Για την Τριάδα

Περιεχόμενα για την Τριάδα (Βιβλίο Ι) Εισαγωγή Κεφάλαιο 1.– Αυτό το έργο είναι γραμμένο ενάντια σε εκείνους που επιτίθενται σοφιστικά στην πίστη της τριάδας, μέσω της κακής χρήσης του λόγου. Αυτοί που αμφισβητούν σχετικά με τον Θεό, ξεφεύγουν από μια τριπλή αιτία. Η Αγία Γραφή, Αφαιρώντας Ό,τι είναι Ψεύτικο, Μας οδηγεί Βαθμιαία σε Θεία Πράγματα. Τι είναι η Αληθινή Αθανασία. Τρέφουμε με Πίστη, ώστε να μπορέσουμε να κατανοήσουμε τα θεϊκά πράγματα. Κεφάλαιο 2.– Με ποιον τρόπο αυτό το έργο προτείνει να μιλήσει σχετικά με την Τριάδα. Κεφάλαιο 3.– Τι ζητά ο Αυγουστίνος από τους αναγνώστες του. Τα λάθη των αναγνωστών Θαμπό της κατανόησης που δεν πρέπει να αποδοθούν στον συγγραφέα. Κεφάλαιο 4.– Τι είναι το Δόγμα της Καθολικής Πίστης σχετικά με την Τριάδα. Κεφάλαιο 5.– Δυσκολιών σχετικά με την Τριάδα: με ποιον τρόπο οι τρεις είναι ένας Θεός, και πώς, εργάζονται αδιαίρετα, εκτελούν ωστόσο κάποια πράγματα με πολλά. Κεφάλαιο 6. – Ότι ο Υιός είναι πολύ Θεός, της ίδιας ουσίας με τον Πατέρα. Όχι μόνο ο Πατέρας, αλλά η Τριάδα, επιβεβαιώνεται ότι είναι Αθάνατος. Όλα τα πράγματα δεν είναι από τον Πατέρα Μόνο, αλλά και από τον Υιό. Ότι το Άγιο Πνεύμα είναι Πολύ Θεός, Ίσο με τον Πατέρα και τον Υιό. Κεφάλαιο 7.– Με ποιον τρόπο ο Υιός είναι κατώτερος από τον Πατέρα και από τον εαυτό του. Κεφάλαιο 8. – Τα Κείμενα της Γραφής που εξηγούνται σεβόμενοι την Υποταγή του Υιού στον Πατέρα, τα οποία έχουν παρεξηγηθεί. Ο Χριστός δεν θα παραδώσει τόσο τη Βασιλεία στον Πατέρα, όσο θα την αφαιρέσει από τον εαυτό Του. Το να Τον βλέπεις είναι το υποσχεμένο τέλος όλων των ενεργειών. Το Άγιο Πνεύμα είναι αρκετό για την ευλογία μας εξίσου με τον Πατέρα. Κεφάλαιο 9.– Όλα μερικές φορές κατανοούνται σε ένα πρόσωπο. Κεφάλαιο 10.– Με ποιον τρόπο ο Χριστός θα παραδώσει τη Βασιλεία στον Θεό, ακόμη και στον Πατέρα. Έχοντας παραδοθεί η Βασιλεία στον Θεό, ακόμη και στον Πατέρα, ο Χριστός δεν θα μεσολαβήσει τότε για εμάς. Κεφάλαιο 11.– Με ποιον κανόνα στις Γραφές Κατανοείται ότι ο Υιός είναι Τώρα Ίσος και Τώρα Λιγότερος. Κεφάλαιο 12.– Με ποιον τρόπο λέγεται ότι ο γιος δεν γνωρίζει την ημέρα και την ώρα που γνωρίζει ο πατέρας. Μερικά πράγματα που ειπώθηκαν για τον Χριστό σύμφωνα με τη μορφή του Θεού, άλλα πράγματα σύμφωνα με τη μορφή ενός υπηρέτη. Με ποιον τρόπο είναι του Χριστού να δώσει τη Βασιλεία, με τι όχι του Χριστού. Ο Χριστός και θα κρίνει και δεν θα κρίνει. Κεφάλαιο 13. – Διαφορετικά πράγματα λέγονται σχετικά με τον ίδιο Χριστό, για λογαριασμό των διαφορετικών φύσεων της Μίας Υπόστασης [Θεανθρωπικού Προσώπου]. Γιατί λέγεται ότι ο Πατέρας δεν θα κρίνει, αλλά έχει δώσει την κρίση στον γιο. Περί της Τριάδας (Βιβλίο ΙΙ) Πρόλογος Κεφάλαιο 1.– Υπάρχει ένας Διπλός Κανόνας για την Κατανόηση των Γραφικών Τρόπων Ομιλίας σχετικά με τον Υιό του Θεού. Αυτοί οι Τρόποι Ομιλίας είναι Τριπλού Τύπου. Κεφάλαιο 2. – Ότι Μερικοί Τρόποι Ομιλίας Αναφορικά με τον Υιό πρέπει να Γνωρίζονται σύμφωνα με οποιονδήποτε κανόνα. Κεφάλαιο 3.– Μερικά πράγματα σχετικά με το Άγιο Πνεύμα πρέπει να γίνουν κατανοητά σύμφωνα με έναν μόνο κανόνα. Κεφάλαιο 4.– Η Δόξα του Υιού από τον Πατέρα Δεν Αποδεικνύει Ανισότητα. Κεφάλαιο 5.– Ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα δεν είναι επομένως λιγότερα επειδή έχουν σταλεί. Ο Υιός αποστέλλεται επίσης από τον εαυτό του. Της Αποστολής του Αγίου Πνεύματος. Κεφάλαιο 6.– Το πλάσμα δεν λαμβάνεται τόσο από το Άγιο Πνεύμα όσο η Σάρκα από τον Λόγο. Κεφάλαιο 7.– Μια αμφιβολία που εγείρεται για τις θεϊκές εμφανίσεις. Κεφάλαιο 8.– Ολόκληρη η Αόρατη Τριάδα. Κεφάλαιο 9.– Εναντίον εκείνων που πίστεψαν ότι ο πατέρας είναι μόνο αθάνατος και αόρατος. Η αλήθεια που πρέπει να αναζητηθεί με ειρηνική μελέτη. Κεφάλαιο 10 – Αν ο Θεός η Τριάδα εμφανίστηκε αδιακρίτως στους Πατέρες ή σε οποιοδήποτε πρόσωπο της Τριάδας. Η Εμφάνιση του Θεού στον Αδάμ. Της ίδιας Εμφάνισης. Το όραμα στον Αβραάμ. Κεφάλαιο 11.– Της ίδιας εμφάνισης. Κεφάλαιο 12. – Εξετάζεται η εμφάνιση στον Λωτ. Κεφάλαιο 13.– Η εμφάνιση στον Μπους. Κεφάλαιο 14.– Της Εμφάνισης στον Στύλο του Νέφους και της Φωτιάς. Κεφάλαιο 15. – της Εμφάνισης στο Σινά. Είτε η Τριάδα μίλησε με αυτή την εμφάνιση είτε κάποιο άτομο ειδικά. Κεφάλαιο 16.– Με ποιον τρόπο είδε ο Μωυσής τον Θεό. Κεφάλαιο 17.– Πώς φάνηκαν τα πίσω μέρη του Θεού. Η πίστη της Ανάστασης του Χριστού. Μόνο η Καθολική Εκκλησία είναι το μέρος από όπου φαίνονται τα πίσω μέρη του Θεού. Οι Ισραηλίτες είδαν τα πίσω μέρη του Θεού. Είναι απερίσκεπτη η γνώμη να πιστεύει κανείς ότι ο Θεός Πατέρας μόνο δεν τον είδαν ποτέ οι Πατέρες. Κεφάλαιο 18.– Το Όραμα του Δανιήλ. Περί της Τριάδας (Βιβλίο ΙΙΙ) Πρόλογος.– Γιατί ο Αυγουστίνος γράφει για την Τριάδα. Τι ισχυρίζεται από τους αναγνώστες. Τι έχει ειπωθεί στο προηγούμενο βιβλίο. Κεφάλαιο 1.– Τι πρέπει να ειπωθεί μετά από αυτό. Κεφάλαιο 2.– Η Θέληση του Θεού είναι η Ανώτερη Αιτία Όλης της Σωματικής Αλλαγής. Αυτό φαίνεται από ένα Παράδειγμα. Κεφάλαιο 3.– Του ίδιου επιχειρήματος. Κεφάλαιο 4.– Ο Θεός χρησιμοποιεί όλα τα πλάσματα όπως θέλει και κάνει ορατά πράγματα για την εκδήλωση του εαυτού Του. Κεφάλαιο 5.– Γιατί τα θαύματα δεν είναι συνηθισμένα έργα. Κεφάλαιο 6.– Η διαφορετικότητα από μόνη της κάνει ένα θαύμα. Κεφάλαιο 7.– Μεγάλα θαύματα που έγιναν από τις Magic Arts. Κεφάλαιο 8. – Ο Θεός Μόνος Δημιουργεί Εκείνα τα Πράγματα που Αλλάζουν από τη Μαγική Τέχνη. Κεφάλαιο 9.– Η αρχική αιτία όλων των πραγμάτων είναι από τον Θεό. Κεφάλαιο 10.– Με πόσους τρόπους πρέπει να ληφθεί το πλάσμα μέσω του σημείου. Η Ευχαριστία. Κεφάλαιο 11. – Η Ουσία του Θεού δεν εμφανίστηκε ποτέ από μόνη της. Θεϊκές εμφανίσεις στους Πατέρες Πραγματοποιήθηκαν από τη Διακονία των Αγγέλων. Μια ένσταση που αντλήθηκε από τον τρόπο ομιλίας αφαιρέθηκε. Ότι η Εμφάνιση του Θεού στον ίδιο τον Αβραάμ, όπως και στον Μωυσή, έγινε από Άγγελους. Το ίδιο πράγμα αποδεικνύεται από τον νόμο που δόθηκε στον Μωυσή από τους αγγέλους. Τι έχει ειπωθεί σε αυτό το βιβλίο και τι μένει να ειπωθεί στο επόμενο. Περί της Τριάδας (Βιβλίο IV) Πρόλογος.– Η Γνώση του Θεού πρέπει να αναζητηθεί από τον Θεό. Κεφάλαιο 1. – Τελειοποιούμαστε με την αναγνώριση της δικής μας αδυναμίας. Ο ενσαρκωμένος λόγος διαλύει το σκοτάδι μας. Κεφάλαιο 2.– Πώς είμαστε κατάλληλοι για την αντίληψη της αλήθειας μέσω του ενσαρκωμένου λόγου. Κεφάλαιο 3.– Ο Ένας θάνατος και η Ανάσταση του Σώματος του Χριστού Εναρμονίζεται με τον Διπλό Θάνατό μας και την Ανάσταση του Σώματος και της Ψυχής, με αποτέλεσμα τη Σωτηρία. Με ποιον τρόπο χαρίζεται ο μοναδικός θάνατος του Χριστού στον διπλό μας θάνατο. Κεφάλαιο 4.– Η αναλογία του μοναχικού προς το διπλό προέρχεται από την τελειότητα του αισθητικού αριθμού. Η τελειότητα του Σεναρίου Αριθμού επαινείται στις Γραφές. Το έτος αφθονεί στον αριθμό των Σεναρίων. Κεφάλαιο 5.– Ο Αριθμός Έξι επίσης επαινείται στην Οικοδόμηση του Σώματος του Χριστού και του Ναού στην Ιερουσαλήμ. Κεφάλαιο 6.– Το Τριήμερο της Ανάστασης, στο οποίο επίσης είναι φανερή η αναλογία μοναχικού προς διπλό. Κεφάλαιο 7.– Με ποιον τρόπο συγκεντρωνόμαστε από πολλούς σε ένα μέσω ενός διαμεσολαβητή. Κεφάλαιο 8.– Με ποιον τρόπο ο Χριστός θέλει να είναι όλοι ένα από μόνος του. Κεφάλαιο 9.– Το ίδιο επιχείρημα Συνέχεια. Κεφάλαιο 10.– Όπως ο Χριστός είναι ο Μεσίτης της Ζωής, έτσι και ο Διάβολος είναι ο Μεσίτης του Θανάτου. Κεφάλαιο 11. – Τα θαύματα που γίνονται από δαίμονες πρέπει να απορριφθούν. Κεφάλαιο 12.– Ο Διάβολος ο Μεσίτης του Θανάτου, ο Χριστός της Ζωής. Κεφάλαιο 13.– Ο Εθελοντικός Θάνατος του Χριστού. Πώς ο Μεσίτης της Ζωής Υπέταξε τον Μεσολαβητή του Θανάτου. Πώς ο Διάβολος οδηγεί τους δικούς του να περιφρονήσουν τον θάνατο του Χριστού. Κεφάλαιο 14.– Ο Χριστός το πιο τέλειο θύμα για να καθαρίσει τα ελαττώματά μας. Σε κάθε θυσία Τέσσερα πράγματα πρέπει να λαμβάνονται υπόψη. Κεφάλαιο 15.– Είναι περήφανοι που νομίζουν ότι είναι ικανοί, με τη δική τους δικαιοσύνη, να καθαριστούν ώστε να δουν τον Θεό. Κεφάλαιο 16. – Οι Παλαιοί Φιλόσοφοι δεν πρέπει να συμβουλεύονται για την Ανάσταση και για τα μελλοντικά πράγματα. Κεφάλαιο 17.– Με πόσους τρόπους είναι γνωστά τα μελλοντικά πράγματα. Ούτε φιλόσοφοι, ούτε εκείνοι που διακρίνονταν μεταξύ των αρχαίων, δεν πρέπει να συμβουλεύονται σχετικά με την ανάσταση των νεκρών. Κεφάλαιο 18.– Ο Υιός του Θεού Ενσαρκώθηκε για να μπορέσουμε να Καθαριστούμε με την Πίστη να Ανυψωθούμε στην Αμετάβλητη Αλήθεια. Κεφάλαιο 19.– Με ποιον τρόπο στάλθηκε και διακηρύχθηκε ο γιος εκ των προτέρων. Πώς κατά την αποστολή της εν σάρκα Γέννησής Του έγινε Λιγότερος Χωρίς να βλάψει την Ισότητα Του με τον Πατέρα. Κεφάλαιο 20.– Ο αποστολέας και ο απεσταλμένος ίσο. Γιατί ο Υιός λέγεται ότι στάλθηκε από τον Πατέρα. Της Αποστολής του Αγίου Πνεύματος. Πώς και από ποιον στάλθηκε. Ο Πατέρας η Αρχή της Ολόκληρης Θεότητας. Κεφάλαιο 21.– Της Λογικής Δείξεως του Αγίου Πνεύματος και της Συνοχής της Τριάδας. Τι έχει ειπωθεί και τι μένει να ειπωθεί. Περί της Τριάδας (Βιβλίο V) Κεφάλαιο 1.– Τι παρακαλεί ο συγγραφέας από τον Θεό, τι από τον αναγνώστη. Στο Θεό Τίποτα δεν είναι να Θεωρείται Σωματικό ή Μεταβλητό. Κεφάλαιο 2.– Ο Θεός η μόνη αμετάβλητη ουσία. Κεφάλαιο 3.– Διαψεύδεται το επιχείρημα των Αρειανών, το οποίο αντλείται από τις λέξεις γεννημένος και αγέννητος. Κεφάλαιο 4.– Το τυχαίο υποδηλώνει πάντα κάποια αλλαγή στο πράγμα. Κεφάλαιο 5.– Τίποτα δεν λέγεται για τον Θεό σύμφωνα με ατύχημα, αλλά σύμφωνα με την ουσία ή σύμφωνα με τη σχέση. Κεφάλαιο 6. – Γίνεται Απάντηση στους Κήπους των Αιρετικών σε σχέση με τις ίδιες Λέξεις Γεννημένους και Αγέννητους. Κεφάλαιο 7.– Η προσθήκη ενός αρνητικού δεν αλλάζει την κατάσταση. Κεφάλαιο 8. – Οτιδήποτε λέγεται για τον Θεό σύμφωνα με την ουσία, λέγεται για κάθε άτομο χωριστά, και μαζί για την ίδια την τριάδα. Μία Ουσία εν Θεώ, και Τρία, στα ελληνικά, Υποστάσεις, στα Λατινικά, Πρόσωπα. Κεφάλαιο 9.– Τα τρία άτομα που δεν ονομάζονται σωστά [με ανθρώπινη έννοια]. Κεφάλαιο 10.– Εκείνα τα Πράγματα που Ανήκουν Απολύτως στον Θεό ως Ουσία, λέγονται για την Τριάδα στον Ενικό, Όχι στον Πληθυντικό. Κεφάλαιο 11.– Τι λέγεται σχετικά στην Τριάδα. Κεφάλαιο 12.– Στα σχετικά πράγματα που είναι αμοιβαία, τα ονόματα είναι μερικές φορές επιθυμητά. Κεφάλαιο 13.– Πώς ομιλείται Σχετικά η Αρχή του Λόγου (Principium) στην Τριάδα. Κεφάλαιο 14.– Ο Πατέρας και ο Υιός η Μοναδική Αρχή (Principium) του Αγίου Πνεύματος. Κεφάλαιο 15.– Εάν το Άγιο Πνεύμα ήταν δώρο πριν καθώς και μετά τη χορήγηση. Κεφάλαιο 16. – Ό,τι λέγεται για τον Θεό εν καιρώ, λέγεται σχετικά, όχι τυχαία. Περί της Τριάδας (Βιβλίο VI) Κεφάλαιο 1.– Ο Υιός, σύμφωνα με τον Απόστολο, είναι η Δύναμη και η Σοφία του Πατέρα. Εξ ου και ο συλλογισμός των καθολικών κατά των προγενέστερων Αριανών. Μια δυσκολία εγείρεται, αν ο Πατέρας δεν είναι ο ίδιος η σοφία, αλλά μόνο ο πατέρας της σοφίας. Κεφάλαιο 2 .– Τι λέγεται για τον Πατέρα και τον Υιό μαζί και τι όχι. Κεφάλαιο 3. – Ότι η Ενότητα της Ουσίας του Πατέρα και του Υιού πρόκειται να Συγκεντρωθεί από τους Λόγους, Είμαστε Ένα. Ο Υιός είναι Ίσος με τον Πατέρα και στη σοφία και σε όλα τα άλλα πράγματα. Κεφάλαιο 4.– Το ίδιο επιχείρημα Συνέχεια. Κεφάλαιο 5.– Το Άγιο Πνεύμα είναι επίσης ίσο με τον Πατέρα και τον Υιό σε όλα τα πράγματα. Κεφάλαιο 6.– Πώς ο Θεός είναι μια ουσία τόσο απλή όσο και πολλαπλή. Κεφάλαιο 7.– Ο Θεός είναι Τριάδα, αλλά όχι Τριπλός (Triplex). Κεφάλαιο 8.– Καμία προσθήκη δεν μπορεί να γίνει στη φύση του Θεού. Κεφάλαιο 9.– Είτε ένα ή τα τρία άτομα μαζί αποκαλούνται ο μόνος Θεός. Κεφάλαιο 10.– Από τις ιδιότητες που εκχωρήθηκαν από την Hilary σε κάθε άτομο. Η Τριάδα αντιπροσωπεύεται στα πράγματα που είναι φτιαγμένα. Σχετικά με την Τριάδα (Βιβλίο VII) Κεφάλαιο 1.– Ο Αυγουστίνος επιστρέφει στο ερώτημα, εάν κάθε πρόσωπο της Τριάδας από μόνο του είναι Σοφία. Με ποια δυσκολία ή με ποιον τρόπο, το προτεινόμενο ερώτημα πρόκειται να λυθεί. Κεφάλαιο 2.– Ο Πατέρας και ο Υιός είναι Μαζί Μία Σοφία, ως Μία Ουσία, Αν και Όχι Μαζί Μία Λέξη. Κεφάλαιο 3.– Γιατί ο Υιός Κυρίως εξοικειώνεται στις Γραφές με το Όνομα της Σοφίας, ενώ Και ο Πατέρας και το Άγιο Πνεύμα είναι Σοφία. Ότι το Άγιο Πνεύμα, Μαζί με τον Πατέρα και τον Υιό, είναι Μία Σοφία. Κεφάλαιο 4.– Πώς προέκυψε ότι οι Έλληνες μιλούν για τρεις υποστάσεις, οι Λατίνοι για τρία πρόσωπα. Η Γραφή πουθενά δεν μιλά για τρία πρόσωπα σε έναν Θεό. Κεφάλαιο 5.– Στον Θεό, η ουσία λέγεται ακατάλληλα, η ουσία σωστά. Κεφάλαιο 6.– Γιατί στην Τριάδα δεν Μιλάμε για Ένα Πρόσωπο και Τρεις Ουσίες. Τι πρέπει να πιστεύει σχετικά με την Τριάδα που δεν λαμβάνει αυτό που λέγεται παραπάνω. Ο άνθρωπος είναι και μετά την εικόνα, και είναι η εικόνα του Θεού. Περί της Τριάδας (Βιβλίο VIII) Πρόλογος.– Το συμπέρασμα των όσων έχουν ειπωθεί παραπάνω. Ο κανόνας που πρέπει να τηρείται στα πιο δύσκολα ζητήματα της πίστης. Κεφάλαιο 1.– Αποδεικνύεται με Λόγο ότι στον Θεό τα Τρία δεν είναι Τίποτα Μεγαλύτερο από Ένα Πρόσωπο. Κεφάλαιο 2. – Κάθε σωματική σύλληψη πρέπει να απορριφθεί, προκειμένου να γίνει κατανοητό πώς ο Θεός είναι αλήθεια. Κεφάλαιο 3.– Πώς ο Θεός μπορεί να γίνει γνωστός ως το κύριο αγαθό. Το μυαλό δεν γίνεται καλό αν δεν στραφεί στον Θεό. Κεφάλαιο 4.– Ο Θεός πρέπει πρώτα να Γνωριστεί με μια αλάνθαστη πίστη, ώστε να μπορεί να αγαπηθεί. Κεφάλαιο 5.– Πώς μπορεί να αγαπηθεί η Τριάδα αν και άγνωστο. Κεφάλαιο 6.– Πώς ο Άνθρωπος που δεν είναι ακόμη Δίκαιος μπορεί να γνωρίσει τον Δίκαιο Άνθρωπο που Αγαπά. Κεφάλαιο 7.– Της Αληθινής Αγάπης, με την οποία Φτάνουμε στη Γνώση της Τριάδας. Ο Θεός πρέπει να αναζητηθεί, όχι εξωτερικά, επιδιώκοντας να κάνεις θαυμάσια πράγματα με τους αγγέλους, αλλά εσωτερικά, μιμούμενος την ευσέβεια των καλών αγγέλων. Κεφάλαιο 8. – Ότι Αυτός που αγαπά τον αδελφό Του, αγαπά τον Θεό. Γιατί Αγαπά την Αγάπη Ίδια, που είναι του Θεού και είναι Θεός. Κεφάλαιο 9. – Η Αγάπη μας για τους Δικαίους Πυροδοτείται από την ίδια την Αγάπη της Αμετάβλητης Μορφής Δικαιοσύνης. Κεφάλαιο 10.– Υπάρχουν τρία πράγματα στην αγάπη, καθώς ήταν ένα ίχνος της Τριάδας. Σχετικά με την Τριάδα (Βιβλίο IX) Κεφάλαιο 1.– Με ποιον τρόπο πρέπει να ρωτήσουμε σχετικά με την τριάδα. Κεφάλαιο 2. – Τα τρία πράγματα που βρίσκονται στην αγάπη πρέπει να ληφθούν υπόψη. Κεφάλαιο 3.– Η εικόνα της Τριάδας στο μυαλό του ανθρώπου που γνωρίζει τον εαυτό του και αγαπά τον εαυτό του. Το μυαλό γνωρίζει τον εαυτό του μέσω του εαυτού του. Κεφάλαιο 4. – Τα τρία είναι ένα και επίσης ίσα, δηλαδή ο ίδιος ο νους και η αγάπη και η γνώση του. Ότι τα ίδια τρία υπάρχουν ουσιαστικά, και προδικάζονται σχετικά. Ότι οι ίδιοι τρεις είναι αχώριστοι. Ότι τα ίδια τρία δεν ενώνονται και αναμειγνύονται σαν μέρη, αλλά ότι είναι μιας ουσίας και είναι συγγενείς. Κεφάλαιο 5. – Ότι αυτά τα τρία είναι πολλά από μόνα τους, και αμοιβαία Όλα σε όλα. Κεφάλαιο 6.– Υπάρχει μία γνώση του πράγματος στο ίδιο το πράγμα και άλλη στην ίδια την αιώνια αλήθεια. Αυτά τα σωματικά πράγματα, επίσης, πρέπει να κριθούν με τους κανόνες της αιώνιας αλήθειας. Κεφάλαιο 7. – Συλλαμβάνουμε και γεννάμε τον Λόγο μέσα μας, από τα Πράγματα που Είδαμε στην Αιώνια Αλήθεια. Ο Λόγος, είτε του Πλάσματος είτε του Δημιουργού, συλλαμβάνεται από την Αγάπη. Κεφάλαιο 8.– Σε τι διαφέρουν η επιθυμία και η αγάπη. Κεφάλαιο 9. – Στην Αγάπη των Πνευματικών Πραγμάτων, ο Λόγος που γεννήθηκε είναι ο ίδιος με τον Λόγο που Συνελήφθη. Είναι Αλλιώς στην Αγάπη των Σαρκικών Πραγμάτων. Κεφάλαιο 10.– Αν μόνο η Γνώση που αγαπιέται είναι ο Λόγος του Νου. Κεφάλαιο 11. – Ότι η Εικόνα ή ο Γεννημένος Λόγος του Νου που Γνωρίζει τον Εαυτό του είναι Ίση με τον ίδιο τον Νου. Κεφάλαιο 12.– Γιατί η αγάπη δεν είναι απόγονος του νου, όπως είναι η Γνώση. Η Λύση της Ερώτησης. Ο Νους με τη Γνώση του Εαυτού του και την Αγάπη του Εαυτού του είναι η Εικόνα της Τριάδας. Σχετικά με την Τριάδα (Βιβλίο Χ) Κεφάλαιο 1.– Η αγάπη του φιλομαθήτου μυαλού, δηλαδή εκείνου που επιθυμεί να μάθει, δεν είναι η αγάπη για ένα πράγμα που δεν γνωρίζει. Κεφάλαιο 2. – Κανείς δεν αγαπά τα άγνωστα πράγματα. Κεφάλαιο 3. – Ότι όταν ο νους αγαπά τον εαυτό του, δεν είναι άγνωστος στον εαυτό του. Κεφάλαιο 4.– Πώς ο Νους γνωρίζει τον εαυτό του, όχι εν μέρει, αλλά ως σύνολο. Κεφάλαιο 5.– Γιατί η Ψυχή έχει εντολή να γνωρίσει τον εαυτό της. Από πού προέρχονται τα λάθη του μυαλού σχετικά με τη δική του ουσία. Κεφάλαιο 6. – Η γνώμη που έχει ο νους από τον εαυτό του είναι δόλια. Κεφάλαιο 7.– Οι απόψεις των φιλοσόφων που σέβονται την ουσία της ψυχής. Το λάθος εκείνων που έχουν τη γνώμη ότι η ψυχή είναι σωματική, δεν προκύπτει από ελαττωματική γνώση της ψυχής, αλλά από την πρόσθεσή τους σε κάτι ξένο σε αυτήν. Τι σημαίνει εύρεση. Κεφάλαιο 8.– Πώς η Ψυχή διερευνά τον εαυτό της. Από πού προέρχεται το λάθος της ψυχής σχετικά με τον εαυτό της. Κεφάλαιο 9. – Το μυαλό γνωρίζει τον εαυτό του, με την ίδια την πράξη της κατανόησης της αρχής να γνωρίζει τον εαυτό του. Κεφάλαιο 10. – Κάθε Νους ξέρει σίγουρα τρία πράγματα σχετικά με τον εαυτό του – ότι καταλαβαίνει, ότι είναι και ότι ζει. Κεφάλαιο 11.– Στη μνήμη, την κατανόηση [ή τη νοημοσύνη] και τη θέληση, πρέπει να σημειώσουμε την ικανότητα, τη μάθηση και τη χρήση. Η μνήμη, η κατανόηση και η θέληση είναι ένα ουσιαστικά και τρία σχετικά. Κεφάλαιο 12. – Ο Νους είναι μια Εικόνα της Τριάδας στη δική του μνήμη, κατανόηση και θέληση. Σχετικά με την Τριάδα (Βιβλίο XI) Κεφάλαιο 1.– Ένα ίχνος της Τριάδας Επίσης στον Εξωτερικό Άνθρωπο. Κεφάλαιο 2.– Μια ορισμένη Τριάδα εν όψει. Ότι Υπάρχουν Τρία Πράγματα στην Οπτασία, Τα οποία Διαφέρουν στη Φύση τους. Με ποιον τρόπο από ένα ορατό πράγμα Παράγεται το όραμα ή η εικόνα αυτού του πράγματος που φαίνεται. Το θέμα φαίνεται πιο ξεκάθαρα με ένα παράδειγμα. Πώς συνδυάζονται αυτά τα τρία σε ένα. Κεφάλαιο 3. – Η ενότητα των τριών λαμβάνει χώρα στη σκέψη, δηλαδή της μνήμης, της ατέρμονας όρασης και της βούλησης που συνδυάζει και τα δύο. Κεφάλαιο 4.– Πώς γίνεται αυτή η ενότητα. Κεφάλαιο 5.– Η Τριάδα του Εξωτερικού Ανθρώπου, ή της Εξωτερικής Όρασης, δεν είναι Εικόνα του Θεού. Η ομοίωση του Θεού είναι επιθυμητή ακόμη και στις αμαρτίες. Στην Εξωτερική Όραση η Μορφή του Σωματικού Πράγματος είναι όπως ήταν ο Γονέας, το Όραμα ο Απόγονος. Αλλά η θέληση που τα ενώνει αυτά υποδηλώνει το Άγιο Πνεύμα. Κεφάλαιο 6.– Τι είδους πρέπει να υπολογίσουμε το υπόλοιπο (αιτήσεις) και το τέλος (finis), της θέλησης σε όραμα. Κεφάλαιο 7. – Υπάρχει μια άλλη Τριάδα στη Μνήμη Εκείνου που Σκέφτεται Ξανά Αυτό που Είδε. Κεφάλαιο 8. – Διαφορετικοί τρόποι σύλληψης. Κεφάλαιο 9.– Το είδος παράγεται από είδη σε διαδοχή. Κεφάλαιο 10.– Η φαντασία προσθέτει επίσης ακόμα και σε πράγματα που δεν έχουμε δει, αυτά που έχουμε δει αλλού. Κεφάλαιο 11.– Αριθμός, Βάρος, Μέτρο. Περί της Τριάδας (Βιβλίο XII) Κεφάλαιο 1.– Τι είδους είναι ο εξωτερικός και ο εσωτερικός άνθρωπος. Κεφάλαιο 2.– Ο άνθρωπος μόνος από έμψυχα πλάσματα αντιλαμβάνεται τους αιώνιους λόγους των πραγμάτων που σχετίζονται με το σώμα. Κεφάλαιο 3. – Ο Ανώτερος Λόγος που Ανήκει στην Ενατένιση και ο Κατώτερος που Ανήκει στη Δράση, βρίσκονται σε Ένα μυαλό. Κεφάλαιο 4.– Η Τριάδα και η Εικόνα του Θεού είναι σε εκείνο το Μέρος του Νου Μόνο που Ανήκει στην Ενατένιση των Αιώνιων Πραγμάτων. Κεφάλαιο 5. – Η Γνώμη που Επινοεί μια Εικόνα της Τριάδας στο Γάμο Αρσενικού και Θηλυκού και στους Απόγονους τους. Κεφάλαιο 6. – Γιατί αυτή η γνώμη πρέπει να απορριφθεί. Κεφάλαιο 7.– Πώς ο άνθρωπος είναι η εικόνα του Θεού. Το αν η Γυναίκα δεν είναι επίσης η εικόνα του Θεού. Πώς το ρητό του Αποστόλου, ότι ο άντρας είναι η εικόνα του Θεού, αλλά η γυναίκα είναι η δόξα του άντρα, πρέπει να κατανοηθεί μεταφορικά και μυστικά. Κεφάλαιο 8. – Απομάκρυνση από την Εικόνα του Θεού. Κεφάλαιο 9.– Το ίδιο επιχείρημα συνεχίζεται. Κεφάλαιο 10.– Η χαμηλότερη υποβάθμιση που επιτυγχάνεται κατά πτυχία. Κεφάλαιο 11.– Η εικόνα του θηρίου στον άνθρωπο. Κεφάλαιο 12. – Υπάρχει ένα είδος κρυφού γάμου στον Εσωτερικό Άνθρωπο. Παράνομες απολαύσεις των σκέψεων. Κεφάλαιο 13. – Η γνώμη εκείνων που σκέφτηκαν ότι ο νους νοηματοδοτήθηκε από τον άνδρα, η σωματική αίσθηση από τη γυναίκα. Κεφάλαιο 14.– Ποια είναι η διαφορά μεταξύ της Σοφίας και της Γνώσης. Η Λατρεία του Θεού είναι η Αγάπη Του. Πώς η Διανοητική Γνώση των Αιώνιων Πραγμάτων περνάει μέσα από τη Σοφία. Κεφάλαιο 15.– Σε αντίθεση με την ανάμνηση του Πλάτωνα και του Πυθαγόρα. Πυθαγόρας ο Σάμιος. Της διαφοράς μεταξύ της Σοφίας και της Γνώσης, και της Αναζήτησης της Τριάδας στη Γνώση των Προσωρινών Πραγμάτων. Σχετικά με την Τριάδα (Βιβλίο XIII) Κεφάλαιο 1.– Η Προσπάθεια Γίνεται να Διακριθούν Από τις Γραφές τα Αξιώματα της Σοφίας και της Γνώσης. Ότι στην αρχή του Ιωάννη Κάποια πράγματα που λέγονται ανήκουν στη Σοφία, μερικά στη Γνώση. Μερικά πράγματα είναι γνωστά μόνο με τη βοήθεια της πίστης. Πώς Βλέπουμε την Πίστη που υπάρχει μέσα μας. Στην ίδια αφήγηση του Ιωάννη, μερικά πράγματα είναι γνωστά με την αίσθηση του σώματος, άλλα μόνο με τη λογική του νου. Κεφάλαιο 2. – Η πίστη είναι πράγμα της καρδιάς, όχι του σώματος. Πώς είναι κοινό και ένα και το ίδιο σε όλους τους πιστούς. Η Πίστη των Πιστών είναι Μία, Όχι Διαφορετικά από το Θέλημα Εκείνων που Θέλουν είναι Μία. Κεφάλαιο 3. – Μερικές επιθυμίες που είναι ίδιες σε όλες, είναι γνωστές στον καθένα. Ο ποιητής Έννιος. Κεφάλαιο 4. – Η θέληση για απόκτηση ευλογίας είναι μία σε όλα, αλλά η ποικιλία των θελήσεων είναι πολύ μεγάλη σχετικά με αυτήν την ίδια την ευλογία. Κεφάλαιο 5. – Του ίδιου πράγματος. Κεφάλαιο 6.– Γιατί, όταν όλοι θέλουν να είναι ευλογημένοι, αυτό επιλέγεται μάλλον από το ποιος αποσύρεται από το να είναι έτσι. Κεφάλαιο 7.– Η πίστη είναι απαραίτητη, ώστε ο άνθρωπος κάποια στιγμή να είναι ευλογημένος, την οποία θα επιτύχει μόνο στη μελλοντική ζωή. Η ευλογία των υπερήφανων φιλοσόφων Γελοία και αξιολύπητη. Κεφάλαιο 8. – Η ευλογία δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς την αθανασία. Κεφάλαιο 9. – Λέμε ότι η μελλοντική ευλογία είναι πραγματικά αιώνια, όχι μέσω ανθρώπινων συλλογισμών, αλλά με τη βοήθεια της πίστης. Η Αθανασία της Μακαριότητας Γίνεται Αξιόπιστη από την Ενσάρκωση του Υιού του Θεού. Κεφάλαιο 10.– Δεν υπήρχε άλλος πιο κατάλληλος τρόπος απελευθέρωσης του ανθρώπου από τη δυστυχία της θνητότητας από την ενσάρκωση του Λόγου. Τα πλεονεκτήματα που ονομάζονται δικά μας είναι τα δώρα του Θεού. Κεφάλαιο 11.– Μια Δυσκολία, Πώς Δικαιωνόμαστε στο Αίμα του Υιού του Θεού. Κεφάλαιο 12.– Όλοι, λόγω της αμαρτίας του Αδάμ, παραδόθηκαν στη δύναμη του διαβόλου. Κεφάλαιο 13.– Ο άνθρωπος επρόκειτο να λυτρωθεί από τη δύναμη του διαβόλου, όχι με δύναμη, αλλά με δικαιοσύνη. Κεφάλαιο 14.– Ο ανυποχώρητος θάνατος του Χριστού απελευθέρωσε εκείνους που ήταν υπόχρεοι σε θάνατο. Κεφάλαιο 15.– Του ίδιου θέματος. Κεφάλαιο 16.– Τα υπολείμματα του θανάτου και τα κακά πράγματα του κόσμου στρέφονται στο καλό για τους εκλεκτούς. Πόσο κατάλληλα επιλέχθηκε ο θάνατος του Χριστού, για να δικαιωθούμε στο αίμα Του. Τι είναι ο θυμός του Θεού. Κεφάλαιο 17. – Άλλα Πλεονεκτήματα της Ενσάρκωσης. Κεφάλαιο 18.– Γιατί ο Υιός του Θεού πήρε τον Άνθρωπο από το Γένος του Αδάμ και από μια Παρθένο. Κεφάλαιο 19.– Τι στον Ενσαρκωμένο Λόγο ανήκει στη Γνώση, Τι στη Σοφία. Κεφάλαιο 20.– Τι έχει αντιμετωπιστεί σε αυτό το βιβλίο. Πώς έχουμε φτάσει με βήματα σε μια ορισμένη τριάδα, η οποία βρίσκεται στην πρακτική γνώση και την αληθινή πίστη. Σχετικά με την Τριάδα (Βιβλίο XIV) Κεφάλαιο 1.– Τι είναι η Σοφία της οποίας είμαστε εδώ για να θεραπεύσουμε. Από όπου προέκυψε το όνομα του φιλοσόφου. Τι έχει ήδη ειπωθεί σχετικά με τη διάκριση της γνώσης και της σοφίας. Κεφάλαιο 2.– Υπάρχει ένα είδος Τριάδας στην Κράτηση, τη Συλλογή και την Αγάπη Πίστης Προσωρινή, αλλά Μια Τριάδα που δεν Καταφέρνει ακόμη να Είναι σωστά Εικόνα του Θεού. Κεφάλαιο 3.– Μια δυσκολία που αφαιρέθηκε, η οποία βρίσκεται στον τρόπο με όσα μόλις ειπώθηκαν. Κεφάλαιο 4.– Η Εικόνα του Θεού πρέπει να αναζητηθεί στην Αθανασία της Λογικής Ψυχής. Πώς επιδεικνύεται μια Τριάδα στο μυαλό. Κεφάλαιο 5.– Αν το μυαλό των νηπίων γνωρίζει τον εαυτό του. Κεφάλαιο 6.– Πώς υπάρχει ένα είδος Τριάδας στο μυαλό Σκέφτεται τον εαυτό του. Ποιο είναι το Μέρος της Σκέψης σε αυτήν την Τριάδα. Κεφάλαιο 7.– Το πράγμα γίνεται απλό με ένα παράδειγμα. Με ποιον τρόπο αντιμετωπίζεται το θέμα προκειμένου να βοηθηθεί ο αναγνώστης. Κεφάλαιο 8.– Η Τριάδα που είναι η Εικόνα του Θεού πρέπει τώρα να αναζητηθεί στο ευγενέστερο μέρος του νου. Κεφάλαιο 9.– Εάν η δικαιοσύνη και οι άλλες αρετές παύουν να υπάρχουν στη μελλοντική ζωή. Κεφάλαιο 10.– Πώς παράγεται μια Τριάδα από το Νου Θυμόμενος, Κατανόηση και Αγαπώντας τον Εαυτό του. Κεφάλαιο 11.– Εάν η μνήμη είναι επίσης από τα πράγματα που είναι παρόντα. Κεφάλαιο 12.– Η Τριάδα στο Νου είναι η Εικόνα του Θεού, στο ότι Θυμάται, Κατανοεί και Αγαπά τον Θεό, πράγμα που να κάνει είναι Σοφία. Κεφάλαιο 13.– Πώς μπορεί κανείς να ξεχάσει και να θυμηθεί τον Θεό. Κεφάλαιο 14. – Ο Νους Αγαπά τον Θεό αγαπώντας σωστά τον εαυτό του. Και αν δεν αγαπά τον Θεό, πρέπει να ειπωθεί ότι μισεί τον εαυτό του. Ακόμη και ένα αδύναμο και λανθασμένο μυαλό είναι πάντα δυνατό στο να θυμάται, να κατανοεί και να αγαπά τον εαυτό του. Ας στραφεί προς τον Θεό, ώστε να ευλογηθεί με το να Τον θυμόμαστε, να κατανοούμε και να τον αγαπάμε. Κεφάλαιο 15.– Αν και η Ψυχή ελπίζει για ευλογία, όμως δεν θυμάται τη χαμένη μακαριότητα, αλλά θυμάται τον Θεό και τους κανόνες της δικαιοσύνης. Οι Αμετάβλητοι Κανόνες της Ορθής Ζωής είναι γνωστοί ακόμη και στους ασεβείς. Κεφάλαιο 16.– Πώς διαμορφώνεται εκ νέου η εικόνα του Θεού στον άνθρωπο. Κεφάλαιο 17.– Πώς ανανεώνεται η εικόνα του Θεού στον νου, έως ότου η ομοίωση του Θεού τελειοποιηθεί σε αυτήν σε ευλογία. Κεφάλαιο 18.– Εάν η πρόταση του Ιωάννη πρόκειται να γίνει κατανοητή για τη μελλοντική μας ομοιότητα με τον Υιό του Θεού στην ίδια την αθανασία Επίσης του σώματος. Κεφάλαιο 19. – Ο Ιωάννης μάλλον πρέπει να γίνει κατανοητός για την τέλεια ομοιότητα μας με την Τριάδα στην Αιώνια Ζωή. Η σοφία τελειοποιείται στην ευτυχία. Σχετικά με την Τριάδα (Βιβλίο XV) Κεφάλαιο 1.– Ο Θεός είναι πάνω από το μυαλό. Κεφάλαιο 2.– Ο Θεός, αν και ακατανόητος, πρέπει πάντα να αναζητηθεί. Τα ίχνη της Τριάδας δεν αναζητούνται μάταια στο πλάσμα. Κεφάλαιο 3.– Μια σύντομη ανακεφαλαίωση όλων των προηγούμενων βιβλίων. Κεφάλαιο 4.– Τι μας διδάσκει η Συμπαντική Φύση σχετικά με τον Θεό. Κεφάλαιο 5.– Πόσο δύσκολο είναι να επιδείξετε την Τριάδα με Φυσικό Λόγο. Κεφάλαιο 6.– Πώς υπάρχει μια Τριάδα στην Πολύ Απλότητα του Θεού. Αν και πώς η Τριάδα που είναι ο Θεός εκδηλώνεται από τις Τριάδες που έχουν αποδειχθεί ότι είναι στους ανθρώπους. Κεφάλαιο 7. – Ότι δεν είναι εύκολο να ανακαλύψεις την Τριάδα που είναι ο Θεός από τις Τριάδες για τις οποίες έχουμε μιλήσει. Κεφάλαιο 8.– Πώς ο Απόστολος λέει ότι ο Θεός τώρα φαίνεται από εμάς μέσα από ένα ποτήρι. Κεφάλαιο 9.– Του όρου Enigma, And of Tropical Modes of Speech. Κεφάλαιο 10.– Σχετικά με τον Λόγο του Νου, στον οποίο Βλέπουμε τον Λόγο του Θεού, σαν σε ένα ποτήρι και ένα αίνιγμα. Κεφάλαιο 11.– Η Ομοιότητα του Θείου Λόγου, όπως είναι, πρέπει να αναζητηθεί, όχι στον δικό μας εξωτερικό και αισθητό Λόγο, αλλά στον Εσωτερικό και Διανοητικό. Υπάρχει η μεγαλύτερη δυνατή αντίθεση μεταξύ του Λόγου και της Γνώσης μας και του Θείου Λόγου και Γνώσης. Κεφάλαιο 12.– Η Ακαδημαϊκή Φιλοσοφία. Κεφάλαιο 13.– Ακόμα περαιτέρω η διαφορά μεταξύ της Γνώσης και του Λόγου του Νου μας, και της Γνώσης και του Λόγου του Θεού. Κεφάλαιο 14.– Ο Λόγος του Θεού είναι σε Όλα Ίσος με τον Πατέρα, από τον Οποίο είναι. Κεφάλαιο 15.– Πόσο μεγάλη είναι η διαφορά μεταξύ του Λόγου μας και του Θείου Λόγου. Ο Λόγος μας δεν μπορεί να είναι ή να λέγεται αιώνιος. Κεφάλαιο 16. – Ο Λόγος μας Ποτέ δεν Θα Εξισωθεί με τον Θείο Λόγο, Ούτε Όταν Θα Γίνουμε Σαν Θεό. Κεφάλαιο 17.– Πώς το Άγιο Πνεύμα ονομάζεται Αγάπη, και εάν Αυτός Μόνος ονομάζεται έτσι. Ότι το Άγιο Πνεύμα είναι στις Γραφές που ονομάζονται σωστά με το όνομα της αγάπης. Κεφάλαιο 18. – Κανένα δώρο του Θεού δεν είναι πιο εξαιρετικό από την αγάπη. Κεφάλαιο 19.– Το Άγιο Πνεύμα ονομάζεται Δώρο του Θεού στις Γραφές. Με το Δώρο του Αγίου Πνεύματος εννοείται το Δώρο που είναι το Άγιο Πνεύμα. Το Άγιο Πνεύμα ονομάζεται Ειδικά Αγάπη, Αν και Όχι μόνο το Άγιο Πνεύμα στην Τριάδα είναι Αγάπη. Κεφάλαιο 20.– Κατά του Ευνομίου, Λέγοντας ότι ο Υιός του Θεού είναι ο Υιός, Όχι της Φύσης Του, αλλά της Θέλησής Του. Επίλογος σε όσα έχουν ήδη ειπωθεί. Κεφάλαιο 21.– Της Ομοιότητας του Πατέρα και του Υιού που Υποτίθεται ότι είναι στη Μνήμη και την Κατανόησή μας. Της Ομοιότητας του Αγίου Πνεύματος στη Θέληση ή την Αγάπη μας. Κεφάλαιο 22.– Πόσο μεγάλη είναι η ανομοιογένεια ανάμεσα στην εικόνα της Τριάδας που έχουμε βρει στον εαυτό μας και στην ίδια την τριάδα. Κεφάλαιο 23.– Ο Αυγουστίνος μένει ακόμη περαιτέρω στην ανισότητα μεταξύ της Τριάδας που υπάρχει στον άνθρωπο και της Τριάδας που είναι ο Θεός. Η Τριάδα φαίνεται τώρα μέσα από ένα ποτήρι με τη βοήθεια της πίστης, ώστε στο εξής να μπορεί να φανεί πιο ξεκάθαρα στην όραση που υποσχέθηκε πρόσωπο με πρόσωπο. Κεφάλαιο 24.– Η αδυναμία του ανθρώπινου μυαλού. Κεφάλαιο 25.– Το ερώτημα γιατί το Άγιο Πνεύμα δεν γεννιέται και πώς προέρχεται από τον Πατέρα και τον Υιό, θα γίνει κατανοητό μόνο όταν είμαστε στην ευδαιμονία. Κεφάλαιο 26.– Το Άγιο Πνεύμα που δόθηκε δύο φορές από τον Χριστό. Η πομπή του Αγίου Πνεύματος από τον Πατέρα και από τον Υιό είναι Εκτός Χρόνου, Ούτε Μπορεί να Ονομαστεί Υιός Και των Και των δύο. Κεφάλαιο 27.– Τι είναι αυτό που αρκεί εδώ για να λύσουμε το ερώτημα Γιατί το Πνεύμα δεν λέγεται ότι γεννήθηκε και γιατί ο Πατέρας Μόνος του είναι Αγέννητος. Τι πρέπει να κάνουν όσοι δεν καταλαβαίνουν αυτά τα πράγματα. Κεφάλαιο 28.– Η ολοκλήρωση του βιβλίου με μια προσευχή και μια απολογία για το πλήθος των λέξεων. Στις Ανακλήσεις (ii. 15) ο Αυγουστίνος μιλά για αυτό το έργο με τους ακόλουθους όρους:– Πέρασα μερικά χρόνια γράφοντας δεκαπέντε βιβλία σχετικά με την Τριάδα, που είναι ο Θεός. Όταν, ωστόσο, δεν είχα τελειώσει ακόμη το δέκατο τρίτο Βιβλίο, και κάποιοι που ανυπομονούσαν υπερβολικά να κάνουν το έργο έμειναν να περιμένουν περισσότερο από όσο άντεχαν, μου το έκλεψαν σε λιγότερο σωστή κατάσταση από ό,τι θα μπορούσε ή θα ήταν αν εμφανιζόταν όταν είχα σκοπό. Και μόλις το ανακάλυψα αυτό, έχοντας άλλα αντίγραφά του, είχα αποφασίσει στην αρχή να μην το δημοσιεύσω ο ίδιος, αλλά να αναφέρω τι είχε συμβεί στο θέμα σε κάποια άλλη δουλειά. αλλά κατόπιν επείγοντος αιτήματος αδελφών, τους οποίους δεν μπορούσα να αρνηθώ, το διόρθωσα όσο θεώρησα κατάλληλο, και το ολοκλήρωσα και το δημοσίευσα, με την προσθήκη στην αρχή μιας επιστολής που είχα γράψει στον αιδεσιμότατο επίσκοπο Καρχηδόνας Αυρήλιο, στην οποία εξέθεσα, με τον τρόπο του προλόγου, τι είχε συμβεί, τι είχα σκοπό να κάνω για μένα. Η επιστολή στην οποία αναφέρεται εδώ είναι η εξής: Στον μακαριώτατο Κύριο, τον οποίο σέβεται με την πιο ειλικρινή αγάπη, στον άγιο αδελφό του και συνάδελφό του, Πάπα Αυρήλιο, ο Αυγουστίνος στέλνει υγεία εν Κυρίω. Ξεκίνησα από πολύ νέος και έχω εκδώσει σε μεγάλη ηλικία μερικά βιβλία σχετικά με την Τριάδα, που είναι ο υπέρτατος και αληθινός Θεός. Στην πραγματικότητα, είχα αφήσει το έργο στην άκρη, μόλις ανακάλυψα ότι μου είχε κλαπεί πρόωρα, ή μάλλον κρυφά, πριν το ολοκληρώσω και πριν το αναθεωρήσω και βάλω τις τελευταίες πινελιές σε αυτό, όπως ήταν η πρόθεσή μου. Διότι δεν είχα σχεδιάσει να εκδίδω τα Βιβλία ένα προς ένα, αλλά όλα μαζί, καθώς η πρόοδος της έρευνας με οδήγησε να προσθέσω τα μεταγενέστερα σε αυτά που προηγήθηκαν. Όταν, λοιπόν, αυτοί οι άνθρωποι εμπόδισαν την εκπλήρωση του σκοπού μου (καθώς κάποιοι από αυτούς είχαν αποκτήσει πρόσβαση στο έργο πριν το σκόπευα), είχα παραχωρήσει να το υπαγορεύσω, με την ιδέα να δημοσιοποιήσω το παράπονό μου σε κάποιο άλλο έργο που θα μπορούσα να γράψω, προκειμένου όποιος μπορούσε να γνωρίζει ότι τα Βιβλία δεν είχαν εκδοθεί από τον εαυτό μου, αλλά είχαν αφαιρεθεί από την κατοχή μου προτού τεθούν σε δικιά μου κρίση. Αναγκασμένος, ωστόσο, από τις ανυπόμονες απαιτήσεις πολλών από τους αδελφούς μου, και κυρίως από την εντολή σας, κατέβαλα τον κόπο, με τη βοήθεια του Θεού, να ολοκληρώσω το έργο, όσο επίπονο κι αν είναι. και όπως διορθώθηκε τώρα (όχι όπως ήθελα, αλλά όπως μπορούσα, για να μην διαφέρουν πολύ τα Βιβλία από εκείνα που έπεσαν κρυφά στα χέρια των ανθρώπων), τα έστειλα στην ευλάβειά σας από τον πολύ αγαπητό μου γιο και συνάδελφο διάκονό μου και επέτρεψα να ακουστούν, να αντιγραφούν και να διαβαστούν από όποιον θέλει. Αναμφίβολα, αν μπορούσα να εκπληρώσω την αρχική μου πρόθεση, αν και θα περιείχαν τα ίδια συναισθήματα, θα είχαν επεξεργαστεί πολύ πιο διεξοδικά και ξεκάθαρα, στο βαθμό που η δυσκολία να ξετυλίξω ένα τόσο βαθύ θέμα, αλλά και ως εκεί, όπως οι δυνάμεις μου, θα μπορούσαν να το επέτρεπαν. Υπάρχουν, ωστόσο, άτομα που έχουν τα πρώτα τέσσερα, ή μάλλον πέντε, Βιβλία χωρίς τους προλόγους και το δωδέκατο χωρίς κανένα μικρό μέρος των μεταγενέστερων κεφαλαίων του να παραλειφθεί. Αυτά όμως, αν θέλουν και μπορούν, θα τροποποιήσουν το σύνολο, αν εξοικειωθούν με την παρούσα έκδοση. Εν πάση περιπτώσει, πρέπει να σας ζητήσω να παραγγείλετε αυτό το γράμμα να τοποθετηθεί χωριστά, αλλά στην αρχή των Βιβλίων. Αντίο. Προσευχήσου για μένα. Κεφάλαιο 1.– Αυτό το έργο είναι γραμμένο ενάντια σε εκείνους που επιτίθενται σοφιστικά στην πίστη της Τριάδας, μέσω της κακής χρήσης του λόγου. Αυτοί που αμφισβητούν σχετικά με τον Θεό, ξεφεύγουν από μια τριπλή αιτία. Η Αγία Γραφή, Αφαιρώντας Ό,τι είναι Ψεύτικο, Μας οδηγεί Βαθμιαία σε Θεία Πράγματα. Τι είναι η Αληθινή Αθανασία. Τρέφουμε με Πίστη, ώστε να μπορέσουμε να κατανοήσουμε τα θεϊκά πράγματα. 1. Η ακόλουθη διατριβή σχετικά με την Τριάδα, όπως θα έπρεπε να πληροφορηθεί ο αναγνώστης, έχει γραφτεί για να προφυλαχθεί από τις σοφιστείες εκείνων που περιφρονούν να ξεκινήσουν με την πίστη και εξαπατώνται από μια ωμή και διεστραμμένη αγάπη για τη λογική. Τώρα, μια κατηγορία τέτοιων ανθρώπων προσπαθεί να μεταφέρει σε πράγματα ασώματα και πνευματικά τις ιδέες που έχουν σχηματίσει, είτε μέσω της εμπειρίας των σωματικών αισθήσεων, είτε μέσω της φυσικής ανθρώπινης εξυπνάδας και επιμελούς ταχύτητας, είτε με τη βοήθεια της τέχνης, από τα σωματικά πράγματα. ώστε να επιδιώξει να μετρήσει και να συλλάβει το πρώτο από το δεύτερο. Άλλοι πάλι, πλαισιώνουν όποια αισθήματα μπορεί να έχουν για τον Θεό σύμφωνα με τη φύση ή τις αισθήσεις του ανθρώπινου νου. και μέσω αυτού του λάθους διέπουν τον λόγο τους, στη διαμάχη για τον Θεό, με παραμορφωμένους και εσφαλμένους κανόνες. Ενώ όμως μια τρίτη τάξη αγωνίζεται πράγματι να υπερβεί ολόκληρη τη δημιουργία, η οποία αναμφίβολα είναι μεταβλητή, για να ανυψώσει τη σκέψη της στην αμετάβλητη ουσία, που είναι ο Θεός. Αλλά βαρύνονται από το βάρος της θνητότητας, ενώ και οι δύο φαίνεται να ξέρουν τι δεν ξέρουν, και δεν μπορούν να ξέρουν τι θα ήθελαν, αποκλείουν τον εαυτό τους από το να μπουν στο ίδιο το μονοπάτι της κατανόησης, με μια υπερβολικά τολμηρή επιβεβαίωση των δικών τους αλαζονικών κρίσεων. επιλέγοντας μάλλον να μην διορθώσουν τη δική τους γνώμη όταν είναι διεστραμμένη, παρά να αλλάξουν αυτό που υπερασπίστηκαν κάποτε. Και, πράγματι, αυτή είναι η κοινή ασθένεια και των τριών τάξεων που ανέφερα – δηλαδή, τόσο αυτών που πλαισιώνουν τις σκέψεις τους για τον Θεό σύμφωνα με τα σωματικά πράγματα, όσο και εκείνων που το κάνουν σύμφωνα με το πνευματικό πλάσμα, όπως είναι η ψυχή. Και εκείνων που δεν βλέπουν ούτε το σώμα ούτε το πνευματικό πλάσμα, αλλά σκέφτονται ψεύτικα τον Θεό. και είναι πράγματι τόσο πιο μακριά από την αλήθεια, που τίποτα δεν μπορεί να βρεθεί που να απαντά στις αντιλήψεις τους, είτε στο σώμα, είτε στο δημιουργημένο ή κτισμένο πνεύμα, είτε στον ίδιο τον Δημιουργό. Διότι εκείνος που πιστεύει, για παράδειγμα, ότι ο Θεός είναι λευκός ή κόκκινος, είναι σε λάθος. και όμως αυτά τα πράγματα βρίσκονται στο σώμα. Και πάλι, εκείνος που πιστεύει ότι ο Θεός τώρα ξεχνά και τώρα θυμάται, ή οτιδήποτε του ίδιου είδους, είναι παρόλα αυτά σε λάθος. και όμως αυτά τα πράγματα βρίσκονται στο μυαλό. Αλλά εκείνος που πιστεύει ότι ο Θεός έχει τέτοια δύναμη ώστε να έχει δημιουργήσει τον εαυτό Του, είναι πολύ περισσότερο σε πλάνη, γιατί όχι μόνο δεν υπάρχει ο Θεός, αλλά ούτε και το πνευματικό ούτε το σωματικό πλάσμα. γιατί δεν υπάρχει τίποτα που να δημιουργεί τη δική του ύπαρξη. 2. Προκειμένου, λοιπόν, να καθαριστεί ο ανθρώπινος νους από ψεύτικα αυτού του είδους, η Αγία Γραφή, που ταιριάζει στα μωρά, δεν έχει αποφύγει λέξεις προερχόμενες από οποιαδήποτε κατηγορία πραγμάτων που υπάρχουν πραγματικά, μέσω των οποίων, ως τροφή, η κατανόησή μας θα μπορούσε να ανέλθει σταδιακά σε πράγματα θεϊκά και υπερβατικά. Διότι, μιλώντας για τον Θεό, και οι δύο χρησιμοποίησαν λέξεις βγαλμένες από σωματικά πράγματα, όπως όταν λέει: Κρύψε με κάτω από τη σκιά των φτερών Σου. Και έχει δανειστεί πολλά πράγματα από το πνευματικό πλάσμα, με τα οποία σημαίνει ότι πράγματι δεν είναι έτσι, αλλά πρέπει να ειπωθεί: όπως, για παράδειγμα, εγώ ο Κύριος ο Θεός σου είμαι ένας ζηλιάρης Θεός. και, Με μετανοεί που έφτιαξα τον άνθρωπο. Αλλά δεν έχει αντλήσει λέξεις, με τις οποίες μπορεί να πλαισιώσει είτε σχήματα λόγου είτε αινιγματικά λόγια, από πράγματα που δεν υπάρχουν καθόλου. Και ως εκ τούτου είναι ότι αυτοί που αποκλείονται από την αλήθεια με αυτό το τρίτο είδος λάθους είναι πιο άτακτα και άδεια ματαιόδοξα από τους συντρόφους τους. στο ότι υποθέτουν ότι σέβονται τον Θεό, αυτό που δεν μπορεί να βρεθεί ούτε στον εαυτό Του ούτε σε κανένα πλάσμα. Διότι η θεία Γραφή συνηθίζει να πλαισιώνει, σαν να λέγαμε, θέλγητρα για τα παιδιά από τα πράγματα που βρίσκονται στο πλάσμα. με το οποίο, σύμφωνα με τα μέτρα τους, και όπως ήταν με βήματα, οι στοργές των αδύναμων μπορούν να κινηθούν να αναζητήσουν εκείνα τα πράγματα που είναι πάνω και να αφήσουν εκείνα που είναι από κάτω. Αλλά η ίδια Γραφή σπάνια χρησιμοποιεί εκείνα τα πράγματα που λέγονται σωστά για τον Θεό και δεν βρίσκονται σε κανένα πλάσμα. Όπως, για παράδειγμα, αυτό που ειπώθηκε στον Μωυσή, είμαι αυτός που είμαι. και το Εγώ Είμαι με έστειλε σε σας. Επειδή και το σώμα και η ψυχή λέγεται επίσης ότι είναι κατά κάποια έννοια, η Αγία Γραφή ασφαλώς δεν θα εκφραζόταν έτσι, εκτός αν προοριζόταν να γίνει κατανοητή με κάποια ειδική έννοια του όρου. Έτσι και αυτό που λέει ο Απόστολος, που μόνο την αθανασία έχει. Εφόσον και η ψυχή λέγεται ότι είναι και είναι, κατά κάποιο τρόπο αθάνατη, η Γραφή δεν θα έλεγε μόνο ότι έχει, εκτός και αν η αληθινή αθανασία είναι αμετάβλητο. που κανένα πλάσμα δεν μπορεί να το κατέχει, αφού ανήκει μόνο στον δημιουργό. Έτσι επίσης ο Ιάκωβος λέει: Κάθε καλό δώρο και κάθε τέλειο δώρο είναι από πάνω, και κατέρχεται από τον Πατέρα των Φώτων, με τον οποίο δεν υπάρχει καμία μεταβλητότητα, ούτε σκιά στροφής. Έτσι και Δαβίδ, θα τους αλλάξεις, και θα αλλάξουν. αλλά εσύ είσαι το ίδιο. 3. Επιπλέον, είναι δύσκολο να συλλογιστεί κανείς και να γνωρίσει πλήρως την ουσία του Θεού. που διαμορφώνει πράγματα μεταβλητά, αλλά χωρίς καμία αλλαγή στον εαυτό Του, και δημιουργεί πράγματα πρόσκαιρα, αλλά χωρίς καμία χρονική κίνηση στον εαυτό Του. Και είναι απαραίτητο, επομένως, να καθαρίσουμε το μυαλό μας, για να μπορέσουμε να δούμε άφατα αυτό που είναι άφατο. που δεν το έχουμε καταφέρει ακόμη, πρέπει να τρεφόμαστε από την πίστη και να οδηγηθούμε από τρόπους που ταιριάζουν περισσότερο στις δυνατότητές μας, ώστε να μπορέσουμε να γίνουμε κατάλληλοι και ικανοί να το κατανοήσουμε. Και γι' αυτό ο Απόστολος λέει, ότι πράγματι στον Χριστό είναι κρυμμένοι όλοι οι θησαυροί της σοφίας και της γνώσης. και όμως τον παρέδωσε σε εμάς, ως μωρά εν Χριστώ, τα οποία, αν και έχουν ήδη αναγεννηθεί με τη χάρη Του, εξακολουθούν να είναι σαρκικά και ψυχικά, όχι με τη θεία αρετή όπου είναι ίσος με τον Πατέρα, αλλά από την ανθρώπινη αδυναμία με την οποία σταυρώθηκε. Γιατί λέει, αποφάσισα να μην ξέρω τίποτα ανάμεσά σας, εκτός από τον Ιησού Χριστό και Αυτόν τον σταυρωμένο. και μετά συνεχίζει, Και ήμουν μαζί σου με αδυναμία και με φόβο και με πολύ τρόμο. Και λίγο μετά τους λέει: Και εγώ, αδελφοί, δεν μπόρεσα να σας μιλήσω ως πνευματικοί, αλλά ως σαρκικοί, ακόμη και σε μωρά εν Χριστώ. Σε τάισα με γάλα και όχι με κρέας· γιατί μέχρι τώρα δεν άντεχες, ούτε τώρα μπορείς. Υπάρχουν κάποιοι που είναι θυμωμένοι με τη γλώσσα αυτού του είδους και πιστεύουν ότι χρησιμοποιείται ελάχιστα στον εαυτό τους, και ως επί το πλείστον προτιμούν να πιστεύουν ότι αυτοί που τους μιλούν έτσι δεν έχουν τίποτα να πουν, παρά ότι οι ίδιοι δεν μπορούν να καταλάβουν τι έχουν πει. Και μερικές φορές, πράγματι, τους ισχυριζόμαστε, όχι οπωσδήποτε αυτή την αφήγηση της υπόθεσης που αναζητούν στις έρευνές τους για τον Θεό –γιατί ούτε οι ίδιοι μπορούν να τη λάβουν, ούτε μπορούμε ίσως ούτε να την συλλάβουμε ούτε να την εκφράσουμε– αλλά μια τέτοια αναφορά για να τους δείξουμε πόσο ανίκανοι και εντελώς ανίκανοι να καταλάβουν αυτό που απαιτούν από εμάς. Αλλά αυτοί, από την πλευρά τους, επειδή δεν ακούν αυτό που επιθυμούν, νομίζουν ότι είτε τους παίζουμε ψεύτικα για να κρύψουμε τη δική μας άγνοια, είτε μιλάμε με κακία επειδή τους κακολογούμε τη γνώση. κι έτσι φύγε αγανακτισμένος και ταραγμένος. Κεφάλαιο 2.– Με ποιον τρόπο αυτό το έργο προτείνει να μιλήσει σχετικά με την Τριάδα. 4. Ως εκ τούτου, βοηθώντας τον Κύριό μας ο Θεός, θα αναλάβουμε να δώσουμε, όσο μπορούμε, αυτόν ακριβώς τον λογαριασμό που απαιτούν τόσο επιτακτικά: δηλαδή ότι η Τριάδα είναι ο ένας και μοναδικός και αληθινός Θεός, και πώς σωστά λέγεται, πιστεύεται, κατανοείται ότι ο Πατέρας, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα είναι της ίδιας ουσίας ή ουσίας. με τέτοιο τρόπο ώστε να μην φαντάζονται ότι κοροϊδεύονται από δικαιολογίες εκ μέρους μας, αλλά μπορούν να ανακαλύψουν με πραγματική δοκιμασία, τόσο ότι το υψηλότερο καλό είναι αυτό που διακρίνεται από τα πιο καθαρά μυαλά, και ότι για τον λόγο αυτό δεν μπορεί να διακριθεί ή να κατανοηθεί από μόνα τους, επειδή το μάτι του ανθρώπινου μυαλού, όντας αδύναμο, είναι θαμπωμένο σε αυτό το τόσο υπερβατικό φως της πίστη. Πρώτα, όμως, πρέπει να δείξουμε, σύμφωνα με την αυθεντία των Αγίων Γραφών, αν είναι έτσι η πίστη. Έπειτα, αν θέλει ο Θεός και μας βοηθήσει, μπορούμε τουλάχιστον μέχρι τώρα να εξυπηρετήσουμε αυτούς τους ομιλητικούς επιχειρηματίες –περισσότερο φουσκωμένους παρά ικανούς, και επομένως ταλαιπωρούμενους από την πιο επικίνδυνη ασθένεια– για να τους επιτρέψουμε να βρουν κάτι για το οποίο δεν μπορούν να αμφισβητήσουν, ώστε, σε εκείνη την περίπτωση που δεν μπορούν να βρουν κάτι παρόμοιο, να οδηγηθούν να ρίξουν το λάθος στις αλήθειες τους. Και έτσι, αν υπάρχει κάτι σε αυτούς είτε από αγάπη είτε φόβο προς τον Θεό, μπορούν να επιστρέψουν και να ξεκινήσουν από την πίστη με τη δέουσα σειρά: αντιλαμβανόμενοι εκτενώς πόσο υγιεινό φάρμακο έχει παρασχεθεί στους πιστούς στην αγία Εκκλησία, με το οποίο μια προσεκτική ευσέβεια, που θεραπεύει την αδυναμία του νου, μπορεί να τον κάνει να αντιληφθεί την αμετάβλητη αλήθεια και να τον εμποδίσει από την πτώση. Ούτε εγώ ο ίδιος θα αποσυρθώ από την έρευνα, αν έχω οπουδήποτε αμφιβολίες. ούτε να ντρέπομαι να μάθεις, αν κάνω κάπου λάθος. Κεφάλαιο 3.– Τι ζητά ο Αυγουστίνος από τους αναγνώστες του. Τα λάθη των αναγνωστών Θαμπό της κατανόησης που δεν πρέπει να αποδοθούν στον συγγραφέα. 5. Περαιτέρω, επιτρέψτε μου να ζητήσω από τον αναγνώστη μου, όπου, όπως και εγώ, είναι βέβαιο ότι θα συνεχίσει μαζί μου. Όπου, όπως και με τον εαυτό μου, διστάζει, εκεί για να με ρωτήσει. Όπου αναγνωρίζει τον εαυτό του ότι είναι σε λάθος, εκεί για να επιστρέψει σε μένα. Όπου με αναγνωρίζει ότι είμαι έτσι, εκεί για να με καλέσει πίσω: για να μπορέσουμε να μπούμε μαζί στο μονοπάτι της ελεημοσύνης και να προχωρήσουμε προς Εκείνον για τον οποίο λέγεται: Ζητήστε το πρόσωπό Του για πάντα. Και θα έκανα αυτήν την ευσεβή και ασφαλή συμφωνία, παρουσία του Κυρίου μας Θεού, με όλους όσοι διαβάζουν τα γραπτά μου, καθώς και σε όλες τις άλλες περιπτώσεις όπως, πάνω απ' όλα, στην περίπτωση εκείνων που ερευνούν την ενότητα της Τριάδας, του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος. γιατί σε κανένα άλλο θέμα δεν είναι το λάθος πιο επικίνδυνο ή η έρευνα πιο επίπονη ή η ανακάλυψη της αλήθειας πιο επικερδής. Αν, λοιπόν, κάποιος αναγνώστης πει: Δεν λέγεται καλά, γιατί δεν το καταλαβαίνω. Ένας τέτοιος βρίσκει λάθος στη γλώσσα μου, όχι στην πίστη μου: και ίσως στην πραγματικότητα να είχε τεθεί πιο ξεκάθαρα. αλλά κανείς δεν μίλησε ποτέ έτσι ώστε να γίνει κατανοητός σε όλα από όλους τους ανθρώπους. Ας δει, λοιπόν, εκείνος που βρίσκει αυτό το λάθος με την ομιλία μου, αν μπορεί να καταλάβει άλλους άντρες που έχουν χειριστεί παρόμοια θέματα και ερωτήσεις, όταν δεν με καταλαβαίνει: και αν μπορεί, ας αφήσει κάτω το βιβλίο μου ή ακόμα, αν θέλει, ας το πετάξει. και ας ξοδεύει κόπο και χρόνο μάλλον σε αυτούς που καταλαβαίνει. Ωστόσο, ας μην πιστεύει γι' αυτό ότι έπρεπε να σιωπήσω, γιατί δεν μπόρεσα να του εκφράσω τον εαυτό μου τόσο ομαλά και ξεκάθαρα όσο εκείνοι που καταλαβαίνει. Διότι ούτε όλα όσα έγραψαν όλοι οι άνθρωποι έρχονται στα χέρια όλων. Και πιθανώς κάποιοι, που είναι ικανοί να κατανοήσουν ακόμη και αυτά τα γραπτά μας, μπορεί να μην βρουν αυτά τα πιο διαυγή έργα και να συναντηθούν μόνο με τα δικά μας. Και επομένως είναι χρήσιμο πολλά άτομα να γράφουν πολλά βιβλία, που διαφέρουν στο ύφος αλλά όχι στην πίστη, ακόμη και για τα ίδια ερωτήματα, ώστε το ίδιο το θέμα να φτάσει στον μεγαλύτερο αριθμό – άλλα με τον έναν τρόπο, άλλα με τον άλλον. Αλλά αν αυτός που παραπονιέται ότι δεν τα κατάλαβε αυτά τα πράγματα δεν μπόρεσε ποτέ να κατανοήσει προσεκτικούς και ακριβείς συλλογισμούς για τέτοια θέματα, ας ασχοληθεί με τον εαυτό του με ανάλυση και μελέτη, για να μάθει καλύτερα. όχι μαζί μου με φιλονικίες και φιλονικίες, για να ησυχάσω. Ας τον, πάλι, που λέει, όταν διαβάζει το βιβλίο μου, βεβαίως καταλαβαίνω τι λέγεται, αλλά δεν είναι αλήθεια, να ισχυριστεί, αν θέλει, τη δική του γνώμη και να διαψεύσει τη δική μου αν μπορεί. Και αν το κάνει αυτό με ελεημοσύνη και αλήθεια, και κάνει τον κόπο να μου το κάνει γνωστό (αν είμαι ακόμα ζωντανός), τότε θα λάβω τον πιο άφθονο καρπό αυτού του κόπου μου. Και αν δεν μπορεί να ενημερώσει τον εαυτό μου, θα ήμουν πολύ πρόθυμος και χαρούμενος που θα έπρεπε να ενημερώσει όσους μπορεί. Ωστόσο, από την πλευρά μου, διαλογίζομαι στο νόμο του Κυρίου, αν όχι μέρα και νύχτα, τουλάχιστον τόσο σύντομο χρονικό διάστημα όσο μπορώ. Και δεσμεύω τους διαλογισμούς μου στο γράψιμο, μήπως και μου ξεφύγουν από τη λήθη. Ελπίζοντας στο έλεος του Θεού ότι θα με κάνει να κρατάω σταθερά όλες τις αλήθειες για τις οποίες αισθάνομαι βέβαιος. αλλά αν έχω κάτι διαφορετικό στο μυαλό μου, ότι ο ίδιος θα μου το αποκαλύψει ακόμη και αυτό, είτε μέσω μυστικής έμπνευσης και νουθεσίας, είτε μέσω των δικών Του απλών δηλώσεων, είτε μέσω των συλλογισμών των αδελφών μου. Γι' αυτό προσεύχομαι και για αυτό την εμπιστοσύνη και την επιθυμία μου αναθέτω σε Αυτόν, ο οποίος είναι αρκετά ικανός να τηρήσει εκείνα τα πράγματα που μου έχει δώσει και να αποδώσει αυτά που έχει υποσχεθεί. 6. Αναμένω, πράγματι, ότι κάποιοι, που είναι πιο βαρετοί στην κατανόηση, θα φανταστούν ότι σε ορισμένα σημεία των βιβλίων μου έχω κρατήσει συναισθήματα που δεν έχω, ή δεν έχω κρατήσει αυτά που έχω. Αλλά το λάθος τους, καθώς κανείς δεν μπορεί να αγνοήσει, δεν πρέπει να αποδοθεί σε εμένα, αν παρέκκλιναν σε ψεύτικο δόγμα ακολουθώντας τα βήματά μου χωρίς να με συλλάβουν, ενώ είμαι αναγκασμένος να διαλέξω τον δρόμο μου μέσα από ένα σκληρό και σκοτεινό θέμα: βλέποντας ότι κανένας δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να αποδώσει σωστά τα πολυάριθμα και διάφορα λάθη των φρικτών βιβλίων των αιρετικών. αν και όλοι τους προσπαθούν να υπερασπιστούν από αυτές τις ίδιες Γραφές τις δικές τους ψευδείς και εσφαλμένες απόψεις. Ο νόμος του Χριστού, δηλαδή η φιλανθρωπία, με νουθετεί ξεκάθαρα και με διατάσσει με έναν γλυκό περιορισμό, ότι όταν οι άνθρωποι νομίζουν ότι έχω στα βιβλία μου κάτι ψεύτικο που δεν έχω κρατήσει, και το ίδιο ψέμα δυσαρεστεί τον έναν και ευχαριστεί τον άλλον, προτιμώ να κατηγορούμαι από αυτόν που κατακρίνει το ψέμα, παρά να το επαινώ από αυτόν που το επαινεί. Διότι, αν και εγώ, που ποτέ δεν έκανα το λάθος, δεν κατηγορούμαι σωστά από τον πρώτο, εν τούτοις το ίδιο το λάθος δικαίως επικρίνεται. ενώ από τον τελευταίο ούτε εμένα επαινούν δικαίως, που πιστεύεται ότι έκρινα αυτό που η αλήθεια καταδικάζει, ούτε το ίδιο το συναίσθημα, το οποίο επίσης καταδικάζει η αλήθεια. Ας συζητήσουμε λοιπόν το έργο που έχουμε αναλάβει στο όνομα του Κυρίου. Κεφάλαιο 4.– Τι είναι το Δόγμα της Καθολικής Πίστης σχετικά με την Τριάδα. 7. Όλοι εκείνοι οι Καθολικοί επεξηγητές των θείων Γραφών, Παλαιών και Νέων, τους οποίους μπόρεσα να διαβάσω, που έγραψαν πριν από εμένα σχετικά με την Τριάδα, που είναι ο Θεός, έχουν σκοπό να διδάξουν, σύμφωνα με τις Γραφές, αυτή τη διδασκαλία, ότι ο Πατέρας και ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα οικεία μια και θεϊκή υπόσταση στην ίδια θεϊκή ενότητα. και επομένως ότι δεν είναι τρεις Θεοί, αλλά ένας Θεός: αν και ο Πατέρας έχει γεννήσει τον Υιό, και έτσι αυτός που είναι ο Πατέρας δεν είναι ο Υιός. Και ο Υιός γεννιέται από τον Πατέρα, και έτσι Αυτός που είναι ο Υιός δεν είναι ο Πατέρας. και το Άγιο Πνεύμα δεν είναι ούτε ο Πατέρας ούτε ο Υιός, αλλά μόνο το Πνεύμα του Πατρός και του Υιού, το ίδιο επίσης ίσο με τον Πατέρα και τον Υιό, και αφορά την ενότητα της Τριάδας. Όχι όμως ότι αυτή η Τριάδα γεννήθηκε από την Παναγία, και σταυρώθηκε υπό τον Πόντιο Πιλάτο, και ενταφιάστηκε, και αναστήθηκε την τρίτη ημέρα, και ανέβηκε στον ουρανό, αλλά μόνο ο Υιός. Ούτε, πάλι, ότι αυτή η Τριάδα κατέβηκε με τη μορφή περιστεριού πάνω στον Ιησού όταν Αυτός βαφτίστηκε. Ούτε ότι, την ημέρα της Πεντηκοστής, μετά την ανάληψη του Κυρίου, όταν ακούστηκε ένας ήχος από τον ουρανό, σαν ορμητικός δυνατός άνεμος, η ίδια Τριάδα κάθισε πάνω σε καθένα από αυτούς με διαχωρισμένες γλώσσες σαν φωτιά, αλλά μόνο το Άγιο Πνεύμα. Ούτε ακόμη ότι αυτή η Τριάδα είπε από τον ουρανό: Εσύ είσαι ο Υιός μου, είτε όταν βαφτίστηκε από τον Ιωάννη είτε όταν οι τρεις μαθητές ήταν μαζί Του στο όρος είτε όταν ακούστηκε η φωνή που έλεγε: Και το δόξασα και θα το δοξάσω ξανά. αλλά ότι ήταν ένας λόγος μόνο του Πατέρα, που ειπώθηκε στον Υιό. αν και ο Πατέρας και ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα, όπως είναι αδιαίρετα, έτσι λειτουργούν αδιαίρετα. Αυτή είναι και η πίστη μου, αφού είναι η καθολική πίστη. Κεφάλαιο 5.– Δυσκολιών σχετικά με την Τριάδα: με ποιον τρόπο οι τρεις είναι ένας Θεός, και πώς, εργάζονται αδιαίρετα, εκτελούν ωστόσο κάποια πράγματα με πολλά. 8. Μερικά άτομα, ωστόσο, βρίσκουν μια δυσκολία σε αυτή την πίστη. όταν ακούσουν ότι ο Πατέρας είναι Θεός, και ο Υιός Θεός, και το Άγιο Πνεύμα ο Θεός, και όμως ότι αυτή η Τριάδα δεν είναι τρεις Θεοί, αλλά ένας Θεός. Και ρωτούν πώς πρέπει να το καταλάβουν αυτό: ειδικά όταν λέγεται ότι η Τριάδα λειτουργεί αδιαίρετα σε όλα όσα εργάζεται ο Θεός, και όμως ότι μίλησε μια συγκεκριμένη φωνή του Πατέρα, που δεν είναι η φωνή του Υιού. Και ότι κανένας εκτός από τον Υιό δεν γεννήθηκε στη σάρκα, και υπέφερε, και αναστήθηκε, και ανέβηκε στον ουρανό. και ότι κανένας εκτός από το Άγιο Πνεύμα δεν ήρθε με τη μορφή περιστεριού. Θέλουν να καταλάβουν πώς η Τριάδα πρόφερε εκείνη τη φωνή που ήταν μόνο του Πατέρα. Και πώς η ίδια Τριάδα δημιούργησε εκείνη τη σάρκα στην οποία ο Υιός μόνο γεννήθηκε από την Παρθένο. και πώς η ίδια η ίδια Τριάδα έφτιαξε αυτή τη μορφή περιστεριού, στην οποία μόνο το Άγιο Πνεύμα εμφανιζόταν. Ωστόσο, διαφορετικά, η Τριάδα δεν λειτουργεί αδιαίρετα, αλλά ο Πατέρας κάνει άλλα πράγματα, ο Υιός άλλα, και το Άγιο Πνεύμα άλλα άλλα: ή αλλιώς, αν κάνουν κάποια πράγματα μαζί, άλλα μεμονωμένα, τότε η Τριάδα δεν είναι αδιαίρετη. Είναι επίσης μια δυσκολία για αυτούς, με ποιον τρόπο είναι το Άγιο Πνεύμα στην Τριάδα, την οποία ούτε ο Πατέρας ούτε ο Υιός, ούτε και τα δύο, δεν έχουν γεννήσει, αν και είναι το Πνεύμα και του Πατέρα και του Υιού. Επειδή, λοιπόν, οι άνθρωποι μας κουράζουν να κάνουμε τέτοιες ερωτήσεις, ας τους ξεδιπλώσουμε, όπως μπορούμε, όποια σοφία έχει δώσει το δώρο του Θεού στην αδυναμία μας σε αυτό το θέμα. ούτε ας συνεχίσουμε το δρόμο μας με καταναλωτικούς φθόνους. Αν πούμε ότι δεν έχουμε συνηθίσει να σκεφτόμαστε τέτοια πράγματα, δεν θα ήταν αλήθεια. Ωστόσο, εάν αναγνωρίσουμε ότι τέτοια θέματα κατοικούν συνήθως στις σκέψεις μας, παρασυρόμενοι όπως και εμείς από την αγάπη της έρευνας της αλήθειας, τότε απαιτούν από εμάς, σύμφωνα με το νόμο της φιλανθρωπίας, να τους γνωστοποιήσουμε αυτό που εδώ μπορέσαμε να ανακαλύψουμε. Όχι σαν να είχα ήδη φτάσει, ούτε να ήμουν ήδη τέλειος (γιατί, αν ο Απόστολος Παύλος, πόσο μάλλον εγώ, που είμαι πολύ κάτω από τα πόδια του, πρέπει να υπολογίζω ότι δεν έχω συλλάβει!). αλλά, σύμφωνα με τα μέτρα μου, αν ξεχάσω εκείνα που είναι πίσω και φτάσω στα προηγούμενα και πιέσω προς το σημάδι για το έπαθλο της μεγάλης κλήσης, μου ζητείται να αποκαλύψω τόσο μεγάλο μέρος του δρόμου που έχω ήδη περάσει και το σημείο στο οποίο έφτασα, από όπου μένει η πορεία για να με φέρει στο τέλος. Και αυτοί κάνουν το αίτημα, τους οποίους μια γενναιόδωρη φιλανθρωπία με αναγκάζει να υπηρετήσω. Οι ανάγκες πρέπει επίσης, και ο Θεός θα δώσει ότι, παρέχοντάς τους ύλη για ανάγνωση, θα επωφεληθώ κι εγώ. και ότι, επιδιώκοντας να απαντήσω στις ερωτήσεις τους, θα βρω και εγώ ο ίδιος αυτό για το οποίο ρωτούσα. Ως εκ τούτου, έχω αναλάβει το καθήκον, με την εντολή και τη βοήθεια του Κυρίου του Θεού μου, όχι τόσο να μιλάω με εξουσία σεβόμενη πράγματα που ήδη γνωρίζω, όσο να μαθαίνω αυτά τα πράγματα μιλώντας τα με ευλάβεια. Κεφάλαιο 6. – Ότι ο Υιός είναι πολύ Θεός, της ίδιας ουσίας με τον Πατέρα. Όχι μόνο ο Πατέρας, αλλά η Τριάδα, επιβεβαιώνεται ότι είναι Αθάνατος. Όλα τα πράγματα δεν είναι από τον Πατέρα Μόνο, αλλά και από τον Υιό. Ότι το Άγιο Πνεύμα είναι Πολύ Θεός, Ίσο με τον Πατέρα και τον Υιό. 9. Αυτοί που είπαν ότι ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός δεν είναι Θεός, ή όχι πολύ Θεός, ή όχι με τον Πατέρα, τον Ένα και μοναδικό Θεό, ή όχι αληθινά αθάνατο επειδή είναι μεταβλητό, αποδεικνύεται ότι κάνουν λάθος με την πιο ξεκάθαρη και ομόφωνη φωνή των θείων μαρτυριών. όπως, για παράδειγμα, στην αρχή ήταν ο Λόγος, και ο Λόγος ήταν με τον Θεό, και ο Λόγος ήταν Θεός. Διότι είναι ξεκάθαρο ότι πρέπει να πάρουμε τον Λόγο του Θεού ως τον μοναδικό Υιό του Θεού, για τον οποίο λέγεται στη συνέχεια: Και ο Λόγος έγινε σάρκα, και κατοίκησε ανάμεσά μας, εξαιτίας αυτής της γέννησης της ενσάρκωσής Του, που επετεύχθη στον καιρό της Παρθένου. Αλλά εδώ δηλώνεται, όχι μόνο ότι είναι Θεός, αλλά και ότι είναι της ίδιας ουσίας με τον Πατέρα. Επειδή, αφού ειπώθηκε, Και ο Λόγος ήταν Θεός, λέγεται επίσης: Το ίδιο ήταν στην αρχή με τον Θεό· όλα έγιναν από αυτόν, και χωρίς αυτόν τίποτα δεν έγινε. Όχι απλά όλα τα πράγματα. αλλά μόνο όλα τα πράγματα που έγιναν, δηλαδή. ολόκληρο το πλάσμα. Από το οποίο φαίνεται ξεκάθαρα, ότι δεν έγινε ο Ίδιος, από τον οποίο έγιναν όλα τα πράγματα. Και αν δεν έγινε, τότε δεν είναι πλάσμα. αλλά αν δεν είναι πλάσμα, τότε είναι της ίδιας ουσίας με τον Πατέρα. Γιατί κάθε ουσία που δεν είναι Θεός είναι πλάσμα. και το μόνο που δεν είναι πλάσμα είναι ο Θεός. Και αν ο Υιός δεν είναι της ίδιας ουσίας με τον Πατέρα, τότε είναι ουσία που έγινε· και αν είναι ουσία που έγινε, τότε όλα τα πράγματα δεν έγιναν από Αυτόν. αλλά όλα έγιναν από Αυτόν, επομένως είναι από την ίδια ουσία με τον Πατέρα. Και έτσι δεν είναι μόνο Θεός, αλλά και πολύ Θεός. Και ο ίδιος Ιωάννης το βεβαιώνει πιο ρητά στην επιστολή του: Γιατί ξέρουμε ότι ο Υιός του Θεού ήρθε, και μας έδωσε κατανόηση, για να γνωρίσουμε τον αληθινό Θεό, και να είμαστε στον αληθινό Υιό Του Ιησού Χριστό. Αυτός είναι ο αληθινός Θεός και η αιώνια ζωή. 10. Ως εκ τούτου, επίσης, συνεπάγεται ότι ο Απόστολος Παύλος δεν είπε, Ο μόνος που έχει την αθανασία, μόνο για τον Πατέρα. αλλά του Ενός και μοναδικού Θεού, που είναι η ίδια η Τριάδα. Γιατί αυτό που είναι το ίδιο η αιώνια ζωή δεν είναι θνητή σύμφωνα με οποιαδήποτε μεταβλητότητα. και επομένως ο Υιός του Θεού, επειδή είναι η Αιώνια Ζωή, είναι και ο ίδιος κατανοητός με τον Πατέρα, όπου λέγεται, Ο οποίος έχει μόνο την αθανασία. Γιατί κι εμείς γινόμαστε κοινωνοί αυτής της αιώνιας ζωής και γινόμαστε, στα μέτρα μας, αθάνατοι. Αλλά η ίδια η αιώνια ζωή, της οποίας είμαστε μέτοχοι, είναι ένα πράγμα. εμείς οι ίδιοι, που με το να το πάρουμε, θα ζήσουμε αιώνια, είμαστε άλλοι. Διότι αν είχε πει, Ποιον στον καιρό Του θα δείξει ο Πατέρας, ποιος είναι ο ευλογημένος και μοναδικός Δυνατός, ο Βασιλιάς των βασιλιάδων και ο Κύριος των κυρίων. που έχει μόνο αθανασία? ούτε κι έτσι θα γινόταν αναγκαστικά κατανοητό ότι ο Υιός αποκλείεται. Διότι ούτε ο Υιός έχει χωρίσει τον Πατέρα από τον εαυτό Του, γιατί ο Ίδιος, μιλώντας αλλού με τη φωνή της σοφίας (γιατί Αυτός ο ίδιος είναι η Σοφία του Θεού), λέει, εγώ μόνος περικύκλωσα το κύκλωμα του ουρανού. Και επομένως τόσο περισσότερο δεν είναι απαραίτητο οι λέξεις, Ο Οποίος έχει την αθανασία, να νοούνται μόνο για τον Πατέρα, παραλείποντας τον Υιό. Όταν λέγονται έτσι: Να τηρείς αυτήν την εντολή αδιάψευστη, άμεμπτη, μέχρι την εμφάνιση του Κυρίου μας Ιησού Χριστού: τον οποίο θα δείξει στον καιρό Του, που είναι ο ευλογημένος και μοναδικός Δυνατός, ο Βασιλιάς των βασιλιάδων και ο Κύριος των κυρίων. που έχει μόνο την αθανασία, που κατοικεί στο φως που κανείς δεν μπορεί να πλησιάσει. που κανένας δεν έχει δει, ούτε μπορεί να δει: σε αυτούς ας είναι η τιμή και η δύναμη αιώνια. Αμήν. Σε ποιες λέξεις ούτε ο Πατέρας αναφέρεται ειδικά, ούτε ο Υιός, ούτε το Άγιο Πνεύμα. αλλά ο ευλογημένος και μοναδικός Δυνατός, ο Βασιλιάς των βασιλιάδων και ο Κύριος των κυρίων. δηλαδή ο Ένας και μοναδικός και αληθινός Θεός, η ίδια η Τριάδα. 11. Αλλά ίσως αυτό που ακολουθεί μπορεί να παρεμβαίνει σε αυτό το νόημα. Επειδή λέγεται, Τον οποίο κανένας δεν είδε, ούτε μπορεί να δει: αν και αυτό μπορεί επίσης να θεωρηθεί ότι ανήκει στον Χριστό σύμφωνα με τη θεότητά Του, που δεν είδαν οι Ιουδαίοι, οι οποίοι όμως τον είδαν και τον σταύρωσαν κατά τη σάρκα. ενώ η θεότητά Του δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να φανεί από την ανθρώπινη όραση, αλλά φαίνεται με αυτή την όραση με την οποία αυτοί που βλέπουν δεν είναι πια άνθρωποι, αλλά πέρα ​​από τους ανθρώπους. Δικαίως, λοιπόν, είναι ο Ίδιος ο Θεός, η Τριάδα, που νοείται ως ο ευλογημένος και μοναδικός Δυνατός, που δείχνει την έλευση του Κυρίου μας Ιησού Χριστού στον δικό Του καιρό. Διότι οι λέξεις, Ποιος έχει μόνο αθανασία, λέγονται με τον ίδιο τρόπο που λέγεται, Ποιος κάνει μόνο θαυμαστά πράγματα. Και θα χαρώ να μάθω για ποιον θεωρούν ότι λέγονται αυτά τα λόγια. Αν μόνο για τον Πατέρα, τότε πώς είναι αλήθεια αυτό που λέει ο ίδιος ο Υιός: Διότι ό,τι κάνει ο Πατέρας, αυτά τα κάνει και ο Υιός; Υπάρχει κάποιο, ανάμεσα στα θαυμάσια έργα, πιο θαυμαστό από το να ανασταίνεις και να ζωοποιείς τους νεκρούς; Ωστόσο, ο ίδιος Υιός λέει: Όπως ο Πατέρας ανασταίνει τους νεκρούς και τους ζει, έτσι και ο Υιός ζει όποιον θέλει. Πώς, λοιπόν, μόνο ο Πατέρας κάνει θαυμαστά πράγματα, όταν αυτά τα λόγια δεν μας επιτρέπουν να κατανοήσουμε ούτε τον Πατέρα μόνο, ούτε τον Υιό μόνο, αλλά σίγουρα τον μοναδικό αληθινό Θεό, δηλαδή τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα; 12. Επίσης, όταν ο ίδιος απόστολος λέει, Αλλά σε μας υπάρχει μόνο ένας Θεός, ο Πατέρας, του οποίου είναι τα πάντα, και εμείς σε Αυτόν. Και ένας Κύριος Ιησούς Χριστός, από τον οποίο είναι όλα τα πράγματα, και εμείς από Αυτόν, που μπορούμε να αμφιβάλλουμε ότι μιλάει για όλα τα δημιουργημένα. όπως ο Ιωάννης, όταν λέει, Όλα τα πράγματα έγιναν από Αυτόν; Ρωτώ, λοιπόν, για ποιον μιλάει σε άλλο μέρος: Διότι από Αυτόν, και μέσω Αυτόν, και σε Αυτόν, είναι όλα τα πράγματα· σ' αυτούς ας είναι δόξα στον αιώνα. Αμήν. Διότι εάν του Πατέρα, και του Υιού, και του Αγίου Πνεύματος, έτσι ώστε να αποδίδεται κάθε ρήτρα ξεχωριστά σε κάθε άτομο: από Αυτόν, δηλαδή του Πατέρα. μέσω Αυτόν, δηλαδή μέσω του Υιού. σ' Αυτόν, δηλαδή στο Άγιο Πνεύμα - είναι φανερό ότι ο Πατέρας και ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα είναι ένας Θεός, εφόσον οι λέξεις συνεχίζονται στον ενικό αριθμό, στον οποίο ας είναι δόξα για πάντα. Διότι στην αρχή του αποσπάσματος δεν λέει, ω το βάθος του πλούτου και της σοφίας και της γνώσης του Πατέρα, ή του Υιού, ή του Αγίου Πνεύματος, αλλά της σοφίας και της γνώσης του Θεού! Πόσο ανεξιχνίαστες είναι οι κρίσεις Του και οι τρόποι Του που πέρασαν! Γιατί ποιος γνώρισε το νου του Κυρίου; Ή ποιος ήταν ο σύμβουλός Του; Ή ποιος Του έδωσε πρώτος και θα ανταμειφθεί ξανά σε αυτόν; Διότι από Αυτόν, και μέσω Αυτόν, και σε Αυτόν, είναι όλα τα πράγματα· σε αυτόν ας είναι δόξα στον αιώνα. Αμήν. Αλλά αν θέλουν να το κατανοήσουν αυτό μόνο για τον Πατέρα, τότε με ποιον τρόπο είναι όλα τα πράγματα από τον Πατέρα, όπως λέγεται εδώ; και τα πάντα από τον Υιό, όπως όπου λέγεται στους Κορινθίους, Και ένας Κύριος Ιησούς Χριστός, από τον οποίο είναι τα πάντα, και όπως στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη, τα πάντα έγιναν από Αυτόν; Γιατί αν κάποια πράγματα έγιναν από τον Πατέρα και άλλα από τον Υιό, τότε δεν έγιναν όλα από τον Πατέρα, ούτε όλα τα πράγματα από τον Υιό. αλλά αν όλα έγιναν από τον Πατέρα, και όλα τα πράγματα από τον Υιό, τότε τα ίδια έγιναν από τον Πατέρα και από τον Υιό. Ο Υιός, λοιπόν, είναι ίσος με τον Πατέρα, και η εργασία του Πατέρα και του Υιού είναι αδιαίρετη. Διότι αν ο Πατέρας έφτιαξε ακόμη και τον Υιό, τον οποίο ασφαλώς δεν έφτιαξε ο ίδιος ο Υιός, τότε όλα τα πράγματα δεν έγιναν από τον Υιό. αλλά τα πάντα έγιναν από τον Υιό· γι' αυτό ο Ίδιος δεν έγινε, για να κάνει με τον Πατέρα όλα όσα έγιναν. Και ο απόστολος δεν απέφυγε να χρησιμοποιήσει την ίδια τη λέξη, αλλά είπε πιο ρητά, Ο οποίος, έχοντας τη μορφή του Θεού, θεώρησε ότι δεν ήταν ληστεία να είσαι ίσος με τον Θεό. Χρησιμοποιώντας εδώ το όνομα του Θεού ειδικά του Πατέρα. όπως αλλού, Αλλά το κεφάλι του Χριστού είναι ο Θεός. 13. Παρόμοιες αποδείξεις έχουν συλλεχθεί επίσης σχετικά με το Άγιο Πνεύμα, για το οποίο όσοι έχουν συζητήσει το θέμα πριν από εμάς έχουν εκμεταλλευτεί πλήρως τον εαυτό τους, ότι και αυτός είναι Θεός και όχι πλάσμα. Αλλά αν όχι πλάσμα, τότε όχι μόνο ο Θεός (γιατί και οι άνθρωποι ονομάζονται θεοί), αλλά και ο ίδιος ο Θεός. και άρα απολύτως ίσος με τον Πατέρα και τον Υιό, και στην ενότητα της Τριάδας ομοούσιου και ομοαιώνιου. Αλλά ότι το Άγιο Πνεύμα δεν είναι πλάσμα γίνεται ξεκάθαρο από αυτό το απόσπασμα πάνω από όλα τα άλλα, όπου έχουμε εντολή να μην υπηρετούμε το πλάσμα, αλλά τον Δημιουργό. όχι με την έννοια που έχουμε εντολή να υπηρετούμε ο ένας τον άλλον με αγάπη, που είναι στα ελληνικά δουλεύειν, αλλά με αυτήν που υπηρετείται μόνο ο Θεός, που είναι στα ελληνικά λατρεύειν . Από όπου ονομάζονται ειδωλολάτρες που προσφέρουν αυτή την υπηρεσία σε εικόνες που οφείλονται στον Θεό. Διότι αυτή είναι η υπηρεσία για την οποία λέγεται: Θα λατρεύετε τον Κύριο τον Θεό σας, και μόνο Αυτόν θα λατρεύετε. Διότι αυτό βρίσκεται επίσης πιο ευδιάκριτα στις Ελληνικές Γραφές, που έχουν λατρεύσεις . Τώρα, αν απαγορεύεται να υπηρετούμε το πλάσμα με μια τέτοια υπηρεσία, επειδή είναι γραμμένο, θα λατρεύετε τον Κύριο τον Θεό σας και μόνο Αυτόν θα λατρεύετε (και επομένως, ο απόστολος αποκηρύσσει αυτούς που λατρεύουν και υπηρετούν το πλάσμα περισσότερο από τον Δημιουργό), τότε σίγουρα το Άγιο Πνεύμα δεν πληρώνεται από ένα τέτοιο πλάσμα. όπως λέει ο απόστολος, Γιατί εμείς είμαστε η περιτομή, που υπηρετούμε το Πνεύμα του Θεού, που είναι στα ελληνικά λατρεύοντες. Διότι ακόμη και τα περισσότερα λατινικά αντίγραφα το έχουν έτσι, Εμείς που υπηρετούμε το Πνεύμα του Θεού. αλλά όλοι οι Έλληνες ή σχεδόν όλοι το έχουν έτσι. Αν και σε μερικά λατινικά αντίγραφα βρίσκουμε, όχι Λατρεύουμε το Πνεύμα του Θεού, αλλά λατρεύουμε τον Θεό εν Πνεύματι. Αλλά όσοι σφάλλουν σε αυτήν την περίπτωση, και αρνούνται να παραδοθούν στην πιο βαρύτατη εξουσία, ας μας πουν αν βρίσκουν αυτό το κείμενο ποικίλο και στην κ.: Δεν ξέρετε ότι το σώμα σας είναι ο ναός του Αγίου Πνεύματος, που είναι μέσα σας, που έχετε από τον Θεό; Ωστόσο, τι μπορεί να είναι πιο παράλογο ή πιο βέβηλο, από το να τολμήσει κανείς να πει ότι τα μέλη του Χριστού είναι ο ναός κάποιου που, κατά τη γνώμη τους, είναι πλάσμα κατώτερο από τον Χριστό; Γιατί ο απόστολος λέει σε άλλο μέρος, τα σώματά σας είναι μέλη του Χριστού. Αν όμως τα μέλη του Χριστού είναι και ο ναός του Αγίου Πνεύματος, τότε το Άγιο Πνεύμα δεν είναι πλάσμα. γιατί πρέπει να χρωστάμε σε Εκείνον, του οποίου το σώμα μας είναι ο ναός, εκείνη την υπηρεσία με την οποία πρέπει να υπηρετείται μόνο ο Θεός, που στα ελληνικά ονομάζεται λατρεία. Και κατά συνέπεια ο απόστολος λέει: Γι' αυτό δοξάστε τον Θεό στο σώμα σας. Κεφάλαιο 7.– Με ποιον τρόπο ο Υιός είναι κατώτερος από τον Πατέρα και από τον εαυτό του. 14. Σε αυτές και παρόμοιες μαρτυρίες των θείων Γραφών, με την ελεύθερη χρήση των οποίων, όπως είπα, οι προκάτοχοί μας εξερράγησαν τέτοιες σοφιστείες ή λάθη των αιρετικών, η ενότητα και η ισότητα της Τριάδας εντοπίζονται στην πίστη μας. Επειδή όμως, λόγω της ενσάρκωσης του Λόγου του Θεού για την εργασία της σωτηρίας μας, ώστε ο άνθρωπος Χριστός Ιησούς να είναι ο Μεσίτης μεταξύ Θεού και ανθρώπων, πολλά πράγματα λέγονται έτσι στα ιερά βιβλία που δηλώνουν, ή ακόμη και ρητώς δηλώνουν, ότι ο Πατέρας είναι μεγαλύτερος από τον Υιό. οι άνθρωποι έχουν πλανηθεί λόγω της έλλειψης προσεκτικής εξέτασης ή εξέτασης ολόκληρου του περιεχομένου των Γραφών και προσπάθησαν να μεταφέρουν αυτά που λέγονται για τον Ιησού Χριστό κατά σάρκα, σε εκείνη την ουσία Του που ήταν αιώνια πριν από την ενσάρκωση και είναι αιώνια. Λένε, για παράδειγμα, ότι ο Υιός είναι μικρότερος από τον Πατέρα, επειδή είναι γραμμένο ότι ο ίδιος ο Κύριος είπε: Ο Πατέρας μου είναι μεγαλύτερος από εμένα. Διότι πώς δεν έγινε μικρότερος και από τον εαυτό Του, που άδειασε τον εαυτό Του και πήρε επάνω Του τη μορφή δούλου; Διότι δεν πήρε τόσο τη μορφή του δούλου όσο για να χάσει τη μορφή του Θεού, στην οποία ήταν ίσος με τον Πατέρα. Αν, λοιπόν, η μορφή του δούλου πάρθηκε τόσο που η μορφή του Θεού δεν χάθηκε, αφού τόσο με τη μορφή δούλου όσο και με τη μορφή του Θεού είναι ο ίδιος ο μονογενής Υιός του Θεού Πατέρα, με τη μορφή του Θεού ίσου με τον Πατέρα, με τη μορφή του δούλου του Μεσολαβητή μεταξύ Θεού και ανθρώπων, ο άνθρωπος Χριστός Ιησούς. υπάρχει κάποιος που δεν μπορεί να αντιληφθεί ότι ο Ίδιος με τη μορφή του Θεού είναι επίσης μεγαλύτερος από τον εαυτό Του, αλλά παρομοίως με τη μορφή ενός δούλου λιγότερο από τον εαυτό Του; Και όχι, λοιπόν, χωρίς αιτία η Γραφή λέει και το ένα και το άλλο, και ότι ο Υιός είναι ίσος με τον Πατέρα, και ότι ο Πατέρας είναι μεγαλύτερος από τον Υιό. Διότι δεν υπάρχει σύγχυση όταν το πρώτο γίνεται κατανοητό ως λόγω της μορφής του Θεού και το δεύτερο ως λόγω της μορφής ενός δούλου. Και, στην πραγματικότητα, αυτός ο κανόνας για το ξεκαθάρισμα του ζητήματος μέσα από όλες τις ιερές Γραφές εκτίθεται σε ένα κεφάλαιο μιας επιστολής του Αποστόλου Παύλου, όπου αυτή η διάκριση μας επαινείται αρκετά ξεκάθαρα. Διότι λέει: Ο οποίος, έχοντας τη μορφή του Θεού, θεώρησε ότι δεν ήταν ληστεία να είσαι ίσος με τον Θεό. αλλά άδειασε τον εαυτό Του, και πήρε τη μορφή δούλου, και έγινε με την ομοιότητα των ανθρώπων: και βρέθηκε στη μόδα σαν άνθρωπος. Ο Υιός του Θεού, λοιπόν, είναι ίσος με τον Θεό Πατέρα στη φύση, αλλά λιγότερο στη μόδα. Διότι με τη μορφή δούλου που πήρε είναι μικρότερος από τον Πατέρα. αλλά με τη μορφή του Θεού, στην οποία ήταν επίσης πριν πάρει τη μορφή δούλου, είναι ίσος με τον Πατέρα. Με τη μορφή του Θεού είναι ο Λόγος, από τον οποίο γίνονται όλα τα πράγματα. αλλά με τη μορφή δούλου Φτιάχτηκε από γυναίκα, που έγινε σύμφωνα με το νόμο, για να λυτρώσει αυτούς που ήταν κάτω από το νόμο. Με τον ίδιο τρόπο, με τη μορφή του Θεού έφτιαξε τον άνθρωπο. με τη μορφή δούλου Έγινε άνθρωπος. Διότι αν ο Πατέρας μόνος είχε κάνει τον άνθρωπο χωρίς τον Υιό, δεν θα είχε γραφτεί: Ας κάνουμε τον άνθρωπο κατ' εικόνα μας, καθ' ομοίωσή μας. Επομένως, επειδή η μορφή του Θεού πήρε τη μορφή δούλου, και τα δύο είναι Θεός και και τα δύο είναι άνθρωπος. αλλά και ο Θεός, για λογαριασμό του Θεού που παίρνει? και οι δύο ο άνθρωπος, λόγω του ανθρώπου που έχει ληφθεί. Διότι ούτε με αυτή τη λήψη μετατρέπεται το ένα από αυτά και μεταβάλλεται στο άλλο: η Θεότητα δεν μεταβάλλεται σε πλάσμα, ώστε να πάψει να είναι Θεότητα. ούτε το πλάσμα στη Θεότητα, ώστε να πάψει να είναι πλάσμα. Κεφάλαιο 8. – Τα Κείμενα της Γραφής που εξηγούνται σεβόμενοι την Υποταγή του Υιού στον Πατέρα, τα οποία έχουν παρεξηγηθεί. Ο Χριστός δεν θα παραδώσει τόσο τη Βασιλεία στον Πατέρα, όσο θα την αφαιρέσει από τον εαυτό Του. Το να Τον βλέπεις είναι το υποσχεμένο τέλος όλων των ενεργειών. Το Άγιο Πνεύμα είναι αρκετό για την ευλογία μας εξίσου με τον Πατέρα. 15. Όσο για αυτό που λέει ο απόστολος: Και όταν τα πάντα υποταχθούν σ' Αυτόν, τότε και ο ίδιος ο Υιός θα υποταχθεί σε Εκείνον που τα έχει υποτάξει όλα· είτε το κείμενο έχει μετατραπεί έτσι, μήπως νομίσει κανείς ότι η μορφή του Χριστού, που πήρε σύμφωνα με το ανθρώπινο πλάσμα, επρόκειτο να μετατραπεί στο εξής σε θεότητα. πλάσμα, αλλά είναι η ενότητα της Τριάδας, – μια φύση ασώματη, και αμετάβλητη, και ομοούσια, και συναιώνια με τον εαυτό της. ή αν κάποιος ισχυρίζεται, όπως νόμιζαν μερικοί, ότι το κείμενο, Τότε και ο ίδιος ο Υιός θα υποταχθεί σε Εκείνον που έθεσε τα πάντα κάτω από Αυτόν, είναι τόσο στραμμένο ώστε να πιστεύει ότι η ίδια η υποταγή είναι αλλαγή και μετατροπή του πλάσματος στο εξής στην ουσία ή την ουσία του Δημιουργού, δηλαδή ότι αυτό που ήταν το δημιουργό θα γίνει η ουσία ενός τέτοιου δημιουργού. το παραδέχεται, για το οποίο στην πραγματικότητα δεν υπάρχει καμία αμφιβολία, ότι αυτό δεν είχε γίνει ακόμη, όταν ο Κύριος είπε: Ο Πατέρας μου είναι μεγαλύτερος από εμένα. Γιατί το είπε αυτό όχι μόνο πριν αναληφθεί στον ουρανό, αλλά και πριν υποφέρει και αναστηθεί από τους νεκρούς. Αλλά όσοι νομίζουν ότι η ανθρώπινη φύση μέσα Του πρέπει να μεταβληθεί και να μετατραπεί στην ουσία της Θεότητας, και ότι έτσι ειπώθηκε, τότε και ο ίδιος ο Υιός θα υποταχθεί σε Αυτόν που τα έβαλε όλα κάτω από Αυτόν, σαν να λένε, τότε και ο ίδιος ο Υιός του ανθρώπου και η ανθρώπινη φύση που λαμβάνεται από τον Λόγο του Θεού, θα αλλάξει στη φύση του. ημέρα της κρίσης, θα έχει παραδώσει τη βασιλεία στον Θεό, ακόμη και στον Πατέρα. Και επομένως ακόμη, σύμφωνα με αυτή τη γνώμη, ο Πατέρας είναι μεγαλύτερος από τη μορφή του δούλου που ελήφθη από την Παναγία. Αλλά αν κάποιοι βεβαιώνουν ακόμη περισσότερο, ότι ο άνθρωπος Χριστός Ιησούς έχει ήδη μετατραπεί στην ουσία του Θεού, τουλάχιστον δεν μπορούν να αρνηθούν ότι η ανθρώπινη φύση παρέμενε ακόμα, όταν είπε πριν από το πάθος Του, Διότι ο Πατέρας μου είναι μεγαλύτερος από εμένα. από όπου δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ειπώθηκε με αυτή την έννοια, ότι ο Πατέρας είναι μεγαλύτερος από τη μορφή ενός δούλου, στον οποίο με τη μορφή του Θεού ο Υιός είναι ίσος. Ούτε ας σκεφτεί κανείς, ακούγοντας τι λέει ο απόστολος, όταν λέει ότι όλα υπάγονται σε Αυτόν, είναι φανερό ότι εξαιρουμένου εκείνου που υπέβαλε τα πάντα κάτω από Αυτόν, ας σκεφτεί τα λόγια, ότι τα έβαλε όλα κάτω από τον Υιό, για να γίνει κατανοητό από τον Πατέρα, ώστε να μη νομίζει ότι ο Ίδιος ο Υιός έβαλε τα πάντα κάτω από τον εαυτό του. Γι' αυτό ο απόστολος δηλώνει ξεκάθαρα, όταν λέει στους Φιλίππους: Γιατί η συνομιλία μας είναι στον ουρανό. από όπου επίσης αναζητούμε τον Σωτήρα, τον Κύριο Ιησού Χριστό: ο οποίος θα αλλάξει το άθλιο σώμα μας, ώστε να διαμορφωθεί όπως το ένδοξο σώμα Του, σύμφωνα με το έργο με το οποίο είναι σε θέση ακόμη και να υποτάξει τα πάντα στον εαυτό Του. Διότι η εργασία του Πατέρα και του Υιού είναι αδιαίρετη. Διαφορετικά, ούτε ο ίδιος ο Πατέρας έχει θέσει τα πάντα κάτω από τον εαυτό Του, αλλά ο Υιός έχει θέσει τα πάντα κάτω από Αυτόν, που Του παραδίδει τη βασιλεία, και καταστρέφει κάθε εξουσία και κάθε εξουσία και δύναμη. Γιατί αυτά τα λόγια λέγονται για τον Υιό: Όταν θα παραδώσει, λέει ο απόστολος, τη βασιλεία στον Θεό, τον Πατέρα. όταν θα έχει καταρρίψει κάθε εξουσία, και κάθε εξουσία και κάθε δύναμη. Για το ίδιο που βάζει κάτω, κάνει επίσης θέμα. 16. Ούτε μπορούμε να σκεφτούμε ότι ο Χριστός θα παραδώσει τη βασιλεία στον Θεό, ακόμη και στον Πατέρα, όσο ότι θα την αφαιρέσει από τον εαυτό Του. Για κάποιους μάταιους ομιλητές το σκέφτηκαν ακόμη και αυτό. Διότι, όταν ειπωθεί, θα έχει παραδώσει τη βασιλεία στον Θεό, ακόμη και στον Πατέρα, Αυτός ο ίδιος δεν αποκλείεται. γιατί είναι ένας Θεός μαζί με τον Πατέρα. Αλλά αυτή η λέξη μέχρι να εξαπατήσει όσους είναι απρόσεκτοι αναγνώστες των θείων Γραφών, αλλά πρόθυμοι για αντιπαραθέσεις. Γιατί το κείμενο συνεχίζεται, Διότι πρέπει να βασιλέψει, μέχρι να βάλει όλους τους εχθρούς κάτω από τα πόδια Του. σαν, όταν τα είχε βάλει έτσι, δεν θα βασίλευε πια. Ούτε αντιλαμβάνονται ότι αυτό λέγεται με τον ίδιο τρόπο όπως εκείνο το άλλο κείμενο, η καρδιά Του είναι σταθερή: Δεν θα φοβηθεί, μέχρι να δει την επιθυμία Του στους εχθρούς Του. Γιατί δεν θα φοβηθεί τότε όταν το δει. Τι σημαίνει λοιπόν, Όταν θα έχει παραδώσει τη βασιλεία στον Θεό, ακόμη και στον Πατέρα, σαν να μην έχει τώρα ο Θεός και ο Πατέρας τη βασιλεία; Επειδή όμως θα φέρει στο εξής όλους τους δίκαιους, πάνω στους οποίους τώρα, ζώντας με πίστη, βασιλεύει ο Μεσίτης μεταξύ Θεού και ανθρώπων, ο άνθρωπος Χριστός Ιησούς, σε αυτό το θέαμα που ο ίδιος απόστολος καλεί πρόσωπο με πρόσωπο. Ως εκ τούτου, τα λόγια, όταν θα παραδώσει τη βασιλεία στον Θεό, ακόμη και στον Πατέρα, είναι τόσα που λένε, Όταν θα φέρει τους πιστούς στη ενατένιση του Θεού, ακόμη και του Πατέρα. Διότι λέει, τα πάντα παραδόθηκαν σε μένα από τον Πατέρα μου· και κανείς δεν γνωρίζει τον Υιό, παρά μόνο τον Πατέρα. ούτε γνωρίζει κανέναν τον Πατέρα, εκτός από τον Υιό, και αυτόν σε όποιον ο Υιός τον αποκαλύψει. Ο Πατέρας θα αποκαλυφθεί τότε από τον Υιό, όταν θα καταλύσει κάθε εξουσία, και κάθε εξουσία και κάθε δύναμη. Δηλαδή, με τέτοιον τρόπο που δεν θα υπάρχει πλέον ανάγκη για οποιαδήποτε οικονομία ομοιωμάτων, μέσω αγγελικών αρχόντων, και εξουσιών και εξουσιών. Για τους οποίους αυτό δεν είναι ακατάλληλα κατανοητό, όπως λέγεται στο Άσμα Ασμάτων στη νύφη, Θα σου φτιάξουμε χρυσά σύνορα, με ασημένια καρφιά, ενώ ο Βασιλιάς κάθεται στο τραπέζι Του. Δηλαδή, όσο ο Χριστός είναι στον κρυφό Του τόπο: αφού η ζωή σου είναι κρυμμένη με τον Χριστό στον Θεό. Όταν εμφανιστεί ο Χριστός, που είναι η ζωή μας, τότε θα εμφανιστείτε και εσείς μαζί Του με δόξα. Προηγουμένως, βλέπουμε τώρα μέσα από ένα ποτήρι, σε ένα αίνιγμα, δηλαδή σε παρομοιώσεις, αλλά μετά πρόσωπο με πρόσωπο. 17. Διότι αυτή η ενατένιση προβάλλεται σε εμάς ως το τέλος όλων των ενεργειών και η αιώνια πληρότητα της χαράς. Γιατί εμείς είμαστε οι γιοι του Θεού. Και δεν φαίνεται ακόμη τι θα είμαστε: αλλά ξέρουμε ότι, όταν θα εμφανιστεί, θα είμαστε σαν Αυτόν. γιατί θα Τον δούμε όπως είναι. Για αυτό που είπε στον δούλο Του Μωυσή, είμαι αυτός που είμαι. Έτσι θα πείτε στους γιους του Ισραήλ: Εγώ είμαι με έστειλε σε εσάς. αυτό είναι που θα συλλογιστούμε όταν θα ζήσουμε στην αιωνιότητα. Γιατί έτσι λέγεται: Και αυτή είναι η αιώνια ζωή, για να σε γνωρίσουν, τον μόνο αληθινό Θεό, και τον Ιησού Χριστό, τον οποίο έστειλες. Αυτό θα είναι όταν ο Κύριος θα έρθει, και θα φέρει στο φως τα κρυμμένα πράγματα του σκότους. όταν το σκοτάδι αυτής της θνητότητας και της διαφθοράς θα έχει παρέλθει. Τότε θα είναι το πρωί μας, για το οποίο αναφέρεται στον Ψαλμό, Το πρωί θα απευθύνω την προσευχή μου σε Σένα και θα σε συλλογίζομαι. Για αυτήν την ενατένιση καταλαβαίνω ότι λέγεται: Όταν θα έχει παραδώσει τη βασιλεία στον Θεό, ακόμη και στον Πατέρα. όταν δηλαδή θα έχει φέρει τον δίκαιο, πάνω στον οποίο τώρα, ζώντας με πίστη, βασιλεύει ο Μεσίτης μεταξύ Θεού και ανθρώπου, ο άνθρωπος Χριστός Ιησούς, στη σκέψη του Θεού, ακόμη και του Πατέρα. Αν εδώ είμαι ανόητος, ας με διορθώσει αυτός που ξέρει καλύτερα. εμένα τουλάχιστον η υπόθεση φαίνεται όπως είπα. Διότι δεν θα επιζητήσουμε τίποτε άλλο, όταν θα έχουμε φθάσει στον στοχασμό Του. Αλλά αυτή η περισυλλογή δεν είναι ακόμη, εφόσον η χαρά μας είναι στην ελπίδα. Διότι η ελπίδα που φαίνεται δεν είναι ελπίδα: γιατί αυτό που βλέπει ένας άνθρωπος, γιατί ελπίζει ακόμη; Αλλά αν ελπίζουμε σε αυτό που δεν βλέπουμε, τότε το περιμένουμε με υπομονή, δηλ. όσο ο Βασιλιάς κάθεται στο τραπέζι Του. Τότε θα γίνει αυτό που είναι γραμμένο: Στην παρουσία Σου υπάρχει πληρότητα χαράς. Τίποτα περισσότερο από αυτή τη χαρά δεν θα απαιτηθεί. γιατί δεν θα υπάρχει τίποτα περισσότερο από αυτό που μπορεί να απαιτηθεί. Διότι ο Πατέρας θα μας φανερωθεί, και αυτό θα μας αρκεί. Και τόσα είχε καταλάβει καλά ο Φίλιππος, ώστε είπε στον Κύριο, Δείξε μας τον Πατέρα, και μας φτάνει. Αλλά δεν είχε καταλάβει ακόμη ότι ο ίδιος ήταν σε θέση να πει αυτό ακριβώς το ίδιο πράγμα και με αυτόν τον τρόπο: Κύριε, δείξε μας τον εαυτό σου, και μας φτάνει. Διότι, για να το καταλάβει αυτό, ο Κύριος του απάντησε: Τόσο καιρό είμαι μαζί σου και όμως δεν με γνώρισες, Φίλιππε; Αυτός που με είδε έχει δει τον Πατέρα. Επειδή όμως τον είχε σκοπό, πριν προλάβει να το δει αυτό, να ζήσει με πίστη, συνέχισε λέγοντας: Δεν πιστεύετε ότι είμαι μέσα στον Πατέρα και ο Πατέρας μέσα μου; Διότι, ενώ βρισκόμαστε στο σπίτι στο σώμα, λείπουμε από τον Κύριο: γιατί περπατάμε με πίστη, όχι με θέα. Διότι η περισυλλογή είναι η ανταμοιβή της πίστης, για την οποία ανταπόδοση οι καρδιές μας καθαρίζονται με την πίστη. όπως είναι γραμμένο, Καθαρίζοντας τις καρδιές τους με πίστη. Και ότι οι καρδιές μας πρέπει να καθαριστούν για αυτή τη σκέψη, αποδεικνύεται πάνω από όλα από αυτό το κείμενο, Μακάριοι οι καθαροί στην καρδιά, γιατί αυτοί θα δουν τον Θεό. Και ότι αυτή είναι η αιώνια ζωή, λέει ο Θεός στον Ψαλμό, Με μακρόχρονη ζωή θα τον ικανοποιήσω και θα του δείξω τη σωτηρία μου. Είτε, λοιπόν, ακούμε, Δείξε μας τον Υιό. ή αν ακούσουμε, Δείξε μας τον Πατέρα. είναι ακόμη ένα, αφού κανένα δεν μπορεί να εκδηλωθεί χωρίς το άλλο. Γιατί είναι ένα, όπως λέει και ο ίδιος, ο Πατέρας μου κι εγώ είμαστε ένα. Τέλος, λόγω αυτού ακριβώς του αδιαίρετου, αρκεί μερικές φορές να ονομαστεί μόνο ο Πατέρας ή ο Υιός μόνο, όπως στο εξής για να μας γεμίσει με τη χαρά του προσώπου Του. 18. Ούτε το Πνεύμα κανενός από αυτά αποκλείεται, δηλαδή το Πνεύμα του Πατρός και του Υιού. το οποίο Άγιο Πνεύμα ονομάζεται ειδικά Πνεύμα της αλήθειας, το οποίο ο κόσμος δεν μπορεί να λάβει. Διότι το να έχουμε την καρποφορία του Θεού της Τριάδας, σύμφωνα με την εικόνα του οποίου είμαστε φτιαγμένοι, είναι πράγματι η πληρότητα της χαράς μας, από την οποία δεν υπάρχει μεγαλύτερη. Για το λόγο αυτό, μερικές φορές μιλούν για το Άγιο Πνεύμα σαν να αρκεί μόνο Αυτό για την ευλογία μας: και μόνο Αυτό αρκεί, γιατί δεν μπορεί να χωριστεί από τον Πατέρα και τον Υιό. Καθώς αρκεί μόνο ο Πατέρας, γιατί δεν μπορεί να χωριστεί από τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα. και μόνο ο Υιός είναι αρκετός γιατί δεν μπορεί να χωριστεί από τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα. Γιατί τι εννοεί λέγοντας: Εάν με αγαπάτε, τηρήστε τις εντολές μου. Και θα προσευχηθώ στον Πατέρα, και θα σας δώσει άλλον Παρηγορητή, για να μείνει μαζί σας για πάντα. ακόμη και το Πνεύμα της αλήθειας, το οποίο δεν μπορεί να δεχτεί ο κόσμος, δηλαδή οι εραστές του κόσμου; Διότι ο φυσικός άνθρωπος δεν λαμβάνει τα του Πνεύματος του Θεού. Αλλά μπορεί να φαίνεται, επιπλέον, ότι τα λόγια, Και θα προσευχηθώ στον Πατέρα, και θα σας δώσει άλλον Παρηγορητή, ειπώθηκαν έτσι σαν να μην αρκούν μόνο ο Υιός. Και αυτός ο τόπος μιλάει έτσι για το Πνεύμα, σαν να αρκούσε μόνο Αυτός: Όταν Αυτός, το Πνεύμα της αλήθειας, έρθει, θα σας οδηγήσει σε όλη την αλήθεια. Προσευχηθείτε, λοιπόν, αποκλείεται ο Υιός εδώ, σαν να μην δίδαξε όλη την αλήθεια, ή σαν το Άγιο Πνεύμα να γεμίσει αυτό που ο Υιός δεν μπορούσε να διδάξει πλήρως; Ας πουν τότε, αν τους αρέσει, ότι το Άγιο Πνεύμα είναι μεγαλύτερο από τον Υιό, τον οποίο συνηθίζουν να αποκαλούν λιγότερο. Ή μήπως, ειλικρινά, επειδή δεν λέγεται, Αυτός μόνο – ή Κανείς άλλος εκτός από τον Εαυτόν Του – θα σας καθοδηγήσει σε όλη την αλήθεια, ότι επιτρέπουν στον Υιό να πιστεύεται ότι διδάσκει μαζί Του; Σε αυτήν την περίπτωση, ο απόστολος απέκλεισε τον Υιό από το να γνωρίζει αυτά που είναι του Θεού, όπου λέει: Έτσι τα πράγματα του Θεού δεν γνωρίζει κανέναν, παρά μόνο το Πνεύμα του Θεού: για να μπορούν αυτοί οι διεστραμμένοι άνθρωποι, πάνω σε αυτό το έδαφος, να λένε ότι κανένας άλλος εκτός από το Άγιο Πνεύμα δεν διδάσκει ακόμη και στον Υιό τα πράγματα του Θεού, καθώς ο μεγαλύτερος διδάσκει τα λιγότερα. στον οποίο ο ίδιος ο Υιός αποδίδει τόσα πολλά ώστε να λέει: Αλλά επειδή σας είπα αυτά, η λύπη έχει γεμίσει την καρδιά σας. Ωστόσο, σας λέω την αλήθεια. είναι σκόπιμο για εσάς να φύγω· γιατί αν δεν φύγω, ο Παρηγορητής δεν θα έρθει σε εσάς. Κεφάλαιο 9.– Όλα μερικές φορές κατανοούνται σε ένα πρόσωπο. Αλλά αυτό λέγεται, όχι λόγω κάποιας ανισότητας του Λόγου του Θεού και του Αγίου Πνεύματος, αλλά λες και η παρουσία του Υιού του ανθρώπου μαζί τους θα ήταν εμπόδιο για τον ερχομό Του, ο οποίος δεν ήταν λιγότερος, επειδή δεν άδειασε τον εαυτό Του, παίρνοντας τη μορφή του δούλου, όπως έκανε ο Υιός. Έπρεπε, λοιπόν, να αφαιρεθεί από τα μάτια τους η μορφή του υπηρέτη, γιατί, κοιτάζοντάς την, νόμιζαν ότι μόνο αυτό που έβλεπαν ήταν ο Χριστός. Γι' αυτό είναι και αυτό που λέγεται: Αν με αγαπούσατε, θα χαιρόσασταν επειδή είπα: «Πηγαίνω στον Πατέρα. γιατί ο Πατέρας μου είναι μεγαλύτερος από εμένα:' Δηλαδή, γι' αυτό είναι απαραίτητο να πάω στον Πατέρα, επειδή, ενώ με βλέπετε έτσι, με θεωρείτε μικρότερο από τον Πατέρα μέσω αυτού που βλέπετε. και έτσι, δεχόμενος το πλάσμα και τον τρόπο που έχω πάρει επάνω μου, δεν αντιλαμβάνεσαι την ισότητα που έχω με τον Πατέρα. Εξ ου και το εξής: Μην με αγγίζεις. γιατί δεν ανέβηκα ακόμα στον Πατέρα μου. Διότι το άγγιγμα, σαν να λέγαμε, βάζει ένα όριο στη σύλληψή τους, και επομένως δεν θα ήθελε η σκέψη της καρδιάς, στραμμένη προς τον εαυτό Του, να είναι τόσο περιορισμένη, ώστε να θεωρηθεί ότι είναι μόνο αυτό που φαινόταν ότι είναι. Αλλά η ανάληψη στον Πατέρα σήμαινε, έτσι ώστε να φανούμε ως Αυτός είναι ίσος με τον Πατέρα, ώστε να φτάσουμε εκεί το όριο της όρασης που μας αρκεί. Μερικές φορές επίσης λέγεται για τον Υιό μόνο, ότι Αυτός ο ίδιος αρκεί, και όλη η ανταμοιβή της αγάπης και της λαχτάρας μας κρατιέται όπως μπροστά Του. Γιατί έτσι λέγεται: Αυτός που έχει τις εντολές μου και τις τηρεί, αυτός είναι που με αγαπά. Και όποιος με αγαπά θα αγαπηθεί από τον Πατέρα μου. και θα τον αγαπήσω, και θα του εκδηλωθώ. Προσευχηθείτε, επειδή δεν είπε εδώ, Και θα του δείξω και τον Πατέρα, έχει αποκλείσει λοιπόν τον Πατέρα; Αντίθετα, επειδή είναι αλήθεια, εγώ και ο Πατέρας μου είμαστε ένα, όταν φανερώνεται ο Πατέρας, φανερώνεται και ο Υιός που είναι μέσα Του. και όταν φανερώνεται ο Υιός, φανερώνεται και ο Πατέρας που είναι μέσα Του. Όπως, λοιπόν, όταν λέγεται, Και θα του εκδηλωθώ, εννοείται ότι εκδηλώνει και τον Πατέρα. Ομοίως σε αυτό που λέγεται, Όταν θα παραδώσει τη βασιλεία στον Θεό, ακόμη και στον Πατέρα, εννοείται ότι δεν την αφαιρεί από τον εαυτό Του. Εφόσον, όταν θα φέρει τους πιστούς στη ενατένιση του Θεού, ακόμη και του Πατέρα, αναμφίβολα θα τους φέρει στον στοχασμό του εαυτού Του, ο οποίος είπε, Και θα του εκδηλωθώ. Και έτσι, κατά συνέπεια, όταν ο Ιούδας του είπε: Κύριε, πώς θα φανερωθείς σε εμάς και όχι στον κόσμο; Ο Ιησούς αποκρίθηκε και του είπε: Αν κάποιος με αγαπά, θα τηρήσει τα λόγια μου· και ο Πατέρας μου θα τον αγαπήσει, και θα έλθουμε προς αυτόν και θα κάνουμε κατοικία μαζί του. Ιδού, ότι δεν φανερώνεται μόνο σε αυτόν από τον οποίο αγαπιέται, επειδή έρχεται σε αυτόν μαζί με τον Πατέρα, και μένει μαζί του. 19. Θα σκεφτεί ίσως, ότι όταν ο Πατέρας και ο Υιός κάνουν την κατοικία τους με αυτόν που τους αγαπά, το Άγιο Πνεύμα αποκλείεται από αυτήν την κατοικία; Τι είναι, λοιπόν, αυτό που ειπώθηκε παραπάνω για το Άγιο Πνεύμα: Τον οποίο ο κόσμος δεν μπορεί να δεχτεί, επειδή δεν τον βλέπει· αλλά εσείς τον γνωρίζετε. γιατί μένει μαζί σας και είναι μέσα σας; Αυτός, λοιπόν, δεν αποκλείεται από εκείνη την κατοικία, για τον οποίο λέγεται: Μένει μαζί σας και είναι μέσα σας. εκτός αν, ίσως, κάποιος είναι τόσο παράλογος ώστε να σκεφτεί ότι, όταν ο Πατέρας και ο Υιός έρθουν για να κατοικήσουν με αυτόν που τους αγαπά, το Άγιο Πνεύμα θα αναχωρήσει από εκεί και (σαν να λέμε) θα δώσει θέση σε εκείνους που είναι μεγαλύτεροι. Αλλά η ίδια η Γραφή συναντά αυτή τη σαρκική ιδέα. γιατί λέει λίγο παραπάνω: Θα προσευχηθώ στον Πατέρα, και θα σας δώσει άλλον Παρηγορητή, για να μείνει μαζί σας για πάντα. Δεν θα φύγει λοιπόν όταν έρθουν ο Πατέρας και ο Υιός, αλλά θα είναι στην ίδια κατοικία μαζί τους αιώνια. γιατί ούτε Εκείνος θα έρθει χωρίς αυτούς, ούτε αυτοί χωρίς Αυτόν. Αλλά για να οικειοποιηθεί η Τριάδα, ορισμένα πράγματα επιβεβαιώνονται χωριστά, ενώ τα Πρόσωπα ονομάζονται επίσης ξεχωριστά το καθένα. και όμως δεν πρέπει να γίνει κατανοητό σαν να αποκλείστηκαν τα άλλα Πρόσωπα, λόγω της ενότητας της ίδιας Τριάδας και της Μίας ουσίας και Θεότητας του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος. Κεφάλαιο 10.– Με ποιον τρόπο ο Χριστός θα παραδώσει τη Βασιλεία στον Θεό, ακόμη και στον Πατέρα. Έχοντας παραδοθεί η Βασιλεία στον Θεό, ακόμη και στον Πατέρα, ο Χριστός δεν θα μεσολαβήσει τότε για εμάς. 20. Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, λοιπόν, θα παραδώσει έτσι τη βασιλεία στον Θεό, ακόμη και στον Πατέρα, χωρίς ο ίδιος να αποκλείεται από εκεί, ούτε το Άγιο Πνεύμα, όταν θα φέρει τους πιστούς στη ενατένιση του Θεού, όπου είναι το τέλος όλων των καλών πράξεων, και αιώνια ανάπαυση και χαρά που δεν θα αφαιρεθεί ποτέ από εμάς. Διότι το δηλώνει αυτό σε αυτό που λέει: Θα σε ξαναδώ, και η καρδιά σου θα χαρεί. και τη χαρά σου κανείς δεν σου παίρνει. Η Μαρία, καθισμένη στα πόδια του Κυρίου, και ακούγοντας ένθερμα τον λόγο Του, προμήνυε μια παρομοίωση αυτής της χαράς. αναπαύεται όπως έκανε από κάθε δουλειά, και προσηλωμένη στην αλήθεια, σύμφωνα με τον τρόπο που αυτή η ζωή είναι ικανή, με τον οποίο, ωστόσο, να προϊδεάζει αυτό που θα είναι για την αιωνιότητα. Διότι ενώ η Μάρθα, η αδερφή της, ήταν απασχολημένη με τις απαραίτητες δουλειές, οι οποίες, αν και καλές και χρήσιμες, όμως, όταν θα επιτύχει η ανάπαυση, πρόκειται να φύγει από τη ζωή, η ίδια αναπαυόταν στον λόγο του Κυρίου. Και έτσι ο Κύριος απάντησε στη Μάρθα, όταν παραπονέθηκε ότι η αδερφή της δεν τη βοήθησε: Η Μαρία διάλεξε το καλύτερο μέρος, που δεν θα της αφαιρεθεί. Δεν είπε ότι η Μάρθα έπαιζε άσχημα. αλλά αυτό το καλύτερο μέρος που δεν πρέπει να αφαιρεθεί. Διότι εκείνο το μέρος που απασχολείται στη διακονία μιας ανάγκης θα αφαιρεθεί όταν παρέλθει η ίδια η ανάγκη. Αφού η ανταμοιβή μιας καλής δουλειάς που θα περάσει είναι ανάπαυση που δεν θα περάσει. Σε αυτήν την ενατένιση, λοιπόν, ο Θεός θα είναι όλα σε όλα. γιατί δεν θα απαιτηθεί τίποτα άλλο εκτός από τον Εαυτό Του, αλλά θα αρκεί να φωτιστείς και να απολαύσεις Αυτόν μόνος. Και αυτός, λοιπόν, στον οποίο μεσολαβεί το Πνεύμα με στεναγμούς που δεν εκφωνούνται, λέει: Ένα πράγμα ζήτησα από τον Κύριο, το οποίο θα επιδιώξω. για να κατοικώ στον οίκο του Κυρίου όλες τις ημέρες της ζωής μου, για να ατενίζω την ομορφιά του Κυρίου. Διότι τότε θα συλλογιστούμε τον Θεό, τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, όταν ο Μεσίτης μεταξύ Θεού και ανθρώπων, ο άνθρωπος Χριστός Ιησούς, θα έχει παραδώσει τη βασιλεία στον Θεό, τον Πατέρα, για να μη μεσολαβεί πλέον για εμάς, ως Μεσίτης και Ιερέας μας, Υιός Θεού και Υιός του ανθρώπου. Αλλά ότι και Αυτός, στο βαθμό που είναι Ιερέας που έχει πάρει τη μορφή δούλου για εμάς, θα τεθεί κάτω από Αυτόν που έχει θέσει τα πάντα κάτω από Αυτόν, και κάτω από τον οποίο έχει θέσει τα πάντα: έτσι ώστε, στο βαθμό που είναι Θεός, Αυτός μαζί Του θα μας έχει θέσει κάτω από τον εαυτό Του. Εφόσον είναι Ιερέας, Αυτός μαζί μας θα τεθεί κάτω από Αυτόν. Και ως εκ τούτου, καθώς ο [ενσαρκωμένος] Υιός είναι και Θεός και άνθρωπος, πρέπει μάλλον να ειπωθεί ότι ο ανδρισμός στον Υιό είναι άλλη ουσία [από τον Υιό], παρά ότι ο Υιός στον Πατέρα [είναι άλλη ουσία από τον Πατέρα]. όπως η σαρκική φύση της ψυχής μου είναι περισσότερο μια άλλη ουσία σε σχέση με την ίδια την ψυχή μου, αν και στον ίδιο άνθρωπο, παρά η ψυχή ενός άλλου ανθρώπου σε σχέση με την ψυχή μου. 21. Όταν, λοιπόν, θα έχει παραδώσει τη βασιλεία στον Θεό, ακόμη και στον Πατέρα, δηλαδή όταν θα φέρει εκείνους που πιστεύουν και ζουν με πίστη, για τους οποίους τώρα ως Μεσίτης μεσολαβεί, σε εκείνη την ενατένιση, για την απόκτηση της οποίας αναστενάζουμε και στενάζουμε, και όταν ο κόπος και ο στεναγμός θα έχει παρέλθει, τότε ο Θεός δεν θα παραδοθεί ακόμη, αφού ο Θεός μεσολάβηση για εμάς. Και αυτό το δηλώνει, όταν λέει: Αυτά τα πράγματα σας τα είπα με παρομοιώσεις. αλλά έρχεται η ώρα που δεν θα σας μιλάω πια με παρομοιώσεις, αλλά θα σας ανακοινώσω ξεκάθαρα για τον Πατέρα· δηλαδή, δεν θα είναι τότε παρομοιώσεις, όταν η όραση θα είναι πρόσωπο με πρόσωπο. Διότι αυτό λέει: Αλλά θα σας αναγγείλω ξεκάθαρα για τον Πατέρα. σαν να είπε ότι θα σας δείξω ξεκάθαρα τον Πατέρα. Γιατί λέει, θα σας το δηλώσω, γιατί είναι ο λόγος Του. Διότι συνεχίζει λέγοντας: Εκείνη την ημέρα θα ζητήσετε στο όνομά μου. Και δεν σας λέω, ότι θα προσευχηθώ στον Πατέρα για εσάς· γιατί ο ίδιος ο Πατέρας σας αγαπά, επειδή εσείς με αγαπήσατε και πιστέψατε ότι βγήκα από τον Θεό. Εξήλθα από τον Πατέρα, και ήρθα στον κόσμο· πάλι, αφήνω τον κόσμο και πηγαίνω στον Πατέρα. Τι εννοείται με το ότι εξήλθα από τον Πατέρα, εκτός και αν αυτό, ότι δεν εμφανίστηκα με εκείνη τη μορφή με την οποία είμαι ίσος με τον Πατέρα, αλλά διαφορετικά, δηλαδή, ως μικρότερος από τον Πατέρα, στο πλάσμα που πήρα επάνω μου; Και τι σημαίνει ότι ήρθα στον κόσμο, εκτός κι αν αυτό, ότι έχω φανερώσει στα μάτια ακόμη και των αμαρτωλών που αγαπούν αυτόν τον κόσμο, τη μορφή δούλου που πήρα, χωρίς να έχω φήμη; Και τι σημαίνει πάλι, φεύγω από τον κόσμο, εκτός αν αυτό, ότι αφαιρώ από τα μάτια των εραστών αυτού του κόσμου αυτό που είδαν; Και τι σημαίνει πηγαίνω στον Πατέρα, εκτός αν αυτό, ότι διδάσκω τους πιστούς μου να με καταλαβαίνουν σε αυτό το ον στο οποίο είμαι ίσος με τον Πατέρα; Όσοι το πιστεύουν αυτό θα θεωρηθούν άξιοι να φανούν με την πίστη, δηλαδή σε αυτήν ακριβώς την όραση, στην οποία λέγεται ότι παραδίδει τη βασιλεία στον Θεό, ακόμη και στον Πατέρα. Διότι οι πιστοί Του, τους οποίους έχει λυτρώσει με το αίμα Του, ονομάζονται βασιλεία Του, για τους οποίους τώρα μεσολαβεί. αλλά μετά, κάνοντας τους να μείνουν μέσα Του εκεί, όπου είναι ίσος με τον Πατέρα, δεν θα προσεύχεται πλέον στον Πατέρα γι' αυτούς. Γιατί, λέει, ο ίδιος ο Πατέρας σας αγαπά. Γιατί πράγματι προσεύχεται, στο βαθμό που είναι μικρότερος από τον Πατέρα. αλλά όπως είναι ίσος με τον Πατέρα, Αυτός με τον Πατέρα χορηγεί. Επομένως, σίγουρα δεν αποκλείει τον εαυτό Του από αυτό που λέει: Ο ίδιος ο Πατέρας σας αγαπά. αλλά εννοεί ότι πρέπει να γίνει κατανοητό με αυτόν τον τρόπο για τον οποίο μίλησα παραπάνω, και επαρκώς εξοικειώσα - δηλαδή, ότι ως επί το πλείστον κάθε Πρόσωπο της Τριάδας ονομάζεται έτσι, ώστε να μπορούν να γίνουν κατανοητά και τα άλλα Πρόσωπα. Κατά συνέπεια, γιατί ο ίδιος ο Πατέρας σας αγαπά, λέγεται έτσι ώστε κατά συνέπεια μπορεί να γίνει κατανοητό και ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα: όχι ότι δεν μας αγαπά τώρα, που δεν λυπήθηκε τον δικό Του Υιό, αλλά Τον παρέδωσε για όλους μας. Αλλά ο Θεός μας αγαπά, όπως θα γίνουμε, όχι όπως είμαστε, γιατί όπως είναι εκείνοι που αγαπά, τέτοιοι είναι εκείνοι που κρατά αιώνια. που θα γίνει τότε, όταν Αυτός που τώρα μεσιτεύει για εμάς, θα έχει παραδώσει τη βασιλεία στον Θεό, τον Πατέρα, για να μη ζητήσει πλέον τον Πατέρα, γιατί ο ίδιος ο Πατέρας μας αγαπά. Αλλά τι αξίζει, εκτός από την πίστη, με την οποία πιστεύουμε πριν δούμε αυτό που έχει υποσχεθεί; Διότι με αυτήν την πίστη θα φτάσουμε στη θέα. για να μας αγαπήσει, όντας τέτοιοι, όπως μας αγαπά για να γίνουμε. και όχι τέτοια, καθώς μας μισεί επειδή είμαστε, και μας προτρέπει και μας δίνει τη δυνατότητα να επιθυμούμε να μην είμαστε πάντα. Κεφάλαιο 11.– Με ποιον κανόνα στις Γραφές Κατανοείται ότι ο Υιός είναι Τώρα Ίσος και Τώρα Λιγότερος. 22. Επομένως, έχοντας κατακτήσει αυτόν τον κανόνα για την ερμηνεία των Γραφών σχετικά με τον Υιό του Θεού, ότι πρέπει να διακρίνουμε σε αυτές τι σχετίζεται με τη μορφή του Θεού, στην οποία είναι ίσος με τον Πατέρα, και ποια με τη μορφή δούλου που πήρε, στην οποία είναι μικρότερος από τον Πατέρα. δεν θα ανησυχούμε από φαινομενικά αντίθετα και αμοιβαία αποκρουστικά ρητά των ιερών βιβλίων. Διότι και ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα, σύμφωνα με τη μορφή του Θεού, είναι ίσα με τον Πατέρα, γιατί κανένα από αυτά δεν είναι πλάσμα, όπως έχουμε ήδη δείξει: αλλά σύμφωνα με τη μορφή του δούλου είναι μικρότερος από τον Πατέρα, επειδή Αυτός ο ίδιος είπε: Ο Πατέρας μου είναι μεγαλύτερος από εμένα. Και είναι μικρότερος από τον εαυτό Του, γιατί λέγεται γι' Αυτόν, άδειασε τον εαυτό Του. Και είναι μικρότερος από το Άγιο Πνεύμα, γιατί Αυτός ο Ίδιος λέει: Όποιος πει λόγο εναντίον του Υιού του ανθρώπου, θα του συγχωρηθεί. αλλά όποιος μιλάει ενάντια στο Άγιο Πνεύμα, δεν θα Του συγχωρηθεί. Και στο Πνεύμα επίσης έκανε θαύματα, λέγοντας: Αν όμως με το Πνεύμα του Θεού διώχνω τους διαβόλους, αναμφίβολα η βασιλεία του Θεού έχει έρθει επάνω σας. Και στον Ησαΐα λέει – στο μάθημα που διάβασε ο Ίδιος στη συναγωγή και έδειξε χωρίς αμφιβολία να εκπληρωθεί για τον εαυτό Του – το Πνεύμα του Κυρίου του Θεού, λέει, είναι πάνω μου: επειδή με έχρισε για να κηρύξω καλά νέα στους πράους, με έστειλε να διακηρύξω την ελευθερία, λοιπόν, στους κτλ. Ο ίδιος να σταλεί, γιατί το Πνεύμα του Θεού είναι πάνω Του. Σύμφωνα με τη μορφή του Θεού, τα πάντα έγιναν από Αυτόν. σύμφωνα με τη μορφή του υπηρέτη, ήταν ο Ίδιος φτιαγμένος από γυναίκα, φτιαγμένος σύμφωνα με το νόμο. Σύμφωνα με τη μορφή του Θεού, Αυτός και ο Πατέρας είναι ένα. σύμφωνα με τη μορφή του δούλου, δεν ήρθε για να κάνει το δικό Του θέλημα, αλλά το θέλημα Εκείνου που Τον έστειλε. Σύμφωνα με τη μορφή του Θεού, όπως ο Πατέρας έχει ζωή μέσα Του, έτσι έδωσε στον Υιό να έχει ζωή μέσα Του. Σύμφωνα με τη μορφή ενός δούλου, η ψυχή Του είναι λυπημένη μέχρι θανάτου. Και, ω Πατέρα μου, λέει, αν είναι δυνατόν, αφήστε αυτό το ποτήρι να περάσει από μένα. Σύμφωνα με τη μορφή του Θεού, Αυτός είναι ο Αληθινός Θεός και η αιώνια ζωή. σύμφωνα με τη μορφή του δούλου, έγινε υπάκουος μέχρι θανάτου, μέχρι και θάνατο του σταυρού. – 23. Σύμφωνα με τη μορφή του Θεού, όλα όσα έχει ο Πατέρας είναι δικά του, και όλα δικά μου, λέει, είναι δικά σας, και δικά σας είναι δικά μου. σύμφωνα με τη μορφή ενός δούλου, η διδασκαλία δεν είναι δική Του, αλλά Αυτός που Τον έστειλε. Κεφάλαιο 12.– Με ποιον τρόπο λέγεται ότι ο γιος δεν γνωρίζει την ημέρα και την ώρα που γνωρίζει ο πατέρας. Μερικά πράγματα που ειπώθηκαν για τον Χριστό σύμφωνα με τη μορφή του Θεού, άλλα πράγματα σύμφωνα με τη μορφή ενός υπηρέτη. Με ποιον τρόπο είναι του Χριστού να δώσει τη Βασιλεία, με τι όχι του Χριστού. Ο Χριστός και θα κρίνει και δεν θα κρίνει. Και πάλι, για εκείνη την ημέρα και εκείνη την ώρα κανείς δεν γνωρίζει, ούτε οι άγγελοι που είναι στον ουρανό. ούτε ο Υιός, αλλά ο Πατήρ. Διότι αγνοεί αυτό, όπως κάνει τους άλλους να αγνοούν. Δηλαδή, στο ότι δεν ήξερε τόσο όσο εκείνη την εποχή να δείξει στους μαθητές Του: όπως ειπώθηκε στον Αβραάμ: Τώρα ξέρω ότι φοβάσαι τον Θεό, δηλαδή τώρα σε έκανα να το γνωρίσεις. γιατί ο ίδιος, δοκιμαζόμενος στον πειρασμό εκείνο, έγινε γνωστός στον εαυτό του. Διότι σίγουρα επρόκειτο να πει αυτό το ίδιο πράγμα στους μαθητές Του την κατάλληλη στιγμή. Μιλώντας για το οποίο όμως μέλλον σαν παρελθόν, λέει, Στο εξής δεν σας αποκαλώ υπηρέτες, αλλά φίλους. Γιατί ο δούλος δεν ξέρει τι κάνει ο Κύριός του, αλλά σας αποκάλεσα φίλους. Γιατί όλα όσα άκουσα για τον Πατέρα μου σας τα έχω κάνει γνωστά. που δεν είχε κάνει ακόμη, αλλά μίλησε σαν να το είχε ήδη κάνει, γιατί σίγουρα θα το έκανε. Διότι λέει στους ίδιους τους μαθητές, έχω ακόμη πολλά πράγματα να σας πω. αλλά δεν τα αντέχεις τώρα. Μεταξύ των οποίων πρέπει να γίνει κατανοητό επίσης, της ημέρας και της ώρας. Διότι ο απόστολος λέει επίσης, αποφάσισα να μην ξέρω τίποτα ανάμεσά σας, εκτός από τον Ιησού Χριστό και Αυτόν που σταυρώθηκε. επειδή μιλούσε σε εκείνους που δεν μπορούσαν να λάβουν ανώτερα πράγματα σχετικά με τη Θεότητα του Χριστού. Στον οποίο και λίγο μετά λέει, δεν μπορούσα να σας μιλήσω ως πνευματικός, αλλά ως σαρκικός. Αγνοούσε, λοιπόν, ανάμεσά τους αυτό που δεν μπορούσαν να μάθουν από αυτόν. Και ότι μόνο εκείνος είπε ότι το ήξερε, πράγμα που ταίριαζε να το μάθουν από αυτόν. Εν ολίγοις, ήξερε ανάμεσα στους τέλειους ό,τι δεν ήξερε μεταξύ των μωρών. γιατί εκεί λέει: Μιλάμε σοφία ανάμεσα σε αυτούς που είναι τέλειοι. Διότι ο άνθρωπος λέγεται ότι δεν γνωρίζει τι κρύβει, μετά από αυτό το είδος λόγου, μετά από τον οποίο ένα χαντάκι λέγεται τυφλό που είναι κρυμμένο. Διότι οι Γραφές δεν χρησιμοποιούν κανένα άλλο είδος λόγου από αυτό που μπορεί να βρεθεί σε χρήση μεταξύ των ανθρώπων, επειδή μιλούν σε ανθρώπους. 24. Σύμφωνα με τη μορφή του Θεού, λέγεται μπροστά σε όλους τους λόφους με γέννησε, δηλαδή πριν από όλα τα μεγαλεία των πραγμάτων που δημιουργήθηκαν και, πριν από την αυγή σε γέννησα, δηλαδή πριν από όλους τους χρόνους και τα πρόσκαιρα πράγματα: αλλά σύμφωνα με τη μορφή του δούλου, λέγεται: Ο Κύριος με δημιούργησε στην αρχή των οδών Του. Επειδή, σύμφωνα με τη μορφή του Θεού, είπε, εγώ είμαι η αλήθεια. και κατά τη μορφή του υπηρέτη είμαι ο δρόμος. Διότι, επειδή ο Ίδιος, όντας ο πρωτότοκος των νεκρών, έκανε ένα πέρασμα στη βασιλεία του Θεού στην αιώνια ζωή για την Εκκλησία Του, στην οποία είναι τόσο Κεφάλι ώστε να κάνει και το σώμα αθάνατο, επομένως δημιουργήθηκε στην αρχή των οδών του Θεού στο έργο Του. Διότι, σύμφωνα με τη μορφή του Θεού, Αυτός είναι η αρχή, που επίσης μιλάει σε εμάς, στην οποία αρχή ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό και τη γη. αλλά σύμφωνα με τη μορφή του υπηρέτη, είναι γαμπρός που βγαίνει από την κάμαρά Του. Σύμφωνα με τη μορφή του Θεού, είναι ο πρωτότοκος κάθε πλάσματος, και είναι πριν από όλα τα πράγματα και από αυτόν συνίστανται τα πάντα. σύμφωνα με τη μορφή του δούλου, είναι η κεφαλή του σώματος, της Εκκλησίας. Σύμφωνα με τη μορφή του Θεού, είναι ο Κύριος της δόξης. Από το οποίο είναι φανερό ότι ο Ίδιος δοξάζει τους αγίους Του: Τους οποίους προόρισε, τους κάλεσε επίσης. και όσους κάλεσε, τους δικαίωσε επίσης. και όσους δικαίωσε, τους δόξασε επίσης. Γι' Αυτόν αναλόγως λέγεται ότι δικαιώνει τους ασεβείς. γι' Αυτόν λέγεται, ότι είναι δίκαιος και δικαιολογητής. Αν, λοιπόν, έχει δοξάσει και εκείνους που έχει δικαιώσει, Αυτός που δικαιώνει, δοξάζει και ο ίδιος. που είναι, όπως είπα, ο Κύριος της δόξης. Ωστόσο, σύμφωνα με τη μορφή ενός υπηρέτη, απάντησε στους μαθητές Του, όταν ρωτούσε για τη δική τους δοξολογία: Το να κάθομαι στα δεξιά μου και στα αριστερά μου δεν είναι δικό μου να το δώσω, αλλά [θα δοθεί σε αυτούς] σε όποιον έχει προετοιμαστεί από τον Πατέρα μου. 25. Αλλά αυτό που ετοιμάζεται από τον Πατέρα Του προετοιμάζεται και από τον ίδιο τον Υιό, γιατί Αυτός και ο Πατέρας είναι ένα. Διότι δείξαμε ήδη, με πολλούς τρόπους ομιλίας στις θείες Γραφές, ότι, σε αυτήν την Τριάδα, ό,τι λέγεται για τον καθένα λέγεται και για όλους, λόγω της αδιαίρετης λειτουργίας της μιας και της αυτής ουσίας. Όπως λέει και για το Άγιο Πνεύμα, αν φύγω, θα τον στείλω σε εσάς. Δεν είπε, Θα στείλουμε. αλλά με τέτοιο τρόπο σαν να Τον στέλνει μόνο ο Υιός και όχι ο Πατέρας. Ενώ όμως λέει σε άλλο μέρος: Αυτά σας είπα, ενώ είμαι ακόμη παρόν μαζί σας. αλλά ο Παρηγορητής, που είναι το Άγιο Πνεύμα, που ο Πατέρας θα στείλει στο όνομά μου, θα σας διδάξει τα πάντα. Και εδώ λέγεται έτσι σαν να μην Τον έστελνε και ο Υιός, αλλά μόνο ο Πατέρας. Όπως λοιπόν σε αυτά τα κείμενα, έτσι και όπου λέει, Αλλά για εκείνους για τους οποίους έχει προετοιμαστεί από τον Πατέρα μου, εννοούσε να γίνει κατανοητό ότι Αυτός, μαζί με τον Πατέρα, προετοιμάζει καθίσματα δόξας για εκείνους για τους οποίους θέλει. Αλλά κάποιος μπορεί να πει: Εκεί, όταν μίλησε για το Άγιο Πνεύμα, λέει έτσι ότι ο Ίδιος θα Τον στείλει, για να μην αρνηθεί ότι ο Πατέρας θα Τον στείλει. Και από την άλλη, λέει έτσι ότι ο Πατέρας θα Τον στείλει, για να μην αρνηθεί ότι θα το κάνει ο Ίδιος. αλλά εδώ λέει ρητά: Δεν είναι δικό μου να δώσω, και έτσι συνεχίζει λέγοντας ότι αυτά τα πράγματα είναι προετοιμασμένα από τον Πατέρα. Αλλά αυτό είναι ακριβώς το πράγμα που έχουμε ήδη ορίσει να λέγεται σύμφωνα με τη μορφή του υπηρέτη: δηλαδή, ότι είμαστε τόσο κατανοητοί. ώστε να γίνει κατανοητό ότι το δίνει μέσω αυτού όπου είναι Θεός ίσος με τον Πατέρα. Δεν είναι δικό μου, λέει, να δίνω. Δηλαδή, δεν τα δίνω αυτά με ανθρώπινη δύναμη, αλλά σε εκείνους για τους οποίους έχει προετοιμαστεί από τον Πατέρα μου. αλλά τότε φρόντισε να καταλάβεις επίσης, ότι αν όλα όσα έχει ο Πατέρας είναι δικά μου, τότε σίγουρα είναι και δικό μου, και εγώ μαζί με τον Πατέρα τα έχω ετοιμάσει αυτά τα πράγματα. 26. Διότι ρωτώ πάλι, με ποιον τρόπο λέγεται αυτό: Αν κάποιος δεν ακούσει τα λόγια μου, δεν θα τον κρίνω; Γιατί ίσως έχει πει εδώ, δεν θα τον κρίνω, με την ίδια έννοια όπως εκεί, δεν είναι δικό μου να δώσω. Τι ακολουθεί όμως εδώ; Δεν ήρθα, λέει, για να κρίνω τον κόσμο, αλλά για να σώσω τον κόσμο. και μετά προσθέτει: Αυτός που με απορρίπτει και δεν δέχεται τα λόγια μου, έχει κάποιον που τον κρίνει. Τώρα εδώ θα πρέπει να καταλάβουμε τον Πατέρα, αν δεν είχε προσθέσει: Τον λόγο που είπα, αυτός θα τον κρίνει την έσχατη ημέρα. Λοιπόν, ούτε ο Υιός θα κρίνει, γιατί λέει, δεν θα τον κρίνω, ούτε ο Πατέρας, αλλά ο λόγος που είπε ο Υιός; Όχι, αλλά ακούστε τι ακολουθεί ακόμα: Γιατί εγώ, λέει, δεν έχω μιλήσει από τον εαυτό μου. Αλλά ο Πατέρας που με έστειλε, μου έδωσε εντολή, τι να πω και τι να μιλήσω. και ξέρω ότι η εντολή Του είναι ζωή αιώνια· ό,τι μιλώ, λοιπόν, όπως μου είπε ο Πατέρας, έτσι μιλώ. Αν λοιπόν δεν κρίνει ο Υιός, αλλά ο λόγος που είπε ο Υιός. Και ο λόγος που είπε ο Υιός κρίνει, λοιπόν, γιατί ο Υιός δεν μίλησε από τον εαυτό του, αλλά ο Πατέρας που τον έστειλε του έδωσε εντολή τι να πει και τι να μιλήσει. και ο ίδιος ο Υιός είναι ο ίδιος ο Λόγος του Πατέρα. Διότι άλλο δεν είναι η εντολή του Πατέρα και άλλο ο λόγος του Πατέρα. γιατί το έχει ονομάσει και λέξη και εντολή. Ας δούμε, λοιπόν, εάν κατά πάσα πιθανότητα, όταν λέει, δεν μίλησα για τον εαυτό μου, ήθελε να γίνει κατανοητός έτσι – δεν γεννήθηκα από τον εαυτό μου. Διότι αν λέει τον λόγο του Πατέρα, τότε μιλάει τον εαυτό του, γιατί είναι ο ίδιος ο λόγος του Πατέρα. Διότι συνήθως λέει, Ο Πατέρας μου έδωσε. Με το οποίο εννοεί να γίνει κατανοητό ότι ο Πατέρας Τον γέννησε: όχι ότι Του έδωσε κάτι, ήδη υπάρχον και μη κατέχοντάς το. αλλά ότι η ίδια η έννοια του, Να έχει δώσει ότι μπορεί να έχει, είναι, να έχει γεννήσει ότι μπορεί να είναι. Διότι δεν συμβαίνει, όπως με το πλάσμα, έτσι και με τον Υιό του Θεού πριν από την ενσάρκωση και πριν πάρει επάνω Του τη σάρκα μας, τον Μονογενή από τον οποίο έγιναν τα πάντα. ότι είναι άλλο πράγμα και έχει άλλο: αλλά είναι με τέτοιο τρόπο ώστε να είναι αυτό που έχει. Και αυτό λέγεται πιο ξεκάθαρα, αν κάποιος είναι κατάλληλος να το λάβει, σε εκείνο το μέρος όπου λέει: Γιατί όπως ο Πατέρας έχει ζωή μέσα του, έτσι έδωσε στον Υιό να έχει ζωή μέσα του. Διότι δεν Του έδωσε, ήδη υπάρχον και μη έχοντας ζωή, να έχει ζωή μέσα Του. καθόσον, στο ότι είναι, είναι ζωή. Γι' αυτό έδωσε στον Υιό να έχει ζωή μέσα Του σημαίνει, γέννησε τον Υιό να είναι αμετάβλητη ζωή, που είναι ζωή αιώνια. Επειδή, λοιπόν, ο Λόγος του Θεού είναι ο Υιός του Θεού, και ο Υιός του Θεού είναι ο αληθινός Θεός και η αιώνια ζωή, όπως λέει ο Ιωάννης στην Επιστολή του. Λοιπόν εδώ, τι άλλο πρέπει να αναγνωρίσουμε όταν ο Κύριος λέει: Ο λόγος που είπα, αυτός θα τον κρίνει την έσχατη ημέρα, και ονομάζει αυτόν τον λόγο λόγο του Πατέρα και εντολή του Πατέρα, και αυτή ακριβώς την εντολή αιώνια ζωή; Και ξέρω, λέει, ότι η εντολή Του είναι ζωή αιώνια. 27. Ρωτώ, λοιπόν, πώς πρέπει να καταλάβουμε, δεν θα τον κρίνω. αλλά ο Λόγος που μίλησα θα τον κρίνει: που φαίνεται από τα ακόλουθα να λέγεται έτσι, σαν να έλεγε, δεν θα κρίνω. αλλά ο Λόγος του Πατρός θα κρίνει. Αλλά ο Λόγος του Πατέρα είναι ο Υιός του ίδιου του Θεού. Είναι έτσι κατανοητό: δεν θα κρίνω, αλλά θα κρίνω; Πώς μπορεί αυτό να είναι αλήθεια, εκτός και αν με αυτόν τον τρόπο: δηλαδή, δεν θα κρίνω από την ανθρώπινη δύναμη, επειδή είμαι ο Υιός του ανθρώπου. αλλά θα κρίνω με τη δύναμη του Λόγου, επειδή είμαι ο Υιός του Θεού; Ή αν εξακολουθεί να φαίνεται αντιφατικό και ασυνεπές να πούμε, δεν θα κρίνω, αλλά θα κρίνω. τι θα πούμε για εκείνο το μέρος όπου λέει: Η διδασκαλία Μου δεν είναι δική μου; Πόσο δικό μου, όταν όχι δικό μου; Διότι δεν είπε, Αυτή η διδασκαλία δεν είναι δική μου, αλλά η διδασκαλία Μου δεν είναι δική μου: αυτό που ονόμασε δικό Του, το ίδιο δεν το ονόμασε δικό Του. Πώς μπορεί αυτό να είναι αλήθεια, εκτός αν το έχει αποκαλέσει δικό Του σε μια σχέση; όχι το δικό Του, σε άλλο; Σύμφωνα με τη μορφή του Θεού, τη δική Του. σύμφωνα με τη μορφή ενός υπηρέτη, όχι τη δική Του. Γιατί όταν λέει: Δεν είναι δικός μου, αλλά δικός του που με έστειλε, μας κάνει να επιστρέψουμε στον ίδιο τον Λόγο. Διότι το δόγμα του Πατέρα είναι ο Λόγος του Πατέρα, που είναι ο Μονογενής Υιός. Και τι σημαίνει επίσης αυτό, Αυτός που πιστεύει σε μένα, δεν πιστεύει σε εμένα; Πώς πιστεύεις σε Αυτόν, αλλά δεν πιστεύεις σε Αυτόν; Πώς μπορεί να γίνει κατανοητό ένα τόσο αντίθετο και ασυνεπές πράγμα – Όποιος πιστεύει σε μένα, λέει, δεν πιστεύει σε μένα, αλλά σε Αυτόν που με έστειλε;– εκτός αν το καταλαβαίνεις έτσι, όποιος πιστεύει σε μένα δεν πιστεύει σε αυτό που βλέπει, μήπως η ελπίδα μας είναι στο πλάσμα. αλλά σε Αυτόν που πήρε το πλάσμα, με το οποίο θα μπορούσε να εμφανιστεί στα ανθρώπινα μάτια, και έτσι θα μπορούσε να καθαρίσει τις καρδιές μας με την πίστη, για να συλλογιστούμε τον εαυτό Του ως ίσο με τον Πατέρα; Ώστε στρέφοντας την προσοχή των πιστών στον Πατέρα και λέγοντας: Δεν πιστεύει σε μένα, αλλά σε Αυτόν που με έστειλε, ασφαλώς δεν εννοούσε ότι είναι χωρισμένος από τον Πατέρα, δηλαδή από Αυτόν που Τον έστειλε. αλλά για να πιστεύουν οι άνθρωποι στον εαυτό Του, όπως πιστεύουν στον Πατέρα, με τον οποίο είναι ίσος. Και αυτό το λέει ρητά σε άλλο μέρος, πιστεύεις στον Θεό, πιστεύεις και σε μένα: δηλαδή, όπως πιστεύεις στον Θεό, έτσι πιστεύεις και σε μένα. γιατί εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένας Θεός. Ως εκ τούτου, εδώ, έχει αποσύρει την πίστη των ανθρώπων από τον εαυτό Του, και τη μεταβίβασε στον Πατέρα, λέγοντας: Δεν πιστεύει σε μένα, αλλά σε Αυτόν που με έστειλε, από τον οποίο όμως σίγουρα δεν χωρίστηκε. Έτσι επίσης, όταν λέει, δεν είναι δικό μου να δώσω, αλλά [θα δοθεί σε αυτούς] για όσους έχει προετοιμαστεί από τον Πατέρα μου, νομίζω ότι είναι ξεκάθαρο σε ποια σχέση πρέπει να ληφθούν και τα δύο. Επειδή και αυτό το άλλο είναι του ίδιου είδους, δεν θα κρίνω. ενώ Αυτός θα κρίνει τους γρήγορους και νεκρούς. Αλλά επειδή δεν θα το κάνει με την ανθρώπινη δύναμη, επομένως, επιστρέφοντας στη Θεότητα, ανυψώνει τις καρδιές των ανθρώπων προς τα πάνω. που για να σηκώσει, κατέβηκε ο Ίδιος. Κεφάλαιο 13. – Διαφορετικά πράγματα λέγονται σχετικά με τον ίδιο Χριστό, για λογαριασμό των διαφορετικών φύσεων της Μίας Υπόστασης [Θεανθρωπικού Προσώπου]. Γιατί λέγεται ότι ο Πατέρας δεν θα κρίνει, αλλά έχει δώσει την κρίση στον γιο. 28. Ωστόσο, εκτός αν ήταν ο ίδιος ο Υιός του ανθρώπου λόγω της μορφής του δούλου που πήρε, ο οποίος είναι ο Υιός του Θεού λόγω της μορφής του Θεού στην οποία είναι. Ο απόστολος Παύλος δεν θα έλεγε για τους άρχοντες αυτού του κόσμου, γιατί αν το γνώριζαν, δεν θα είχαν σταυρώσει τον Κύριο της δόξης. Διότι σταυρώθηκε με τη μορφή του δούλου, και όμως ο Κύριος της δόξης σταυρώθηκε. Διότι αυτή η λήψη ήταν τέτοια ώστε να κάνει τον Θεό άνθρωπο και τον άνθρωπο Θεό. Ωστόσο, τι λέγεται για το τι, και τι σύμφωνα με τι, διακρίνει μόνος του ο στοχαστικός, επιμελής και ευσεβής αναγνώστης, βοηθός του είναι ο Κύριος. Για παράδειγμα, είπαμε ότι δοξάζει τους δικούς Του, ως Θεός, και σίγουρα τότε ως Κύριος της δόξης. Και όμως ο Κύριος της δόξης σταυρώθηκε, γιατί και ο Θεός σωστά λέγεται ότι σταυρώθηκε, όχι με τη δύναμη της θεότητας, αλλά με την αδυναμία της σάρκας: όπως λέμε, ότι κρίνει ως Θεός, δηλαδή με θεϊκή δύναμη, όχι με ανθρώπινη. Και όμως ο ίδιος ο άνθρωπος θα κρίνει, όπως ακριβώς σταυρώθηκε ο Κύριος της δόξης: γιατί έτσι λέει ρητά: Όταν ο Υιός του ανθρώπου έρθει στη δόξα Του, και όλοι οι άγιοι άγγελοι μαζί Του, και μπροστά του θα συγκεντρωθούν όλα τα έθνη. και τα υπόλοιπα που προμηνύονται για τη μελλοντική κρίση σε εκείνο το μέρος ακόμα και στην τελευταία πρόταση. Και οι Εβραίοι, στο βαθμό που θα τιμωρηθούν σε εκείνη την κρίση επειδή επέμειναν στην κακία τους, όπως είναι γραμμένο αλλού, θα κοιτάξουν αυτόν που τρύπησαν. Διότι, ενώ και οι καλοί και οι κακοί θα δουν τον Κριτή των ζωών και των νεκρών, χωρίς αμφιβολία οι κακοί δεν θα μπορέσουν να Τον δουν, παρά μόνο μετά τη μορφή με την οποία είναι ο Υιός του ανθρώπου. αλλά όμως στη δόξα όπου θα κρίνει, όχι στην ταπεινοφροσύνη όπου κρίθηκε. Αλλά οι ασεβείς χωρίς αμφιβολία δεν θα δουν εκείνη τη μορφή του Θεού στην οποία είναι ίσος με τον Πατέρα. Γιατί δεν είναι καθαροί στην καρδιά. και μακάριοι οι καθαροί στην καρδιά· γιατί αυτοί θα δουν τον Θεό. Και αυτή η όραση είναι πρόσωπο με πρόσωπο, η ίδια η θέα που υπόσχεται ως η υψηλότερη ανταμοιβή στους δίκαιους, και η οποία θα λάβει χώρα όταν θα έχει παραδώσει τη βασιλεία στον Θεό, ακόμη και στον Πατέρα. και σε αυτό το βασίλειο εννοεί ότι η θέα της δικής Του μορφής πρέπει επίσης να γίνει κατανοητή, καθώς ολόκληρο το πλάσμα υποτάσσεται στον Θεό, συμπεριλαμβανομένου αυτού όπου ο Υιός του Θεού έγινε Υιός του ανθρώπου. Διότι, σύμφωνα με αυτό το πλάσμα, και ο Ίδιος ο Υιός θα υποταχθεί σε Αυτόν, που θέτει τα πάντα κάτω από Αυτόν, για να είναι ο Θεός τα πάντα σε όλα. Διαφορετικά, αν ο Υιός του Θεού, κρίνοντας με τη μορφή με την οποία είναι ίσος με τον Πατέρα, εμφανιστεί όταν κρίνει και στους ασεβείς. τι γίνεται με αυτό που υπόσχεται, ως κάτι σπουδαίο, σε αυτόν που Τον αγαπά, λέγοντας: Και θα τον αγαπήσω και θα του φανερωθώ; Ως εκ τούτου, θα κρίνει ως Υιός του ανθρώπου, αλλά όχι με την ανθρώπινη δύναμη, αλλά από εκείνη με την οποία είναι ο Υιός του Θεού. και από την άλλη πλευρά, θα κρίνει ως Υιός του Θεού, χωρίς ωστόσο να εμφανίζεται σε εκείνη την [ασάρκωση] μορφή στην οποία είναι Θεός ίσος με τον Πατέρα, αλλά σε αυτήν την [ενσαρκωμένη μορφή] στην οποία είναι ο Υιός του ανθρώπου. 29. Επομένως, μπορούν να χρησιμοποιηθούν και οι δύο τρόποι ομιλίας. ο Υιός του ανθρώπου θα κρίνει, και ο Υιός του ανθρώπου δεν θα κρίνει· αφού ο Υιός του ανθρώπου θα κρίνει, για να είναι αληθινό το κείμενο που λέει: Όταν έρθει ο Υιός του ανθρώπου, τότε μπροστά του θα συγκεντρωθούν όλα τα έθνη. Και ο Υιός του ανθρώπου δεν θα κρίνει, για να είναι αληθινό το κείμενο που λέει: Δεν θα τον κρίνω. και, δεν αναζητώ τη δική μου δόξα: υπάρχει Ένας που αναζητά και κρίνει. Διότι σχετικά με αυτό, ότι στην κρίση δεν θα εμφανιστεί η μορφή του Θεού, αλλά η μορφή του Υιού του ανθρώπου, δεν θα κρίνει ο ίδιος ο Πατέρας. γιατί σύμφωνα με αυτό λέγεται: Διότι ο Πατέρας δεν κρίνει κανέναν, αλλά έχει αφήσει όλη την κρίση στον Υιό. Είτε αυτό λέγεται μετά από αυτόν τον τρόπο λόγου που αναφέραμε παραπάνω, όπου λέγεται: Έτσι έδωσε στον Υιό να έχει ζωή μέσα Του, ώστε να σημαίνει ότι έτσι γέννησε τον Υιό. ή, είτε μετά από αυτό για το οποίο ο απόστολος μιλάει, λέγοντας: Γι’ αυτό και ο Θεός Τον εξύψωσε πολύ, και Του έδωσε ένα όνομα που είναι πάνω από κάθε όνομα:– (Διότι αυτό λέγεται για τον Υιό του ανθρώπου, για τον οποίο ο Υιός του Θεού αναστήθηκε από τους νεκρούς· επειδή, όντας με τη μορφή του Θεού ίσος με τον Πατέρα, από τον οποίο υφίσταται και άδειος, υποφέρει από τον Υιό του ανθρώπου. και λαμβάνει, με την ίδια μορφή δούλου, αυτό που συνεχίζει να αναφέρει ο απόστολος: Ταπείνωσε τον εαυτό Του και έγινε υπάκουος μέχρι θανάτου, γι' αυτό και ο Θεός Τον εξύψωσε πολύ, και Του έδωσε ένα όνομα που είναι πάνω από κάθε όνομα που στο όνομα του Ιησού πρέπει να προσκυνήσει όλα τα πράγματα στη γη Ο Ιησούς Χριστός είναι ο Κύριος, στη δόξα του Θεού Πατέρα: – είτε τα λόγια, έχει αφιερώσει όλη την κρίση στον Υιό, λέγονται σύμφωνα με αυτόν ή τον άλλο τρόπο ομιλίας, ότι αν ειπώθηκαν σύμφωνα με αυτή την έννοια με την οποία λέγεται, έδωσε στον Υιό να έχει ζωή στον εαυτό Του, σίγουρα δεν θα έπρεπε να ειπωθεί ο άνθρωπος Ο Υιός Του, κρίνει μαζί Του, γι' αυτό λέγεται ότι στην κρίση δεν θα εμφανιστεί η μορφή του Θεού, αλλά η μορφή του Υιού του ανθρώπου, που δεν θα κρίνει, που έχει διαθέσει όλη την κρίση στον Υιό, αφού ο Υιός λέει γι' Αυτόν: Ο Υιός, σαν να ειπώθηκε: Κανείς δεν θα δει τον Πατέρα στην κρίση των ζωών και των νεκρών, αλλά όλοι θα δουν τον Υιό: επειδή είναι επίσης ο Υιός του ανθρώπου, ώστε να μπορεί να τον δουν ακόμη και οι ασεβείς, αφού και αυτοί θα δουν Αυτόν που τρύπησαν. 30. Για να μην φαίνεται, ωστόσο, ότι το εικαζόμαστε αντί να το αποδεικνύουμε ξεκάθαρα, ας παραθέσουμε μια ορισμένη και ξεκάθαρη πρόταση του ίδιου του Κυρίου, με την οποία μπορούμε να δείξουμε ότι αυτή ήταν η αιτία που είπε: Ο Πατέρας δεν κρίνει κανέναν, αλλά έχει διαθέσει όλη την κρίση στον Υιό, δηλ. Επειδή θα εμφανιστεί ως Κριτής με τη μορφή του Υιού του ανθρώπου, που δεν είναι η μορφή του Πατέρα, αλλά του Υιού. Ούτε ακόμη εκείνη η μορφή του Υιού στην οποία είναι ίσος με τον Πατέρα, αλλά εκείνη στην οποία είναι μικρότερος από τον Πατέρα. ώστε, στην κρίση, να είναι ορατός και στους καλούς και στους κακούς. Για λίγο, αφού πει: Αλήθεια, αλήθεια, σας λέω: Αυτός που ακούει τον λόγο μου και πιστεύει σε αυτόν που με έστειλε, έχει αιώνια ζωή και δεν θα καταδικαστεί. αλλά θα περάσει από το θάνατο στη ζωή. Τώρα αυτή η αιώνια ζωή είναι εκείνο το θέαμα που δεν ανήκει στους κακούς. Έπειτα ακολουθεί: Αλήθεια, αλήθεια, σας λέω, έρχεται η ώρα, και τώρα είναι, όταν οι νεκροί θα ακούσουν τη φωνή του Υιού του Θεού, και αυτοί που ακούνε θα ζήσουν. Και αυτό αρμόζει στους ευσεβείς, που τόσο ακούνε για την ενσάρκωσή Του, ώστε να πιστεύουν ότι είναι ο Υιός του Θεού, δηλαδή, που Τον δέχονται έτσι, όπως είναι φτιαγμένοι για χάρη τους λιγότερο από τον Πατέρα, με τη μορφή δούλου, ώστε να Τον πιστεύουν ίσο με τον Πατέρα, με τη μορφή του Θεού. Και μετά συνεχίζει, επιβάλλοντας αυτό ακριβώς το σημείο, γιατί όπως ο Πατέρας έχει ζωή μέσα Του, έτσι έδωσε στον Υιό να έχει ζωή μέσα Του. Και τότε έρχεται στη θέα της δόξας Του, στην οποία θα έρθει σε κρίση. το οποίο θέαμα θα είναι κοινό στους ασεβείς και στους δίκαιους. Διότι συνεχίζει λέγοντας, Και του έδωσε εξουσία να εκτελεί επίσης κρίση, επειδή είναι ο Υιός του ανθρώπου. Νομίζω ότι τίποτα δεν μπορεί να είναι πιο ξεκάθαρο. Επειδή, εφόσον ο Υιός του Θεού είναι ίσος με τον Πατέρα, δεν λαμβάνει αυτή τη δύναμη να εκτελεί κρίση, αλλά την έχει με τον Πατέρα στα κρυφά. αλλά το λαμβάνει, για να Τον δουν οι καλοί και οι κακοί να κρίνει, καθώς είναι ο Υιός του ανθρώπου. Επειδή η όραση του Υιού του ανθρώπου θα φανεί και στους κακούς· διότι η όψη της μορφής του Θεού δεν θα φανεί παρά μόνο στους καθαρούς στην καρδιά, γιατί αυτοί θα δουν τον Θεό. δηλαδή στους θεοσεβείς μόνο, στην αγάπη των οποίων υπόσχεται αυτό ακριβώς, ότι θα τους δείξει τον εαυτό Του. Και δείτε, κατά συνέπεια, αυτό που ακολουθεί: Μην θαυμάστε αυτό, λέει. Γιατί μας απαγορεύει να θαυμάζουμε, εκτός κι αν, στην πραγματικότητα, θαυμάζει ο καθένας που δεν καταλαβαίνει, και γι' αυτό είπε ότι ο Πατέρας του έδωσε εξουσία και να εκτελεί κρίση, επειδή είναι ο Υιός του ανθρώπου. ενώ, θα μπορούσε μάλλον να αναμενόταν ότι θα έλεγε, αφού είναι ο Υιός του Θεού; Επειδή όμως οι πονηροί δεν μπορούν να δουν τον Υιό του Θεού όπως είναι με τη μορφή του Θεού ίσο με τον Πατέρα, αλλά όμως είναι απαραίτητο τόσο οι δίκαιοι όσο και οι πονηροί να δουν τον Κριτή των ζωών και των νεκρών, όταν θα κριθούν παρουσία Του. Μην θαυμάζετε γι' αυτό, λέει, γιατί έρχεται η ώρα, κατά την οποία όλοι όσοι είναι στους τάφους θα ακούσουν τη φωνή Του και θα βγουν. Αυτοί που έκαναν το καλό, για την ανάσταση της ζωής. και αυτοί που έκαναν το κακό, προς ανάσταση καταδίκης. Γι' αυτόν τον σκοπό, λοιπόν, ήταν απαραίτητο να λάβει αυτή τη δύναμη, επειδή είναι ο Υιός του ανθρώπου, για να Τον δουν όλοι αναστημένοι με τη μορφή που μπορεί να τον δουν όλοι, αλλά από άλλους στην καταδίκη, από άλλους στην αιώνια ζωή. Και τι είναι η αιώνια ζωή, εκτός αν η θέα που δεν δίνεται στους ασεβείς; Για να σε γνωρίσουν, λέει, τον Έναν αληθινό Θεό, και τον Ιησού Χριστό, τον οποίο έστειλες. Και πώς θα γνωρίσουν και τον ίδιο τον Ιησού Χριστό, εκτός κι αν είναι ο Ένας αληθινός Θεός, που θα τους δείξει τον εαυτό Του; όχι όπως θα δείξει τον εαυτό Του, με τη μορφή του Υιού του ανθρώπου, και σε εκείνους που θα τιμωρηθούν; 31. Είναι καλός, σύμφωνα με εκείνη την όραση, σύμφωνα με την οποία ο Θεός εμφανίζεται στους καθαρούς στην καρδιά. γιατί αληθινά ο Θεός είναι καλός στον Ισραήλ ακόμη και σε αυτούς που έχουν καθαρή καρδιά. Αλλά όταν οι πονηροί δουν τον Κριτή, δεν θα τους φανεί καλός. επειδή δεν θα χαρούν στην καρδιά τους που Τον δουν, αλλά όλα τα γένια της γης θα θρηνήσουν γι' Αυτόν, δηλαδή, ως υπολογίζονται στον αριθμό όλων των κακών και των απίστων. Γι' αυτό, επίσης, του απάντησε, που Τον είχε αποκαλέσει Καλό Δάσκαλο, όταν ζήτησε τη συμβουλή Του πώς θα μπορούσε να αποκτήσει την αιώνια ζωή: Γιατί με ρωτάς για το καλό; δεν υπάρχει κανένας καλός παρά μόνο ένας, δηλαδή ο Θεός. Και όμως ο ίδιος ο Κύριος, σε άλλο μέρος, αποκαλεί τον άνθρωπο καλό: Ο καλός, λέει, από τον καλό θησαυρό της καρδιάς του, βγάζει καλά πράγματα, και ο κακός άνθρωπος, από τον κακό θησαυρό της καρδιάς του, τα κακά. Επειδή όμως εκείνος ο άνθρωπος αναζητούσε την αιώνια ζωή, και η αιώνια ζωή συνίσταται σε εκείνη την ενατένιση στην οποία φαίνεται ο Θεός, όχι για τιμωρία, αλλά για αιώνια χαρά. και επειδή δεν καταλάβαινε με ποιον μιλούσε, και νόμιζε ότι είναι μόνο ο Υιός του ανθρώπου: Γιατί, λέει, με ρωτάς για το καλό; Δηλαδή, σε σχέση με αυτή τη μορφή που βλέπετε, γιατί ρωτάτε για το καλό, και με αποκαλείτε, σύμφωνα με αυτό που βλέπετε, Καλό Δάσκαλο; Αυτή είναι η μορφή του Υιού του ανθρώπου, η μορφή που έχει ληφθεί, η μορφή που θα εμφανιστεί στην κρίση, όχι μόνο στους δίκαιους, αλλά και στους ασεβείς. και η θέα αυτής της μορφής δεν θα είναι για καλό σε εκείνους που είναι πονηροί. Αλλά υπάρχει ένα θέαμα αυτής της μορφής μου, στην οποία όταν ήμουν, νόμιζα ότι δεν ήταν ληστεία να είμαι ίσος με τον Θεό: αλλά για να πάρω αυτή τη μορφή άδειασα τον εαυτό μου. Αυτός ο ένας Θεός, λοιπόν, ο Πατέρας και ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα, που δεν θα εμφανιστεί, παρά μόνο για χαρά που δεν μπορεί να αφαιρεθεί από τους δίκαιους. Για την οποία μελλοντική χαρά αναστενάζει, που λέει: Ένα πράγμα ζήτησα από τον Κύριο, αυτό θα το επιδιώξω. για να κατοικώ στον οίκο του Κυρίου όλες τις ημέρες της ζωής μου, για να βλέπω την ομορφιά του Κυρίου: ότι ένας Θεός, λοιπόν, ο Ίδιος, λέω, είναι μόνος καλός, γι' αυτό, να μην Τον βλέπει κανείς για θλίψη και θρήνο, αλλά μόνο για σωτηρία και αληθινή χαρά. Αν με καταλαβαίνεις μετά από αυτή την τελευταία μορφή, τότε είμαι καλός. αλλά αν σύμφωνα με αυτό το προηγούμενο μόνο, τότε γιατί με ρωτάς για το καλό; Εάν είστε μεταξύ εκείνων που θα κοιτάξουν Αυτόν τον οποίο τρύπησαν, αυτό το ίδιο το θέαμα θα είναι κακό για αυτούς, γιατί θα είναι ποινικό. Ότι μετά από αυτό το νόημα, λοιπόν, ο Κύριος είπε: Γιατί με ρωτάτε για το καλό; Δεν υπάρχει άλλος καλός παρά μόνο ένας, δηλαδή ο Θεός, είναι πιθανό σε εκείνες τις αποδείξεις που ισχυρίστηκα, επειδή αυτή η θέα του Θεού, με την οποία θα συλλογιστούμε την ουσία του Θεού αμετάβλητη και αόρατη στα ανθρώπινα μάτια (που έχει υποσχεθεί μόνο στους αγίους· για την οποία μιλάει ο Απόστολος Παύλος, ως πρόσωπο με πρόσωπο· και για την οποία λέει, ότι ο Απόστολος θα είμαστε Η. Για το οποίο λέγεται: Ένα πράγμα ζήτησα από τον Κύριο, για να δω την ομορφιά του Κυρίου, και για το οποίο ο ίδιος ο Κύριος λέει, θα τον αγαπήσω και θα φανερωθώ σε αυτόν και μόνο για αυτό καθαρίζουμε τις καρδιές μας με πίστη, για να είμαστε αυτοί που είναι καθαροί στην καρδιά που είναι ευλογημένοι, γιατί θα δουν τον Θεό. άφθονα διασκορπισμένα σε όλες τις Γραφές) – αυτό το θέαμα και μόνο, λέω, είναι το κύριο αγαθό μας, για την επίτευξη του οποίου έχουμε κατευθυνθεί να κάνουμε ό,τι κάνουμε σωστά. Αλλά εκείνη η θέα του Υιού του ανθρώπου που προειπώθηκε, όταν όλα τα έθνη θα συγκεντρωθούν μπροστά του και θα του πουν: Κύριε, πότε σε είδαμε πεινασμένο ή διψασμένο, κλπ.; ούτε θα είναι καλό για τους ασεβείς, που θα σταλούν στην αιώνια φωτιά, ούτε το κύριο καλό για τους δίκαιους. Διότι συνεχίζει να τους καλεί στη βασιλεία που έχει προετοιμαστεί για αυτούς από την ίδρυση του κόσμου. Διότι, όπως θα πει σε αυτούς, φύγετε στην αιώνια φωτιά. σε αυτούς λοιπόν, ελάτε, οι ευλογημένοι του Πατέρα μου, κληρονομήστε τη βασιλεία που ετοιμάστηκε για εσάς. Και καθώς αυτοί θα πάνε στην αιώνια καύση. έτσι οι δίκαιοι θα πάνε στην αιώνια ζωή. Αλλά τι είναι η αιώνια ζωή, εκτός από το να σε γνωρίσουν, λέει, τον Έναν αληθινό Θεό, και τον Ιησού Χριστό, τον οποίο έστειλες; αλλά γνωρίστε Τον τώρα σε εκείνη τη δόξα για την οποία λέει στον Πατέρα, που είχα μαζί σας πριν γίνει ο κόσμος. Διότι τότε θα παραδώσει τη βασιλεία στον Θεό, ακόμη και στον Πατέρα, για να μπει ο καλός δούλος στη χαρά του Κυρίου του και να κρύψει εκείνους που ο Θεός κρατά στο κρυμμένο του προσώπου Του από τη σύγχυση των ανθρώπων, δηλαδή εκείνων των ανθρώπων που θα μπερδευτούν τότε ακούγοντας αυτήν την πρόταση. του οποίου το κακό άκουσμα ο δίκαιος άνθρωπος δεν θα φοβηθεί μόνο αν κρατηθεί στη σκηνή, δηλαδή στην αληθινή πίστη της Καθολικής Εκκλησίας, από τη διαμάχη των γλωσσών, δηλαδή από τις σοφιστείες των αιρετικών. Αλλά αν υπάρχει κάποια άλλη εξήγηση των λόγων του Κυρίου, όπου λέει: Γιατί με ρωτάτε για το καλό; Δεν υπάρχει κανένα καλό, παρά μόνο ένας, δηλαδή ο Θεός. Με την προϋπόθεση μόνο ότι η ουσία του Πατέρα δεν πιστεύεται επομένως ότι είναι μεγαλύτερης καλοσύνης από αυτή του Υιού, σύμφωνα με την οποία Αυτός είναι ο Λόγος από τον οποίο έγιναν τα πάντα. και αν δεν υπάρχει τίποτα απεχθές σε αυτό από το υγιές δόγμα. ας το χρησιμοποιήσουμε με ασφάλεια, και όχι μόνο μία εξήγηση, αλλά όσες μπορούμε να βρούμε. Γιατί όσο πιο ισχυρά αποδεικνύεται ότι οι αιρετικοί κάνουν λάθος, τόσο περισσότερες διεξόδους είναι ανοιχτές για την αποφυγή των παγίδων τους. Αλλά ας ξεκινήσουμε τώρα από την αρχή, και ας απευθυνθούμε στην εξέταση αυτού που μένει ακόμη. Ο Αυγουστίνος επιδιώκει την υπεράσπιση της ισότητας της Τριάδας. Και στην αντιμετώπιση της αποστολής του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, και των διαφόρων εμφανίσεων του Θεού, δείχνει ότι Αυτός που αποστέλλεται δεν είναι επομένως μικρότερος από Αυτόν που στέλνει, επειδή ο ένας έστειλε, ο άλλος έχει σταλεί. αλλά ότι η Τριάδα, όντας σε όλα τα πράγματα ίσα, και όμοια στη φύση της αμετάβλητη και αόρατη και πανταχού παρούσα, λειτουργεί αδιαίρετα σε κάθε αποστολή ή εμφάνιση. Όταν οι άνθρωποι αναζητούν να γνωρίσουν τον Θεό και λυγίζουν το μυαλό τους σύμφωνα με την ικανότητα της ανθρώπινης αδυναμίας στην κατανόηση της Τριάδας. μαθαίνοντας, όπως πρέπει, εκ πείρας, τις κουραστικές δυσκολίες του έργου, είτε από τη θέα του ίδιου του νου που προσπαθεί να ατενίσει το φως απρόσιτο, είτε, μάλιστα, από τους πολλαπλούς και διάφορους τρόπους ομιλίας που χρησιμοποιούνται στα ιερά γραπτά (όπου, όπως μου φαίνεται, ο νους δεν είναι τίποτα άλλο παρά μόνο ασκείται κατά προσέγγιση από τη γλυκύτητα των ανθρώπων). ας πούμε, όταν έχουν διαλύσει κάθε αμφισημία και έχουν καταλήξει σε κάτι σίγουρο, θα έπρεπε από όλους τους άλλους πιο εύκολα να λάβουν υπόψη εκείνους που σφάλλουν στη διερεύνηση ενός τόσο βαθύ μυστικού. Αλλά υπάρχουν δύο πράγματα που είναι πιο δύσκολο να τα αντέξουμε, στην περίπτωση εκείνων που κάνουν λάθος: βιαστική υπόθεση πριν αποκαλυφθεί η αλήθεια. και, όταν έχει γίνει ξεκάθαρο, η υπεράσπιση του ψεύδους υποτίθεται έτσι βιαστικά. Από τα οποία δύο λάθη, όσο εχθρικά και αν είναι στην εύρεση της αλήθειας και στον χειρισμό των θείων και ιερών βιβλίων, αν ο Θεός, όπως προσεύχομαι και ελπίζω, να με υπερασπιστεί και να με προστατεύσει με την ασπίδα της καλής Του θέλησης και με τη χάρη του ελέους Του, δεν θα αργήσω να αναζητήσω την ουσία του Θεού, είτε μέσω της Γραφής Του είτε μέσω της γραφής. Διότι και τα δύο αυτά παρουσιάζονται για τη σκέψη μας προς αυτόν τον σκοπό, ώστε να αναζητηθεί ο Ίδιος και να αγαπηθεί ο Ίδιος, που ενέπνευσε το ένα και δημιούργησε το άλλο. Ούτε θα φοβάμαι να πω τη γνώμη μου, στην οποία θα επιθυμώ περισσότερο να με εξετάσουν οι ευθείς, παρά να φοβάμαι να με παρασύρει ο διεστραμμένος. Για φιλανθρωπία, ο πιο εξαιρετικός και ανεπιτήδευτος, δέχεται με ευγνωμοσύνη το περιστερά μάτι. Αλλά για το δόντι του σκύλου δεν μένει τίποτα, εκτός από το να το αποφεύγεις με την πιο προσεκτική ταπεινοφροσύνη ή να το αμβλύνεις με την πιο στέρεη αλήθεια. και θα προτιμούσα να με κατακρίνει κανένας, παρά να με επαινεί είτε ο παραπλανητικός είτε ο κολακευτής. Γιατί ο λάτρης της αλήθειας δεν χρειάζεται να φοβάται τη μομφή κανενός. Γιατί αυτός που επικρίνει, πρέπει να είναι είτε εχθρός είτε φίλος. Και αν ένας εχθρός υβρίζει, πρέπει να τον αντέχει: αλλά ένας φίλος, αν σφάλλει, πρέπει να διδαχθεί. αν διδάσκει, άκουσε. Αλλά αν κάποιος που κάνει λάθος σε επαινεί, επιβεβαιώνει το λάθος σου. αν αυτός που κολακεύει, σε παρασύρει στο λάθος. Ας με χτυπήσουν, λοιπόν, οι δίκαιοι, θα είναι καλοσύνη. και ας με επιπλήξει. αλλά το λάδι του αμαρτωλού δεν θα αλείψει το κεφάλι μου. Κεφάλαιο 1.– Υπάρχει ένας Διπλός Κανόνας για την Κατανόηση των Γραφικών Τρόπων Ομιλίας σχετικά με τον Υιό του Θεού. Αυτοί οι Τρόποι Ομιλίας είναι Τριπλού Τύπου. 2. Ως εκ τούτου, αν και πιστεύουμε πολύ σταθερά, σχετικά με τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, αυτό που μπορεί να ονομαστεί κανονικός κανόνας, όπως διαδίδεται μέσω των Γραφών και έχει αποδειχθεί από μορφωμένους και Καθολικούς χειριστές των ίδιων Γραφών, δηλαδή ότι ο Υιός του Θεού θεωρείται και ίσος με τον Πατέρα σύμφωνα με τη μορφή του Πατέρα και με τη μορφή του Θεού. πήρε? με ποια μορφή βρέθηκε όχι μόνο μικρότερος από τον Πατέρα, αλλά και μικρότερος από το Άγιο Πνεύμα. Και όχι μόνο έτσι, αλλά λιγότερο από τον Εαυτό Του – όχι από τον Εαυτόν που ήταν, αλλά από τον Εαυτό Του που είναι. Επειδή, παίρνοντας τη μορφή δούλου, δεν έχασε τη μορφή του Θεού, όπως μας δίδαξαν οι μαρτυρίες των Γραφών, στις οποίες αναφερθήκαμε στο προηγούμενο βιβλίο: ωστόσο υπάρχουν ορισμένα πράγματα στο ιερό κείμενο έτσι ώστε να αφήνουμε διφορούμενο σε ποιον κανόνα πρέπει να αναφέρονται. είτε σε εκείνο με το οποίο κατανοούμε τον Υιό ως μικρότερο, στο ότι έχει πάρει πάνω Του το πλάσμα, είτε με αυτό με το οποίο καταλαβαίνουμε ότι ο Υιός δεν είναι πράγματι μικρότερος, αλλά ίσος με τον Πατέρα, αλλά ωστόσο ότι είναι από Αυτόν, Θεός του Θεού, Φως του φωτός. Διότι ονομάζουμε τον Υιό Θεό του Θεού. αλλά ο Πατέρας, ο Θεός μόνο. όχι του Θεού. Γι' αυτό είναι ξεκάθαρο ότι ο Υιός έχει άλλον από τον οποίο είναι, και για τον οποίο είναι Υιός. αλλά ότι ο Πατέρας δεν έχει Υιό του οποίου είναι, αλλά μόνο για τον οποίο είναι πατέρας. Γιατί κάθε γιος είναι αυτό που είναι, του πατέρα του, και είναι γιος για τον πατέρα του. αλλά κανένας πατέρας δεν είναι αυτό που είναι, του γιου του, αλλά είναι πατέρας του γιου του. 3. Κάποια πράγματα, λοιπόν, είναι τόσο τοποθετημένα στις Γραφές σχετικά με τον Πατέρα και τον Υιό, ώστε να φαίνεται η ενότητα και η ισότητα της ουσίας τους. όπως, για παράδειγμα, εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα. Και, ο οποίος, έχοντας τη μορφή του Θεού, θεώρησε ότι δεν ήταν ληστεία να είσαι ίσος με τον Θεό. και όσα άλλα κείμενα υπάρχουν του είδους. Και μερικοί, πάλι, είναι τόσο πλασμένοι που δείχνουν τον Υιό ως μικρότερο λόγω της μορφής του δούλου, δηλαδή του ότι πήρε πάνω Του το πλάσμα μιας μεταβλητής και ανθρώπινης ουσίας. όπως, για παράδειγμα, αυτό που λέει, Διότι ο Πατέρας μου είναι μεγαλύτερος από εμένα. και, ο Πατέρας δεν κρίνει κανέναν, αλλά έχει αφήσει όλη την κρίση στον Υιό. Για λίγο μετά συνεχίζει να λέει: Και του έδωσε εξουσία να εκτελεί και κρίση, επειδή είναι ο Υιός του ανθρώπου. Και επιπλέον, μερικοί είναι τόσο πλασμένοι, ώστε να Τον δείχνουν εκείνη τη στιγμή ούτε ως λιγότερο ούτε ως ίσο, αλλά μόνο για να δείξουν ότι είναι από τον Πατέρα. Όπως, για παράδειγμα, αυτό που λέει, Γιατί όπως ο Πατέρας έχει ζωή μέσα Του, έτσι έδωσε στον Υιό να έχει ζωή μέσα Του. και εκείνο το άλλο: Ο Υιός δεν μπορεί να κάνει τίποτα από τον εαυτό Του, παρά μόνο αυτό που βλέπει να κάνει ο Πατήρ. Διότι, αν το θεωρήσουμε έτσι, επειδή ο Υιός είναι λιγότερο στη μορφή που έχει πάρει από το πλάσμα, θα ακολουθήσει ότι ο Πατέρας πρέπει να περπάτησε πάνω στο νερό ή να άνοιξε τα μάτια με πηλό και φτύσιμο κάποιου άλλου που γεννήθηκε τυφλό, και να έκανε τα άλλα πράγματα που έκανε ο Υιός που εμφανίστηκε στη σάρκα μεταξύ των ανθρώπων, πριν τα κάνει ο Υιός. για να μπορέσει να κάνει αυτά τα πράγματα, ο οποίος είπε ότι ο Υιός δεν ήταν σε θέση να κάνει τίποτα από τον εαυτό του, παρά μόνο αυτό που είδε τον Πατέρα να κάνει. Ποιος όμως, παρόλο που ήταν τρελός, θα το σκεφτόταν αυτό; Παραμένει, επομένως, ότι αυτά τα κείμενα είναι τόσο εκφρασμένα, επειδή η ζωή του Υιού είναι αμετάβλητη όπως και του Πατέρα, και όμως είναι του Πατέρα. Και η εργασία του Πατέρα και του Υιού είναι αδιαίρετη, και όμως η εργασία δίνεται στον Υιό από Αυτόν του οποίου είναι ο Ίδιος, δηλαδή από τον Πατέρα. και ο Υιός έτσι βλέπει τον Πατέρα, καθώς είναι ο Υιός όταν Τον βλέπει. Διότι το να είσαι από τον Πατέρα, δηλαδή να γεννηθείς από τον Πατέρα, δεν είναι τίποτα άλλο γι' Αυτόν από το να βλέπεις τον Πατέρα. Και το να Τον βλέπεις να εργάζεται, δεν είναι τίποτε άλλο από το να εργάζεσαι μαζί Του: αλλά επομένως όχι από τον εαυτό Του, γιατί δεν είναι από τον εαυτό Του. Και, λοιπόν, αυτά που βλέπει τον Πατέρα να κάνει, αυτά τα κάνει και ο Υιός, επειδή είναι από τον Πατέρα. Γιατί δεν κάνει άλλα πράγματα με τον ίδιο τρόπο, όπως ένας ζωγράφος ζωγραφίζει άλλες εικόνες, με τον ίδιο τρόπο που βλέπει άλλους να έχουν ζωγραφιστεί από άλλον άνθρωπο. Ούτε τα ίδια πράγματα με διαφορετικό τρόπο, καθώς το σώμα εκφράζει τα ίδια γράμματα που έχει σκεφτεί ο νους. Όσα όμως, λέει, κάνει ο Πατέρας, τα ίδια κάνει και ο Υιός. Έχει πει και τα δύο τα ίδια πράγματα, και το ίδιο. και ως εκ τούτου η εργασία και του Πατέρα και του Υιού είναι αδιαίρετη και ίση, αλλά είναι από τον Πατέρα στον Υιό. Επομένως ο Υιός δεν μπορεί να κάνει τίποτα από τον εαυτό του, εκτός από αυτό που βλέπει τον Πατέρα να κάνει. Από αυτόν, λοιπόν, τον κανόνα, σύμφωνα με τον οποίο οι Γραφές μιλούν έτσι ώστε να εννοούν, να μην αναφέρουν το ένα ως μικρότερο από το άλλο, αλλά μόνο για να δείξουν ποιο είναι από ποιο, μερικοί έχουν αντλήσει αυτό το νόημα, σαν να λέγεται ότι ο Υιός είναι μικρότερος. Και κάποιοι μεταξύ μας που είναι πιο αμαθείς και λιγότερο εκπαιδευμένοι σε αυτά τα πράγματα, προσπαθώντας να πάρουν αυτά τα κείμενα σύμφωνα με τη μορφή του υπηρέτη, και έτσι να τα ερμηνεύσουν παρεξηγημένα, είναι προβληματισμένοι. Και για να αποφευχθεί αυτό, πρέπει να τηρηθεί ο εν λόγω κανόνας σύμφωνα με τον οποίο ο Υιός δεν είναι λιγότερος, αλλά απλώς υποδηλώνεται ότι είναι του Πατέρα, με τα λόγια που δεν δηλώνεται η ανισότητά Του αλλά η γέννησή Του. Κεφάλαιο 2. – Ότι Μερικοί Τρόποι Ομιλίας Αναφορικά με τον Υιό πρέπει να Γνωρίζονται σύμφωνα με οποιονδήποτε κανόνα. 4. Υπάρχουν, λοιπόν, κάποια πράγματα στα ιερά βιβλία, όπως άρχισα λέγοντας, έτσι θέτω, που είναι αμφίβολο σε ποιον πρέπει να αναφερθούν: εάν σε αυτόν τον κανόνα με τον οποίο ο Υιός είναι λιγότερος λόγω του ότι έχει πάρει το πλάσμα. ή αν σε εκείνο με το οποίο εννοείται ότι αν και ίσος, εντούτοις είναι από τον Πατέρα. Και κατά τη γνώμη μου, αν αυτό είναι με τέτοιο τρόπο αμφίβολο, αυτό που πραγματικά είναι δεν μπορεί ούτε να εξηγηθεί ούτε να διακριθεί, τότε τέτοια αποσπάσματα μπορούν να γίνουν κατανοητά χωρίς κίνδυνο σύμφωνα με κανέναν κανόνα, καθώς, για παράδειγμα, η διδασκαλία Μου δεν είναι δική μου, αλλά Αυτός που με έστειλε. Διότι αυτό μπορεί και τα δύο να ληφθούν σύμφωνα με τη μορφή του υπηρέτη, όπως το έχουμε ήδη αντιμετωπίσει στο προηγούμενο βιβλίο. ή σύμφωνα με τη μορφή του Θεού, στην οποία είναι κατά τέτοιο τρόπο ίσος με τον Πατέρα, ώστε είναι ακόμη του Πατέρα. Γιατί σύμφωνα με τη μορφή του Θεού, όπως ο Υιός δεν είναι ένας και η ζωή Του άλλη, αλλά η ίδια η ζωή είναι ο Υιός. Άρα ο Υιός δεν είναι ένα και το δόγμα Του άλλο, αλλά το ίδιο το δόγμα είναι ο Υιός. Και ως εκ τούτου, καθώς το κείμενο, Αυτός έδωσε ζωή στον Υιό, δεν μπορεί να γίνει διαφορετικά κατανοητό από το ότι γέννησε τον Υιό, που είναι ζωή. Έτσι, επίσης, όταν λέγεται ότι έδωσε διδαχή στον Υιό, μπορεί να γίνει σωστά κατανοητό ότι σημαίνει, Αυτός γέννησε τον Υιό, ο οποίος είναι διδαχή, ώστε, όταν λέγεται, η διδασκαλία μου δεν είναι δική μου, αλλά Αυτός που με έστειλε, πρέπει να γίνει κατανοητό σαν να ήταν, δεν είμαι από τον εαυτό μου, αλλά από Αυτόν που με έστειλε. Κεφάλαιο 3.– Μερικά πράγματα σχετικά με το Άγιο Πνεύμα πρέπει να γίνουν κατανοητά σύμφωνα με έναν μόνο κανόνα. 5. Διότι ακόμη και από το Άγιο Πνεύμα, για το οποίο δεν λέγεται, άδειασε τον εαυτό Του και πήρε επάνω Του τη μορφή δούλου. Ωστόσο, ο ίδιος ο Κύριος λέει, Ωστόσο, όταν έρθει το Πνεύμα της Αλήθειας, θα σας οδηγήσει σε όλη την αλήθεια. Διότι δεν θα μιλήσει από μόνος του, αλλά ό,τι ακούσει θα μιλήσει. και θα σου δείξει τα επόμενα. Θα με δοξάσει. γιατί θα λάβει από το δικό μου και θα σας το δείξει. Και αν δεν είχε προχωρήσει αμέσως μετά από αυτό: Όλα όσα έχει ο Πατέρας είναι δικά μου. Γι' αυτό είπα ότι θα πάρει από το δικό μου και θα σας το δείξει. θα μπορούσε, ίσως, να πιστεύεται ότι το Άγιο Πνεύμα γεννήθηκε έτσι από τον Χριστό, όπως ο Χριστός είναι από τον Πατέρα. Εφόσον είχε πει για τον εαυτό Του, η διδασκαλία Μου δεν είναι δική μου, αλλά Αυτός που με έστειλε. αλλά για το Άγιο Πνεύμα, γιατί δεν θα μιλήσει από μόνος του, αλλά ό,τι ακούσει, αυτό θα μιλήσει. και, Διότι θα λάβει από το δικό μου, και θα σας το δείξει. Επειδή όμως απέδωσε τον λόγο για τον οποίο είπε: Θα λάβει από τα δικά μου (γιατί λέει: Όλα όσα έχει ο Πατέρας είναι δικά μου· γι' αυτό είπα ότι θα πάρει από τα δικά μου). Απομένει να γίνει κατανοητό ότι το Άγιο Πνεύμα έχει από αυτό που είναι του Πατέρα, όπως έχει και ο Υιός. Και πώς μπορεί να γίνει αυτό, εκτός αν σύμφωνα με αυτό που είπαμε παραπάνω: Όταν όμως έρθει ο Παρηγορητής, τον οποίο θα σας στείλω από τον Πατέρα, το Πνεύμα της αλήθειας που εκπορεύεται από τον Πατέρα, θα μαρτυρήσει για μένα; Λέγεται, λοιπόν, να μη μιλά για τον εαυτό Του, με το ότι προέρχεται από τον Πατέρα. και καθώς δεν συνεπάγεται ότι ο Υιός είναι μικρότερος επειδή είπε: Ο Υιός δεν μπορεί να κάνει τίποτε από τον εαυτό του, αλλά αυτό που βλέπει τον Πατέρα να κάνει (γιατί δεν το είπε αυτό σύμφωνα με τη μορφή του δούλου, αλλά σύμφωνα με τη μορφή του Θεού, όπως ήδη δείξαμε, και αυτά τα λόγια δεν Τον παρουσιάζουν ως κατώτερο, αλλά ως του Πατέρα), άρα δεν λέγεται λιγότερο επειδή το Πνεύμα δεν γίνεται. Μίλησε για τον εαυτό του, αλλά ό,τι ακούσει, αυτό θα μιλήσει. γιατί τα λόγια Του ανήκουν ως προερχόμενα από τον Πατέρα. Ενώ όμως και ο Υιός είναι του Πατέρα, και το Άγιο Πνεύμα εκπορεύεται από τον Πατέρα, γιατί και οι δύο δεν λέγονται γιοι, και δεν λέγεται ότι και οι δύο είναι γεννημένοι, αλλά ο πρώτος ονομάζεται μονογενής Υιός, και ο δεύτερος, δηλ. το Άγιο Πνεύμα, ούτε υιός ούτε γεννημένος, γιατί αν γεννηθεί, τότε σίγουρα υιός, θα συζητήσουμε σε άλλο μέρος, αν ο Θεός θα δώσει, και όσο θα δώσει. Κεφάλαιο 4.– Η Δόξα του Υιού από τον Πατέρα Δεν Αποδεικνύει Ανισότητα. 6. Αλλά και εδώ ας ξυπνήσουν αν μπορούν, που το σκέφτηκαν και αυτό για να είναι μαρτυρία με το μέρος τους, για να δείξουν ότι ο Πατέρας είναι μεγαλύτερος από τον Υιό, επειδή ο Υιός είπε, Πατέρα, δόξασέ με. Γιατί, και το Άγιο Πνεύμα Τον δοξάζει. Προσευχηθείτε, είναι και το Πνεύμα μεγαλύτερο από Αυτόν; Επιπλέον, εάν γι' αυτό το Άγιο Πνεύμα δοξάζει τον Υιό, επειδή θα λάβει από αυτό που είναι του Υιού, και επομένως θα λάβει από αυτό που είναι του Υιού επειδή όλα όσα έχει ο Πατέρας είναι και του Υιού. Είναι φανερό ότι όταν το Άγιο Πνεύμα δοξάζει τον Υιό, ο Πατέρας δοξάζει τον Υιό. Από όπου μπορεί να γίνει αντιληπτό ότι όλα τα πράγματα που έχει ο Πατέρας δεν είναι μόνο του Υιού, αλλά και του Αγίου Πνεύματος, επειδή το Άγιο Πνεύμα μπορεί να δοξάσει τον Υιό, τον οποίο ο Πατέρας δοξάζει. Αλλά αν αυτός που δοξάζει είναι μεγαλύτερος από εκείνον που δοξάζει, ας επιτρέψουν να είναι ίσοι εκείνοι που δοξάζουν αμοιβαία ο ένας τον άλλον. Αλλά είναι επίσης γραμμένο ότι ο Υιός δοξάζει τον Πατέρα. γιατί λέει: Σε δόξασα στη γη. Πραγματικά ας προσέχουν μήπως θεωρηθεί το Άγιο Πνεύμα μεγαλύτερο και από τα δύο, γιατί δοξάζει τον Υιό που δοξάζει ο Πατέρας, ενώ δεν είναι γραμμένο ότι Αυτός ο ίδιος δοξάζεται ούτε από τον Πατέρα ούτε από τον Υιό. Κεφάλαιο 5.– Ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα δεν είναι επομένως λιγότερα επειδή έχουν σταλεί. Ο Υιός αποστέλλεται επίσης από τον εαυτό του. Της Αποστολής του Αγίου Πνεύματος. 7. Αλλά επειδή αποδείχτηκε λάθος μέχρι στιγμής, οι άνθρωποι παίρνουν τον εαυτό τους να λένε ότι αυτός που στέλνει είναι μεγαλύτερος από εκείνον που έχει σταλεί. Και ο Πατέρας είναι επίσης μεγαλύτερος από το Άγιο Πνεύμα, επειδή ο Ιησούς είπε για το Πνεύμα, το οποίο ο Πατέρας θα στείλει στο όνομά μου. και το Άγιο Πνεύμα είναι μικρότερο και από τα δύο, γιατί και ο Πατέρας τον στέλνει, όπως είπαμε, και ο Υιός, όταν λέει, Αν όμως φύγω, θα τον στείλω σε εσάς. Ρωτώ πρώτα, λοιπόν, σε αυτήν την έρευνα, από πού και πού στάλθηκε ο Υιός. Εγώ, λέει, εξήλθα από τον Πατέρα και ήρθα στον κόσμο. Επομένως, το να αποσταλείς, σημαίνει να βγεις από τον Πατέρα και να έρθεις στον κόσμο. Τι είναι, λοιπόν, αυτό που λέει ο ίδιος ευαγγελιστής γι' Αυτόν, ήταν μέσα στον κόσμο, και ο κόσμος έγινε από Αυτόν, και ο κόσμος δεν Τον γνώρισε. και μετά προσθέτει, ήρθε στους δικούς Του; Ασφαλώς στάλθηκε εκεί, όπου ήρθε. αλλά αν στάλθηκε στον κόσμο, επειδή βγήκε από τον Πατέρα, τότε ήρθε και στον κόσμο και ήταν στον κόσμο. Στάλθηκε λοιπόν εκεί, όπου ήταν ήδη. Διότι σκεφτείτε και αυτό, που είναι γραμμένο στον προφήτη, ότι ο Θεός είπε: Δεν γεμίζω τον ουρανό και τη γη; Εάν αυτό ειπωθεί για τον Υιό (για κάποιους θα έχουν καταλάβει ότι ο ίδιος ο Υιός μίλησε είτε μέσω των προφητών είτε μέσω των προφητών), πού στάλθηκε εκτός από τον τόπο όπου ήταν ήδη; Διότι Αυτός που λέει, γεμίζω τον ουρανό και τη γη, ήταν παντού. Αν όμως ειπωθεί για τον Πατέρα, πού θα μπορούσε να είναι χωρίς τον δικό Του λόγο και χωρίς τη δική Του σοφία, που φτάνει από άκρη σε άκρη δυνατά, και γλυκά τα διατάσσει όλα; Αλλά δεν μπορεί να είναι πουθενά χωρίς το δικό Του Πνεύμα. Επομένως, εάν ο Θεός είναι παντού, το Πνεύμα Του είναι επίσης παντού. Ως εκ τούτου, και το Άγιο Πνεύμα στάλθηκε εκεί, όπου ήταν ήδη. Διότι, επίσης, που δεν βρίσκει μέρος στο οποίο μπορεί να πάει από την παρουσία του Θεού, και που λέει: Αν ανέβω στον ουρανό, είσαι εκεί. Αν κατέβω στην κόλαση, ιδού, είσαι εκεί. επιθυμώντας να γίνει κατανοητό ότι ο Θεός είναι παρών παντού, που ονομάστηκε στον προηγούμενο στίχο το Πνεύμα Του. γιατί λέει: Πού να πάω από το Πνεύμα Σου; Ή πού να φύγω από την παρουσία Σου; 8. Γι' αυτόν τον λόγο, λοιπόν, εάν και ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα αποστέλλονται εκεί όπου βρίσκονταν, πρέπει να ρωτήσουμε πώς πρέπει να γίνει κατανοητή αυτή η αποστολή, είτε του Υιού είτε του Αγίου Πνεύματος. γιατί μόνο για τον Πατέρα, δεν διαβάζουμε πουθενά ότι έχει σταλεί. Τώρα, για τον Υιό, ο απόστολος γράφει έτσι: Όταν όμως έφτασε η πληρότητα του καιρού, ο Θεός έστειλε τον Υιό Του, φτιαγμένο από γυναίκα, φτιαγμένο κάτω από το νόμο, για να λυτρώσει αυτούς που ήταν κάτω από το νόμο. Έστειλε, λέει, τον Υιό Του, φτιαγμένο από γυναίκα. Και με αυτόν τον όρο, γυναίκα, τι δεν ξέρει ο Καθολικός ότι δεν ήθελε να σημάνει τη στέρηση της παρθενίας. αλλά, σύμφωνα με έναν Εβραϊσμό, η διαφορά του φύλου; Όταν, λοιπόν, λέει, ο Θεός έστειλε τον Υιό Του, φτιαγμένο από γυναίκα, δείχνει επαρκώς ότι ο Υιός στάλθηκε με αυτόν ακριβώς τον τρόπο, ότι έγινε από γυναίκα. Επομένως, επειδή γεννήθηκε από τον Θεό, ήταν στον κόσμο. αλλά με το ότι γεννήθηκε από τη Μαρία, στάλθηκε και ήρθε στον κόσμο. Επιπλέον, δεν θα μπορούσε να σταλεί από τον Πατέρα χωρίς το Άγιο Πνεύμα, όχι μόνο επειδή ο Πατέρας, όταν Τον έστειλε, δηλαδή όταν Τον έκανε γυναίκα, είναι σίγουρο ότι δεν Τον έκανε έτσι χωρίς το δικό Του Πνεύμα. αλλά και επειδή λέγεται πιο ξεκάθαρα και ρητά στο Ευαγγέλιο ως απάντηση στην Παναγία, όταν ρώτησε τον άγγελο, πώς θα γίνει αυτό; Το Άγιο Πνεύμα θα έρθει επάνω σας και η δύναμη του Υψίστου θα σας επισκιάσει. Και ο Ματθαίος λέει, βρέθηκε έγκυος του Αγίου Πνεύματος. Αν και, επίσης, στον προφήτη Ησαΐα, ο ίδιος ο Χριστός εννοείται ότι λέει για τη δική Του μελλοντική έλευση, Και τώρα με έστειλε ο Κύριος ο Θεός και το Πνεύμα Του. 9. Ίσως κάποιος να θέλει να μας οδηγήσει να πούμε, ότι ο Υιός αποστέλλεται επίσης από τον ίδιο, γιατί η σύλληψη και ο τοκετός της Μαρίας είναι το έργο της Τριάδας, με την πράξη της δημιουργίας της οποίας δημιουργούνται τα πάντα. Και πώς, θα συνεχίσει λέγοντας, τον έστειλε ο Πατέρας, αν έστειλε τον εαυτό Του; Σε ποιον απαντώ πρώτος, ζητώντας του να μου πει, αν μπορεί, με ποιον τρόπο τον έχει αγιάσει ο Πατέρας, αν έχει αγιάσει τον εαυτό Του; Γιατί ο ίδιος Κύριος λέει και τα δύο. Πες γι' αυτόν, λέει, που ο Πατέρας αγίασε και έστειλε στον κόσμο, βλασφημείς, γιατί είπα, είμαι ο Υιός του Θεού. ενώ σε άλλο μέρος λέει, Και για χάρη τους αγιάζομαι. Ερωτώ, επίσης, με ποιον τρόπο τον παρέδωσε ο Πατέρας, αν παρέδωσε τον εαυτό του; Γιατί ο Απόστολος Παύλος λέει και τα δύο: Ο οποίος, λέει, δεν λυπήθηκε τον Υιό Του, αλλά τον παρέδωσε για όλους μας. ενώ αλλού λέει για τον ίδιο τον Σωτήρα, που με αγάπησε, και παρέδωσε τον εαυτό Του για μένα. Θα απαντήσει, υποθέτω, αν έχει σωστή λογική σε αυτά τα πράγματα, Επειδή το θέλημα του Πατέρα και του Υιού είναι ένα, και το έργο τους αδιαίρετο. Με τον ίδιο τρόπο, λοιπόν, ας κατανοήσει την ενσάρκωση και τη γέννηση της Θεοτόκου, όπου ο Υιός νοείται ως απεσταλμένος, ότι έχει γίνει από την ίδια λειτουργία του Πατέρα και του Υιού αδιαίρετα. Το Άγιο Πνεύμα ασφαλώς δεν αποκλείεται από εκεί, για το οποίο ρητά λέγεται ότι βρέθηκε έγκυος από το Άγιο Πνεύμα. Γιατί ίσως το νόημά μας θα ξεδιπλωθεί πιο ξεκάθαρα, αν ρωτήσουμε με ποιον τρόπο έστειλε ο Θεός τον Υιό Του. Διέταξε να έρθει και Εκείνος, συμμορφούμενος με την εντολή, ήρθε. Τότε ζήτησε ή απλώς πρότεινε; Αλλά όποιο από αυτά ήταν, σίγουρα έγινε με λόγο, και ο Λόγος του Θεού είναι ο ίδιος ο Υιός του Θεού. Επομένως, αφού ο Πατέρας Τον έστειλε με λόγο, η αποστολή Του ήταν έργο και του Πατέρα και του Λόγου Του. άρα ο ίδιος Υιός στάλθηκε από τον Πατέρα και τον Υιό, γιατί ο ίδιος ο Υιός είναι ο Λόγος του Πατέρα. Διότι ποιος θα ασπαζόταν μια τόσο ασεβή γνώμη ώστε να πιστεύει ότι ο Πατέρας είπε μια λέξη εγκαίρως, για να σταλεί έτσι ο αιώνιος Υιός και να εμφανιστεί στη σάρκα στην πληρότητα του χρόνου; Αλλά ασφαλώς ήταν σε εκείνον τον ίδιο τον Λόγο του Θεού που ήταν στην αρχή με τον Θεό και ήταν Θεός, δηλαδή, στην ίδια τη σοφία του Θεού, εκτός από τον χρόνο, σε ποια στιγμή αυτή η σοφία πρέπει να εμφανιστεί στη σάρκα. Επομένως, αφού χωρίς καμία αρχή χρόνου, ο Λόγος ήταν στην αρχή, και ο Λόγος ήταν με τον Θεό, και ο Λόγος ήταν Θεός, ήταν στον ίδιο τον Λόγο χωρίς κανένα χρόνο, όταν ο Λόγος επρόκειτο να γίνει σάρκα και να κατοικήσει ανάμεσά μας. Και όταν ήρθε αυτή η πληρότητα του χρόνου, ο Θεός έστειλε τον Υιό Του, φτιαγμένο από γυναίκα, δηλαδή φτιαγμένο στον χρόνο, για να φανεί στους ανθρώπους ο Ενσαρκωμένος Λόγος. Ενώ ήταν σε αυτόν τον ίδιο τον Λόγο, εκτός από το χρόνο, σε ποια ώρα έπρεπε να γίνει αυτό. γιατί η τάξη των καιρών βρίσκεται στην αιώνια σοφία του Θεού χωρίς χρόνο. Εφόσον, λοιπόν, ότι ο Υιός έπρεπε να εμφανιστεί στη σάρκα έγινε και από τον Πατέρα και από τον Υιό, λέγεται σωστά ότι Αυτός που εμφανίστηκε σε αυτή τη σάρκα στάλθηκε, και ότι Αυτός που δεν εμφανίστηκε σε αυτήν, Τον έστειλε. γιατί εκείνα τα πράγματα που συναλλάσσονται εξωτερικά μπροστά στα σωματικά μάτια έχουν την ύπαρξή τους από την εσωτερική δομή (συσκευή) της πνευματικής φύσης, και γι' αυτό λέγεται κατάλληλα ότι αποστέλλονται. Επιπλέον, αυτή η μορφή ανθρώπου που πήρε είναι το πρόσωπο του Υιού, όχι επίσης του Πατέρα. για το οποίο ο αόρατος Πατέρας, μαζί με τον Υιό, που με τον Πατέρα είναι αόρατος, λέγεται ότι έστειλε τον ίδιο Υιό κάνοντας Τον ορατό. Αλλά αν γινόταν ορατός με τέτοιο τρόπο ώστε να πάψει να είναι αόρατος με τον Πατέρα, δηλαδή, εάν η ουσία του αόρατου Λόγου μετατρεπόταν από μια αλλαγή και μετάβαση σε ένα ορατό πλάσμα, τότε ο Υιός θα γινόταν τόσο κατανοητός ότι εστάλη από τον Πατέρα, που θα βρισκόταν μόνο σταλμένος. όχι επίσης, με τον Πατέρα, στέλνοντας. Επειδή όμως πήρε τη μορφή δούλου, καθώς παρέμεινε η αμετάβλητη μορφή του Θεού, είναι σαφές ότι αυτό που έγινε φανερό στον Υιό έγινε από τον Πατέρα και τον Υιό που δεν ήταν φανερό. ότι δηλαδή από τον αόρατο Πατέρα, με τον αόρατο Υιό, στάλθηκε ο ίδιος ο Υιός για να είναι ορατός. Γιατί, λοιπόν, λέει: Ούτε εγώ ήρθα από τον εαυτό μου; Αυτό, μπορούμε τώρα να πούμε, λέγεται σύμφωνα με τη μορφή του υπηρέτη, με τον ίδιο τρόπο που λέγεται, δεν κρίνω κανέναν. 10. Εάν, λοιπόν, λέγεται ότι είναι σταλμένος, στο βαθμό που εμφανίστηκε εξωτερικά στο σωματικό πλάσμα, ο οποίος εσωτερικά στην πνευματική Του φύση είναι πάντα κρυμμένος από τα μάτια των θνητών, είναι πλέον εύκολο να καταλάβουμε και για το Άγιο Πνεύμα γιατί και Αυτός λέγεται ότι στάλθηκε. Διότι σε εύθετο χρόνο δημιουργήθηκε μια ορισμένη εξωτερική εμφάνιση του πλάσματος, όπου το Άγιο Πνεύμα θα μπορούσε να φαίνεται ορατά. είτε όταν κατέβηκε στον ίδιο τον Κύριο με σωματικό σχήμα σαν περιστέρι, είτε όταν, δέκα μέρες μετά την ανάληψή Του, την ημέρα της Πεντηκοστής ακούστηκε ξαφνικά ένας ήχος από τον ουρανό σαν ορμητικός δυνατός άνεμος, και φάνηκαν πάνω τους σχισμένες γλώσσες σαν φωτιά, και κάθισε σε καθένα από αυτά. Αυτή η επιχείρηση, που παρουσιάζεται εμφανώς και παρουσιάζεται στα μάτια των θνητών, ονομάζεται αποστολή του Αγίου Πνεύματος. Όχι ότι εμφανίστηκε η ίδια η ουσία Του, στην οποία και ο ίδιος είναι αόρατος και αμετάβλητος, όπως ο Πατέρας και ο Υιός, αλλά για να απομακρυνθούν οι καρδιές των ανθρώπων, που αγγίζονται από πράγματα που φαίνονται εξωτερικά, από την εν καιρώ φανέρωσή Του ως ερχόμενος στην κρυφή Του αιωνιότητα όπως πάντα. Κεφάλαιο 6.– Το πλάσμα δεν λαμβάνεται τόσο από το Άγιο Πνεύμα όσο η Σάρκα από τον Λόγο. 11. Γι' αυτό, λοιπόν, δεν γράφτηκε πουθενά ότι ο Πατέρας είναι μεγαλύτερος από το Άγιο Πνεύμα, ή ότι το Άγιο Πνεύμα είναι μικρότερο από τον Θεό Πατέρα, επειδή το πλάσμα στο οποίο θα εμφανιζόταν το Άγιο Πνεύμα δεν λήφθηκε με τον ίδιο τρόπο που λήφθηκε ο Υιός του ανθρώπου, όπως η μορφή με την οποία το πρόσωπο του Λόγου του Θεού δεν θα έπρεπε να έχει τον λόγο του Θεού. Το κατείχε, αλλά πάνω από τους συνανθρώπους Του. Όχι σίγουρα ότι κατείχε τον λόγο περισσότερο από εκείνους, ώστε να είναι πιο σοφία από τους υπόλοιπους, αλλά ότι ήταν ο ίδιος ο Λόγος. Διότι άλλο είναι ο λόγος εν σαρκί και άλλο ο Λόγος που έγινε σάρκα. δηλ. άλλο πράγμα ο λόγος στον άνθρωπο, άλλο ο Λόγος που είναι άνθρωπος. Διότι τίθεται σάρκα για τον άνθρωπο, όπου λέγεται: Ο Λόγος έγινε σάρκα. και πάλι, Και κάθε σάρκα θα δει τη σωτηρία του Θεού. Γιατί δεν σημαίνει σάρκα χωρίς ψυχή και χωρίς μυαλό. αλλά κάθε σάρκα, είναι το ίδιο σαν να λέγεται, κάθε άνθρωπος. Το πλάσμα, λοιπόν, στο οποίο θα έπρεπε να εμφανιστεί το Άγιο Πνεύμα, δεν ήταν τόσο λημμένο, όσο πάρθηκε η σάρκα και η ανθρώπινη μορφή, της Παναγίας. Διότι το Πνεύμα δεν μακάρισε το περιστέρι, ούτε τον άνεμο, ούτε τη φωτιά, και τα ένωσε για πάντα με τον εαυτό Του και το πρόσωπό Του με ενότητα και τρόπο. Ούτε, πάλι, η φύση του Αγίου Πνεύματος είναι μεταβλητή και μεταβλητή. έτσι ώστε αυτά τα πράγματα δεν έγιναν από το πλάσμα, αλλά ο ίδιος μετατράπηκε και μεταβλήθηκε πρώτα σε ένα και μετά σε άλλο, όπως το νερό μετατρέπεται σε πάγο. Αλλά αυτά τα πράγματα εμφανίστηκαν στις εποχές που έπρεπε να εμφανιστούν, το πλάσμα που υπηρετεί τον Δημιουργό, αλλάζει και μετατρέπεται κατόπιν εντολής Εκείνου που παραμένει αμετάβλητα μέσα Του, προκειμένου να τον σημάνει και να τον εκδηλώσει με τον κατάλληλο τρόπο που θα έπρεπε να νοηματοδοτηθεί και να φανερωθεί στους θνητούς ανθρώπους. Συνεπώς, αν και αυτό το περιστέρι ονομάζεται Πνεύμα. Και μιλώντας για εκείνη τη φωτιά, τους εμφανίστηκαν, λέει, χωρισμένες γλώσσες, σαν από φωτιά, και κάθισε σε καθένα από αυτά. Και άρχισαν να μιλούν σε άλλες γλώσσες, καθώς το Πνεύμα τους έδωσε να ομιλούν. για να δείξουμε ότι το Πνεύμα εκδηλώθηκε με αυτή τη φωτιά, όπως με το περιστέρι. Ωστόσο, δεν μπορούμε να αποκαλούμε το Άγιο Πνεύμα και Θεό και περιστέρι, ή και Θεό και φωτιά, με τον ίδιο τρόπο που αποκαλούμε τον Υιό και Θεό και άνθρωπο. ούτε όπως αποκαλούμε τον Υιό το Αμνό του Θεού. που όχι μόνο ο Ιωάννης ο Βαπτιστής λέει, Ιδού ο Αμνός του Θεού, αλλά και ο Ιωάννης ο Ευαγγελιστής βλέπει τον Αμνό σφαγμένο στην Αποκάλυψη. Διότι αυτό το προφητικό όραμα δεν εμφανίστηκε στα σωματικά μάτια μέσω σωματικών μορφών, αλλά στο πνεύμα μέσω πνευματικών εικόνων των σωματικών πραγμάτων. Αλλά όποιος είδε εκείνο το περιστέρι και τη φωτιά, τα είδε με τα μάτια του. Αν και μπορεί ίσως να αμφισβητηθεί σχετικά με τη φωτιά, είτε φαινόταν με τα μάτια είτε με το πνεύμα, λόγω της μορφής της πρότασης. Διότι το κείμενο δεν λέει, Είδαν διαχωρισμένες γλώσσες σαν φωτιά, αλλά, τους φάνηκε. Αλλά δεν συνηθίζουμε να λέμε με το ίδιο νόημα: Μου φάνηκε. όπως λέμε, είδα. Και σε αυτά τα πνευματικά οράματα των σωματικών εικόνων οι συνήθεις εκφράσεις είναι, και οι δύο, Μου φάνηκε. Και, είδα: αλλά σε εκείνα τα πράγματα που φαίνονται στα μάτια μέσω ρητών σωματικών μορφών, η κοινή έκφραση δεν είναι, Μου φάνηκε. αλλά, είδα. Μπορεί, επομένως, να τεθεί ένα ερώτημα σχετικά με τη φωτιά, πώς φάνηκε. είτε μέσα στο πνεύμα όπως ήταν εξωτερικά, είτε πραγματικά εξωτερικά μπροστά στα μάτια της σάρκας. Αλλά για εκείνο το περιστέρι, που λέγεται ότι κατέβηκε σε σωματική μορφή, κανείς δεν αμφέβαλλε ποτέ ότι φαινόταν από τα μάτια. Ούτε, πάλι, όπως αποκαλούμε τον Υιό βράχο (γιατί είναι γραμμένο, Και αυτός ο Βράχος ήταν ο Χριστός), μπορούμε να ονομάσουμε έτσι το Πνεύμα περιστέρι ή φωτιά. Διότι αυτός ο βράχος ήταν ένα πράγμα ήδη δημιουργημένο, και μετά τον τρόπο δράσης του ονομαζόταν το όνομα του Χριστού, τον οποίο σήμαινε. σαν την πέτρα που τοποθετήθηκε κάτω από το κεφάλι του Ιακώβ, και επίσης χρίστηκε, την οποία πήρε για να δηλώσει τον Κύριο. ή όπως ήταν ο Ισαάκ ο Χριστός, όταν κουβαλούσε το ξύλο για τη θυσία του εαυτού του. Μια ιδιαίτερη σημαντική δράση προστέθηκε σε αυτά τα ήδη υπάρχοντα πράγματα. δεν ήρθαν ξαφνικά, όπως αυτό το περιστέρι και η φωτιά, για να σημαίνουν απλώς έτσι. Το περιστέρι και η φωτιά, πράγματι, μου φαίνονται περισσότερο σαν τη φλόγα που εμφανίστηκε στον Μωυσή στη βάτο, ή με εκείνη τη στήλη που ακολουθούσαν οι άνθρωποι στην έρημο, ή με τις βροντές και τις αστραπές που ήρθαν όταν δόθηκε ο Νόμος στο όρος. Διότι η σωματική μορφή αυτών των πραγμάτων δημιουργήθηκε για τον ίδιο τον σκοπό, ώστε να σημαίνει κάτι, και μετά να παρέλθει. Κεφάλαιο 7.– Μια αμφιβολία που εγείρεται για τις θεϊκές εμφανίσεις. 12. Το Άγιο Πνεύμα, λοιπόν, λέγεται επίσης ότι αποστέλλεται, λόγω αυτών των σωματικών μορφών που ήρθαν σε ύπαρξη με τον καιρό, για να το σημάνει και να Του εκδηλώσει, όπως πρέπει να εκδηλωθεί, στις ανθρώπινες αισθήσεις. Ωστόσο, δεν λέγεται ότι είναι μικρότερος από τον Πατέρα, όπως λέγεται ότι είναι ο Υιός, επειδή είχε τη μορφή δούλου. γιατί αυτή η μορφή του υπηρέτη κληρονομούσε στην ενότητα του προσώπου του Υιού, αλλά αυτές οι σωματικές μορφές εμφανίστηκαν για λίγο, για να δείξουν αυτό που έπρεπε να φανεί, και μετά έπαψε να είναι. Γιατί, λοιπόν, δεν λέγεται ότι στάλθηκε και ο Πατέρας, μέσω αυτών των σωματικών μορφών, τη φωτιά της βάτου, και τη στήλη του σύννεφου ή της φωτιάς, και τις αστραπές στο όρος, και οτιδήποτε άλλο τέτοιου είδους εμφανίστηκε εκείνη την εποχή, όταν (όπως μάθαμε από τη μαρτυρία της Γραφής) μίλησε πρόσωπο με πρόσωπο με τους πατέρες, αν φανερώθηκε από τον εαυτό του. εκτίθενται και παρουσιάζονται σωματικά στην ανθρώπινη όραση; Αλλά αν ο Υιός φανερώθηκε από αυτούς, γιατί λέγεται ότι στάλθηκε τόσο καιρό μετά, όταν έγινε από γυναίκα, όπως λέει ο απόστολος, όταν όμως έφτασε το πλήρωμα του χρόνου, ο Θεός έστειλε τον Υιό Του, φτιαγμένο από γυναίκα, επειδή είχε σταλεί και πριν, όταν εμφανίστηκε στους πατέρες με αυτές τις μεταβλητές μορφές του πλάσματος; Ή αν δεν μπορεί να ειπωθεί σωστά ότι απεστάλη, εκτός και αν ο Λόγος έγινε σάρκα, γιατί λέγεται ότι στάλθηκε το Άγιο Πνεύμα, για το οποίο δεν έγινε ποτέ τέτοια ενσάρκωση; Αλλά αν με αυτά τα ορατά πράγματα, που μας τίθενται στον Νόμο και στους προφήτες, δεν φάνηκε ούτε ο Πατέρας ούτε ο Υιός αλλά το Άγιο Πνεύμα, γιατί λέγεται ότι απεστάλη τώρα, όταν στάλθηκε και πριν από αυτούς τους τρόπους; 13. Μέσα στην αμηχανία αυτής της έρευνας, ο Κύριος που μας βοηθάει, πρέπει πρώτα να ρωτήσουμε αν ο Πατήρ ή ο Υιός ή το Άγιο Πνεύμα. Ή αν, μερικές φορές ο Πατέρας, μερικές φορές ο Υιός, μερικές φορές το Άγιο Πνεύμα. ή αν η ίδια η Τριάδα εμφανίστηκε στους Πατέρες με αυτές τις μορφές του πλάσματος χωρίς καμία διάκριση προσώπων, με τέτοιο τρόπο όπως γίνεται λόγος για τον έναν και μοναδικό Θεό. Στη συνέχεια, όποια από αυτές τις εναλλακτικές λύσεις θα είχε βρεθεί ή θεωρηθεί αληθινή, είτε για αυτόν τον σκοπό φτιάχτηκε μόνο το πλάσμα, όπου ο Θεός, όπως το έκρινε κατάλληλο εκείνη την εποχή, θα έπρεπε να φαίνεται στην ανθρώπινη όραση. Ή αν οι άγγελοι, που ήδη υπήρχαν, στάλθηκαν έτσι ώστε να μιλήσουν στο πρόσωπο του Θεού, παίρνοντας μια σωματική μορφή από το σωματικό πλάσμα, για το σκοπό της διακονίας τους, όπως ο καθένας είχε ανάγκη. ή αλλιώς, σύμφωνα με τη δύναμη που τους έχει δώσει ο Δημιουργός, αλλάζοντας και μετατρέποντας το ίδιο το σώμα τους, στο οποίο δεν υπόκεινται, αλλά το κυβερνούν ως υποκείμενο στον εαυτό τους, σε ό,τι εμφανίσεις θα ήθελαν που ήταν κατάλληλο και κατάλληλο για τις διάφορες ενέργειές τους. Τέλος, θα διακρίνουμε αυτό που ήταν ο σκοπός μας να ρωτήσουμε, δηλ. αν ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα είχαν επίσης σταλεί πριν. Και, αν στάλθηκαν έτσι, τι διαφορά υπάρχει μεταξύ αυτής της αποστολής και αυτής για την οποία διαβάζουμε στο Ευαγγέλιο. ή αν στην πραγματικότητα κανένας από τους δύο δεν στάλθηκε, εκτός αν είτε ο Υιός έγινε από την Παναγία, είτε το Άγιο Πνεύμα εμφανίστηκε σε ορατή μορφή, είτε σε περιστέρι είτε σε πύρινες γλώσσες. Κεφάλαιο 8.– Ολόκληρη η Αόρατη Τριάδα. 14. Ας μην πούμε λοιπόν τίποτα για εκείνους που, με υπερσαρκικό νου, σκέφτηκαν τη φύση του Λόγου του Θεού και τη Σοφία, η οποία, μένοντας μέσα της, κάνει τα πάντα νέα, που ονομάζουμε Μονογενή Υιό του Θεού, όχι μόνο να είναι μεταβλητά, αλλά και να είναι ορατά. Διότι αυτοί, με περισσότερο θράσος παρά θρησκεία, φέρνουν μια πολύ θαμπή καρδιά στην έρευνα για τα θεϊκά πράγματα. Διότι, ενώ η ψυχή είναι μια πνευματική ουσία, και ενώ η ίδια δημιουργήθηκε, ωστόσο δεν μπορούσε να γίνει από κανέναν άλλο παρά μόνο από Αυτόν από τον οποίο δημιουργήθηκαν τα πάντα, και χωρίς τον οποίο τίποτα δεν γίνεται, αυτή, αν και μεταβλητή, δεν είναι ακόμα ορατή. Και αυτό πιστεύουν ότι συμβαίνει με τον ίδιο τον Λόγο και με την ίδια τη Σοφία του Θεού, με την οποία δημιουργήθηκε η ψυχή. ενώ αυτή η Σοφία δεν είναι μόνο αόρατη, όπως είναι και η ψυχή, αλλά και αμετάβλητη, πράγμα που δεν είναι η ψυχή. Είναι στην πραγματικότητα η ίδια αμετάβλητη σε αυτό, που αναφέρεται όταν ειπώθηκε, Παραμένοντας στον εαυτό της κάνει τα πάντα νέα. Ωστόσο, αυτοί οι άνθρωποι, προσπαθώντας, σαν να λέγαμε, να στηρίξουν το σφάλμα τους στην πτώση του με μαρτυρίες των θείων Γραφών, επικαλούνται τα λόγια του Αποστόλου Παύλου. Και πάρτε αυτό, που λέγεται για τον μοναδικό Θεό, στον οποίο γίνεται κατανοητή η ίδια η Τριάδα, να λέγεται μόνο για τον Πατέρα, και ούτε για τον Υιό ούτε για το Άγιο Πνεύμα: Τώρα στον Βασιλιά αιώνιο, αθάνατο, αόρατο, τον μόνο σοφό Θεό, τιμή και δόξα στους αιώνας των αιώνων. Και αυτό το άλλο απόσπασμα, Ο ευλογημένος και μοναδικός Δυνατός, ο Βασιλιάς των βασιλιάδων και ο Κύριος των κυρίων. που έχει μόνο την αθανασία, που κατοικεί στο φως που κανείς δεν μπορεί να πλησιάσει. που κανένας δεν έχει δει, ούτε μπορεί να δει. Το πώς πρέπει να γίνουν κατανοητά αυτά τα αποσπάσματα, νομίζω ότι έχουμε ήδη συζητήσει αρκετά. Κεφάλαιο 9.– Εναντίον εκείνων που πίστεψαν ότι ο πατέρας είναι μόνο αθάνατος και αόρατος. Η αλήθεια που πρέπει να αναζητηθεί με ειρηνική μελέτη. 15. Εκείνοι όμως που θέλουν να κατανοήσουν αυτά τα κείμενα μόνο για τον Πατέρα, και όχι για τον Υιό ή το Άγιο Πνεύμα, δηλώνουν ότι ο Υιός είναι ορατός, όχι έχοντας πάρει σάρκα από την Παρθένο, αλλά προηγουμένως και μέσα Του. Γιατί ο Ίδιος, λένε, εμφανίστηκε στα μάτια των Πατέρων. Και αν τους πεις, με οποιονδήποτε τρόπο, τότε ο Υιός είναι ορατός καθ' εαυτού του, με αυτόν τον τρόπο είναι επίσης θνητός καθ' εαυτού Του. Έτσι, προκύπτει ξεκάθαρα ότι θα έχετε αυτό το ρητό κατανοητό μόνο για τον Πατέρα, δηλαδή, Ο οποίος έχει μόνο την αθανασία. Διότι εάν ο Υιός είναι θνητός επειδή πήρε επάνω Του τη σάρκα μας, τότε επιτρέψτε να είναι και ορατός εξαιτίας αυτής της σάρκας. αλλά ότι, όπως ήταν επίσης προηγουμένως ορατός, έτσι ήταν και πριν από τον θνητό. Διότι αν λένε ότι ο Υιός είναι θνητός επειδή πήρε τη σάρκα μας, τότε δεν είναι μόνο ο Πατέρας χωρίς τον Υιό που έχει αθανασία. γιατί ο Λόγος Του έχει και αθανασία, με την οποία έγιναν τα πάντα. Γιατί λοιπόν δεν έχασε την αθανασία Του, επειδή πήρε θνητή σάρκα. βλέποντας ότι δεν μπορούσε να συμβεί ούτε στην ανθρώπινη ψυχή, να πεθάνει μαζί με το σώμα, όταν ο ίδιος ο Κύριος λέει: Μη φοβάστε αυτούς που σκοτώνουν το σώμα, αλλά δεν μπορούν να σκοτώσουν την ψυχή. Ή, τέλος πάντων, και το Άγιο Πνεύμα έλαβε σάρκα: για ποιον σίγουρα, χωρίς αμφιβολία, θα προβληματιστούν να πουν –αν ο Υιός είναι θνητός λόγω της σάρκας μας– με ποιον τρόπο καταλαβαίνουν ότι ο Πατέρας έχει μόνο αθανασία χωρίς τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, αφού, πράγματι, το Άγιο Πνεύμα δεν πήρε τη σάρκα μας. Και αν δεν έχει αθανασία, τότε ο Υιός δεν είναι θνητός επειδή πήρε τη σάρκα μας. αλλά αν το Άγιο Πνεύμα έχει αθανασία, τότε δεν λέγεται μόνο για τον Πατέρα, που έχει μόνο την αθανασία. Και επομένως νομίζουν ότι είναι σε θέση να αποδείξουν ότι ο Υιός καθ' εαυτόν ήταν θνητός και πριν από την ενσάρκωση, επειδή η ίδια η μεταβλητότητα δεν ονομάζεται ακατάλληλα θνητότητα, σύμφωνα με την οποία λέγεται ότι πεθαίνει και η ψυχή. όχι επειδή αλλάζει και μετατρέπεται σε σώμα, ή σε κάποια ουσία εκτός από τον εαυτό του, αλλά επειδή, ό,τι στην ίδια του την ίδια ουσία βρίσκεται τώρα μετά από άλλο τρόπο από αυτό που ήταν κάποτε, ανακαλύπτεται ότι είναι θνητό, στο βαθμό που έχει πάψει να είναι αυτό που ήταν. Γιατί τότε, λένε, προτού γεννηθεί ο Υιός του Θεού από την Παρθένο Μαρία, εμφανίστηκε ο Ίδιος στους πατέρες μας, όχι μόνο με την ίδια μορφή, αλλά με πολλές μορφές. πρώτα σε μια μορφή, μετά σε μια άλλη. Είναι και τα δύο ορατός στον εαυτό Του, επειδή η ουσία Του ήταν ορατή στα μάτια των θνητών, όταν δεν είχε πάρει ακόμη τη σάρκα μας, και θνητός, εφόσον είναι μεταβλητός. Και το ίδιο και το Άγιο Πνεύμα, που άλλοτε εμφανιζόταν σαν περιστέρι και άλλοτε σαν φωτιά. Από πού, λένε, τα ακόλουθα κείμενα δεν ανήκουν στην Τριάδα, αλλά μεμονωμένα και σωστά μόνο στον Πατέρα: Τώρα στον Βασιλιά αιώνιο, αθάνατο και αόρατο, τον μόνο σοφό Θεό. Και, που έχει μόνο την αθανασία, που κατοικεί στο φως στο οποίο κανείς δεν μπορεί να πλησιάσει. που κανένας δεν έχει δει, ούτε μπορεί να δει. 16. Περνώντας, λοιπόν, αυτοί οι λογικοί, που δεν μπορούν να γνωρίσουν την ουσία ακόμη και της ψυχής, η οποία είναι αόρατη, και επομένως απέχουν πολύ από το να γνωρίζουν ότι η ουσία του ενός και μοναδικού Θεού, δηλαδή του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, παραμένει πάντα όχι μόνο αόρατη, αλλά και αμετάβλητη, και ως εκ τούτου είναι αληθινή και αληθινή. Ας αρνηθούμε ότι ο Θεός, είτε ο Πατέρας είτε ο Υιός είτε το Άγιο Πνεύμα, εμφανίστηκε ποτέ στα σωματικά μάτια, εκτός αν μέσω του σωματικού πλάσματος υποτάχθηκε στη δική Του δύναμη. ας λέω – έτοιμοι να διορθωθούμε, αν επιδοκιμαζόμαστε με αδελφικό και ευθύ πνεύμα, έτοιμοι να είμαστε έτσι, ακόμα κι αν μας φέρει ο εχθρός, για να πει την αλήθεια – με καθολική ειρήνη και με ειρηνική μελέτη, να διερευνήσουμε αν ο Θεός εμφανίστηκε αδιακρίτως στους πατέρες μας πριν έρθει ο Χριστός στη σάρκα ή αν ήταν ένα άτομο, κατά σειρά, από την Τριάδα. Κεφάλαιο 10.– Είτε ο Θεός η Τριάδα εμφανίστηκε αδιακρίτως στους Πατέρες είτε σε οποιοδήποτε πρόσωπο της Τριάδας. Η Εμφάνιση του Θεού στον Αδάμ. Της ίδιας Εμφάνισης. Το όραμα στον Αβραάμ. 17. Και πρώτα, σε αυτό που είναι γραμμένο στη Γένεση, δηλαδή, ότι ο Θεός μίλησε με τον άνθρωπο τον οποίο είχε σχηματίσει από το χώμα. Αν ξεχωρίσουμε το μεταφορικό νόημα και το αντιμετωπίσουμε έτσι ώστε να πιστεύουμε στην αφήγηση ακόμη και στο γράμμα, θα φαίνεται ότι ο Θεός μίλησε τότε με τον άνθρωπο στην εμφάνιση ενός ανθρώπου. Αυτό δεν αναφέρεται ρητά στο βιβλίο, αλλά το γενικό νόημα της ανάγνωσής του ακούγεται με αυτή την έννοια, ειδικά σε αυτό που είναι γραμμένο, ότι ο Αδάμ άκουσε τη φωνή του Κυρίου Θεού, περπατώντας στον κήπο στη δροσιά του βραδιού, και κρύφτηκε ανάμεσα στα δέντρα του κήπου. και όταν ο Θεός είπε, Αδάμ, πού είσαι; αποκρίθηκα, άκουσα τη φωνή σου, και φοβήθηκα γιατί ήμουν γυμνός, και κρύφτηκα από το πρόσωπό σου. Γιατί δεν βλέπω πώς μπορεί να κατανοηθεί κυριολεκτικά ένα τέτοιο περπάτημα και συνομιλία του Θεού, παρά μόνο ότι εμφανίστηκε ως άνθρωπος. Διότι δεν μπορεί να ειπωθεί ότι μια φωνή μόνο του Θεού πλαισιώθηκε, όταν λέγεται ότι ο Θεός περπάτησε, ή ότι Αυτός που περπατούσε σε ένα μέρος δεν ήταν ορατός. ενώ και ο Αδάμ λέει ότι κρύφτηκε από το πρόσωπο του Θεού. Ποιος ήταν τότε; Είτε ο Πατέρας, είτε ο Υιός, είτε το Άγιο Πνεύμα; Εάν ο ίδιος ο Θεός η Τριάδα μίλησε εντελώς αδιάκριτα στον άνθρωπο με τη μορφή ανθρώπου; Το ίδιο το πλαίσιο, πράγματι, της Γραφής πουθενά, όπως φαίνεται, δεν υποδηλώνει αλλαγή από άτομο σε άτομο. Αλλά φαίνεται να μιλάει ακόμα στον πρώτο άνθρωπο, ο οποίος είπε, Ας γίνει φως και, Ας γίνει ένα στερέωμα, και ούτω καθεξής σε καθεμία από αυτές τις ημέρες. τον οποίο συνήθως θεωρούμε ως Θεό Πατέρα, κάνοντας με μια λέξη ό,τι ήθελε να κάνει. Διότι έφτιαξε τα πάντα με τον λόγο Του, τον οποίο γνωρίζουμε, με τον ορθό κανόνα της πίστης, ότι είναι ο μονογενής Υιός Του. Αν, λοιπόν, ο Θεός Πατέρας μίλησε στον πρώτο άνθρωπο και ο ίδιος περπατούσε στον κήπο τη δροσιά του βραδιού, και αν ο αμαρτωλός κρύφτηκε από το πρόσωπό Του ανάμεσα στα δέντρα του κήπου, γιατί να μην καταλάβουμε ότι ήταν επίσης που εμφανίστηκε στον Αβραάμ και στον Μωυσή, και σε ποιον θα ήθελε, και πώς θα ήταν ορατός, ενώ είναι αλλαγμένος. παραμένει στον Εαυτό Του και στην ίδια Του ουσία, στην οποία είναι αμετάβλητος και αόρατος; Αλλά, πιθανώς, η Γραφή πέρασε με κρυφό τρόπο από άτομο σε άτομο, και ενώ είχε αφηγηθεί ότι ο Πατέρας είπε Ας γίνει φως, και τα υπόλοιπα που τον ανέφερε ότι έκανε μέσω του Λόγου, συνέχισε να δείχνει ότι ο Υιός μιλούσε στον πρώτο άνθρωπο. όχι να το ξετυλίξουν ανοιχτά, αλλά να το εξοικειώσουν για να γίνει κατανοητό από εκείνους που μπορούσαν να το καταλάβουν. 18. Ας, λοιπόν, εκείνος που έχει τη δύναμη με την οποία μπορεί να διαπεράσει αυτό το μυστικό με το μάτι του νου του, ώστε να του φαίνεται καθαρά, είτε ότι ο Πατέρας είναι επίσης ικανός, είτε ότι μόνο ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα είναι ικανά, να φανούν στα ανθρώπινα μάτια μέσω ενός ορατού πλάσματος. ας προχωρήσει, λέω, να εξετάσει αυτά τα πράγματα, αν μπορεί, ή ακόμα και να τα εκφράσει και να τα χειριστεί με λόγια. Αλλά το ίδιο το πράγμα, όσον αφορά αυτή τη μαρτυρία της Γραφής, όπου ο Θεός μίλησε με τον άνθρωπο, δεν είναι, κατά την κρίση μου, ανιχνεύσιμο, γιατί δεν φαίνεται προφανώς ακόμη και αν ο Αδάμ έβλεπε συνήθως τον Θεό με τα μάτια του σώματός του. ειδικά καθώς είναι μεγάλο ερώτημα τι μάτια ήταν αυτά που άνοιξαν όταν δοκίμασαν τον απαγορευμένο καρπό. γιατί πριν είχαν γευτεί αυτά τα μάτια ήταν κλειστά. Ωστόσο, δεν θα ισχυριζόμουν βιαστικά, ακόμη κι αν αυτή η γραφή υπονοεί ότι ο Παράδεισος ήταν ένα υλικό μέρος, ότι ο Θεός δεν θα μπορούσε να περπατήσει εκεί με κανέναν τρόπο παρά μόνο με κάποια σωματική μορφή. Διότι θα μπορούσε να ειπωθεί, ότι μόνο λέξεις πλαισιώθηκαν για να ακούσει ο άνθρωπος, χωρίς να δει καμία μορφή. Ούτε, επειδή είναι γραμμένο, ο Αδάμ κρύφτηκε από το πρόσωπο του Θεού, δεν προκύπτει αμέσως ότι συνήθως έβλεπε το πρόσωπό Του. Γιατί τι θα γινόταν αν ο ίδιος πράγματι δεν μπορούσε να δει, αλλά φοβόταν να δει τον εαυτό του από Αυτόν του οποίου τη φωνή είχε ακούσει, και είχε νιώσει την παρουσία Του καθώς περπατούσε; Γιατί και ο Κάιν είπε στον Θεό: Από το πρόσωπό σου θα κρυφτώ. Ωστόσο, δεν είμαστε λοιπόν υποχρεωμένοι να παραδεχτούμε ότι συνήθιζε να βλέπει το πρόσωπο του Θεού με τα σωματικά του μάτια σε οποιαδήποτε ορατή μορφή, αν και είχε ακούσει τη φωνή του Θεού να αμφισβητεί και να του μιλά για την αμαρτία του. Αλλά ποιος ήταν ο τρόπος ομιλίας που ο Θεός είπε τότε στα εξωτερικά αφτιά των ανθρώπων, ειδικά μιλώντας στον πρώτο άνθρωπο, είναι δύσκολο να ανακαλύψουμε και δεν έχουμε αναλάβει να πούμε σε αυτήν την ομιλία. Αλλά αν δημιουργήθηκαν μόνο λόγια και ήχοι, με τους οποίους να προκαλέσουν κάποια λογική παρουσία του Θεού σε εκείνους τους πρώτους ανθρώπους, δεν ξέρω γιατί να μην καταλάβω το πρόσωπο του Θεού Πατέρα, επειδή το πρόσωπό Του φανερώνεται και σε αυτή τη φωνή, όταν ο Ιησούς εμφανίστηκε με δόξα στο όρος ενώπιον των τριών μαθητών. και σε αυτό όταν το περιστέρι κατέβηκε πάνω Του στο βάπτισμά Του. και σε αυτό όπου φώναξε στον Πατέρα σχετικά με τη δική Του δοξολογία και Του απαντήθηκε, και δόξασα και θα δοξάσω ξανά. Όχι ότι η φωνή θα μπορούσε να δημιουργηθεί χωρίς το έργο του Υιού και του Αγίου Πνεύματος (αφού η Τριάδα λειτουργεί αδιαίρετα), αλλά ότι μια τέτοια φωνή δημιουργήθηκε ώστε να φανερώνει το πρόσωπο του Πατέρα μόνο. Ακριβώς όπως η Τριάδα δημιούργησε αυτή την ανθρώπινη μορφή από την Παναγία, ωστόσο είναι το πρόσωπο του Υιού μόνο. γιατί η αόρατη Τριάδα δημιούργησε το ορατό πρόσωπο του Υιού μόνο. Ούτε μας απαγορεύει τίποτα, όχι μόνο να κατανοήσουμε αυτά τα λόγια που ειπώθηκαν στον Αδάμ όπως ειπώθηκαν από την Τριάδα, αλλά και να τα θεωρήσουμε ότι φανερώνουν το πρόσωπο αυτής της Τριάδας. Διότι είμαστε υποχρεωμένοι να καταλάβουμε μόνο για τον Πατέρα, αυτό που λέγεται: Αυτός είναι ο αγαπητός μου Υιός. Διότι ο Ιησούς δεν μπορεί ούτε να πιστευτεί ούτε να κατανοηθεί ότι είναι ο Υιός του Αγίου Πνεύματος, ή ακόμη και ο δικός Του Υιός. Και εκεί που ακούγεται η φωνή, έχω δόξασα και θα ξαναδοξάσω, ομολογούμε ότι ήταν μόνο το πρόσωπο του Πατέρα. αφού είναι η απάντηση σε εκείνον τον λόγο του Κυρίου, στον οποίο είχε πει: Πατέρα, δόξασε τον Υιό σου, που δεν μπορούσε να πει παρά μόνο στον Θεό Πατέρα, και όχι επίσης στο Άγιο Πνεύμα, του οποίου ο Υιός δεν ήταν. Αλλά εδώ, όπου είναι γραμμένο, Και είπε ο Κύριος ο Θεός στον Αδάμ, δεν μπορεί να δοθεί λόγος γιατί η ίδια η Τριάδα δεν πρέπει να κατανοηθεί. 19. Ομοίως, επίσης, σε αυτό που είναι γραμμένο: Τώρα ο Κύριος είπε στον Αβραάμ: Φύγε από τη χώρα σου και από τους συγγενείς σου και το σπίτι του πατέρα σου, δεν είναι ξεκάθαρο αν μια φωνή ήρθε μόνο στα αυτιά του Αβραάμ ή αν φάνηκε κάτι και στα μάτια του. Αλλά λίγο αργότερα, λέγεται κάπως πιο ξεκάθαρα: Και ο Κύριος εμφανίστηκε στον Αβραάμ και είπε: Στο σπέρμα σου θα δώσω αυτή τη γη. Ούτε όμως λέγεται ρητά με ποια μορφή του εμφανίστηκε ο Θεός ή αν του εμφανίστηκε ο Πατέρας ή ο Υιός ή το Άγιο Πνεύμα. Εκτός, ίσως, εάν νομίζουν ότι ήταν ο Υιός που εμφανίστηκε στον Αβραάμ, επειδή δεν είναι γραμμένο, ο Θεός εμφανίστηκε σε αυτόν, αλλά ο Κύριος εμφανίστηκε σε αυτόν. Διότι ο Υιός φαίνεται να αποκαλείται Κύριος σαν να το ιδιοποιήθηκε σε Αυτόν. όπως π.χ. ο απόστολος λέει, Διότι αν και υπάρχουν εκείνοι που ονομάζονται θεοί, είτε στον ουρανό είτε στη γη, (όπως είναι πολλοί θεοί και πολλοί κύριοι), αλλά για εμάς δεν υπάρχει παρά ένας Θεός, ο Πατέρας, του οποίου είναι τα πάντα, και εμείς σε Αυτόν. και ένας Κύριος Ιησούς Χριστός, με τον οποίο είναι τα πάντα, και εμείς δι' Αυτόν. Αλλά επειδή διαπιστώθηκε ότι και ο Θεός Πατέρας αποκαλείται Κύριος σε πολλά μέρη – για παράδειγμα, ο Κύριος μου είπε, Εσύ είσαι ο Υιός μου. Αυτή τη μέρα σε γέννησα. Και πάλι, ο Κύριος είπε στον Κύριό μου, Κάθισε στα δεξιά μου. αφού και το Άγιο Πνεύμα βρέθηκε να λέγεται Κύριος, όπως λέει ο απόστολος, Τώρα ο Κύριος είναι αυτό το Πνεύμα. Και τότε, για να μη νομίσει κανείς ότι ο Υιός νοηματοδοτείται και ότι λέγεται Πνεύμα λόγω της ασώματής Του ουσίας, συνέχισε λέγοντας: Και όπου είναι το Πνεύμα του Κυρίου, υπάρχει ελευθερία. και κανείς δεν αμφέβαλλε ποτέ ότι το Πνεύμα του Κυρίου είναι το Άγιο Πνεύμα: επομένως, ούτε εδώ φαίνεται ξεκάθαρα αν ήταν κάποιο πρόσωπο της Τριάδας που εμφανίστηκε στον Αβραάμ, ή ο ίδιος ο Θεός η Τριάδα, για τον οποίο ένα Θεό λέγεται: Θα φοβάστε τον Κύριο τον Θεό σας και μόνο Αυτόν θα υπηρετήσετε. Αλλά κάτω από τη βελανιδιά στη Μαμρέ είδε τρεις άντρες, τους οποίους προσκάλεσε, και τους δέχθηκε φιλόξενα, και τους υπηρετούσε καθώς γλεντούσαν. Ωστόσο, η Γραφή στην αρχή αυτής της αφήγησης δεν λέει ότι του εμφανίστηκαν τρεις άνδρες, αλλά του εμφανίστηκε ο Κύριος. Και στη συνέχεια, παρουσιάζοντας με τη δέουσα σειρά πώς του εμφανίστηκε ο Κύριος, πρόσθεσε την αφήγηση των τριών ανδρών, τους οποίους ο Αβραάμ προσκαλεί στη φιλοξενία του στον πληθυντικό αριθμό, και στη συνέχεια τους μιλά στον ενικό αριθμό ως ένα. και ως ένας του υπόσχεται έναν γιο από τη Σάρα, δηλ. Αυτόν που η Γραφή αποκαλεί Κύριο, όπως στην αρχή της ίδιας αφήγησης, ο Κύριος, λέει, εμφανίστηκε στον Αβραάμ. Τους προσκαλεί τότε, τους πλένει τα πόδια και τους οδηγεί στην αναχώρησή τους, σαν να ήταν άντρες. αλλά μιλάει όπως με τον Κύριο τον Θεό, είτε όταν του υποσχεθεί υιός είτε όταν του φανερωθεί η καταστροφή που επρόκειτο στα Σόδομα. Κεφάλαιο 11.– Της ίδιας εμφάνισης. 20. Αυτός ο τόπος της Γραφής δεν απαιτεί ούτε μια μικρή ούτε παροδική εξέταση. Διότι, αν είχε εμφανιστεί ένας άνθρωπος, τι άλλο θα φώναζαν αμέσως εκείνοι που λένε ότι ο Υιός ήταν ορατός και στην ίδια Του ουσία πριν γεννηθεί από την Παρθένο, αλλά ότι ήταν ο ίδιος; Αφού λέγεται, λένε, για τον Πατέρα, στον μόνο αόρατο Θεό. Κι όμως, μπορούσα να συνεχίσω να απαιτώ, με ποιον τρόπο βρέθηκε στη μόδα ως άνθρωπος, πριν πάρει τη σάρκα μας, βλέποντας ότι τα πόδια του ήταν πλυμένα και ότι τρέφονταν με γήινα τρόφιμα; Πώς θα μπορούσε να είναι αυτό, όταν ήταν ακόμη με τη μορφή του Θεού, και θεωρούσε ότι δεν ήταν ληστεία να είναι ίσος με τον Θεό; Διότι, προσευχήσου, είχε ήδη αδειάσει τον εαυτό Του, παίρνοντας πάνω Του τη μορφή δούλου, και είχε γίνει ομοίωση των ανθρώπων και είχε βρεθεί στη μόδα ως άνθρωπος; όταν ξέρουμε πότε το έκανε αυτό μέσω της γέννησής Του της Παρθένου. Πώς, λοιπόν, πριν το κάνει αυτό, εμφανίστηκε ως ένας άνθρωπος στον Αβραάμ; Ή, δεν ήταν αυτή η μορφή πραγματικότητα; Θα μπορούσα να θέσω αυτές τις ερωτήσεις, αν ήταν ένας άνθρωπος που είχε εμφανιστεί στον Αβραάμ, και αν πιστευόταν ότι αυτός ήταν ο Υιός του Θεού. Αλλά αφού εμφανίστηκαν τρεις άνθρωποι, και κανένας από αυτούς δεν λέγεται ότι είναι μεγαλύτερος από τους υπόλοιπους είτε σε μορφή, είτε σε ηλικία, είτε σε δύναμη, γιατί να μην καταλάβουμε εδώ, όπως φαίνεται εμφανώς από το ορατό πλάσμα, την ισότητα της Τριάδας και την ίδια ουσία σε τρία πρόσωπα; 21. Διότι, για να μην σκεφτεί κανείς ότι ένας από τους τρεις φαίνεται με αυτόν τον τρόπο ότι ήταν ο μεγαλύτερος, και ότι αυτός πρέπει να γίνει κατανοητός ότι ήταν ο Κύριος, ο Υιός του Θεού, ενώ οι άλλοι δύο ήταν οι άγγελοί Του. Επειδή, ενώ εμφανίστηκαν τρεις, ο Αβραάμ εκεί μιλά στον έναν ως Κύριο: Η Αγία Γραφή δεν ξέχασε να προβλέψει, κατά μια αντίφαση, τέτοιες μελλοντικές σκέψεις και απόψεις, όταν λίγο μετά λέει ότι δύο άγγελοι ήρθαν στον Λωτ, μεταξύ των οποίων και αυτός ο δίκαιος, που άξιζε να ελευθερωθεί από το κάψιμο των Σοδόμων, μιλά στον Κύριο. Γιατί έτσι λέει η Γραφή: Και ο Κύριος πήγε, μόλις έφυγε από την επικοινωνία με τον Αβραάμ. και ο Αβραάμ επέστρεψε στη θέση του. Κεφάλαιο 12. – Εξετάζεται η εμφάνιση στον Λωτ. Αλλά δύο άγγελοι ήρθαν στα Σόδομα το βράδυ. Εδώ, αυτό που άρχισα να εκθέτω πρέπει να εξεταστεί με μεγαλύτερη προσοχή. Ασφαλώς ο Αβραάμ μιλούσε με τρεις, και τον αποκάλεσε, στον ενικό αριθμό, Κύριο. Ίσως, μπορεί να πει κάποιος, αναγνώρισε ότι ένας από τους τρεις ήταν ο Κύριος, αλλά οι άλλοι δύο άγγελοί Του. Τι σημαίνει, λοιπόν, αυτό που λέει η Γραφή στη συνέχεια: Και ο Κύριος πήγε το δρόμο Του, μόλις έφυγε από την επικοινωνία με τον Αβραάμ. και ο Αβραάμ επέστρεψε στον τόπο του· και ήρθαν δύο άγγελοι στα Σόδομα το βράδυ; Πρέπει να υποθέσουμε ότι αυτός που, μεταξύ των τριών, αναγνωρίστηκε ως Κύριος, είχε φύγει και είχε στείλει τους δύο αγγέλους που ήταν μαζί Του για να καταστρέψουν τα Σόδομα; Ας δούμε λοιπόν τι ακολουθεί. Ήρθαν, λέγεται, δύο άγγελοι στα Σόδομα το βράδυ. Και ο Λωτ κάθισε στην πύλη των Σοδόμων· και ο Λωτ, βλέποντάς τους, σηκώθηκε να τους συναντήσει. Και έσκυψε με το πρόσωπό του προς το έδαφος. Και είπε: Ιδού τώρα, κύριοι μου, μπείτε, σας παρακαλώ, στο σπίτι του δούλου σας. Εδώ είναι ξεκάθαρο, τόσο ότι υπήρχαν δύο άγγελοι, όσο και ότι στον πληθυντικό αριθμό προσκλήθηκαν να συμμετάσχουν στη φιλοξενία, και ότι ονομάζονταν τιμητικά άρχοντες, όταν πιθανώς θεωρούνταν ότι ήταν άνδρες. 22. Ωστόσο, και πάλι, διατυπώνεται αντίρρηση ότι αν δεν ήταν γνωστό ότι ήταν άγγελοι του Θεού, ο Λωτ δεν θα είχε υποκύψει με το πρόσωπό του στο έδαφος. Γιατί, λοιπόν, τους προσφέρεται και φιλοξενία και φαγητό, σαν να ήθελαν τέτοια ανθρώπινη βοήθεια; Αλλά ό,τι κι αν κρύβεται εδώ, ας επιδιώξουμε τώρα αυτό που έχουμε αναλάβει. Εμφανίζονται δύο. Και οι δύο ονομάζονται άγγελοι. προσκαλούνται πληθυντικά. μιλάει όπως με δύο πληθυντικά, μέχρι την αναχώρηση από τα Σόδομα. Και τότε η Γραφή συνεχίζει λέγοντας: Και όταν τους έφεραν έξω, είπαν: Φύγε για τη ζωή σου. Μην κοιτάς πίσω σου, ούτε μείνε σε όλη την πεδιάδα. φύγετε στο βουνό, και εκεί θα σωθείτε, μήπως και αναλωθείτε. Και ο Λωτ τους είπε: Ω! Δεν είναι έτσι, κύριέ μου: ιδού τώρα, ο υπηρέτης σου βρήκε χάρη στα μάτια σου, κλπ. Τι σημαίνει με το να τους λέει, Ω! δεν είναι έτσι, κύριέ μου, αν Αυτός που ήταν ο Κύριος είχε ήδη φύγει και είχε στείλει τους αγγέλους; Γιατί λέγεται, Ω! όχι έτσι, κύριε μου, και όχι, Ω! δεν είναι έτσι, κύριοι μου; Ή αν ήθελε να μιλήσει σε έναν από αυτούς, γιατί λέει η Γραφή: Αλλά ο Λωτ τους είπε: Ω! Δεν είναι έτσι, κύριε μου: ιδού τώρα, ο υπηρέτης σου βρήκε χάρη στα μάτια σου, κλπ.; Είμαστε εδώ, επίσης, για να κατανοήσουμε δύο πρόσωπα στον πληθυντικό αριθμό, αλλά όταν τα δύο προσφωνούνται ως ένα, τότε ο ένας Κύριος Θεός της μιας ουσίας; Αλλά ποια δύο πρόσωπα καταλαβαίνουμε εδώ;– του Πατέρα και του Υιού, ή του Πατέρα και του Αγίου Πνεύματος, ή του Υιού και του Αγίου Πνεύματος; Το τελευταίο, ίσως, είναι το πιο κατάλληλο. γιατί είπαν για τον εαυτό τους ότι στάλθηκαν, αυτό που λέμε για τον Υιό και για το Άγιο Πνεύμα. Διότι δεν βρίσκουμε πουθενά στις Γραφές ότι ο Πατέρας στάλθηκε. Κεφάλαιο 13.– Η εμφάνιση στον Μπους. 23. Όταν όμως ο Μωυσής στάλθηκε να οδηγήσει τους γιους Ισραήλ έξω από την Αίγυπτο, είναι γραμμένο ότι ο Κύριος του εμφανίστηκε έτσι: Τώρα ο Μωυσής φύλαξε το ποίμνιο του Ιοθόρ, του πεθερού του, του ιερέα των Μαδιάμ· και οδήγησε το ποίμνιο στην πίσω πλευρά της ερήμου, και ήρθε στο βουνό του Θεού, στο Χωρήβ. Και ο Άγγελος του Κυρίου εμφανίστηκε σ' αυτόν σε φλόγα φωτιάς, μέσα από μια βάτο. και κοίταξε, και ιδού, η βάτος κάηκε στη φωτιά, και η βάτος δεν καταναλώθηκε. Και ο Μωυσής είπε: Θα στραφώ τώρα και θα δω αυτό το υπέροχο θέαμα, γιατί ο βάτος δεν έχει καεί. Και όταν ο Κύριος είδε ότι γύρισε να δει, τον φώναξε ο Θεός από τη μέση της βάτου και είπε: Εγώ είμαι ο Θεός του πατέρα σου, ο Θεός του Αβραάμ, ο Θεός του Ισαάκ και ο Θεός του Ιακώβ. Εδώ λέγεται επίσης πρώτα Άγγελος Κυρίου και μετά Θεός. Ήταν, λοιπόν, ένας άγγελος ο Θεός του Αβραάμ και ο Θεός του Ισαάκ και ο Θεός του Ιακώβ; Ως εκ τούτου, μπορεί να γίνει σωστά κατανοητό ότι είναι ο ίδιος ο Σωτήρας, για τον οποίο ο απόστολος λέει, του οποίου είναι οι πατέρες, και για τον οποίο ως προς τη σάρκα ήρθε ο Χριστός, ο οποίος είναι πάνω από όλους, ο Θεός ευλογημένος για πάντα. Αυτός, λοιπόν, που είναι πάνω από όλα, ο Θεός ευλογημένος για πάντα, δεν νοείται αδικαιολόγητα εδώ και ότι είναι ο ίδιος ο Θεός του Αβραάμ, ο Θεός του Ισαάκ και ο Θεός του Ιακώβ. Αλλά γιατί προηγουμένως ονομάζεται Άγγελος του Κυρίου, όταν εμφανίστηκε σε φλόγα φωτιάς έξω από τη βάτο; Μήπως επειδή ήταν ένας από τους πολλούς αγγέλους, που με οικονομία [ή διευθέτηση] γέννησε το πρόσωπο του Κυρίου του; Ή μήπως ανέλαβε κάτι από το πλάσμα για να επιφέρει μια ορατή εμφάνιση για την επιχείρηση που είχε στο χέρι, και να ακούγονταν από εκεί λόγια, με τα οποία η παρουσία του Κυρίου θα μπορούσε να φανεί, με τον κατάλληλο τρόπο, στις σωματικές αισθήσεις του ανθρώπου, μέσω του πλάσματος που υποτάχθηκε; Διότι, αν ήταν ένας από τους αγγέλους, ποιος θα μπορούσε εύκολα να επιβεβαιώσει αν ήταν το πρόσωπο του Υιού που του επιβλήθηκε να αναγγείλει, ή του Αγίου Πνεύματος, ή του Θεού Πατέρα, ή συνολικά της ίδιας της Τριάδας, ποιος είναι ο ένας και μοναδικός Θεός, για να πει, είμαι ο Θεός του Αβραάμ και ο Θεός του Ισαάκ; Διότι δεν μπορούμε να πούμε ότι ο Υιός του Θεού είναι ο Θεός του Αβραάμ, και ο Θεός του Ισαάκ, και ο Θεός του Ιακώβ, και ότι ο Πατέρας δεν είναι. ούτε θα τολμήσει κανείς να αρνηθεί ότι είτε το Άγιο Πνεύμα, είτε η ίδια η Τριάδα, την οποία πιστεύουμε και κατανοούμε ότι είναι ο ένας Θεός, είναι ο Θεός του Αβραάμ, και ο Θεός του Ισαάκ και ο Θεός του Ιακώβ. Διότι εκείνος που δεν είναι Θεός, δεν είναι ο Θεός αυτών των πατέρων. Επιπλέον, αν όχι μόνο ο Πατέρας είναι Θεός, όπως παραδέχονται όλοι, ακόμη και οι αιρετικοί. αλλά και τον Υιό, τον οποίο, είτε θέλουν είτε όχι, είναι αναγκασμένοι να αναγνωρίσουν, αφού ο απόστολος λέει, ο οποίος είναι υπεράνω όλων, ευλογημένος ο Θεός στους αιώνας. και το Άγιο Πνεύμα, αφού ο ίδιος απόστολος λέει, Γι' αυτό δοξάστε τον Θεό στο σώμα σας. όταν είπε παραπάνω: Δεν ξέρετε ότι το σώμα σας είναι ο ναός του Αγίου Πνεύματος, που είναι μέσα σας, που έχετε από τον Θεό; Και αυτοί οι τρεις είναι ένας Θεός, όπως πιστεύει η Καθολική ευθυκρισία: δεν είναι επαρκώς προφανές ποιο πρόσωπο από την Τριάδα γέννησε αυτός ο άγγελος, αν ήταν ένας από τους υπόλοιπους αγγέλους, και αν ήταν κάποιο πρόσωπο, και όχι μάλλον αυτό της ίδιας της Τριάδας. Αλλά αν το πλάσμα θεωρούνταν για τον σκοπό της επιχείρησης στο χέρι, με το οποίο και να φαίνεται στα ανθρώπινα μάτια και να ακούγεται στα ανθρώπινα αφτιά και να ονομάζεται Άγγελος του Κυρίου και Κύριος και Θεός. τότε δεν μπορεί εδώ να γίνει κατανοητό ότι ο Θεός είναι ο Πατέρας, αλλά είτε ο Υιός είτε το Άγιο Πνεύμα. Αν και δεν μπορώ να θυμηθώ ότι το Άγιο Πνεύμα πουθενά αλλού ονομάζεται άγγελος, κάτι που όμως μπορεί να γίνει κατανοητό από το έργο Του. γιατί λέγεται γι' Αυτόν, Και θα σας δείξει τα μελλοντικά. και άγγελος στα ελληνικά είναι σίγουρα ισοδύναμος με αγγελιοφόρος στα λατινικά: αλλά διαβάζουμε προφανώς για τον Κύριο Ιησού Χριστό στον προφήτη, ότι ονομάζεται Άγγελος της Μεγάλης Συμβουλής, ενώ και το Άγιο Πνεύμα και ο Υιός του Θεού είναι Θεός και Κύριος των αγγέλων. Κεφάλαιο 14.– Της Εμφάνισης στον Στύλο του Νέφους και της Φωτιάς. 24. Επίσης κατά την έξοδο των γιων Ισραήλ από την Αίγυπτο είναι γραμμένο: Και ο Κύριος πήγαινε μπροστά τους, τη μέρα σε στήλη νεφέλης για να τους οδηγήσει, και τη νύχτα σε στήλη φωτιάς. Δεν αφαίρεσε τη στήλη της νεφέλης τη μέρα, ούτε τη στήλη της φωτιάς τη νύχτα, μπροστά στον λαό. Ποιος κι εδώ θα αμφισβητούσε ότι ο Θεός εμφανίστηκε στα μάτια των θνητών ανθρώπων από το σωματικό πλάσμα που Του υποτάχθηκε, και όχι από την ίδια Του ουσία; Αλλά δεν είναι ομοίως φανερό αν ο Πατέρας, ή ο Υιός, ή το Άγιο Πνεύμα, ή η ίδια η Τριάδα, ο ένας Θεός. Ούτε αυτό διακρίνεται εκεί, κατά την κρίση μου, όπου είναι γραμμένο: Η δόξα του Κυρίου φάνηκε στη νεφέλη, και ο Κύριος μίλησε στον Μωυσή, λέγοντας, άκουσα τους μουρμούρες των γιων Ισραήλ κ.λπ. Κεφάλαιο 15. – της Εμφάνισης στο Σινά. Είτε η Τριάδα μίλησε με αυτή την εμφάνιση είτε κάποιο άτομο ειδικά. 25. Τώρα όμως για τα σύννεφα, και τις φωνές, και τις αστραπές, και τη σάλπιγγα, και τον καπνό στο όρος Σινά, όταν ειπώθηκε: Και το όρος Σινά ήταν ολόκληρο πάνω σε καπνό, επειδή ο Κύριος κατέβηκε πάνω του στη φωτιά, και ο καπνός του ανέβηκε σαν καπνός καμίνιου. Και όλος ο λαός που ήταν στο στρατόπεδο έτρεμε. και όταν η φωνή της σάλπιγγας ακουγόταν μακριά και γινόταν όλο και πιο δυνατή, ο Μωυσής μίλησε, και ο Θεός του απάντησε με φωνή. Και λίγο μετά, όταν δόθηκε ο Νόμος στις δέκα εντολές, ακολουθεί στο κείμενο: Και όλος ο λαός είδε τις βροντές, και τις αστραπές, και το θόρυβο της σάλπιγγας και το βουνό να καπνίζει. Και λίγο μετά, Και [όταν το είδε ο λαός] απομακρύνθηκαν και στάθηκαν μακριά, και ο Μωυσής πλησίασε στο πυκνό σκοτάδι όπου ήταν ο Θεός, και ο Κύριος είπε στον Μωυσή, κτλ. Άγιο Πνεύμα; Διότι ούτε οι Αρειανοί δεν τόλμησαν ποτέ να πουν ότι ήταν η ουσία του Θεού Πατέρα. Όλα αυτά, λοιπόν, δημιουργήθηκαν μέσω του πλάσματος που υπηρετεί τον Δημιουργό και παρουσιάστηκαν σε μια κατάλληλη οικονομία (dispensatio) στις ανθρώπινες αισθήσεις. εκτός, ίσως, επειδή λέγεται, Και ο Μωυσής πλησίασε στο σύννεφο όπου βρισκόταν ο Θεός, οι σαρκικοί λογισμοί πρέπει να υποθέσουμε ότι το σύννεφο ήταν πράγματι ορατό από τους ανθρώπους, αλλά ότι μέσα στο σύννεφο ο Μωυσής με τα μάτια της σάρκας είδε τον Υιό του Θεού, τον οποίο οι αιρετικοί θα πρέπει να φανούν στην ουσία Του. Εν πάση περιπτώσει, ο Μωυσής μπορεί να Τον είδε με τα μάτια της σάρκας, αν όχι μόνο η σοφία του Θεού που είναι ο Χριστός, αλλά ακόμη και αυτή οποιουδήποτε ανθρώπου θέλετε και όσο σοφό κι αν είναι, μπορεί να φανεί με τα μάτια της σάρκας. ή αν, επειδή είναι γραμμένο από τους πρεσβύτερους του Ισραήλ, ότι είδαν τον τόπο όπου είχε σταθεί ο Θεός του Ισραήλ, και ότι ήταν κάτω από τα πόδια Του σαν πλακόστρωτο έργο από ζαφείρι, και σαν το σώμα του ουρανού στη διαύγειά του, επομένως πρέπει να πιστέψουμε ότι ο λόγος και η σοφία του Θεού στη δική Του ουσία στέκονταν μέσα στον χώρο από γήινα γλυκά. πράγματα? Και ότι ο Λόγος του Θεού, από τον οποίο δημιουργήθηκαν τα πάντα, είναι τόσο σοφά μεταβλητός, όπως τώρα να συστέλλεται, τώρα να διευρύνει τον εαυτό Του. (Είθε ο Κύριος να καθαρίσει τις καρδιές των πιστών Του από τέτοιες σκέψεις!) Αλλά πράγματι όλα αυτά τα ορατά και αισθητά πράγματα, όπως έχουμε πει συχνά, εκτίθενται μέσω του δημιουργήματος που υποτάσσεται για να δηλώνει τον αόρατο και νοητό Θεό, όχι μόνο τον Πατέρα, αλλά και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, του οποίου είναι όλα τα πράγματα, και μέσα από το οποίο είναι όλα τα πράγματα. αν και τα αόρατα πράγματα του Θεού, από τη δημιουργία του κόσμου, φαίνονται καθαρά, κατανοητά από τα δημιουργημένα, ακόμη και η αιώνια δύναμη και Θεότητά Του. 26. Αλλά όσον αφορά το σημερινό μας εγχείρημα, ούτε στο όρος Σινά βλέπω πώς φαίνεται, από όλα εκείνα τα πράγματα που εμφανίστηκαν με φόβο στις αισθήσεις των θνητών ανθρώπων, είτε μίλησε ο Θεός η Τριάδα είτε ο Πατέρας είτε ο Υιός είτε το Άγιο Πνεύμα μεμονωμένα. Αλλά αν επιτρέπεται, χωρίς βιαστικές δηλώσεις, να επιχειρήσουμε μια σεμνή και διστακτική εικασία από αυτό το απόσπασμα, αν είναι δυνατόν να την κατανοήσουμε για ένα άτομο της Τριάδας, γιατί δεν καταλαβαίνουμε μάλλον για το Άγιο Πνεύμα που γίνεται λόγος, αφού ο ίδιος ο Νόμος, που δόθηκε εκεί, λέγεται ότι γράφτηκε σε πέτρινες πλάκες με το δάχτυλο του Θεού. Και υπολογίζονται πενήντα ημέρες από τη σφαγή του αρνιού και τον εορτασμό του Πάσχα μέχρι την ημέρα κατά την οποία άρχισαν να γίνονται αυτά στο όρος Σινά. όπως ακριβώς μετά τα πάθη του Κυρίου μας μετρήθηκαν πενήντα ημέρες από την ανάστασή Του, και μετά ήρθε το Άγιο Πνεύμα που είχε υποσχεθεί ο Υιός του Θεού. Και σε αυτήν ακριβώς την έλευσή Του, για την οποία διαβάζουμε στις Πράξεις των Αποστόλων, εμφανίστηκαν διαχωρισμένες γλώσσες σαν φωτιά, και κάθισαν σε καθεμία από αυτές: πράγμα που συμφωνεί με την Έξοδο, όπου είναι γραμμένο, Και το όρος Σινά ήταν εντελώς πάνω σε καπνό, επειδή ο Κύριος κατέβηκε πάνω του στη φωτιά. και λίγο μετά, Και η θέα της δόξας του Κυρίου, λέει, ήταν σαν να καταβροχθίζει φωτιά στην κορυφή του όρους στα μάτια των γιων Ισραήλ. Ή εάν αυτά τα πράγματα γινόταν επομένως επειδή ούτε ο Πατέρας ούτε ο Υιός θα μπορούσαν να παρουσιαστούν εκεί με αυτόν τον τρόπο χωρίς το Άγιο Πνεύμα, από το οποίο πρέπει να γραφτεί ο ίδιος ο Νόμος. Τότε ξέρουμε αναμφίβολα ότι ο Θεός εμφανίστηκε εκεί, όχι από τη δική Του ουσία, που παραμένει αόρατη και αμετάβλητη, αλλά από την εμφάνιση του πλάσματος που αναφέρθηκε παραπάνω. αλλά ότι εμφανίστηκε κάποιο ιδιαίτερο πρόσωπο της Τριάδας, που διακρίθηκε από το κατάλληλο σημάδι, όσο φτάνει η ικανότητά μου να καταλαβαίνω, δεν το βλέπουμε. Κεφάλαιο 16.– Με ποιον τρόπο είδε ο Μωυσής τον Θεό. 26. Υπάρχει μια ακόμη δυσκολία που προβληματίζει τους περισσότερους ανθρώπους, π.χ. ότι είναι γραμμένο: Και ο Κύριος μίλησε στον Μωυσή πρόσωπο με πρόσωπο, όπως μιλάει ένας άνθρωπος στον φίλο του. Ενώ λίγο μετά, ο ίδιος Μωυσής λέει: Τώρα λοιπόν, σε προσεύχομαι, αν βρήκα χάρη στα μάτια σου, δείξε μου τώρα τον Εαυτό σου ξεκάθαρα, για να σε δω, για να βρω χάρη μπροστά σου, και να θεωρήσω ότι αυτό το έθνος είναι ο λαός σου. και λίγο μετά ο Μωυσής είπε πάλι στον Κύριο, Δείξε μου τη δόξα σου. Τι σημαίνει αυτό λοιπόν, ότι σε ό,τι έγινε, όπως ειπώθηκε παραπάνω, ο Θεός θεωρήθηκε ότι εμφανιζόταν από τη δική Του ουσία. από όπου πιστεύεται ότι ο Υιός του Θεού από αυτούς τους άθλιους ανθρώπους είναι ορατός όχι από το πλάσμα, αλλά από τον ίδιο. Και ότι ο Μωυσής, μπαίνοντας στο σύννεφο, φάνηκε να είχε αυτό ακριβώς το αντικείμενο να μπει, να φανεί ένα θολό σκοτάδι στα μάτια του λαού, αλλά ο Μωυσής μέσα να ακούσει τα λόγια του Θεού, σαν να έβλεπε το πρόσωπό Του. Και, όπως λέγεται, Και ο Κύριος μίλησε στον Μωυσή πρόσωπο με πρόσωπο, όπως μιλάει ένας άνθρωπος στον φίλο του. Και όμως, ιδού, ο ίδιος ο Μωυσής λέει: Αν βρήκα χάρη στα μάτια Σου, δείξε μου τον Εαυτό σου ξεκάθαρα; Ασφαλώς ήξερε ότι έβλεπε σωματικά, και αναζήτησε την αληθινή όραση του Θεού πνευματικά. Και αυτός ο τρόπος ομιλίας αναλόγως, που επεξεργάστηκε με λόγια, τροποποιήθηκε τόσο, σαν να ήταν ένας φίλος που μιλούσε σε έναν φίλο. Ωστόσο, ποιος βλέπει τον Θεό Πατέρα με τα μάτια του σώματος; Και αυτός ο Λόγος, που ήταν στην αρχή, ο Λόγος που ήταν με τον Θεό, ο Λόγος που ήταν Θεός, με τον οποίο έγιναν τα πάντα, - ποιος Τον βλέπει με τα μάτια του σώματος; Και το πνεύμα της σοφίας, πάλι, ποιος βλέπει με τα μάτια του σώματος; Ωστόσο, τι είναι, Δείξε μου τώρα τον Εαυτό Σου ξεκάθαρα, για να σε δω, εκτός και αν μου δείξεις την ουσία Σου; Αλλά αν ο Μωυσής δεν το είχε πει αυτό, θα έπρεπε πράγματι να αντέξαμε όσο μπορούσαμε εκείνους τους ανόητους ανθρώπους, οι οποίοι νομίζουν ότι η ουσία του Θεού έγινε ορατή στα μάτια του μέσω εκείνων των πραγμάτων που, όπως προαναφέρθηκε, ειπώθηκαν ή έγιναν. Αλλά όταν αποδεικνύεται εδώ πιο προφανώς ότι αυτό δεν του δόθηκε, παρόλο που το επιθυμούσε. ποιος θα τολμήσει να πει, ότι με τις όμοιες μορφές που του είχαν εμφανιστεί ορατά, δεν φάνηκε στα μάτια ενός θνητού ανθρώπου το πλάσμα που υπηρετεί τον Θεό, αλλά αυτό που είναι ο Θεός; 28. Προσθέστε επίσης αυτό που είπε ο Κύριος μετά στον Μωυσή: Δεν μπορείς να δεις το πρόσωπό μου· γιατί κανείς δεν θα δει το πρόσωπό μου και θα ζήσει. Και ο Κύριος είπε: Ιδού, υπάρχει ένας τόπος δίπλα μου, και θα σταθείς πάνω σε έναν βράχο· και θα συμβεί, ενώ θα περνά η δόξα μου, θα σε βάλω σε μια σκοπιά του βράχου και θα σε σκεπάζω με το χέρι μου ενώ περνάω· και θα αφαιρέσω το χέρι μου και θα δεις τα πίσω μέρη μου. αλλά το πρόσωπό μου δεν θα φανεί. Κεφάλαιο 17.– Πώς φάνηκαν τα πίσω μέρη του Θεού. Η πίστη της Ανάστασης του Χριστού. Μόνο η Καθολική Εκκλησία είναι το μέρος από όπου φαίνονται τα πίσω μέρη του Θεού. Οι Ισραηλίτες είδαν τα πίσω μέρη του Θεού. Είναι απερίσκεπτη η γνώμη να πιστεύει κανείς ότι ο Θεός Πατέρας μόνο δεν τον είδαν ποτέ οι Πατέρες. Δεν είναι ακατάλληλα, κοινώς κατανοητό ότι προεικονίζεται από το πρόσωπο του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, ότι τα πίσω μέρη Του πρέπει να ληφθούν ως σάρκα Του, στην οποία γεννήθηκε από την Παρθένο, πέθανε και αναστήθηκε. είτε αποκαλούνται πίσω λόγω της μεταγενέστερης θνητότητας, είτε επειδή ήταν σχεδόν στο τέλος του κόσμου, δηλαδή σε μια όψιμη περίοδο, που ήθελε να το πάρει: αλλά ότι το πρόσωπό Του ήταν αυτή η μορφή Θεού, στην οποία θεωρούσε ότι δεν ήταν ληστεία να είναι ίσος με τον Θεό, που κανείς σίγουρα δεν μπορεί να δει και να ζήσει. είτε επειδή μετά από αυτή τη ζωή, στην οποία λείπουμε από τον Κύριο, και όπου το φθαρτό σώμα πιέζει την ψυχή, θα δούμε πρόσωπο με πρόσωπο, όπως λέει ο απόστολος – (γιατί λέγεται στους Ψαλμούς αυτής της ζωής, Αλήθεια, κάθε άνθρωπος που ζει είναι εντελώς ματαιότης· και πάλι, γιατί στα μάτια σου κανένας ζωντανός δεν θα δικαιωθεί. ότι όταν θα εμφανιστεί, θα είμαστε σαν Αυτόν, γιατί θα Τον δούμε όπως είναι, πράγμα που σίγουρα σκόπευε να γίνει κατανοητό ως μετά από αυτή τη ζωή, όταν θα έχουμε πληρώσει το χρέος του θανάτου και θα έχουμε λάβει την υπόσχεση της ανάστασης). αυτόν τον κόσμο, και πείτε αυτό που λέει ο απόστολος: Ο κόσμος σταυρώθηκε σε μένα, και εγώ στον κόσμο. Διότι γι' αυτόν τον θάνατο λέει επίσης: Γιατί, αν είστε νεκροί μαζί με τον Χριστό, γιατί σαν να ζείτε στον κόσμο υποτάσσεστε σε διατάγματα; Όχι λοιπόν χωρίς αιτία κανείς δεν θα μπορέσει να δει το πρόσωπο, δηλαδή την ίδια την εκδήλωση της σοφίας του Θεού, και να ζήσει. Γιατί είναι αυτή ακριβώς η εμφάνιση, για την ενατένιση της οποίας αναστενάζει ο καθένας που αγωνίζεται να αγαπήσει τον Θεό με όλη του την καρδιά και με όλη του την ψυχή και με όλο του το μυαλό. στην ενατένιση του οποίου, αυτός που αγαπά τον πλησίον του, όπως και ο ίδιος οικοδομεί τον πλησίον του και όσο μπορεί. από την οποία κρέμονται δύο εντολές όλος ο νόμος και οι προφήτες. Και αυτό δηλώνεται και στον ίδιο τον Μωυσή. Διότι, όταν είπε, λόγω της αγάπης του Θεού, με την οποία ήταν ιδιαίτερα φλεγμένος, αν βρήκα χάρη στα μάτια σου, δείξε μου τώρα τον Εαυτό Σου καθαρά, για να βρω χάρη στα μάτια Σου. αμέσως υποτάχθηκε, λόγω της αγάπης και του πλησίον του, και για να ξέρω ότι αυτό το έθνος είναι ο λαός σου. Είναι λοιπόν αυτή η εμφάνιση που σπεύδει κάθε λογική ψυχή με την επιθυμία της, και όσο πιο ένθερμα τόσο πιο αγνή είναι αυτή η ψυχή. Και όσο πιο αγνό είναι τόσο περισσότερο ανεβαίνει σε πνευματικά πράγματα. και υψώνεται όσο περισσότερο στα πνευματικά τόσο περισσότερο πεθαίνει στα σαρκικά. Αλλά ενώ λείπουμε από τον Κύριο και περπατάμε με πίστη, όχι με όραση, πρέπει να δούμε τα πίσω μέρη του Χριστού, που είναι η σάρκα Του, με αυτήν ακριβώς την πίστη, δηλαδή να στεκόμαστε πάνω στο στέρεο θεμέλιο της πίστης, που υποδηλώνει ο βράχος, και να τον βλέπουμε από μια τόσο ασφαλή σκοπιά, δηλαδή στην Καθολική Εκκλησία, για την οποία λέγεται ότι θα χτίσω την Εκκλησία μου. Γιατί τόσο πιο σίγουρα αγαπάμε αυτό το πρόσωπο του Χριστού, που επιθυμούμε ένθερμα να δούμε, καθώς αναγνωρίζουμε στα πίσω μέρη Του πόσο πολύ μας αγάπησε πρώτα ο Χριστός. 29. Αλλά στην ίδια τη σάρκα, η πίστη στην ανάστασή Του μας σώζει και μας δικαιώνει. Διότι, αν πιστέψεις, λέει, μέσα στην καρδιά σου, ότι ο Θεός τον ανέστησε από τους νεκρούς, θα σωθείς. και πάλι, Ο οποίος παραδόθηκε, λέει, για τα αδικήματα μας, και αναστήθηκε ξανά για τη δικαίωσή μας. Ώστε η ανταμοιβή της πίστεώς μας είναι η ανάσταση του σώματος του Κυρίου μας. Διότι ακόμη και οι εχθροί Του πιστεύουν ότι αυτή η σάρκα πέθανε στον σταυρό του πάθους Του, αλλά δεν πιστεύουν ότι έχει αναστηθεί. Αυτό που πιστεύουμε πιο ακράδαντα, το κοιτάμε σαν από τη στιβαρότητα ενός βράχου: απ' όπου περιμένουμε με βέβαιη ελπίδα την υιοθεσία, την εξυπνάδα, τη λύτρωση του σώματός μας. γιατί αυτό ελπίζουμε στα μέλη του Χριστού, δηλαδή στον εαυτό μας, που με υγιή πίστη αναγνωρίζουμε ότι είναι τέλειοι σε Αυτόν όπως και στο κεφάλι μας. Επομένως, δεν θα μπορούσε να δει τα πλάτη Του, εκτός αν περνούσε από εκεί, για να γίνει πιστευτή η ανάστασή Του. Γιατί αυτό που είναι Πάσχα στα εβραϊκά, μεταφράζεται Πάσχα. Εξ ου και ο Ευαγγελιστής Ιωάννης λέει: Πριν από τη γιορτή του Πάσχα, όταν ο Ιησούς γνώρισε ότι είχε έρθει η ώρα Του, να περάσει από αυτόν τον κόσμο στον Πατέρα. 30. Αλλά όσοι το πιστεύουν αυτό, αλλά το πιστεύουν όχι στην Καθολική Εκκλησία, αλλά σε κάποιο σχίσμα ή σε αίρεση, δεν βλέπουν τα πίσω μέρη του Κυρίου από το μέρος που βρίσκεται δίπλα Του. Γιατί τι σημαίνει αυτό που λέει ο Κύριος: Ιδού, υπάρχει ένα μέρος δίπλα μου, και θα σταθείς πάνω σε ένα βράχο; Ποιο επίγειο μέρος είναι από τον Κύριο, εκτός αν είναι από Αυτόν που Τον αγγίζει πνευματικά; Γιατί ποιο μέρος δεν είναι από τον Κύριο, που φτάνει από τη μια άκρη στην άλλη δυνατά, και γλυκά διατάσσει τα πάντα, και για τον οποίο λέγεται: Ο ουρανός είναι ο θρόνος Του, και η γη είναι το υποπόδιο του. και ποιος είπε: Πού είναι το σπίτι που μου χτίζεις, και πού είναι ο τόπος ανάπαυσής μου; Διότι το χέρι μου δεν τα έφτιαξε όλα αυτά; Αλλά προφανώς η ίδια η Καθολική Εκκλησία είναι κατανοητή από Αυτόν το μέρος, όπου κάποιος στέκεται πάνω σε ένα βράχο, όπου βλέπει με υγεία το Πάσχα Δομίνι, δηλαδή το Πέρασμα του Κυρίου, και τα πίσω μέρη Του, δηλαδή το σώμα Του, που πιστεύει στην ανάστασή Του. Και θα σταθείς, λέει, πάνω σε έναν βράχο ενώ η δόξα μου περνάει. Γιατί στην πραγματικότητα, αμέσως μετά το μεγαλείο του Κυρίου πέρασε στη δόξα του Κυρίου, κατά την οποία αναστήθηκε και ανέβηκε στον Πατέρα, σταθήκαμε σταθεροί πάνω στον βράχο. Και ο ίδιος ο Πέτρος στάθηκε τότε σταθερός, ώστε να Τον κήρυττε με σιγουριά, τον οποίο, πριν μείνει σταθερός, είχε τρεις φορές αρνηθεί από φόβο. μολονότι, πράγματι, είχε ήδη τοποθετηθεί σε προκαθορισμό πάνω στη σκοπιά του βράχου, αλλά με το χέρι του Κυρίου να τον κρατούσε ακόμα πάνω του για να μη δει. Διότι επρόκειτο να δει τα πλάτη Του, και ο Κύριος δεν είχε ακόμη περάσει, δηλαδή, από τον θάνατο στη ζωή. Δεν είχε ακόμη δοξαστεί από την ανάσταση. 31. Διότι και ως προς αυτό, που ακολουθεί στην Έξοδο, θα σε σκεπάζω με το χέρι μου όσο περνάω, και θα αφαιρέσω το χέρι μου και θα δεις τα πίσω μέρη μου. πολλοί Ισραηλίτες, των οποίων ο Μωυσής ήταν τότε μορφή, πίστεψαν στον Κύριο μετά την ανάστασή Του, σαν να είχε αφαιρεθεί το χέρι Του από τα μάτια τους, και τώρα είδαν τα πίσω μέρη Του. Και γι' αυτό ο ευαγγελιστής αναφέρει επίσης εκείνη την προφητεία του Ησαΐα, Κάνε την καρδιά αυτού του λαού να παχύνει, και κάνε τα αυτιά τους βαριά, και κλείσε τα μάτια τους. Τέλος, στον Ψαλμό, αυτό δεν είναι αδικαιολόγητα κατανοητό ότι λέγεται στο πρόσωπό τους, Διότι μέρα και νύχτα το χέρι Σου ήταν βαρύ πάνω μου. Την ημέρα, ίσως, όταν έκανε φανερά θαύματα, αλλά δεν τον αναγνώρισαν. αλλά τη νύχτα, όταν πέθανε μέσα στα βάσανα, όταν νόμιζαν ακόμα πιο σίγουρα ότι, όπως οποιοσδήποτε από τους ανθρώπους, αποκόπηκε και τερματίστηκε. Επειδή όμως, όταν είχε ήδη περάσει, ώστε να φαίνονται τα πίσω μέρη Του, με το κήρυγμα του Αποστόλου Πέτρου ότι έπρεπε ο Χριστός να υποφέρει και να αναστηθεί, τρυπήθηκαν στις καρδιές τους από τη θλίψη της μετανοίας, για να συμβεί αυτό μεταξύ των βαπτισμένων που λέγεται στην αρχή αυτού του Ψαλμού. Επομένως, αφού ειπώθηκε, το χέρι Σου είναι βαρύ πάνω μου, Κύριε, σαν περνώντας, έτσι που τώρα έβγαλε το χέρι Του και φάνηκαν τα πίσω μέρη Του, ακολουθεί η φωνή κάποιου που θρηνεί και ομολογεί και λαμβάνει άφεση αμαρτιών με πίστη στην ανάσταση του Κυρίου: Η υγρασία μου, λέει, μετατράπηκε σε ξηρασία του καλοκαιριού. Αναγνώρισα την αμαρτία μου σε Σένα, και δεν έκρυψα την ανομία μου. Είπα, θα ομολογήσω τις παραβάσεις μου στον Κύριο, και συγχώρησες την ανομία της αμαρτίας μου. Διότι δεν πρέπει να είμαστε τόσο τυλιγμένοι στο σκοτάδι της σάρκας, ώστε να νομίζουμε ότι το πρόσωπο του Θεού είναι όντως αόρατο, αλλά η πλάτη Του ορατή, αφού και οι δύο εμφανίζονταν ορατά με τη μορφή δούλου. Μα μακριά μας είναι να σκεφτούμε κάτι παρόμοιο με τη μορφή του Θεού. Μακριά από εμάς να πιστεύουμε ότι ο Λόγος του Θεού και η Σοφία του Θεού έχει πρόσωπο στη μια πλευρά και από την άλλη πλάτη, όπως έχει ένα ανθρώπινο σώμα, ή αλλάζει καθόλου είτε στον τόπο είτε στον χρόνο από οποιαδήποτε εμφάνιση ή κίνηση. 32. Επομένως, εάν σε εκείνα τα λόγια που ειπώθηκαν στην Έξοδο, και σε όλες εκείνες τις σωματικές εμφανίσεις, φάνηκε ο Κύριος Ιησούς Χριστός. Ή αν σε κάποιες περιπτώσεις ο Χριστός εκδηλώθηκε, όπως μας πείθει η εξέταση αυτής της περικοπής, σε άλλες το Άγιο Πνεύμα, όπως μας νουθετεί αυτό που είπαμε παραπάνω. Εν πάση περιπτώσει, κανένα τέτοιο αποτέλεσμα δεν ακολουθεί, καθώς ο Θεός Πατέρας δεν εμφανίστηκε ποτέ με τέτοια μορφή στους Πατέρες. Διότι πολλές τέτοιες εμφανίσεις συνέβησαν εκείνες τις εποχές, χωρίς ούτε ο Πατέρας, ούτε ο Υιός, ούτε το Άγιο Πνεύμα να ονομάζονται και να ορίζονται ρητά σε αυτές. αλλά με κάποιες υποδείξεις που δίνονται μέσω ορισμένων πολύ πιθανών ερμηνειών, έτσι ώστε θα ήταν πολύ βιαστικό να πούμε ότι ο Θεός Πατέρας δεν εμφανίστηκε ποτέ με ορατές μορφές στους πατέρες ή στους προφήτες. Διότι γέννησαν αυτήν την άποψη που δεν μπόρεσαν να κατανοήσουν σε σχέση με την ενότητα της Τριάδας τέτοια κείμενα όπως, Τώρα στον Βασιλιά αιώνιο, αθάνατο, αόρατο, τον μόνο σοφό Θεό. και, τον οποίο κανείς δεν έχει δει, ούτε μπορεί να δει. Τα οποία κείμενα γίνονται κατανοητά με μια υγιή πίστη στην ίδια την ουσία, την υψηλότερη και στον υψηλότερο βαθμό θεϊκή και αμετάβλητη, όπου και ο Πατέρας και ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα είναι ο ένας και μοναδικός Θεός. Αλλά αυτά τα οράματα δημιουργήθηκαν μέσω του μεταβλητού πλάσματος, υποτάχθηκαν στον αμετάβλητο Θεό και δεν φανέρωναν τον Θεό όπως είναι, αλλά με υποδείξεις που ταιριάζουν στις αιτίες και τους χρόνους των διαφόρων περιστάσεων. Κεφάλαιο 18.– Το Όραμα του Δανιήλ. 33. Δεν ξέρω με ποιον τρόπο καταλαβαίνουν αυτοί οι άνθρωποι ότι ο Αρχαίος των Ημερών εμφανίστηκε στον Δανιήλ, από τον οποίο ο Υιός του ανθρώπου, τον οποίο επαίνεσε να είναι για χάρη μας, θεωρείται ότι έλαβε τη βασιλεία. Δηλαδή, από Αυτόν που Του λέει στους Ψαλμούς, Εσύ είσαι ο Υιός μου. Αυτή τη μέρα σε γέννησα. Ζήτα από μένα, και θα σου δώσω τα εθνικά για κληρονομιά Σου. και που έχει βάλει τα πάντα κάτω από τα πόδια Του. Εάν, ωστόσο, και ο Πατέρας που έδωσε τη βασιλεία και ο Υιός που την έλαβε, εμφανίστηκαν στον Δανιήλ με σωματική μορφή, πώς μπορούν αυτοί οι άνθρωποι να πουν ότι ο Πατέρας δεν εμφανίστηκε ποτέ στους προφήτες και, επομένως, ότι πρέπει να γίνει κατανοητός μόνο ως αόρατος, τον οποίο κανείς δεν έχει δει, ούτε μπορεί να δει; Διότι ο Δανιήλ μας είπε έτσι: Έβλεπα, λέει, μέχρις ότου οι θρόνοι έστησαν, και ο Παλαιός των Ημερών καθόταν, του οποίου το ένδυμα ήταν λευκό σαν το χιόνι και τα μαλλιά του κεφαλιού Του σαν το καθαρό μαλλί. ένα πύρινο ρυάκι έβγαινε και βγήκε από μπροστά Του: χιλιάδες χιλιάδες υπηρέτησαν σ' Αυτόν, και δέκα χιλιάδες φορές δέκα χιλιάδες στέκονταν μπροστά Του: τέθηκε η κρίση και άνοιξαν τα βιβλία, κ.λπ. Και λίγο μετά, είδα, λέει, στα νυχτερινά οράματα, και ιδού, ένας σαν τον Υιό του ανθρώπου ήρθε με τα σύννεφα του ουρανού, προτού πλησίασαν τα σύννεφα του ουρανού, και πλησίασαν τα νέφη του ουρανού. Και του δόθηκε κυριαρχία, και δόξα, και μια βασιλεία, ώστε όλοι οι λαοί, τα έθνη και οι γλώσσες να Τον υπηρετούν: Η κυριαρχία του είναι αιώνια κυριαρχία, που δεν θα παρέλθει, και η βασιλεία Του αυτή που δεν θα καταστραφεί. Ιδού ο Πατέρας να δίνει και ο Υιός να λαμβάνει, αιώνια βασιλεία. και τα δύο είναι μπροστά σε αυτόν που προφητεύει, σε ορατή μορφή. Επομένως, δεν πιστεύεται ακατάλληλα ότι ο Θεός Πατέρας επίσης συνήθιζε να εμφανίζεται με αυτόν τον τρόπο στους θνητούς. 34. Εκτός αν, ίσως, κάποιος πει, ότι ο Πατέρας δεν είναι λοιπόν ορατός, επειδή εμφανίστηκε μπροστά σε αυτόν που ονειρευόταν. Αλλά ότι επομένως ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα είναι ορατά, επειδή ο Μωυσής είδε όλα αυτά να είναι ξύπνιοι. λες και ο Μωυσής είδε τον Λόγο και τη Σοφία του Θεού με σαρκικά μάτια, ή ότι μπορεί να φανεί ακόμη και το ανθρώπινο πνεύμα που ζωντανεύει αυτή τη σάρκα, ή ακόμα και αυτό το σωματικό πράγμα που ονομάζεται άνεμος – πόσο λιγότερο μπορεί να φανεί αυτό το Πνεύμα του Θεού, που υπερβαίνει τα μυαλά όλων των ανθρώπων και των αγγέλων, με την άφατη θεϊκή αριστεία; Ή μπορεί κανείς να πέσει ακάθεκτος σε τέτοιο λάθος ώστε να τολμήσει να πει, ότι ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα είναι ορατά και σε ανθρώπους που είναι ξύπνιοι, αλλά ότι ο Πατέρας δεν είναι ορατός παρά μόνο σε εκείνους που ονειρεύονται; Πώς, λοιπόν, καταλαβαίνουν αυτό για τον Πατέρα μόνο, που κανείς δεν έχει δει, ούτε μπορεί να δει; Όταν οι άντρες κοιμούνται, δεν είναι άνδρες; Ή δεν μπορεί Αυτός, που μπορεί να διαμορφώσει την ομοιότητα ενός σώματος για να υποδηλώνει τον εαυτό Του μέσω των οραμάτων των ονειροπόλων, να διαμορφώσει επίσης αυτό το ίδιο σωματικό πλάσμα για να δηλώνει τον εαυτό Του στα μάτια εκείνων που είναι ξύπνιοι; Ενώ η ίδια Του ουσία, με την οποία ο Ίδιος είναι αυτό που είναι, δεν μπορεί να φανεί με καμία σωματική ομοιότητα με αυτόν που κοιμάται, ή με οποιαδήποτε σωματική εμφάνιση σε αυτόν που είναι ξύπνιος. αλλά αυτό όχι μόνο του Πατέρα, αλλά και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος. Και σίγουρα, όσοι υποκινούνται από τα οράματα των αφυπνισμένων ανθρώπων να πιστέψουν ότι δεν εμφανίστηκε στη σωματική όραση των ανθρώπων όχι ο Πατέρας, αλλά μόνο ο Υιός ή το Άγιο Πνεύμα – να παραλείψουν τη μεγάλη έκταση των ιερών σελίδων και την πολυσχιδή ερμηνεία τους, έτσι ώστε κανένας υγιής λόγος δεν έπρεπε να επιβεβαιώσει ότι η εμφάνιση του ανθρώπου ήταν σωματική. – αλλά, όπως είπα, για να το παραλείψω αυτό, τι λένε για τον πατέρα μας τον Αβραάμ, ο οποίος ήταν ασφαλώς ξύπνιος και υπηρετούσε, όταν, αφού είχε πει η Γραφή, ο Κύριος εμφανίστηκε στον Αβραάμ, όχι ένας ή δύο, αλλά τρεις άνδρες του εμφανίστηκαν. κανένας από τους οποίους δεν λέγεται ότι στάθηκε εξέχουσα θέση πάνω από τους άλλους, κανείς περισσότερο από τους άλλους δεν έλαμψε με μεγαλύτερη δόξα ή ότι ενήργησε πιο αυταρχικά; 35. Επομένως, αφού σε εκείνη την τριπλή διαίρεση μας αποφασίσαμε να ρωτήσουμε, πρώτα, αν ο Πατέρας ή ο Υιός ή το Άγιο Πνεύμα. Ή αν άλλοτε ο Πατέρας, άλλοτε ο Υιός, άλλοτε το Άγιο Πνεύμα. ή αν, χωρίς καμία διάκριση προσώπων, όπως λέγεται, ο ένας και μοναδικός Θεός, δηλαδή η ίδια η Τριάδα, εμφανίστηκε στους πατέρες μέσω αυτών των μορφών του πλάσματος: τώρα που εξετάσαμε, στο βαθμό που φάνηκε ότι επαρκούσε, ποια σημεία των Αγίων Γραφών μπορούσαμε, μια σεμνή και προσεκτική εξέταση των θείων μυστηρίων, δεν μπορώ να κρίνω ανεπιφύλακτα. επιβεβαιώστε ποιο πρόσωπο της Τριάδας εμφανίστηκε σε αυτό ή σε εκείνο των πατέρων ή των προφητών με κάποιο σώμα ή ομοίωση σώματος, εκτός εάν το πλαίσιο αποδίδει στην αφήγηση κάποιες πιθανές υποδείξεις για το θέμα. Διότι η ίδια η φύση, ή ουσία, ή ουσία, ή με οποιοδήποτε άλλο όνομα αυτό το πράγμα, που είναι ο Θεός, όπως και αν είναι, δεν μπορεί να φανεί σωματικά: αλλά πρέπει να πιστεύουμε ότι μέσω του πλάσματος που υποτάσσεται σε Αυτόν, όχι μόνο ο Υιός ή το Άγιο Πνεύμα, αλλά και ο Πατέρας, μπορεί να έχει δώσει στον εαυτό του ενδείξεις σωματικής ή σωματικής αίσθησης. Και επειδή η υπόθεση έχει ως εξής, ότι αυτό το δεύτερο βιβλίο μπορεί να μην εκτείνεται σε υπερβολικό μήκος, ας εξετάσουμε τι απομένει σε αυτά που ακολουθούν. Περί της Τριάδας (Βιβλίο III) Το ερώτημα συζητείται σε σχέση με τις εμφανίσεις του Θεού για τις οποίες έγινε λόγος στο προηγούμενο βιβλίο, οι οποίες έγιναν με σωματικές μορφές, εάν σχηματίστηκε μόνο ένα πλάσμα, με σκοπό να φανερωθεί ο Θεός στην ανθρώπινη όραση με τέτοιο τρόπο που έκρινε κάθε φορά κατάλληλο. Ή αν οι άγγελοι, ήδη υπάρχοντες, στάλθηκαν έτσι ώστε να μιλήσουν στο πρόσωπο του Θεού. Και αυτό, είτε παίρνοντας μια σωματική εμφάνιση από το σωματικό πλάσμα, είτε αλλάζοντας τα σώματά τους σε όποιες μορφές θα μπορούσαν, κατάλληλες για τη συγκεκριμένη δράση, σύμφωνα με τη δύναμη που τους δόθηκε από τον Δημιουργό. ενώ η ίδια η ουσία του Θεού δεν φάνηκε ποτέ από μόνη της. Πρόλογος.– Γιατί ο Αυγουστίνος γράφει για την Τριάδα. Τι ισχυρίζεται από τους αναγνώστες. Τι έχει ειπωθεί στο προηγούμενο βιβλίο. 1. Θα ήθελα να πιστέψουν, όσοι είναι πρόθυμοι να το κάνουν, ότι προτιμούσα να καταβάλω προσπάθεια στο διάβασμα, παρά στο να υπαγορεύσω τι μπορούν να διαβάσουν οι άλλοι. Αλλά όσοι δεν θα το πιστέψουν, αλλά είναι ικανοί και πρόθυμοι να κάνουν τη δοκιμή, ας μου δώσουν όποιες απαντήσεις μαζευτούν από την ανάγνωση, είτε στις δικές μου ερωτήσεις είτε στις ανακρίσεις άλλων, που για τον χαρακτήρα που φέρω στην υπηρεσία του Χριστού και για το ζήλο με τον οποίο καίγομαι ώστε η πίστη μας να ενισχυθεί ενάντια στο λάθος των σαρκικών και φυσικών αναγκών. και μετά ας δουν πόσο εύκολα θα απέφευγα από αυτόν τον κόπο και με πόση ακόμη χαρά θα έκανα διακοπές στην πένα μου. Αλλά αν αυτά που διαβάσαμε για αυτά τα θέματα είτε δεν είναι επαρκώς εκτεθειμένα, είτε δεν βρίσκονται καθόλου, είτε δεν μπορούν να βρεθούν εύκολα από εμάς, στη λατινική γλώσσα, ενώ δεν είμαστε τόσο εξοικειωμένοι με την ελληνική γλώσσα ώστε να βρεθούμε με οποιονδήποτε τρόπο ικανούς να διαβάσουμε και να κατανοήσουμε σε αυτήν τα βιβλία που ασχολούνται με τέτοια θέματα, για να κρίνουμε ότι αναζητούν? Ενώ όμως δεν μπορώ να αντισταθώ στους αδελφούς μου όταν με ζητούν, με αυτόν τον νόμο με τον οποίο έγινα υπηρέτης τους, να υπηρετήσω πάνω απ' όλα τις αξιέπαινες σπουδές τους στον Χριστό με τη γλώσσα μου και με την πένα μου, από τις οποίες δύο ζυγίζονται μαζί μου, η Αγάπη είναι ο αρματιστής. Και ενώ εγώ ομολογώ ότι γράφοντας έμαθα πολλά πράγματα που δεν ήξερα. ενώ είναι απαραίτητο σε μεγάλο βαθμό, σε πολλούς που είναι απασχολημένοι, και σε πολλούς που είναι αμόρφωτοι, και από αυτούς τους τελευταίους για τον εαυτό μου. Υποστηριζόμενος, λοιπόν, πάρα πολύ, και βοηθούμενος από τα γραπτά που έχουμε ήδη διαβάσει άλλων σχετικά με αυτό το θέμα, έχω αναλάβει να ερευνήσω και να συζητήσω, ό,τι κατά την κρίση μου μπορεί να διερευνηθεί και να συζητηθεί με ευλάβεια, σχετικά με την Τριάδα, τον έναν υπέρτατο και υπέρτατο καλό Θεό. Ο ίδιος με προτρέπει στην έρευνα και με βοηθά στη συζήτηση του. προκειμένου, αν δεν υπάρχουν άλλα γραπτά του είδους, να υπάρχει κάτι για εκείνους που θέλουν και είναι ικανοί να έχουν και να διαβάσουν. αλλά αν υπάρχουν ήδη, τότε μπορεί να είναι τόσο πιο εύκολο να βρεθούν κάποια τέτοια γραπτά, όσο περισσότερα υπάρχουν αυτού του είδους. 2. Βεβαίως, όπως σε όλα τα γραπτά μου επιθυμώ όχι μόνο έναν ευσεβή αναγνώστη, αλλά και έναν ελεύθερο διορθωτή, έτσι το επιθυμώ ιδιαίτερα στην παρούσα έρευνα, η οποία είναι τόσο σημαντική που θα ήθελα να υπήρχαν τόσοι ερωτώντες όσοι και αντιρρησίες. Αλλά όπως δεν εύχομαι ο αναγνώστης μου να είναι δεσμευμένος με εμένα, έτσι δεν εύχομαι ο διορθωτής μου να δεσμεύεται με τον εαυτό του. Ας μην με αγαπάει ο πρώτος περισσότερο από την καθολική πίστη, ας μην αγαπά ο δεύτερος τον εαυτό του περισσότερο από την καθολική αλήθεια. Όπως λέω στον πρώτο, μην είστε πρόθυμοι να υποχωρήσετε στα γραπτά μου ως προς τις κανονικές Γραφές. Αλλά σε αυτά, όταν ανακαλύψεις ακόμη και αυτό που δεν πίστευες προηγουμένως, πιστέψτε το χωρίς δισταγμό. ενώ σε αυτά, αν δεν έχετε καταλάβει με βεβαιότητα αυτό που δεν θεωρούσατε ως βέβαιο, μην είστε διατεθειμένοι να το κρατήσετε σταθερά: γι' αυτό λέω στους τελευταίους, μην είστε πρόθυμοι να τροποποιήσετε τα γραπτά μου με τη δική σας γνώμη ή αμφισβήτηση, αλλά από το θείο κείμενο ή με αναπάντητο λόγο. Αν καταλάβετε κάτι αλήθεια σε αυτά, η ύπαρξή του εκεί δεν το κάνει δικό μου, αλλά με το να το κατανοήσετε και να το αγαπήσετε, ας είναι και δικό σας και δικό μου. αλλά αν καταδικάσεις κάτι για ψεύδος, αν και κάποτε ήταν δικό μου, επειδή ήμουν ένοχος για το λάθος, τώρα όμως αποφεύγοντάς το ας μην είναι ούτε δικό σου ούτε δικό μου. 3. Ας αρχίσει, λοιπόν, αυτό το τρίτο βιβλίο στο σημείο στο οποίο είχε φτάσει το δεύτερο. Διότι αφού φτάσαμε σε αυτό, θέλαμε να δείξουμε ότι ο Υιός δεν ήταν επομένως μικρότερος από τον Πατέρα, επειδή ο Πατέρας έστειλε και ο Υιός στάλθηκε. Ούτε το Άγιο Πνεύμα επομένως λιγότερο από τα δύο, γιατί διαβάζουμε στο Ευαγγέλιο ότι στάλθηκε και από τον ένα και από τον άλλο. Αναλάβαμε τότε να ρωτήσουμε, αφού ο Υιός στάλθηκε εκεί, πού ήταν ήδη, γιατί ήρθε στον κόσμο και ήταν στον κόσμο. αφού και το Άγιο Πνεύμα στάλθηκε εκεί, όπου ήταν ήδη, γιατί το Πνεύμα του Κυρίου γεμίζει τον κόσμο, και αυτό που περιέχει τα πάντα έχει γνώση της φωνής. Αν λοιπόν ο Κύριος στάλθηκε επειδή γεννήθηκε στη σάρκα για να μην είναι πλέον κρυμμένος και, σαν να λέγαμε, βγήκε από τους κόλπους του Πατέρα και εμφανίστηκε στα μάτια των ανθρώπων με τη μορφή δούλου. Και το Άγιο Πνεύμα επίσης στάλθηκε, γιατί κι Αυτός φαινόταν σαν περιστέρι σε σωματική μορφή και σε διαχωρισμένες γλώσσες, σαν από φωτιά. Έτσι, το να σταλείς, όταν μιλούν γι' αυτούς, σημαίνει να βγεις μπροστά στα μάτια των θνητών σε κάποια σωματική μορφή από μια πνευματική κρυψώνα. το οποίο, επειδή ο Πατέρας δεν το έκανε, λέγεται ότι μόνο έστειλε, όχι και ότι αποστέλλεται. Η επόμενη έρευνά μας ήταν: Γιατί δεν λέγεται μερικές φορές ότι στάλθηκε και ο Πατέρας, αν ο Ίδιος εκδηλώθηκε μέσω αυτών των σωματικών μορφών που φαινόταν στα μάτια των αρχαίων. Αλλά αν ο Υιός φανερώθηκε σε αυτούς τους καιρούς, γιατί θα έπρεπε να λέγεται ότι στάλθηκε τόσο καιρό μετά, όταν είχε έρθει η πληρότητα του χρόνου ώστε να γεννηθεί από γυναίκα. αφού, πράγματι, στάλθηκε και πριν, δηλαδή, όταν εμφανίστηκε σωματικά με αυτές τις μορφές; Ή αν δεν ειπώθηκε σωστά ότι στάλθηκε, παρά μόνο όταν ο Λόγος έγινε σάρκα. γιατί να διαβάζεται το Άγιο Πνεύμα ως απεσταλμένο, του οποίου μια τέτοια ενσάρκωση δεν έγινε ποτέ; Αν όμως ούτε ο Πατέρας ούτε ο Υιός, αλλά το Άγιο Πνεύμα φανερώθηκε μέσα από αυτές τις αρχαίες εμφανίσεις. Γιατί να ειπωθεί ότι στάλθηκε και Αυτός τώρα, όταν στάλθηκε και πριν με αυτούς τους διάφορους τρόπους; Στη συνέχεια υποδιαιρέσαμε το θέμα, για να μπορέσει να αντιμετωπιστεί πιο προσεκτικά, και κάναμε την ερώτηση σε τρεις πτυχές, εκ των οποίων ένα μέρος εξηγήθηκε στο δεύτερο βιβλίο και δύο απομένουν, τα οποία θα προχωρήσω στη συζήτηση. Διότι έχουμε ήδη ερευνήσει και καθορίσει, ότι όχι μόνο ο Πατέρας, ούτε μόνο ο Υιός, ούτε μόνο το Άγιο Πνεύμα εμφανίστηκαν σε εκείνες τις αρχαίες σωματικές μορφές και οράματα, αλλά είτε αδιάφορα ο Κύριος Θεός, ο οποίος εννοείται ότι είναι η ίδια η Τριάδα, είτε κάποιο πρόσωπο της Τριάδας, όποια κι αν υποδηλώνει το κείμενο της αφήγησης, μέσα από τα συμφραζόμενα. Κεφάλαιο 1.– Τι πρέπει να ειπωθεί μετά από αυτό. 4. Ας συνεχίσουμε, λοιπόν, την έρευνά μας τώρα με τη σειρά. Διότι κάτω από τη δεύτερη κεφαλή σε εκείνη τη διαίρεση προέκυψε το ερώτημα, εάν το πλάσμα δημιουργήθηκε μόνο για αυτό το έργο, όπου ο Θεός, με τέτοιο τρόπο που έκρινε τότε ότι ήταν κατάλληλος, θα μπορούσε να εκδηλωθεί στην ανθρώπινη όραση. Ή αν οι άγγελοι, που ήδη υπήρχαν, στάλθηκαν έτσι ώστε να μιλήσουν στο πρόσωπο του Θεού, παίρνοντας μια σωματική εμφάνιση από το σωματικό πλάσμα για το σκοπό της διακονίας τους. ή να αλλάξουν και να μετατρέψουν το ίδιο τους το σώμα, στο οποίο δεν υπόκεινται, αλλά το κυβερνούν ως υποκείμενο στον εαυτό τους, σε όποιες μορφές θα ήθελαν, που ήταν κατάλληλες και κατάλληλες για τις πράξεις τους, σύμφωνα με τη δύναμη που τους έδωσε ο Δημιουργός. Και όταν αυτό το μέρος της ερώτησης θα έχει διερευνηθεί, όσο το επιτρέπει ο Θεός, τότε, τέλος, θα πρέπει να δούμε σε αυτό το ερώτημα με το οποίο ξεκινήσαμε, δηλαδή, εάν ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα είχαν επίσης σταλεί πριν. Και αν είναι έτσι, τότε τι διαφορά υπάρχει μεταξύ αυτής της αποστολής και αυτής της οποίας διαβάζουμε στο Ευαγγέλιο. ή αν κανένας από αυτούς δεν στάλθηκε, εκτός αν είτε ο Υιός έγινε από την Παναγία, είτε όταν το Άγιο Πνεύμα εμφανίστηκε σε ορατή μορφή, είτε ως περιστέρι είτε σε πύρινες γλώσσες. 5. Ομολογώ, ωστόσο, ότι φθάνει περισσότερο από ό,τι μπορεί να με οδηγήσει ο σκοπός μου να ρωτήσω αν οι άγγελοι, δουλεύοντας κρυφά με την πνευματική ποιότητα του σώματός τους που μένει ακίνητος μέσα τους, υποθέτουν κάπως από τα κατώτερα και πιο σωματικά στοιχεία, τα οποία, προσαρμοσμένα στον εαυτό τους, μπορούν να αλλάξουν και να μετατραπούν σαν ρούχο σε οποιαδήποτε σωματική εμφάνιση. ή αν μεταμορφώνουν τα ίδια τα σώματά τους σε αυτό που θα έκαναν, ανάλογα με τη συγκεκριμένη πράξη. Αλλά δεν σημαίνει για το παρόν ερώτημα ποιο από αυτά είναι. Και παρόλο που δεν μπορώ να καταλάβω αυτά τα πράγματα από την πραγματική εμπειρία, βλέποντας ότι είμαι άνθρωπος, όπως κάνουν οι άγγελοι που κάνουν αυτά τα πράγματα, και τα γνωρίζουν καλύτερα απ' ό,τι τα ξέρω εγώ, δηλαδή πόσο μεταβλητό είναι το σώμα μου με τη λειτουργία της θέλησής μου. είτε από τη δική μου εμπειρία από τον εαυτό μου, είτε από αυτή που έχω συγκεντρώσει από άλλους. Ωστόσο, δεν είναι απαραίτητο εδώ να πω ποιες από αυτές τις εναλλακτικές πρέπει να πιστέψω με βάση την εξουσία των θείων Γραφών, για να μην αναγκαστώ να το αποδείξω, και έτσι η ομιλία μου γίνει πολύ μακροσκελής για ένα θέμα που δεν αφορά το παρόν ζήτημα. 6. Η τρέχουσα έρευνά μας λοιπόν είναι, αν οι άγγελοι ήταν τότε οι παράγοντες τόσο στο να δείξουν αυτές τις σωματικές εμφανίσεις στα μάτια των ανθρώπων όσο και στο να ακούγονται αυτές οι λέξεις στα αυτιά τους όταν το ίδιο το λογικό πλάσμα, που υπηρετούσε τον Δημιουργό υπό την διάθεσή Του, μετατράπηκε για την ώρα σε ό,τι χρειαζόταν. όπως είναι γραμμένο στο βιβλίο της Σοφίας, Διότι το πλάσμα σε υπηρετεί, που είσαι ο Δημιουργός, αυξάνει τη δύναμή του ενάντια στους άδικους για την τιμωρία τους και μειώνει τη δύναμή του προς όφελος όσων έχουν εμπιστοσύνη σε Σένα. Επομένως, ακόμη και τότε μεταβλήθηκε σε όλες τις μορφές, και ήταν υπάκουο στη χάρη Σου, που τρέφει τα πάντα σύμφωνα με την επιθυμία εκείνων που σε λαχταρούσαν. Διότι η δύναμη του θελήματος του Θεού φτάνει μέσω του πνευματικού πλάσματος ακόμη και στα ορατά και αισθητά αποτελέσματα του σωματικού πλάσματος. Διότι πού δεν κάνει η σοφία του παντοδύναμου Θεού ό,τι θέλει, που φτάνει απ' άκρη σ' άκρη δυνατά, και γλυκά διατάσσει τα πάντα; Κεφάλαιο 2.– Η Θέληση του Θεού είναι η Ανώτερη Αιτία Όλης της Σωματικής Αλλαγής. Αυτό φαίνεται από ένα Παράδειγμα. 7. Αλλά υπάρχει ένα είδος φυσικής τάξης στη μετατροπή και τη μεταβλητότητα των σωμάτων, το οποίο, αν και το ίδιο υπηρετεί επίσης την εντολή του Θεού, ωστόσο λόγω της αδιάκοπης συνέχειάς του έχει πάψει να προκαλεί απορία. όπως συμβαίνει, για παράδειγμα, με εκείνα τα πράγματα που αλλάζουν είτε σε πολύ σύντομα, είτε σε όχι μεγάλα χρονικά διαστήματα, στον ουρανό, ή στη γη ή στη θάλασσα. είτε πρόκειται για άνοδο, είτε για δύση είτε για αλλαγή εμφάνισης από καιρό σε καιρό. ενώ υπάρχουν και άλλα πράγματα, τα οποία, αν και προκύπτουν από την ίδια σειρά, είναι όμως λιγότερο οικεία λόγω των μεγαλύτερων χρονικών διαστημάτων. Και αυτά τα πράγματα, αν και οι πολλοί ανόητα τα αναρωτιούνται, εντούτοις γίνονται κατανοητά από εκείνους που ερευνούν αυτόν τον κόσμο, και με την πρόοδο των γενεών γίνονται τόσο λιγότερο υπέροχα, όσο πιο συχνά επαναλαμβάνονται και γίνονται γνωστά σε περισσότερους ανθρώπους. Τέτοιες είναι οι εκλείψεις του ήλιου και της σελήνης, και κάποια είδη αστεριών, που εμφανίζονται σπάνια, και σεισμοί, και αφύσικες γεννήσεις ζωντανών πλασμάτων και άλλα παρόμοια πράγματα. από τα οποία κανένα δεν λαμβάνει χώρα χωρίς το θέλημα του Θεού. Ωστόσο, ότι είναι έτσι, στους περισσότερους δεν είναι προφανές. Και έτσι η ματαιοδοξία των φιλοσόφων βρήκε άδεια να αποδώσει αυτά τα πράγματα και σε άλλες αιτίες, αληθινές ίσως, αλλά κοντινές, ενώ δεν είναι σε θέση να δουν καθόλου την αιτία που είναι ανώτερη από όλες τις άλλες, δηλαδή το θέλημα του Θεού. ή πάλι σε ψευδείς αιτίες, και σε τέτοια που δεν προβάλλονται καν από οποιαδήποτε επιμελή έρευνα σωματικών πραγμάτων και κινήσεων, αλλά από τη δική τους εικασία και λάθος. 8. Θα φέρω ένα παράδειγμα, αν μπορώ, για να είναι πιο ξεκάθαρο. Υπάρχει, γνωρίζουμε, στο ανθρώπινο σώμα, ένας ορισμένος όγκος σάρκας και μια εξωτερική μορφή, και μια διάταξη και απόσπαση της προσοχής των άκρων και μια ιδιοσυγκρασία υγείας. Και μια ψυχή που εισπνέεται σε αυτό κυβερνά αυτό το σώμα, και αυτή η ψυχή μια λογική. το οποίο, επομένως, αν και μεταβλητό, μπορεί όμως να συμμετέχει σε αυτήν την αναλλοίωτη σοφία, ώστε να μπορεί να συμμετέχει σε αυτό που είναι από μόνο του. όπως είναι γραμμένο στον Ψαλμό για όλους τους αγίους, από τους οποίους σαν από ζωντανούς λίθους είναι χτισμένη εκείνη η Ιερουσαλήμ που είναι η μητέρα όλων μας, η αιώνια στους ουρανούς. Διότι έτσι ψάλλεται, η Ιερουσαλήμ είναι χτισμένη ως πόλη, που συμμετέχει σε αυτό που είναι από μόνο του. Γιατί από μόνο του, σε εκείνο τον τόπο, γίνεται κατανοητό εκείνο το κυριότερο και αμετάβλητο αγαθό, που είναι ο Θεός, και της δικής Του σοφίας και θέλησης. Σε όποιον τραγουδιέται σε άλλο μέρος, θα τους αλλάξεις, και θα αλλάξουν. αλλά εσύ είσαι το ίδιο. Κεφάλαιο 3.– Του ίδιου επιχειρήματος. Ας πάρουμε, λοιπόν, την περίπτωση ενός σοφού ανθρώπου, που η λογική του ψυχή είναι ήδη μέτοχος της αναλλοίωτης και αιώνιας αλήθειας, ώστε να τη συμβουλεύεται για όλες τις πράξεις του, ούτε να κάνει τίποτα που δεν γνωρίζει ότι πρέπει να γίνει, για να μπορεί να πράξει σωστά, υποβάλλοντας σε αυτήν και υπακούοντας σε αυτήν. Ας υποθέσουμε τώρα ότι αυτός ο άνθρωπος, μετά από συμβουλή με τον υψηλότερο λόγο της θείας δικαιοσύνης, την οποία ακούει με το αυτί της καρδιάς του κρυφά, και με την πρόσκλησή του, θα κουράσει το σώμα του με μόχθο σε κάποιο αξίωμα ελέους, και θα αρρωστήσει. Και μετά από διαβούλευση με τους γιατρούς, ο ένας έπρεπε να πει ότι η αιτία της ασθένειας ήταν η υπερβολική ξηρότητα του σώματος, αλλά ένας άλλος ότι ήταν υπερβολική υγρασία. ένας από τους δύο αναμφίβολα θα ισχυριζόταν την αληθινή αιτία και ο άλλος θα έκανε λάθος, αλλά και οι δύο θα έλεγαν ότι αφορούν μόνο εγγύς αίτια, δηλαδή σωματικά. Αλλά αν έπρεπε να ερευνηθεί η αιτία αυτής της ξηρότητας και να βρεθεί ότι είναι ο αυτοεπιβαλλόμενος μόχθος, τότε θα έπρεπε να είχαμε φτάσει σε μια ακόμη ανώτερη αιτία, η οποία προέρχεται από την ψυχή έτσι ώστε να επηρεάζει το σώμα που κυβερνά η ψυχή. Ωστόσο, ούτε αυτή θα ήταν η πρώτη αιτία, γιατί αυτή αναμφίβολα ήταν ακόμα ανώτερη αιτία και βρισκόταν στην ίδια την αμετάβλητη σοφία, υπηρετώντας την οποία με αγάπη και υπακούοντας στις άφατες εντολές της, η ψυχή του σοφού είχε αναλάβει αυτόν τον αυτοεπιβεβλημένο μόχθο. και έτσι τίποτε άλλο εκτός από το θέλημα του Θεού δεν θα ήταν πραγματικά η πρώτη αιτία αυτής της ασθένειας. Αλλά ας υποθέσουμε τώρα σε εκείνο το αξίωμα του ευσεβούς μόχθου αυτός ο σοφός άνθρωπος είχε χρησιμοποιήσει τη βοήθεια άλλων για να συνεργαστεί στο καλό έργο, οι οποίοι δεν υπηρέτησαν τον Θεό με την ίδια θέληση όπως ο ίδιος, αλλά είτε ήθελαν να επιτύχουν την ανταμοιβή των σαρκικών τους επιθυμιών είτε απέφευγαν απλώς τις σαρκικές δυσάρεστες καταστάσεις. τα θηρία θα ήταν σίγουρα παράλογα ζώα και επομένως δεν θα κουνούσαν τα άκρα τους κάτω από τα φορτία τους επειδή σκέφτηκαν καθόλου αυτή την καλή δουλειά, αλλά από τη φυσική τους όρεξη και για την αποφυγή της ενόχλησης – ας υποθέσουμε, τέλος, ότι είχε χρησιμοποιήσει τα ίδια σωματικά πράγματα που δεν είχαν νόημα, αλλά ήταν απαραίτητα για αυτή τη δουλειά, όπως π.χ. σιτάρι, και κρασί, και λάδια, ρούχα, ή χρήματα, ή ένα βιβλίο, ή οτιδήποτε του είδους – σίγουρα, σε όλα αυτά τα σωματικά πράγματα που χρησιμοποιούνται έτσι σε αυτό το έργο, είτε έμψυχα είτε άψυχα, ό,τι έγινε κίνηση, φθορά, επανόρθωση, καταστροφή, ανανέωση ή αλλαγή με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, όπως τα επηρέασαν τόποι και χρόνοι. Προσευχήσου, θα μπορούσε, λέω, να υπάρχει οποιαδήποτε άλλη αιτία όλων αυτών των ορατών και μεταβλητών γεγονότων, εκτός από το αόρατο και αμετάβλητο θέλημα του Θεού, χρησιμοποιώντας όλα αυτά, τόσο κακές όσο και παράλογες ψυχές, και τέλος σώματα, είτε εμπνευσμένα και ζωοποιημένα από αυτές τις ψυχές, είτε στερούνται κάθε λογικής, μέσω αυτής της όρθιας ψυχής ως έδρα της ίδιας της καλής και σοφίας Του. η σοφία είχε υποταχθεί σε μια ευσεβή και θρησκευτική υπακοή; Κεφάλαιο 4.– Ο Θεός χρησιμοποιεί όλα τα πλάσματα όπως θέλει και κάνει ορατά πράγματα για την εκδήλωση του εαυτού Του. 9. Αυτό, λοιπόν, που ισχυριστήκαμε ως παράδειγμα ενός και μόνο σοφού, αν και κάποιος εξακολουθεί να φέρει θνητό σώμα και να βλέπει ακόμη μόνο εν μέρει, μπορεί να επεκταθεί επιτρεπτά και σε μια οικογένεια, όπου υπάρχει μια κοινωνία τέτοιων ανδρών, ή σε μια πόλη, ή ακόμα και σε ολόκληρο τον κόσμο, αν ο κύριος κανόνας και η κυβέρνηση των ανθρώπινων υποθέσεων ήταν στα χέρια των θεών και των σοφών. αλλά επειδή αυτό δεν ισχύει ακόμη (γιατί μας αρμόζει πρώτα να ασκηθούμε σε αυτό το προσκύνημά μας κατά θνησιγενή τρόπο και να διδαχθούμε με ρίγες με τη δύναμη της πραότητας και της υπομονής), ας στρέψουμε τη σκέψη μας σε εκείνη την ίδια τη χώρα που είναι πάνω και ουράνια, από την οποία είμαστε προσκυνητές εδώ. Διότι εκεί το θέλημα του Θεού, που κάνει τους αγγέλους Του πνεύματα και τους λειτουργούς Του φλεγόμενη φωτιά, που προεδρεύει μεταξύ πνευμάτων που ενώνονται με τέλεια ειρήνη και φιλία, και συνδυάζονται σε μια θέληση με ένα είδος πνευματικής φωτιάς φιλανθρωπίας, όπως ήταν σε ένα υπερυψωμένο, ιερό και μυστικό κάθισμα, όπως στο δικό του σπίτι και στον δικό του ναό, από εκεί διαχέεται η ίδια η κίνηση σε όλα τα πράγματα. Πρώτα πνευματική, μετά σωματική. και τα χρησιμοποιεί όλα σύμφωνα με την αμετάβλητη ευχαρίστηση του δικού του σκοπού, είτε είναι ασώματα είτε πράγματα σωματικά, είτε λογικά είτε παράλογα πνεύματα, είτε είναι καλά με τη χάρη Του είτε με το κακό μέσω της δικής τους θέλησης. Αλλά όπως τα πιο χονδροειδή και κατώτερα σώματα διοικούνται με τη δέουσα σειρά από τα πιο λεπτά και ισχυρά, έτσι όλα τα σώματα διέπονται από το ζωντανό πνεύμα. Και το ζωντανό πνεύμα χωρίς λογική, από το λογικό ζωντανό πνεύμα. Και το λογικό ζωντανό πνεύμα που κάνει την αδυναμία και τις αμαρτίες, από το ζωντανό και λογικό πνεύμα που είναι ευσεβές και δίκαιο. και αυτό από τον ίδιο τον Θεό, και έτσι το παγκόσμιο πλάσμα από τον Δημιουργό του, από τον οποίο και μέσω του οποίου και στον οποίο δημιουργείται και καθιερώνεται επίσης. Και έτσι συμβαίνει ότι το θέλημα του Θεού είναι η πρώτη και η υψηλότερη αιτία όλων των σωματικών εμφανίσεων και κινήσεων. Διότι τίποτα δεν γίνεται ορατά ή λογικά, εκτός εάν είτε με εντολή είτε άδεια από το εσωτερικό παλάτι, αόρατο και κατανοητό, του ανώτατου Κυβερνήτη, σύμφωνα με την ανείπωτη δικαιοσύνη των ανταμοιβών και των τιμωριών, της εύνοιας και της ανταπόδοσης, σε αυτή την εκτεταμένη και απεριόριστη κοινοπολιτεία όλου του πλάσματος. 10. Εάν, λοιπόν, ο Απόστολος Παύλος, αν και έφερε ακόμη το φορτίο του σώματος, το οποίο υπόκειται στη φθορά και πιέζει την ψυχή, και παρόλο που έβλεπε μόνο εν μέρει και αίνιγμα, ήθελε να φύγει και να είναι με τον Χριστό, και στενάζει μέσα του, περιμένοντας την υιοθεσία, τη λύτρωση του σώματός του, μπόρεσε να προηγηθεί ο Κύριος με άλλον τρόπο. επιστολή, σε άλλη με το μυστήριο του σώματος και του αίματός Του (αφού, ασφαλώς, δεν ονομάζουμε ούτε τη γλώσσα του αποστόλου, ούτε τις περγαμηνές, ούτε το μελάνι, ούτε τους σημαντικούς ήχους που έβγαζε η γλώσσα του, ούτε τα αλφαβητικά σημάδια που είναι γραμμένα σε δέρματα, το σώμα και το αίμα του Χριστού· αλλά μόνο αυτό που παίρνουμε από τους καρπούς της γης και την πνευματική μας προσευχή. Μνήμη του πάθους του Κυρίου μας για εμάς: και αυτό, αν και φέρεται από τα χέρια των ανθρώπων σε αυτήν την ορατή μορφή, εντούτοις δεν αγιάζεται για να γίνει τόσο μεγάλο μυστήριο, παρά μόνο από το πνεύμα του Θεού που εργάζεται αόρατα, αφού ο Θεός ενεργεί ό,τι γίνεται σε αυτό το έργο μέσω σωματικών κινήσεων, θέτοντας σε κίνηση κυρίως τα αόρατα πράγματα των υπηρετών Του. Τι να απορούμε αν και στο πλάσμα του ουρανού και της γης, της θάλασσας και του αέρα, ο Θεός εργάζεται τα αισθητά και ορατά πράγματα που θέλει, για να σημάνει και να εκδηλωθεί μέσα σε αυτά, όπως ο Ίδιος το γνωρίζει ότι ταιριάζει, χωρίς να φαίνεται η ίδια η ουσία Του, όπου είναι εντελώς αμετάβλητος και πιο εσωτερικά και κρυφά δημιούργησε το πνεύμα; Κεφάλαιο 5.– Γιατί τα θαύματα δεν είναι συνηθισμένα έργα. 11. Επειδή, εφόσον η θεία δύναμη διαχειρίζεται ολόκληρο το πνευματικό και σωματικό πλάσμα, τα νερά της θάλασσας συγκεντρώνονται και ξεχύνονται στο πρόσωπο της γης ορισμένες ημέρες κάθε έτους. Όταν όμως αυτό έγινε στην προσευχή του αγίου Ηλία· Επειδή τόσο συνεχίστηκε και είχε προηγηθεί μια μακρά πορεία με καλό καιρό, που οι άνθρωποι είχαν πεινάσει. Και επειδή εκείνη ακριβώς την ώρα, κατά την οποία προσευχήθηκε ο δούλος του Θεού, ο ίδιος ο αέρας δεν είχε, από καμία υγρή πλευρά, σημάδια της ερχόμενης βροχής. η θεία δύναμη φάνηκε στις μεγάλες και γρήγορες βροχές που ακολούθησαν, και με τις οποίες αυτό το θαύμα χορηγήθηκε και διανεμήθηκε. Με τον ίδιο τρόπο, ο Θεός εργάζεται συνήθως μέσα από βροντές και κεραυνούς: αλλά επειδή αυτές έγιναν με ασυνήθιστο τρόπο στο όρος Σινά, και αυτοί οι ήχοι δεν εκφωνήθηκαν με μπερδεμένο θόρυβο, αλλά έτσι ώστε από τις πιο σίγουρες αποδείξεις φάνηκε ότι ορισμένες υποδείξεις δόθηκαν από αυτούς, ήταν θαύματα. Που βγάζει το χυμό από τη ρίζα του αμπελιού στο τσαμπί, και κάνει το κρασί, εκτός από τον Θεό. ποιος, ενώ ο άνθρωπος φυτεύει και ποτίζει, ο ίδιος δίνει την αύξηση; Όταν όμως, κατόπιν εντολής του Κυρίου, το νερό μετατράπηκε σε κρασί με εξαιρετική ταχύτητα, η θεία δύναμη φάνηκε, με την ομολογία ακόμη και των ανόητων. Ποιος ντύνει συνήθως τα δέντρα με φύλλα και λουλούδια εκτός από τον Θεό; Ωστόσο, όταν η ράβδος του Ααρών του ιερέα άνθισε, η Θεότητα κατά κάποιο τρόπο συνομίλησε με την αμφιβολία για την ανθρωπότητα. Και πάλι, η γήινη ύλη σίγουρα χρησιμεύει από κοινού για την παραγωγή και το σχηματισμό όλων των ειδών ξύλου και της σάρκας όλων των ζώων: και ποιος τα φτιάχνει αυτά τα πράγματα, αλλά Αυτός που είπε: Ας τα γεννήσει η γη. και ποιος κυβερνά και καθοδηγεί με τον ίδιο λόγο Του, αυτά που δημιούργησε; Ωστόσο, όταν άλλαξε την ίδια ύλη από τη ράβδο του Μωυσή σε σάρκα φιδιού, αμέσως και γρήγορα, αυτή η αλλαγή, η οποία ήταν ασυνήθιστη, αν και κάτι που ήταν μεταβλητό, ήταν θαύμα. Αλλά ποιος είναι αυτός που δίνει ζωή σε κάθε έμβιο ον κατά τη γέννησή του, εκτός κι αν Αυτός που έδωσε ζωή σε αυτό το φίδι και για τη στιγμή, όπως υπήρχε ανάγκη. Κεφάλαιο 6.– Η διαφορετικότητα από μόνη της κάνει ένα θαύμα. Και ποιος είναι αυτός που αποκατέστησε στα πτώματα τις κατάλληλες ψυχές τους όταν οι νεκροί αναστήθηκαν, εκτός κι αν αυτός που δίνει ζωή στη σάρκα στην κοιλιά της μητέρας, για να έρθουν στην ύπαρξη που πρόκειται να πεθάνουν ακόμη; Αλλά όταν τέτοια πράγματα συμβαίνουν σε ένα συνεχές είδος ποταμού διαρκώς ρέουσας διαδοχής, περνώντας από το κρυφό στο ορατό, και από το ορατό στο κρυφό, από μια κανονική και πεπατημένη διαδρομή, τότε ονομάζονται φυσικά. όταν, για την προειδοποίηση των ανθρώπων, τους ωθεί μια ασυνήθιστη μεταβλητότητα, τότε ονομάζονται θαύματα. Κεφάλαιο 7.– Μεγάλα θαύματα που έγιναν από τις Magic Arts. 12. Βλέπω εδώ τι μπορεί να συμβεί σε μια αδύναμη κρίση, δηλαδή γιατί τέτοια θαύματα γίνονται και από τις μαγικές τέχνες. γιατί και οι σοφοί του Φαραώ έφτιαξαν φίδια και έκαναν και άλλα παρόμοια πράγματα. Ωστόσο, είναι ακόμη περισσότερο θέμα απορίας, πώς απέτυχε εντελώς η δύναμη αυτών των μάγων, που ήταν ικανοί να φτιάξουν φίδια, όταν επρόκειτο για πολύ μικρές μύγες. Διότι οι ψείρες, από την οποία η τρίτη μάστιγα χτύπησε τον περήφανο λαό της Αιγύπτου, είναι πολύ βραχύβια μυγάκια. αλλά εκεί σίγουρα οι μάγοι απέτυχαν, λέγοντας: Αυτό είναι το δάχτυλο του Θεού. Και ως εκ τούτου μας δίνεται να καταλάβουμε ότι ούτε αυτοί οι άγγελοι και οι δυνάμεις του αέρα που παραβίασαν, που έχουν ριχθεί σε αυτό το χαμηλότερο σκοτάδι, όπως σε μια περίεργη φυλακή, από την κατοικία τους σε αυτή την υψηλή αιθέρια αγνότητα, μέσω της οποίας οι μαγικές τέχνες έχουν όποια δύναμη έχουν, δεν μπορούν να κάνουν οτιδήποτε εκτός από τη δύναμη που δίνεται από πάνω. Τώρα αυτή η εξουσία δίνεται είτε για να εξαπατήσει τους δόλιους, όπως δόθηκε εναντίον των Αιγυπτίων, αλλά και εναντίον των ίδιων των μάγων, για να φανούν αξιοθαύμαστοι από την αποπλάνηση αυτών των πνευμάτων, αλλά να καταδικαστούν από την αλήθεια του Θεού. Ή για την προειδοποίηση των πιστών, μήπως επιθυμούν να κάνουν κάτι τέτοιο σαν να ήταν σπουδαίο, για τον λόγο αυτό μας έχουν παραδοθεί επίσης από την εξουσία της Γραφής. ή τέλος, για την άσκηση, απόδειξη και εκδήλωση της υπομονής των δικαίων. Διότι ο Ιώβ δεν έχασε με καθόλου ορατά θαύματα όλα όσα είχε, και τα παιδιά του και την ίδια τη σωματική του υγεία. Κεφάλαιο 8. – Ο Θεός Μόνος Δημιουργεί Εκείνα τα Πράγματα που Αλλάζουν από τη Μαγική Τέχνη. 13. Ωστόσο, δεν είναι για αυτό το λόγο να πιστεύουμε ότι η ύλη των ορατών πραγμάτων υποτάσσεται στην εντολή εκείνων των πονηρών αγγέλων. αλλά μάλλον σε εκείνον του Θεού, από τον οποίο δίνεται αυτή η δύναμη, ακριβώς στο βαθμό που Εκείνος, που είναι αμετάβλητος, αποφασίζει στην υψηλή και πνευματική Του κατοικία να τη δώσει. Διότι το νερό και η φωτιά και η γη υποτάσσονται ακόμη και σε κακούς ανθρώπους, οι οποίοι είναι καταδικασμένοι στα ορυχεία, για να μπορούν να κάνουν με αυτά ό,τι θέλουν, αλλά μόνο όσο τους επιτρέπεται. Ούτε, στην πραγματικότητα, αυτοί οι κακοί άγγελοι πρέπει να ονομάζονται δημιουργοί, γιατί με τα μέσα τους οι μάγοι, αντέχοντας τον δούλο του Θεού, έφτιαξαν βατράχους και φίδια. γιατί δεν ήταν αυτοί που τα δημιούργησαν. Αλλά, στην πραγματικότητα, κάποιοι κρυμμένοι σπόροι όλων των πραγμάτων που γεννιούνται σωματικά και ορατά, είναι κρυμμένοι στα σωματικά στοιχεία αυτού του κόσμου. Διότι αυτοί οι σπόροι που είναι ορατοί τώρα στα μάτια μας από φρούτα και ζωντανά πράγματα, είναι αρκετά διαφορετικοί από τους κρυμμένους σπόρους αυτών των προηγούμενων σπόρων. από το οποίο, κατόπιν εντολής του Δημιουργού, το νερό παρήγαγε τα πρώτα πλάσματα και πτηνά που κολυμπούσαν, και η γη τα πρώτα μπουμπούκια μετά το είδος τους και τα πρώτα ζωντανά πλάσματα μετά το είδος τους. Διότι ούτε εκείνη την εποχή αυτοί οι σπόροι δεν ανασύρθηκαν τόσο σε προϊόντα των διαφόρων ειδών τους, ώστε να εξαντληθεί η δύναμη παραγωγής σε αυτά τα προϊόντα. αλλά πολλές φορές, οι κατάλληλοι συνδυασμοί περιστάσεων είναι αδύναμοι, με τους οποίους μπορεί να τους δοθεί η δυνατότητα να ξεσπάσουν και να ολοκληρώσουν το είδος τους. Γιατί, σκεφτείτε, το λιγότερο βλαστό είναι ένας σπόρος. γιατί, αν παραδοθεί κατάλληλα στη γη, παράγει ένα δέντρο. Αλλά από αυτό το βλαστό υπάρχει ένας ακόμη πιο λεπτός σπόρος σε κάποιο σιτάρι του ίδιου είδους, και αυτό είναι ορατό ακόμη και σε εμάς. Αλλά από αυτό το σιτάρι υπάρχει επίσης ένας σπόρος, που, αν και δεν μπορούμε να τον δούμε με τα μάτια μας, μπορούμε όμως να εικάσουμε την ύπαρξή του από τη λογική μας. Επειδή, αν δεν υπήρχε κάποια τέτοια δύναμη σε αυτά τα στοιχεία, δεν θα παράγονταν τόσο συχνά από τη γη πράγματα που δεν είχαν σπαρθεί εκεί. ούτε ακόμα τόσα πολλά ζώα, χωρίς προηγούμενη μίξη αρσενικού και θηλυκού. είτε στη γη είτε στο νερό, που ακόμα μεγαλώνουν, και αναμειγνύοντας βγάζουν άλλους, ενώ οι ίδιοι ξεπήδησαν χωρίς καμία ένωση γονέων. Και σίγουρα οι μέλισσες δεν κυοφορούν τους σπόρους των μικρών τους με ανάμειξη, αλλά τους μαζεύουν καθώς βρίσκονται διάσπαρτοι στη γη με το στόμα τους. Διότι ο Δημιουργός αυτών των αόρατων σπόρων είναι ο ίδιος ο Δημιουργός όλων των πραγμάτων. αφού ό,τι βγαίνει στην όρασή μας με τη γέννηση, λαμβάνει τις πρώτες αρχές της πορείας του από κρυμμένους σπόρους και παίρνει τις διαδοχικές αυξήσεις του κατάλληλου μεγέθους και των χαρακτηριστικών του μορφών από αυτούς όπως ήταν οι αρχικοί κανόνες. Καθώς λοιπόν δεν αποκαλούμε τους γονείς δημιουργούς των ανθρώπων, ούτε τους γεωργούς δημιουργούς των σιτηρών –αν και η δύναμη του Θεού λειτουργεί μέσα από την εξωτερική εφαρμογή των πράξεών τους για τη δημιουργία αυτών των πραγμάτων– έτσι δεν είναι σωστό να θεωρούμε δημιουργούς όχι μόνο τους κακούς αλλά και τους καλούς αγγέλους, αν, μέσω της λεπτότητας της αντίληψής τους και του σώματός τους, γνωρίζουν τα πράγματα που τα κρύβουν περισσότερο. μετριασμούς των στοιχείων, και έτσι παρέχουν ευκαιρίες για την παραγωγή πραγμάτων και την επιτάχυνση της αύξησής τους. Αλλά ούτε οι καλοί άγγελοι κάνουν αυτά τα πράγματα, παρά μόνο στο μέτρο που ο Θεός διατάζει, ούτε οι κακοί τα κάνουν άδικα, παρά μόνο όσο δικαίως το επιτρέπει. Διότι η κακία του πονηρού αδικεί το δικό του θέλημα. αλλά τη δύναμη να το κάνει, λαμβάνει δικαιωματικά, είτε για τη δική του τιμωρία, είτε, στην περίπτωση των άλλων, για την τιμωρία των κακών, είτε για τον έπαινο των καλών. 14. Κατά συνέπεια, ο Απόστολος Παύλος, διακρίνοντας τη δημιουργία και τη διαμόρφωση του Θεού μέσα, από τις λειτουργίες του πλάσματος που εφαρμόζονται από έξω, και αντλώντας μια ομοιότητα από τη γεωργία, λέει, φύτεψα, Απόλλων πότισε. αλλά ο Θεός έδωσε την αύξηση. Όπως, λοιπόν, στην περίπτωση της ίδιας της πνευματικής ζωής, κανείς εκτός από τον Θεό δεν μπορεί να πράξει δικαιοσύνη στο νου μας, όμως και οι άνθρωποι μπορούν επίσης να κηρύξουν το ευαγγέλιο ως εξωτερικό μέσο, ​​όχι μόνο το καλό στην ειλικρίνεια, αλλά και το κακό στην προσποίηση. Έτσι στη δημιουργία των ορατών πραγμάτων είναι ο Θεός που εργάζεται από μέσα. αλλά οι εξωτερικές ενέργειες, καλών ή κακών, αγγέλων ή ανθρώπων, ή ακόμα και οποιουδήποτε είδους ζώου, σύμφωνα με τη δική Του απόλυτη δύναμη, και την κατανομή των ικανοτήτων, και οι πολλές ορέξεις για ευχάριστα πράγματα, που ο Ίδιος έχει μεταδώσει, εφαρμόζονται από Αυτόν στη φύση των πραγμάτων όπου δημιουργεί τα πάντα, όπως η γεωργία στο έδαφος. Επομένως, δεν μπορώ πια να αποκαλώ τους κακούς αγγέλους, που προκαλούνται από τις μαγικές τέχνες, δημιουργούς των βατράχων και των φιδιών, παρά μπορώ να πω ότι οι κακοί άνθρωποι ήταν δημιουργοί της σοδειάς των σιτηρών, που βλέπω ότι αναπτύχθηκε με τον κόπο τους. 15. Όπως ο Ιακώβ, πάλι, δεν ήταν ο δημιουργός των χρωμάτων στα κοπάδια, γιατί τοποθέτησε τις διάφορες χρωματιστές ράβδους για τις διάφορες μητέρες, καθώς έπιναν, για να τις κοιτάξουν κατά τη σύλληψη. Ωστόσο, ούτε τα ίδια τα βοοειδή ήταν δημιουργοί της ποικιλίας των δικών τους απογόνων, επειδή η ετερόκλητη εικόνα, που εντυπωσιάστηκε μέσα από τα μάτια τους από τη θέα των ποικίλων ράβδων, αγκάλιαζε την ψυχή τους, αλλά μπορούσε να επηρεάσει το σώμα που ζωογονήθηκε από το πνεύμα, επηρεασμένο έτσι μόνο μέσω της συμπάθειας με αυτή τη σμίξη, τόσο ώστε να λερώσει με χρώμα τις τρυφερές αρχές τους. Διότι επηρεάζονται τόσο από τον εαυτό τους, είτε η ψυχή από το σώμα, είτε το σώμα από την ψυχή, προκύπτει στην πραγματικότητα από κατάλληλους λόγους, που υπάρχουν αμετάβλητα σε εκείνη την ύψιστη σοφία του ίδιου του Θεού, που δεν περιέχει καμία έκταση τόπου. και το οποίο, ενώ είναι από μόνο του αμετάβλητο, δεν παρατάει ούτε ένα από αυτά τα πράγματα που είναι μεταβλητά, γιατί δεν υπάρχει ούτε ένα από αυτά που να μην δημιουργείται από μόνο του. Διότι ήταν ο αμετάβλητος και αόρατος λόγος της σοφίας του Θεού, με τον οποίο δημιουργήθηκαν τα πάντα, που έκανε όχι ράβδους, αλλά βοοειδή, να γεννηθούν από βοοειδή. αλλά ότι το χρώμα των βοοειδών που συλλήφθηκαν έπρεπε να επηρεάζεται σε οποιοδήποτε βαθμό από την ποικιλία των ράβδων, πέρασε από την ψυχή των εγκύων βοοειδών που επηρεάστηκαν από τα μάτια τους από έξω, και έτσι σύμφωνα με το δικό του μέτρο αντλώντας εσωτερικά μέσα του τον κανόνα σχηματισμού, τον οποίο έλαβε από την ενδότατη δύναμη του ίδιου του Δημιουργού. Πόσο μεγάλη, όμως, μπορεί να είναι η δύναμη της ψυχής στο να επηρεάζει και να αλλάζει τη σωματική ουσία (αν και σίγουρα δεν μπορεί να ονομαστεί δημιουργός του σώματος, γιατί κάθε αιτία ευμετάβλητης και αισθητής ουσίας, και όλο το μέτρο και ο αριθμός και το βάρος της, με τα οποία εκτελούνται τόσο η ύπαρξή της όσο και η ύπαρξή της σε τέτοια φύση, προκύπτουν από το νοητό και αμετάβλητο που φτάνει στη γη. πράγματα), είναι ένα πολύ άφθονο θέμα και δεν είναι πλέον απαραίτητο. Αλλά σκέφτηκα ότι η πράξη του Ιακώβ σχετικά με τα βοοειδή έπρεπε να προσέξει, για αυτό το λόγο, δηλ. για να γίνει αντιληπτό ότι, αν ο άνθρωπος που τοποθέτησε έτσι αυτές τις ράβδους δεν μπορεί να ονομαστεί δημιουργός των χρωμάτων στα αρνιά και τα κατσίκια. Ούτε ακόμη και οι ίδιες οι ψυχές των μητέρων, που χρωμάτισαν τους σπόρους που είχαν συλληφθεί στη σάρκα με την εικόνα του ετερόκλητου χρώματος, που συλλαμβάνεται μέσα από τα μάτια του σώματος, στο βαθμό που το επέτρεπε η φύση. πολύ λιγότερο μπορεί να λεχθεί ότι οι δημιουργοί των βατράχων και των φιδιών ήταν οι κακοί άγγελοι, μέσω των οποίων τους έφτιαξαν τότε οι μάγοι του Φαραώ. Κεφάλαιο 9.– Η αρχική αιτία όλων των πραγμάτων είναι από τον Θεό. 16. Διότι είναι ένα πράγμα να φτιάχνεις και να διαχειρίζεσαι το πλάσμα από το εσώτερο και υψηλότερο σημείο καμπής της αιτιότητας, το οποίο κάνει μόνο Αυτός που είναι ο Θεός ο Δημιουργός. αλλά εντελώς άλλο πράγμα να εφαρμόζεις κάποια λειτουργία από έξω σε αναλογία με τη δύναμη και τις ικανότητες που έχει αναθέσει στον καθένα από Αυτόν, έτσι ώστε αυτό που δημιουργείται να μπορεί να δημιουργηθεί αυτήν τη στιγμή ή εκείνη τη στιγμή, και με αυτόν ή τον άλλο τρόπο. Γιατί όλα αυτά τα πράγματα με τον τρόπο της αρχικής και της αρχής έχουν ήδη δημιουργηθεί σε ένα είδος υφής των στοιχείων, αλλά βγαίνουν μπροστά όταν τους δίνεται η ευκαιρία. Γιατί όπως οι μητέρες κυοφορούν μικρά, έτσι και ο ίδιος ο κόσμος κυοφορεί τις αιτίες των πραγμάτων που γεννιούνται. που δεν δημιουργούνται μέσα του, παρά μόνο από εκείνη την ύψιστη ουσία, όπου τίποτα ούτε αναβλύζει ούτε πεθαίνει, ούτε αρχίζει να υπάρχει ούτε παύει. Αλλά η εφαρμογή από έξω τυχαίων αιτιών, οι οποίες, αν και δεν είναι φυσικές, όμως πρέπει να εφαρμόζονται σύμφωνα με τη φύση, ώστε αυτά που περιέχονται και κρύβονται στον μυστικό κόλπο της φύσης να ξεσπάσουν και να δημιουργηθούν εξωτερικά με κάποιο τρόπο από το ξετύλιγμα των κατάλληλων μέτρων και αριθμών και βαρών που έχουν λάβει κρυφά από Αυτόν που έχει διατάξει μόνο κακό αριθμό και δύναμη σε όλα τα πράγματα. των κακών ανδρών, όπως έχω δείξει παραπάνω με το παράδειγμα της γεωργίας. 17. Αλλά για να μην ενοχλήσει κανέναν η κάπως διαφορετική κατάσταση των ζώων, καθώς έχουν πνοή ζωής με την αίσθηση να επιθυμούν εκείνα τα πράγματα που είναι σύμφωνα με τη φύση και να αποφεύγουν εκείνα τα πράγματα που είναι αντίθετα με αυτήν. Πρέπει επίσης να αναλογιστούμε πόσοι άντρες υπάρχουν που γνωρίζουν από ποια βότανα ή σάρκα, ή από ποιους χυμούς ή υγρά σας αρέσουν, οποιουδήποτε είδους, είτε τοποθετημένοι είτε τόσο θαμμένοι, είτε τόσο μελανιασμένοι ή τόσο ανακατεμένοι, αυτό ή εκείνο το ζώο γεννιέται συνήθως. όμως ποιος μπορεί να είναι τόσο ανόητος ώστε να τολμήσει να αποκαλεί τον εαυτό του δημιουργό αυτών των ζώων; Θα πρέπει, λοιπόν, να αναρωτηθούμε εάν, όπως και κανένας, ο πιο άχρηστος άνθρωπος μπορεί να γνωρίζει από πού παράγονται τέτοια σκουλήκια και μύγες; Έτσι οι κακοί άγγελοι ανάλογα με τη λεπτότητα των αντιλήψεών τους διακρίνουν στους πιο κρυφούς σπόρους των στοιχείων από όπου παράγονται οι βάτραχοι και τα φίδια, και έτσι μέσω ορισμένων και γνωστών κατάλληλων συνδυασμών που εφαρμόζουν αυτούς τους σπόρους με μυστικές κινήσεις, προκαλούν τη δημιουργία τους, αλλά δεν τους δημιουργούν; Μόνο οι άντρες δεν θαυμάζουν εκείνα τα πράγματα που συνήθως κάνουν οι άντρες. Αλλά αν κάποιος έχει την ευκαιρία να αναρωτηθεί για την ταχύτητα αυτών των αυξήσεων, καθώς αυτά τα έμβια όντα δημιουργήθηκαν τόσο γρήγορα, ας σκεφτεί πώς ακόμη και αυτό μπορεί να επιτευχθεί από τους ανθρώπους σε αναλογία με το μέτρο της ανθρώπινης ικανότητας. Γιατί γιατί τα ίδια σώματα δημιουργούν σκουλήκια πιο γρήγορα το καλοκαίρι παρά το χειμώνα ή σε πιο ζεστά από ό,τι σε πιο κρύα μέρη; Μόνο αυτά τα εφαρμόζουν οι άνθρωποι με τόσο μεγαλύτερη δυσκολία, σε αναλογία που τα γήινα και νωθρά μέλη τους στερούνται σε λεπτότητα αντίληψης και ταχύτητα σωματικής κίνησης. Και ως εκ τούτου προκύπτει ότι στην περίπτωση οποιουδήποτε είδους αγγέλων, όσο πιο εύκολο είναι γι' αυτούς να βγάλουν τις κοντινές αιτίες από τα στοιχεία, τόσο πιο θαυμαστή είναι η ταχύτητά τους σε έργα αυτού του είδους. 18. Αλλά μόνο αυτός είναι ο δημιουργός που είναι ο κύριος δημιουργός αυτών των πραγμάτων. Ούτε μπορεί κανείς να είναι αυτό, εκτός κι αν Αυτός με τον οποίο βασίζεται πρωτίστως το μέτρο, ο αριθμός και το βάρος όλων των υπαρχόντων. Και είναι ο Θεός ο ένας Δημιουργός, με την ανείπωτη δύναμη του οποίου συμβαίνει, επίσης, ότι αυτό που μπόρεσαν να κάνουν αυτοί οι άγγελοι αν τους επιτρεπόταν, δεν μπορούν επομένως να το κάνουν επειδή δεν τους επιτρέπεται. Γιατί δεν υπάρχει κανένας άλλος λόγος για τον οποίο αυτοί που έφτιαχναν βατράχια και φίδια δεν μπορούσαν να κάνουν τις πιο μικρές μύγες, εκτός και αν ήταν παρούσα η μεγαλύτερη δύναμη του Θεού που τους απαγόρευε, μέσω του Αγίου Πνεύματος. που ομολόγησαν και οι ίδιοι οι μάγοι λέγοντας: Αυτό είναι το δάχτυλο του Θεού. Αλλά αυτό που είναι σε θέση να κάνουν από τη φύση τους, αλλά δεν μπορούν να το κάνουν, επειδή είναι απαγορευμένο. Και αυτό που δεν τους αφήνει να κάνουν η ίδια η κατάσταση της φύσης τους. είναι δύσκολο, όχι, αδύνατο, για τον άνθρωπο να ψάξει, εκτός αν μέσω αυτού του δώρου του Θεού που αναφέρει ο απόστολος όταν λέει, Σε άλλον τη διάκριση των πνευμάτων. Γιατί ξέρουμε ότι ένας άνθρωπος μπορεί να περπατήσει, αλλά δεν μπορεί να το κάνει αν δεν του επιτρέπεται. αλλά ότι δεν μπορεί να πετάξει, ακόμα κι αν του επιτραπεί. Έτσι, αυτοί οι άγγελοι, επίσης, μπορούν να κάνουν ορισμένα πράγματα, εάν τους το επιτρέψουν ισχυρότεροι άγγελοι, σύμφωνα με την υπέρτατη εντολή του Θεού. αλλά δεν μπορεί να κάνει ορισμένα άλλα πράγματα, ακόμη κι αν επιτρέπονται από αυτούς. γιατί δεν επιτρέπει από ποιον έχουν λάβει το ένα και το άλλο μέτρο φυσικών δυνάμεων: ο οποίος, ακόμη και από τους αγγέλους Του, συνήθως δεν επιτρέπει σε αυτό που τους έχει δώσει τη δύναμη να μπορούν να κάνουν. 19. Με εξαίρεση, λοιπόν, εκείνα τα σωματικά πράγματα που γίνονται με τη σειρά της φύσης σε μια τελείως συνηθισμένη σειρά καιρών, όπως π.χ. η ανατολή και η δύση των άστρων, οι γενιές και οι θάνατοι των ζώων, οι αμέτρητες ποικιλίες σπόρων και μπουμπουκιών, οι ατμοί και τα σύννεφα, το χιόνι και η βροχή, οι κεραυνοί, οι κεραυνοί, οι κεραυνοί και οι βροχές, οι κεραυνοί φωτιά, κρύο και ζέστη, και όλα παρόμοια πράγματα. εκτός από εκείνα που στην ίδια τάξη της φύσης συμβαίνουν σπάνια, όπως εκλείψεις, ασυνήθιστες εμφανίσεις άστρων και τεράτων και σεισμών και άλλα παρόμοια – όλα αυτά, λέω, πρέπει να εξαιρεθούν, των οποίων πράγματι η πρώτη και κύρια αιτία είναι μόνο το θέλημα του Θεού. από όπου και στον Ψαλμό, όταν αναφέρθηκαν τέτοια πράγματα, φωτιά και χαλάζι, χιόνι και ατμός, θυελλώδης άνεμος, μήπως νομίσει κανείς ότι αυτά θα προκύψουν είτε τυχαία είτε μόνο από σωματικά αίτια ή ακόμα και από πνευματικά, αλλά υπάρχουν εκτός από το θέλημα του Θεού, προστίθεται αμέσως, εκπληρώνοντας τον λόγο Του. Κεφάλαιο 10.– Με πόσους τρόπους πρέπει να ληφθεί το πλάσμα μέσω του σημείου. Η Ευχαριστία. Εκτός, λοιπόν, από όλα αυτά τα πράγματα όπως είπα μόλις τώρα, υπάρχουν και κάποια άλλου είδους. τα οποία, αν και προέρχονται από την ίδια σωματική ουσία, φέρονται ακόμη κοντά στις αισθήσεις μας για να ανακοινώσουν κάτι από τον Θεό, και αυτά ονομάζονται σωστά θαύματα και σημεία. Ωστόσο, δεν θεωρείται το πρόσωπο του ίδιου του Θεού σε όλα τα πράγματα που μας αναγγέλλονται από τον Κύριο Θεό. Όταν, ωστόσο, υποτίθεται ότι αυτό το άτομο, μερικές φορές γίνεται φανερό ως άγγελος. μερικές φορές με εκείνη τη μορφή που δεν είναι άγγελος στην ίδια του την ύπαρξη, αν και διατάσσεται και διακονείται από έναν άγγελο. Και πάλι, όταν υποτίθεται σε αυτή τη μορφή που δεν είναι άγγελος στην ίδια του την ύπαρξη. Μερικές φορές σε αυτήν την περίπτωση είναι ένα ίδιο το σώμα που ήδη υπάρχει, υποτίθεται μετά από κάποιο είδος αλλαγής, προκειμένου να φανεί αυτό το μήνυμα. Μερικές φορές είναι κάτι που δημιουργείται για τον σκοπό αυτό, και που επιτυγχάνεται, απορρίπτεται. Όπως, επίσης, όταν οι άνθρωποι είναι οι αγγελιοφόροι, μερικές φορές λένε τα λόγια του Θεού στο πρόσωπό τους, όπως όταν προτάθηκε, είπε ο Κύριος, ή, έτσι λέει ο Κύριος, ή οποιαδήποτε άλλη τέτοια φράση, αλλά μερικές φορές χωρίς τέτοιο πρόθεμα, παίρνουν πάνω τους το ίδιο το πρόσωπο του Θεού, όπως π.χ. επιβλήθηκε στον προφήτη, προκειμένου να μπορεί να φέρει αυτό το πρόσωπο στη διακονία της προφητείας. όπως, για παράδειγμα, φόρεσε εκείνο το πρόσωπο που χώρισε το ένδυμά του σε δώδεκα μέρη, και έδωσε δέκα από αυτά στον υπηρέτη του βασιλιά Σολομώντα, στον μελλοντικό βασιλιά του Ισραήλ. Μερικές φορές, επίσης, ένα πράγμα που δεν ήταν προφήτης από μόνος του, και που υπήρχε ήδη ανάμεσα στα γήινα πράγματα, εθεωρείτο για να σημαίνει αυτό. όπως ο Ιακώβ, όταν είδε το όνειρο, όταν ξύπνησε έκανε με την πέτρα, την οποία όταν κοιμόταν είχε κάτω από το κεφάλι του. Μερικές φορές ένα πράγμα γίνεται με το ίδιο είδος, για τον απλό σκοπό. έτσι ώστε είτε να συνεχίσει να υπάρχει για λίγο, όπως μπόρεσε να κάνει εκείνο το θρασύς φίδι που υψώθηκε στην έρημο, και όπως μπορούν να κάνουν τα γραπτά αρχεία το ίδιο. ή έτσι ώστε να πεθάνει αφού έχει ολοκληρώσει τη διακονία του, καθώς το ψωμί που παρασκευάζεται για το σκοπό αυτό καταναλώνεται κατά τη λήψη του μυστηρίου. 20. Αλλά επειδή αυτά τα πράγματα είναι γνωστά στους ανθρώπους, καθώς γίνονται από ανθρώπους, μπορεί κάλλιστα να φανούν με ευλάβεια ως άγια πράγματα, αλλά δεν μπορούν να προκαλούν θαύματα ως θαύματα. Και επομένως αυτά που γίνονται από τους αγγέλους είναι πιο υπέροχα για εμάς, καθώς είναι πιο δύσκολα και πιο γνωστά. αλλά είναι γνωστά και εύκολα σε αυτούς ως δικές τους ενέργειες. Ένας άγγελος μιλά στο πρόσωπο του Θεού στον άνθρωπο, λέγοντας: Εγώ είμαι ο Θεός του Αβραάμ και ο Θεός του Ισαάκ και ο Θεός του Ιακώβ. Η Γραφή, αφού προηγουμένως είπε, ο άγγελος του Κυρίου εμφανίστηκε σε αυτόν. Και ένας άνθρωπος μιλάει επίσης στο πρόσωπο του Θεού, λέγοντας: Άκουσε, λαέ μου, και θα σου δώσω μαρτυρία, Ισραήλ: Εγώ είμαι ο Κύριος ο Θεός σου. Μια ράβδος λήφθηκε για να χρησιμεύσει ως σημάδι και μετατράπηκε σε φίδι με αγγελική δύναμη. αλλά παρόλο που αυτή η δύναμη θέλει τον άνθρωπο, ωστόσο μια πέτρα πήρε και ο άνθρωπος για ένα παρόμοιο σημάδι. Υπάρχει μεγάλη διαφορά μεταξύ της πράξης του αγγέλου και της πράξης του ανθρώπου. Το πρώτο πρέπει να αναρωτιόμαστε και να το καταλαβαίνουμε, το δεύτερο μόνο για να το καταλάβουμε. Αυτό που γίνεται κατανοητό και από τα δύο, είναι ίσως ένα και το αυτό. αλλά εκείνα τα πράγματα από τα οποία γίνεται κατανοητό, είναι διαφορετικά. Ακριβώς σαν το όνομα του Θεού να ήταν γραμμένο και με χρυσό και με μελάνι. Το πρώτο θα ήταν το πιο πολύτιμο, το δεύτερο τόσο πιο άχρηστο. όμως αυτό που σημαίνεται και στα δύο είναι ένα και το αυτό. Και παρόλο που το φίδι που προήλθε από τη ράβδο του Μωυσή σήμαινε το ίδιο πράγμα με την πέτρα του Ιακώβ, εντούτοις η πέτρα του Ιακώβ σήμαινε κάτι καλύτερο από τα φίδια των μάγων. Διότι όπως το χρίσμα της πέτρας σήμαινε τον Χριστό στη σάρκα, στην οποία χρίστηκε με το λάδι της ευφροσύνης πάνω από τους συνανθρώπους Του. Έτσι η ράβδος του Μωυσή, που μετατράπηκε σε φίδι, σήμαινε ότι ο ίδιος ο Χριστός έγινε υπάκουος μέχρι θανάτου, ακόμη και τον θάνατο του σταυρού. Από όπου λέγεται: Και όπως ο Μωυσής σήκωσε το φίδι στην έρημο, έτσι πρέπει να υψωθεί και ο Υιός του ανθρώπου, για να μη χαθεί όποιος πιστεύει σε αυτόν, αλλά να έχει αιώνια ζωή. όπως ακριβώς κοιτάζοντας εκείνο το φίδι που σηκώθηκε στην έρημο, δεν χάθηκαν από τα δαγκώματα των φιδιών. Γιατί ο γέρος μας σταυρώθηκε μαζί Του, για να καταστραφεί το σώμα της αμαρτίας. Διότι με το φίδι εννοείται ο θάνατος, ο οποίος έγινε από το φίδι στον παράδεισο, ο τρόπος ομιλίας που εκφράζει το αποτέλεσμα από τον αποτελεσματικό. Επομένως η ράβδος πέρασε στο φίδι, ο Χριστός στο θάνατο. Και το φίδι πάλι στη ράβδο, ολόκληρος ο Χριστός με το σώμα Του στην ανάσταση. ποιο σώμα είναι η Εκκλησία; και αυτό θα γίνει στο τέλος του χρόνου, που θα δηλώνεται από την ουρά, που κράτησε ο Μωυσής, για να επιστρέψει σε ράβδο. Αλλά τα φίδια των μάγων, όπως εκείνοι που είναι νεκροί στον κόσμο, εκτός εάν πιστέψουν στον Χριστό, δεν θα μπορέσουν να αναστηθούν και να εισέλθουν στο σώμα Του, όπως τα κατάπιε. Η πέτρα του Ιακώβ, επομένως, όπως είπα, σήμαινε κάτι καλύτερο από τα φίδια των μάγων. όμως η πράξη των μάγων ήταν πολύ πιο υπέροχη. Αλλά αυτά τα πράγματα με αυτόν τον τρόπο δεν αποτελούν εμπόδιο για την κατανόηση του θέματος. ακριβώς σαν το όνομα ενός ανθρώπου να ήταν γραμμένο με χρυσό και το όνομα του Θεού με μελάνι. 21. Ποιος άνθρωπος, πάλι, ξέρει πώς οι άγγελοι έφτιαξαν ή πήραν εκείνα τα σύννεφα και τις φωτιές για να δηλώσουν το μήνυμα που έφεραν, ακόμα κι αν υποθέσουμε ότι ο Κύριος ή το Άγιο Πνεύμα εκδηλώθηκε σε αυτές τις σωματικές μορφές; Ακριβώς όπως τα νήπια δεν γνωρίζουν αυτό που τοποθετείται στο θυσιαστήριο και καταναλώνεται μετά την εκτέλεση της ιερής γιορτής, από πού ή με ποιον τρόπο γίνεται ή από πού λαμβάνεται για θρησκευτική χρήση. Και αν δεν επρόκειτο να μάθουν ποτέ από τη δική τους εμπειρία ή από αυτή των άλλων, και ποτέ να μην δουν αυτό το είδος πράγματος παρά μόνο κατά τη διάρκεια του εορτασμού του μυστηρίου, όταν προσφέρεται και δίνεται. και αν τους το έλεγε η πιο βαριά αρχή της οποίας το σώμα και το αίμα είναι. δεν θα πιστέψουν τίποτα άλλο, εκτός από το ότι ο Κύριος εμφανίστηκε απολύτως με αυτή τη μορφή στα μάτια των θνητών, και ότι αυτό το υγρό στην πραγματικότητα έρεε από το τρύπημα μιας πλευράς που έμοιαζε με αυτό. Αλλά είναι σίγουρα μια χρήσιμη προειδοποίηση για τον εαυτό μου, να θυμάμαι ποιες είναι οι δικές μου δυνάμεις και να συμβουλεύω τους αδελφούς μου να θυμούνται επίσης ποιες είναι οι δικές τους, μήπως η ανθρώπινη αναπηρία περάσει πέρα ​​από αυτό που είναι ασφαλές. Διότι πώς οι άγγελοι κάνουν αυτά τα πράγματα, ή μάλλον, πώς ο Θεός τα κάνει αυτά τα πράγματα από τους αγγέλους Του, και πόσο μακριά θέλει να γίνουν ακόμη και από τους κακούς αγγέλους, είτε επιτρέποντας, είτε διατάζοντας, είτε εξαναγκάζοντας, από την κρυμμένη έδρα της δικής Του υπέρτατης δύναμης. Αυτό δεν μπορώ ούτε να το διεισδύσω με την όραση των ματιών, ούτε να το ξεκαθαρίσω με τη βεβαιότητα της λογικής, ούτε να συνεχίσω να το καταλάβω με τη διάνοια, ώστε να μιλήσω για όλα τα ερωτήματα που μπορεί να τεθούν σε σχέση με αυτά τα ζητήματα, σαν να ήμουν σίγουρα άγγελος, προφήτης ή απόστολος. Γιατί οι σκέψεις των θνητών ανθρώπων είναι άθλιες, και οι συσκευές μας είναι απλώς αβέβαιες. Διότι το φθαρτό σώμα πιέζει την ψυχή, και η γήινη σκηνή βαραίνει το νου, που σκέφτεται πολλά πράγματα. Και δύσκολα μαντεύουμε σωστά τα πράγματα που υπάρχουν στη γη, και με τον κόπο βρίσκουμε τα πράγματα που είναι μπροστά μας. αλλά τα πράγματα που είναι στον παράδεισο, ποιος τα έχει ψάξει; Αλλά επειδή συνεχίζει να λέει, Και η συμβουλή Σου που ήξερε, εκτός εάν δώσεις σοφία, και στείλεις το Άγιο Πνεύμα Σου από ψηλά. Επομένως, απέχουμε πράγματι από την αναζήτηση των πραγμάτων που βρίσκονται στον ουρανό, κάτω από τα οποία το είδος περιέχονται τόσο αγγελικά σώματα σύμφωνα με την αξιοπρέπειά τους όσο και οποιαδήποτε σωματική δράση αυτών των σωμάτων. Ωστόσο, σύμφωνα με το Πνεύμα του Θεού που μας έστειλε άνωθεν, και στη χάρη Του που δόθηκε στο μυαλό μας, τολμώ να πω με σιγουριά, ότι ούτε ο Θεός Πατέρας, ούτε ο Λόγος Του, ούτε το Πνεύμα Του, που είναι ο ένας Θεός, δεν είναι καθόλου μεταβλητά ως προς αυτό που είναι και με το οποίο είναι αυτό που είναι. και πολύ λιγότερο είναι από αυτή την άποψη ορατό. Επειδή δεν υπάρχει αμφιβολία ότι κάποια πράγματα είναι μεταβλητά, αλλά όχι ορατά, όπως είναι οι σκέψεις, οι αναμνήσεις και οι θελήσεις μας και ολόκληρο το ασώματο πλάσμα. αλλά δεν υπάρχει τίποτα ορατό που να μην είναι επίσης μεταβλητό. Κεφάλαιο 11. – Η Ουσία του Θεού δεν εμφανίστηκε ποτέ από μόνη της. Θεϊκές εμφανίσεις στους Πατέρες Πραγματοποιήθηκαν από τη Διακονία των Αγγέλων. Μια ένσταση που αντλήθηκε από τον τρόπο ομιλίας αφαιρέθηκε. Ότι η Εμφάνιση του Θεού στον ίδιο τον Αβραάμ, όπως και στον Μωυσή, έγινε από Άγγελους. Το ίδιο πράγμα αποδεικνύεται από τον νόμο που δόθηκε στον Μωυσή από τους αγγέλους. Τι έχει ειπωθεί σε αυτό το βιβλίο και τι μένει να ειπωθεί στο επόμενο. Επομένως, η ουσία, ή, αν είναι καλύτερα να ειπωθεί, η ουσία του Θεού, στην οποία κατανοούμε, ανάλογα με το μέτρο μας, όσο μικρό κι αν είναι, ο Πατήρ, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα, αφού δεν είναι σε καμία περίπτωση μεταβλητά, δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να είναι ορατά στον ίδιο του τον εαυτό. 22. Είναι φανερό, συνεπώς, ότι όλες εκείνες οι εμφανίσεις στους πατέρες, όταν ο Θεός παρουσιάστηκε σε αυτούς σύμφωνα με τη δική Του θεώρηση, κατάλληλη για τους καιρούς, έγιναν μέσω του πλάσματος. Και αν δεν μπορούμε να διακρίνουμε με ποιον τρόπο τα έκανε με τη διακονία των αγγέλων, ωστόσο λέμε ότι έγιναν από αγγέλους. αλλά όχι από τη δική μας δύναμη διάκρισης, για να μην φανούμε σε κανέναν ότι είναι σοφός πέρα ​​από τα μέτρα μας, ενώ είμαστε σοφοί ώστε να σκεφτόμαστε νηφάλια, όπως μας έδωσε ο Θεός το μέτρο της πίστης. και πιστεύουμε, και άρα μιλάμε. Διότι η εξουσία υπάρχει από τις θείες Γραφές, από τις οποίες ο λόγος μας δεν πρέπει να απομακρυνθούμε. Ούτε αφήνοντας το στέρεο στήριγμα της θείας ομιλίας, να πέφτει με τα μούτρα στον γκρεμό των δικών της παραδοχών, σε θέματα όπου ούτε οι αντιλήψεις του σώματος κυριαρχούν, ούτε ο ξεκάθαρος λόγος της αλήθειας λάμπει. Τώρα, βεβαίως, είναι γραμμένο με μεγαλύτερη σαφήνεια στην Προς Εβραίους Επιστολή, όταν έπρεπε να διακριθεί η παράδοση της Καινής Διαθήκης από την παράδοση της Παλαιάς, σύμφωνα με την καταλληλότητα των αιώνων και των καιρών, ότι όχι μόνο αυτά τα ορατά πράγματα, αλλά και η ίδια η λέξη, έγιναν από αγγέλους. Διότι λέγεται έτσι: Σε ποιον όμως από τους αγγέλους είπε ανά πάσα στιγμή: Κάτσε στα δεξιά μου, μέχρι να κάνω τους εχθρούς σου υποπόδιο των ποδιών σου; Δεν είναι όλα αυτά διακονικά πνεύματα, σταλμένα για να υπηρετήσουν για εκείνους που θα είναι κληρονόμοι της σωτηρίας; Από όπου φαίνεται ότι όλα αυτά δεν έγιναν μόνο από αγγέλους, αλλά έγιναν και για λογαριασμό μας, δηλαδή για λογαριασμό του λαού του Θεού, στον οποίο υποσχέθηκε η κληρονομιά της αιώνιας ζωής. Όπως είναι γραμμένο και στους Κορινθίους: Τώρα όλα αυτά συνέβησαν σ' αυτούς κατά σχήμα· και είναι γραμμένα για νουθεσία μας, πάνω στους οποίους ήλθαν τα πέρατα του κόσμου. Και μετά, αποδεικνύοντας με σαφή συνέπεια ότι όπως εκείνη την εποχή ο λόγος λεγόταν από τους αγγέλους, έτσι και τώρα από τον Υιό. Γι' αυτό, λέει, πρέπει να δίνουμε πιο σοβαρή προσοχή στα πράγματα που ακούσαμε, μήπως και τα αφήσουμε να γλιστρήσουν. Γιατί αν ο λόγος που ειπώθηκε από τους αγγέλους ήταν σταθερός, και κάθε παράβαση και ανυπακοή λάμβανε μια δίκαιη ανταμοιβή. πώς θα ξεφύγουμε, αν παραμελήσουμε την τόσο μεγάλη σωτηρία; Και μετά, σαν να ρωτούσες, ποια σωτηρία;– για να δείξει ότι τώρα μιλάει για την Καινή Διαθήκη, δηλαδή για τον λόγο που ειπώθηκε όχι από αγγέλους, αλλά από τον Κύριο, λέει, που στην αρχή άρχισε να λέγεται από τον Κύριο και επιβεβαιώθηκε σε εμάς από αυτούς που Τον άκουσαν. Ο Θεός επίσης τους μαρτυρεί, και με σημεία και θαύματα, και με διάφορα θαύματα και χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος, σύμφωνα με το δικό Του θέλημα. 23. Αλλά κάποιος μπορεί να πει: Γιατί λοιπόν είναι γραμμένο: Ο Κύριος είπε στον Μωυσή. και όχι μάλλον ο άγγελος είπε στον Μωυσή; Διότι, όταν ο ψεύτης διακηρύττει τα λόγια του κριτή, συνήθως δεν γράφεται στο αρχείο, έτσι κι έτσι είπε ο ψεύτης, αλλά έτσι κι έτσι ο κριτής. Με τον ίδιο τρόπο επίσης, όταν μιλάει ο άγιος προφήτης, αν και λέμε, είπε ο προφήτης, δεν εννοούμε τίποτα άλλο που πρέπει να γίνει κατανοητό από αυτό που είπε ο Κύριος. Και αν λέγαμε, είπε ο Κύριος, δεν θα έπρεπε να αφήσουμε τον προφήτη στην άκρη, αλλά μόνο τους οικείους που μίλησαν από αυτόν. Και, πράγματι, αυτές οι Γραφές συχνά αποκαλύπτουν ότι ο άγγελος είναι ο Κύριος, για την ομιλία του οποίου κατά καιρούς λέγεται, είπε ο Κύριος, όπως έχουμε ήδη δείξει. Αλλά λόγω εκείνων που, εφόσον η Γραφή σε εκείνο το μέρος προσδιορίζει έναν άγγελο, θα έχουν τον ίδιο τον Υιό του Θεού και μέσα Του να γίνει κατανοητός, επειδή ονομάζεται άγγελος από τον προφήτη, ως αναγγέλλοντας το θέλημα του Πατέρα Του και του εαυτού Του. Θεώρησα λοιπόν σκόπιμο να παράσχω μια πιο ξεκάθαρη μαρτυρία από αυτή την επιστολή, όπου δεν λέγεται από άγγελο, αλλά από αγγέλους. 24. Διότι και ο Στέφανος, στις Πράξεις των Αποστόλων, αναφέρει αυτά τα πράγματα με τον τρόπο που είναι γραμμένα και στην Παλαιά Διαθήκη: Άνδρες, αδελφοί και πατέρες, ακούστε, λέει. Ο Θεός της δόξης εμφανίστηκε στον πατέρα μας Αβραάμ, όταν ήταν στη Μεσοποταμία. Αλλά για να μην σκεφτεί κανείς ότι ο Θεός της δόξης εμφανίστηκε τότε στα μάτια οποιουδήποτε θνητού σε αυτό που είναι μέσα Του, συνεχίζει λέγοντας ότι ένας άγγελος εμφανίστηκε στον Μωυσή. Τότε έφυγε ο Μωυσής, λέει, με αυτό το ρητό, και ήταν ξένος στη γη Μαδιάμ, όπου γέννησε δύο γιους. Και όταν συμπλήρωσαν τα σαράντα χρόνια, του εμφανίστηκε στην έρημο του όρους Σινά ένας άγγελος Κυρίου σε φλόγα φωτιάς σε μια βάτο. Όταν το είδε ο Μωυσής, απόρησε με τη θέα του· και καθώς πλησίαζε να το δει, η φωνή του Κυρίου ήρθε προς αυτόν, λέγοντας: Εγώ είμαι ο Θεός των πατέρων σου, ο Θεός του Αβραάμ και ο Θεός του Ισαάκ και ο Θεός του Ιακώβ. Τότε ο Μωυσής έτρεμε και δεν τόλμησε να δει. Τότε ο Κύριος του είπε: Βγάλε τα παπούτσια σου από τα πόδια σου, κλπ. Εδώ, ασφαλώς, μιλάει και για άγγελο και για Κύριο. και του ίδιου με τον Θεό του Αβραάμ, και τον Θεό του Ισαάκ, και τον Θεό του Ιακώβ. όπως είναι γραμμένο στη Γένεση. 25. Μπορεί να υπάρχει κάποιος που θα πει ότι ο Κύριος εμφανίστηκε στον Μωυσή μέσω αγγέλου, αλλά στον Αβραάμ μόνος Του; Ας μην απαντήσουμε σε αυτήν την ερώτηση από τον Στέφανο, αλλά από το ίδιο το βιβλίο, από όπου πήρε την αφήγησή του ο Στέφανος. Γιατί, προσευχήσου, γιατί είναι γραμμένο, Και είπε ο Κύριος ο Θεός στον Αβραάμ· Και λίγο μετά, Και ο Κύριος ο Θεός εμφανίστηκε στον Αβραάμ. Αυτά τα πράγματα, για αυτόν τον λόγο, δεν έγιναν από αγγέλους; Ενώ λέγεται με τον ίδιο τρόπο σε άλλο μέρος, Και ο Κύριος εμφανίστηκε σ' αυτόν στις πεδιάδες της Μαμρέ, καθώς καθόταν στην πόρτα της σκηνής στη ζέστη της ημέρας. Και όμως προστίθεται αμέσως, Και σήκωσε τα μάτια του και κοίταξε, και, ιδού, τρεις άνδρες στάθηκαν δίπλα του: για τους οποίους έχουμε ήδη μιλήσει. Γιατί αυτοί οι άνθρωποι, που είτε δεν θα ανέβουν από τις λέξεις στο νόημα, είτε θα ρίξουν εύκολα τον εαυτό τους από το νόημα στις λέξεις – πώς, λέω, θα μπορέσουν να εξηγήσουν ότι ο Θεός φάνηκε σε τρεις ανθρώπους, εκτός από το να ομολογήσουν ότι ήταν άγγελοι, όπως δείχνει και αυτό που ακολουθεί; Επειδή δεν λέγεται ότι ένας άγγελος μίλησε ή του εμφανίστηκε, θα τολμήσουν λοιπόν να πουν ότι το όραμα και η φωνή που δόθηκε στον Μωυσή έγινε από άγγελο επειδή είναι έτσι γραμμένο, αλλά ότι ο Θεός εμφανίστηκε και μίλησε στην ουσία Του στον Αβραάμ επειδή δεν γίνεται λόγος για άγγελο; Τι γίνεται με το γεγονός, ότι ακόμη και σε σχέση με τον Αβραάμ ένας άγγελος δεν μένει χωρίς να αναφέρεται; Διότι όταν διατάχθηκε ο γιος του να προσφερθεί ως θυσία, διαβάζουμε έτσι: Και μετά από αυτά συνέβη ότι ο Θεός έβαλε σε πειρασμό τον Αβραάμ, και του είπε, Αβραάμ· και είπε: Ιδού, εδώ είμαι. Και είπε: Πάρε τώρα τον γιο σου, τον μοναχογιό σου Ισαάκ, τον οποίο αγαπάς, και πήγαινε στη γη του Μοριά. και πρόσφερε τον εκεί για ολοκαύτωμα σε ένα από τα βουνά που θα σου πω. Ασφαλώς εδώ αναφέρεται ο Θεός, όχι ένας άγγελος. Αλλά λίγο αργότερα η Γραφή το λέει έτσι: Και ο Αβραάμ άπλωσε το χέρι του και πήρε το μαχαίρι για να σκοτώσει τον γιο του. Και ο άγγελος Κυρίου τον φώναξε από τον ουρανό και είπε: Αβραάμ, Αβραάμ, και είπε: Εδώ είμαι. Τι μπορεί να απαντηθεί σε αυτό; Θα πουν ότι ο Θεός διέταξε να θανατωθεί ο Ισαάκ και ότι ένας άγγελος το απαγόρευσε; Και επιπλέον, ότι ο ίδιος ο πατέρας, σε αντίθεση με το διάταγμα του Θεού, που είχε διατάξει να θανατωθεί, υπάκουσε στον άγγελο, που τον είχε προτείνει να τον σώσει; Μια τέτοια ερμηνεία πρέπει να απορριφθεί ως παράλογη. Ωστόσο, ούτε καν γι' αυτό, όσο χονδροειδές και άθλιο κι αν είναι, η Γραφή δεν αφήνει κανένα περιθώριο, γιατί αμέσως προσθέτει: Γιατί τώρα ξέρω ότι φοβάσαι τον Θεό, βλέποντας ότι δεν έχεις αρνηθεί τον γιο σου, τον μοναχογιό σου, εξαιτίας μου. Τι συμβαίνει για μένα, εκτός από Αυτόν που τον είχε διατάξει να θανατωθεί; Ήταν τότε ο Θεός του Αβραάμ ο ίδιος με τον άγγελο, ή δεν ήταν μάλλον Θεός από άγγελο; Σκεφτείτε τι ακολουθεί. Εδώ, βεβαίως, έχει ήδη αναφερθεί με μεγαλύτερη σαφήνεια ένας άγγελος. προσέξτε όμως το συμφραζόμενο: Και ο Αβραάμ σήκωσε τα μάτια του, και κοίταξε, και ιδού, πίσω του ένα κριάρι πιασμένο σε ένα αλσύλλιο από τα κέρατά του: και ο Αβραάμ πήγε και πήρε το κριάρι και τον πρόσφερε για ολοκαύτωμα αντί του γιου του. Και ο Αβραάμ αποκάλεσε το όνομα εκείνου του τόπου, ο Κύριος είδε· όπως λέγεται μέχρι σήμερα: Στο όρος φάνηκε ο Κύριος. Ακριβώς όπως αυτό που είπε λίγο πριν από τον Θεό από έναν άγγελο, γιατί τώρα ξέρω ότι φοβάστε τον Θεό. Όχι επειδή έπρεπε να γίνει κατανοητό ότι ο Θεός γνώρισε τότε, αλλά ότι έκανε ότι μέσω του Θεού ο ίδιος ο Αβραάμ γνώρισε τι δύναμη καρδιάς είχε για να υπακούσει στον Θεό, ακόμη και στη θυσία του μοναχογιού του: μετά από αυτόν τον τρόπο ομιλίας στον οποίο το αποτέλεσμα υποδηλώνεται από τον αποτελεσματικό - όπως το κρύο λέγεται ότι είναι νωθρό, επειδή κάνει τους ανθρώπους νωθρούς. έτσι ώστε λέγεται ότι γνώριζε, επειδή είχε κάνει να μάθει ο ίδιος ο Αβραάμ, ο οποίος θα μπορούσε κάλλιστα να μην είχε διακρίνει τη σταθερότητα της δικής του πίστης, αν δεν αποδεικνυόταν από μια τέτοια δοκιμασία. Έτσι κι εδώ ο Αβραάμ κάλεσε το όνομα του τόπου που είδε ο Κύριος, δηλαδή έκανε να φανεί ο εαυτός Του. Διότι συνεχίζει αμέσως λέγοντας: Όπως λέγεται μέχρι σήμερα, στο όρος φάνηκε ο Κύριος. Εδώ βλέπετε ότι ο ίδιος άγγελος ονομάζεται Κύριος: γιατί, εκτός εάν ο Κύριος μίλησε μέσω του αγγέλου; Αλλά αν περάσουμε σε αυτό που ακολουθεί, ο άγγελος μιλά συνολικά ως προφήτης και αποκαλύπτει ρητά ότι ο Θεός μιλάει μέσω του αγγέλου. Και ο άγγελος του Κυρίου, λέει, κάλεσε τον Αβραάμ από τον ουρανό για δεύτερη φορά, και είπε: Στον εαυτό μου ορκίστηκα, λέει ο Κύριος. γιατί επειδή έκανες αυτό το πράγμα, και δεν απέκλεισες τον γιο σου, τον μοναχογιό σου, εξαιτίας μου, κλπ. Ασφαλώς αυτά τα λόγια, δηλ. για να πει αυτός με τον οποίο μιλάει ο Κύριος: Έτσι λέει ο Κύριος, χρησιμοποιούνται συνήθως και από τους προφήτες. Λέει ο Υιός του Θεού για τον Πατέρα, λέει ο Κύριος, ενώ Αυτός είναι ο Άγγελος του Πατέρα; Τι τότε; Δεν βλέπουν πόσο πιεσμένοι είναι για αυτούς τους τρεις άνδρες που εμφανίστηκαν στον Αβραάμ, όταν είχε ειπωθεί προηγουμένως: Ο Κύριος εμφανίστηκε σε αυτόν; Δεν ήταν άγγελοι επειδή λέγονται άνθρωποι; Ας διαβάσουν τον Δανιήλ, λέγοντας: Ιδού ο άνθρωπος Γαβριήλ. 26. Αλλά γιατί καθυστερούμε άλλο να σταματήσουμε το στόμα τους με μια άλλη πιο ξεκάθαρη και βαρύτατη απόδειξη, όπου δεν γίνεται λόγος για άγγελο στον ενικό ούτε για άνδρες στον πληθυντικό, αλλά απλώς για άγγελους. από τους οποίους δεν έγινε καμία συγκεκριμένη λέξη, αλλά ο ίδιος ο Νόμος δηλώνεται σαφώς ότι δόθηκε. που σίγουρα κανένας από τους πιστούς δεν αμφιβάλλει ότι ο Θεός έδωσε στον Μωυσή για τον έλεγχο των παιδιών του Ισραήλ, ή ακόμα, ότι δόθηκε από αγγέλους. Μιλάει λοιπόν ο Στέφανος: Εσύ, σκληροτράχηλοι, λέει, και απερίτμητοι στην καρδιά και τα αυτιά, πάντα αντιστέκεσαι στο Άγιο Πνεύμα: όπως έκαναν οι πατέρες σου, έτσι κι εσύ. Ποιους από τους προφήτες δεν έχουν καταδιώξει οι πατέρες σας; Και έχουν σκοτώσει αυτούς που έδειχναν πριν τον ερχομό του Δίκαιου. των οποίων ήσασταν τώρα οι προδότες και οι δολοφόνοι: οι οποίοι λάβατε τον νόμο με διάθεση αγγέλων, και δεν τον τηρήσατε. Τι πιο εμφανές από αυτό; Τι πιο ισχυρό από μια τέτοια εξουσία; Ο Νόμος, πράγματι, δόθηκε σε αυτόν τον λαό από τη διάθεση των αγγέλων. Αλλά η έλευση του Κυρίου μας Ιησού Χριστού ήταν από αυτήν προετοιμασμένη και προαναγγελθείσα. Και ο Ίδιος, ως Λόγος του Θεού, ήταν με κάποιον υπέροχο και ανείπωτο τρόπο στους αγγέλους, με τη διάθεση των οποίων δόθηκε ο ίδιος ο Νόμος. Και γι' αυτό είπε στο Ευαγγέλιο, Διότι αν πιστεύατε στον Μωυσή, θα πιστεύατε και εμένα. γιατί έγραψε για μένα. Τότε λοιπόν ο Κύριος μιλούσε μέσω των αγγέλων. και ο γιος του Θεού, που επρόκειτο να είναι ο Μεσίτης του Θεού και των ανθρώπων, από το σπέρμα του Αβραάμ, προετοίμαζε τη δική Του έλευση από τους αγγέλους, για να βρει κάποιους από τους οποίους θα δεχόταν, ομολογώντας τους εαυτούς τους ένοχους, τους οποίους ο Νόμος ανεκπλήρωτος είχε κάνει παραβάτες. Και γι' αυτό ο απόστολος λέει επίσης στους Γαλάτες: Γιατί λοιπόν υπηρετεί τον Νόμο; Προστέθηκε λόγω παραβάσεων, ώσπου να έρθει ο σπόρος στον οποίο δόθηκε η υπόσχεση, ο οποίος [σπόρος] διατάχθηκε μέσω αγγέλων στο χέρι ενός μεσολαβητή. δηλαδή διέταξε μέσω αγγέλων στο ίδιο Του χέρι. Διότι δεν γεννήθηκε με περιορισμό, αλλά με δύναμη. Αλλά μαθαίνεις από άλλο μέρος ότι δεν εννοεί κανέναν από τους αγγέλους ως μεσάζοντα, αλλά τον ίδιο τον Κύριο Ιησού Χριστό, στο βαθμό που δέχθηκε να γίνει άνθρωπος: Γιατί ένας είναι ο Θεός, λέει, και ένας Μεσίτης μεταξύ Θεού και ανθρώπου, ο άνθρωπος Χριστός Ιησούς. Εξ ου και εκείνο το Πάσχα στη θανάτωση του αρνιού: εξ ου και όλα εκείνα που λέγονται μεταφορικά στον Νόμο, του Χριστού για να έρθει στη σάρκα και να υποφέρει, αλλά και να αναστηθεί, ο οποίος Νόμος δόθηκε με τη διάθεση των αγγέλων. στην οποία άγγελοι ήταν σίγουρα ο Πατέρας και ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα. και στις οποίες, άλλοτε ο Πατέρας, άλλοτε ο Υιός, άλλοτε το Άγιο Πνεύμα, και άλλοτε ο Θεός, χωρίς καμία διάκριση προσώπου, σημαινόταν μεταφορικά από αυτά, αν και εμφανιζόταν με ορατές και αισθητές μορφές, αλλά από το ίδιο Του το πλάσμα, όχι από την ουσία Του, για να το δει, οι καρδιές καθαρίζονται με όλα εκείνα τα πράγματα που βλέπουν τα μάτια και ακούγονται από τα αυτιά. 27. Αλλά τώρα, όπως νομίζω, αυτό που είχαμε αναλάβει να δείξουμε σε αυτό το βιβλίο έχει συζητηθεί και αποδειχθεί επαρκώς, ανάλογα με τις δυνατότητές μας. και έχει αποδειχθεί, τόσο από πιθανή αιτία, όσο μπορώ, όσο και από τη δύναμη της εξουσίας, στο βαθμό που έχουν γίνει σαφείς οι θεϊκές δηλώσεις από τις Αγίες Γραφές, ότι εκείνα τα λόγια και οι σωματικές εμφανίσεις που δόθηκαν σε αυτούς τους αρχαίους πατέρες μας πριν από την ενσάρκωση του Σωτήρα, όταν ο Θεός έλεγε ότι έλεγε: Το πρόσωπο του Θεού, όπως δείξαμε ότι συνήθιζαν να κάνουν και οι προφήτες, ή έπαιρναν από το πλάσμα αυτό που οι ίδιοι δεν ήταν, όπου ο Θεός μπορούσε να παρουσιαστεί σε σχήμα στους ανθρώπους. τον τρόπο που δείχνει επίσης, η Γραφή διδάσκει με πολλά παραδείγματα, ότι και οι προφήτες δεν παρέλειψαν. Μένει, λοιπόν, τώρα να σκεφτούμε – αφού και στον Κύριο ως γεννημένος από παρθένο, και στο Άγιο Πνεύμα που κατέρχεται με σωματική μορφή σαν περιστέρι, και στις γλώσσες σαν φωτιά, που εμφανίστηκε με ήχο από τον ουρανό την ημέρα της Πεντηκοστής, μετά την ανάληψη του Κυρίου, δεν ήταν ο Λόγος του Θεού ίσος με τον ίδιο τον Θεό. το Πνεύμα του Πατέρα και του Υιού από τη δική Του ουσία, στην οποία και ο ίδιος είναι ίσος και αιώνιος και με τους δύο, αλλά σίγουρα ένα πλάσμα, που θα μπορούσε να σχηματιστεί και να υπάρξει με αυτούς τους τρόπους, που φάνηκαν στις σωματικές και θνητές αισθήσεις – μένει, λέω, να εξετάσουμε ποια διαφορά υπάρχει μεταξύ αυτών των εκδηλώσεων και εκείνων που ήταν τόσο ορατές από το πνεύμα του Θεού. πλάσμα? ποιο θέμα θα ξεκινήσουμε πιο βολικά σε άλλο βιβλίο. Εξηγεί για το τι στάλθηκε ο Υιός του Θεού, δηλαδή ότι με το να πεθάνει ο Χριστός για αμαρτωλούς, έπρεπε να πειστούμε πόσο μεγάλη είναι η αγάπη του Θεού για εμάς, και επίσης τι είδους άνθρωποι είμαστε τους οποίους αγάπησε. Ότι ο Λόγος ήρθε εν σάρκα, με σκοπό επίσης να μας δώσει τη δυνατότητα να καθαριστούμε τόσο ώστε να συλλογιστούμε και να προσκολληθούμε στον Θεό. Ότι ο διπλός θάνατός μας καταργήθηκε με τον θάνατό Του, όντας ένας και άγαμος. Και εδώ συζητείται, πώς το μονό του Σωτήρα μας εναρμονίζεται στη σωτηρία με το διπλό μας. και η τελειότητα αντιμετωπίζεται κατά μήκος του γενεαλογικού αριθμού, στον οποίο η ίδια η αναλογία του απλού προς το διπλάσιο είναι αναγώγιμη. Ότι όλοι συγκεντρώνονται από πολλούς σε ένα από τον έναν Μεσολαβητή της ζωής, δηλ. Ο Χριστός, μέσω του Οποίου και μόνον γίνεται η αληθινή κάθαρση της ψυχής. Περαιτέρω αποδεικνύεται ότι ο Υιός του Θεού, αν και μειώθηκε με την αποστολή, λόγω της μορφής δούλου που πήρε, δεν είναι επομένως μικρότερος από τον Πατέρα σύμφωνα με τη μορφή του Θεού, επειδή στάλθηκε από τον ίδιο: και ότι ο ίδιος λογαριασμός πρέπει να δοθεί για την αποστολή του Αγίου Πνεύματος. Πρόλογος.– Η Γνώση του Θεού πρέπει να Ζητείται από τον Θεό. 1. Η γνώση των επίγειων και ουράνιων πραγμάτων θεωρείται συνήθως από τους ανθρώπους. Ωστόσο, εκείνοι αναμφίβολα κρίνουν καλύτερα εκείνοι που προτιμούν αυτή τη γνώση, τη γνώση του εαυτού τους. Και είναι πιο αξιέπαινο εκείνο το μυαλό που γνωρίζει ακόμη και τη δική του αδυναμία, από εκείνο που, χωρίς να το λαμβάνει υπόψη αυτό, ψάχνει, και μάλιστα γνωρίζει, τους δρόμους των άστρων ή που κρατά γερά τέτοια γνώση που έχει ήδη αποκτήσει, ενώ αγνοεί τον τρόπο με τον οποίο ο ίδιος θα εισέλθει στη σωστή του υγεία και δύναμη. Αλλά αν κάποιος έχει ήδη αφυπνιστεί προς τον Θεό, αναμμένος από τη θέρμη του Αγίου Πνεύματος, και στην αγάπη του Θεού έχει γίνει βδελυρός στα μάτια του. Και μέσω της επιθυμίας, χωρίς όμως να έχει δύναμη να έρθει σε Αυτόν, και μέσω του φωτός που δίνει, έχει δώσει προσοχή στον εαυτό του και έχει βρει τον εαυτό του, και έχει μάθει ότι η δική του βρωμιά δεν μπορεί να αναμιχθεί με την αγνότητά Του. Και νιώθει γλυκό να κλαίει και να Τον παρακαλεί, ότι ξανά και ξανά θα έχει συμπόνια, μέχρι να αποβάλει όλη του την αθλιότητα. Και να προσευχόμαστε με σιγουριά, καθώς έχει ήδη λάβει δωρεάν δώρο την υπόσχεση της σωτηρίας μέσω του μοναδικού Σωτήρα και Διαφωτιστή του ανθρώπου: – ένας τέτοιος, τόσο ενεργός και τόσο θρηνητικός, η γνώση δεν φουσκώνει, γιατί η φιλανθρωπία οικοδομεί. γιατί έχει προτιμήσει τη γνώση από τη γνώση, έχει προτιμήσει να γνωρίζει τη δική του αδυναμία, παρά να γνωρίζει τα τείχη του κόσμου, τα θεμέλια της γης και τις κορυφές του ουρανού. Και αποκτώντας αυτή τη γνώση, απέκτησε και λύπη. αλλά λύπη για την απομάκρυνση από την επιθυμία να φτάσει στη δική του χώρα και στον Δημιουργό της, τον ευλογημένο Θεό του. Και αν ανάμεσα σε ανθρώπους σαν αυτούς, στην οικογένεια του Χριστού Σου, Κύριε Θεέ μου, στενάζω στους φτωχούς Σου, δώσε μου από το ψωμί σου να απαντήσω σε ανθρώπους που δεν πεινούν και διψούν για δικαιοσύνη, αλλά είναι χορτάτοι και αφθονούν. Αλλά είναι η μάταιη εικόνα εκείνων των πραγμάτων που τους έχει χορτάσει, όχι η αλήθεια Σου, από την οποία έχουν απωθηθεί και αποσυρθεί, και έτσι πέφτουν στη ματαιότητα τους. Σίγουρα ξέρω πόσα αποκυήματα γεννά η ανθρώπινη καρδιά. Και τι είναι η δική μου καρδιά εκτός από ανθρώπινη καρδιά; Αλλά προσεύχομαι στον Θεό της καρδιάς μου, να μην κάνω εμετό (eructuem) σε αυτά τα γραπτά κανένα από αυτά τα αποκυήματα για στέρεες αλήθειες, αλλά να μπορέσω να περάσουν σε αυτά μόνο ό,τι η πνοή της αλήθειας Του εισέπνευσε μέσα μου. με διώχνουν, αν και είμαι από τη θέα των ματιών Του, και αγωνίζομαι από μακριά να επιστρέψω με τον τρόπο που η θεότητα του μονογενούς Υιού Του έχει φτιάξει με την ανθρωπότητά Του. Και αυτή η αλήθεια, αν και μεταβλητή είμαι, μέχρι στιγμής πίνω μέσα, όσο μέσα της δεν βλέπω τίποτα μεταβλητό: ούτε σε τόπο και χρόνο, όπως συμβαίνει με τα σώματα. Ούτε στον χρόνο μόνο, και με μια ορισμένη έννοια τόπο, όπως με τις σκέψεις των δικών μας πνευμάτων. ούτε στον χρόνο μόνο, ούτε καν σε οποιαδήποτε εμφάνιση τόπου, όπως συμβαίνει με μερικούς από τους συλλογισμούς του δικού μας μυαλού. Διότι η ουσία του Θεού, στην οποία βρίσκεται, δεν έχει τίποτα απολύτως μεταβλητό, ούτε στην αιωνιότητα, ούτε στην αλήθεια, ούτε στη θέληση. αφού εκεί η αλήθεια είναι αιώνια, η αγάπη αιώνια. Και εκεί η αγάπη είναι αληθινή, η αιωνιότητα είναι αληθινή. και εκεί αγαπιέται η αιωνιότητα και αγαπιέται η αλήθεια. Κεφάλαιο 1. – Τελειοποιούμαστε με την αναγνώριση της δικής μας αδυναμίας. Ο ενσαρκωμένος λόγος διαλύει το σκοτάδι μας. 2. Εφόσον όμως είμαστε εξορισμένοι από την αναλλοίωτη χαρά, αλλά ούτε αποκομμένοι ούτε ξεκομμένοι από αυτήν, ώστε να μην αναζητούμε την αιωνιότητα, την αλήθεια, την ευλογία, ακόμη και σε αυτά τα μεταβλητά και πρόσκαιρα πράγματα (γιατί δεν επιθυμούμε ούτε να πεθάνουμε, ούτε να εξαπατηθούμε, ούτε να ταραγούμε). Μας έχουν σταλεί οράματα από τον ουρανό κατάλληλα για την κατάσταση του προσκυνήματος μας, για να μας υπενθυμίσουν ότι αυτό που αναζητούμε δεν είναι εδώ, αλλά ότι από αυτό το προσκύνημα πρέπει να επιστρέψουμε εκεί, από όπου αν δεν καταγόμαστε δεν θα πρέπει εδώ να αναζητούμε αυτά τα πράγματα. Και πρώτα έπρεπε να πειστούμε πόσο πολύ μας αγάπησε ο Θεός, μήπως από απελπισία δεν τολμήσουμε να κοιτάξουμε ψηλά σε Αυτόν. Και χρειαζόμασταν επίσης να δείξουμε τι είδους άνθρωποι είμαστε τους οποίους αγάπησε, μήπως, όντας υπερήφανοι, σαν για τα δικά μας πλεονεκτήματα, θα απομακρυνθούμε περισσότερο από Αυτόν και θα αποτύχουμε τόσο περισσότερο στις δικές μας δυνάμεις. Και γι' αυτό μας αντιμετώπισε έτσι, για να μπορέσουμε να επωφεληθούμε μάλλον από τη δύναμή Του, και έτσι στην αδυναμία της ταπεινοφροσύνης να τελειοποιηθεί η αρετή της φιλανθρωπίας. Και αυτό φαίνεται στον Ψαλμό, όπου λέγεται: Εσύ, Θεέ, έστειλες μια αυθόρμητη βροχή, με την οποία έκανες την κληρονομιά σου τέλεια, όταν ήταν κουρασμένη. Διότι με την αυθόρμητη βροχή δεν νοείται τίποτα άλλο από τη χάρη, που δεν αποδίδεται στην αξία, αλλά δίνεται δωρεάν, από όπου και ονομάζεται χάρη. γιατί το έδωσε, όχι επειδή ήμασταν άξιοι, αλλά επειδή το θέλησε. Και γνωρίζοντας αυτό, δεν θα εμπιστευόμαστε τον εαυτό μας. και αυτό πρέπει να γίνει αδύναμο. Μας κάνει τέλειους όμως ο Ίδιος, που λέει και στον Απόστολο Παύλο, η χάρη μου είναι αρκετή για σένα, γιατί η δύναμή μου τελειοποιείται στην αδυναμία. Ο άνθρωπος, λοιπόν, έπρεπε να πειστεί πόσο πολύ μας αγαπούσε ο Θεός και τι είδους άνθρωποι ήμασταν τους οποίους αγαπούσε. το πρώτο, για να μην απελπιζόμαστε. το τελευταίο, για να μην είμαστε περήφανοι. Και αυτό το πιο απαραίτητο θέμα ο απόστολος εξηγεί έτσι: Αλλά ο Θεός επαινεί, λέει, την αγάπη Του προς εμάς, στο ότι, ενώ ήμασταν ακόμη αμαρτωλοί, ο Χριστός πέθανε για μας. Πολύ περισσότερο λοιπόν, δικαιωμένοι τώρα από το αίμα Του, θα σωθούμε από την οργή μέσω Αυτόν. Διότι εάν, όταν ήμασταν εχθροί, συμφιλιωθήκαμε με τον Θεό με το θάνατο του Υιού Του. πολύ περισσότερο, συμφιλιωμένοι, θα σωθούμε από τη ζωή Του. Ρωμαίους 5:8–10– Donavit Επίσης σε άλλο μέρος: Τι, λέει, θα πούμε τότε σε αυτά τα πράγματα; Αν ο Θεός είναι υπέρ μας, ποιος μπορεί να είναι εναντίον μας; Αυτός που δεν λυπήθηκε τον δικό Του Υιό, αλλά Τον παρέδωσε για όλους μας, πώς δεν μας έδωσε επίσης δωρεάν τα πάντα μαζί Του; Τώρα αυτό που μας ανακοινώθηκε ότι έχει ήδη γίνει, φάνηκε και στους αρχαίους δίκαιους ότι πρόκειται να γίνει. ώστε μέσω της ίδιας πίστης και οι ίδιοι να ταπεινωθούν, και έτσι να γίνουν αδύναμοι. και μπορεί να γίνει αδύναμος, και τόσο τελειοποιημένος. 3. Επειδή λοιπόν ο Λόγος του Θεού είναι Ένας, με τον οποίο έγιναν όλα τα πράγματα, που είναι η αμετάβλητη αλήθεια, όλα τα πράγματα βρίσκονται ταυτόχρονα σε αυτόν, δυνητικά και αμετάβλητα. όχι μόνο αυτά που υπάρχουν τώρα σε όλη αυτή τη δημιουργία, αλλά και αυτά που υπήρξαν και αυτά που θα υπάρξουν. Και εκεί ούτε ήταν, ούτε θα υπάρχουν, αλλά μόνο είναι. Και όλα τα πράγματα είναι ζωή, και όλα τα πράγματα είναι ένα. ή μάλλον είναι ένα ον και μια ζωή. Διότι όλα τα πράγματα έγιναν έτσι από Αυτόν, ώστε ό,τι έγινε μέσα σε αυτά δεν έγινε σε Αυτόν, αλλά ήταν ζωή μέσα σε Αυτόν. Επειδή, στην αρχή, ο Λόγος δεν έγινε, αλλά ο Λόγος ήταν με τον Θεό, και ο Λόγος ήταν Θεός, και όλα έγιναν από Αυτόν. Ούτε όλα τα πράγματα έγιναν από Αυτόν, εκτός αν ήταν ο ίδιος πριν από όλα και δεν έγινε. Αλλά σε εκείνα τα πράγματα που φτιάχτηκαν από Αυτόν, ακόμη και το σώμα, που δεν είναι ζωή, δεν θα είχε φτιαχτεί από Αυτόν, εκτός αν ήταν ζωή μέσα σε Αυτόν πριν γίνει. Διότι αυτό που έγινε ήταν ήδη ζωή μέσα Του. Και όχι ζωή κανενός είδους. και με τι έγινε, εκτός από τον αμετάβλητο Λόγο του Θεού; Διότι όλα έγιναν από Αυτόν. και χωρίς Αυτόν δεν έγινε τίποτα που έγινε. Αυτό, λοιπόν, που έγινε ήταν ήδη ζωή μέσα Του. Και όχι κάθε είδους ζωή, αλλά η ζωή [που] ήταν το φως των ανθρώπων. το φως σίγουρα των λογικών μυαλών, με το οποίο οι άνθρωποι διαφέρουν από τα θηρία, και επομένως είναι άνθρωποι. Επομένως, όχι το σωματικό φως, που είναι το φως της σάρκας, είτε λάμπει από τον ουρανό είτε ανάβει από επίγειες φωτιές. ούτε μόνο της ανθρώπινης σάρκας, αλλά και των θηρίων, ακόμα και στα πιο ελάχιστα σκουλήκια. Γιατί όλα αυτά τα πράγματα δείτε αυτό το φως· αλλά ότι η ζωή ήταν το φως των ανθρώπων. ούτε είναι μακριά από κανέναν από εμάς, γιατί μέσα σε αυτό ζούμε, κινούμαστε και έχουμε την ύπαρξή μας. Κεφάλαιο 2.– Πώς είμαστε κατάλληλοι για την αντίληψη της αλήθειας μέσω του ενσαρκωμένου λόγου. 4. Αλλά το φως λάμπει στο σκοτάδι, και το σκοτάδι δεν το κατανόησε. Τώρα το σκοτάδι είναι τα ανόητα μυαλά των ανθρώπων, που τυφλώνονται από μοχθηρές επιθυμίες και απιστία. Και για να τα φροντίσει και να τα θεραπεύσει ο Λόγος, από τον οποίο έγιναν όλα τα πράγματα, ο Λόγος έγινε σάρκα και κατοίκησε ανάμεσά μας. Διότι ο διαφωτισμός μας είναι η μετοχή του Λόγου, δηλαδή, αυτής της ζωής που είναι το φως των ανθρώπων. Αλλά γι' αυτή τη μετοχή ήμασταν εντελώς ακατάλληλοι, και δεν το καταφέραμε, λόγω της ακαθαρσίας των αμαρτιών. Επομένως έπρεπε να καθαριστούμε. Και περαιτέρω, η κάθαρση των αδίκων και των υπερήφανων είναι το αίμα του Δικαίου και η ταπείνωση του ίδιου του Θεού. για να καθαριστούμε μέσω Αυτόν, να γίνει όπως ήταν αυτό που είμαστε από τη φύση μας, και αυτό που δεν είμαστε από την αμαρτία, για να συλλογιστούμε τον Θεό, ο οποίος από τη φύση μας δεν είμαστε. Διότι από τη φύση μας δεν είμαστε Θεός: από τη φύση μας είμαστε άνθρωποι, από την αμαρτία δεν είμαστε δίκαιοι. Γι' αυτό, ο Θεός, έκανε δίκαιο άνθρωπο, μεσίτεψε στον Θεό για τον αμαρτωλό άνθρωπο. Διότι ο αμαρτωλός δεν είναι σύμφωνος με τον δίκαιο, αλλά ο άνθρωπος είναι σύμφωνος με τον άνθρωπο. Ενώνοντας λοιπόν μαζί μας την ομοιότητα της ανθρωπότητάς Του, αφαίρεσε την ανομοιότητα της αδικίας μας. και με το να γίνει μέτοχος της θνητότητάς μας, μας έκανε κοινωνούς της θεότητάς Του. Διότι ο θάνατος του αμαρτωλού που πηγάζει από την αναγκαιότητα της καταδίκης καταργείται επάξια με τον θάνατο του Δικαίου που πηγάζει από την ελεύθερη επιλογή της συμπόνιας Του, ενώ ο μόνος Του [θάνατος και ανάσταση] απαντά στο διπλό μας [θάνατος και ανάσταση]. Διότι αυτή η συνάφεια, ή καταλληλότητα, ή ομοφωνία, ή ομοφωνία, ή οποιαδήποτε πιο κατάλληλη λέξη μπορεί να υπάρχει, με την οποία το ένα είναι [ενωμένο] με δύο, έχει μεγάλο βάρος σε κάθε συμπίεση, ή καλύτερα, ίσως, συν-προσαρμογή, του πλάσματος. Γιατί (όπως μόλις μου φαίνεται) αυτό που εννοώ είναι αυτή ακριβώς η συν-προσαρμογή που οι Έλληνες ονομάζουν ἁρμονία. Ωστόσο, δεν είναι εδώ ο τόπος για να εκθέσουμε τη δύναμη αυτού του συμφώνου του single to double που βρίσκεται ειδικά σε εμάς, και που είναι φυσικά τόσο εμφυτευμένο μέσα μας (και από ποιον, εκτός από Εκείνον που μας δημιούργησε;), που ούτε ο αδαής δεν μπορεί να την αντιληφθεί, είτε όταν τραγουδούν οι ίδιοι είτε ακούνε τους άλλους. Διότι με αυτό είναι ότι οι φωνές των πρίμων και του μπάσου είναι σε αρμονία, έτσι ώστε όποιος στη νότα του απομακρύνεται από αυτό, προσβάλλει εξαιρετικά, όχι μόνο την εκπαιδευμένη ικανότητα, από την οποία το μεγαλύτερο μέρος των ανθρώπων στερείται, αλλά την ίδια την αίσθηση της ακοής. Για να αποδειχθεί αυτό, χρειάζεται αναμφίβολα μια μακρά συζήτηση. αλλά όποιος το γνωρίζει, μπορεί να το κάνει ξεκάθαρο στο αυτί σε ένα σωστά διατεταγμένο μονόχορδο. Κεφάλαιο 3.– Ο Ένας θάνατος και η Ανάσταση του Σώματος του Χριστού Εναρμονίζεται με τον Διπλό Θάνατό μας και την Ανάσταση του Σώματος και της Ψυχής, με αποτέλεσμα τη Σωτηρία. Με ποιον τρόπο χαρίζεται ο μοναδικός θάνατος του Χριστού στον διπλό μας θάνατο. 5. Αλλά για την τωρινή μας ανάγκη πρέπει να συζητήσουμε, στο βαθμό που ο Θεός μας δίνει δύναμη, με ποιον τρόπο απαντά ο άγαμος του Κυρίου και Σωτήρα μας Ιησού Χριστού, και είναι, ας πούμε, σε αρμονία με το διπλό μας ως αποτέλεσμα της σωτηρίας. Ασφαλώς, όπως δεν υπάρχει καμία αμφιβολία χριστιανών, είμαστε νεκροί και στην ψυχή και στο σώμα: στην ψυχή, λόγω της αμαρτίας. στο σώμα, λόγω της τιμωρίας της αμαρτίας, και μέσω αυτού και στο σώμα λόγω της αμαρτίας. Και στα δύο αυτά μέρη του εαυτού μας, δηλαδή και στην ψυχή και στο σώμα, χρειαζόταν και φάρμακο και ανάσταση, ώστε αυτό που είχε αλλάξει προς το χειρότερο να ανανεωθεί προς το καλύτερο. Τώρα ο θάνατος της ψυχής είναι ασέβεια, και ο θάνατος του σώματος είναι η φθορά, μέσω της οποίας έρχεται και η απομάκρυνση της ψυχής από το σώμα. Γιατί όπως πεθαίνει η ψυχή όταν την αφήνει ο Θεός, έτσι και το σώμα πεθαίνει όταν η ψυχή την εγκαταλείπει. όπου ο πρώτος γίνεται ανόητος, ο δεύτερος άψυχος. Διότι η ψυχή ανασταίνεται ξανά με τη μετάνοια, και η ανανέωση της ζωής αρχίζει στο σώμα που είναι ακόμη θνητό με την πίστη, με την οποία οι άνθρωποι πιστεύουν σε Αυτόν που δικαιώνει τους ασεβείς. και αυξάνεται και ενισχύεται από τις καλές συνήθειες από μέρα σε μέρα, καθώς ο εσωτερικός άνθρωπος ανανεώνεται όλο και περισσότερο. Αλλά το σώμα, όπως ήταν ο εξωτερικός άνθρωπος, όσο περισσότερο διαρκεί αυτή η ζωή τόσο πιο διεφθαρμένο, είτε από την ηλικία είτε από ασθένεια, είτε από διάφορες θλίψεις, μέχρι να φτάσει σε εκείνη την τελευταία θλίψη που όλοι ονομάζουν θάνατο. Και η ανάστασή του καθυστερεί ως το τέλος· όταν και η ίδια η δικαίωσή μας θα τελειοποιηθεί ανέκφραστα. Γιατί τότε θα είμαστε σαν Αυτόν, γιατί θα Τον δούμε όπως είναι. Αλλά τώρα, όσο το φθαρτό σώμα πιέζει την ψυχή, και η ανθρώπινη ζωή στη γη είναι όλος πειρασμός, στα μάτια Του κανένας ζωντανός δεν θα δικαιωθεί, σε σύγκριση με τη δικαιοσύνη με την οποία θα γίνουμε ίσοι με τους αγγέλους και με τη δόξα που θα αποκαλυφθεί σε εμάς. Αλλά γιατί να αναφέρουμε περισσότερες αποδείξεις σχετικά με τη διαφορά μεταξύ του θανάτου της ψυχής και του θανάτου του σώματος, όταν ο Κύριος σε μια πρόταση του Ευαγγελίου έχει κάνει είτε τον θάνατο εύκολα να τον διακρίνει ο ένας από τον άλλον, όπου λέει, Αφήστε τους νεκρούς να θάψουν τους νεκρούς τους; Για την ταφή ήταν η κατάλληλη διάθεση ενός νεκρού σώματος. Αλλά με τον όρο εκείνοι που επρόκειτο να το θάψουν εννοούσε εκείνους που ήταν νεκροί στην ψυχή από την ασέβεια της απιστίας, δηλαδή, όπως αφυπνίζονται όταν λέγεται: Ξύπνα που κοιμάσαι, και σηκωθείς από τους νεκρούς, και ο Χριστός θα σου δώσει φως. Και υπάρχει ένας θάνατος τον οποίο καταγγέλλει ο απόστολος, λέγοντας για τη χήρα, αλλά αυτή που ζει στην ευχαρίστηση είναι νεκρή όσο ζει. Επομένως, η ψυχή, που πριν ήταν ασεβής και τώρα είναι ευσεβής, λέγεται ότι ξαναζωντάνεψε από τους νεκρούς και ότι ζούσε, λόγω της δικαιοσύνης της πίστης. Αλλά το σώμα δεν λέγεται μόνο ότι πρόκειται να πεθάνει, λόγω αυτής της αναχώρησης της ψυχής που θα γίνει. αλλά λόγω της μεγάλης αδυναμίας της σάρκας και του αίματος λέγεται ότι είναι τώρα νεκρός, σε ένα ορισμένο μέρος στις Γραφές, δηλαδή, όπου ο απόστολος λέει, ότι το σώμα είναι νεκρό λόγω αμαρτίας, αλλά το πνεύμα είναι ζωή λόγω δικαιοσύνης. Τώρα αυτή η ζωή γίνεται με την πίστη, αφού ο δίκαιος θα ζήσει με την πίστη. Τι ακολουθεί όμως; Αλλά αν το πνεύμα Εκείνου που ανέστησε τον Ιησού από τους νεκρούς κατοικεί μέσα σας, Αυτός που ανέστησε τον Χριστό από τους νεκρούς θα ζωοποιήσει επίσης τα θνητά σας σώματα με το Πνεύμα Του που κατοικεί μέσα σας. 6. Επομένως, σε αυτόν τον διπλό θάνατο μας, ο Σωτήρας μας χάρισε τον δικό Του μόνο θάνατο. Και για να προκαλέσει και τις δύο αναστάσεις μας, όρισε εκ των προτέρων και εξέθεσε με μυστήριο και πληκτρολόγησε τη δική Του ανάσταση. Διότι δεν ήταν αμαρτωλός ή ασεβής, ώστε, σαν νεκρός στο πνεύμα, να χρειαζόταν να ανανεωθεί στον εσωτερικό άνθρωπο και να ανακληθεί σαν να λέμε στη ζωή της δικαιοσύνης μέσω μετάνοιας. Αλλά όντας ντυμένος με θνητή σάρκα, και με αυτό το μόνο που πεθαίνει, με αυτό μόνο που ανασταίνεται, μόνο σε αυτό απάντησε και στους δύο για μας. αφού μέσα του σφυρηλατήθηκε ένα μυστήριο ως προς τον εσωτερικό άνθρωπο και ένας τύπος για τον εξωτερικό. Διότι ήταν σε ένα μυστήριο όσον αφορά τον εσωτερικό μας άνθρωπο, για να δηλωθεί ο θάνατος της ψυχής μας, που ειπώθηκαν εκείνα τα λόγια, όχι μόνο στον Ψαλμό, αλλά και στον σταυρό: Θεέ μου, Θεέ μου, γιατί με εγκατέλειψες; Στα οποία συμφωνεί ο απόστολος, λέγοντας: Γνωρίζοντας αυτό, ότι ο γέροντας μας σταυρώθηκε μαζί Του, για να καταστραφεί το σώμα της αμαρτίας, ότι στο εξής δεν πρέπει να υπηρετούμε την αμαρτία. αφού με τη σταύρωση του εσωτερικού ανθρώπου νοούνται οι πόνοι της μετάνοιας και μια ορισμένη υγιεινή αγωνία αυτοκυριαρχίας, με την οποία ο θάνατος καταστρέφεται ο θάνατος της ασέβειας και στον οποίο ο θάνατος μας άφησε ο Θεός. Και έτσι το σώμα της αμαρτίας καταστρέφεται μέσω ενός τέτοιου σταυρού, ώστε τώρα να μην παραδώσουμε τα μέλη μας ως όργανα αδικίας στην αμαρτία. Διότι, αν και ο εσωτερικός άνθρωπος σίγουρα ανανεώνεται μέρα με τη μέρα, όμως αναμφίβολα είναι παλιό πριν ανανεωθεί. Διότι γίνεται ενδόμυχα για το οποίο μιλάει ο ίδιος απόστολος: Βγάλε τον παλιό και ντύσου τον νέο. το οποίο συνεχίζει να εξηγεί λέγοντας: Γι' αυτό, αποβάλλοντας το ψέμα, πείτε την αλήθεια σε όλους. Αλλά πού καταργείται το ψέμα, εκτός αν εσωτερικά, για να κατοικήσει στον άγιο λόφο του Θεού εκείνος που λέει την αλήθεια από την καρδιά του; Αλλά η ανάσταση του σώματος του Κυρίου αποδεικνύεται ότι ανήκει στο μυστήριο της δικής μας εσωτερικής ανάστασης, όπου, αφού αναστήθηκε, λέει στη γυναίκα: Μη με αγγίζεις, γιατί δεν ανέβηκα ακόμη στον Πατέρα μου. με το οποίο μυστήριο συμφωνούν οι λόγοι του αποστόλου, όπου λέει: Αν λοιπόν αναστήθηκες μαζί με τον Χριστό, αναζητήστε τα παραπάνω, όπου ο Χριστός κάθεται στα δεξιά του Θεού. βάλτε τις σκέψεις σας για τα παραπάνω. Διότι το να μην αγγίζεις τον Χριστό, εκτός αν είχε αναληφθεί στον Πατέρα, σημαίνει να μην έχεις σκέψεις για τον Χριστό κατά σαρκικό τρόπο. Και πάλι, ο θάνατος της σάρκας του Κυρίου μας περιέχει έναν τύπο θανάτου του εξωτερικού μας ανθρώπου, αφού με τέτοια ταλαιπωρία προτρέπει τους δούλους Του να μην φοβούνται εκείνους που σκοτώνουν το σώμα, αλλά δεν μπορούν να σκοτώσουν την ψυχή. Γι' αυτό ο απόστολος λέει: Για να γεμίσω ό,τι είναι πίσω από τα δεινά του Χριστού στη σάρκα μου. Και η ανάσταση του σώματος του Κυρίου βρέθηκε να περιέχει έναν τύπο ανάστασης του εξωτερικού μας ανθρώπου, επειδή λέει στους μαθητές Του, Χειριστείτε με και δείτε. γιατί το πνεύμα δεν έχει σάρκα και οστά, όπως βλέπετε ότι έχω. Και ένας από τους μαθητές επίσης, κρατώντας τα σημάδια Του, αναφώνησε, Κύριε και Θεέ μου! Και ενώ ολόκληρη η ακεραιότητα αυτής της σάρκας ήταν εμφανής, αυτό φάνηκε σε αυτό που είχε πει όταν προέτρεπε τους μαθητές Του: Δεν θα χαθεί ούτε μια τρίχα από το κεφάλι σας. Γιατί πώς γίνεται να ειπωθεί πρώτα: Μη με αγγίζεις, γιατί δεν ανέβηκα ακόμη στον Πατέρα μου. Και πώς γίνεται, προτού ανέλθει στον Πατέρα, πράγματι τον αγγίζουν οι μαθητές: εκτός και αν στον πρώτο ειπώθηκε το μυστήριο του εσωτερικού ανθρώπου, στον δεύτερο δόθηκε ένας τύπος του εξωτερικού ανθρώπου; Ή μπορεί οποιοσδήποτε να είναι τόσο χωρίς κατανόηση και τόσο απομακρυσμένος από την αλήθεια, ώστε να τολμήσει να πει ότι τον άγγιξαν οι άντρες πριν ανέβει, αλλά οι γυναίκες όταν είχε ανέβει; Λόγω αυτού του τύπου, που προηγήθηκε εν Κυρίω, της μελλοντικής ανάστασής μας στο σώμα, ο απόστολος λέει, ο Χριστός ο πρώτος καρπός. μετά αυτοί που είναι του Χριστού. Διότι ήταν η ανάσταση του σώματος στην οποία αναφέρεται αυτός ο τόπος, για την οποία λέει επίσης: Ο οποίος άλλαξε το πονηρό σώμα μας, για να διαμορφωθεί σαν το ένδοξο σώμα Του. Επομένως, ο ένας θάνατος του Σωτήρα μας έφερε τη σωτηρία στον διπλό μας θάνατο, και η μία ανάστασή Του έφερε για εμάς δύο αναστάσεις. αφού το σώμα Του και στις δύο περιπτώσεις, δηλαδή και στον θάνατό Του και στην ανάστασή Του, μας διακονήθηκε από ένα είδος θεραπευτικής καταλληλότητας, τόσο ως μυστήριο του εσωτερικού ανθρώπου, όσο και ως τύπος του εξωτερικού. Κεφάλαιο 4.– Η αναλογία του μοναχικού προς το διπλό προέρχεται από την τελειότητα του αισθητικού αριθμού. Η τελειότητα του Σεναρίου Αριθμού επαινείται στις Γραφές. Το έτος αφθονεί στον αριθμό των Σεναρίων. 7. Τώρα αυτή η αναλογία του μονού προς το διπλό προκύπτει, αναμφίβολα, από τον τριαδικό αριθμό, αφού ένα που προστίθεται σε δύο κάνει τρία. αλλά το σύνολο που κάνουν αυτά φτάνει στο σενάριο, γιατί ένα και δύο και τρία κάνουν έξι. Και αυτός ο αριθμός σε αυτόν τον λογαριασμό ονομάζεται τέλειος, επειδή είναι ολοκληρωμένος στα δικά του μέρη: γιατί έχει αυτά τα τρία, έκτο, τρίτο και μισό. ούτε υπάρχει κάποιο άλλο μέρος σε αυτό, το οποίο μπορούμε να ονομάσουμε μέρος aliquot. Το έκτο μέρος του, λοιπόν, είναι ένα. το τρίτο μέρος, δύο? το μισό, τρία. Όμως ένα και δύο και τρία συμπληρώνουν τα ίδια έξι. Και η Αγία Γραφή μας παραθέτει την τελειότητα αυτού του αριθμού, ειδικά σε αυτό, ότι ο Θεός τελείωσε τα έργα Του σε έξι ημέρες, και την έκτη ημέρα έγινε ο άνθρωπος κατ' εικόνα Θεού. Και ήρθε ο Υιός του Θεού και έγινε Υιός του ανθρώπου, για να μας ξαναδημιουργήσει κατά την εικόνα του Θεού, στην έκτη εποχή του ανθρώπινου γένους. Διότι αυτή είναι τώρα η σημερινή εποχή, είτε απονέμονται χίλια χρόνια το καθένα σε κάθε εποχή, είτε ανιχνεύουμε αξιομνημόνευτες και αξιοσημείωτες εποχές ή σημεία καμπής στις θείες Γραφές, έτσι ώστε η πρώτη εποχή να βρεθεί από τον Αδάμ μέχρι τον Νώε και η δεύτερη από εκεί και πέρα στον Αβραάμ και στη συνέχεια μετά τη διαίρεση από τον Δαβίδ στον Δαβίδ στον Ματθήτη. μακριά στη Βαβυλώνα, και από εκεί στο άθλο της Παναγίας, που τρεις εποχές ενώθηκαν με αυτές τις άλλες δύο κάνουν πέντε. Κατά συνέπεια, η γέννηση του Κυρίου άρχισε την έκτη, η οποία τώρα συνεχίζεται μέχρι το κρυφό τέλος του χρόνου. Αναγνωρίζουμε επίσης σε αυτόν τον σεληνιακό αριθμό ένα είδος αριθμού χρόνου, σε αυτόν τον τριπλό τρόπο διαίρεσης, με τον οποίο υπολογίζουμε ένα τμήμα του χρόνου πριν από το Νόμο. ένα δεύτερο, σύμφωνα με το Νόμο? ένα τρίτο, υπό τη χάρη. Την τελευταία φορά που λάβαμε το μυστήριο της ανανέωσης, για να μπορέσουμε να ανανεωθούμε και στο τέλος του χρόνου, σε κάθε μέρος, με την ανάσταση της σάρκας, και έτσι να θεραπευθούμε από ολόκληρη την αδυναμία μας, όχι μόνο της ψυχής, αλλά και του σώματος. Και από εκεί εννοείται ότι αυτή η γυναίκα είναι ένας τύπος της εκκλησίας, που έγινε ακέραιος και ορθός από τον Κύριο, αφού είχε υποκλιθεί από αναπηρία μέσω του δεσμού του Σατανά. Διότι εκείνα τα λόγια του Ψαλμού θρηνούν τέτοιοι κρυφοί εχθροί: Προσκύνησαν την ψυχή μου. Και αυτή η γυναίκα είχε την αναπηρία της δεκαοκτώ χρόνια, που είναι τρία έξι. Και οι μήνες των δεκαοκτώ ετών βρίσκονται στον αριθμό ότι είναι ο κύβος των έξι, δηλ. έξι φορές έξι φορές έξι. Σχεδόν, επίσης, στο ίδιο σημείο στο Ευαγγέλιο βρίσκεται εκείνη η συκιά, η οποία καταδικάστηκε και από τον τρίτο χρόνο για την άθλια άγονή της. Αλλά έγινε μεσολάβηση γι' αυτό, για να μην είναι εκείνο το έτος, εκείνο το έτος, που αν καρποφορούσε, καλά. διαφορετικά, θα πρέπει να μειωθεί. Και τα δύο τρία χρόνια ανήκουν στην ίδια τριπλή διαίρεση, και οι μήνες των τριών ετών κάνουν το τετράγωνο του έξι, που είναι έξι επί έξι. 8. Ένα μόνο έτος επίσης, αν ληφθούν υπόψη ολόκληροι οι δώδεκα μήνες, που αποτελούνται από τριάντα ημέρες ο καθένας (γιατί ο μήνας που έχει κρατηθεί από παλιά είναι αυτός που καθορίζει η περιστροφή της σελήνης), αφθονεί στον αριθμό έξι. Για αυτό που είναι το έξι, στην πρώτη τάξη αριθμών, που αποτελείται από μονάδες μέχρι δέκα, το εξήντα είναι στη δεύτερη τάξη, που αποτελείται από δεκάδες έως και εκατό. Εξήντα μέρες, λοιπόν, είναι ένα έκτο μέρος του χρόνου. Επιπλέον, αν αυτό που είναι έκτο της δεύτερης τάξης πολλαπλασιαστεί με το έκτο της πρώτης τάξης, τότε κάνουμε έξι φορές εξήντα, δηλαδή τριακόσιες εξήντα ημέρες, που είναι ολόκληροι δώδεκα μήνες. Αλλά επειδή, όπως η επανάσταση της σελήνης καθορίζει τον μήνα για τους άνδρες, έτσι και το έτος χαρακτηρίζεται από την επανάσταση του ήλιου. Και απομένουν πέντε ημέρες και ένα τέταρτο της ημέρας, ώστε ο ήλιος να ολοκληρώσει την πορεία του και να τελειώσει το έτος. για τέσσερα τέταρτα κάνουν μια μέρα, η οποία πρέπει να παρεμβάλλεται σε κάθε τέταρτο έτος, που το ονομάζουν bissextile, για να μην διαταραχθεί η σειρά του χρόνου: αν λάβουμε υπόψη, επίσης, αυτές τις πέντε ημέρες και το ένα τέταρτο, ο αριθμός έξι υπερισχύει σε αυτά. Πρώτον, επειδή, όπως συνηθίζεται να υπολογίζουμε το σύνολο από ένα μέρος, δεν πρέπει να το ονομάζουμε πέντε ημέρες, αλλά μάλλον έξι, παίρνοντας το τέταρτο ημερών για μία ημέρα. Στη συνέχεια, επειδή οι ίδιες οι πέντε ημέρες είναι το έκτο μέρος ενός μήνα. ενώ το τέταρτο της ημέρας περιέχει έξι ώρες. Για ολόκληρη την ημέρα, δηλ. συμπεριλαμβανομένης της νύχτας της, είναι είκοσι τέσσερις ώρες, από τις οποίες το τέταρτο μέρος, που είναι το ένα τέταρτο της ημέρας, είναι έξι ώρες. Τόσο πολύ στην πορεία του έτους υπερισχύει ο έκτος αριθμός. Κεφάλαιο 5.– Ο Αριθμός Έξι επίσης επαινείται στην Οικοδόμηση του Σώματος του Χριστού και του Ναού στην Ιερουσαλήμ. 9. Και όχι χωρίς λόγο ο αριθμός έξι θεωρείται ότι τοποθετείται για ένα χρόνο στην οικοδόμηση του σώματος του Κυρίου, ως μορφή του οποίου είπε ότι θα ύψωνε σε τρεις ημέρες τον ναό που κατέστρεψαν οι Ιουδαίοι. Διότι είπαν: Σαράντα έξι χρόνια χτίστηκε αυτός ο ναός. Και έξι φορές σαράντα έξι κάνει διακόσια εβδομήντα έξι. Και αυτός ο αριθμός των ημερών συμπληρώνει εννέα μήνες και έξι ημέρες, οι οποίες υπολογίζονται, σαν να λέγαμε, δέκα μήνες για τον κόπο των γυναικών. όχι επειδή όλα έρχονται στην έκτη ημέρα μετά τον ένατο μήνα, αλλά επειδή η ίδια η τελειότητα του σώματος του Κυρίου βρέθηκε ότι έχει φερθεί σε τόσες μέρες στη γέννηση, όπως υποστηρίζει η εξουσία της εκκλησίας σύμφωνα με την παράδοση των πρεσβυτέρων. Διότι πιστεύεται ότι συνελήφθη στις 25 Μαρτίου, ημέρα κατά την οποία και υπέφερε. Έτσι, η μήτρα της Παναγίας, στην οποία συνελήφθη, όπου δεν γεννήθηκε κανένας από τους θνητούς, αντιστοιχεί στον νέο τάφο στον οποίο θάφτηκε, στον οποίο δεν τέθηκε ποτέ ο άνθρωπος, ούτε πριν ούτε μετά. Γεννήθηκε όμως, σύμφωνα με την παράδοση, στις 25 Δεκεμβρίου. Αν, τότε υπολογίζετε από εκείνη την ημέρα μέχρι σήμερα, βρείτε διακόσιες εβδομήντα έξι ημέρες που είναι σαράντα έξι επί έξι. Και σε αυτά τα χρόνια χτίστηκε ο ναός, επειδή σε αυτόν τον αριθμό των έξι τελειοποιήθηκε το σώμα του Κυρίου. που καταστράφηκε από τα βάσανα του θανάτου, την ανέστησε ξανά την τρίτη ημέρα. Διότι μίλησε για τον ναό του σώματός Του, όπως δηλώνεται από την πιο ξεκάθαρη και στέρεη μαρτυρία του Ευαγγελίου. όπου είπε: Επειδή ο Ιωνάς ήταν τρεις ημέρες και τρεις νύχτες στην κοιλιά της φάλαινας, έτσι και ο Υιός του ανθρώπου θα είναι τρεις ημέρες και τρεις νύχτες στην καρδιά της γης. Κεφάλαιο 6.– Το Τριήμερο της Ανάστασης, στο οποίο επίσης είναι φανερή η αναλογία μοναχικού προς διπλό. 10. Η Γραφή μαρτυρεί και πάλι ότι ο χώρος αυτών των τριών ημερών δεν ήταν ολόκληρος και ολόκληρος, αλλά η πρώτη ημέρα υπολογίζεται ως σύνολο από το τελευταίο της μέρος, και η ίδια η τρίτη ημέρα υπολογίζεται επίσης ως σύνολο από το πρώτο της μέρος. αλλά η μέρα που μεσολάβησε, δηλαδή η δεύτερη μέρα, ήταν απολύτως ένα σύνολο με τις εικοσιτετράωρες ώρες της, δώδεκα της ημέρας και δώδεκα της νύχτας. Διότι σταυρώθηκε πρώτος από τις φωνές των Ιουδαίων την τρίτη ώρα, όταν ήταν η έκτη ημέρα της εβδομάδας. Μετά κρέμασε στον ίδιο τον σταυρό την έκτη ώρα και παρέδωσε το πνεύμα Του την ένατη ώρα. Αλλά ετάφη, τώρα που είχε βραδιάσει, όπως το εκφράζουν τα λόγια του ευαγγελιστή. που σημαίνει, στο τέλος της ημέρας. Από όπου κι αν ξεκινήσετε –ακόμα κι αν μπορεί να δοθεί κάποια άλλη εξήγηση, για να μην έρθετε σε αντίθεση με το Ευαγγέλιο του Ιωάννη, αλλά για να καταλάβετε ότι ήταν κρεμασμένος στον σταυρό την τρίτη ώρα – δεν μπορείτε να κάνετε την πρώτη μέρα ολόκληρη μέρα. Θα υπολογίζεται τότε μια ολόκληρη μέρα από το τελευταίο της μέρος, ως η τρίτη από το πρώτο μέρος. Διότι η νύχτα μέχρι την αυγή, όταν έγινε γνωστή η ανάσταση του Κυρίου, ανήκει στην τρίτη ημέρα. γιατί ο Θεός (που πρόσταξε το φως να λάμψει από το σκοτάδι, ώστε με τη χάρη της Καινής Διαθήκης και τη μετοχή της ανάστασης του Χριστού να μας ειπωθούν τα λόγια γιατί μερικές φορές ήσασταν σκοτάδι, αλλά τώρα είστε φως εν Κυρίω) μας εξοικειώνει με κάποιο τρόπο ότι η μέρα ξεκινάει από τη νύχτα. Διότι οι πρώτες ημέρες όλων υπολογίστηκαν από το φως μέχρι τη νύχτα, λόγω της μελλοντικής πτώσης του ανθρώπου. έτσι αυτά λόγω της αποκατάστασης του ανθρώπου, υπολογίζονται από το σκοτάδι στο φως. Από την ώρα, λοιπόν, του θανάτου Του μέχρι την αυγή της ανάστασης είναι σαράντα ώρες, μετρώντας και την ίδια την ένατη ώρα. Και με αυτόν τον αριθμό συμφωνεί και η ζωή Του στη γη σαράντα ημερών μετά την ανάστασή Του. Και αυτός ο αριθμός χρησιμοποιείται πιο συχνά στη Γραφή για να εκφράσει το μυστήριο της τελειότητας στον τετραπλό κόσμο. Γιατί ο αριθμός δέκα έχει μια ορισμένη τελειότητα, και αυτός πολλαπλασιαζόμενος επί τέσσερα κάνει σαράντα. Αλλά από το απόγευμα της ταφής μέχρι την αυγή της ανάστασης είναι τριάντα έξι ώρες που είναι έξι στο τετράγωνο. Και αυτό αναφέρεται σε εκείνη την αναλογία του μονού προς το διπλό όπου υπάρχει η μεγαλύτερη συνεννόηση της συν-προσαρμογής. Για δώδεκα προστιθέμενες σε είκοσι τέσσερις ταιριάζει η αναλογία ενός προστιθέμενου προς το διπλάσιο και κάνει τριάντα έξι: δηλαδή μια ολόκληρη νύχτα με μια ολόκληρη μέρα και μια ολόκληρη νύχτα, και αυτό όχι χωρίς το μυστήριο που παρατήρησα παραπάνω. Διότι όχι ακατάλληλα παρομοιάζουμε το πνεύμα με την ημέρα και το σώμα με τη νύχτα. Διότι το σώμα του Κυρίου κατά τον θάνατο και την ανάστασή Του ήταν μορφή του πνεύματός μας και τύπος του σώματός μας. Με αυτόν τον τρόπο, λοιπόν, και αυτή η αναλογία του μονού προς το διπλό είναι εμφανής στις τριάντα έξι ώρες, όταν προστίθενται δώδεκα σε είκοσι τέσσερις. Όσον αφορά τους λόγους, πράγματι, για τους οποίους αυτοί οι αριθμοί τοποθετούνται έτσι στις Αγίες Γραφές, άλλοι άνθρωποι μπορούν να εντοπίσουν άλλους λόγους, είτε τέτοιους ώστε αυτοί που έδωσα να προτιμηθούν από αυτούς, είτε που είναι εξίσου πιθανοί με τους δικούς μου, ή ακόμη πιο πιθανοί από αυτούς. αλλά δεν υπάρχει κανείς σίγουρα τόσο ανόητος ή τόσο παράλογος που να ισχυρίζεται ότι είναι τόσο τοποθετημένοι στις Γραφές χωρίς κανένα σκοπό και ότι δεν υπάρχουν μυστικιστικοί λόγοι για τους οποίους αναφέρονται αυτοί οι αριθμοί. Αλλά αυτούς τους λόγους που έδωσα εδώ, είτε τους έχω συγκεντρώσει από την εξουσία της εκκλησίας, σύμφωνα με την παράδοση των προπατόρων μας, είτε από τη μαρτυρία των θείων Γραφών, είτε από την ίδια τη φύση των αριθμών και των παρομοιώσεων. Κανένας νηφάλιος άνθρωπος δεν θα αποφασίσει ενάντια στη λογική, κανένας χριστιανός ενάντια στις Γραφές, κανένας φιλήσυχος κατά της εκκλησίας. Κεφάλαιο 7.– Με ποιον τρόπο συγκεντρωνόμαστε από πολλούς σε ένα μέσω ενός διαμεσολαβητή. 11. Αυτό το μυστήριο, αυτή η θυσία, αυτός ο ιερέας, αυτός ο Θεός, πριν σταλεί και έρθει, όντας από γυναίκα – από Αυτόν, όλα εκείνα που φάνηκαν στους πατέρες μας με ιερό και μυστικιστικό τρόπο με αγγελικά θαύματα, ή που έγιναν από τους ίδιους τους πατέρες, ήταν παρομοιώσεις. για να μπορέσει κάθε πλάσμα με τις πράξεις του να μιλήσει με κάποιο τρόπο για Αυτόν που επρόκειτο να είναι, στον οποίο επρόκειτο να υπάρξει σωτηρία στην ανάκτηση όλων από τον θάνατο. Διότι, επειδή από την κακία της ασεβίας είχαμε οπισθοχωρήσει και απομακρυνθήκαμε σε διχόνοια από τον έναν αληθινό και υπέρτατο Θεό, και σε πολλά είχαμε γίνει μάταιοι, αποσπώντας την προσοχή σε πολλά πράγματα και προσκολληθήκαμε σταθερά σε πολλά πράγματα. Ήταν απαραίτητο, με το διάταγμα και την εντολή του Θεού στο έλεός Του, να ενωθούν αυτά τα πολλά πράγματα για να κηρύξουν Εκείνον που έπρεπε να έρθει, και να έρθει κάποιος τόσο διακηρυγμένος από αυτά τα πολλά πράγματα, και αυτά τα πολλά πράγματα να συμμετάσχουν στη μαρτυρία ότι αυτός είχε έρθει. και ότι έτσι, απαλλαγμένοι από το βάρος αυτών των πολλών πραγμάτων, θα πρέπει να έρθουμε σε εκείνον, και νεκροί όπως ήμασταν στις ψυχές μας από πολλές αμαρτίες, και προορισμένοι να πεθάνουμε στη σάρκα εξαιτίας της αμαρτίας, για να αγαπήσουμε εκείνον που, χωρίς αμαρτία, πέθανε στη σάρκα για εμάς. Και με την πίστη σε Αυτόν που τώρα αναστήθηκε, και με την ανάσταση μαζί Του στο πνεύμα μέσω της πίστης, ώστε να δικαιωθούμε με το να γίνουμε ένα στον ένα δίκαιο. Και ότι δεν πρέπει να απελπιζόμαστε για τη δική μας ανάσταση στη σάρκα, όταν σκεφτόμαστε ότι η μία Κεφαλή είχε προηγηθεί από τα πολλά μέλη. στον οποίο, καθαριζόμενοι τώρα μέσω της πίστης, και στη συνέχεια ανανεωμένοι με την όραση, και μέσω Αυτόν ως μεσολαβητή συμφιλιωμένου με τον Θεό, πρέπει να προσκολληθούμε στον Ένα, να γιορτάσουμε τον Ένα, να συνεχίσουμε ένα. Κεφάλαιο 8.– Με ποιον τρόπο ο Χριστός θέλει να είναι όλοι ένα από μόνος του. 12. Έτσι ο ίδιος ο Υιός του Θεού, ο Λόγος του Θεού, ο ίδιος και ο Μεσίτης μεταξύ Θεού και ανθρώπων, ο Υιός του ανθρώπου, ίσος με τον Πατέρα μέσω της ενότητας της Θεότητας, και μετέχει μαζί μας παίρνοντας επάνω Του την ανθρωπότητα, μεσολαβώντας για εμάς με τον Πατέρα στο ότι ήταν άνθρωπος, χωρίς όμως να κρύβω ότι ο Πατήρ ήταν, μεταξύ άλλων, ο Θεός: Μόνος, λέει, αλλά και για εκείνους που θα πιστέψουν σε εμένα μέσω του λόγου τους. για να είναι όλοι ένα. όπως εσύ, Πατέρα, είσαι μέσα σε μένα, και εγώ σε σένα, για να είναι και αυτοί ένα σε μας: για να πιστέψει ο κόσμος ότι εσύ με έστειλες. Και τη δόξα που μου έδωσες, τους έχω δώσει. ώστε να είναι ένα, όπως κι εμείς ένα. Κεφάλαιο 9.– Το ίδιο επιχείρημα Συνέχεια. Δεν είπε, εγώ και αυτοί είμαστε ένα πράγμα. Αν και, στο ότι είναι η κεφαλή της εκκλησίας που είναι το σώμα Του, θα μπορούσε να είπε, και δεν είναι ένα πράγμα, αλλά ένα πρόσωπο, επειδή το κεφάλι και το σώμα είναι ένας Χριστός. Αλλά για να δείξει τη δική Του Θεότητα ομοούσια με τον Πατέρα (για τον λόγο αυτό λέει σε άλλο μέρος, εγώ και ο Πατέρας μου είμαστε ένα), στο δικό Του είδος, δηλαδή στην ομοούσια ισότητα της ίδιας φύσης, θέλει η δική Του να είναι ένα, αλλά μέσα Του. Δεδομένου ότι δεν θα μπορούσαν να είναι έτσι από μόνα τους, χωρισμένοι καθώς είναι ο ένας από τον άλλο από διάφορες απολαύσεις και επιθυμίες και ακαθαρσίες της αμαρτίας. από όπου καθαρίζονται μέσω του Διαμεσολαβητή, για να είναι ένα σε Αυτόν, όχι μόνο μέσω της ίδιας φύσης στην οποία όλοι γίνονται από θνητούς ανθρώπους ίσους με τους αγγέλους, αλλά και μέσω της ίδιας θέλησης που συνωμοτεί αρμονικά για την ίδια ευλογία και συγχωνεύεται με κάποιο τρόπο από τη φωτιά της φιλανθρωπίας σε ένα πνεύμα. Γιατί σε αυτό έρχονται τα λόγια Του, για να είναι ένα, όπως κι εμείς ένα. Δηλαδή, όπως ο Πατέρας και ο Υιός είναι ένα, όχι μόνο στην ισότητα της ουσίας, αλλά και στη θέληση, έτσι και αυτοί μπορεί να είναι ένα, μεταξύ των οποίων και ο Θεός Υιός είναι μεσολαβητής, όχι μόνο στο ότι είναι της ίδιας φύσης, αλλά και μέσω της ίδιας ένωσης αγάπης. Και μετά συνεχίζει έτσι να εντοπίζει την ίδια την αλήθεια, ότι είναι ο Μεσίτης, μέσω του οποίου συμφιλιωθήκαμε με τον Θεό, λέγοντας, εγώ μέσα σε αυτούς και εσύ σε μένα, ώστε να τελειοποιηθούν σε ένα. Κεφάλαιο 10.– Όπως ο Χριστός είναι ο Μεσίτης της Ζωής, έτσι και ο Διάβολος είναι ο Μεσίτης του Θανάτου. 13. Εκεί είναι η αληθινή ειρήνη και ο σταθερός δεσμός της ένωσής μας με τον Δημιουργό μας, ώστε να καθαριστούμε και να συμφιλιωθούμε μέσω του Μεσολαβητή της ζωής, όπως είχαμε μολυνθεί και αποξενωθεί, και έτσι είχαμε φύγει από Αυτόν, μέσω του μεσολαβητή του θανάτου. Γιατί όπως ο διάβολος μέσω της υπερηφάνειας οδήγησε τον άνθρωπο μέσω της υπερηφάνειας στον θάνατο. έτσι ο Χριστός μέσω της ταπεινότητας οδήγησε πίσω τον άνθρωπο μέσω της υπακοής στη ζωή. Εφόσον, καθώς έπεσε ο άνθρωπος που σηκώθηκε, και πέταξε κάτω [άνθρωπος] επίσης που συναίνεσε σε αυτόν. έτσι ο άλλος αναστήθηκε μέσω της ταπείνωσης, και ανύψωσε [άνθρωπο] και που πίστεψε σε αυτόν. Επειδή, επειδή ο διάβολος δεν είχε έρθει ο ίδιος εκεί όπου είχε οδηγήσει (καθώς έφερε πράγματι στην ασεβία του τον θάνατο του πνεύματος, αλλά δεν είχε υποστεί τον θάνατο της σάρκας, επειδή δεν είχε αναλάβει το κάλυμμα της σάρκας), φάνηκε στον άνθρωπο ως ένας ισχυρός αρχηγός ανάμεσα στις λεγεώνες των διαβόλων που ασκεί τη βασιλεία του. διογκώνοντας τόσο περισσότερο τον άνθρωπο, ο οποίος είναι πρόθυμος για δύναμη περισσότερο από τη δικαιοσύνη, μέσω της υπερηφάνειας της αγαλλίασης ή μέσω της ψεύτικης φιλοσοφίας. Διαφορετικά, μπλέκοντάς τον με ιεροτελεστίες, στις οποίες, ενώ καταρρίπτει με δόλο και ψευδαίσθηση τα μυαλά των πιο περίεργων και περήφανων ειδών, τον κρατά αιχμάλωτο και σε μαγικές απάτες. υποσχόμενος επίσης τον καθαρισμό της ψυχής, μέσω εκείνων των μυήσεων που ονομάζουν τελεταί, μεταμορφώνοντας τον εαυτό του σε άγγελο φωτός, μέσα από διάφορες μηχανορραφίες σε σημεία και θαύματα του ψέματος. Κεφάλαιο 11. – Τα θαύματα που γίνονται από δαίμονες πρέπει να απορριφθούν. 14. Διότι είναι εύκολο για τα πιο άχρηστα πνεύματα να κάνουν πολλά πράγματα μέσω των εναέριων σωμάτων, όπως να προκαλούν θαυμασμό στις ψυχές που βαραίνουν τα γήινα σώματα, παρόλο που έχουν καλύτερη διάθεση. Διότι αν τα ίδια τα γήινα σώματα, όταν εκπαιδεύονται με μια συγκεκριμένη ικανότητα και πρακτική, επιδεικνύουν στους ανθρώπους τόσο μεγάλα θαύματα στα θεατρικά θεάματα, που εκείνοι που δεν είδαν ποτέ τέτοια πράγματα, δύσκολα τα πιστεύουν όταν τα λένε. Γιατί να είναι δύσκολο για τον διάβολο και τους αγγέλους του να φτιάξουν από σωματικά στοιχεία, μέσω των δικών τους εναέριων σωμάτων, πράγματα με τα οποία θαυμάζει η σάρκα; ή ακόμη και με κρυφές εμπνεύσεις να επινοήσεις φανταστικές εμφανίσεις στην παραπλάνηση των αισθήσεων των ανδρών, με τις οποίες να τους εξαπατήσεις, είτε ξύπνιους είτε κοιμισμένους, ή να τους οδηγήσεις σε φρενίτιδα; Αλλά όπως μπορεί να συμβεί κάποιος που είναι καλύτερος στη ζωή και τον χαρακτήρα του να κοιτάζει τον πιο άχρηστο άνθρωπο, είτε περπατώντας σε ένα σκοινί είτε κάνοντας με διάφορες κινήσεις του σώματος πολλά πράγματα δύσκολα πιστευτά, και παρόλα αυτά μπορεί να μην επιθυμεί καθόλου να κάνει τέτοια πράγματα, ούτε να πιστεύει ότι αυτοί οι άντρες προτιμώνται από τον εαυτό του. Έτσι η πιστή και ευσεβής ψυχή, όχι μόνο αν βλέπει, αλλά ακόμα κι αν από την αδυναμία της σάρκας ανατριχιάζει, τα θαύματα των δαιμόνων. Ωστόσο, δεν θα αποδοκιμάζει τη δική του ανάγκη να κάνει τέτοια πράγματα, ούτε θα τους κρίνει για αυτό το λόγο ότι είναι καλύτεροι από τον εαυτό του. ειδικά επειδή είναι μαζί με τους αγίους, οι οποίοι, είτε είναι άνθρωποι είτε καλοί άγγελοι, επιτελούν, με τη δύναμη του Θεού, στον οποίο υπόκεινται όλα τα πράγματα, θαύματα που είναι πολύ μεγαλύτερα και το αντίστροφο της απάτης. Κεφάλαιο 12.– Ο Διάβολος ο Μεσίτης του Θανάτου, ο Χριστός της Ζωής. 15. Σε καμία περίπτωση, λοιπόν, οι ψυχές δεν καθαρίζονται και συμφιλιώνονται με τον Θεό με ιεροσυλλογικές μιμήσεις, ή περίεργες τέχνες που είναι ασεβείς, ή μαγικά ξόρκια. αφού ο ψεύτικος διαμεσολαβητής δεν τα μεταφράζει σε ανώτερα πράγματα, αλλά μάλλον μπλοκάρει και κόβει τον δρόμο προς τα εκεί μέσα από τις στοργές, κακοήθεις σε αναλογία όπως είναι περήφανοι, που εμπνέει σε εκείνες της δικής του παρέας. που δεν είναι σε θέση να θρέψουν τα φτερά των αρετών για να πετάξουν προς τα πάνω, αλλά μάλλον να συσσωρεύσουν το βάρος των κακών για να πιέσουν προς τα κάτω. αφού η ψυχή θα πέφτει κάτω όσο πιο βαριά, τόσο περισσότερο φαίνεται στον εαυτό της να έχει μεταφερθεί προς τα πάνω. Αντίστοιχα, όπως έκαναν οι Μάγοι όταν προειδοποιήθηκαν για τον Θεό, τον οποίο το αστέρι οδήγησε να λατρέψει τη χαμηλή περιουσία του Κυρίου. Έτσι κι εμείς οφείλουμε να επιστρέψουμε στη χώρα μας, όχι από τον τρόπο με τον οποίο ήρθαμε, αλλά από έναν άλλο τρόπο που δίδαξε ο ταπεινός Βασιλιάς, και τον οποίο ο υπερήφανος βασιλιάς, ο αντίπαλος εκείνου του ταπεινού Βασιλιά, δεν μπορεί να εμποδίσει. Διότι και σε μας, για να προσκυνήσουμε τον ταπεινό Χριστό, οι ουρανοί διακήρυξαν τη δόξα του Θεού, όταν ο ήχος τους πήγε σε όλη τη γη και τα λόγια τους στα πέρατα του κόσμου. Ένας τρόπος για μας φτιάχτηκε στον θάνατο μέσω της αμαρτίας στον Αδάμ. Διότι, Με έναν άνθρωπο μπήκε η αμαρτία στον κόσμο και ο θάνατος από την αμαρτία. και έτσι ο θάνατος πέρασε σε όλους τους ανθρώπους, στους οποίους όλοι αμάρτησαν. Με αυτόν τον τρόπο ο διάβολος ήταν ο μεσολαβητής, ο πείθεις για την αμαρτία και ο ρίξεις στον θάνατο. Διότι και αυτός εφάρμοσε τον ένα θάνατο του για να λύσει τον διπλό μας θάνατο. Εφόσον όντως πέθανε στο πνεύμα μέσω της ασεβίας, αλλά σίγουρα δεν πέθανε κατά τη σάρκα: όμως και οι δύο μας έπεισαν στην ασέβεια, και έτσι συνέβη ότι αξίζαμε να έρθουμε στον θάνατο της σάρκας. Θέλαμε, λοιπόν, ο ένας με κακή πειθώ, ο άλλος μας ακολούθησε με δίκαιη καταδίκη. Και επομένως είναι γραμμένο, ο Θεός δεν έκανε τον θάνατο, αφού δεν ήταν ο ίδιος η αιτία θανάτου. αλλά όμως ο θάνατος επιβλήθηκε στον αμαρτωλό, μέσω της πιο δίκαιης τιμωρίας Του. Ακριβώς όπως ο δικαστής επιβάλλει τιμωρία στον ένοχο. Ωστόσο, δεν είναι η δικαιοσύνη του δικαστή, αλλά η έρημος του εγκλήματος, που είναι η αιτία της τιμωρίας. Εκεί, λοιπόν, που μας έκανε να περάσουμε ο μεσίτης του θανάτου, αλλά δεν ήρθε ο ίδιος, δηλαδή στον θάνατο της σάρκας, εκεί μας εισήγαγε ο Κύριος ο Θεός μας το φάρμακο της διόρθωσης, που δεν Του άξιζε, με ένα κρυφό και υπερβολικά μυστηριώδες διάταγμα θείας και βαθιάς δικαιοσύνης. Για να έρθει, λοιπόν, ο θάνατος από έναν άνθρωπο, έτσι και η ανάσταση των νεκρών από έναν άνθρωπο. γιατί οι άντρες προσπαθούσαν περισσότερο να αποφύγουν αυτό που δεν μπορούσαν να αποφύγουν, δηλ. ο θάνατος της σάρκας, παρά ο θάνατος του πνεύματος, δηλαδή η τιμωρία περισσότερο από την έρημο της τιμωρίας (γιατί το να μην αμαρτάνεις είναι ένα πράγμα για το οποίο είτε οι άνθρωποι δεν επιζητούν είτε είναι πολύ λίγο επιζητούμενοι· αλλά το να μην πεθάνεις, αν και δεν είναι εφικτό, είναι ακόμα εναγωνίως επιζητούμενο). ο Μεσολαβητής της ζωής, καθιστώντας ξεκάθαρο ότι δεν πρέπει να φοβόμαστε τον θάνατο, τον οποίο δεν μπορεί τώρα να ξεφύγει η κατάσταση της ανθρωπότητας, αλλά μάλλον η ασέβεια, που μπορεί να προφυλαχθεί από την πίστη, μας συναντά στο τέλος στο οποίο φτάσαμε, αλλά όχι από τον τρόπο με τον οποίο φτάσαμε. Γιατί, πράγματι, φτάσαμε στο θάνατο μέσω της αμαρτίας. Αυτός μέσω της δικαιοσύνης: και, επομένως, όπως ο θάνατός μας είναι η τιμωρία της αμαρτίας, έτσι και ο θάνατός Του έγινε θυσία για την αμαρτία. Κεφάλαιο 13.– Ο Εθελοντικός Θάνατος του Χριστού. Πώς ο Μεσίτης της Ζωής Υπέταξε τον Μεσολαβητή του Θανάτου. Πώς ο Διάβολος οδηγεί τους δικούς του να περιφρονήσουν τον θάνατο του Χριστού. 16. Επομένως, εφόσον το πνεύμα πρέπει να προτιμάται από το σώμα, και ο θάνατος του πνεύματος σημαίνει ότι ο Θεός το άφησε, αλλά ο θάνατος του σώματος που το πνεύμα το άφησε. Και αφού εδώ έγκειται η τιμωρία στον θάνατο του σώματος, ότι το πνεύμα αφήνει το σώμα παρά τη θέλησή του, επειδή έφυγε από τον Θεό πρόθυμα. έτσι ώστε, ενώ το πνεύμα άφησε τον Θεό επειδή θα το έκανε, φεύγει από το σώμα αν και δεν θα το έκανε. ούτε το αφήνει όταν το ήθελε, εκτός κι αν έχει προσφέρει βία στον εαυτό του, με αποτέλεσμα να θανατώνεται το ίδιο το σώμα: το πνεύμα του Μεσολαβητή έδειξε πώς δεν τιμωρήθηκε η αμαρτία που έφτασε στον θάνατο της σάρκας, επειδή δεν το άφησε παρά τη θέλησή Του, αλλά επειδή θέλησε, όταν ήθελε, όπως ήθελε. Επειδή, επειδή είναι τόσο αναμεμειγμένος [με τη σάρκα] από τον Λόγο του Θεού ώστε να είναι ένα, λέει: Έχω δύναμη να δώσω τη ζωή μου και έχω δύναμη να την ξαναπάρω. Κανείς δεν μου το παίρνει, αλλά δίνω τη ζωή μου για να το ξαναπάρω. Και, όπως μας λέει το Ευαγγέλιο, όσοι ήταν παρόντες έμειναν έκπληκτοι με αυτό, ότι μετά από αυτόν τον [τελευταίο] λόγο, με τον οποίο εξέθεσε την εικόνα της αμαρτίας μας, αμέσως παρέδωσε το πνεύμα Του. Διότι αυτοί που είναι κρεμασμένοι στο σταυρό βασανίζονται συνήθως από παρατεταμένο θάνατο. Από εκεί έσπασαν τα πόδια των κλεφτών, για να πεθάνουν κατευθείαν και να κατέβουν από τον σταυρό πριν από το Σάββατο. Και το ότι βρέθηκε ήδη νεκρός, προκάλεσε απορία. Και ήταν επίσης αυτό, για το οποίο, όπως διαβάζουμε, θαύμασε ο Πιλάτος, όταν του ζητήθηκε το σώμα του Κυρίου για ταφή. 17. Επειδή εκείνος ο απατεώνας – που ήταν μεσίτης του θανάτου για τον άνθρωπο, και προσποιητά προβάλλει τον εαυτό του ως προς τη ζωή, υπό το όνομα της κάθαρσης με ιεροσυλίες και θυσίες, με τις οποίες οδηγούνται οι περήφανοι – δεν μπορεί ούτε να συμμετάσχει στο θάνατό μας, ούτε να ξανασηκωθεί από τον δικό του: μπόρεσε πράγματι να εφαρμόσει τον μοναδικό θάνατό του στον διπλό μας. αλλά σίγουρα δεν μπόρεσε να εφαρμόσει ούτε μια ανάσταση, που θα έπρεπε να είναι ταυτόχρονα ένα μυστήριο της ανανέωσής μας, και ένα είδος αφύπνισης που πρόκειται να γίνει στο τέλος. Εκείνος λοιπόν που όντας ζωντανός στο πνεύμα ανέστησε τη νεκρή Του σάρκα, τον αληθινό Μεσίτη της ζωής, τον έδιωξε, που είναι νεκρός στο πνεύμα και μεσίτης του θανάτου, από τα πνεύματα εκείνων που πιστεύουν στον εαυτό Του, ώστε να μην βασιλεύει μέσα του, αλλά να επιτίθεται από έξω και όμως να μην επικρατεί. Και σε αυτόν, επίσης, προσέφερε τον εαυτό Του να πειραστεί, για να είναι επίσης μεσολαβητής για να νικήσει τους πειρασμούς του, όχι μόνο με τη βοήθεια, αλλά και με το παράδειγμα. Αλλά όταν ο διάβολος, από την πρώτη, παρόλο που προσπαθούσε από κάθε είσοδο να εισχωρήσει στα εσωτερικά Του, εκδιώχθηκε, έχοντας τελειώσει όλο τον δελεαστικό πειρασμό του στην έρημο μετά το βάπτισμα. Επειδή, όντας νεκρός στο πνεύμα, δεν ανάγκασε να εισέλθει σε Εκείνον που ήταν ζωντανός στο πνεύμα, έβαλε τον εαυτό του, από την επιθυμία για τον θάνατο του ανθρώπου με οποιονδήποτε τρόπο, να πραγματοποιήσει αυτόν τον θάνατο που μπορούσε, και του επετράπη να τον επιφέρει σε εκείνο το θνητό στοιχείο που είχε λάβει από εμάς ο ζωντανός Μεσίτης. Και όπου μπορούσε να κάνει οτιδήποτε, εκεί από κάθε άποψη κατακτήθηκε. και όπου έλαβε εξωτερικά τη δύναμη να σκοτώνει τον Κύριο στη σάρκα, εκεί σκοτώθηκε η εσωτερική του δύναμη, με την οποία κρατούσε τον εαυτό μας. Διότι συνέβη ότι οι δεσμοί πολλών αμαρτιών σε πολλούς θανάτους λύθηκαν, μέσω του ενός θανάτου ενός του οποίου καμία αμαρτία δεν είχε προηγηθεί. Τον οποίον θάνατο, αν και όχι οφειλόμενο, ο Κύριος λοιπόν τον απέδωσε για μας, για να μην μας βλάψει ο θάνατος που έπρεπε. Διότι δεν απογυμνώθηκε από τη σάρκα από υποχρέωση οποιασδήποτε εξουσίας, αλλά απογύμνωσε τον εαυτό Του. Διότι αναμφίβολα Αυτός που μπορούσε να μην πεθάνει, αν δεν θα πεθάνει, πέθανε επειδή θα το έκανε: και έτσι έκανε μια επίδειξη αρχηγιών και εξουσιών, θριαμβεύοντας ανοιχτά πάνω από τον εαυτό Του. Διότι, ενώ με τον θάνατό Του προσφέρθηκε η μία και πιο αληθινή θυσία για εμάς, όποιο σφάλμα και αν υπήρχε, από όπου οι αρχές και οι εξουσίες μάς κρατούσαν αγχωμένους ως το δικαίωμα να πληρώσουμε την τιμωρία της, Αυτός καθάρισε, κατήργησε, έσβησε. Και με την ανάστασή Του κάλεσε και εμάς τους οποίους προόρισε σε μια νέα ζωή. Και όσους κάλεσε, τους δικαίωσε. και όσους δικαίωσε, αυτούς δόξασε. Και έτσι ο διάβολος, σε αυτόν ακριβώς τον θάνατο της σάρκας, έχασε τον άνθρωπο, τον οποίο κατείχε ως απόλυτο δικαίωμα, παρασύρθηκε όπως ήταν με τη δική του συγκατάθεση και πάνω στον οποίο κυβερνούσε, ο ίδιος δεν εμποδίζεται από διαφθορά σάρκας και αίματος, μέσω αυτής της αδυναμίας του θνητού σώματος του ανθρώπου, όπου ήταν και πολύ φτωχός και πολύ αδύναμος. αυτός που ήταν περήφανος σε αναλογία, όπως λες, πλουσιότερος και δυνατότερος, κυβερνώντας αυτόν που ήταν, σαν να λέγαμε, ντυμένος με κουρέλια και γεμάτος προβλήματα. Γιατί εκεί που οδήγησε τον αμαρτωλό να πέσει, χωρίς ο ίδιος να ακολουθήσει, εκεί ακολουθώντας ανάγκασε τον Λυτρωτή να κατέβει. Και έτσι ο Υιός του Θεού αξιοποίησε να γίνει φίλος μας στην κοινωνία του θανάτου, στην οποία, επειδή δεν ήρθε, ο εχθρός θεώρησε ότι ήταν καλύτερος και μεγαλύτερος από εμάς. Διότι ο Λυτρωτής μας λέει, δεν έχει κανένας μεγαλύτερη αγάπη από αυτή, να θυσιάσει ο άνθρωπος τη ζωή του για τους φίλους του. Γι' αυτό και ο διάβολος θεωρούσε τον εαυτό του ανώτερο από τον ίδιο τον Κύριο, εφόσον ο Κύριος στα παθήματά Του υποχώρησε σε αυτόν. γιατί και γι' Αυτόν γίνεται κατανοητό αυτό που διαβάζεται στον Ψαλμό, γιατί τον έκανες λίγο χαμηλότερο από τους αγγέλους: ώστε, όντας ο ίδιος θανατοποιημένος, αν και αθώος, από τον άδικο που ενεργεί εναντίον μας όπως ήταν σωστά, να τον νικήσει από τον πιο δίκαιο και έτσι να μας οδηγήσει σε αιχμαλωσία την αιχμαλωσία που έγινε από την αμαρτία. τη γραφή, και λυτρώνοντας εμάς που έπρεπε να δικαιωθούμε αν και αμαρτωλοί, μέσω του δικού Του δίκαιου αίματος που χύθηκε άδικα. 18. Ως εκ τούτου, ο διάβολος κοροϊδεύει αυτούς που είναι δικοί του μέχρι σήμερα, στους οποίους παρουσιάζεται ως ψευδής μεσολαβητής, σαν να καθαρίζονταν ή μάλλον να μπλέξουν και να πνιγούν από τις τελετές του, καθώς πείθει πολύ εύκολα τους υπερήφανους να γελοιοποιήσουν και να περιφρονήσουν τον θάνατο του Χριστού, από τον οποίο όσο περισσότερο αποξενώνεται και αποξενώνεται από αυτούς. Ωστόσο, αυτοί που έμειναν μαζί του είναι πολύ λίγοι, αφού τα έθνη αναγνωρίζουν και με ευσεβή ταπεινοφροσύνη ρουφούν το τίμημα που πληρώθηκε για τον εαυτό τους, και με εμπιστοσύνη σε αυτό εγκαταλείπουν τον εχθρό τους και συγκεντρώνονται στον Λυτρωτή τους. Διότι ο διάβολος δεν γνωρίζει πώς η άριστη σοφία του Θεού χρησιμοποιεί και τις παγίδες και την οργή του για να επιφέρει τη σωτηρία των πιστών Του, ξεκινώντας από το πρώτο τέλος, που είναι η αρχή του πνευματικού πλάσματος, μέχρι το τελευταίο τέλος, που είναι ο θάνατος του σώματος, και φθάνοντας έτσι από τη μια άκρη στην άλλη, διατάσσοντας τα πάντα δυνατά και γλυκά. Διότι η σοφία περνάει και περνά μέσα από όλα λόγω της αγνότητάς της, και κανένα μολυσμένο πράγμα δεν μπορεί να πέσει μέσα της. Και επειδή ο διάβολος δεν έχει καμία σχέση με τον θάνατο της σάρκας, από όπου προέρχεται η υπερηφάνεια του, ετοιμάζεται ένας άλλος θάνατος στην αιώνια φωτιά της κόλασης, με τον οποίο μπορούν να βασανιστούν όχι μόνο τα πνεύματα που έχουν γήινα, αλλά και εκείνα που έχουν εναέρια σώματα. Αλλά οι περήφανοι άνθρωποι, από τους οποίους περιφρονείται ο Χριστός, επειδή πέθανε, όπου μας αγόρασε με τόσο μεγάλο τίμημα, επαναφέρουν τον προηγούμενο θάνατο, αλλά και τους ανθρώπους, σε εκείνη τη άθλια κατάσταση της φύσης, που προέρχεται από το πρώτο αμάρτημα, και θα ριχθεί στον δεύτερο θάνατο με τον διάβολο. Και γι' αυτό προτίμησαν τον διάβολο από τον Χριστό, επειδή ο πρώτος τους έριξε σε εκείνον τον προηγούμενο θάνατο, όπου ο ίδιος δεν έπεσε από τη διαφορετικότητα της φύσης του, και όπου εξαιτίας τους κατέβηκε ο Χριστός με το μεγάλο έλεός Του: και όμως δεν διστάζουν να πιστέψουν καλύτερα από τους διαβόλους και δεν παύουν να τους επιτίθενται και να τους καταδικάζουν με κάθε είδους κακία. αυτού του είδους το θάνατο, εξαιτίας του οποίου περιφρονούν τον Χριστό. Ούτε θα λάβουν υπόψη ότι η περίπτωση μπορεί να είναι ότι ο Λόγος του Θεού, μένοντας στον εαυτό Του και στον εαυτό Του με κανέναν τρόπο αμετάβλητος, μπορεί ακόμη, μέσω του να Του πάρει κατώτερη φύση, να μπορεί να υποφέρει κάπως κατώτερου είδους, που το ακάθαρτο πνεύμα δεν μπορεί να υποφέρει, επειδή δεν έχει γήινο σώμα. Και έτσι, ενώ οι ίδιοι είναι καλύτεροι από τους διαβόλους, όμως, επειδή φέρουν σώμα από σάρκα, μπορούν να πεθάνουν έτσι, όπως σίγουρα δεν μπορούν να πεθάνουν οι διάβολοι, που δεν φέρουν τέτοιο σώμα. Υποθέτουν πολλά για τους θανάτους των δικών τους θυσιών, που δεν αντιλαμβάνονται ότι θυσιάζουν σε δόλια και περήφανα πνεύματα. ή αν το αντιλαμβάνονται, σκεφτείτε ότι η φιλία τους είναι κάτι καλό για τον εαυτό τους, ύπουλη και ζηλιάρη αν και είναι, ο σκοπός της οποίας δεν έχει τίποτα άλλο παρά να εμποδίσει την επιστροφή μας. Κεφάλαιο 14.– Ο Χριστός το πιο τέλειο θύμα για να καθαρίσει τα ελαττώματά μας. Σε κάθε θυσία Τέσσερα πράγματα πρέπει να λαμβάνονται υπόψη. 19. Δεν καταλαβαίνουν, ότι ούτε τα ίδια τα υπερήφανα πνεύματα δεν θα μπορούσαν να χαίρονται με την τιμή των θυσιών, εκτός αν οφειλόταν μια αληθινή θυσία στον έναν αληθινό Θεό, στη θέση του οποίου επιθυμούν να λατρευτούν: και ότι αυτό δεν μπορεί να προσφερθεί σωστά παρά μόνο από έναν άγιο και δίκαιο ιερέα. ούτε εκτός αν αυτό που προσφέρεται ληφθεί από εκείνους για τους οποίους προσφέρεται. και εκτός κι αν είναι άδικο, ώστε να προσφερθεί για τον καθαρισμό του ελαττωματικού. Αυτό τουλάχιστον επιθυμούν όλοι όσοι επιθυμούν να προσφερθούν θυσίες για τον εαυτό τους στον Θεό. Ποιος είναι λοιπόν τόσο δίκαιος και άγιος ιερέας όσο ο μονογενής Υιός του Θεού, που δεν είχε ανάγκη να εξαγνίσει τις αμαρτίες Του με θυσία, ούτε τις προπατορικές αμαρτίες, ούτε αυτές που προστίθενται από την ανθρώπινη ζωή; Και τι θα μπορούσε να επιλεγεί τόσο κατάλληλα από τους ανθρώπους για να τους προσφερθεί ως ανθρώπινη σάρκα; Και τι είναι τόσο κατάλληλο για αυτή τη θυσία ως θνητή σάρκα; Και τι είναι τόσο καθαρό για τον καθαρισμό των ελαττωμάτων των θνητών ανθρώπων όπως η σάρκα που γεννιέται μέσα και από τη μήτρα μιας παρθένας, χωρίς καμία μόλυνση της σαρκικής ιδιοτροπίας; Και τι θα μπορούσε τόσο αποδεκτά να προσφερθεί και να ληφθεί, καθώς η σάρκα της θυσίας μας, έκανε το σώμα του ιερέα μας; Με τέτοιο τρόπο ώστε, ενώ τέσσερα πράγματα πρέπει να λαμβάνονται υπόψη σε κάθε θυσία – σε ποιον προσφέρεται, από ποιον προσφέρεται, τι προσφέρεται, για ποιον προσφέρεται, – ο ίδιος και αληθινός Μεσίτης, ο ίδιος, συμφιλιώνοντάς μας με τον Θεό με τη θυσία της ειρήνης, μπορεί να παραμείνει ένα με Εκείνον στον οποίο πρόσφερε, μπορεί να κάνει και τους δύο για εκείνους που προσέφερε. ο προσφέρων και η προσφορά. Κεφάλαιο 15.– Είναι περήφανοι που νομίζουν ότι είναι ικανοί, με τη δική τους δικαιοσύνη, να καθαριστούν ώστε να δουν τον Θεό. 20. Υπάρχουν, ωστόσο, κάποιοι που πιστεύουν ότι είναι ικανοί να καθαριστούν με τη δική τους δικαιοσύνη, ώστε να συλλογιστούν τον Θεό και να κατοικήσουν στον Θεό. τους οποίους η ίδια η περηφάνια τους λερώνει πάνω από όλους τους άλλους. Διότι δεν υπάρχει αμαρτία στην οποία αντιτίθεται περισσότερο ο θείος νόμος, και για την οποία εκείνο το πιο περήφανο πνεύμα, που είναι μεσίτης στα κάτω, αλλά εμπόδιο στα πάνω, λαμβάνει μεγαλύτερο δικαίωμα κυριαρχίας: εκτός εάν είτε οι μυστικές παγίδες του αποφευχθούν πηγαίνοντας από άλλο δρόμο, είτε αν θυμώσει ανοιχτά μέσω ενός αμαρτωλού λαού να νικηθώ από τον σταυρό του Κυρίου, ο οποίος προδιαγράφεται από την κράτηση από τα χέρια του Μωυσή. Γιατί αυτά τα άτομα υπόσχονται στον εαυτό τους κάθαρση με τη δική τους δικαιοσύνη γι' αυτό, γιατί μερικά από αυτά μπόρεσαν να διεισδύσουν με το μάτι του νου πέρα ​​από ολόκληρο το πλάσμα και να αγγίξουν, αν και σε τόσο μικρό μέρος, το φως της αμετάβλητης αλήθειας. κάτι που χλευάζουν πολλούς Χριστιανούς επειδή δεν μπορούν ακόμη να κάνουν, οι οποίοι, στο μεταξύ, ζουν μόνο με πίστη. Μα τι ωφελεί ο περήφανος άνθρωπος, που γι' αυτό ντρέπεται να επιβιβαστεί στο καράβι από ξύλο, να βλέπει από μακριά τη χώρα του πέρα ​​από τη θάλασσα; Ή πώς μπορεί να βλάψει τον ταπεινό άνθρωπο να μην το βλέπει από τόσο μεγάλη απόσταση, όταν στην πραγματικότητα έρχεται σε αυτό από εκείνο το ξύλο που ο άλλος περιφρονεί να τον φέρουν; Κεφάλαιο 16. – Οι Παλαιοί Φιλόσοφοι δεν πρέπει να συμβουλεύονται για την Ανάσταση και για τα μελλοντικά πράγματα. 21. Αυτοί οι άνθρωποι μας κατηγορούν επίσης που πιστεύουμε στην ανάσταση της σάρκας, και μάλλον επιθυμούν να πιστέψουμε οι ίδιοι σχετικά με αυτά τα πράγματα. Σαν να, επειδή μπόρεσαν να κατανοήσουν την υψηλή και αμετάβλητη ουσία από τα πράγματα που γίνονται, γι' αυτό το λόγο είχαν την αξίωση να τους συμβουλευτούν σχετικά με τις επαναστάσεις των μεταβλητών πραγμάτων ή σχετικά με τη συνδεδεμένη τάξη των αιώνων. Διότι προσευχηθείτε, επειδή αμφισβητούν αληθινά και μας πείθουν με τις περισσότερες βέβαιες αποδείξεις, ότι όλα τα πρόσκαιρα γίνονται μετά από μια επιστήμη που είναι αιώνια, είναι επομένως σε θέση να δουν καθαρά στο θέμα αυτής της επιστήμης ή να συλλέξουν από αυτήν πόσα είδη ζώων υπάρχουν, ποιοι είναι οι σπόροι του καθενός στην αρχή τους, ποιο μέτρο στην αύξησή τους, ποιοι αριθμοί διατρέχουν την έννοια τους. τι κινήσεις για να επιθυμούμε τα πράγματα σύμφωνα με τη φύση τους και να αποφεύγουμε το αντίθετο; Δεν έχουν αναζητήσει όλα αυτά τα πράγματα, όχι μέσω αυτής της αναλλοίωτης σοφίας, αλλά μέσω της πραγματικής ιστορίας τόπων και εποχών, ή έχουν εμπιστευτεί τη γραπτή εμπειρία άλλων; Ως εκ τούτου, είναι λιγότερο απορίας άξιο ότι απέτυχαν τελείως στην αναζήτηση της διαδοχής πιο μακροχρόνιων εποχών και στην εύρεση οποιουδήποτε στόχου αυτής της πορείας, στην οποία, σαν κάτω από ένα ποτάμι, πλέει η ανθρώπινη φυλή, και τη μετάβαση του καθενός από εκεί στο δικό του κατάλληλο τέλος. Διότι αυτά είναι θέματα που οι ιστορικοί δεν θα μπορούσαν να περιγράψουν, καθώς βρίσκονται στο μακρινό μέλλον, και δεν έχουν βιώσει και σχετίζονται από κανέναν. Ούτε εκείνοι οι φιλόσοφοι, που έχουν εμφανιστεί καλύτερα από άλλους σε αυτή την υψηλή και αιώνια επιστήμη, δεν μπόρεσαν να κατανοήσουν τέτοια θέματα. Διαφορετικά, δεν θα ερεύνησαν όσο θα μπορούσαν για πράγματα του παρελθόντος, όπως είναι στην επαρχία των ιστορικών, αλλά μάλλον θα γνώριζαν εκ των προτέρων πράγματα και για το μέλλον. και όσοι μπορούν να το κάνουν αυτό ονομάζονται από αυτούς μάντες, αλλά από εμάς τους προφήτες: Κεφάλαιο 17.– Με πόσους τρόπους είναι γνωστά τα μελλοντικά πράγματα. Ούτε φιλόσοφοι, ούτε εκείνοι που διακρίνονταν μεταξύ των αρχαίων, δεν πρέπει να συμβουλεύονται σχετικά με την ανάσταση των νεκρών. 22.– αν και το όνομα των προφητών, επίσης, δεν είναι εντελώς ξένο στα γραπτά τους. Αλλά έχει τη μεγαλύτερη δυνατή διαφορά, εάν τα μελλοντικά εικάζονται από την εμπειρία των πραγμάτων (καθώς και οι γιατροί έχουν αφιερώσει πολλά πράγματα στο να γράφουν με προνοητικό τρόπο, που οι ίδιοι έχουν σημειώσει από την πείρα· ή όπως πάλι οι κτηνοτρόφοι ή οι ναυτικοί επίσης προλέγουν πολλά πράγματα· γιατί αν τέτοιες προβλέψεις γίνονται πολύ καιρό πριν, πιστεύεται ότι είναι μαντεία). ανάλογα με την οξύτητα της αίσθησης όσων τις βλέπουν, κάνοντας τις εναέριες δυνάμεις θεωρούνται θεϊκές (ακριβώς σαν ένας άνθρωπος από την κορυφή ενός βουνού να έβλεπε μακριά κάποιον να έρχεται και να το ανακοινώσει εκ των προτέρων σε όσους κατοικούσαν κοντά στην πεδιάδα). είτε προαναγγέλλονται σε ορισμένους ανθρώπους, είτε ακούγονται από αυτούς και μεταδίδονται ξανά σε άλλους ανθρώπους, μέσω αγίων αγγέλων, στους οποίους ο Θεός δείχνει αυτά τα πράγματα με τον Λόγο Του και τη Σοφία Του, όπου συνίστανται τόσο τα μελλοντικά όσο και τα προηγούμενα: ή αν ο νους ορισμένων ανθρώπων είναι τόσο μακριά από το Άγιο Πνεύμα, ώστε να φανούν τα άγνωστα πράγματα, αλλά όχι μέσω των αγγέλων. αυτή η υψηλότερη κορυφή του ίδιου του σύμπαντος. [Και λέω, ιδού,] γιατί και οι εναέριες δυνάμεις ακούνε αυτά τα πράγματα, είτε με μήνυμα μέσω αγγέλων είτε μέσω ανθρώπων. και άκου μόνο τόσα όσα Εκείνος κρίνει ότι αρμόζει, στον οποίο υπόκεινται όλα τα πράγματα. Πολλά, επίσης, προμηνύονται από ένα είδος ενστίκτου και εσωτερικής παρόρμησης όσων δεν τα γνωρίζουν: καθώς ο Καϊάφας δεν ήξερε τι είπε, αλλά ως αρχιερέας προφήτευε. 23. Επομένως, ούτε για τις διαδοχές των αιώνων, ούτε για την ανάσταση των νεκρών, δεν πρέπει να συμβουλευόμαστε εκείνους τους φιλοσόφους, που κατάλαβαν όσο μπορούσαν την αιωνιότητα του Δημιουργού, στον οποίο ζούμε, κινούμαστε και έχουμε την ύπαρξή μας. Επειδή, γνωρίζοντας τον Θεό μέσα από εκείνα τα πράγματα που είναι φτιαγμένα, δεν Τον δόξασαν ως Θεό, ούτε ήταν ευγνώμονες, αλλά ομολογούσαν τον εαυτό τους σοφό, έγιναν ανόητοι. Και ενώ δεν ήταν ικανοί να προσηλώσουν το μάτι του νου τόσο σταθερά στην αιωνιότητα της πνευματικής και αμετάβλητης φύσης, ώστε να μπορέσουν να δουν, με τη σοφία του Δημιουργού και Κυβερνήτη του σύμπαντος, εκείνες τις επαναστάσεις των αιώνων, που με αυτή τη σοφία ήταν ήδη και ήταν πάντα, αλλά εδώ επρόκειτο να γίνουν έτσι ώστε ακόμη δεν ήταν. Ή, πάλι, να δούμε εκεί εκείνες τις αλλαγές προς το καλύτερο, όχι μόνο των ψυχών, αλλά και των σωμάτων των ανθρώπων, ακόμη και στην τελειότητα του κατάλληλου μέτρου. Ενώ τότε, λέω, δεν ήταν σε καμία περίπτωση ικανοί να δουν αυτά τα πράγματα εκεί, ούτε καν κρίθηκαν άξιοι να λάβουν οποιαδήποτε αναγγελία τους από τους αγίους αγγέλους. είτε εξωτερικά μέσω των αισθήσεων του σώματος είτε από εσωτερικές αποκαλύψεις που εκτίθενται στο πνεύμα. καθώς αυτά τα πράγματα στην πραγματικότητα φανερώθηκαν στους πατέρες μας, οι οποίοι ήταν προικισμένοι με αληθινή ευσέβεια, και που προλέγοντάς τα, αποκτώντας πίστη είτε με σημερινά σημεία, είτε με κοντινά γεγονότα, τα οποία αποδείχθηκαν όπως είχαν προείπει, κέρδισαν την εξουσία να πιστεύονται σεβόμενοι τα πράγματα στο μακρινό μέλλον, ακόμη και μέχρι το τέλος του κόσμου. Αλλά οι περήφανες και δόλιες δυνάμεις του αέρα, ακόμη κι αν διαπιστωθεί ότι είπαν μέσω των μάντεων τους κάποια πράγματα για τη συναναστροφή και την ιθαγένεια των αγίων και του αληθινού Μεσολαβητή, που άκουσαν από τους αγίους προφήτες ή τους αγγέλους, το έκαναν με σκοπό να παρασύρουν ακόμη και τους πιστούς του Θεού, αν μπορούσαν, με αυτούς τους αλλοδαπούς. Αυτό όμως το έκανε ο Θεός από εκείνους που δεν ήξεραν τι έλεγαν, για να ακουστεί η αλήθεια απ' όλες τις πλευρές, για να βοηθήσει τους πιστούς, να γίνει μάρτυρας ενάντια στους ασεβείς. Κεφάλαιο 18.– Ο Υιός του Θεού Ενσαρκώθηκε για να μπορέσουμε να Καθαριστούμε με την Πίστη να Ανυψωθούμε στην Αμετάβλητη Αλήθεια. 24. Εφόσον, λοιπόν, δεν ήμασταν ικανοί να πιάσουμε τα αιώνια πράγματα, και αφού η βρωμιά των αμαρτιών μας βάραινε, την οποία είχαμε προσλάβει από την αγάπη για τα πρόσκαιρα πράγματα, και τα οποία είχαν εμφυτευθεί μέσα μας όπως ήταν φυσικό, από τη ρίζα της θνητότητας, ήταν απαραίτητο να καθαριστούμε. Αλλά δεν μπορούσαμε να είμαστε καθαρισμένοι, έτσι ώστε να μετριαζόμαστε με πράγματα αιώνια, παρά μόνο μέσω των πρόσκαιρων πραγμάτων, με τα οποία ήμασταν ήδη συγκρατημένοι και κρατημένοι. Γιατί η υγεία βρίσκεται στο αντίθετο άκρο από την ασθένεια. αλλά η ενδιάμεση διαδικασία της θεραπείας δεν μας οδηγεί σε τέλεια υγεία, εκτός αν έχει κάποια συμφωνία με την ασθένεια. Τα πρόσκαιρα που είναι άχρηστα απλώς εξαπατούν τον άρρωστο. πράγματα πρόσκαιρα που είναι χρήσιμα παίρνουν εκείνα που χρειάζονται θεραπεία και τα μεταδίδουν θεραπευμένα, σε πράγματα αιώνια. Και ο λογικός νους, όπως όταν καθαρίζεται οφείλει ενατένιση στα αιώνια πράγματα. Έτσι, όταν χρειάζεται κάθαρση, οφείλει πίστη σε πράγματα πρόσκαιρα. Ένας ακόμη από εκείνους που ήταν προηγουμένως εκτιμημένοι σοφοί μεταξύ των Ελλήνων έχει πει, Η αλήθεια είναι η πίστη στην ίδια σχέση στην οποία η αιωνιότητα βρίσκεται με αυτό που έχει αρχή. Και αναμφίβολα έχει δίκιο που το λέει. Για αυτό που ονομάζουμε προσωρινό, περιγράφει ότι είχε μια αρχή. Και εμείς οι ίδιοι ερχόμαστε σε αυτό το είδος, όχι μόνο ως προς το σώμα, αλλά και ως προς την ευμετάβλητη ψυχή. Διότι αυτό δεν ονομάζεται σωστά αιώνιο, το οποίο υφίσταται οποιοδήποτε βαθμό αλλαγής. Ως εκ τούτου, στο βαθμό που είμαστε μεταβλητοί, στο βαθμό που είμαστε μακριά από την αιωνιότητα. Αλλά η αιώνια ζωή μας υπόσχεται μέσω της αλήθειας, από τη σαφή γνώση της οποίας, πάλι, η πίστη μας στέκεται τόσο μακριά όσο η θνητότητα από την αιωνιότητα. Στη συνέχεια, τώρα πιστεύουμε σε πράγματα που έγιναν εγκαίρως για λογαριασμό μας, και από αυτήν την ίδια την πίστη καθαριζόμαστε. για να μπορέσουμε όταν έρθουμε να δούμε, όπως η αλήθεια ακολουθεί την πίστη, έτσι και η αιωνιότητα μπορεί να ακολουθήσει τη θνητότητα. Και επομένως, αφού η πίστη μας θα γίνει αλήθεια, όταν έχουμε φτάσει σε αυτό που έχει υποσχεθεί σε εμάς που πιστεύουμε: και αυτό που μας έχει υποσχεθεί είναι η αιώνια ζωή. και η Αλήθεια (όχι αυτή που θα γίνει σύμφωνα με την πίστη μας, αλλά αυτή η αλήθεια που είναι πάντα, γιατί σε αυτήν είναι η αιωνιότητα – η Αλήθεια λοιπόν) είπε, Και αυτή είναι η αιώνια ζωή, για να γνωρίσουν εσένα τον μόνο αληθινό Θεό και τον Ιησού Χριστό, που έστειλες: όταν η πίστη μας βλέποντας γίνει αλήθεια, τότε η αιωνιότητα θα κατέχει την πλέον αλλαγμένη θνητότητά μας. Και μέχρι να γίνει αυτό, και για να γίνει – επειδή προσαρμόζουμε την πίστη της πίστης σε πράγματα που έχουν αρχή, όπως στα αιώνια ελπίζουμε στην αλήθεια της περισυλλογής, μήπως η πίστη της θνητής ζωής έρθει σε αντίθεση με την αλήθεια της αιώνιας ζωής – η ίδια η αλήθεια, συναιώνια με τον Πατέρα, πήρε αρχή από τη γη, όταν ο Υιός του Θεού έγινε η πίστη στον άνθρωπο. θα μπορούσε έτσι να μας οδηγήσει στη δική Του αλήθεια, που έτσι ανέλαβε τη θνητότητά μας, για να μη χάσει τη δική Του αιωνιότητα. Γιατί η αλήθεια είναι η πίστη στη σχέση στην οποία η αιωνιότητα βρίσκεται με αυτό που έχει αρχή. Επομένως, πρέπει να καθαριστούμε έτσι, ώστε να μπορέσουμε να έχουμε μια τέτοια αρχή που παραμένει αιώνια, ώστε να μην έχουμε μια αρχή στην πίστη και άλλη στην αλήθεια. Ούτε θα μπορούσαμε να περάσουμε στα αιώνια πράγματα από την προϋπόθεση να έχουμε αρχή, εκτός και αν μεταφερθήκαμε, με την ένωση του αιώνιου στον εαυτό μας μέσω της δικής μας αρχής, στη δική Του αιωνιότητα. Επομένως, η πίστη μας, σε κάποιο βαθμό, ακολούθησε τώρα εκεί, όπου αυτός στον οποίο πιστέψαμε έχει ανέβει. γεννήθηκε, νεκρός, αναστήθηκε, αναλήφθηκε. Από αυτά τα τέσσερα πράγματα, τα δύο πρώτα τα ξέραμε μέσα μας. Γιατί ξέρουμε ότι οι άνθρωποι έχουν και αρχή και πεθαίνουν. Αλλά τα υπόλοιπα δύο, δηλαδή για να αναστηθούμε και να σηκωθούμε, ελπίζουμε δικαίως να είναι μέσα μας, γιατί πιστέψαμε ότι έγιναν σε Αυτόν. Εφόσον, λοιπόν, και σε Αυτόν, που είχε αρχή πέρασε στην αιωνιότητα, και σε εμάς θα περάσει έτσι, όταν η πίστη φτάσει στην αλήθεια. Διότι σε όσους πιστεύουν έτσι, για να παραμείνουν στον λόγο της πίστης, και να οδηγηθούν από εκεί στην αλήθεια, και μέσω αυτής στην αιωνιότητα, να ελευθερωθούν από τον θάνατο, μιλάει έτσι: Αν συνεχίσετε στον λόγο μου, τότε είστε πράγματι μαθητές μου. Και σαν να ρωτούσαν, με τι καρπό; Συνεχίζει να λέει, Και θα μάθετε την αλήθεια. Και πάλι, σαν να έλεγαν: Τι ωφελεί η αλήθεια για τους θνητούς ανθρώπους; Και η αλήθεια, λέει, θα σε κάνει ελεύθερο. Από τι, εκτός από θάνατο, από διαφθορές, από μεταβλητότητα; Αφού η αλήθεια παραμένει αθάνατη, άφθαρτη, αμετάβλητη. Αλλά η αληθινή αθανασία, η αληθινή αφθαρσία, η αληθινή αμετάβλητη είναι η ίδια η αιωνιότητα. Κεφάλαιο 19.– Με ποιον τρόπο στάλθηκε και διακηρύχθηκε ο γιος εκ των προτέρων. Πώς κατά την αποστολή της εν σάρκα Γέννησής Του έγινε Λιγότερος Χωρίς να βλάψει την Ισότητα Του με τον Πατέρα. 25. Ιδού, λοιπόν, γιατί στάλθηκε ο Υιός του Θεού. Όχι, μάλλον δείτε τι είναι για τον Υιό του Θεού να σταλεί. Όποια κι αν ήταν αυτά που έγιναν με τον καιρό, με σκοπό την παραγωγή πίστης, με τα οποία θα μπορούσαμε να καθαριστούμε για να συλλογιστούμε την αλήθεια, σε πράγματα που έχουν αρχή, που έχουν εκτεθεί από την αιωνιότητα και αναφέρονται στην αιωνιότητα: αυτά ήταν είτε μαρτυρίες αυτής της αποστολής είτε ήταν η ίδια η αποστολή του Υιού του Θεού. Αλλά μερικές από αυτές τις μαρτυρίες Τον ανήγγειλαν εκ των προτέρων ότι θα ερχόταν, μερικές μαρτύρησαν ότι είχε ήδη έρθει. Διότι έγινε ένα πλάσμα από το οποίο δημιουργήθηκε ολόκληρη η δημιουργία, πρέπει να βρει μάρτυρα σε ολόκληρη τη δημιουργία. Διότι αν δεν κηρύχθηκε ένας με την αποστολή πολλών [μαρτύρων] δεν θα ήταν δεσμευμένος, με την αποστολή πολλών. Και αν δεν υπήρχαν τέτοιες μαρτυρίες που θα έπρεπε να φαίνονται σπουδαίες σε εκείνους που είναι ταπεινοί, δεν θα πιστευόταν ότι, όντας μεγάλος, θα έπρεπε να κάνει μεγάλους τους ανθρώπους, που ως ταπεινοί στάλθηκαν στους ταπεινούς. Διότι ο ουρανός και η γη και όλα τα πράγματα που βρίσκονται σε αυτά είναι ασυγκρίτως μεγαλύτερα έργα του Υιού του Θεού, αφού όλα έγιναν από Αυτόν, από τα σημεία και τα σημάδια που προέκυψαν ως μαρτυρία για Αυτόν. Όμως, οι άνθρωποι, για να πιστέψουν, όντας ταπεινοί, ότι αυτά τα μεγάλα πράγματα έγιναν από Αυτόν, έτρεμαν γι' αυτά τα ταπεινά, σαν να ήταν μεγάλα. 26. Όταν, λοιπόν, ήρθε η πληρότητα του χρόνου, ο Θεός έστειλε τον Υιό Του, φτιαγμένο από γυναίκα, φτιαγμένο κάτω από το Νόμο. Σε τέτοιο βαθμό ταπεινός, που έγινε. με αυτόν τον τρόπο, λοιπόν, στάλθηκε, κατά το ότι έγινε. Αν, λοιπόν, το μεγαλύτερο στέλνει τόσο λιγότερα, αναγνωρίζουμε κι εμείς ότι έγινε λιγότερος. και σε τόσο λιγότερα, στο βαθμό που έγιναν? και στο μέχρι στιγμής κατασκευασμένο, στο βαθμό που εστάλη. Διότι έστειλε τον Υιό Του φτιαγμένο από γυναίκα. Κι όμως, επειδή τα πάντα έγιναν από Αυτόν, όχι μόνο πριν γίνει και σταλεί, αλλά πριν γίνουν όλα, ομολογούμε ότι είμαστε ίσοι με τον αποστολέα, τον οποίο ονομάζουμε λιγότερο, ως απεσταλμένο. Με ποιον τρόπο, λοιπόν, θα μπορούσε να τον δουν οι πατέρες, όταν τους παρουσιάστηκαν ορισμένα αγγελικά οράματα, πριν από την πληρότητα του χρόνου που έπρεπε να σταλεί, και έτσι πριν σταλεί, σε μια εποχή που δεν είχε ακόμη σταλεί, φαινόταν ότι είναι ίσος με τον Πατέρα; Διότι πώς λέει στον Φίλιππο, από τον οποίο τον έβλεπαν βεβαίως όπως όλοι οι υπόλοιποι, ακόμη και από εκείνους που σταυρώθηκε κατά τη σάρκα, είμαι τόσο καιρό μαζί σου, και όμως δεν με γνώρισες, Φίλιππε; Αυτός που με είδε, έχει δει και τον Πατέρα. εκτός αν επειδή και ο ίδιος φάνηκε και όμως δεν τον είδε; Φάνηκε, όπως είχε γίνει με την αποστολή. Δεν φαινόταν, καθώς από Αυτόν έγιναν όλα τα πράγματα. Ή πώς το λέει κι αυτό: Αυτός που έχει τις εντολές μου και τις τηρεί, αυτός είναι που με αγαπά. Και εκείνος που με αγαπά θα αγαπηθεί από τον Πατέρα μου, και θα τον αγαπήσω και θα του φανερωθώ, σε μια στιγμή που φάνηκε μπροστά στα μάτια των ανθρώπων. εκτός κι αν πρόσφερε αυτή τη σάρκα, την οποία ο Λόγος έγινε στο πλήρωμα του χρόνου, για να γίνει αποδεκτή από την πίστη μας. αλλά η διατήρηση του ίδιου του Λόγου, από τον οποίο δημιουργήθηκαν τα πάντα, έπρεπε να συλλογίζεται στην αιωνιότητα από το μυαλό όταν καθαρίζεται με πίστη; Κεφάλαιο 20.– Ο αποστολέας και ο απεσταλμένος ίσο. Γιατί ο Υιός λέγεται ότι στάλθηκε από τον Πατέρα. Της Αποστολής του Αγίου Πνεύματος. Πώς και από ποιον στάλθηκε. Ο Πατέρας η Αρχή της Ολόκληρης Θεότητας. 27. Αλλά αν λέγεται ότι ο Υιός στάλθηκε από τον Πατέρα για αυτό, ότι ο ένας είναι ο Πατέρας και ο άλλος ο Υιός, αυτό δεν μας εμποδίζει σε καμία περίπτωση να πιστεύουμε ότι ο Υιός είναι ίσος, και ομοούσιος, και ομοαιώνιος με τον Πατέρα, και ωστόσο έχει σταλεί ως Υιός από τον Πατέρα. Όχι επειδή το ένα είναι μεγαλύτερο, το άλλο λιγότερο. αλλά επειδή ο ένας είναι Πατέρας, ο άλλος Υιός. ο ένας γεννήθηκε, ο άλλος γεννήθηκε. Αυτός από τον οποίο είναι αυτός που έχει σταλεί. ο άλλος, Αυτός που είναι από Αυτόν που στέλνει. Διότι ο Υιός είναι από τον Πατέρα, όχι ο Πατέρας από τον Υιό. Και σύμφωνα με αυτόν τον τρόπο μπορούμε τώρα να καταλάβουμε ότι ο Υιός όχι μόνο λέγεται ότι στάλθηκε επειδή ο Λόγος έγινε σάρκα, αλλά επομένως εστάλη για να γίνει ο Λόγος σάρκα και ότι μπορεί να εκτελέσει μέσω της σωματικής Του παρουσίας όσα γράφτηκαν. Δηλαδή, ότι όχι μόνο εννοείται ότι στάλθηκε ως άνθρωπος, που έγινε ο Λόγος, αλλά και ο Λόγος στάλθηκε για να γίνει άνθρωπος. Επειδή δεν στάλθηκε σε σχέση με οποιαδήποτε ανισότητα δύναμης, ουσίας, ή οτιδήποτε σε Αυτόν δεν ήταν ίσο με τον Πατέρα. αλλά σε σχέση με αυτό, ότι ο Υιός είναι από τον Πατέρα, όχι ο Πατέρας από τον Υιό. γιατί ο Υιός είναι ο Λόγος του Πατέρα, που ονομάζεται επίσης σοφία Του. Τι θαύμα, λοιπόν, αν στάλθηκε, όχι επειδή είναι άνισος με τον Πατέρα, αλλά επειδή είναι μια καθαρή προέλευση (μανάτιο) που προέρχεται από τη δόξα του Παντοδύναμου Θεού; Γιατί εκεί, αυτό που εκπέμπει, και αυτό από το οποίο εκπέμπεται, είναι της ίδιας ουσίας. Διότι δεν εκπέμπεται ως νερό από ένα άνοιγμα γης ή πέτρας, αλλά ως φως βγαίνει από το φως. Για τις λέξεις, Γιατί αυτή είναι η λάμψη του αιώνιου φωτός, τι άλλο είναι από το, είναι φως του αιώνιου φωτός; Γιατί ποια είναι η φωτεινότητα του φωτός, εκτός από το ίδιο το φως; Και έτσι συναιώνιο, με το φως, από το οποίο είναι το φως. Αλλά είναι προτιμότερο να πούμε, τη φωτεινότητα του φωτός, παρά το φως του φωτός. μήπως αυτό που εκδίδει θα πρέπει να θεωρηθεί πιο σκοτεινό από αυτό από το οποίο εκδίδεται. Διότι όταν ακούει κανείς ότι η φωτεινότητα του φωτός είναι το ίδιο το φως, είναι πιο εύκολο να πιστέψει κανείς ότι το πρώτο λάμπει μέσω του δεύτερου, παρά ότι το δεύτερο λάμπει λιγότερο. Επειδή όμως δεν υπήρχε ανάγκη να προειδοποιηθούν οι άνθρωποι να μην πιστεύουν ότι το φως είναι μικρότερο, που γέννησε τον άλλον (γιατί κανένας αιρετικός δεν τόλμησε ποτέ να το πει αυτό, ούτε πρέπει να πιστέψει κανείς ότι κάποιος θα το τολμήσει), η Γραφή συναντά αυτή την άλλη σκέψη, σύμφωνα με την οποία αυτό το φως που εκπέμπεται μπορεί να φαίνεται πιο σκοτεινό από αυτό από το οποίο εκπέμπεται. και έχει αφαιρέσει αυτή την υπόθεση λέγοντας, Είναι η φωτεινότητα αυτού του φωτός, δηλαδή, του αιώνιου φωτός, και έτσι το δείχνει να είναι ίσο. Γιατί αν ήταν λιγότερο, τότε θα ήταν το σκοτάδι του, όχι η φωτεινότητά του. αλλά αν ήταν μεγαλύτερο, τότε δεν θα μπορούσε να βγει από αυτό, γιατί δεν θα μπορούσε να ξεπεράσει αυτό από το οποίο εκπαιδεύεται. Επομένως, επειδή προέρχεται από αυτό, δεν είναι μεγαλύτερο από αυτό που είναι. και επειδή δεν είναι το σκοτάδι του, αλλά η φωτεινότητά του, δεν είναι μικρότερο από αυτό: επομένως είναι ίσο. Ούτε θα έπρεπε αυτό να μας προβληματίζει, ότι ονομάζεται καθαρή εκπόρευση που εκπορεύεται από τη δόξα του Παντοδύναμου Θεού, σαν να μην ήταν η ίδια παντοδύναμη, αλλά μια προέλευση από τον Παντοδύναμο. γιατί αμέσως μετά λέγεται γι' αυτό, Και όντας μία, μπορεί να κάνει τα πάντα. Αλλά ποιος είναι παντοδύναμος, εκτός κι αν Αυτός που μπορεί να κάνει τα πάντα; Αποστέλλεται, λοιπόν, από Αυτόν από τον οποίο εκδίδεται. γιατί έτσι είναι περιζήτητη από εκείνον που την αγάπησε και την επιθυμούσε. Στείλε την, λέει, από τους αγίους ουρανούς Σου και από τον θρόνο της δόξας Σου, για να είναι παρούσα, να εργαστεί μαζί μου. δηλαδή, μπορεί να με διδάξει να εργάζομαι [εγκάρδια] για να μην κοπιάζω [ενοχικά]. Γιατί οι κόποι της είναι αρετές. Αλλά έχει σταλεί με έναν τρόπο για να μπορεί να είναι με άντρα. έχει σταλεί με άλλο τρόπο ώστε η ίδια να είναι άντρας. Διότι, μπαίνοντας στις αγίες ψυχές, τις κάνει φίλους του Θεού και προφήτες. έτσι γεμίζει και τους αγίους αγγέλους και κάνει όλα όσα αρμόζουν σε τέτοιες διακονίες από αυτούς. Όταν όμως έφτασε το πλήρωμα του χρόνου, στάλθηκε, όχι για να γεμίσει αγγέλους, ούτε για να γίνει άγγελος, παρά μόνο στο βαθμό που ανήγγειλε τη συμβουλή του Πατέρα, που ήταν και δική της. Ούτε, πάλι, να είσαι με τους ανθρώπους ή με τους ανθρώπους, γιατί και αυτό συνέβη πριν, τόσο στους πατέρες όσο και στους προφήτες. αλλά ότι ο ίδιος ο Λόγος πρέπει να γίνει σάρκα, δηλαδή να γίνει άνθρωπος. Σε ποιο μελλοντικό μυστήριο, όταν αποκαλυφθεί, επρόκειτο να είναι η σωτηρία και εκείνων των σοφών και αγίων ανδρών, οι οποίοι, πριν γεννηθεί από την Παρθένο, γεννήθηκαν από γυναίκες. και στην οποία, όταν γίνει και γίνει γνωστό, είναι η σωτηρία όλων όσοι πιστεύουν, και ελπίζουν και αγαπούν. Διότι αυτό είναι το μεγάλο μυστήριο της ευσέβειας, που φάνηκε στη σάρκα, δικαιώθηκε στο Πνεύμα, φαινόταν από αγγέλους, κηρύχθηκε στους εθνικούς, πιστεύτηκε στον κόσμο, ανελήφθη στη δόξα. 28. Επομένως ο Λόγος του Θεού αποστέλλεται από Αυτόν, του οποίου είναι ο Λόγος. Αποστέλλεται από Αυτόν, από τον οποίο γεννήθηκε (genitum). Στέλνει αυτός που γέννησε, Αυτός αποστέλλεται που γεννήθηκε. Και αποστέλλεται τότε στον καθένα, όταν συλληφθεί και γίνει αντιληπτός από τον καθένα, στο βαθμό που μπορεί να συλληφθεί και να γίνει αντιληπτός, ανάλογα με την κατανόηση της λογικής ψυχής, είτε προχωρώντας προς τον Θεό είτε ήδη τέλειος στον Θεό. Επομένως, ο Υιός δεν λέγεται σωστά ότι στάλθηκε επειδή γεννήθηκε από τον Πατέρα. Αλλά είτε με το ότι ο Λόγος που έγινε σάρκα εμφανίστηκε στον κόσμο, από όπου λέει, εξήλθα από τον Πατέρα και ήρθα στον κόσμο. ή στο ότι κατά καιρούς γίνεται αντιληπτός από το νου του καθενός, σύμφωνα με το ρητό, Στείλε την, για να είναι παρούσα μαζί μου, να εργαστεί μαζί μου. Αυτό που γεννιέται τότε (natum) από την αιωνιότητα είναι αιώνιο, γιατί είναι η λάμψη του αιώνιου φωτός. αλλά αυτό που αποστέλλεται από καιρό σε καιρό, είναι αυτό που συλλαμβάνεται από τον καθένα. Αλλά όταν ο Υιός του Θεού φανερώθηκε στη σάρκα, στάλθηκε σε αυτόν τον κόσμο στην πληρότητα του χρόνου, φτιαγμένος από γυναίκα. Διότι μετά από αυτό, με τη σοφία του Θεού, ο κόσμος με σοφία δεν γνώρισε τον Θεό (αφού το φως λάμπει στο σκοτάδι και το σκοτάδι δεν το κατανόησε), ευχαρίστησε τον Θεό με την ανοησία του κηρύγματος να σώσει αυτούς που πιστεύουν, και να γίνει ο Λόγος σάρκα και να κατοικήσει ανάμεσά μας. Αλλά όταν από καιρό σε καιρό εμφανίζεται και γίνεται αντιληπτός από το μυαλό του καθενός, λέγεται ότι στάλθηκε πράγματι, αλλά όχι σε αυτόν τον κόσμο. γιατί δεν φαίνεται λογικά, δηλαδή δεν παρουσιάζεται στις σωματικές αισθήσεις. Γιατί και εμείς οι ίδιοι δεν βρισκόμαστε σε αυτόν τον κόσμο, όσον αφορά στο να πιάνουμε με το νου όσο πιο μακριά μπορούμε αυτό που είναι αιώνιο. και τα πνεύματα όλων των δικαίων δεν είναι σε αυτόν τον κόσμο, ακόμη και εκείνων που ζουν ακόμη στη σάρκα, στο βαθμό που έχουν διάκριση στα θεϊκά πράγματα. Αλλά ο Πατέρας δεν λέγεται ότι αποστέλλεται, όταν από καιρό σε καιρό συλλαμβάνεται από κανέναν, γιατί δεν έχει κανέναν από τους οποίους να είναι ή από ποιον να βγει. αφού η Σοφία λέει, εξήλθα από το στόμα του Υψίστου, και λέγεται για το Άγιο Πνεύμα, Αυτός εκπορεύεται από τον Πατέρα, αλλά ο Πατέρας δεν είναι από κανέναν. 29. Όπως, λοιπόν, ο Πατέρας γεννήθηκε, ο Υιός γεννήθηκε. έτσι έστειλε ο Πατέρας, στάλθηκε ο Υιός. Αλλά όπως αυτός που γέννησε και αυτός που γεννήθηκε, έτσι και αυτός που έστειλε και αυτός που απεστάλη, είναι ένα, αφού ο Πατέρας και ο Υιός είναι ένα. Έτσι και το Άγιο Πνεύμα είναι ένα μαζί τους, αφού αυτά τα τρία είναι ένα. Διότι το να γεννηθείς, σε σχέση με τον Υιό, σημαίνει να είσαι από τον Πατέρα. Άρα το να αποστέλλεσαι, σε σχέση με τον Υιό, σημαίνει να είσαι γνωστός ότι είσαι από τον Πατέρα. Και ως δώρο του Θεού σε σχέση με το Άγιο Πνεύμα, σημαίνει να προχωράς από τον Πατέρα. έτσι ώστε να σταλεί, είναι να είναι γνωστό ότι προέρχεται από τον Πατέρα. Ούτε μπορούμε να πούμε ότι το Άγιο Πνεύμα δεν προέρχεται επίσης από τον Υιό, γιατί το ίδιο Πνεύμα δεν λέγεται χωρίς λόγο ότι είναι το Πνεύμα και του Πατέρα και του Υιού. Ούτε βλέπω τι άλλο σκόπευε να δηλώσει, όταν εμφύσησε στο πρόσωπο των μαθητών και είπε: Λάβετε το Άγιο Πνεύμα. Διότι αυτή η σωματική αναπνοή, που προερχόταν από το σώμα με την αίσθηση της σωματικής επαφής, δεν ήταν η ουσία του Αγίου Πνεύματος, αλλά μια δήλωση με κατάλληλο σημείο, ότι το Άγιο Πνεύμα εκπορεύεται όχι μόνο από τον Πατέρα, αλλά και από τον Υιό. Διότι ο πιο αληθινός από τους τρελούς δεν θα έλεγε, ότι ήταν ένα Πνεύμα που έδωσε όταν τους εμφυσούσε, και ένα άλλο που έστειλε μετά την ανάληψή Του. Διότι το Πνεύμα του Θεού είναι ένα, το Πνεύμα του Πατέρα και του Υιού, το Άγιο Πνεύμα, που εργάζεται όλα σε όλα. Αλλά το ότι Του δόθηκε δύο φορές ήταν σίγουρα μια σημαντική οικονομία, την οποία θα συζητήσουμε στη θέση της, όσο ο Κύριος μπορεί να δώσει. Αυτό που λέει τότε ο Κύριος –Που θα σας στείλω από τον Πατέρα– δείχνει ότι το Πνεύμα είναι και του Πατέρα και του Υιού. επειδή, επίσης, όταν είπε: Ποιον θα στείλει ο Πατέρας, πρόσθεσε και στο όνομά μου. Ωστόσο, δεν είπε, ποιον θα στείλει ο Πατέρας από εμένα, όπως είπε, ποιον θα σας στείλω από τον Πατέρα, δείχνοντας, δηλαδή, ότι ο Πατέρας είναι η αρχή (principium) ολόκληρης της θεότητας, ή αν εκφράζεται καλύτερα έτσι, η θεότητα. Αυτός, λοιπόν, που εκπορεύεται από τον Πατέρα και από τον Υιό, παραπέμπεται σε Εκείνον από τον οποίο γεννήθηκε ο Υιός (natus). Και αυτό που λέει ο ευαγγελιστής: Διότι το Άγιο Πνεύμα δεν δόθηκε ακόμη, επειδή ο Ιησούς δεν είχε ακόμη δοξαστεί. Πώς μπορεί να γίνει κατανοητό αυτό, εκτός και αν η ειδική παροχή ή αποστολή του Αγίου Πνεύματος μετά τη δόξα του Χριστού επρόκειτο να γίνει όπως ποτέ πριν; Διότι προηγουμένως δεν ήταν καθόλου, αλλά δεν ήταν έτσι. Διότι, εάν το Άγιο Πνεύμα δεν δόθηκε προηγουμένως, με τι χορτάσαν οι προφήτες που μιλούσαν; Ενώ η Γραφή λέει ξεκάθαρα, και δείχνει σε πολλά σημεία, ότι μίλησαν με το Άγιο Πνεύμα. Ενώ, επίσης, λέγεται για τον Ιωάννη τον Βαπτιστή, Και θα γεμίσει με Άγιο Πνεύμα, ακόμη και από την κοιλιά της μητέρας του. Και ο πατέρας του Ζαχαρίας βρέθηκε να έχει πληρωθεί με Άγιο Πνεύμα, για να λέει τέτοια πράγματα για αυτόν. Και η Μαρία, επίσης, γέμισε με Άγιο Πνεύμα, για να προλέγει τέτοια πράγματα του Κυρίου, τον οποίο έφερε στην κοιλιά της. Και ο Συμεών και η Άννα γέμισαν με Άγιο Πνεύμα, για να αναγνωρίσουν το μεγαλείο του μικρού παιδιού Χριστού. Πώς, λοιπόν, δεν δόθηκε ακόμη το Πνεύμα, αφού ο Ιησούς δεν είχε ακόμη δοξαστεί, εκτός και αν αυτή η παροχή, ή η απονομή ή η αποστολή του Αγίου Πνεύματος επρόκειτο να έχει μια συγκεκριμένη ειδικότητα στην ίδια την έλευση του, όπως ποτέ πριν; Διότι δεν διαβάζουμε πουθενά ότι οι άνθρωποι μιλούσαν σε γλώσσες που δεν γνώριζαν, μέσω του Αγίου Πνεύματος που ερχόταν επάνω τους. όπως συνέβη τότε, όταν χρειάστηκε να γίνει σαφής ο ερχομός Του με ορατά σημεία, για να δείξει ότι ολόκληρος ο κόσμος και όλα τα έθνη που αποτελούνται από διαφορετικές γλώσσες, θα έπρεπε να πιστεύουν στον Χριστό μέσω του δώρου του Αγίου Πνεύματος, για να εκπληρώσουν αυτό που ψάλλεται στον Ψαλμό. ο ήχος τους διαχέεται σε όλη τη γη, και τα λόγια τους μέχρι το τέλος του κόσμου. 30. Γι' αυτό, ο άνθρωπος ενώθηκε, και κατά κάποια έννοια αναμείχτηκε, με τον Λόγο του Θεού, ώστε να είναι ένα Πρόσωπο, όταν είχε έρθει η πληρότητα του χρόνου, και ο Υιός του Θεού, φτιαγμένος από γυναίκα, στάλθηκε σε αυτόν τον κόσμο, για να είναι επίσης ο Υιός του ανθρώπου για χάρη των υιών των ανθρώπων. Και αυτό το άτομο η αγγελική φύση μπορούσε να προϊδεάσει εκ των προτέρων, έτσι ώστε να προαναγγέλλει, αλλά δεν μπορούσε να οικειοποιηθεί, ώστε να είναι το ίδιο το πρόσωπο. Κεφάλαιο 21.– Της Λογικής Δείξεως του Αγίου Πνεύματος και της Συνοχής της Τριάδας. Τι έχει ειπωθεί και τι μένει να ειπωθεί. Αλλά όσον αφορά την αισθητή εμφάνιση του Αγίου Πνεύματος, είτε με σχήμα περιστεριού είτε με πύρινες γλώσσες, όταν το υποταγμένο και υποτελές πλάσμα με πρόσκαιρες κινήσεις και μορφές φανέρωνε την υπόστασή Του αιώνια με τον Πατέρα και τον Υιό, και όμοια με αυτούς αμετάβλητη, ενώ δεν ήταν ενωμένη ώστε να γίνει ένα άτομο με τον Λόγο. Δεν τολμώ να πω ότι δεν είχε γίνει κάτι τέτοιο στο παρελθόν. Αλλά θα έλεγα ευθαρσώς, ότι ο Πατέρας, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα, μιας και της ίδιας ουσίας, ο Θεός ο Δημιουργός, η Παντοδύναμη Τριάδα, εργάζονται αδιαίρετα. αλλά ότι αυτό δεν μπορεί να εκδηλωθεί αδιαίρετα από το πλάσμα, το οποίο είναι πολύ κατώτερο, και λιγότερο από όλα από το σωματικό πλάσμα: όπως ο Πατέρας, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα δεν μπορούν να ονομαστούν από τα λόγια μας, που σίγουρα είναι σωματικοί ήχοι, εκτός από τα δικά τους κατάλληλα χρονικά διαστήματα, που χωρίζονται με έναν ξεχωριστό διαχωρισμό κάθε λέξης. Εφόσον στην κατάλληλη υπόστασή τους όπου βρίσκονται, τα τρία είναι ένα, ο Πατέρας και ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα, το ίδιο, χωρίς χρονική κίνηση, πάνω από ολόκληρο το πλάσμα, χωρίς κανένα διάστημα χρόνου και τόπου, και ταυτόχρονα ένα και το αυτό από την αιωνιότητα στην αιωνιότητα, όπως ήταν η ίδια η αιωνιότητα, που δεν είναι χωρίς αλήθεια και φιλανθρωπία. Αλλά, κατά τα λόγια μου, ο Πατέρας, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα είναι χωρισμένοι, και δεν μπορούν να ονομαστούν αμέσως, και καταλαμβάνουν τις δικές τους θέσεις ξεχωριστά αόρατα γράμματα. Και όπως, όταν ονομάζω τη μνήμη, τη διάνοια και τη θέλησή μου, κάθε όνομα αναφέρεται σε καθένα ξεχωριστά, αλλά όμως το καθένα προφέρεται και από τα τρία. Γιατί δεν υπάρχει κανένα από αυτά τα τρία ονόματα που να μην προφέρεται από τη μνήμη μου και τη διάνοιά μου και τη θέλησή μου μαζί [από την ψυχή ως σύνολο]. Έτσι η Τριάδα μαζί δημιούργησε και τη φωνή του Πατέρα, και τη σάρκα του Υιού, και το περιστέρι του Αγίου Πνεύματος, ενώ καθένα από αυτά τα πράγματα αναφέρεται χωριστά σε κάθε άτομο. Και από αυτήν την παρομοίωση είναι σε κάποιο βαθμό ευδιάκριτο ότι η Τριάδα, η οποία είναι αδιαχώριστη από μόνη της, εκδηλώνεται χωριστά με την εμφάνιση του ορατού πλάσματος. και ότι η λειτουργία της Τριάδας είναι επίσης αδιαχώριστη σε καθένα ξεχωριστά από εκείνα τα πράγματα που λέγεται ότι σχετίζονται σωστά με την εκδήλωση είτε του Πατέρα, είτε του Υιού, είτε του Αγίου Πνεύματος. 31. Αν λοιπόν με ρωτήσουν, με ποιον τρόπο έγιναν λέξεις ή αισθητές μορφές και εμφανίσεις πριν από την ενσάρκωση του Λόγου του Θεού, ο οποίος θα έπρεπε να τον προϊδεάζει για να έρθει, απαντώ ότι ο Θεός τα έκανε αυτά τα πράγματα από τους αγγέλους. Και αυτό το έχω δείξει επαρκώς, όπως νομίζω, με μαρτυρίες των Αγίων Γραφών. Και αν με ρωτήσουν πώς έγινε η ίδια η ενσάρκωση, απαντώ ότι ο ίδιος ο Λόγος του Θεού έγινε σάρκα, δηλαδή έγινε άνθρωπος, αλλά δεν μετατράπηκε και μεταβλήθηκε σε αυτό που έγινε. αλλά έτσι φτιάχτηκε, ώστε να υπάρχει όχι μόνο ο Λόγος του Θεού και η σάρκα του ανθρώπου, αλλά και η λογική ψυχή του ανθρώπου, και αυτό το σύνολο να λέγεται Θεός για τον Θεό και άνθρωπος για άνθρωπο. Και αν αυτό γίνει κατανοητό με δυσκολία, ο νους πρέπει να καθαριστεί με πίστη, με ολοένα και μεγαλύτερη αποχή από αμαρτίες και κάνοντας καλά έργα και με προσευχή με τον στεναγμό των αγίων επιθυμιών. ότι επωφελούμενος από τη θεϊκή βοήθεια, μπορεί να κατανοήσει και να αγαπήσει. Και αν με ρωτήσουν πώς, μετά την ενσάρκωση του Λόγου, είτε παρήχθη μια φωνή του Πατέρα είτε μια σωματική εμφάνιση με την οποία εκδηλώθηκε το Άγιο Πνεύμα: Δεν αμφιβάλλω πράγματι ότι αυτό έγινε μέσω του πλάσματος. αλλά είτε μόνο σωματικό και λογικό είτε με τη χρήση και του πνεύματος λογικό ή διανοούμενο (γιατί αυτός είναι ο όρος με τον οποίο κάποιοι επιλέγουν να αποκαλούν αυτό που οι Έλληνες ονομάζουν νοερόν), όχι οπωσδήποτε για να σχηματίσουν ένα πρόσωπο (για ποιος θα μπορούσε ενδεχομένως να πει ότι όποιο πλάσμα ήταν από το οποίο ακούστηκε η φωνή του Πατέρα, είναι κατά την έννοια του Πνεύματος που φανερώθηκε από τον Θεό Πατέρα). μορφή περιστεριού, ή σε πύρινες γλώσσες, είναι με αυτή την έννοια το Άγιο Πνεύμα, καθώς ο Υιός του Θεού είναι αυτός ο άνθρωπος που έγινε από παρθένο;), αλλά μόνο για τη διακονία να επιφέρει τέτοιες υποδείξεις που ο Θεός έκρινε αναγκαίες. ή αν κάτι άλλο πρέπει να γίνει κατανοητό: είναι δύσκολο να ανακαλυφθεί και δεν είναι σκόπιμο να επιβεβαιωθεί βιαστικά. Ωστόσο, δεν βλέπω πώς αυτά τα πράγματα θα μπορούσαν να πραγματοποιηθούν χωρίς το λογικό ή διανοητικό πλάσμα. Αλλά δεν είναι ακόμη το κατάλληλο μέρος για να εξηγήσω, καθώς ο Κύριος μπορεί να μου δώσει δύναμη, γιατί σκέφτομαι έτσι. Διότι πρέπει πρώτα να συζητηθούν και να διαψευσθούν τα επιχειρήματα των αιρετικών, τα οποία δεν προέρχονται από τα θεία βιβλία, αλλά από τους δικούς τους λόγους, και με τα οποία, όπως νομίζουν, μας αναγκάζουν να κατανοήσουμε τις μαρτυρίες των Γραφών που αντιμετωπίζουν τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, όπως θέλουν οι ίδιοι. 32. Αλλά τώρα, όπως νομίζω, έχει αποδειχθεί επαρκώς, ότι ο Υιός δεν είναι επομένως μικρότερος επειδή είναι σταλμένος από τον Πατέρα, ούτε το Άγιο Πνεύμα λιγότερο επειδή και ο Πατέρας έστειλε Αυτόν και ο Υιός. Διότι αυτά τα πράγματα θεωρούνται ότι ορίζονται στις Γραφές, είτε λόγω του ορατού πλάσματος. ή μάλλον λόγω του ότι επαινούμε στις σκέψεις μας την εκπόρευση [μέσα στη Θεότητα]. αλλά όχι λόγω της ανισότητας ή της ανισότητας ή της έλλειψης ομοιότητας της ουσίας· αφού, ακόμη κι αν ο Θεός Πατέρας ήθελε να εμφανιστεί ορατά μέσα από το υποκείμενο πλάσμα, ωστόσο θα ήταν πολύ παράλογο να πούμε ότι στάλθηκε είτε από τον Υιό, τον οποίο γέννησε, είτε από το Άγιο Πνεύμα, που εκπορεύεται από Αυτόν. Ας είναι λοιπόν αυτό το όριο του παρόντος βιβλίου. Στο εξής, στα υπόλοιπα θα δούμε, βοηθώντας ο Κύριος, τι είδους είναι αυτά τα πανούργα επιχειρήματα των αιρετικών και με ποιον τρόπο μπορούν να μπερδευτούν. Προχωρά στην επεξεργασία των επιχειρημάτων που προβάλλουν οι αιρετικοί, όχι από τη Γραφή, αλλά από τη δική τους λογική. Διαψεύδονται εκείνοι που πιστεύουν ότι η ουσία του Πατέρα και του Υιού δεν είναι η ίδια, επειδή ό,τι λέγεται από τον Θεό είναι, κατά τη γνώμη τους, καταγγέλλεται από Αυτόν κατ' ουσία. και επομένως προκύπτει, ότι το να γεννηθείς και να γεννηθείς, ή το να γεννηθείς και να μη γεννηθείς, το να είσαι ποικιλόμορφο, είναι διαφορετικές ουσίες. λαμβάνοντας υπόψη ότι εδώ αποδεικνύεται ότι δεν είναι ό,τι καταγγέλλεται από τον Θεό καταγγέλλεται σύμφωνα με την ουσία, με τέτοιο τρόπο που Αυτός αποκαλείται καλός και μέγας κατά ουσία, ή οτιδήποτε άλλο καταγγέλλεται από Αυτόν σε σχέση με τον Εαυτό Του· αλλά ότι ορισμένα πράγματα προτάσσονται επίσης από Αυτόν σχετικά, δηλαδή όχι σε σχέση με τον εαυτό Του, αλλά με κάτι όχι τον ίδιο, όπως ονομάζεται Πατέρας ως προς τον Υιό και Κύριος ως προς το πλάσμα που Τον υπηρετεί. οπότε, αν κάτι που καταγγέλλεται με αυτόν τον τρόπο σχετικά, δηλ. σε σχέση με κάτι που δεν είναι ο Ίδιος, θεωρείται ακόμη ότι συμβαίνει στο χρόνο, όπως π.χ. Κύριε, έγινες το καταφύγιό μας, αλλά τίποτα δεν συμβαίνει στον Θεό ώστε να κάνει μια αλλαγή μέσα Του, αλλά ο Ίδιος παραμένει απολύτως αμετάβλητος στη φύση ή την ουσία Του. Κεφάλαιο 1.– Τι παρακαλεί ο συγγραφέας από τον Θεό, τι από τον αναγνώστη. Στο Θεό Τίποτα δεν είναι να Θεωρείται Σωματικό ή Μεταβλητό. 1. Ξεκινώντας, όπως κάνω τώρα και στο εξής, να μιλάω για θέματα που δεν μπορούν να ειπωθούν συνολικά όπως τα σκέφτονται, είτε από κανέναν άνθρωπο είτε, εν πάση περιπτώσει, όχι από τον εαυτό μου. Αν και ακόμη και η ίδια η σκέψη μας, όταν σκεφτόμαστε τον Θεό την Τριάδα, πέφτει (όπως νιώθουμε) πολύ μακριά από Αυτόν για τον οποίο σκεφτόμαστε, ούτε Τον κατανοεί όπως είναι. Αλλά τον βλέπουν, όπως είναι γραμμένο, ακόμη και από εκείνους που είναι τόσο μεγάλοι όπως ο Απόστολος Παύλος, μέσα από ένα ποτήρι και σε ένα αίνιγμα: πρώτον, προσεύχομαι στον ίδιο τον Κύριό μας Θεό, για τον οποίο πρέπει πάντα να σκεφτόμαστε, και για τον οποίο δεν μπορούμε να σκεφτόμαστε επάξια, για τον οποίο η ευλογία είναι πάντα να δίνεται, αρκεί η βοήθεια και η θέληση για να καταλάβω. εξηγώντας αυτό που σχεδιάζω και συγγνώμη αν προσβάλω κάτι. Διότι έχω υπόψη μου, όχι μόνο την επιθυμία μου, αλλά και την αναπηρία μου. Ζητώ επίσης από τους αναγνώστες μου να με συγχωρέσουν, όπου μπορεί να θεωρήσουν ότι είχα την επιθυμία παρά τη δύναμη να μιλήσω, αυτό που είτε καταλαβαίνουν καλύτερα οι ίδιοι είτε αδυνατούν να κατανοήσουν μέσα από την αφάνεια της γλώσσας μου, όπως εγώ ο ίδιος τους συγχωρώ ό,τι δεν μπορούν να καταλάβουν με τη δική τους νωθρότητα. 2. Και θα συγχωρούμε αμοιβαία ο ένας τον άλλον ευκολότερα, αν γνωρίζουμε, ή εν πάση περιπτώσει πιστεύουμε ακράδαντα και πιστεύουμε, ότι ό,τι λέγεται από φύση, αμετάβλητο, αόρατο και που έχει ζωή απόλυτα και επαρκή για τον εαυτό του, δεν πρέπει να μετριέται σύμφωνα με το έθιμο των ορατών και μεταβλητών πραγμάτων, και θνητό ή μη αυτάρκης. Αλλά παρόλο που εργαζόμαστε, και όμως αποτυγχάνουμε, να συλλάβουμε και να γνωρίσουμε ακόμη και εκείνα τα πράγματα που είναι εντός του πεδίου των σωματικών μας αισθήσεων ή τι είμαστε εμείς οι ίδιοι στον εσωτερικό άνθρωπο. Ωστόσο, η πιστή ευσέβεια φλέγεται χωρίς ντροπή μετά από εκείνα τα θεία και ανείπωτα πράγματα που είναι παραπάνω: η ευσέβεια, λέω, δεν διογκώνεται από την αλαζονεία της δικής της δύναμης, αλλά φουσκωμένη από τη χάρη του Ίδιου του Δημιουργού και Σωτήρα της. Διότι με ποια κατανόηση μπορεί ο άνθρωπος να συλλάβει τον Θεό, ο οποίος δεν έχει καταλάβει ακόμη αυτή τη δική του κατανόηση, με την οποία επιθυμεί να Τον συλλάβει; Και αν το έχει ήδη καταλάβει αυτό, ας αναλογιστεί προσεκτικά ότι δεν υπάρχει τίποτα στη φύση του καλύτερο από αυτό. και αφήστε τον να δει αν μπορεί εκεί να δει κάποια περιγράμματα μορφών, ή φωτεινότητα των χρωμάτων, ή μεγαλείο του χώρου, ή απόσταση τμημάτων, ή επέκταση του μεγέθους, ή οποιεσδήποτε κινήσεις σε διαστήματα του τόπου, ή κάτι τέτοιο. Ασφαλώς δεν βρίσκουμε τίποτα από όλα αυτά σε αυτό, από το οποίο δεν βρίσκουμε τίποτα καλύτερο στη δική μας φύση, δηλαδή στη δική μας νόηση, με την οποία αντιλαμβανόμαστε τη σοφία σύμφωνα με τις δυνατότητές μας. Ό,τι, επομένως, δεν βρίσκουμε σε αυτό που είναι το καλύτερο δικό μας, δεν πρέπει να το αναζητήσουμε σε Αυτόν που είναι πολύ καλύτερος από τον καλύτερο δικό μας. για να καταλάβουμε τον Θεό, αν μπορούμε και όσο μπορούμε, ως καλός χωρίς ποιότητα, μεγάλος χωρίς ποσότητα, δημιουργός αν και δεν Του λείπει τίποτα, κυβερνά αλλά χωρίς θέση, συντηρεί τα πάντα χωρίς να τα έχει, στην ολότητά Του παντού, αλλά χωρίς τόπο, αιώνια χωρίς χρόνο, κάνοντας πράγματα μεταβλητά, χωρίς αλλαγή του εαυτού Του και χωρίς πάθος. Όποιος σκέφτεται έτσι τον Θεό, αν και δεν μπορεί ακόμη να ανακαλύψει με όλους τους τρόπους τι είναι, ωστόσο προσέχει ευσεβώς, όσο μπορεί, να μην σκέφτεται τίποτα γι' Αυτόν ότι δεν είναι. Κεφάλαιο 2.– Ο Θεός η μόνη αμετάβλητη ουσία. 3. Είναι, όμως, χωρίς αμφιβολία, ουσία, ή, αν είναι καλύτερα να τον ονομάσουμε, ουσία, που οι Έλληνες ονομάζουν οὐσία . Γιατί όπως λέγεται η σοφία από το ον σοφό, και η γνώση από τη γνώση. άρα από το είναι αυτό που ονομάζουμε ουσία. Και ποιος είναι εκεί, περισσότερο από Αυτόν που είπε στον δούλο Του Μωυσή, είμαι αυτός που είμαι. Και, έτσι θα πείτε στους γιους Ισραήλ: Αυτός που είναι με έστειλε σε εσάς; Αλλά άλλα πράγματα που ονομάζονται αποστάγματα ή ουσίες παραδέχονται ατυχήματα, με τα οποία δημιουργείται μια αλλαγή, μεγάλη ή μικρή, σε αυτά. Αλλά δεν μπορεί να υπάρξει τέτοιο ατύχημα σε σχέση με τον Θεό. και επομένως Αυτός που είναι ο Θεός είναι η μόνη αμετάβλητη ουσία ή ουσία, στην οποία ανήκει ασφαλώς το ίδιο το ον, από όπου προέρχεται το όνομα της ουσίας, κυρίως και πιο αληθινά. Γιατί αυτό που αλλάζει δεν διατηρεί τη δική του ύπαρξη. Και αυτό που μπορεί να αλλάξει, αν και δεν έχει αλλάξει στην πραγματικότητα, μπορεί να μην είναι αυτό που ήταν. και επομένως αυτό που όχι μόνο δεν αλλάζει, αλλά και δεν μπορεί να αλλάξει καθόλου, από μόνο του εμπίπτει πραγματικά, χωρίς δυσκολία ή δισταγμό, στην κατηγορία του όντος. Κεφάλαιο 3.– Διαψεύδεται το επιχείρημα των Αρειανών, το οποίο αντλείται από τις λέξεις γεννημένος και αγέννητος. 4. Επομένως – για να απαντήσουμε τώρα στους αντιπάλους της πίστης μας, σεβόμενοι και εκείνα τα πράγματα, που ούτε λέγονται όπως νομίζονται, ούτε σκέφτονται όπως είναι στην πραγματικότητα: – μεταξύ των πολλών πραγμάτων που οι Αρειανοί συνηθίζουν να αμφισβητούν κατά της Καθολικής πίστης, φαίνεται κυρίως να το αναφέρουν αυτό, ως το πιο πανούργημα τους, δηλαδή ότι η ουσία του Θεού είναι τυχαία. Το αγέννητο ανήκει στον Πατέρα κατά ουσία, και το να γεννηθεί ανήκει στον Υιό κατά ουσία. Αλλά το να είσαι αγέννητος και το να είσαι γεννημένος είναι διαφορετικά. επομένως η ουσία του Πατέρα και αυτή του Υιού είναι διαφορετική. Στους οποίους απαντάμε: Αν ό,τι λέγεται για τον Θεό λέγεται κατ' ουσία, τότε αυτό που λέγεται ότι εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα, λέγεται κατ' ουσία. Επομένως υπάρχει μία ουσία του Πατέρα και του Υιού. Ή αν αυτό δεν λέγεται κατά ουσία, τότε κάτι λέγεται για τον Θεό όχι κατά ουσία, και επομένως δεν είμαστε πλέον αναγκασμένοι να κατανοούμε το αγέννητο και το γεννημένο κατά ουσία. Λέγεται επίσης για τον Υιό, Θεώρησε ότι δεν ήταν ληστεία να είσαι ίσος με τον Θεό. Ρωτάμε, ίσος σύμφωνα με τι; Διότι αν δεν λέγεται ότι είναι ίσος κατά ουσία, τότε παραδέχονται ότι κάτι μπορεί να ειπωθεί για τον Θεό όχι κατά ουσία. Ας παραδεχτούν, λοιπόν, ότι το αγέννητο και το γεννημένο δεν λέγονται κατά ουσία. Και αν δεν το παραδεχτούν αυτό, με το σκεπτικό ότι θα έχουν τα πάντα να λέγονται για τον Θεό κατά ουσία, τότε ο Υιός είναι ίσος με τον Πατέρα κατά ουσία. Κεφάλαιο 4.– Το τυχαίο υποδηλώνει πάντα κάποια αλλαγή στο πράγμα. 5. Αυτό που είναι τυχαίο συνήθως υπονοεί ότι μπορεί να χαθεί από κάποια αλλαγή του πράγματος στο οποίο είναι ατύχημα. Διότι, αν και λέγονται αδιαχώριστα μερικά ατυχήματα, τα οποία στα ελληνικά ονομάζονται ἀχώριστα, καθώς το μαύρο χρώμα είναι στο φτερό του κορακιού. Ωστόσο, το φτερό χάνει αυτό το χρώμα, όχι μάλιστα όσο είναι φτερό, αλλά επειδή το φτερό δεν είναι πάντα. Επομένως, το ίδιο το θέμα είναι μεταβλητό. Και όποτε αυτό το ζώο ή εκείνο το φτερό παύει να υπάρχει, και ολόκληρο το σώμα αλλάζει και μετατρέπεται σε γη, σίγουρα χάνει και αυτό το χρώμα. Αν και το είδος του ατυχήματος που αποκαλείται διαχωριστικό μπορεί επίσης να χαθεί, όχι από το χωρισμό, αλλά από την αλλαγή. Όπως, για παράδειγμα, η μαυρίλα ονομάζεται ένα ατύχημα που μπορεί να διαχωριστεί στα μαλλιά των ανδρών, επειδή τα μαλλιά συνεχίζουν να είναι τρίχες μπορεί να ασπρίσουν. Ωστόσο, αν το προσέξουμε προσεκτικά, είναι αρκετά προφανές, ότι δεν είναι σαν να έφυγε κάτι από το χωρισμό του κεφαλιού όταν ασπρίσει, σαν να έφυγε από εκεί το μαύρο και να πήγε κάπου και να μπει λευκότητα στη θέση του, αλλά ότι η ποιότητα του χρώματος εκεί αλλάζει και αλλάζει. Επομένως δεν υπάρχει τίποτα τυχαίο στον Θεό, γιατί δεν υπάρχει τίποτα μεταβλητό ή που μπορεί να χαθεί. Αλλά αν επιλέξετε να το ονομάσετε και αυτό τυχαίο, το οποίο, αν και μπορεί να μην χαθεί, ωστόσο μπορεί να μειωθεί ή να αυξηθεί – όπως, για παράδειγμα, η ζωή της ψυχής: όσο είναι ψυχή, τόσο ζει, και επειδή η ψυχή είναι πάντα, πάντα ζει. αλλά επειδή ζει περισσότερο όταν είναι σοφό και λιγότερο όταν είναι ανόητο, και εδώ συμβαίνει κάποια αλλαγή, όχι τέτοια που απουσιάζει η ζωή, όπως απουσιάζει η σοφία στους ανόητους, αλλά τέτοια που είναι λιγότερη – τίποτα τέτοιο δεν συμβαίνει ούτε στον Θεό, γιατί παραμένει εντελώς αμετάβλητος. Κεφάλαιο 5.– Τίποτα δεν λέγεται για τον Θεό σύμφωνα με ατύχημα, αλλά σύμφωνα με την ουσία ή σύμφωνα με τη σχέση. 6. Επομένως, τίποτα δεν λέγεται σε Αυτόν σχετικά με το ατύχημα, αφού τίποτα δεν είναι τυχαίο γι' Αυτόν, και όμως όλα όσα λέγονται δεν λέγονται κατ' ουσία. Διότι στα κτιστά και μεταβλητά πράγματα, αυτό που δεν λέγεται σύμφωνα με την ουσία, πρέπει, ως αναγκαίο εναλλακτικό, να λέγεται κατά τυχαίο. Γιατί όλα τα πράγματα είναι ατυχήματα γι' αυτούς, τα οποία μπορούν είτε να χαθούν είτε να μειωθούν, είτε μεγέθη είτε ποιότητες. Και έτσι είναι και αυτό που λέγεται σε σχέση με κάτι, όπως φιλίες, σχέσεις, υπηρεσίες, ομοιότητες, ισότητες και οτιδήποτε άλλο του είδους. έτσι και θέσεις και συνθήκες, τόποι και χρόνοι, πράξεις και πάθη. Αλλά στον Θεό τίποτα δεν λέγεται ότι είναι τυχαίο, γιατί σε Αυτόν τίποτα δεν είναι μεταβλητό. και όμως ό,τι λέγεται, δεν λέγεται, κατά ουσία. Διότι λέγεται σε σχέση με κάτι, όπως ο Πατέρας σε σχέση με τον Υιό και ο Υιός σε σχέση με τον Πατέρα, πράγμα που δεν είναι τυχαίο. γιατί και ο ένας είναι πάντα Πατέρας και ο άλλος είναι πάντα Υιός: αλλά όχι πάντα, δηλαδή από την εποχή που γεννήθηκε ο Υιός [natus], έτσι ώστε ο Πατέρας δεν παύει να είναι Πατέρας επειδή ο Υιός δεν παύει ποτέ να είναι Υιός, αλλά επειδή ο Υιός γεννήθηκε πάντα και δεν άρχισε ποτέ να είναι ο Υιός. Αλλά αν είχε αρχίσει να είναι οποιαδήποτε στιγμή, ή οποιαδήποτε στιγμή έπαυε να είναι, ο Υιός, τότε θα ονομαζόταν Υιός κατά ατύχημα. Αλλά αν ο Πατέρας, επειδή ονομάζεται Πατέρας, ονομαζόταν έτσι σε σχέση με τον εαυτό Του, όχι με τον Υιό. Και ο Υιός, στο ότι ονομάζεται Υιός, ονομάστηκε έτσι σε σχέση με τον εαυτό Του, όχι με τον Πατέρα. τότε και ο ένας θα ονομαζόταν Πατέρας και ο άλλος Υιός, κατά ουσία. Αλλά επειδή ο Πατέρας δεν ονομάζεται Πατέρας παρά μόνο επειδή έχει Υιό, και ο Υιός δεν ονομάζεται Υιός παρά μόνο επειδή έχει Πατέρα, αυτά τα πράγματα δεν λέγονται κατ' ουσίαν. επειδή καθένας από αυτούς δεν ονομάζεται έτσι σε σχέση με τον εαυτό Του, αλλά οι όροι χρησιμοποιούνται αμοιβαία και σε σχέση ο ένας με τον άλλον. ούτε κατά ατύχημα, διότι και το ον που λέγεται Πατέρας και το ον που λέγεται Υιός είναι αιώνιο και αμετάβλητο γι' αυτούς. Επομένως, αν και το να είσαι ο Πατέρας και το να είσαι ο Υιός είναι διαφορετικό, ωστόσο η ουσία τους δεν είναι διαφορετική. γιατί λέγονται, όχι κατά ουσία, αλλά κατά σχέση, η οποία σχέση όμως δεν είναι τυχαία, γιατί δεν είναι μεταβλητή. Κεφάλαιο 6. – Γίνεται Απάντηση στους Κήπους των Αιρετικών σε σχέση με τις ίδιες Λέξεις Γεννημένους και Αγέννητους. 7. Αλλά αν νομίζουν ότι μπορούν να απαντήσουν σε αυτό το σκεπτικό έτσι – ότι ο Πατέρας λέγεται πράγματι έτσι σε σχέση με τον Υιό, και ο Υιός σε σχέση με τον Πατέρα, αλλά ότι λέγεται ότι είναι αγέννητοι και γεννημένοι σε σχέση με τον εαυτό τους, όχι σε σχέση ο ένας με τον άλλον. Διότι δεν είναι το ίδιο πράγμα να Τον αποκαλούμε αγέννητο με το να Τον αποκαλούμε Πατέρα, γιατί δεν θα υπήρχε τίποτα να εμποδίσει να Τον ονομάσουμε αγέννητο ακόμα κι αν δεν είχε γεννήσει τον Υιό. Και αν κάποιος γεννήσει έναν γιο, δεν είναι επομένως ο ίδιος αγέννητος, γιατί οι άνθρωποι, που γεννήθηκαν από άλλους ανθρώπους, γεννούν και οι ίδιοι άλλους. Και επομένως λένε ότι ο Πατέρας λέγεται Πατέρας σε σχέση με τον Υιό, και ο Υιός ονομάζεται Υιός σε σχέση με τον Πατέρα, αλλά το αγέννητο λέγεται σε σχέση με τον εαυτό Του και γεννημένος σε σχέση με τον εαυτό Του. και επομένως, αν ό,τι λέγεται για τον εαυτό του λέγεται κατ' ουσία, ενώ το να είσαι αγέννητος και ο γεννημένος είναι διαφορετικό, τότε η ουσία είναι διαφορετική: – αν αυτό είναι αυτό που λένε, τότε δεν καταλαβαίνουν ότι πράγματι λένε κάτι που απαιτεί πιο προσεκτική συζήτηση σχετικά με τον όρο αγέννητος, γιατί ούτε κάποιος είναι πατέρας γιατί είναι άρρητος. Υποτίθεται ότι αποκαλείται αγέννητος, όχι σε σχέση με οτιδήποτε άλλο, αλλά σε σχέση με τον εαυτό του. αλλά, από την άλλη, με μια υπέροχη τύφλωση, δεν αντιλαμβάνονται ότι κανείς δεν μπορεί να ειπωθεί ότι γεννήθηκε παρά μόνο σε σχέση με κάτι. Γιατί είναι γιος επειδή γεννήθηκε. και επειδή ένας υιός, επομένως σίγουρα γεννήθηκε. Και όπως είναι η σχέση του γιου με τον πατέρα, έτσι είναι η σχέση του γεννητού προς τον γεννημένο. και όπως είναι η σχέση πατέρα προς γιο, έτσι είναι και η σχέση του γεννητού προς τον γεννημένο. Και επομένως, οποιοσδήποτε γίνεται κατανοητός ως γέννημα-θρέμμα υπό μια έννοια, αλλά ως αγέννητος υπό μια άλλη. Διότι, μολονότι και τα δύο λέγονται για τον Θεό Πατέρα, εντούτοις το πρώτο λέγεται σε σχέση με τον γεννημένο, δηλαδή με τον Υιό, πράγμα που, πράγματι, δεν το αρνούνται. αλλά ότι λέγεται αγέννητος, δηλώνουν ότι λέγονται σε σχέση με τον εαυτό Του. Λένε τότε, Εάν κάτι λέγεται ότι είναι πατέρας ως προς τον εαυτό του, το οποίο δεν μπορεί να ειπωθεί ότι είναι γιος ως προς τον εαυτό του, και ό,τι λέγεται σε σχέση με τον εαυτό του λέγεται κατά ουσία. Και λέγεται ότι είναι αγέννητος σε σχέση με τον εαυτό Του, κάτι που δεν μπορεί να λεχθεί ότι είναι ο Υιός. Επομένως, λέγεται ότι είναι αγέννητος κατά την ουσία. Και επειδή ο Υιός δεν μπορεί να ειπωθεί έτσι ότι είναι, επομένως δεν είναι της ίδιας ουσίας. Αυτή η λεπτότητα πρέπει να απαντηθεί αναγκάζοντάς τους να πουν σύμφωνα με το τι σημαίνει ότι ο Υιός είναι ίσος με τον Πατέρα. είτε σύμφωνα με αυτό που λέγεται σε σχέση με τον εαυτό Του, είτε σύμφωνα με αυτό που λέγεται σε σχέση με τον Πατέρα. Γιατί δεν είναι σύμφωνα με αυτό που λέγεται σε σχέση με τον Πατέρα, αφού σε σχέση με τον Πατέρα λέγεται ότι είναι Υιός, και ο Πατέρας δεν είναι Υιός, αλλά Πατέρας. Εφόσον ο Πατέρας και ο Υιός δεν ονομάζονται έτσι σε σχέση μεταξύ τους με τον ίδιο τρόπο όπως οι φίλοι και οι γείτονες. γιατί ένας φίλος λέγεται έτσι σχετικά με τον φίλο του, και αν αγαπιούνται εξίσου, τότε η ίδια φιλία είναι και στα δύο. και ένας γείτονας λέγεται έτσι σχετικά με έναν γείτονα, και επειδή είναι εξίσου γείτονες μεταξύ τους (γιατί ο καθένας είναι γείτονας με τον άλλον, στον ίδιο βαθμό που ο άλλος είναι γείτονας με αυτόν), υπάρχει η ίδια γειτονιά και στα δύο. Επειδή όμως ο Υιός δεν ονομάζεται έτσι σχετικά προς τον Υιό, αλλά προς τον Πατέρα, δεν είναι σύμφωνα με αυτό που λέγεται σε σχέση με τον Πατέρα ότι ο Υιός είναι ίσος με τον Πατέρα. και παραμένει ότι είναι ίσος σύμφωνα με αυτό που λέγεται σε σχέση με τον εαυτό Του. Αλλά ό,τι λέγεται σε σχέση με τον εαυτό λέγεται κατά ουσία: παραμένει επομένως ότι είναι ίσος ως προς την ουσία. επομένως η ουσία και των δύο είναι η ίδια. Αλλά όταν λέγεται ότι ο Πατέρας είναι αγέννητος, δεν λέγεται τι είναι, αλλά τι δεν είναι. και όταν ένας σχετικός όρος απορρίπτεται, δεν απορρίπτεται κατ' ουσία, αφού ο ίδιος ο σχετικός δεν βεβαιώνεται κατ' ουσία. Κεφάλαιο 7.– Η προσθήκη ενός αρνητικού δεν αλλάζει την κατάσταση. 8. Αυτό πρέπει να γίνει σαφές με παραδείγματα. Και πρώτα πρέπει να παρατηρήσουμε ότι με τη λέξη γεννημένος δηλώνεται το ίδιο πράγμα που δηλώνεται με τη λέξη υιός. Διότι λοιπόν υιός, επειδή γεννήθηκε, και επειδή υιός, άρα σίγουρα γεννήθηκε. Με τον λόγο λοιπόν αγέννητος δηλώνεται ότι δεν είναι γιος. Αλλά γεννημένος και αγέννητος είναι και οι δύο όροι που χρησιμοποιούνται κατάλληλα. ενώ στα λατινικά μπορούμε να χρησιμοποιήσουμε τη λέξη filius, αλλά το έθιμο της γλώσσας δεν μας επιτρέπει να μιλάμε για infilius. Δεν έχει καμία διαφορά, ωστόσο, ως προς την έννοια αν ονομάζεται non filius. όπως ακριβώς είναι το ίδιο πράγμα αν λέγεται non genitus, αντί ingenitus. Επομένως, οι όροι και του γείτονα και του φίλου χρησιμοποιούνται σχετικά, ωστόσο δεν μπορούμε να μιλήσουμε για invicinus όπως μπορούμε για inimicus. Ως εκ τούτου, μιλώντας για αυτό ή εκείνο το πράγμα, δεν πρέπει να εξετάζουμε τι επιτρέπει ή δεν επιτρέπει η χρήση της δικής μας γλώσσας, αλλά αυτό που φαίνεται ξεκάθαρα να είναι το νόημα των ίδιων των πραγμάτων. Ας μην το αποκαλούμε πια αγέννητο, αν και μπορεί να λέγεται έτσι στα λατινικά. αλλά αντί γι' αυτό ας το ονομάσουμε μη γεννημένο, που σημαίνει το ίδιο. Είναι τότε κάτι άλλο από το να πεις ότι δεν είναι γιος; Τώρα το πρόθεμα αυτού του αρνητικού σωματιδίου δεν κάνει αυτό να λέγεται σύμφωνα με την ουσία, η οποία, χωρίς αυτήν, λέγεται σχετικά. αλλά αυτό μόνο αρνείται, το οποίο, χωρίς αυτό, επιβεβαιώθηκε, όπως και στις άλλες δυσκολίες. Όταν λέμε ότι είναι άντρας, δηλώνουμε ουσία. Αυτός λοιπόν που λέει ότι δεν είναι άντρας, δεν εκφράζει άλλου είδους δυσάρεστη κατάσταση, αλλά απλώς το αρνείται. Όπως λοιπόν βεβαιώνω κατά ουσία λέγοντας ότι είναι άνδρας, έτσι αρνούμαι κατ' ουσία λέγοντας ότι δεν είναι άντρας. Και όταν τίθεται το ερώτημα πόσο μεγάλος είναι; Και λέω ότι είναι τετράποδος, δηλαδή τέσσερα πόδια κατά μέτρο, βεβαιώνω κατά ποσότητα, και αυτός που λέει ότι δεν είναι τετράποδος, αρνείται κατά ποσότητα. Λέω ότι είναι λευκός, επιβεβαιώνω ανάλογα με την ποιότητα. αν πω ότι δεν είναι λευκός, αρνούμαι ανάλογα με την ποιότητα. Λέω ότι είναι κοντά, βεβαιώνω σύμφωνα με τη σχέση. αν πω ότι δεν είναι κοντά, αρνούμαι σύμφωνα με τη σχέση. Επιβεβαιώνω ανάλογα με τη θέση, όταν λέω ότι ξαπλώνει. Αρνούμαι κατά θέση, όταν λέω ότι δεν ξαπλώνει. Μιλάω κατά συνθήκη, όταν λέω ότι είναι οπλισμένος. Αρνούμαι κατά συνθήκη, όταν λέω ότι δεν είναι οπλισμένος. και έρχεται στο ίδιο πράγμα σαν να έπρεπε να πω ότι είναι άοπλος. Επιβεβαιώνω ανάλογα με τον καιρό, όταν λέω ότι είναι του χθες. Αρνούμαι ανάλογα με την εποχή, όταν λέω ότι δεν είναι του χθες. Και όταν λέω ότι είναι στη Ρώμη, βεβαιώνω ανάλογα με τον τόπο. και αρνούμαι κατά τόπο, όταν λέω ότι δεν είναι στη Ρώμη. Επιβεβαιώνω σύμφωνα με την κατάσταση της δράσης, όταν λέω ότι χτυπά. αλλά αν πω ότι δεν χτυπά, αρνούμαι κατά πράξη, για να δηλώσω ότι δεν ενεργεί έτσι. Και όταν λέω ότι είναι χτυπημένος, βεβαιώνω σύμφωνα με τη δύσκολη θέση του πάθους. και αρνούμαι σύμφωνα με τα ίδια, όταν λέω ότι δεν είναι χτυπημένος. Και, με μια λέξη, δεν υπάρχει κανένα είδος δύσκολης κατάστασης σύμφωνα με την οποία μπορούμε να παρακαλούμε να επιβεβαιώσουμε οτιδήποτε, χωρίς να αποδειχθεί ότι αρνούμαστε σύμφωνα με την ίδια δύσκολη θέση, αν βάλουμε πρόθεμα στο αρνητικό σωματίδιο. Και επειδή είναι έτσι, αν βεβαιώνω κατά ουσία, λέγοντας γιος, θα πρέπει να αρνηθώ κατά ουσία, λέγοντας όχι γιος. Αλλά επειδή βεβαιώνω σχετικά όταν λέω ότι είναι γιος, γιατί αναφέρομαι στον πατέρα. Επομένως, αρνούμαι σχετικά αν πω ότι δεν είναι γιος, γιατί αναφέρω την ίδια άρνηση στον πατέρα, στο ότι θέλω να δηλώσω ότι δεν έχει γονέα. Αλλά αν το να λέγεσαι υιός είναι ακριβώς ισοδύναμο με το ον που λέγεται γεννημένος (όπως είπαμε προηγουμένως), τότε το να λέγεσαι μη γεννημένος είναι ακριβώς ισοδύναμο με το ον που ονομάζεται μη γιος. Αλλά αρνούμαστε σχετικά όταν λέμε ότι δεν είναι γιος, επομένως αρνούμαστε σχετικά όταν λέμε ότι δεν γεννήθηκε. Περαιτέρω, τι είναι αγέννητο, εκτός αν δεν γεννήθηκε; Δεν ξεφεύγουμε, λοιπόν, από τη σχετική δεινή θέση, όταν λέγεται αγέννητος. Γιατί ως γεννημένος δεν λέγεται σε σχέση με τον εαυτό του, αλλά με το ότι είναι γεννήτορας. Έτσι, όταν κάποιος ονομάζεται αγέννητος, δεν ονομάζεται έτσι σε σχέση με τον εαυτό του, αλλά δηλώνεται ότι δεν είναι γεννήτορας. Και οι δύο έννοιες, ωστόσο, στρέφονται στην ίδια δύσκολη θέση, που ονομάζεται αυτή της σχέσης. Αλλά αυτό που ισχυρίζεται σχετικά δεν υποδηλώνει ουσία, και κατά συνέπεια, αν και το γεννημένο και το αγέννητο είναι διαφορετικά, δεν δηλώνουν διαφορετική ουσία. επειδή, καθώς ο γιος αναφέρεται στον πατέρα, και όχι ο γιος στον μη πατέρα, έτσι αναπόφευκτα προκύπτει ότι ο γεννημένος πρέπει να αναφέρεται σε γεννήτορας και ο μη γεννημένος σε μη γεννημένος. Κεφάλαιο 8. – Οτιδήποτε λέγεται για τον Θεό σύμφωνα με την ουσία, λέγεται για κάθε άτομο χωριστά, και μαζί για την ίδια την τριάδα. Μία Ουσία εν Θεώ, και Τρία, στα ελληνικά, Υποστάσεις, στα Λατινικά, Πρόσωπα. 9. Επομένως, ας το κρατήσουμε αυτό πάνω απ' όλα, ότι οτιδήποτε λέγεται για εκείνη την πιο εξέχουσα και θεϊκή υπεροχή σε σχέση με τον εαυτό του, λέγεται ως προς την ουσία, αλλά αυτό που λέγεται σε σχέση με οτιδήποτε, δεν λέγεται σε σχέση με την ουσία, αλλά σχετικά. και ότι η επίδραση της ίδιας ουσίας στον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα είναι ότι ό,τι λέγεται για τον καθένα σε σχέση με τον εαυτό του, πρέπει να λαμβάνεται από αυτούς, όχι στον πληθυντικό άθροισμα, αλλά στον ενικό. Διότι, καθώς ο Πατέρας είναι Θεός, και ο Υιός είναι Θεός, και το Άγιο Πνεύμα είναι ο Θεός, για το οποίο κανείς δεν αμφιβάλλει να ειπωθεί ως προς την ουσία, εν τούτοις δεν λέμε ότι η ίδια η Υπέρτατη Τριάδα είναι τρεις Θεοί, αλλά ένας Θεός. Έτσι ο Πατέρας είναι μεγάλος, ο Υιός μεγάλος, και το Άγιο Πνεύμα μεγάλο. όμως όχι τρεις μεγάλοι, αλλά ένας σπουδαίος. Διότι δεν είναι γραμμένο μόνο για τον Πατέρα, όπως υποθέτουν στρεβλά, αλλά για τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, Είσαι μεγάλος: μόνος είσαι ο Θεός. Και ο Πατέρας είναι καλός, ο Υιός καλός, και το Άγιο Πνεύμα καλό. αλλά όχι τρία αγαθά, αλλά ένα αγαθό, για το οποίο λέγεται: Κανένα δεν είναι καλό, εκτός από ένα, δηλαδή ο Θεός. Διότι ο Κύριος Ιησούς, για να μην γίνει κατανοητός ως άνθρωπος μόνο από αυτόν που είπε: Ο Καλός Δάσκαλος, ως απευθυνόμενος σε έναν άνθρωπο, δεν λέει, λοιπόν, δεν υπάρχει κανένα καλό, εκτός από τον Πατέρα μόνο. αλλά, Κανένας δεν είναι καλός, εκτός από έναν, δηλαδή τον Θεό. Διότι ο Πατέρας από μόνος Του δηλώνεται με το όνομα του Πατέρα. αλλά με το όνομα του Θεού, και του ιδίου και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, γιατί η Τριάδα είναι ένας Θεός. Αλλά η θέση, και η κατάσταση, και οι τόποι και οι χρόνοι, δεν λέγεται ότι είναι εν Θεώ σωστά, αλλά μεταφορικά και μέσω παρομοιώσεων. Διότι λέγεται ότι και οι δύο κατοικεί μεταξύ των χερουβίμ, κάτι που λέγεται σε σχέση με τη θέση. και να καλύπτεται με το βαθύ σαν με ρούχο, που λέγεται σε σχέση με την κατάσταση· Και τα χρόνια σου δεν θα έχουν τέλος, όπως λέγεται σε σχέση με τον χρόνο. και, αν ανέβω στον ουρανό, είσαι εκεί, που λέγεται σε σχέση με τον τόπο. Και όσον αφορά τη δράση (ή τη δημιουργία), ίσως μπορεί να ειπωθεί πιο αληθινά μόνο για τον Θεό, γιατί μόνο ο Θεός φτιάχνει και ο ίδιος δεν είναι φτιαγμένος. Ούτε υπόκειται στα πάθη, στο βαθμό που ανήκει σε εκείνη την ουσία με την οποία είναι Θεός. Άρα ο Πατέρας είναι παντοδύναμος, ο Υιός παντοδύναμος και το Άγιο Πνεύμα είναι παντοδύναμο. Ωστόσο, όχι τρεις παντοδύναμοι, αλλά ένας παντοδύναμος: Διότι από Αυτόν είναι τα πάντα, και μέσω αυτού είναι τα πάντα, και σε Αυτόν είναι τα πάντα. σε όποιον ας είναι δόξα. Ό,τι, λοιπόν, λέγεται για τον Θεό σε σχέση με τον εαυτό Του, λέγεται και τα δύο μεμονωμένα για κάθε άτομο, δηλαδή για τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα. και μαζί της ίδιας της Τριάδας, όχι στον πληθυντικό αλλά στον ενικό. Διότι για τον Θεό δεν είναι άλλο πράγμα να είσαι σπουδαίος και άλλο πράγμα να είσαι σπουδαίος, αλλά για Εκείνον είναι το ίδιο πράγμα να είσαι, όπως είναι να είσαι μεγάλος. άρα, όπως δεν λέμε τρεις ουσίες, έτσι δεν λέμε τρία μεγαλεία, αλλά μια ουσία και ένα μεγαλείο. Λέω ουσία, που στα ελληνικά λέγεται οὐσία, και που συνηθέστερα λέμε ουσία. 10. Χρησιμοποιούν όντως και τη λέξη υπόσταση. αλλά σκοπεύουν να βάλουν μια διαφορά, δεν ξέρω τι, μεταξύ οὐσίας και υπόστασης: ώστε οι περισσότεροι από εμάς που αντιμετωπίζουμε αυτά τα πράγματα στην ελληνική γλώσσα, συνηθίζουμε να λέμε, μίαν οὐσίαν, τρεῖς ὑποστάσεις ή στα λατινικά, μία ουσία, τρεις ουσίες. Κεφάλαιο 9.– Τα τρία άτομα που δεν ονομάζονται σωστά [με ανθρώπινη έννοια]. Αλλά επειδή σε εμάς η χρήση έχει ήδη αποκτήσει, ότι στην ουσία καταλαβαίνουμε το ίδιο πράγμα που γίνεται κατανοητό από την ουσία. δεν τολμάμε να πούμε μια ουσία, τρεις ουσίες, αλλά μια ουσία ή ουσία και τρία πρόσωπα: όπως είπαν πολλοί συγγραφείς στα Λατινικά, που ασχολούνται με αυτά τα πράγματα και έχουν αυθεντία, καθώς δεν μπορούσαν να βρουν άλλο καταλληλότερο τρόπο για να προφέρουν με λέξεις αυτό που κατάλαβαν χωρίς λόγια. Γιατί, στην πραγματικότητα, καθώς ο Πατέρας δεν είναι ο Υιός, και ο Υιός δεν είναι ο Πατέρας, και αυτό το Άγιο Πνεύμα που ονομάζεται επίσης δώρο του Θεού δεν είναι ούτε ο Πατέρας ούτε ο Υιός, σίγουρα είναι τρεις. Και έτσι λέγεται πληθυντικός, εγώ και ο Πατέρας μου είμαστε ένα. Γιατί δεν έχει πει, είναι ένα, όπως λένε οι Σαμπελιανοί. αλλά, είναι ένα. Ωστόσο, όταν τίθεται το ερώτημα, Ποια τρία; Η ανθρώπινη γλώσσα δουλεύει εντελώς κάτω από μεγάλη φτώχεια λόγου. Η απάντηση, όμως, δίνεται, τρία πρόσωπα, όχι για να ειπωθεί [εντελώς], αλλά για να μην μείνει [εντελώς] άρρητη. Κεφάλαιο 10.– Εκείνα τα Πράγματα που Ανήκουν Απολύτως στον Θεό ως Ουσία, λέγονται για την Τριάδα στον Ενικό, Όχι στον Πληθυντικό. 11. Όπως, λοιπόν, δεν λέμε τρεις ουσίες, έτσι δεν λέμε τρία μεγαλεία, ή τρεις που είναι μεγάλες. Διότι σε πράγματα που είναι μεγάλα με το να λαμβάνεις το μεγαλείο, στα οποία άλλο είναι να είσαι και άλλο να είσαι μεγάλος, σαν μεγάλο σπίτι, και μεγάλο βουνό, και μεγάλο μυαλό. Σε αυτά τα πράγματα, λέω, άλλο είναι το μεγαλείο, και άλλο αυτό που είναι μεγάλο λόγω μεγαλείου, και ένα μεγάλο σπίτι, σίγουρα, δεν είναι το απόλυτο μεγαλείο. Αλλά αυτό είναι το απόλυτο μεγαλείο με το οποίο όχι μόνο ένα μεγάλο σπίτι είναι μεγάλο, και κάθε μεγάλο βουνό είναι μεγάλο, αλλά και με το οποίο κάθε άλλο πράγμα είναι μεγάλο, το οποίο ονομάζεται μεγάλο. έτσι ώστε το ίδιο το μεγαλείο είναι άλλο πράγμα, και αυτά τα πράγματα είναι άλλα που ονομάζονται μεγάλα από αυτό. Και αυτό το μεγαλείο είναι ασφαλώς πρωτίστως μεγάλο, και με πολύ πιο εξαιρετικό τρόπο από εκείνα τα πράγματα που είναι σπουδαία με το να το λαμβάνουμε. Αλλά αφού ο Θεός δεν είναι μεγάλος με αυτό το μεγαλείο που δεν είναι ο εαυτός Του, οπότε ο Θεός, όντας μεγάλος, είναι, σαν να λέγαμε, μέτοχος αυτού του μεγαλείου – διαφορετικά αυτό θα είναι μεγαλείο μεγαλύτερο από τον Θεό, ενώ δεν υπάρχει τίποτα μεγαλύτερο από τον Θεό. Επομένως, είναι μεγάλος με αυτό το μεγαλείο με το οποίο ο Ίδιος είναι το ίδιο μεγαλείο. Και, επομένως, όπως δεν λέμε τρεις ουσίες, έτσι δεν λέμε και τρία μεγαλεία. γιατί είναι το ίδιο πράγμα για τον Θεό να είναι και να είναι μεγάλος. Για τον ίδιο λόγο δεν λέμε τρεις μεγάλοι, αλλά ένας που είναι σπουδαίος. αφού ο Θεός δεν είναι μεγάλος με το να λαμβάνει το μεγαλείο, αλλά είναι μεγάλος από μόνος του όντας μεγάλος, γιατί ο Ίδιος είναι το δικό Του μεγαλείο. Ας ειπωθεί το ίδιο και για την καλοσύνη, και για την αιωνιότητα, και για την παντοδυναμία του Θεού, και, εν ολίγοις, για όλες τις δυσκολίες που μπορούν να προβλεφθούν για τον Θεό, όπως γίνεται λόγος για τον εαυτό Του, όχι μεταφορικά και με παρομοίωση, αλλά σωστά, αν πράγματι μπορεί να ειπωθεί κάτι για Αυτόν σωστά, από τον άνθρωπο. Κεφάλαιο 11.– Τι λέγεται σχετικά στην Τριάδα. 12. Όμως, ενώ, στην ίδια Τριάδα, ορισμένα πράγματα είναι ξεχωριστά καταγγελλόμενα, αυτά δεν λέγονται σε καμία περίπτωση σε σχέση με τον εαυτό τους, αλλά είτε σε αμοιβαία αναφορά είτε σε σχέση με το πλάσμα. και, επομένως, είναι προφανές ότι τέτοια πράγματα λέγονται σχετικά, όχι με τον τρόπο της ουσίας. Διότι η Τριάδα ονομάζεται ένας Θεός, μεγάλος, καλός, αιώνιος, παντοδύναμος. Και ο ίδιος ο Θεός μπορεί να ονομαστεί η δική Του θεότητα, το δικό Του μέγεθος, η δική Του καλοσύνη, η δική Του αιωνιότητα, η δική Του παντοδυναμία: αλλά η Τριάδα δεν μπορεί με τον ίδιο τρόπο να ονομαστεί Πατέρας, εκτός ίσως μεταφορικά, σε σχέση με το πλάσμα, λόγω της υιοθεσίας γιων. Διότι αυτό που είναι γραμμένο, Άκου, Ισραήλ, ο Κύριος ο Θεός μας είναι ένας Κύριος, δεν πρέπει οπωσδήποτε να γίνει κατανοητό σαν να εξαιρέθηκε ο Υιός ή να εξαιρέθηκε το Άγιο Πνεύμα. τον οποίο έναν Κύριο τον Θεό μας δικαίως αποκαλούμε και Πατέρα μας, ως αναγεννώντας μας με τη χάρη Του. Ούτε η Τριάδα μπορεί σε καμία περίπτωση να ονομαστεί Υιός, αλλά μπορεί να ονομαστεί, στο σύνολό της, Άγιο Πνεύμα, σύμφωνα με αυτό που είναι γραμμένο, ο Θεός είναι Πνεύμα. γιατί και ο Πατέρας είναι πνεύμα και ο Υιός είναι πνεύμα, και ο Πατέρας είναι άγιος και ο Υιός είναι άγιος. Επομένως, εφόσον ο Πατέρας, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα είναι ένας Θεός, και ασφαλώς ο Θεός είναι άγιος, και ο Θεός είναι πνεύμα, η Τριάδα μπορεί να ονομαστεί και Άγιο Πνεύμα. Ωστόσο, αυτό το Άγιο Πνεύμα, το οποίο δεν είναι η Τριάδα, αλλά νοείται ως στην Τριάδα, αναφέρεται στο δικό Του όνομα του Αγίου Πνεύματος σχετικά, αφού αναφέρεται και στον Πατέρα και στον Υιό, επειδή το Άγιο Πνεύμα είναι το Πνεύμα και του Πατέρα και του Υιού. Αλλά η σχέση δεν είναι η ίδια εμφανής σε αυτό το όνομα, αλλά είναι εμφανής όταν ονομάζεται δώρο του Θεού. Διότι είναι το δώρο του Πατέρα και του Υιού, επειδή προέρχεται από τον Πατέρα, όπως λέει ο Κύριος. Και επειδή αυτό που λέει ο απόστολος: Τώρα, αν κάποιος δεν έχει το Πνεύμα του Χριστού, δεν είναι δικό του, λέει ασφαλώς για το ίδιο το Άγιο Πνεύμα. Όταν λέμε, λοιπόν, το δώρο του δωρητή, και ο δωρητής του δώρου, μιλάμε και στις δύο περιπτώσεις σχετικά με αμοιβαία αναφορά. Επομένως το Άγιο Πνεύμα είναι μια ορισμένη ανείπωτη κοινωνία του Πατέρα και του Υιού. και γι' αυτό, ίσως, ονομάζεται έτσι, επειδή το ίδιο όνομα είναι κατάλληλο και για τον Πατέρα και τον Υιό. Γιατί ο Ίδιος ονομάζεται ειδικά αυτό που ονομάζονται από κοινού. γιατί και ο Πατέρας είναι πνεύμα και ο Υιός πνεύμα, και ο Πατέρας είναι άγιος και ο Υιός άγιος. Για να μπορεί, λοιπόν, η κοινωνία και των δύο να δηλώνεται από ένα όνομα που είναι κατάλληλο και για τους δύο, το Άγιο Πνεύμα ονομάζεται δώρο και των δύο. Και αυτή η Τριάδα είναι ένας Θεός, μόνος, καλός, μεγάλος, αιώνιος, παντοδύναμος. η ίδια τη δική της ενότητα, θεότητα, μεγαλείο, καλοσύνη, αιωνιότητα, παντοδυναμία. Κεφάλαιο 12.– Στα σχετικά πράγματα που είναι αμοιβαία, τα ονόματα είναι μερικές φορές επιθυμητά. 13. Ούτε θα έπρεπε να μας επηρεάσει – αφού είπαμε ότι το Άγιο Πνεύμα λέγεται σχετικά, όχι η ίδια η Τριάδα, αλλά Αυτός που είναι στην Τριάδα – ότι ο προσδιορισμός Εκείνου στον οποίο αναφέρεται, δεν φαίνεται να απαντά με τη σειρά του στον ορισμό Του. Γιατί δεν μπορούμε, όπως λέμε ο υπηρέτης ενός κυρίου, και ο αφέντης του δούλου, ο γιος ενός πατέρα και ο πατέρας ενός γιου, να το πούμε και εδώ – γιατί αυτά λέγονται σχετικά. Γιατί μιλάμε για το Άγιο Πνεύμα του Πατέρα. αλλά, από την άλλη, δεν μιλάμε για τον Πατέρα του Αγίου Πνεύματος, μήπως γίνει κατανοητό ότι το Άγιο Πνεύμα είναι ο Υιός Του. Έτσι επίσης μιλάμε για το Άγιο Πνεύμα του Υιού. αλλά δεν μιλάμε για τον Υιό του Αγίου Πνεύματος, για να μην γίνει κατανοητό ότι το Άγιο Πνεύμα είναι ο Πατέρας Του. Διότι συμβαίνει σε πολλούς συγγενείς, ότι δεν υπάρχει προσδιορισμός με τον οποίο εκείνα τα πράγματα που έχουν σχέση μεταξύ τους μπορούν [κατ' όνομα] να αντιστοιχούν αμοιβαία μεταξύ τους. Γιατί τι λέγεται πιο ξεκάθαρα σχετικά από τη λέξη σοβαρή; Δεδομένου ότι αναφέρεται σε αυτό για το οποίο είναι σοβαρό, και ένα σοβαρό είναι πάντα ένα σοβαρό για κάτι. Μπορούμε λοιπόν, όπως λέμε, οι ειλικρινείς του Πατρός και του Υιού, να πούμε με τη σειρά μας, ο Πατέρας του σοβαρού ή ο Υιός του σοβαρού; Αλλά, από την άλλη πλευρά, όταν λέμε το δώρο του Πατέρα και του Υιού, δεν μπορούμε πράγματι να πούμε Πατέρας του δώρου ή Υιός του δώρου. Αλλά για να μπορούν αυτά να αντιστοιχούν αμοιβαία μεταξύ τους, λέμε το δώρο του δωρητή και του δωρητή του δώρου. γιατί εδώ μπορεί να βρεθεί μια λέξη σε χρήση, εκεί δεν μπορεί. Κεφάλαιο 13.– Πώς ομιλείται Σχετικά η Αρχή του Λόγου (Principium) στην Τριάδα. 14. Ο Πατέρας ονομάζεται έτσι, επομένως, σχετικά, και επίσης λέγεται σχετικά ότι είναι η Αρχή, και ό,τι άλλο μπορεί να υπάρχει αυτού του είδους. αλλά ονομάζεται Πατέρας σε σχέση με τον Υιό, Αρχή σε σχέση με όλα τα πράγματα, που είναι από Αυτόν. Έτσι ο Υιός λέγεται σχετικά? Ονομάζεται επίσης σχετικά Λόγος και Εικόνα. Και σε όλες αυτές τις ονομασίες αναφέρεται στον Πατέρα, αλλά ο Πατήρ δεν καλείται από κανέναν από αυτούς. Και ο Υιός ονομάζεται επίσης Αρχή. γιατί όταν Του ειπώθηκε: Ποιος είσαι; Αυτός απάντησε, ακόμη και η αρχή, που επίσης σας μιλάνε. Είναι όμως, προσευχήσου, η Αρχή του Πατέρα; Διότι σκόπευε να δείξει ότι είναι ο Δημιουργός όταν είπε ότι Αυτός ήταν η Αρχή, καθώς ο Πατέρας είναι επίσης η αρχή του πλάσματος στο ότι όλα είναι από Αυτόν. Διότι ο δημιουργός, επίσης, μιλιέται σχετικά στο πλάσμα, ως κύριος στον υπηρέτη. Και έτσι, όταν λέμε, και ότι ο Πατέρας είναι η Αρχή, και ότι ο Υιός είναι η Αρχή, δεν μιλάμε για δύο απαρχές του πλάσματος. αφού και ο Πατέρας και ο Υιός μαζί είναι μια αρχή ως προς το πλάσμα, ως ένας Δημιουργός, ως ένας Θεός. Αλλά αν ό,τι μένει μέσα του και παράγει ή λειτουργεί οτιδήποτε είναι η αρχή για εκείνο το πράγμα που παράγει ή λειτουργεί. Τότε δεν μπορούμε να αρνηθούμε ότι το Άγιο Πνεύμα επίσης σωστά αποκαλείται Αρχή, αφού δεν Το διαχωρίζουμε από την ονομασία του Δημιουργού: και είναι γραμμένο γι' Αυτόν ότι εργάζεται. Και ασφαλώς, δουλεύοντας, παραμένει μέσα Του. γιατί ο Ίδιος δεν μεταβάλλεται και δεν μετατρέπεται σε κανένα από τα πράγματα που εργάζεται. Και δείτε τι είναι αυτό που εργάζεται: Αλλά η εκδήλωση του Πνεύματος, λέει, δίνεται σε κάθε άνθρωπο για να ωφεληθεί. Διότι σε κάποιον δίδεται από το Πνεύμα ο λόγος της σοφίας. Σε άλλον τον λόγο της γνώσης από το ίδιο Πνεύμα. Σε άλλη πίστη από το ίδιο Πνεύμα. Σε άλλον τα δώρα της θεραπείας από το ίδιο Πνεύμα. Σε άλλον η θαυματουργία. σε μια άλλη προφητεία? Σε άλλον η διάκριση των πνευμάτων. Σε άλλον διάφορα είδη γλωσσών? Σε άλλον την ερμηνεία των γλωσσών: αλλά όλα αυτά τα έργα το ένα και το ίδιο το ίδιο Πνεύμα, διαιρώντας σε κάθε άνθρωπο ξεχωριστά όπως θέλει. σίγουρα ως Θεός – γιατί ποιος μπορεί να κάνει τόσο σπουδαία πράγματα εκτός από τον Θεό; – αλλά είναι ο ίδιος Θεός που λειτουργεί όλα σε όλα. Διότι αν μας ρωτήσουν σημείο προς σημείο σχετικά με το Άγιο Πνεύμα, απαντάμε πιο αληθινά ότι είναι Θεός. και με τον Πατέρα και τον Υιό μαζί είναι ένας Θεός. Ως εκ τούτου, ο Θεός αναφέρεται ως μία Αρχή σε σχέση με το πλάσμα, όχι ως δύο ή τρεις απαρχές. Κεφάλαιο 14.– Ο Πατέρας και ο Υιός η Μοναδική Αρχή (Principium) του Αγίου Πνεύματος. 15. Αλλά στην αμοιβαία σχέση τους μεταξύ τους στην ίδια την Τριάδα, αν ο γεννών είναι αρχή σε σχέση με αυτό που γεννά, ο Πατέρας είναι αρχή σε σχέση με τον Υιό, γιατί Αυτός τον γεννά. Αλλά αν ο Πατέρας είναι επίσης αρχή σε σχέση με το Άγιο Πνεύμα, αφού λέγεται ότι εκπορεύεται από τον Πατέρα, δεν είναι μικρό ερώτημα. Διότι, αν είναι έτσι, δεν θα είναι μόνο η αρχή για εκείνο το πράγμα που γεννά ή κάνει, αλλά και για αυτό που δίνει. Και εδώ, επίσης, έρχεται στο φως αυτό το ερώτημα, όπως μπορεί, που συνηθίζει να προβληματίζει πολλούς, Γιατί το Άγιο Πνεύμα δεν είναι επίσης Υιός, αφού και Αυτός βγαίνει από τον Πατέρα, όπως διαβάζεται στο Ευαγγέλιο. Διότι το Πνεύμα εμφανίστηκε, όχι ως γεννημένο, αλλά ως δεδομένο. και έτσι δεν λέγεται γιος, γιατί ούτε γεννήθηκε, ως Μονογενής, ούτε έγινε, ώστε με τη χάρη του Θεού να γεννηθεί σε υιοθεσία, όπως είμαστε εμείς. Διότι αυτό που γεννιέται από τον Πατέρα, αναφέρεται στον Πατέρα μόνο όταν ονομάζεται Υιός, και έτσι ο Υιός είναι ο Υιός του Πατέρα, και όχι επίσης ο Υιός μας. αλλά αυτό που δίνεται αναφέρεται και σε Αυτόν που έδωσε και σε εκείνους στους οποίους έδωσε. και έτσι το Άγιο Πνεύμα δεν είναι μόνο το Πνεύμα του Πατέρα και του Υιού που Του έδωσε, αλλά ονομάζεται και δικό μας, που Τον λάβαμε: όπως λέγεται ότι η σωτηρία του Κυρίου, που δίνει τη σωτηρία, είναι και η σωτηρία μας, που την έχουμε λάβει. Επομένως, το Πνεύμα είναι και το Πνεύμα του Θεού που Του έδωσε, και το δικό μας που Το έχουμε λάβει. Όχι, μάλιστα, αυτό το πνεύμα μας με το οποίο είμαστε, γιατί αυτό είναι το πνεύμα ενός ανθρώπου που είναι μέσα του. αλλά αυτό το Πνεύμα είναι δικό μας σε άλλο τρόπο, δηλ. αυτό στο οποίο επίσης λέμε: Δώσε μας σήμερα το ψωμί μας. Αν και σίγουρα έχουμε λάβει και αυτό το πνεύμα, που ονομάζεται πνεύμα ανθρώπου. Γιατί τι έχεις, λέει, που δεν έλαβες; Αλλά αυτό είναι ένα πράγμα που λάβαμε για να είμαστε. άλλο, αυτό που λάβαμε για να είμαστε άγιοι. Εξ ου και είναι γραμμένο για τον Ιωάννη, ότι ήρθε με το πνεύμα και τη δύναμη του Ηλία. και με το πνεύμα του Ηλία εννοείται το Άγιο Πνεύμα, το οποίο έλαβε ο Ηλίας. Και το ίδιο πρέπει να γίνει κατανοητό για τον Μωυσή, όταν ο Κύριος του λέει: Και θα πάρω από το πνεύμα σου και θα το βάλω επάνω τους. δηλαδή θα τους δώσω από το Άγιο Πνεύμα, που σας έχω ήδη δώσει. Εάν, λοιπόν, αυτό που δίνεται έχει για αρχή αυτόν από τον οποίο δίνεται, αφού δεν έχει λάβει από καμία άλλη πηγή αυτό που προέρχεται από αυτόν· Πρέπει να παραδεχτούμε ότι ο Πατέρας και ο Υιός είναι Αρχή του Αγίου Πνεύματος, όχι δύο Αρχές. αλλά όπως ο Πατέρας και ο Υιός είναι ένας Θεός, και ένας Δημιουργός, και ένας Κύριος σε σχέση με το πλάσμα, έτσι είναι μια Αρχή σε σχέση με το Άγιο Πνεύμα. Αλλά ο Πατέρας, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα είναι μία Αρχή σε σχέση με το πλάσμα, ως επίσης ένας Δημιουργός και ένας Θεός. Κεφάλαιο 15.– Εάν το Άγιο Πνεύμα ήταν δώρο πριν καθώς και μετά τη χορήγηση. 16. Αλλά ρωτάται περαιτέρω, εάν, ως ο Υιός, με τη γέννησή του, δεν έχει μόνο αυτό, ότι είναι ο Υιός, αλλά ότι είναι απολύτως. Και έτσι και το Άγιο Πνεύμα, με το να δοθεί, δεν έχει μόνο αυτό, ότι είναι δεδομένο, αλλά ότι είναι απολύτως – είτε ήταν λοιπόν, πριν του δοθεί, αλλά δεν ήταν ακόμη δώρο. ή αν, για τον ίδιο ακριβώς τον λόγο που ο Θεός επρόκειτο να Του δώσει, ήταν ήδη ένα δώρο και πριν του δοθεί. Αλλά αν δεν προχωρήσει παρά μόνο όταν του δοθεί, και σίγουρα δεν θα μπορούσε να προχωρήσει πριν υπήρχε κάποιος στον οποίο θα μπορούσε να δοθεί. πώς, σε αυτή την περίπτωση, ήταν [απολύτως] στην ίδια Του ουσία, αν δεν είναι εκτός κι αν Του δόθηκε; όπως ο Υιός, με το να γεννιέται, δεν έχει μόνο αυτό, ότι είναι Υιός, που λέγεται σχετικά, αλλά και η ίδια η ουσία Του απόλυτα, έτσι ώστε να είναι. Μήπως το Άγιο Πνεύμα προχωρά πάντα, και δεν προχωρά στον χρόνο, αλλά από την αιωνιότητα, αλλά επειδή προχώρησε έτσι ώστε ήταν ικανός να δοθεί, ήταν ήδη ένα δώρο ακόμη και πριν υπάρξει κάποιος στον οποίο θα μπορούσε να δοθεί; Διότι υπάρχει διαφορά νοήματος μεταξύ ενός δώρου και ενός πράγματος που έχει δοθεί. Γιατί ένα δώρο μπορεί να υπάρχει ακόμη και πριν δοθεί. αλλά δεν μπορεί να ονομαστεί πράγμα που έχει δοθεί εκτός αν έχει δοθεί. Κεφάλαιο 16. – Ό,τι λέγεται για τον Θεό εν καιρώ, λέγεται σχετικά, όχι τυχαία. 17. Ούτε ας μας προβληματίσει το γεγονός ότι το Άγιο Πνεύμα, αν και είναι συναιώνιο με τον Πατέρα και τον Υιό, ωστόσο ονομάζεται κάτι που υπάρχει στον χρόνο. όπως, για παράδειγμα, αυτό ακριβώς που Τον ονομάσαμε, κάτι που έχει δοθεί. Γιατί το Πνεύμα είναι ένα δώρο αιώνια, αλλά ένα πράγμα που έχει δοθεί με τον καιρό. Διότι εάν ένας κύριος επίσης δεν λέγεται έτσι, εκτός εάν αρχίσει να έχει δούλο, αυτή η ονομασία είναι επίσης σχετική και χρονικά στον Θεό. γιατί το πλάσμα δεν είναι από όλη την αιωνιότητα, του οποίου είναι ο Κύριος. Πώς λοιπόν θα κάνουμε καλό που οι ίδιοι οι σχετικοί όροι δεν είναι τυχαίοι, αφού τίποτα δεν συμβαίνει τυχαία στον Θεό εγκαίρως, επειδή είναι ανίκανος να αλλάξει, όπως υποστηρίξαμε στην αρχή αυτής της συζήτησης; Βλέπω! Το να είσαι Κύριος, δεν είναι αιώνιο για τον Θεό. Διαφορετικά, θα έπρεπε να είμαστε υποχρεωμένοι να πούμε ότι το πλάσμα είναι επίσης από την αιωνιότητα, αφού δεν θα ήταν κύριος από όλη την αιωνιότητα, εκτός αν το πλάσμα ήταν επίσης υπηρέτης από όλη την αιωνιότητα. Αλλά όπως δεν μπορεί να είναι σκλάβος που δεν έχει άρχοντα, ούτε μπορεί να είναι άρχοντας που δεν έχει δούλο. Και αν υπάρχει κάποιος που λέει ότι ο Θεός, πράγματι, είναι μόνος αιώνιος, και ότι οι καιροί δεν είναι αιώνιοι λόγω της ποικιλίας και της μεταβλητότητάς τους, αλλά ότι οι καιροί εντούτοις δεν άρχισαν να είναι εγκαίρως (γιατί δεν υπήρχε χρόνος πριν αρχίσουν οι καιροί, και επομένως δεν συνέβη στον Θεό έγκαιρα να είναι Κύριος, αφού ήταν Κύριος των ίδιων των καιρών, που ασφαλώς δεν ξεκίνησε ο άνθρωπος, που έφτιαξε ξανά στον χρόνο): βεβαίως δεν ήταν ο Κύριος προτού να γίνει Κύριος; Ασφαλώς το να είναι ο Κύριος του ανθρώπου συνέβη στον Θεό εγκαίρως. Και ότι κάθε διαμάχη μπορεί να φαίνεται ότι έχει αφαιρεθεί, οπωσδήποτε ότι είναι ο Κύριός σας ή ο δικός μου, που μόλις πρόσφατα άρχισαν να γίνονται, συνέβη στον Θεό εγκαίρως. Ή αν αυτό, επίσης, φαίνεται αβέβαιο λόγω του ασαφούς ερωτήματος σχετικά με τον σεβασμό της ψυχής, τι πρέπει να ειπωθεί για το ότι είναι Κύριος του λαού Ισραήλ; Εφόσον, παρόλο που η φύση της ψυχής υπήρχε ήδη, την οποία είχαν εκείνοι οι άνθρωποι (ένα θέμα για το οποίο δεν ερευνούμε τώρα), εν τούτοις αυτοί οι άνθρωποι δεν υπήρχαν ακόμη, και είναι εμφανής ο χρόνος που άρχισε να υπάρχει. Τέλος, ότι θα έπρεπε να είναι Κύριος αυτού ή εκείνου του δέντρου, ή αυτής ή εκείνης της καλλιέργειας σιτηρών, που μόλις πρόσφατα άρχισε να γίνεται, συνέβη με τον καιρό. αφού, αν και η ίδια η ύλη υπήρχε ήδη, άλλο είναι να είσαι Κύριος της ύλης (υλική), άλλο να είσαι Κύριος της ήδη δημιουργημένης φύσης (φύση). Διότι ο άνθρωπος, επίσης, είναι κάποτε κύριος του ξύλου, και άλλοτε κύριος του στήθους, αν και είναι κατασκευασμένος από το ίδιο ξύλο. που σίγουρα δεν ήταν την εποχή που ήταν ήδη ο άρχοντας του ξύλου. Πώς λοιπόν θα κάνουμε καλό να μην λέγεται τίποτα για τον Θεό σύμφωνα με τυχαίο, εκτός από το ότι τίποτα δεν συμβαίνει στη φύση Του με το οποίο μπορεί να αλλάξει, έτσι ώστε αυτά τα πράγματα να είναι σχετικά ατυχήματα που συμβαίνουν σε σχέση με κάποια αλλαγή των πραγμάτων για τα οποία λέγονται. Όπως ο φίλος αποκαλείται σχετικά: γιατί δεν αρχίζει να είναι ένας, παρά μόνο όταν έχει αρχίσει να αγαπά. γι' αυτό γίνεται κάποια αλλαγή βούλησης, για να ονομαστεί φίλος. Και το χρήμα, όταν λέγεται τιμή, γίνεται σχετικά, και όμως δεν άλλαξε όταν άρχισε να είναι τιμή. ούτε, πάλι, όταν λέγεται ενέχυρο, ή οποιοδήποτε άλλο πράγμα του είδους. Εάν, επομένως, μπορεί τόσο συχνά να γίνεται λόγος για το χρήμα σχετικά χωρίς αλλαγή από μόνο του, έτσι ώστε ούτε όταν αρχίζει ούτε όταν παύει να γίνεται λόγος γι' αυτό, λαμβάνει χώρα οποιαδήποτε αλλαγή στη φύση ή τη μορφή του, σύμφωνα με την οποία είναι χρήμα. πόσο πιο εύκολα θα έπρεπε να παραδεχτούμε, σχετικά με αυτήν την αμετάβλητη ουσία του Θεού, ότι κάτι μπορεί να είναι τόσο προδιαγεγραμμένο σε σχέση με το πλάσμα, που παρόλο που αρχίζει να είναι τόσο προδιαγεγραμμένο στο χρόνο, ωστόσο τίποτα δεν θα γίνει κατανοητό ότι συνέβη στην ίδια την ουσία του Θεού, αλλά μόνο σε εκείνο το πλάσμα σε σχέση με το οποίο έχει καταγγελθεί; Κύριε, λέγεται, έγινες καταφύγιό μας. Ο Θεός, επομένως, λέγεται ότι είναι το καταφύγιό μας σχετικά, γιατί αναφέρεται σε εμάς, και στη συνέχεια γίνεται το καταφύγιό μας όταν καταφεύγουμε σε Αυτόν. Προσευχηθείτε, μήπως συμβεί κάτι στη φύση Του, το οποίο, πριν καταφύγουμε σε Αυτόν, δεν ήταν; Σε εμάς, επομένως, λαμβάνει χώρα κάποια αλλαγή. γιατί ήμασταν χειρότεροι πριν καταφύγουμε σε Αυτόν, και γινόμαστε καλύτεροι φυγαδεύοντας σε Αυτόν: αλλά σε Αυτόν δεν υπάρχει αλλαγή. Έτσι και Αυτός αρχίζει να είναι Πατέρας μας, όταν αναγεννόμαστε μέσω της χάρης Του, αφού μας έδωσε τη δύναμη να γίνουμε γιοι του Θεού. Η ουσία μας λοιπόν αλλάζει προς το καλύτερο, όταν γίνουμε γιοι Του. και Αυτός ταυτόχρονα αρχίζει να είναι ο Πατέρας μας, αλλά χωρίς καμία αλλαγή της δικής Του ουσίας. Επομένως, αυτό που αρχίζει να λέγεται για τον Θεό με τον καιρό, και που δεν ειπώθηκε για Αυτόν πριν, λέγεται φανερά γι' Αυτόν σχετικά. αλλά όχι σύμφωνα με κάποιο ατύχημα του Θεού, έτσι ώστε οτιδήποτε θα έπρεπε να του είχε συμβεί, αλλά σαφώς σύμφωνα με κάποιο ατύχημα αυτού, σε σχέση με το οποίο ο Θεός αρχίζει να αποκαλείται κάτι σχετικά. Όταν ένας δίκαιος άνθρωπος αρχίζει να είναι φίλος του Θεού, ο ίδιος αλλάζει. Αλλά μακριά από εμάς είναι να πούμε, ότι ο Θεός αγαπά οποιονδήποτε εγκαίρως με μια νέα αγάπη, που δεν υπήρχε πριν, με τον οποίο τα πράγματα που πέρασαν δεν έχουν περάσει και τα μελλοντικά έχουν ήδη γίνει. Γι' αυτό αγάπησε όλους τους αγίους Του πριν από την ίδρυση του κόσμου, όπως τους προόρισε. αλλά όταν μετατραπούν και τα βρουν? τότε λέγεται ότι αρχίζουν να αγαπιούνται από Αυτόν, ώστε αυτό που λέγεται μπορεί να ειπωθεί με τέτοιο τρόπο ώστε να μπορεί να γίνει κατανοητό από τις ανθρώπινες στοργές. Έτσι επίσης, όταν λέγεται ότι είναι θυμωμένος με τους άδικους και ευγενικός με τους καλούς, αλλάζουν αυτοί, όχι Αυτός: όπως το φως ενοχλεί τα αδύναμα μάτια, ευχάριστο σε εκείνους που είναι δυνατοί. δηλαδή, με την αλλαγή τους, όχι τη δική του. Τίθεται το ερώτημα, πώς ο απόστολος αποκαλεί τον Χριστό δύναμη του Θεού και σοφία του Θεού. Και εγείρεται ένα επιχείρημα, εάν ο Πατέρας δεν είναι ο ίδιος η σοφία, αλλά μόνο ο Πατέρας της σοφίας. ή αν η Σοφία γέννησε τη Σοφία. Αλλά η απάντηση σε αυτό αναβάλλεται για λίγο, ενώ αποδεικνύεται η ενότητα και η ισότητα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος. και ότι πρέπει να πιστεύουμε σε μια Τριάδα, όχι σε έναν τριπλό (τριπλό) θεό. Τέλος, εξηγείται αυτή η ρήση του Ιλαρίου, αιωνιότητα στον Πατέρα, εμφάνιση στην εικόνα, χρήση στο δώρο. Κεφάλαιο 1.– Ο Υιός, κατά τον Απόστολο, είναι η Δύναμη και η Σοφία του Πατέρα. Εξ ου και ο συλλογισμός των καθολικών κατά των προγενέστερων Αριανών. Μια δυσκολία εγείρεται, αν ο Πατέρας δεν είναι ο ίδιος η σοφία, αλλά μόνο ο πατέρας της σοφίας. 1. Μερικοί πιστεύουν ότι εμπόδισαν τους εαυτούς τους να παραδεχτούν την ισότητα του Πατέρα, του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, επειδή είναι γραμμένο, ο Χριστός, η δύναμη του Θεού και η σοφία του Θεού. στο ότι, σε αυτόν τον λόγο, δεν φαίνεται να υπάρχει ισότητα. γιατί ο Πατέρας δεν είναι ο ίδιος δύναμη και σοφία, αλλά γεννά δύναμη και σοφία. Και, στην πραγματικότητα, συνήθως τίθεται το ερώτημα χωρίς κοινή σοβαρότητα, με ποιον τρόπο ο Θεός μπορεί να ονομαστεί Πατέρας της δύναμης και της σοφίας. Γιατί ο απόστολος λέει, ο Χριστός η δύναμη του Θεού και η σοφία του Θεού. Και ως εκ τούτου κάποιοι από την πλευρά μας έχουν συλλογιστεί με αυτόν τον τρόπο εναντίον των Αρειανών, τουλάχιστον εναντίον εκείνων που στην αρχή τάχθηκαν ενάντια στην Καθολική πίστη. Διότι ο ίδιος ο Άρειος αναφέρεται ότι είπε, ότι αν είναι Υιός, τότε γεννήθηκε. Αν γεννήθηκε, υπήρξε μια εποχή που ο Υιός δεν ήταν: το να μην καταλαβαίνει κανείς ότι ακόμη και το να γεννηθεί είναι, για τον Θεό, από όλη την αιωνιότητα. έτσι ώστε ο Υιός να είναι συναιώνιος με τον Πατέρα, καθώς η λαμπρότητα που παράγεται και απλώνεται γύρω από τη φωτιά είναι ομοιογενής με αυτήν, και θα ήταν αιώνια, αν η φωτιά ήταν αιώνια. Και επομένως μερικοί από τους μεταγενέστερους Αρειανούς έχουν εγκαταλείψει αυτή τη γνώμη και έχουν ομολογήσει ότι ο Υιός του Θεού δεν άρχισε να είναι εγκαίρως. Αλλά ανάμεσα στα επιχειρήματα που συνήθιζαν να υποστηρίζουν εκείνοι από την πλευρά μας εναντίον τους που έλεγαν ότι υπήρξε μια εποχή που ο Υιός δεν ήταν, ορισμένοι συνήθιζαν να εισάγουν ένα τέτοιο επιχείρημα όπως αυτό: Εάν ο Υιός του Θεού είναι η δύναμη και η σοφία του Θεού, και ο Θεός δεν ήταν ποτέ χωρίς δύναμη και σοφία, τότε ο Υιός είναι συναιώνιος με τον Θεό Πατέρα. Αλλά ο απόστολος λέει, Χριστός η δύναμη του Θεού και η σοφία του Θεού. Και ένας άνθρωπος πρέπει να είναι παράλογο να πει ότι ο Θεός ανά πάσα στιγμή δεν είχε δύναμη ή σοφία. επομένως δεν υπήρχε καιρός που να μην ήταν ο Υιός. 2. Τώρα αυτό το επιχείρημα μας αναγκάζει να πούμε ότι ο Θεός Πατέρας δεν είναι σοφός, παρά μόνο έχοντας τη σοφία που γέννησε, όχι επειδή ο Πατέρας είναι από μόνος του σοφία. Επιπλέον, αν είναι έτσι, όπως και ο ίδιος ο Υιός αποκαλείται Θεός του Θεού, Φως του Φωτός, πρέπει να εξετάσουμε αν μπορεί να ονομαστεί σοφία σοφίας, αν ο Θεός Πατέρας δεν είναι ο ίδιος σοφία, αλλά μόνο ο γεννητής της σοφίας. Και αν το κρατάμε αυτό, γιατί δεν είναι επίσης ο δημιουργός του μεγαλείου Του, και της δικής Του καλοσύνης, και της δικής Του αιωνιότητας και της παντοδυναμίας Του. έτσι ώστε να μην είναι ο Ίδιος το μεγαλείο Του, και η δική Του καλοσύνη, και η δική Του αιωνιότητα και η δική Του παντοδυναμία. αλλά είναι μεγάλος με αυτό το μεγαλείο που γέννησε, και καλός με αυτήν την καλοσύνη, και αιώνιος με αυτήν την αιωνιότητα, και παντοδύναμος με εκείνη την παντοδυναμία, που γεννήθηκε από Αυτόν. όπως ο Ίδιος δεν είναι η δική Του σοφία, αλλά είναι σοφός με αυτή τη σοφία που γεννήθηκε από Αυτόν; Διότι δεν χρειάζεται να φοβόμαστε μην αναγκαζόμαστε να πούμε ότι υπάρχουν πολλοί γιοι του Θεού, πέρα ​​και πάνω από την υιοθεσία του πλάσματος, αιώνιοι με τον Πατέρα, αν Αυτός είναι ο γεννών του δικού Του μεγαλείου, και καλοσύνης, και αιωνιότητας και παντοδυναμίας. Επειδή είναι εύκολο να απαντήσει κανείς σε αυτό το κακό, ότι δεν ακολουθεί καθόλου, επειδή πολλά πράγματα ονομάζονται, ότι πρέπει να είναι ο Πατέρας πολλών συναιώνιων γιων. όπως δεν προκύπτει ότι είναι Πατέρας δύο γιων, επειδή ο Χριστός λέγεται ότι είναι η δύναμη του Θεού και η σοφία του Θεού. Γιατί αυτή είναι σίγουρα η δύναμη που είναι η σοφία, και αυτή είναι η σοφία που είναι η δύναμη. και κατά τον ίδιο τρόπο, επομένως, και των υπολοίπων επίσης. έτσι ώστε αυτό είναι το μεγαλείο που είναι η δύναμη, ή οποιοδήποτε άλλο από εκείνα τα πράγματα που είτε αναφέρθηκαν παραπάνω είτε μπορούν να αναφερθούν στη συνέχεια. Κεφάλαιο 2 .– Τι λέγεται για τον Πατέρα και τον Υιό μαζί και τι όχι. 3. Αν όμως τίποτε δεν λέγεται για τον Πατέρα ως τέτοιο, εκτός από αυτό που λέγεται γι' Αυτόν σε σχέση με τον Υιό, ότι δηλαδή είναι ο πατέρας Του, ή γεννήτορας ή αρχή. και αν επίσης ο γεννών είναι κατά συνέπεια μια αρχή σε αυτό που γεννά από τον εαυτό του. Αλλά ό,τι άλλο λέγεται γι' Αυτόν, λέγεται έτσι όπως με τον Υιό, ή μάλλον στον Υιό. Είτε είναι μεγάλος με το μεγαλείο που γέννησε, είτε δίκαιος με αυτή τη δικαιοσύνη που γέννησε, είτε καλός με αυτήν την καλοσύνη που γέννησε, είτε ισχυρός με τη δύναμη ή τη δύναμη που γέννησε, είτε σοφός με αυτή τη σοφία που γέννησε. Αλλά ο Υιός, όπως αποκαλείται Υιός ως τέτοιος, δεν ονομάζεται έτσι με τον Πατέρα αλλά σε σχέση με τον Πατέρα, έτσι δεν είναι μεγάλος από μόνος του, αλλά με τον Πατέρα, του οποίου είναι το μεγαλείο. και έτσι ονομάζεται επίσης σοφός με τον Πατέρα, του οποίου ο Ίδιος είναι η σοφία. Όπως ακριβώς ο Πατέρας αποκαλείται σοφός με τον Υιό, επειδή είναι σοφός με τη σοφία που γέννησε. Επομένως το ένα δεν λέγεται χωρίς το άλλο, όπως κι αν ονομάζονται σε σχέση με τον εαυτό τους. Δηλαδή, ό,τι κι αν ονομάζονται που εκδηλώνει την ουσιαστική τους φύση, ονομάζονται και τα δύο μαζί – αν είναι έτσι, τότε ο Πατέρας δεν είναι Θεός χωρίς τον Υιό, ούτε ο Υιός Θεός χωρίς τον Πατέρα, αλλά και τα δύο μαζί είναι Θεός. Και αυτό που λέγεται: Στην αρχή ήταν ο Λόγος, σημαίνει ότι ο Λόγος ήταν στον Πατέρα. Ή αν στην αρχή προορίζεται να σημαίνει, Πριν από όλα τα πράγματα. τότε σε αυτό που ακολουθεί, Και ο Λόγος ήταν με τον Θεό, μόνο ο Υιός εννοείται ότι είναι ο Λόγος, όχι ο Πατέρας και ο Υιός μαζί, σαν να ήταν και οι δύο ένας Λόγος (γιατί Αυτός είναι ο Λόγος με τον ίδιο τρόπο που είναι η Εικόνα, αλλά ο Πατέρας και ο Υιός δεν είναι και οι δύο μαζί η Εικόνα, αλλά ο Υιός μόνο είναι η Εικόνα του Πατέρα. Αλλά σε αυτό που προστίθεται, Και ο Λόγος ήταν με τον Θεό, υπάρχει πολύς λόγος να κατανοήσουμε έτσι: Ο Λόγος, που είναι μόνο ο Υιός, ήταν με τον Θεό, που δεν είναι μόνο ο Πατέρας, αλλά ο Θεός Πατέρας και ο Υιός μαζί. Αλλά τι είναι να απορεί κανείς, αν αυτό μπορεί να ειπωθεί στην περίπτωση κάποιων διττών πραγμάτων πολύ διαφορετικών μεταξύ τους; Γιατί τι είναι τόσο διαφορετικά όπως η ψυχή και το σώμα; Ωστόσο, μπορούμε να πούμε ότι η ψυχή ήταν με έναν άνθρωπο, δηλαδή σε έναν άνθρωπο. αν και η ψυχή δεν είναι το σώμα, και ο άνθρωπος είναι και ψυχή και σώμα μαζί. Ώστε αυτό που ακολουθεί στη Γραφή, Και ο Λόγος ήταν Θεός, μπορεί να κατανοηθεί έτσι: Ο Λόγος, που δεν είναι ο Πατέρας, ήταν Θεός μαζί με τον Πατέρα. Θέλουμε λοιπόν να πούμε έτσι, ότι ο Πατέρας είναι αυτός που γεννά το μεγαλείο Του, δηλαδή ο γεννητής της δικής Του δύναμης, ή ο γεννητής της δικής Του σοφίας; Και ότι ο Υιός είναι μεγαλείο, και δύναμη, και σοφία. αλλά ότι ο μεγάλος, παντοδύναμος και σοφός Θεός, είναι και τα δύο μαζί; Πώς λοιπόν ο Θεός του Θεού, Φως του Φωτός; Διότι δεν είναι και οι δύο μαζί Θεός του Θεού, αλλά μόνο ο Υιός είναι του Θεού, δηλαδή του Πατέρα. ούτε είναι και τα δύο μαζί Φως του Φωτός, αλλά ο Υιός είναι μόνο του Φωτός, δηλαδή του Πατέρα. Εκτός, ίσως, για να εξοικειωθεί και να ενσταλάξει εν συντομία ότι ο Υιός είναι συναιώνιος με τον Πατέρα, που λέγεται, Θεός του Θεού και Φως του Φωτός, ή οτιδήποτε άλλο παρόμοιου είδους: σαν να λέμε, Αυτός που δεν είναι ο Υιός χωρίς τον Πατέρα, για αυτό που δεν είναι ο Πατέρας χωρίς τον Υιό. δηλαδή αυτό το Φως που δεν είναι Φως χωρίς τον Πατέρα, αυτού του Φωτός, δηλ. τον Πατέρα, που δεν είναι Φως χωρίς τον Υιό. έτσι ώστε, όταν λέγεται, ο Θεός που δεν είναι ο Υιός χωρίς τον Πατέρα, και ο Θεός που δεν είναι ο Πατέρας χωρίς τον Υιό, μπορεί να γίνει απολύτως κατανοητό ότι ο Γεννών δεν προηγήθηκε αυτού που γέννησε. Και αν είναι έτσι, τότε δεν μπορεί να ειπωθεί μόνο αυτό για αυτούς, δηλαδή, αυτό ή εκείνο από αυτό ή εκείνο, που δεν είναι και οι δύο μαζί. Όπως δεν μπορούμε να πούμε ότι ο Λόγος είναι του Λόγου, γιατί και τα δύο δεν είναι ο Λόγος μαζί, αλλά μόνο ο Υιός. ούτε εικόνα εικόνας, αφού δεν είναι και τα δύο μαζί η εικόνα. ούτε Υιός του Υιού, αφού και οι δύο μαζί δεν είναι ο Υιός, σύμφωνα με αυτό που λέγεται, εγώ και ο Πατέρας μου είμαστε ένα. Γιατί εμείς είμαστε ένα μέσο, ​​αυτό που είναι Αυτός, αυτό είμαι κι εγώ. σύμφωνα με την ουσία, όχι σύμφωνα με τη σχέση. Κεφάλαιο 3. – Ότι η Ενότητα της Ουσίας του Πατέρα και του Υιού πρόκειται να Συγκεντρωθεί από τους Λόγους, Είμαστε Ένα. Ο Υιός είναι Ίσος με τον Πατέρα και στη σοφία και σε όλα τα άλλα πράγματα. 4. Και δεν ξέρω αν οι λέξεις, Είναι ένα, βρίσκονται ποτέ στη Γραφή ως μιλώντας για πράγματα των οποίων η φύση είναι διαφορετική. Αλλά αν υπάρχουν περισσότερα από ένα πράγματα της ίδιας φύσης, και διαφέρουν ως προς το συναίσθημα, δεν είναι ένα, και αυτό στο βαθμό που διαφέρουν στο συναίσθημα. Διότι, αν οι μαθητές ήταν ήδη ένα από το γεγονός ότι είναι άνθρωποι, δεν θα έλεγε, για να είναι ένα, όπως είμαστε ένα, όταν τους παριστάνει στον Πατέρα. Επειδή, όμως, ο Παύλος και ο Απόλλωνας ήταν και οι δύο όμοιοι άνθρωποι και είχαν παρόμοια συναισθήματα, αυτός που φυτεύει, λέει, και αυτός που ποτίζει είναι ένα. Όταν, λοιπόν, οτιδήποτε ονομάζεται έτσι ένα, ώστε να μην προστίθεται σε αυτό που είναι ένα, και όμως περισσότερα από ένα ονομάζονται ένα, τότε η ίδια ουσία και φύση νοηματοδοτείται, χωρίς να διαφέρει ούτε να διαφωνεί. Αλλά όταν προστίθεται σε αυτό που είναι ένα, μπορεί να εννοείται ότι κάτι γίνεται ένα από πράγματα περισσότερα από ένα, αν και είναι διαφορετικά στη φύση. Καθώς ψυχή και σώμα σίγουρα δεν είναι ένα. γιατί, τι είναι τόσο διαφορετικό; Εκτός αν προστεθούν, ή κατανοηθούν σε αυτό που είναι ένα, δηλαδή ένας άνθρωπος, ή ένα ζώο [πρόσωπο]. Από εκεί ο απόστολος λέει: Αυτός που είναι ενωμένος με μια πόρνη είναι ένα σώμα. δεν λέει, είναι ένα ή είναι ένα? αλλά έχει προσθέσει σώμα, σαν να ήταν ένα σώμα που αποτελείται από δύο διαφορετικά σώματα, αρσενικό και θηλυκό. Και, αυτός που είναι ενωμένος με τον Κύριο, λέει, είναι ένα πνεύμα· δεν είπε, αυτός που είναι ενωμένος με τον Κύριο είναι ένα, ή αυτοί είναι ένα. αλλά πρόσθεσε, πνεύμα. Διότι το πνεύμα του ανθρώπου και το Πνεύμα του Θεού είναι διαφορετικά στη φύση. αλλά με το να ενωθούν γίνονται ένα πνεύμα δύο διαφορετικών πνευμάτων, έτσι ώστε το Πνεύμα του Θεού να είναι ευλογημένο και τέλειο χωρίς το ανθρώπινο πνεύμα, αλλά το πνεύμα του ανθρώπου δεν μπορεί να ευλογηθεί χωρίς τον Θεό. Ούτε είναι χωρίς λόγο, νομίζω, ότι όταν ο Κύριος είπε τόσα πολλά στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο, και τόσο συχνά, για την ίδια την ενότητα, είτε της δικής Του με τον Πατέρα, είτε της δικής μας εναλλακτικά με τον εαυτό μας. Δεν έχει πει πουθενά, ότι είμαστε κι εμείς ένα με τον εαυτό Του, αλλά ότι ίσως κι αυτοί να είμαστε ένα όπως κι εμείς. Επομένως, ο Πατέρας και ο Υιός είναι ένα, αναμφίβολα σύμφωνα με την ενότητα της ουσίας. και υπάρχει ένας Θεός, και ένας μεγάλος, και ένας σοφός, όπως έχουμε υποστηρίξει. 5. Από πού λοιπόν ο Πατέρας είναι μεγαλύτερος; Γιατί αν είναι μεγαλύτερος, είναι μεγαλύτερος από μεγαλείο. Αλλά ενώ ο Υιός είναι το μεγαλείο Του, ούτε ο Υιός είναι ασφαλώς μεγαλύτερος από Αυτόν που Τον γέννησε, ούτε ο Πατέρας είναι μεγαλύτερος από εκείνο το μεγαλείο, με το οποίο είναι μεγάλος. επομένως είναι ίσοι. Γιατί από πού είναι ίσος, αν όχι σε αυτό που είναι, για τον οποίο δεν είναι άλλο να είσαι και άλλο να είσαι μεγάλος; Ή αν ο Πατέρας είναι μεγαλύτερος στην αιωνιότητα, ο Υιός δεν είναι ίσος σε τίποτα. Γιατί ίσος; Αν λέτε στο μεγαλείο, αυτό το μεγαλείο δεν είναι ίσο που είναι λιγότερο αιώνιο, και έτσι από όλα τα άλλα πράγματα. Ή είναι ίσως ίσος σε δύναμη, αλλά όχι ίσος σε σοφία; Αλλά πώς είναι ίση αυτή η δύναμη που είναι λιγότερο σοφή; Ή είναι ίσος σε σοφία, αλλά όχι ίσος σε δύναμη; Αλλά πώς είναι ίση αυτή η σοφία που είναι λιγότερο ισχυρή; Παραμένει, λοιπόν, ότι αν δεν είναι ίσος σε τίποτα, δεν είναι ίσος σε όλα. Αλλά η Γραφή διακηρύσσει, ότι θεώρησε ότι δεν ήταν ληστεία να είναι ίσος με τον Θεό. Επομένως, οποιοσδήποτε αντίπαλος της αλήθειας, αρκεί να αισθάνεται δεσμευμένος από την αποστολική εξουσία, πρέπει να ομολογήσει ότι ο Υιός είναι ίσος με τον Θεό σε κάθε πράγμα. Αφήστε τον να επιλέξει αυτό που θέλει. από αυτό θα του φανεί, ότι είναι ίσος σε όλα όσα λέγονται για την ουσία Του. Κεφάλαιο 4.– Το ίδιο επιχείρημα Συνέχεια. 6. Διότι με παρόμοιο τρόπο οι αρετές που υπάρχουν στον ανθρώπινο νου, αν και η καθεμία έχει τη δική της πολλή και διαφορετική σημασία, εντούτοις δεν είναι σε καμία περίπτωση διαχωρίσιμες μεταξύ τους. έτσι ώστε, για παράδειγμα, όποιος ήταν ίσος στο θάρρος, να είναι ίσος και στη σύνεση, την εγκράτεια και τη δικαιοσύνη. Διότι αν πείτε ότι οι τάδε άνθρωποι είναι ίσοι στο θάρρος, αλλά ότι ο ένας από αυτούς είναι μεγαλύτερος στη σύνεση, έπεται ότι το θάρρος του άλλου είναι λιγότερο συνετό, και έτσι ούτε αυτοί είναι ίσοι στο θάρρος, αφού το θάρρος του πρώτου είναι πιο συνετό. Και έτσι θα διαπιστώσετε ότι συμβαίνει και με τις άλλες αρετές, αν τις εξετάσετε μία προς μία. Γιατί το ζήτημα δεν είναι η δύναμη του σώματος, αλλά το θάρρος του μυαλού. Πόσο περισσότερο λοιπόν συμβαίνει αυτό σε αυτήν την αμετάβλητη και αιώνια ουσία, που είναι ασύγκριτα πιο απλή από τον ανθρώπινο νους; Εφόσον, στο ανθρώπινο μυαλό, το να είσαι δεν είναι το ίδιο με το να είσαι δυνατός, ή συνετός, ή δίκαιος ή εγκρατής. γιατί ένας νους μπορεί να υπάρχει, αλλά να μην έχει καμία από αυτές τις αρετές. Αλλά στο Θεό το να είσαι είναι το ίδιο με το να είσαι δυνατός, ή να είσαι δίκαιος, ή να είσαι σοφός, ή οτιδήποτε άλλο λέγεται για αυτή την απλή πολλαπλότητα, ή την πολλαπλή απλότητα, με την οποία σημαίνει την ουσία Του. Επομένως, εάν λέμε Θεός του Θεού με τέτοιο τρόπο ώστε αυτό το όνομα να ανήκει στον καθένα, αλλά όχι έτσι ώστε και οι δύο μαζί να είναι δύο Θεοί, αλλά ένας Θεός. γιατί είναι με τέτοιο τρόπο ενωμένα μεταξύ τους, καθώς σύμφωνα με τη μαρτυρία του αποστόλου μπορεί να λαμβάνουν χώρα ακόμη και σε διάφορες και διαφορετικές ουσίες. γιατί και μόνο ο Κύριος είναι Πνεύμα, και το πνεύμα ενός ανθρώπου είναι ασφαλώς πνεύμα. Ωστόσο, αν προσκολλάται στον Κύριο, είναι ένα πνεύμα: πόσο μάλλον εκεί, όπου υπάρχει μια απολύτως αχώριστη και αιώνια ένωση, ώστε να μην φαίνεται παράλογα να αποκαλείται όπως ήταν ο Υιός και των δύο, όταν ονομάζεται Υιός του Θεού, αν αυτό που ονομάζεται Θεός λέγεται μόνο και για τα δύο μαζί. Ή μήπως είναι ότι ό,τι λέγεται για τον Θεό για να υποδηλώνει την ουσία Του, δεν λέγεται παρά μόνο και για τα δύο μαζί, ούτε για την ίδια την Τριάδα μαζί; Είτε είναι λοιπόν αυτό ή εκείνο (που χρειάζεται μια πιο προσεκτική έρευνα), αρκεί για το παρόν να δούμε από όσα ειπώθηκαν, ότι ο Υιός δεν είναι σε καμία περίπτωση ίσος με τον Πατέρα, εάν βρεθεί άνισος σε οτιδήποτε έχει να κάνει με τη σηματοδότηση της ουσίας Του, όπως έχουμε ήδη δείξει. Αλλά ο απόστολος είπε ότι είναι ίσος. Γι' αυτό ο Υιός είναι σε όλα ίσος με τον Πατέρα και είναι της ίδιας ουσίας. Κεφάλαιο 5.– Το Άγιο Πνεύμα είναι επίσης ίσο με τον Πατέρα και τον Υιό σε όλα τα πράγματα. 7. Επομένως και το Άγιο Πνεύμα συνίσταται στην ίδια ενότητα ουσίας και στην ίδια ισότητα. Διότι είτε είναι η ενότητα και των δύο, είτε η αγιότητα, είτε η αγάπη, είτε επομένως η ενότητα επειδή η αγάπη, και επομένως η αγάπη επειδή η αγιότητα, είναι φανερό ότι δεν είναι ένας από τους δύο, μέσω των οποίων οι δύο ενώνονται, μέσω του οποίου ο Γεννημένος αγαπιέται από τον Γεννητή, και αγαπά Αυτόν που τον γέννησε, και μέσω του οποίου κανένας, αλλά όχι με τη συμμετοχή τους. δικοί τους, διατηρούν την ενότητα του Πνεύματος στον δεσμό της ειρήνης. που έχουμε εντολή να μιμούμαστε κατά χάρη και προς τον Θεό και προς τον εαυτό μας. Από τις οποίες δύο εντολές κρέμονται όλος ο νόμος και οι προφήτες. Αυτοί λοιπόν οι τρεις είναι ο Θεός, ένας, μόνος, μεγάλος, σοφός, άγιος, ευλογημένος. Αλλά είμαστε ευλογημένοι από Αυτόν, και μέσω Αυτόν, και σε Αυτόν. γιατί εμείς οι ίδιοι είμαστε ένα με το δώρο Του, και ένα πνεύμα μαζί Του, επειδή η ψυχή μας προσκολλάται σε Αυτόν για να Τον ακολουθήσει. Και είναι καλό για εμάς να προσκολληθούμε στον Θεό, αφού Αυτός θα καταστρέψει κάθε άνθρωπο που είναι αποξενωμένος από Αυτόν. Επομένως το Άγιο Πνεύμα, όποιο κι αν είναι, είναι κάτι κοινό και για τον Πατέρα και τον Υιό. Αλλά αυτή η ίδια η κοινωνία είναι ομοούσια και ομοαιώνια. και αν μπορεί να λέγεται φιλία, ας λέγεται έτσι. αλλά πιο εύστοχα λέγεται αγάπη. Και αυτό είναι ουσία, αφού ο Θεός είναι ουσία, και ο Θεός είναι αγάπη, όπως είναι γραμμένο. Αλλά όπως είναι μια ουσία μαζί με τον Πατέρα και τον Υιό, έτσι και αυτή η ουσία είναι μαζί τους μεγάλη, και μαζί με αυτούς καλή, και μαζί με αυτούς άγια, και οτιδήποτε άλλο ειπωθεί σε σχέση με την ουσία. αφού δεν είναι άλλο πράγμα στον Θεό να είσαι, και άλλο να είσαι μεγάλος ή καλός, και τα υπόλοιπα, όπως δείξαμε παραπάνω. Γιατί αν η αγάπη είναι λιγότερο μεγάλη εκεί [δηλ. στον Θεό] από τη σοφία, τότε η σοφία αγαπιέται σε μικρότερο βαθμό από ό,τι σύμφωνα με αυτό που είναι. Η αγάπη είναι επομένως ίση, για να αγαπηθεί η σοφία ανάλογα με την ύπαρξή της. αλλά η σοφία είναι ίση με τον Πατέρα, όπως αποδείξαμε παραπάνω. Επομένως και το Άγιο Πνεύμα είναι ίσο. και αν είναι ίσοι, ίσοι σε όλα τα πράγματα, λόγω της απόλυτης απλότητας που υπάρχει σε αυτή την ουσία. Και επομένως δεν είναι περισσότεροι από τρεις: Αυτόν που αγαπά Αυτόν που είναι από τον εαυτό Του, και Αυτόν που αγαπά Αυτόν από τον οποίο είναι, και την ίδια την Αγάπη. Και αν αυτό το τελευταίο δεν είναι τίποτα, πώς είναι η αγάπη του Θεού; Αν δεν είναι ουσία, πώς είναι ουσία ο Θεός; Κεφάλαιο 6.– Πώς ο Θεός είναι μια ουσία τόσο απλή όσο και πολλαπλή. 8. Αλλά αν ρωτηθεί πώς αυτή η ουσία είναι και απλή και πολλαπλή: σκεφτείτε, πρώτα, γιατί το πλάσμα είναι πολλαπλό, αλλά σε καμία περίπτωση δεν είναι πραγματικά απλό. Και πρώτον, ό,τι είναι σώμα αποτελείται σίγουρα από μέρη. έτσι ώστε εκεί ένα μέρος είναι μεγαλύτερο, ένα άλλο μικρότερο, και το όλο είναι μεγαλύτερο από οποιοδήποτε μέρος, ό,τι ή πόσο μεγάλο. Γιατί ο ουρανός και η γη είναι μέρη όλου του όγκου του κόσμου. Και μόνο η γη, και μόνο ο ουρανός, αποτελείται από αναρίθμητα μέρη. και το τρίτο του μέρος είναι μικρότερο από το υπόλοιπο, και το μισό του είναι μικρότερο από το σύνολο. και ολόκληρο το σώμα του κόσμου, που συνήθως ονομάζεται από τα δύο μέρη του, δηλ. ο ουρανός και η γη, είναι σίγουρα μεγαλύτερος από τον ουρανό μόνο ή τη γη μόνο. Και σε κάθε σώμα, άλλο το μέγεθος, άλλο το χρώμα, άλλο το σχήμα. για το ίδιο χρώμα και το ίδιο σχήμα μπορεί να παραμείνει με μειωμένο μέγεθος. και το ίδιο σχήμα και το ίδιο μέγεθος μπορεί να παραμείνει με το χρώμα αλλαγμένο. και το ίδιο σχήμα δεν παραμένει, ωστόσο το πράγμα μπορεί να είναι εξίσου υπέροχο και του ίδιου χρώματος. Και ό,τι άλλα στοιχειοθετούνται μαζί του σώματος μπορεί να αλλάξει είτε όλα μαζί, είτε το μεγαλύτερο μέρος τους χωρίς τα υπόλοιπα. Και ως εκ τούτου η φύση του σώματος αποδεικνύεται οριστικά πολλαπλή, και σε καμία περίπτωση απλή. Το πνευματικό πλάσμα επίσης, δηλαδή η ψυχή, είναι πράγματι το πιο απλό από τα δύο αν συγκριθεί με το σώμα. αλλά αν παραλείψουμε τη σύγκριση με το σώμα, είναι πολλαπλή, και από μόνη της δεν είναι απλή. Διότι είναι για αυτό το λόγο πιο απλό από το σώμα, επειδή δεν διαχέεται χύμα μέσω της επέκτασης του τόπου, αλλά σε κάθε σώμα, είναι και ολόκληρο στο σύνολο και ολόκληρο σε κάθε πολλά μέρη του. και, επομένως, όταν οτιδήποτε λαμβάνει χώρα σε οποιοδήποτε μικρό σωματίδιο, ό,τι κι αν είναι το σώμα, όπως μπορεί να αισθανθεί η ψυχή, αν και δεν λαμβάνει χώρα σε ολόκληρο το σώμα, όμως ολόκληρη η ψυχή το αισθάνεται, αφού ολόκληρη η ψυχή δεν είναι ασυνείδητη. Όμως, παρ' όλα αυτά, αφού και στην ψυχή άλλο είναι να είσαι επιδέξιος, άλλο να είσαι νωθρός, άλλο να είσαι έξυπνος, άλλο να έχεις συγκρατημένη μνήμη. Αφού άλλο είναι η τρυφερότητα, άλλο ο φόβος, άλλο η χαρά, άλλο η λύπη. Και δεδομένου ότι τα πράγματα αναρίθμητα, και με αμέτρητους τρόπους, βρίσκονται στη φύση της ψυχής, άλλα χωρίς άλλα, και άλλα περισσότερα, άλλα λιγότερο. Είναι προφανές ότι η φύση του δεν είναι απλή, αλλά πολλαπλή. Γιατί τίποτα το απλό δεν είναι μεταβλητό, αλλά κάθε πλάσμα είναι μεταβλητό. Κεφάλαιο 7.– Ο Θεός είναι Τριάδα, αλλά όχι Τριπλός (Triplex). Αλλά ο Θεός αποκαλείται αληθινά με πολλούς τρόπους, μεγάλος, καλός, σοφός, ευλογημένος, αληθινός, και οτιδήποτε άλλο φαίνεται να λέγεται γι' Αυτόν όχι ανάξια: αλλά το μεγαλείο Του είναι το ίδιο με τη σοφία Του. Διότι δεν είναι μεγάλος ως προς τον όγκο, αλλά με τη δύναμη. Και η καλοσύνη Του είναι ίδια με τη σοφία και το μεγαλείο Του, και η αλήθεια Του ίδια με όλα αυτά τα πράγματα. και σε Αυτόν δεν είναι άλλο πράγμα να είσαι ευλογημένος, και άλλο να είσαι μεγάλος, ή σοφός, ή αληθινός, ή καλός, ή με μια λέξη να είναι ο εαυτός του. 9. Ούτε, εφόσον είναι Τριάδα, δεν πρέπει επομένως να θεωρηθεί τριπλός (τριπλός) διαφορετικά ο Πατέρας μόνος, ή ο Υιός μόνος, θα είναι μικρότερος από τον Πατέρα και τον Υιό μαζί. Αν και, πράγματι, είναι δύσκολο να δούμε πώς μπορούμε να πούμε, είτε μόνο ο Πατέρας είτε μόνο ο Υιός. αφού και ο Πατέρας είναι με τον Υιό, και ο Υιός με τον Πατέρα, πάντα και αχώριστα: όχι ότι και οι δύο είναι ο Πατέρας, ή και οι δύο είναι ο Υιός. αλλά επειδή είναι πάντα το ένα σε σχέση με το άλλο, και ούτε το ένα ούτε το άλλο μόνο. Αλλά επειδή αποκαλούμε ακόμη και την ίδια την Τριάδα Θεό μόνο, αν και είναι πάντα με τα άγια πνεύματα και τις ψυχές, αλλά λέμε ότι μόνο Αυτός είναι Θεός, γιατί δεν είναι και αυτοί Θεός μαζί Του. Έτσι αποκαλούμε τον Πατέρα μόνο Πατέρα, όχι επειδή είναι χωριστός από τον Υιό, αλλά επειδή δεν είναι και οι δύο μαζί Πατέρας. Κεφάλαιο 8.– Καμία προσθήκη δεν μπορεί να γίνει στη φύση του Θεού. Εφόσον, λοιπόν, ο Πατέρας μόνος, ή ο Υιός μόνος, ή το Άγιο Πνεύμα μόνο, είναι τόσο μεγάλο όσο είναι ο Πατέρας και ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα μαζί, σε καμία περίπτωση δεν πρέπει να ονομαστεί τριπλός. Καθώς τα σώματα αυξάνονται με την ένωση του εαυτού τους. Γιατί αν και αυτός που προσκολλάται στη γυναίκα του είναι ένα σώμα. όμως είναι μεγαλύτερο σώμα από ό,τι αν ήταν μόνο του συζύγου ή της γυναίκας μόνο. Αλλά στα πνευματικά πράγματα, όταν το λιγότερο προσκολλάται στο μεγαλύτερο, όπως το πλάσμα στον Δημιουργό, το πρώτο γίνεται μεγαλύτερο από ό,τι ήταν, όχι το δεύτερο. Διότι σε εκείνα τα πράγματα που δεν είναι μεγάλα χύμα, το να είσαι μεγαλύτερος σημαίνει να είσαι καλύτερος. Και το πνεύμα οποιουδήποτε πλάσματος γίνεται καλύτερο, όταν προσκολλάται στον Δημιουργό, παρά αν δεν προσκολλήθηκε έτσι. και ως εκ τούτου και μεγαλύτερη γιατί καλύτερα. Αυτός, λοιπόν, που είναι ενωμένος με τον Κύριο είναι ένα πνεύμα· όμως ο Κύριος δεν γίνεται επομένως μεγαλύτερος, αν και αυτός που είναι ενωμένος με τον Κύριο το κάνει. Στον ίδιο τον Θεό, επομένως, όταν ο ίσος Υιός, ή το Άγιο Πνεύμα ίσο με τον Πατέρα και τον Υιό, ενώνεται με τον ίσο Πατέρα, ο Θεός δεν γίνεται μεγαλύτερος από τον καθένα ξεχωριστά. γιατί αυτή η τελειότητα δεν μπορεί να αυξηθεί. Αλλά είτε είναι ο Πατέρας είτε ο Υιός είτε το Άγιο Πνεύμα, είναι τέλειος, και ο Θεός Πατέρας ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα είναι τέλειος. και επομένως είναι Τριάδα παρά τριπλός. Κεφάλαιο 9.– Είτε ένα ή τα τρία άτομα μαζί αποκαλούνται ο μόνος Θεός. 10. Και αφού δείχνουμε πώς μπορούμε να πούμε μόνο τον Πατέρα, επειδή δεν υπάρχει Πατέρας στη Θεότητα εκτός από Αυτόν, πρέπει να εξετάσουμε επίσης την άποψη που υποστηρίζει ότι ο μόνος αληθινός Θεός δεν είναι μόνο ο Πατέρας, αλλά ο Πατέρας και ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα. Διότι, αν κάποιος ρωτήσει αν ο Πατέρας μόνο είναι Θεός, πώς μπορεί να απαντηθεί ότι δεν είναι, εκτός εάν ίσως λέγαμε ότι ο Πατέρας είναι πράγματι Θεός, αλλά ότι δεν είναι μόνος Θεός, αλλά ότι ο Πατέρας, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα είναι Θεός μόνο; Αλλά τότε τι θα κάνουμε με αυτή τη μαρτυρία του Κυρίου; Διότι μιλούσε στον Πατέρα, και είχε ονομάσει τον Πατέρα ως Αυτόν στον οποίο μιλούσε, όταν λέει: Και αυτή είναι η αιώνια ζωή, για να σε γνωρίσουν τον έναν αληθινό Θεό. Και αυτό οι Αρειανοί το παίρνουν συνήθως, σαν να μην ήταν αληθινός Θεός ο Υιός. Περνώντας τους, όμως, πρέπει να δούμε αν, όταν λέγεται στον Πατέρα, για να σε γνωρίσουν τον έναν αληθινό Θεό, αναγκαζόμαστε να το καταλάβουμε σαν να ήθελε να καταλάβει ότι ο Πατέρας μόνο είναι ο αληθινός Θεός. για να μην καταλάβουμε κανέναν ως Θεό, εκτός από τους τρεις μαζί, τον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα. Μήπως λοιπόν, από τη μαρτυρία του Κυρίου, και οι δύο να αποκαλούμε τον Πατέρα τον έναν αληθινό Θεό, και τον Υιό τον έναν αληθινό Θεό, και το Άγιο Πνεύμα τον έναν αληθινό Θεό, και τον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα μαζί, δηλαδή την ίδια την Τριάδα μαζί, όχι τρεις αληθινούς Θεούς, αλλά έναν αληθινό Θεό; Ή επειδή πρόσθεσε: Και ο Ιησούς Χριστός που έστειλες, εμείς θα προμηθεύσουμε τον έναν αληθινό Θεό. ώστε η σειρά των λέξεων να είναι αυτή, για να σε γνωρίσουν, και τον Ιησού Χριστό που έστειλες, τον έναν αληθινό Θεό; Γιατί τότε παρέλειψε να αναφέρει το Άγιο Πνεύμα; Μήπως επειδή προκύπτει ότι όποτε ονομάζουμε Αυτόν που προσκολλάται στο Ένα με μια τόσο μεγάλη αρμονία που μέσω αυτής της αρμονίας είναι και οι δύο, αυτή η ίδια η αρμονία πρέπει να γίνει κατανοητή, αν και δεν αναφέρεται; Διότι και σε εκείνο το μέρος ο απόστολος φαίνεται σαν να περνά πάνω από το Άγιο Πνεύμα. και όμως και εκεί γίνεται κατανοητός, όπου λέει, όλα δικά σας, και εσείς του Χριστού, και ο Χριστός είναι του Θεού. Και πάλι, το κεφάλι της γυναίκας είναι ο άντρας, το κεφάλι του άνδρα είναι ο Χριστός και το κεφάλι του Χριστού είναι ο Θεός. Αλλά πάλι, αν ο Θεός είναι μόνο και τα τρία μαζί, πώς μπορεί ο Θεός να είναι η κεφαλή του Χριστού, δηλαδή η Τριάδα η κεφαλή του Χριστού, αφού ο Χριστός είναι στην Τριάδα για να είναι η Τριάδα; Είναι αυτό που είναι ο Πατέρας με τον Υιό, το κεφάλι αυτού που είναι μόνο ο Υιός; Διότι ο Πατέρας με τον Υιό είναι Θεός, αλλά ο Υιός μόνο είναι ο Χριστός. και σύμφωνα με αυτήν την ταπείνωσή Του επίσης, ο Πατέρας είναι μεγαλύτερος από Αυτόν, όπως λέει, γιατί ο Πατέρας μου είναι μεγαλύτερος από εμένα. έτσι ώστε η ίδια η ύπαρξη του Θεού, που είναι ένα γι' Αυτόν με τον Πατέρα, είναι η ίδια η κεφαλή του ανθρώπου που είναι μεσολαβητής, που είναι μόνος. Διότι, αν δικαίως ονομάσουμε το νου το κύριο πράγμα του ανθρώπου, δηλαδή σαν κεφαλή της ανθρώπινης ουσίας, αν και ο ίδιος ο άνθρωπος μαζί με το νου είναι άνθρωπος. γιατί δεν είναι ο Λόγος με τον Πατέρα, που μαζί είναι ο Θεός, πολύ πιο κατάλληλα και πολύ περισσότερο το κεφάλι του Χριστού, αν και ο Χριστός ως άνθρωπος δεν μπορεί να κατανοηθεί παρά μόνο με τον Λόγο που έγινε σάρκα; Αλλά αυτό, όπως είπαμε ήδη, θα το εξετάσουμε κάπως πιο προσεκτικά στη συνέχεια. Επί του παρόντος, η ισότητα και η ίδια ουσία της Τριάδας έχει αποδειχθεί όσο το δυνατόν συνοπτικά, ότι με όποιον τρόπο και να προσδιορίζεται αυτό το άλλο ζήτημα, την πιο αυστηρή συζήτηση του οποίου έχουμε αναβάλει, τίποτα δεν μπορεί να μας εμποδίσει να ομολογήσουμε την απόλυτη ισότητα του Πατέρα, του Υιού και του Αγίου Πνεύματος. Κεφάλαιο 10.– Από τις ιδιότητες που εκχωρήθηκαν από την Hilary σε κάθε άτομο. Η Τριάδα αντιπροσωπεύεται στα πράγματα που είναι φτιαγμένα. 11. Κάποιος συγγραφέας, όταν εξοικειώνει εν συντομία τις ιδιαίτερες ιδιότητες καθενός από τα πρόσωπα της Τριάδας, μας λέει ότι η Αιωνιότητα είναι στον Πατέρα, η μορφή στην Εικόνα, η χρήση στο Δώρο. Και αφού ήταν άνθρωπος χωρίς αυθεντία στο χειρισμό των Γραφών και στη διαβεβαίωση της πίστης, γιατί ο Ιλαρί είναι αυτός που το έθεσε αυτό στο βιβλίο του (Περί της Τριάδας, ii.). Έχω ψάξει στο κρυμμένο νόημα αυτών των λέξεων όσο μπορώ, δηλαδή του Πατέρα, και της Εικόνας, και του Δώρου, της αιωνιότητας, και της μορφής και της χρήσης. Και δεν νομίζω ότι σκόπευε περισσότερο με τη λέξη αιωνιότητα, παρά ότι ο Πατέρας δεν έχει πατέρα από τον οποίο είναι. αλλά ο Υιός είναι από τον Πατέρα, για να είναι, και για να είναι συναιώνιος μαζί Του. Διότι αν μια εικόνα γεμίζει τέλεια το μέτρο αυτού του οποίου είναι η εικόνα, τότε η εικόνα ισούται με αυτό του οποίου είναι η εικόνα, όχι η τελευταία με τη δική της εικόνα. Και σε σχέση με αυτήν την εικόνα που ονομάζει μορφή, πιστεύω λόγω της ποιότητας της ομορφιάς, όπου υπάρχει ταυτόχρονα τόσο μεγάλη φυσική κατάσταση, και πρωταρχική ισότητα και εξαιρετική ομοιότητα, που δεν διαφέρουν σε τίποτα, και άνισα από καμία άποψη, και σε καμία περίπτωση δεν μοιάζουν, αλλά απαντώντας ακριβώς σε Εκείνον του οποίου είναι η εικόνα: όπου υπάρχει κορυφαία και απόλυτη ζωή, για τον οποίο δεν είναι άλλο να είσαι και να ζεις. και πρωταρχική και απόλυτη διάνοια, για τον οποίο δεν είναι άλλο να ζεις, άλλο να κατανοείς, αλλά να κατανοείς είναι να ζεις, και να είσαι, και όλα είναι ένα: σαν τέλειος Λόγος, Ιωάννης 1:1 στον οποίο τίποτα δεν στερείται, και μια ορισμένη ικανότητα του παντοδύναμου και σοφού Θεού, γεμάτου με όλες τις ζωντανές, αμετάβλητες επιστήμες, και ο ίδιος είναι ένα από αυτόν. Εκεί ο Θεός γνώριζε όλα τα πράγματα που έφτιαξε με αυτό. και ως εκ τούτου, ενώ οι καιροί περνούν και πετυχαίνουν, τίποτα δεν φεύγει ούτε κατορθώνει στη γνώση του Θεού. Διότι, λοιπόν, τα δημιουργημένα δεν είναι γνωστά από τον Θεό, επειδή έχουν δημιουργηθεί. και όχι μάλλον έχουν γίνει επομένως, έστω και μεταβλητά, επειδή είναι γνωστά αμετάβλητα από Αυτόν. Επομένως, αυτός ο άρρητος συνδυασμός του Πατέρα και της εικόνας Του δεν είναι χωρίς καρποφορία, χωρίς αγάπη, χωρίς χαρά. Επομένως, αυτή η αγάπη, η απόλαυση, η ευδαιμονία ή η ευλογία, αν πράγματι μπορεί να εκφραστεί επάξια από οποιαδήποτε ανθρώπινη λέξη, ονομάζεται από αυτόν, εν ολίγοις, Χρήση. και είναι το Άγιο Πνεύμα στην Τριάδα, όχι γεννημένο, αλλά η γλυκύτητα του γεννητού και του γεννητού, γεμίζοντας όλα τα πλάσματα ανάλογα με τις δυνατότητές τους με άφθονη αφθονία και αφθονία, ώστε να μπορούν να τηρούν τη σωστή τάξη τους και να αναπαύονται ικανοποιημένα στη θέση τους. 12. Επομένως, όλα αυτά τα πράγματα που γίνονται με θεϊκή επιδεξιότητα, δείχνουν από μόνα τους μια ορισμένη ενότητα, και μορφή και τάξη. Για καθένα από αυτά είναι και τα δύο ένα πράγμα, όπως και οι διάφορες φύσεις των σωμάτων και οι διαθέσεις των ψυχών. και διαμορφώνεται σε κάποια μορφή, όπως είναι οι φιγούρες ή οι ιδιότητες των σωμάτων και η ποικίλη μάθηση ή δεξιότητα των ψυχών. και αναζητά ή διατηρεί μια ορισμένη τάξη, όπως είναι τα διάφορα βάρη ή συνδυασμοί σωμάτων και οι έρωτες ή οι χαρές των ψυχών. Όταν λοιπόν θεωρούμε τον Δημιουργό, ο οποίος γίνεται κατανοητός από τα πράγματα που γίνονται, πρέπει να κατανοήσουμε την Τριάδα της οποίας φαίνονται ίχνη στο πλάσμα, όπως αρμόζει. Διότι σε αυτή την Τριάδα είναι η υπέρτατη πηγή όλων των πραγμάτων, και η πιο τέλεια ομορφιά και η πιο ευλογημένη απόλαυση. Αυτά τα τρία, επομένως, και τα δύο φαίνονται να είναι αμοιβαία καθορισμένα μεταξύ τους και από μόνα τους είναι άπειρα. Αλλά εδώ στα σωματικά πράγματα, ένα πράγμα μόνο δεν είναι όσο τρία μαζί, και δύο είναι κάτι περισσότερο από ένα. αλλά σε εκείνη την ύψιστη Τριάδα ένα είναι όσο τα τρία μαζί, ούτε δύο είναι τίποτα περισσότερο από ένα. Και είναι άπειρα από μόνα τους. Έτσι και τα δύο είναι στο καθένα, και όλα σε κάθε, και κάθε σε όλα, και όλα σε όλα, και όλα είναι ένα. Αυτός που το βλέπει αυτό, είτε εν μέρει, είτε μέσα από ένα ποτήρι και σε ένα αίνιγμα, ας χαρεί γνωρίζοντας τον Θεό. Και ας Τον τιμήσει ως Θεό, και ας ευχαριστήσει. αλλά όποιος δεν το βλέπει, ας προσπαθήσει να το δει μέσω της ευσέβειας, όχι να το κακολογήσει μέσω της τυφλότητας. Αφού ο Θεός είναι ένας, αλλά είναι Τριάδα. Ούτε πρέπει να πάρουμε τις λέξεις, για ποιον, και μέσω ποιων, και σε ποιον είναι όλα τα πράγματα, όπως χρησιμοποιούνται αδιακρίτως [δηλαδή, για να υποδηλώσουν μια ενότητα χωρίς διακρίσεις]. ούτε ακόμη να δηλώνω πολλούς θεούς, γιατί σε Αυτόν, ας είναι δόξα στους αιώνας των αιώνων. Αμήν. Για την Τριάδα (Βιβλίο VII) Εξηγείται το ερώτημα, το οποίο είχε αναβληθεί στο προηγούμενο βιβλίο, δηλ. ότι ο Θεός Πατέρας, που γέννησε τον Υιό, τη δύναμη και τη σοφία Του, δεν είναι μόνο ο Πατέρας της δύναμης και της σοφίας, αλλά και ο ίδιος η δύναμη και η σοφία. και ομοίως το Άγιο Πνεύμα: όμως ότι δεν υπάρχουν τρεις δυνάμεις ή τρεις σοφίες, αλλά μία δύναμη και μία σοφία, καθώς υπάρχει ένας Θεός και μία ουσία. Γίνεται τότε η έρευνα γιατί οι Λατίνοι λένε μια ουσία, τρία πρόσωπα, στον Θεό. αλλά οι Έλληνες, μια ουσία, τρεις ουσίες ή υποστάσεις: και οι δύο τρόποι έκφρασης αποδεικνύονται ότι προκύπτουν από τις αναγκαιότητες του λόγου, ώστε να έχουμε μια απάντηση να δώσουμε όταν ρωτήσουμε, ποιες τρεις, ενώ αληθινά ομολογούμε ότι υπάρχουν τρεις, δηλ. ο Πατήρ και ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα. Κεφάλαιο 1.– Ο Αυγουστίνος επιστρέφει στο ερώτημα, εάν κάθε πρόσωπο της Τριάδας από μόνο του είναι Σοφία. Με ποια δυσκολία ή με ποιον τρόπο, το προτεινόμενο ερώτημα πρόκειται να λυθεί. 1. Ας ερευνήσουμε τώρα πιο προσεκτικά, στο βαθμό που ο Θεός δίνει, αυτό που λίγο πριν αναβάλαμε. αν κάθε άτομο και στην Τριάδα μπορεί επίσης από μόνο του και όχι με τους άλλους δύο να ονομαστεί Θεός, ή μεγάλος, ή σοφός, ή αληθινός, ή παντοδύναμος, ή δίκαιος, ή οτιδήποτε άλλο μπορεί να ειπωθεί για τον Θεό, όχι σχετικά, αλλά απολύτως. ή αν αυτά δεν μπορούν να ειπωθούν παρά μόνο όταν κατανοηθεί η Τριάδα. Διότι τίθεται το ερώτημα – επειδή είναι γραμμένο, ο Χριστός η δύναμη του Θεού και η σοφία του Θεού, – αν είναι τόσο ο Πατέρας της δικής Του σοφίας και της δικής Του δύναμης, όπως ότι είναι σοφός με τη σοφία που γέννησε και ισχυρός με τη δύναμη που γέννησε. και αν, αφού είναι πάντα ισχυρός και σοφός, πάντα γεννούσε δύναμη και σοφία. Διότι αν είναι έτσι, τότε, όπως είπαμε, γιατί δεν είναι επίσης Πατέρας της δικής Του μεγαλοσύνης με την οποία είναι μεγάλος, και της δικής Του καλοσύνης με την οποία είναι καλός, και της δικής Του δικαιοσύνης με την οποία είναι δίκαιος, και ό,τι άλλο υπάρχει; Ή αν όλα αυτά τα πράγματα κατανοηθούν, αν και με περισσότερα από ένα ονόματα, ότι είναι στην ίδια σοφία και δύναμη, έτσι ώστε αυτό είναι το μεγαλείο που είναι δύναμη, αυτό είναι η καλοσύνη που είναι σοφία και ότι πάλι είναι η σοφία που είναι δύναμη, όπως έχουμε ήδη υποστηρίξει. τότε ας θυμηθούμε, ότι όταν αναφέρω οποιοδήποτε από αυτά, θα με θεωρήσουν σαν να τα ανέφερα όλα. Ερωτάται, λοιπόν, εάν ο Πατέρας από μόνος Του είναι σοφός, και είναι ο ίδιος η σοφία Του. ή αν είναι σοφός με τον ίδιο τρόπο που μιλάει. Διότι μιλάει με τον Λόγο που γέννησε, όχι με τον λόγο που εκφωνείται, και που ακούγεται και παρέρχεται, αλλά με τον Λόγο που ήταν με τον Θεό, και ο Λόγος ήταν Θεός, και όλα έγιναν από Αυτόν: με τον Λόγο που είναι ίσος με τον εαυτό Του, με τον οποίο εκφέρει πάντοτε και αμετάβλητα τον εαυτό Του. Διότι δεν είναι ο ίδιος ο Λόγος, όπως δεν είναι ο Υιός ούτε η εικόνα. Αλλά μιλώντας (παραμερίζοντας αυτά τα λόγια του Θεού με τον καιρό που παράγονται στο πλάσμα, γιατί ακούγονται και περνούν – μιλώντας τότε) από αυτόν τον αιώνιο Λόγο, δεν κατανοείται μεμονωμένα, αλλά με αυτόν τον ίδιο τον Λόγο, χωρίς τον οποίο ασφαλώς δεν μιλάει. Είναι λοιπόν με τέτοιο τρόπο σοφός όπως είναι αυτός που μιλάει, ώστε να είναι έτσι σοφία, όπως είναι ο Λόγος, και να είναι ο Λόγος σημαίνει να είσαι σοφία, δηλαδή επίσης να είναι δύναμη, ώστε η δύναμη και η σοφία και ο Λόγος να είναι το ίδιο, και να ονομάζονται σχετικά όπως ο Υιός και η εικόνα: και ότι ο Πατέρας δεν είναι μόνος και έχει δύναμη μαζί με τη σοφία. (γενέθλιο) Ακριβώς όπως δεν είναι μόνο αυτός που μιλάει, αλλά με αυτόν τον Λόγο και μαζί με αυτόν τον Λόγο που γέννησε. και με τον ίδιο τρόπο μεγάλο από αυτό και μαζί με αυτό το μεγαλείο, που γέννησε; Και αν δεν είναι μεγάλος από ένα πράγμα, και ο Θεός από άλλο, αλλά μεγάλος από αυτό με το οποίο είναι Θεός, γιατί δεν είναι άλλο πράγμα γι' Αυτόν να είναι μεγάλος και άλλο να είναι Θεός. Συνεπάγεται ότι ούτε αυτός είναι Θεός μόνος του, αλλά από αυτό και μαζί με εκείνη τη θεότητα (deitas) που γέννησε. ώστε ο Υιός να είναι η θεότητα του Πατέρα, καθώς είναι η σοφία και η δύναμη του Πατέρα, και καθώς είναι ο Λόγος και η εικόνα του Πατέρα. Και επειδή δεν είναι άλλο πράγμα για Εκείνον να είναι, άλλο να είναι Θεός, ο Υιός είναι επίσης η ουσία του Πατέρα, καθώς είναι ο Λόγος και η εικόνα Του. Και ως εκ τούτου επίσης – εκτός από το ότι είναι ο Πατέρας [ο Αγέννητος]– ο Πατέρας δεν είναι τίποτα εκτός και αν έχει τον Υιό. έτσι ώστε όχι μόνο αυτό που εννοείται από τον Πατέρα (που είναι φανερό ότι δεν καλείται σχετικά προς τον εαυτό Του αλλά προς τον Υιό, και επομένως είναι ο Πατέρας επειδή έχει τον Υιό), αλλά αυτό που είναι ως προς τη δική Του ουσία ονομάζεται έτσι, επειδή γέννησε τη δική Του ουσία. Διότι όπως είναι μεγάλος, μόνο με το μεγαλείο που γέννησε, έτσι είναι και Αυτός, μόνο με αυτήν την ουσία που γέννησε. γιατί δεν είναι άλλο πράγμα για Εκείνον να είναι και άλλο να είναι μεγάλος. Είναι επομένως ο Πατέρας της ίδιας Του της ουσίας, όπως είναι ο Πατέρας της δικής Του μεγαλειότητας, όπως είναι ο Πατέρας της δικής Του δύναμης και σοφίας; Αφού το μεγαλείο Του είναι το ίδιο με τη δύναμή Του, και η ουσία Του το ίδιο με το μεγαλείο Του. 2. Αυτή η συζήτηση έχει προκύψει από αυτό που είναι γραμμένο, ότι ο Χριστός είναι η δύναμη του Θεού και η σοφία του Θεού. Επομένως, ο λόγος μας συμπιέζεται σε αυτά τα στενά όρια, ενώ επιθυμούμε να λέμε πράγματα ανείπωτα. ότι είτε πρέπει να πούμε ότι ο Χριστός δεν είναι η δύναμη του Θεού και η σοφία του Θεού, και έτσι ξεδιάντροπα και ασεβώς να αντισταθούμε στον απόστολο. Ή πρέπει να αναγνωρίσουμε ότι ο Χριστός είναι πράγματι η δύναμη του Θεού και η σοφία του Θεού, αλλά ότι ο Πατέρας Του δεν είναι ο Πατέρας της δικής Του δύναμης και σοφίας, που δεν είναι λιγότερο ασεβής. Γιατί έτσι ούτε θα είναι Πατέρας του Χριστού, γιατί ο Χριστός είναι η δύναμη του Θεού και η σοφία του Θεού. ή ότι ο Πατέρας δεν είναι ισχυρός με τη δική Του δύναμη, ούτε σοφός με τη δική Του σοφία: και ποιος θα τολμήσει να το πει αυτό; Ή ακόμα, πάλι, ότι πρέπει να καταλάβουμε, ότι στον Πατέρα είναι άλλο να είσαι, άλλο πράγμα να είσαι σοφός, έτσι ώστε να μην είναι από αυτό με το οποίο είναι σοφός: κάτι που συνήθως κατανοείται από την ψυχή, που άλλοτε είναι άσοφο, άλλοτε σοφό. ως εκ φύσεως μεταβλητό, και όχι απόλυτα και απόλυτα απλό. Ή, πάλι, ότι ο Πατέρας δεν είναι τίποτα σε σχέση με τη δική Του ουσία. και ότι όχι μόνο ότι είναι ο Πατέρας, αλλά ότι είναι, λέγεται σχετικά στον Υιό. Πώς μπορεί λοιπόν ο Υιός να είναι της ίδιας ουσίας με τον Πατέρα, βλέποντας ότι ο Πατέρας, ως προς τον εαυτό Του, δεν είναι ούτε η ίδια Του ουσία, ούτε είναι καθόλου σε σχέση με τον εαυτό Του, αλλά ακόμη και η ουσία Του είναι σε σχέση με τον Υιό; Αλλά, αντίθετα, πολύ περισσότερο είναι της ίδιας ουσίας, αφού ο Πατέρας και ο Υιός είναι μία και η ίδια ουσία. βλέποντας ότι ο Πατέρας έχει την ύπαρξή Του όχι σε σχέση με τον εαυτό Του, αλλά με τον Υιό, την οποία γέννησε, και με την οποία ουσία είναι ό,τι κι αν είναι. Επομένως κανένας [άνθρωπος] δεν είναι σε σχέση με τον Εαυτό Του μόνο. και υπάρχουν και τα δύο σχετικά το ένα με το άλλο. Ή μήπως μόνο ο Πατέρας δεν ονομάζεται Πατέρας του εαυτού Του, αλλά ό,τι κι αν ονομάζεται, καλείται σχετικά προς τον Υιό, αλλά ο Υιός λέγεται σε σχέση με τον εαυτό Του; Και αν είναι έτσι, τι λέγεται για Αυτόν σε σχέση με τον Εαυτό Του; Είναι η ίδια η ουσία Του; Αλλά ο Υιός είναι η ουσία του Πατέρα, καθώς είναι η δύναμη και η σοφία του Πατέρα, καθώς είναι ο Λόγος του Πατέρα, και η εικόνα του Πατέρα. Ή αν ο Υιός ονομάζεται ουσία σε σχέση με τον εαυτό Του, αλλά ο Πατέρας δεν είναι ουσία, αλλά ο γεννητής της ουσίας, και δεν είναι σε σχέση με τον εαυτό Του, αλλά είναι από αυτήν ακριβώς την ουσία που γέννησε. Καθώς είναι μεγάλος από το μεγαλείο που γέννησε. Ως εκ τούτου, ονομάζεται επίσης, κατά τον ίδιο τρόπο, δύναμη, και σοφία, και λόγος, και εικόνα. Αλλά τι πιο παράλογο από το να αποκαλείται εικόνα σε σχέση με τον εαυτό Του; Ή αν η εικόνα και ο λόγος δεν είναι το ίδιο με τη δύναμη και τη σοφία, αλλά τα πρώτα λέγονται σχετικά, και τα δεύτερα σε σχέση με τον εαυτό τους, όχι με τον άλλον. τότε φτάνουμε σε αυτό, ότι ο Πατέρας δεν είναι σοφός με αυτή τη σοφία που γέννησε, γιατί ο Ίδιος δεν μπορεί να μιλήσει σχετικά με αυτήν, και δεν μπορεί να του μιλήσει σχετικά. Διότι όλα τα πράγματα που λέγονται σχετικά λέγονται αμοιβαία. Επομένως, παραμένει ότι ακόμη και στην ουσία ο Υιός μιλιέται σχετικά στον Πατέρα. Αλλά από αυτό προκύπτει μια πολύ απροσδόκητη αίσθηση: ότι η ίδια η ουσία δεν είναι ουσία, ή τουλάχιστον ότι, όταν ονομάζεται ουσία, δεν εννοείται ουσία αλλά κάτι σχετικό. Όπως όταν μιλάμε για κύριο, η ουσία δεν είναι ενδόμυχη, αλλά μια συγγενής που αναφέρεται σε έναν δούλο. αλλά όταν μιλάμε για έναν άνθρωπο, ή για οποιοδήποτε τέτοιο πράγμα που λέγεται σε σχέση με τον εαυτό και όχι σε κάτι άλλο, τότε η ουσία εντοπίζεται. Επομένως, όταν ένας άνθρωπος ονομάζεται κύριος, ο ίδιος ο άνθρωπος είναι ουσία, αλλά ονομάζεται κύριος σχετικά. γιατί λέγεται άνθρωπος ως προς τον εαυτό του, αλλά κύριος σε σχέση με τον δούλο του. Αλλά όσον αφορά το σημείο από το οποίο ξεκινήσαμε, αν η ίδια η ουσία λέγεται σχετικά, η ίδια η ουσία δεν είναι ουσία. Προσθέστε επιπλέον, ότι όλη η ουσία για την οποία γίνεται λόγος είναι επίσης κάτι, αν και η σχέση πρέπει να αφαιρεθεί. όπως π.χ. Στην περίπτωση ενός ανθρώπου που είναι κύριος, και ενός ανθρώπου που είναι σκλάβος, και ενός αλόγου που είναι θηρίο φορτίου και των χρημάτων που είναι ενέχυρο, ο άνθρωπος και το άλογο και τα χρήματα λέγονται σε σχέση με τον εαυτό τους και είναι ουσίες ή ουσίες. αλλά αφέντης, και δούλος, και θηρίο φορτίου, και ενέχυρο, μιλούνται σχετικά με κάτι. Αλλά αν δεν υπήρχε ένας άνθρωπος, δηλαδή κάποια ουσία, δεν θα υπήρχε κανένας που θα μπορούσε να ονομαστεί σχετικά κύριος. Και αν δεν υπήρχε άλογο που να έχει μια ορισμένη ουσία, δεν θα υπήρχε τίποτα που θα μπορούσε να ονομαστεί σχετικά θηρίο φορτίο. οπότε αν τα χρήματα δεν ήταν κάποιου είδους ουσία, δεν θα μπορούσαν να ονομαστούν σχετικά ενέχυρο. Επομένως, εάν ο Πατέρας επίσης δεν είναι κάτι σε σχέση με τον εαυτό Του, τότε δεν υπάρχει κανένας που να μπορεί να γίνει λόγος σχετικά με κάτι. Γιατί δεν είναι όπως είναι με το χρώμα. Το χρώμα ενός πράγματος αναφέρεται στο χρωματισμένο πράγμα, και το χρώμα δεν λέγεται καθόλου σε σχέση με την ουσία, αλλά είναι πάντα κάτι που είναι χρωματισμένο. αλλά αυτό για το οποίο είναι το χρώμα, ακόμα κι αν αναφέρεται σε χρώμα ως προς το χρωματισμό του, γίνεται ακόμη, ως προς το ότι είναι σώμα, ως προς την ουσία. Αλλά σε καμία περίπτωση δεν μπορούμε να σκεφτούμε, με παρόμοιο τρόπο, ότι ο Πατέρας δεν μπορεί να ονομαστεί τίποτε ως προς τη δική Του ουσία, αλλά ότι όπως και να κληθεί, καλείται σε σχέση με τον Υιό. ενώ για τον ίδιο Υιό γίνεται λόγος τόσο ως προς την ουσία Του όσο και σε σχέση με τον Πατέρα, όταν ονομάζεται μεγάλο μεγαλείο και ισχυρή δύναμη, ξεκάθαρα σε σχέση με τον εαυτό Του, και το μεγαλείο και τη δύναμη του μεγάλου και ισχυρού Πατέρα, με τον οποίο ο Πατέρας είναι μεγάλος και ισχυρός. Δεν είναι έτσι? αλλά και τα δύο είναι ουσία, και τα δύο είναι μία ουσία. Και όπως είναι παράλογο να λέμε ότι η λευκότητα δεν είναι λευκή, έτσι είναι παράλογο να λέμε ότι η σοφία δεν είναι σοφή. και όπως η λευκότητα ονομάζεται λευκή ως προς τον εαυτό της, έτσι και η σοφία ονομάζεται σοφή ως προς τον εαυτό της. Αλλά η λευκότητα ενός σώματος δεν είναι ουσία, αφού το ίδιο το σώμα είναι η ουσία, και αυτό είναι μια ιδιότητά του. και ως εκ τούτου επίσης ένα σώμα από αυτή την ιδιότητα λέγεται ότι είναι λευκό, για το οποίο σώμα να είσαι δεν είναι το ίδιο πράγμα με το να είσαι λευκό. Γιατί άλλο είναι η μορφή και άλλο το χρώμα. Και τα δύο δεν είναι από μόνα τους, αλλά σε έναν ορισμένο όγκο, που ο όγκος δεν είναι ούτε μορφή ούτε χρώμα, αλλά σχηματίζεται και χρωματίζεται. Η αληθινή σοφία είναι και σοφή και σοφή από μόνη της. Και εφόσον στην περίπτωση κάθε ψυχής που γίνεται σοφή λαμβάνοντας σοφία, αν πάλι γίνει ανόητη, η σοφία από μόνη της παραμένει. Ούτε όταν αυτή η ψυχή μετατράπηκε σε ανοησία, η σοφία άλλαξε το ίδιο. Επομένως, η σοφία δεν είναι σε αυτόν που γίνεται σοφός από αυτήν, όπως η λευκότητα είναι στο σώμα που γίνεται από αυτό λευκό. Γιατί όταν το σώμα έχει αλλάξει σε άλλο χρώμα, αυτή η λευκότητα δεν θα παραμείνει, αλλά θα πάψει τελείως να υπάρχει. Αλλά αν ο Πατέρας που γέννησε τη σοφία γίνεται επίσης σοφός από αυτήν, και το να είσαι δεν είναι για Αυτόν το ίδιο με το να είσαι σοφός, τότε ο Υιός είναι η ιδιότητά Του, όχι ο απόγονός Του. και δεν θα υπάρχει πλέον απόλυτη απλότητα στη Θεότητα. Αλλά μακριά από το να είναι έτσι, αφού στην πραγματικότητα στη Θεότητα είναι απολύτως απλή ουσία, και επομένως το να είσαι εκεί είναι το ίδιο με το να είσαι σοφός. Αλλά αν το να είσαι υπάρχει το ίδιο με το να είσαι σοφός, τότε ο Πατέρας δεν είναι σοφός με τη σοφία που γέννησε. αλλιώς δεν το γέννησε, αλλά Αυτόν γέννησε. Διότι τι άλλο λέμε όταν λέμε, ότι γι' Αυτόν το να είσαι είναι το ίδιο με το να είσαι σοφός, εκτός αν είναι από αυτό που είναι σοφός; Επομένως, αυτό που είναι η αιτία για να είναι σοφός, είναι και η ίδια η αιτία για Αυτόν που είναι. Και κατά συνέπεια, εάν η σοφία που γέννησε είναι η αιτία για να είναι σοφός, είναι επίσης η αιτία για Αυτόν που είναι. και αυτό δεν μπορεί να συμβαίνει, παρά μόνο είτε γεννώντας είτε δημιουργώντας Τον. Αλλά κανείς δεν είπε ποτέ με καμία έννοια ότι η σοφία είναι είτε ο γεννητής είτε ο δημιουργός του Πατέρα. γιατί τι πιο παράλογο; Επομένως, και ο ίδιος ο Πατέρας είναι σοφία, και ο Υιός ονομάζεται με αυτόν τον τρόπο σοφία του Πατέρα, όπως ονομάζεται το φως του Πατέρα. Δηλαδή, ότι με τον ίδιο τρόπο όπως το φως από το φως, αλλά και τα δύο ένα φως, έτσι πρέπει να κατανοήσουμε τη σοφία της σοφίας, και όμως και τα δύο μία σοφία. και επομένως και μία ουσία, αφού, στο Θεό, το να είσαι, είναι το ίδιο με το να είσαι σοφός. Διότι το να είσαι σοφός είναι για τη σοφία, και το να είσαι ικανός σημαίνει δύναμη, και το να είσαι αιώνιος είναι στην αιωνιότητα, και να είσαι δίκαιος στη δικαιοσύνη και να είσαι σπουδαίος ως προς το μεγαλείο, αυτό το ίδιο το είναι στην ουσία. Και αφού στη Θεία απλότητα, το να είσαι σοφός δεν είναι τίποτα άλλο από το να είσαι, επομένως η σοφία είναι το ίδιο με την ουσία. Κεφάλαιο 2.– Ο Πατέρας και ο Υιός είναι Μαζί Μία Σοφία, ως Μία Ουσία, Αν και Όχι Μαζί Μία Λέξη. 3. Επομένως ο Πατέρας και ο Υιός μαζί είναι μία ουσία, και ένα μεγαλείο, και μία αλήθεια και μία σοφία. Αλλά ο Πατέρας και ο Υιός και οι δύο μαζί δεν είναι ένας Λόγος, γιατί και οι δύο μαζί δεν είναι ένας Υιός. Διότι όπως ο Υιός αναφέρεται στον Πατέρα, και δεν ονομάζεται έτσι ως προς τον εαυτό Του, έτσι και ο Λόγος αναφέρεται σε αυτόν του οποίου είναι ο Λόγος, όταν ονομάζεται Λόγος. Αφού είναι ο Υιός στο ότι είναι ο Λόγος, και είναι ο Λόγος στο ότι είναι ο Υιός. Εφόσον λοιπόν ο Πατέρας και ο Υιός μαζί σίγουρα δεν είναι ένας Υιός, προκύπτει ότι ο Πατέρας και ο Υιός μαζί δεν είναι ο ένας Λόγος και των δύο. Και επομένως δεν είναι ο Λόγος στο ότι είναι σοφία. αφού δεν ονομάζεται Λόγος σε σχέση με τον εαυτό Του, αλλά μόνο σχετικά με Αυτόν του οποίου ο Λόγος είναι, όπως ονομάζεται Υιός σε σχέση με τον Πατέρα. αλλά είναι σοφία από αυτό με το οποίο είναι η ουσία. Και επομένως, γιατί μία ουσία, μία σοφία. Αλλά επειδή ο Λόγος είναι επίσης σοφία, αλλά δεν είναι ο Λόγος επειδή είναι σοφία γιατί εννοείται ότι είναι ο Λόγος, αλλά σοφία ουσιαστικά: ας καταλάβουμε, ότι όταν ονομάζεται Λόγος, εννοείται, σοφία που γεννιέται, ώστε να είναι και ο Υιός και η Εικόνα. και ότι όταν χρησιμοποιούνται αυτές οι δύο λέξεις, δηλαδή η σοφία (γεννιέται), σε ένα από τα δύο, δηλαδή γεννιέται, κατανοούνται και ο Λόγος, και η Εικόνα και ο Υιός, και σε όλα αυτά τα ονόματα δεν εκφράζεται η ουσία, αφού λέγονται σχετικά. αλλά με την άλλη λέξη, δηλαδή τη σοφία, αφού λέγεται και ως προς την ουσία, γιατί η σοφία είναι σοφή από μόνη της, εκφράζεται και η ουσία, και αυτό το ον Του που πρέπει να είναι σοφό. Εξ ου και ο Πατέρας και ο Υιός μαζί είναι μια σοφία, γιατί μια ουσία, και ενιαία η σοφία της σοφίας, ως ουσία της ουσίας. Και επομένως δεν είναι μια ουσία, επειδή ο Πατέρας δεν είναι ο Υιός, και ο Υιός δεν είναι ο Πατέρας, ή επειδή ο Πατέρας είναι αγέννητος, αλλά ο Υιός είναι γεννημένος: αφού με αυτά τα ονόματα εκφράζονται μόνο οι σχετικές τους ιδιότητες. Αλλά και τα δύο μαζί είναι μια σοφία και μια ουσία. στο οποίο να είσαι, είναι το ίδιο με το να είσαι σοφός. Και τα δύο μαζί δεν είναι ο Λόγος ή ο Υιός, αφού το να είσαι δεν είναι το ίδιο με το να είσαι ο Λόγος ή ο Υιός, καθώς έχουμε ήδη δείξει αρκετά ότι αυτοί οι όροι λέγονται σχετικά. Κεφάλαιο 3.– Γιατί ο Υιός Κυρίως εξοικειώνεται στις Γραφές με το Όνομα της Σοφίας, ενώ Και ο Πατέρας και το Άγιο Πνεύμα είναι Σοφία. Ότι το Άγιο Πνεύμα, Μαζί με τον Πατέρα και τον Υιό, είναι Μία Σοφία. 4. Γιατί, λοιπόν, λέγεται σχεδόν ποτέ τίποτα στις Γραφές σοφίας, εκτός και αν αποδεικνύεται ότι γεννήθηκε ή δημιουργήθηκε από τον Θεό; – γεννήθηκε στην περίπτωση εκείνης της Σοφίας με την οποία γίνονται όλα τα πράγματα. αλλά δημιουργήθηκε ή φτιάχτηκε, όπως στους ανθρώπους, όταν μετατραπούν σε εκείνη τη Σοφία που δεν δημιουργήθηκε και έγινε αλλά γεννήθηκε, και είναι τόσο φωτισμένη. Γιατί σε αυτούς τους ίδιους τους ανθρώπους υπάρχει κάτι που μπορεί να ονομαστεί σοφία τους: όπως προλέγουν ή διηγούνται οι Γραφές, ότι ο Λόγος έγινε σάρκα και κατοίκησε ανάμεσά μας. γιατί έτσι έγινε ο Χριστός σοφία, γιατί έγινε άνθρωπος. Γι' αυτό δεν μιλάει η σοφία σε αυτά τα βιβλία, ούτε λέγεται τίποτα γι' αυτήν, παρά μόνο για να δηλώσει ότι γεννήθηκε από τον Θεό, ή έγινε από Αυτόν (αν και ο Πατέρας είναι ο ίδιος σοφία), δηλαδή επειδή η σοφία πρέπει να επαινείται και να μιμούμαστε από εμάς, με τη μίμηση της οποίας έχουμε διαμορφωθεί [σωστά]; Διότι ο Πατέρας το λέει, για να είναι ο Λόγος Του, αλλά όχι όπως μια λέξη που παράγει έναν ήχο δεν βγαίνει από το στόμα, ούτε σκέφτεται πριν προφερθεί. Γιατί αυτός ο λόγος ολοκληρώνεται σε ορισμένα χρονικά διαστήματα, αλλά αυτός είναι αιώνιος, και μας μιλάει διαφωτίζοντας μας, αυτό που πρέπει να ειπωθεί στους ανθρώπους, τόσο στον εαυτό του όσο και στον Πατέρα. Και γι' αυτό λέει: Κανείς δεν γνωρίζει τον Υιό παρά μόνο τον Πατέρα. Ούτε γνωρίζει κανέναν τον Πατέρα, εκτός από τον Υιό, και εκείνον σε όποιον θέλει ο Υιός να Τον αποκαλύψει· αφού ο Πατέρας αποκαλύπτει μέσω του Υιού, δηλαδή μέσω του Λόγου Του. Διότι, αν αυτός ο λόγος που εκφέρουμε, και που είναι πρόσκαιρος και παροδικός, δηλώνει και τον εαυτό του, και αυτός για τον οποίο μιλάμε, πόσο μάλλον ο Λόγος του Θεού, με τον οποίο γίνονται τα πάντα; Διότι αυτός ο Λόγος δηλώνει έτσι τον Πατέρα καθώς είναι ο Πατέρας. γιατί και το ίδιο είναι, και είναι αυτό που είναι ο Πατέρας, στο βαθμό που είναι σοφία και ουσία. Γιατί στο βαθμό που είναι ο Λόγος, δεν είναι αυτό που είναι ο Πατέρας. επειδή ο Λόγος δεν είναι ο Πατέρας, και ο Λόγος λέγεται σχετικά, όπως και ο Υιός, που ασφαλώς δεν είναι ο Πατέρας. Και επομένως ο Χριστός είναι η δύναμη και η σοφία του Θεού, γιατί ο Ίδιος, όντας επίσης δύναμη και σοφία, είναι από τον Πατέρα, που είναι δύναμη και σοφία. καθώς είναι το φως του Πατέρα, που είναι φως, και η πηγή της ζωής με τον Θεό Πατέρα, που είναι ο ίδιος ασφαλώς η πηγή της ζωής. Γιατί μαζί σου, λέει, είναι η πηγή της ζωής, και στο φως Σου θα δούμε φως. Διότι, όπως ο Πατέρας έχει ζωή μέσα του, έτσι έδωσε στον Υιό να έχει ζωή μέσα Του· και ήταν το αληθινό Φως, που φωτίζει κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο· και αυτό το φως, ο Λόγος, ήταν με τον Θεό. αλλά και ο Λόγος ήταν Θεός. Και ο Θεός είναι φως, και σε Αυτόν δεν υπάρχει καθόλου σκοτάδι, αλλά ένα φως που δεν είναι σωματικό, αλλά πνευματικό. αλλά όχι με τέτοιον πνευματικό τρόπο, ώστε να δημιουργηθεί με τον φωτισμό, όπως ειπώθηκε στους αποστόλους: Εσύ είσαι το φως του κόσμου, αλλά το φως που φωτίζει κάθε άνθρωπο, αυτή η ίδια η υπέρτατη σοφία που είναι ο Θεός, την οποία τώρα μεταχειριζόμαστε. Ο Υιός λοιπόν είναι η Σοφία της σοφίας, δηλαδή ο Πατέρας, καθώς είναι Φως του φωτός και Θεός του Θεού. έτσι ώστε και ο Πατέρας μόνος είναι φως, και ο Υιός μόνος είναι φως. και ο Πατέρας μόνος είναι Θεός, και ο Υιός μόνος είναι Θεός· γι' αυτό και ο Πατέρας μόνος είναι σοφία, και ο Υιός μόνος είναι σοφία. Και όπως και τα δύο μαζί είναι ένα φως και ένας Θεός, έτσι και τα δύο είναι μια σοφία. Αλλά ο Υιός έγινε από τον Θεό για μας σοφία και δικαιοσύνη και αγιασμό. γιατί στρεφόμαστε προς Αυτόν έγκαιρα, δηλαδή από κάποια συγκεκριμένη στιγμή, για να παραμείνουμε μαζί Του για πάντα. Και ο Ίδιος από ορισμένο καιρό έγινε ο Λόγος και κατοίκησε ανάμεσά μας. 5. Γι' αυτόν τον λόγο, λοιπόν, όταν δηλώνεται ή διηγείται οτιδήποτε σχετικά με τη σοφία στις Γραφές, είτε όταν μιλάει η ίδια είτε όπου λέγεται οτιδήποτε γι' αυτό, ο Υιός κυρίως μας ενημερώνεται. Και με το παράδειγμα Εκείνου που είναι η εικόνα, ας μην απομακρυνθούμε επίσης από τον Θεό, γιατί είμαστε και εμείς η Εικόνα του Θεού· όχι μάλιστα ό,τι είναι ίσο με Αυτόν, αφού έτσι γίναμε από τον Πατέρα μέσω του Υιού, και δεν γεννηθήκαμε από τον Πατέρα, όπως είναι. Και είμαστε έτσι, γιατί είμαστε φωτισμένοι με το φως. αλλά έτσι είναι, γιατί είναι το φως που φωτίζει. και το οποίο, επομένως, το ότι είναι χωρίς σχέδιο, είναι για εμάς ένα πρότυπο. Διότι δεν μιμείται κανέναν που πηγαίνει ενώπιόν Του, σε σχέση με τον Πατέρα, από τον οποίο δεν χωρίζεται ποτέ καθόλου, αφού είναι η ίδια ουσία με Αυτόν από τον οποίο είναι. Εμείς, όμως, προσπαθώντας να μιμηθούμε Εκείνον που μένει, και να ακολουθήσουμε Αυτόν που στέκεται ακίνητος, και περπατώντας μέσα Του, απλώνουμε το χέρι προς Αυτόν. γιατί έγινε για μας ένας τρόπος μέσα στον χρόνο από την ταπείνωσή Του, που είναι για εμάς αιώνιος τόπος διαμονής από τη θεότητά Του. Διότι αφού στα αγνά διανοητικά πνεύματα, που δεν έχουν πέσει από υπερηφάνεια, δίνει ένα παράδειγμα με τη μορφή του Θεού και ως ίσο με τον Θεό και ως Θεό. Έτσι, για να δώσει επίσης τον εαυτό Του ως παράδειγμα επιστροφής στον πεσμένο άνθρωπο που λόγω της ακαθαρσίας των αμαρτιών και της τιμωρίας της θνητότητας δεν μπορεί να δει τον Θεό, άδειασε τον εαυτό Του. Όχι αλλάζοντας τη δική Του θεϊκότητα, αλλά αναλαμβάνοντας τη μεταβλητότητά μας: και παίρνοντας πάνω Του τη μορφή δούλου, ήρθε σε εμάς σε αυτόν τον κόσμο, που ήταν σε αυτόν τον κόσμο, επειδή ο κόσμος έγινε από Αυτόν. για να είναι παράδειγμα προς τα πάνω για εκείνους που βλέπουν τον Θεό, παράδειγμα προς τα κάτω για εκείνους που θαυμάζουν τον άνθρωπο, παράδειγμα για τον ήχο για να επιμείνουν, παράδειγμα για τους αρρώστους για να θεραπευθούν, παράδειγμα για εκείνους που πρόκειται να πεθάνουν για να μην φοβούνται, παράδειγμα για τους νεκρούς για να αναστηθούν, ώστε σε όλα να έχει την υπεροχή. Έτσι, επειδή ο άνθρωπος δεν πρέπει να ακολουθήσει κανέναν εκτός από τον Θεό προς ευλογία, και όμως δεν μπορεί να αντιληφθεί τον Θεό. ακολουθώντας τον άνθρωπο που δημιούργησε ο Θεός, θα μπορούσε να ακολουθήσει αμέσως Αυτόν που μπορούσε να αντιληφθεί και που έπρεπε να ακολουθήσει. Ας Τον αγαπήσουμε λοιπόν και ας προσκολληθούμε σε Αυτόν, με τη φιλανθρωπία που απλώνεται στις καρδιές μας, μέσω του Αγίου Πνεύματος που μας δίνεται. Δεν πρέπει λοιπόν να απορούμε εάν, λόγω του παραδείγματος που μας δίνει η Εικόνα, η οποία είναι ίση με τον Πατέρα, για να αναμορφωθούμε σύμφωνα με την εικόνα του Θεού, η Γραφή, όταν μιλάει για σοφία, μιλάει για τον Υιό, τον οποίο ακολουθούμε ζώντας σοφά. αν και ο Πατέρας είναι επίσης σοφία, καθώς είναι και φως και Θεός. 6. Το Άγιο Πνεύμα επίσης, είτε θα Τον ονομάσουμε εκείνη την απόλυτη αγάπη που ενώνει Πατέρα και Υιό, και μας ενώνει και από κάτω, για να μην ειπωθεί ακατάλληλα που είναι γραμμένο: Ο Θεός είναι αγάπη. πώς δεν είναι και ο ίδιος σοφία, αφού είναι φως, επειδή ο Θεός είναι φως; Ή εάν με οποιοδήποτε άλλο τρόπο η ουσία του Αγίου Πνεύματος είναι να ονομαστεί μεμονωμένα και σωστά. Τότε, επίσης, αφού είναι Θεός, είναι σίγουρα φως. και αφού είναι φως, είναι σίγουρα σοφία. Αλλά ότι το Άγιο Πνεύμα είναι Θεός, διακηρύσσει η Γραφή από τον απόστολο, ο οποίος λέει: Δεν ξέρετε ότι είστε ο ναός του Θεού; Και αμέσως υποτάσσεται, Και το Πνεύμα του Θεού κατοικεί μέσα σας. γιατί ο Θεός κατοικεί στον δικό Του ναό. Διότι το Πνεύμα του Θεού δεν κατοικεί στον ναό του Θεού ως δούλος, αφού λέει πιο ξεκάθαρα σε άλλο μέρος: Δεν ξέρετε ότι το σώμα σας είναι ο ναός του Αγίου Πνεύματος που είναι μέσα σας, και που έχετε από τον Θεό, και δεν είστε δικός σας; Διότι αγοράστηκες με μεγάλη τιμή: δοξάστε λοιπόν τον Θεό στο σώμα σας. Τι είναι όμως η σοφία, εκτός από το πνευματικό και αμετάβλητο φως; Γιατί και εκεί ο ήλιος είναι φως, αλλά είναι σωματικός. και το πνευματικό πλάσμα επίσης είναι ελαφρύ, αλλά δεν είναι αμετάβλητο. Επομένως ο Πατέρας είναι φως, ο Υιός είναι φως και το Άγιο Πνεύμα είναι φως. αλλά μαζί όχι τρία φώτα, αλλά ένα φως. Και έτσι ο Πατέρας είναι σοφία, ο Υιός είναι σοφία, και το Άγιο Πνεύμα είναι σοφία, και μαζί όχι τρεις σοφίες, αλλά μία σοφία: και επειδή στην Τριάδα το να είσαι είναι το ίδιο με το να είσαι σοφός, ο Πατέρας, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα είναι μία ουσία. Ούτε στην Τριάδα είναι άλλο να είσαι και άλλο να είσαι Θεός. Επομένως ο Πατέρας, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα, είναι ένας Θεός. Κεφάλαιο 4.– Πώς προέκυψε ότι οι Έλληνες μιλούν για τρεις υποστάσεις, οι Λατίνοι για τρία πρόσωπα. Η Γραφή πουθενά δεν μιλά για τρία πρόσωπα σε έναν Θεό. 7. Για να μιλήσουμε, λοιπόν, για πράγματα που δεν μπορούν να ειπωθούν, για να μπορέσουμε με κάποιο τρόπο να προφέρουμε αυτά που δεν μπορούμε με κανέναν τρόπο να προφέρουμε πλήρως, οι Έλληνες φίλοι μας μίλησαν για μια ουσία, τρεις ουσίες. αλλά οι Λατίνοι μιας ουσίας ή ουσίας, τρία πρόσωπα. γιατί, όπως είπαμε ήδη, η ουσία συνήθως δεν σημαίνει τίποτα άλλο παρά ουσία στη γλώσσα μας, δηλαδή στα λατινικά. Και υπό τον όρο ότι αυτό που λέγεται γίνεται κατανοητό μόνο σε μυστήριο, ένας τέτοιος τρόπος ομιλίας ήταν αρκετός, ώστε να υπάρχει κάτι να ειπωθεί όταν ρωτήθηκε ποια είναι τα τρία, τα οποία η αληθινή πίστη προφέρει ότι είναι τρία, όταν και τα δύο δηλώνει ότι ο Πατέρας δεν είναι ο Υιός και ότι το Άγιο Πνεύμα, που είναι το δώρο του Θεού, δεν είναι ούτε ο Πατέρας ούτε ο Υιός. Όταν, λοιπόν, ρωτηθεί ποια είναι τα τρία, ή ποιοι είναι οι τρεις, βρίσκουμε τον εαυτό μας στο να βρούμε κάποιο ειδικό ή γενικό όνομα με το οποίο μπορούμε να αγκαλιάσουμε αυτά τα τρία. και κανένα τέτοιο όνομα δεν έρχεται στο μυαλό, γιατί η υπεροχή της Θεότητας ξεπερνά τη δύναμη του εθιμικού λόγου. Διότι ο Θεός είναι πιο αληθινά σκεπτόμενος από ό,τι αλλοιώνεται, και υπάρχει πιο αληθινά από όσο πιστεύεται. Γιατί όταν λέμε ότι ο Ιακώβ δεν ήταν ο ίδιος με τον Αβραάμ, αλλά ότι ο Ισαάκ δεν ήταν ούτε ο Αβραάμ ούτε ο Ιακώβ, σίγουρα ομολογούμε ότι είναι τρεις, ο Αβραάμ, ο Ισαάκ και ο Ιακώβ. Αλλά όταν ρωτάται τι τρία, απαντάμε τρεις άνδρες, αποκαλώντας τους στον πληθυντικό με ένα συγκεκριμένο όνομα. αλλά αν λέγαμε τρία ζώα, τότε με ένα γενικό όνομα. γιατί ο άνθρωπος, όπως τον έχουν ορίσει οι αρχαίοι, είναι ένα λογικό, θνητό ζώο: ή πάλι, όπως συνήθως λένε οι Γραφές μας, τρεις ψυχές, αφού είναι κατάλληλο να ονομαστεί το όλο από το καλύτερο μέρος, δηλαδή να ονομαστεί και το σώμα και η ψυχή, που είναι ολόκληρος ο άνθρωπος, από την ψυχή. γιατί έτσι λέγεται ότι εβδομήντα πέντε ψυχές κατέβηκαν στην Αίγυπτο μαζί με τον Ιακώβ, αντί να λένε τόσους πολλούς άνδρες. Και πάλι, όταν λέμε ότι το άλογό σου δεν είναι δικό μου και ότι ένα τρίτο που ανήκει σε κάποιον άλλο δεν είναι ούτε δικό μου ούτε δικό σου, τότε ομολογούμε ότι είναι τρία. και αν κάποιος ρωτήσει ποια τρία, απαντάμε τρία άλογα με συγκεκριμένο όνομα, αλλά τρία ζώα με ένα γενικό. Και πάλι, όταν λέμε ότι το βόδι δεν είναι άλογο, αλλά ότι ο σκύλος δεν είναι ούτε βόδι ούτε άλογο, μιλάμε για τρία. Και αν κάποιος μας ρωτήσει ποια τρία, δεν μιλάμε τώρα με ένα συγκεκριμένο όνομα τριών αλόγων, τριών βοδιών ή τριών σκύλων, επειδή τα τρία δεν περιέχονται στο ίδιο είδος, αλλά με ένα γενικό όνομα, τρία ζώα. ή αν κάτω από ένα ανώτερο γένος, τρεις ουσίες, ή τρία πλάσματα, ή τρεις φύσεις. Αλλά ό,τι πράγματα εκφράζονται στον πληθυντικό αριθμό συγκεκριμένα με ένα όνομα, μπορούν επίσης να εκφραστούν γενικά με ένα όνομα. Αλλά όλα τα πράγματα που ονομάζονται γενικά με ένα όνομα δεν μπορούν επίσης να ονομάζονται συγκεκριμένα με ένα όνομα. Για τρία άλογα, που είναι ένα συγκεκριμένο όνομα, ονομάζουμε επίσης τρία ζώα. Αλλά, ένα άλογο, ένα βόδι και ένα σκύλο, ονομάζουμε μόνο τρία ζώα ή ουσίες, τα οποία είναι γενικά ονόματα, ή οτιδήποτε άλλο μπορεί να ειπωθεί γενικά σχετικά με αυτά. Αλλά δεν μπορούμε να μιλήσουμε για αυτά ως τρία άλογα, ή βόδια ή σκυλιά, που είναι συγκεκριμένα ονόματα. γιατί εκφράζουμε αυτά τα πράγματα με ένα όνομα, αν και στον πληθυντικό αριθμό, που έχουν αυτό το κοινό που δηλώνεται με το όνομα. Γιατί ο Αβραάμ και ο Ισαάκ και ο Ιακώβ έχουν κοινό ό,τι είναι ο άνθρωπος. Γι' αυτό ονομάζονται τρεις άνδρες: ένα άλογο επίσης, ένα βόδι και ένας σκύλος, έχουν κοινό αυτό που είναι ζώο. γι' αυτό ονομάζονται τρία ζώα. Έτσι τρεις πολλές δάφνες λέμε επίσης τρία δέντρα? αλλά μια δάφνη, και μια μυρτιά, και μια ελιά, λέμε μόνο τρία δέντρα, ή τρεις ουσίες, ή τρεις φύσεις: και έτσι τρεις πέτρες ονομάζουμε επίσης τρία σώματα. αλλά πέτρα, και ξύλο και σίδηρο, ονομάζουμε μόνο τρία σώματα, ή με οποιοδήποτε άλλο ανώτερο γενικό όνομα με το οποίο μπορούν να ονομαστούν. Του Πατέρα, λοιπόν, του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, βλέποντας ότι είναι τρεις, ας ρωτήσουμε τι τρία είναι και τι κοινό έχουν. Διότι το είναι ο Πατέρας δεν είναι κοινό για αυτούς, ώστε να είναι εναλλακτικά πατέρες ο ένας για τον άλλον: ως φίλοι, αφού ονομάζονται έτσι σχετικά μεταξύ τους, μπορούν να ονομάζονται τρεις φίλοι, επειδή είναι τόσο αμοιβαίοι μεταξύ τους. Αλλά αυτό δεν συμβαίνει στην Τριάδα, αφού μόνο ο Πατέρας είναι εκεί πατέρας. και όχι Πατέρας δύο, αλλά του Υιού μόνο. Ούτε είναι τρεις Υιοί, αφού ο Πατέρας εκεί δεν είναι ο Υιός, ούτε το Άγιο Πνεύμα. Ούτε τρία Άγια Πνεύματα, γιατί και το Άγιο Πνεύμα, με την κατάλληλη έννοια με την οποία ονομάζεται επίσης δώρο του Θεού, δεν είναι ούτε ο Πατέρας ούτε ο Υιός. Ποια τρία λοιπόν; Διότι αν τρία πρόσωπα, τότε αυτό που εννοείται με το πρόσωπο είναι κοινό για αυτούς. επομένως αυτό το όνομα είναι είτε συγκεκριμένο είτε γενικό για αυτούς, σύμφωνα με τον τρόπο ομιλίας. Αλλά όπου δεν υπάρχει διαφορά φύσης, εκεί πράγματα που είναι πολλά σε αριθμό εκφράζονται τόσο γενικά, που μπορούν να εκφραστούν και συγκεκριμένα. Διότι η διαφορά της φύσης προκαλεί, ότι η δάφνη και η μυρτιά και η ελιά ή ένα άλογο και ένα βόδι και ένας σκύλος δεν λέγονται με το συγκεκριμένο όνομα, το πρώτο από τρεις δάφνες ή το δεύτερο από τρία βόδια, αλλά με το γενικό όνομα, το πρώτο από τρία δέντρα και το δεύτερο από τρία ζώα. Αλλά εδώ, όπου δεν υπάρχει διαφορά ουσίας, είναι απαραίτητο αυτά τα τρία να έχουν ένα συγκεκριμένο όνομα, το οποίο όμως δεν έχει βρεθεί. Διότι το πρόσωπο είναι ένα γενικό όνομα, στο βαθμό που μπορεί να ονομαστεί έτσι και ο άνθρωπος, αν και υπάρχει τόσο μεγάλη διαφορά μεταξύ ανθρώπου και Θεού. 8. Περαιτέρω, όσον αφορά αυτήν την πολύ γενική λέξη (generalis), αν γι' αυτό λέμε τρία πρόσωπα, επειδή αυτό που σημαίνει πρόσωπο είναι κοινό για αυτούς (αλλιώς δεν μπορούν σε καμία περίπτωση να ονομάζονται έτσι, όπως δεν λέγονται τρεις γιοι, επειδή αυτό που σημαίνει γιος δεν είναι κοινό για αυτούς). γιατί δεν λέμε και τρεις Θεούς; Διότι οπωσδήποτε, αφού ο Πατέρας είναι πρόσωπο και ο Υιός είναι πρόσωπο και το Άγιο Πνεύμα πρόσωπο, άρα υπάρχουν τρία πρόσωπα: από τότε ο Πατέρας είναι Θεός και ο Υιός Θεός και το Άγιο Πνεύμα Θεός, γιατί όχι τρεις Θεοί; Ή αλλιώς, αφού λόγω της άρρητης ένωσής τους αυτοί οι τρεις είναι μαζί ένας Θεός, γιατί όχι και ένα πρόσωπο. έτσι ώστε να μην μπορούμε να πούμε τρία πρόσωπα, αν και λέμε το καθένα άτομο μεμονωμένα, όπως δεν μπορούμε να πούμε τρεις Θεούς, αν και ονομάζουμε τον καθένα μόνο Θεό, είτε Πατέρα είτε Υιό είτε Άγιο Πνεύμα; Μήπως επειδή η Γραφή δεν λέει τρεις Θεούς; Ούτε όμως βρίσκουμε ότι η Γραφή πουθενά αναφέρει τρία πρόσωπα. Ή μήπως επειδή η Γραφή δεν αποκαλεί αυτά τα τρία, ούτε τρία πρόσωπα ούτε ένα πρόσωπο (γιατί διαβάζουμε για το πρόσωπο του Κυρίου, αλλά όχι του Κυρίου ως πρόσωπο), ότι επομένως ήταν νόμιμο μέσω της απλής ανάγκης του λόγου και του συλλογισμού να λέμε τρία πρόσωπα, όχι επειδή το λέει η Γραφή, αλλά επειδή η Γραφή δεν το αντιφάσκει: Ισραήλ; ο Κύριος ο Θεός σου είναι ένας Θεός; Γιατί τότε δεν είναι επίσης θεμιτό να πούμε τρεις ουσιές. το οποίο, κατά τον ίδιο τρόπο, όπως δεν λέει η Γραφή, έτσι ούτε έρχεται σε αντίθεση; Διότι εάν η ουσία είναι ένα συγκεκριμένο (specialis) όνομα κοινό σε τρεις, γιατί δεν πρέπει να ονομάζονται τρεις ουσίες, όπως ο Αβραάμ, ο Ισαάκ και ο Ιακώβ ονομάζονται τρεις άνθρωποι, επειδή ο άνθρωπος είναι το συγκεκριμένο όνομα κοινό σε όλους τους ανθρώπους; Αλλά αν η ουσία δεν είναι ένα συγκεκριμένο όνομα, αλλά ένα γενικό, αφού ο άνθρωπος, και τα βοοειδή, και το δέντρο, και ο αστερισμός και ο άγγελος, ονομάζονται ουσίες. γιατί αυτά δεν ονομάζονται τρεις ουσίες, καθώς τρία άλογα λέγονται τρία ζώα, και τρεις δάφνες λέγονται τρία δέντρα και τρεις πέτρες τρία σώματα; Ή αν δεν ονομάζονται τρεις ουσίες, αλλά μία ουσία, λόγω της ενότητας της Τριάδας, γιατί δεν είναι έτσι, ότι λόγω της ίδιας ενότητας της Τριάδας δεν πρέπει να ονομάζονται τρεις ουσίες ή τρία πρόσωπα, αλλά μία ουσία και ένα πρόσωπο; Διότι, όπως το όνομα της ουσίας είναι κοινό σε αυτούς, έτσι ώστε κάθε μεμονωμένο να ονομάζεται ουσία, έτσι και το όνομα της ουσίας ή του προσώπου είναι κοινό σε αυτούς. Για αυτό που πρέπει να γίνει κατανοητό από πρόσωπα σύμφωνα με τη χρήση μας, αυτό πρέπει να γίνει κατανοητό για ουσίες σύμφωνα με την ελληνική χρήση. γιατί λένε τρεις ουσίες, μια ουσία, με τον ίδιο τρόπο που λέμε τρία πρόσωπα, μια ουσία ή ουσία. 9. Τι απομένει λοιπόν, εκτός από το ότι ομολογούμε ότι οι όροι αυτοί προήλθαν από την αναγκαιότητα της ομιλίας, όταν απαιτούνταν άφθονος συλλογισμός ενάντια στα τεχνάσματα ή τα λάθη των αιρετικών; Διότι όταν η ανθρώπινη αδυναμία προσπάθησε να προφέρει με λόγο στις αισθήσεις του ανθρώπου αυτό που συλλαμβάνει στα μυστικά σημεία του νου σε αναλογία με την κατανόησή του σεβόμενος τον Κύριο Θεό τον δημιουργό της, είτε με ευσεβή πίστη είτε με οποιαδήποτε διάκριση. φοβόταν να πει τρεις ουσίες, μήπως γίνει κατανοητή η ύπαρξη διαφοράς σε αυτή την απόλυτη ισότητα. Και πάλι, δεν θα μπορούσε να πει ότι δεν υπήρχαν τρεις κάπως (tria quædam), γιατί επειδή ο Σαβέλλιος το είπε αυτό, έπεσε σε αίρεση. Διότι πρέπει να πιστέψουμε ευσεβώς, όπως σίγουρα είναι γνωστό από τις Γραφές, και πρέπει να το συλλάβει ο διανοητικός οφθαλμός με αδιαμφισβήτητη αντίληψη, ότι υπάρχει και Πατέρας και Υιός και Άγιο Πνεύμα. και ότι ο Υιός δεν είναι το ίδιο με τον Πατέρα, ούτε το Άγιο Πνεύμα το ίδιο με τον Πατέρα ή τον Υιό. Αναζήτησε τότε πώς θα έπρεπε να τους αποκαλεί τρία και απάντησε σε ουσίες ή πρόσωπα. με τα οποία ονόματα δεν σκόπευε να εννοηθεί η ποικιλομορφία, αλλά να αρνηθεί η μοναδικότητα: ώστε όχι μόνο να γίνει κατανοητή η ενότητα από το ον που ονομάζεται μία ουσία, αλλά και η Τριάδα από το ον που ονομάζεται τρεις ουσίες ή πρόσωπα. Διότι, αν είναι το ίδιο πράγμα με τον Θεό να είναι (esse) με το να υπάρχει (subsistere), δεν θα έπρεπε να ονομάζονται τρεις ουσίες, με την έννοια που δεν ονομάζονται τρεις ουσίες. όπως ακριβώς, γιατί το ίδιο πράγμα με τον Θεό είναι να είσαι σοφός, όπως δεν λέμε τρεις ουσίες, άρα ούτε τρεις σοφίες. Επειδή λοιπόν, επειδή Του είναι το ίδιο πράγμα να είναι Θεός με το να είναι, δεν είναι σωστό να λέμε τρεις ουσίες, όπως δεν είναι σωστό να λέμε τρεις Θεοί. Αλλά αν άλλο είναι να είναι ο Θεός, άλλο να υπάρχει, όπως άλλο να είναι ο Θεός, άλλο να είναι ο Πατέρας ή ο Κύριος (για αυτό που είναι, λέγεται σε σχέση με τον εαυτό Του, αλλά ονομάζεται Πατέρας σε σχέση με τον Υιό και Κύριος σε σχέση με το πλάσμα που Τον υπηρετεί). Επομένως, επιμένει σχετικά, όπως γεννά σχετικά, και κυβερνά σχετικά: έτσι τότε η ουσία δεν θα είναι πλέον ουσία, γιατί θα είναι σχετική. Διότι ως εκ του όντος ονομάζεται ουσία, άρα από υπόσταση μιλάμε για ουσία. Αλλά είναι παράλογο να λέγεται η ουσία σχετικά, γιατί όλα υφίστανται σε σχέση με τον εαυτό τους. πόσο περισσότερο ο Θεός; Κεφάλαιο 5.– Στον Θεό, η ουσία λέγεται ακατάλληλα, η ουσία σωστά. 10. Εάν, ωστόσο, είναι σωστό να λέγεται ότι υπάρχει ο Θεός – (Γιατί αυτή η λέξη ορθώς εφαρμόζεται σε εκείνα τα πράγματα, στα οποία ως υποκείμενα είναι εκείνα τα πράγματα, που λέγονται ότι είναι σε ένα θέμα, ως χρώμα ή σχήμα στο σώμα. δεν στερεί από το σώμα να είναι σώμα, επειδή δεν είναι από το σώμα, ότι πρέπει να διατηρεί αυτό ή εκείνο το σχήμα ή το χρώμα, επομένως ούτε τα μεταβλητά ούτε τα απλά πράγματα ονομάζονται σωστά ουσίες. σε σχέση με τον εαυτό Του. όπως, για παράδειγμα, μεγάλος, παντοδύναμος, καλός, και οτιδήποτε τέτοιου είδους δεν λέγεται ακατάλληλα για τον Θεό. Αλλά είναι ασέβεια να λέμε ότι ο Θεός υπάρχει, και είναι ένα υποκείμενο σε σχέση με τη δική Του καλοσύνη, και ότι αυτή η καλοσύνη δεν είναι ουσία ή μάλλον ουσία, και ότι ο ίδιος ο Θεός δεν είναι η δική Του αγαθότητα, αλλά ότι είναι μέσα Του ως υποκείμενο. Και ως εκ τούτου είναι σαφές ότι ο Θεός αποκαλείται ακατάλληλα ουσία, προκειμένου να γίνει κατανοητό ότι είναι, με τη συνηθέστερη ουσία του ονόματος, που ονομάζεται αληθινά και σωστά. ώστε ίσως είναι σωστό να λέγεται ουσία μόνο ο Θεός. Γιατί είναι αληθινά μόνος, γιατί είναι αμετάβλητος. και δήλωσε ότι αυτό είναι το δικό Του όνομα στον υπηρέτη Του Μωυσή, όταν λέει, είμαι αυτός που είμαι. Και, έτσι θα πείτε στους γιους Ισραήλ: Αυτός που είναι με έστειλε σε εσάς. Ωστόσο, είτε αποκαλείται ουσία, που ονομάζεται σωστά, είτε ουσία, που ονομάζεται ακατάλληλα, ονομάζεται και ως προς τον Εαυτό Του, όχι σχετικά με τίποτα. από όπου ο Θεός είναι το ίδιο πράγμα με το να υπάρχεις. και έτσι η Τριάδα, αν είναι μία ουσία, είναι επίσης μία ουσία. Ίσως επομένως να ονομάζονται πιο βολικά τρία πρόσωπα παρά τρεις ουσίες. Κεφάλαιο 6.– Γιατί στην Τριάδα δεν Μιλάμε για Ένα Πρόσωπο και Τρεις Ουσίες. Τι πρέπει να πιστεύει σχετικά με την Τριάδα που δεν λαμβάνει αυτό που λέγεται παραπάνω. Ο άνθρωπος είναι και μετά την εικόνα, και είναι η εικόνα του Θεού. 11. Αλλά για να μην φανώ ότι ευνοούμε τους εαυτούς μας [τους Λατίνους], ας κάνουμε αυτήν την περαιτέρω έρευνα. Αν και αυτοί [οι Έλληνες] επίσης, αν ήθελαν, όπως αποκαλούν τρεις ουσίες τρεις υποστάσεις, έτσι θα μπορούσαν να αποκαλούν τρία πρόσωπα τρία πρόσωπα, ωστόσο προτιμούσαν αυτή τη λέξη που, ίσως, ήταν περισσότερο σύμφωνη με τη χρήση της γλώσσας τους. Για την περίπτωση είναι το ίδιο με τη λέξη πρόσωπα επίσης? γιατί για τον Θεό δεν είναι άλλο να είσαι, άλλο να είσαι άνθρωπος, αλλά είναι απολύτως το ίδιο πράγμα. Διότι αν πρέπει να λέγεται σε σχέση με τον Εαυτό Του, αλλά το πρόσωπο σχετικά. Με αυτόν τον τρόπο θα πρέπει να πούμε τρία πρόσωπα, τον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα. Ακριβώς όπως μιλάμε για τρεις φίλους, ή τρεις σχέσεις ή τρεις γείτονες, καθώς είναι τόσο αμοιβαίοι, όχι ότι ο καθένας τους είναι τόσο σεβασμός για τον εαυτό του. Επομένως, οποιοδήποτε από αυτά είναι ο φίλος των άλλων δύο, ή η σχέση, ή ο γείτονας, επειδή αυτά τα ονόματα έχουν σχετική σημασία. Τι τότε; Πρέπει να ονομάσουμε τον Πατέρα πρόσωπο του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, ή τον Υιό το πρόσωπο του Πατρός και του Αγίου Πνεύματος, ή το Άγιο Πνεύμα το πρόσωπο του Πατρός και του Υιού; Αλλά ούτε η λέξη πρόσωπο χρησιμοποιείται συνήθως έτσι σε καμία περίπτωση. ούτε σε αυτήν την Τριάδα, όταν μιλάμε για το πρόσωπο του Πατέρα, δεν εννοούμε κάτι άλλο από την ουσία του Πατέρα. Επομένως, όπως η ουσία του Πατέρα είναι ο ίδιος ο Πατέρας, όχι όπως είναι ο Πατέρας, αλλά όπως είναι Αυτός, έτσι και το πρόσωπο του Πατέρα δεν είναι τίποτα άλλο από τον ίδιο τον Πατέρα. Διότι αποκαλείται πρόσωπο ως προς τον εαυτό Του, όχι ως προς τον Υιό, ή το Άγιο Πνεύμα: ακριβώς όπως ονομάζεται για τον εαυτό Του και Θεός και μεγάλος, και καλός, και δίκαιος, και οτιδήποτε άλλο του είδους. Και όπως γι' Αυτόν το να είσαι είναι το ίδιο με το να είσαι Θεός, ή με το να είσαι μεγάλος, ή με το να είσαι καλός, έτσι είναι το ίδιο πράγμα για Αυτόν να είσαι, όπως και να είσαι άνθρωπος. Γιατί, λοιπόν, δεν λέμε αυτά τα τρία μαζί ένα πρόσωπο, ως μία ουσία και έναν Θεό, αλλά λέμε τρία πρόσωπα, ενώ δεν λέμε τρεις Θεούς ή τρεις ουσίες. εκτός και αν θέλουμε κάποια λέξη να χρησιμεύει για το νόημα με το οποίο γίνεται κατανοητή η Τριάδα, ώστε να μην σιωπούμε τελείως, όταν μας ρωτούν, ποιες τρεις, ενώ ομολογήσαμε ότι είναι τρεις; Διότι εάν η ουσία είναι το γένος και η ουσία ή το πρόσωπο το είδος, όπως νομίζουν ορισμένοι, τότε πρέπει να παραλείψω αυτό που μόλις τώρα είπα, ότι θα έπρεπε να ονομάζονται τρεις ουσίες, όπως ονομάζονται τρεις ουσίες ή πρόσωπα. όπως τρία άλογα λέγονται τρία άλογα, και τα ίδια λέγονται τρία ζώα, αφού άλογο είναι το είδος, ζώο το γένος. Διότι εν προκειμένω δεν γίνεται λόγος για το είδος στον πληθυντικό, και το γένος στον ενικό, σαν να λέγαμε ότι τρία άλογα ήταν ένα ζώο. αλλά όπως είναι τρία άλογα με το ειδικό όνομα, έτσι είναι τρία ζώα από το γενικό. Αλλά αν λένε ότι το όνομα της ουσίας ή του προσώπου δεν σημαίνει είδος, αλλά κάτι μοναδικό και ατομικό. έτσι ώστε κανένας να μην λέγεται ουσία ή πρόσωπο όπως λέγεται άνθρωπος, γιατί ο άνθρωπος είναι κοινός σε όλους τους ανθρώπους, αλλά με τον ίδιο τρόπο όπως αποκαλείται αυτός ή ο άλλος άνθρωπος, όπως ο Αβραάμ, όπως ο Ισαάκ, ο Ιακώβ ή οποιοσδήποτε άλλος που, αν υπάρχει, θα μπορούσε να υποδειχθεί με το δάχτυλο: έτσι θα φτάσει και σε αυτούς ο ίδιος λόγος. Γιατί όπως ο Αβραάμ, ο Ισαάκ και ο Ιακώβ ονομάζονται τρία άτομα, έτσι ονομάζονται τρεις άνθρωποι και τρεις ψυχές. Γιατί τότε και ο Πατέρας και ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα, αν πρόκειται να τους συλλογιστούμε και κατά γένος και είδος και μεμονωμένα, δεν είναι οι λεγόμενες τρεις ουσίες, όπως ονομάζονται τρεις ουσίες ή πρόσωπα; Αλλά αυτό, όπως είπα, το προσπερνάω: αλλά βεβαιώνω, ότι αν η ουσία είναι γένος, τότε μια μοναδική ουσία δεν έχει είδος. όπως, επειδή το ζώο είναι γένος, ένα μόνο ζώο δεν έχει είδος. Επομένως, ο Πατέρας, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα δεν είναι τρία είδη μιας ουσίας. Αλλά αν η ουσία είναι είδος, καθώς ο άνθρωπος είναι είδος, αλλά αυτά είναι τρία που ονομάζουμε ουσίες ή πρόσωπα, τότε έχουν το ίδιο είδος από κοινού, όπως ο Αβραάμ, ο Ισαάκ και ο Ιακώβ έχουν κοινό το είδος που ονομάζεται άνθρωπος. Όχι όπως ο άνθρωπος υποδιαιρείται σε Αβραάμ, Ισαάκ και Ιακώβ, έτσι μπορεί επίσης ένας άνθρωπος να υποδιαιρεθεί σε πολλούς μεμονωμένους άντρες. γιατί αυτό είναι εντελώς αδύνατο, αφού ένας άνθρωπος είναι ήδη ένας άντρας. Γιατί τότε μια ουσία υποδιαιρείται σε τρεις ουσίες ή πρόσωπα; Διότι αν η ουσία είναι είδος, όπως είναι ο άνθρωπος, τότε μια ουσία είναι όπως ένας άνθρωπος: ή μήπως, όπως λέμε ότι τρία ανθρώπινα όντα του ίδιου φύλου, της ίδιας σύστασης σώματος, του ίδιου νου, είναι μία φύση, – γιατί είναι τρία ανθρώπινα όντα, αλλά μια φύση, – έτσι λέμε και στην Τριάδα τρεις ουσίες μία ουσία ή τρία πρόσωπα; Αλλά αυτό είναι κάπως παράλληλη περίπτωση, αφού οι αρχαίοι που μιλούσαν και λατινικά, πριν είχαν αυτούς τους όρους, που δεν άρχισαν πολύ καιρό να χρησιμοποιούνται, δηλαδή ουσία ή ουσία, χρησιμοποιούσαν για να πουν φύση. Επομένως, δεν χρησιμοποιούμε αυτούς τους όρους σύμφωνα με το γένος ή το είδος, αλλά σαν σύμφωνα με ένα θέμα που είναι κοινό και το ίδιο. Ακριβώς όπως εάν τρία αγάλματα ήταν φτιαγμένα από τον ίδιο χρυσό, θα έπρεπε να πούμε τρία αγάλματα ένα χρυσό, αλλά κανένα δεν πρέπει να αποκαλούμε το γένος του χρυσού και τα αγάλματα είδος. ούτε τα είδη χρυσού, και τα αγάλματα άτομα. Διότι κανένα είδος δεν υπερβαίνει τα δικά του άτομα, ώστε να κατανοήσει οτιδήποτε εξωτερικό τους. Διότι όταν ορίζω τι είναι ο άνθρωπος, που είναι ένα συγκεκριμένο όνομα, κάθε άνθρωπος που υπάρχει περιέχεται στον ίδιο ατομικό ορισμό, ούτε ανήκει σε αυτόν τίποτα που δεν είναι άνθρωπος. Αλλά όταν ορίζω τον χρυσό, όχι μόνο τα αγάλματα, αν είναι χρυσά, αλλά και τα δαχτυλίδια, και οτιδήποτε άλλο είναι κατασκευασμένο από χρυσό, θα ανήκει στον χρυσό. Και ακόμα κι αν δεν γινόταν τίποτα από αυτό, θα εξακολουθούσε να ονομάζεται χρυσός. αφού, ακόμα κι αν δεν υπήρχαν χρυσά αγάλματα, δεν θα υπάρχουν επομένως καθόλου αγάλματα. Ομοίως, κανένα είδος δεν υπερβαίνει τον ορισμό του γένους του. Γιατί όταν ορίζω το ζώο, αφού το άλογο είναι είδος αυτού του γένους, κάθε άλογο είναι ένα ζώο. αλλά κάθε άγαλμα δεν είναι χρυσός. Έτσι, αν και στην περίπτωση τριών χρυσών αγαλμάτων θα πρέπει να πούμε σωστά τρία αγάλματα, ένα χρυσό. Ωστόσο, δεν το λέμε έτσι, ώστε να καταλάβουμε ότι ο χρυσός είναι το γένος και τα αγάλματα ως είδος. Επομένως, ούτε ονομάζουμε έτσι την Τριάδα τρία πρόσωπα ή ουσίες, μια ουσία και ένας Θεός, σαν να υπάρχουν τρία πράγματα από μια ύλη [αφήνοντας ένα υπόλοιπο, δηλ. μι.]; αν και ό,τι κι αν είναι αυτό, ξεδιπλώνεται σε αυτά τα τρία. Γιατί δεν υπάρχει τίποτα άλλο από αυτή την ουσία εκτός από την Τριάδα. Ωστόσο, λέμε τρία πρόσωπα της ίδιας ουσίας ή τρία πρόσωπα μία ουσία. Αλλά δεν λέμε τρία πρόσωπα από την ίδια ουσία, σαν να ήταν ένα πράγμα μέσα σε αυτήν η ουσία και ένα άλλο άτομο, όπως μπορούμε να πούμε τρία αγάλματα από τον ίδιο χρυσό. γιατί εκεί άλλο είναι να είσαι χρυσός, άλλο να είσαι αγάλματα. Και όταν λέμε τρεις άνδρες μιας φύσης, ή τρεις άνδρες της ίδιας φύσης, μπορούν επίσης να ονομαστούν τρεις άνθρωποι από την ίδια φύση, αφού από την ίδια φύση μπορούν να υπάρχουν και άλλοι τρεις τέτοιοι άνθρωποι. Αλλά σε αυτήν την ουσία της Τριάδας, σε καμία περίπτωση δεν μπορεί κανένα άλλο πρόσωπο να υπάρξει από την ίδια ουσία. Επιπλέον, σε αυτά τα πράγματα, ένας άντρας δεν είναι όσο τρεις άντρες μαζί. και δύο άντρες είναι κάτι περισσότερο από έναν άνδρα: και σε ίσα αγάλματα, τρία μαζί είναι περισσότερο χρυσάφι από τον καθένα ξεχωριστά, και ένας ισοδυναμεί με λιγότερο χρυσό από δύο. Αλλά στο Θεό δεν είναι έτσι. γιατί ο Πατέρας, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα μαζί δεν είναι μεγαλύτερη ουσία από τον Πατέρα μόνο ή τον Υιό μόνο. αλλά αυτές οι τρεις ουσίες ή πρόσωπα, αν πρέπει να ονομάζονται έτσι, μαζί είναι ίσες με το καθένα ξεχωριστά: που ο φυσικός άνθρωπος δεν κατανοεί. Γιατί δεν μπορεί να σκεφτεί παρά μόνο υπό τις συνθήκες του όγκου και του χώρου, είτε μικρού είτε μεγάλου, αφού στο μυαλό του τριγυρνούσαν φαντάσματα ή όπως λέγαμε εικόνες σωμάτων. 12. Και μέχρι να καθαριστεί από αυτή την ακαθαρσία, ας πιστέψει στον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, έναν Θεό, μόνο, μεγάλο, παντοδύναμο, καλό, δίκαιο, ελεήμων, Δημιουργό όλων των ορατών και αοράτων, και ό,τι μπορεί να ειπωθεί επάξια και αληθινά γι' Αυτόν ανάλογα με την ανθρώπινη ικανότητα. Και όταν του πουν ότι ο Πατέρας μόνο είναι Θεός, ας μην χωρίσει από Αυτόν τον Υιό ή το Άγιο Πνεύμα. Γιατί μαζί Του είναι ο μόνος Θεός, μαζί με τον οποίο είναι επίσης ένας Θεός. γιατί, όταν μας λένε ότι ο Υιός είναι επίσης ο μόνος Θεός, πρέπει να το πάρουμε χωρίς κανένα διαχωρισμό του Πατέρα ή του Αγίου Πνεύματος. Και ας λέει έτσι μια ουσία, ώστε να μην νομίζει ότι κάποιος είναι είτε μεγαλύτερος είτε καλύτερος, ή από οποιαδήποτε άποψη διαφέρει από έναν άλλον. Ωστόσο, όχι ότι ο ίδιος ο Πατέρας είναι και Υιός και Άγιο Πνεύμα, ή ό,τι άλλο αποκαλείται ο καθένας μεμονωμένα σε σχέση με έναν από τους άλλους. ως Λόγος, που δεν λέγεται παρά μόνο του Υιού, ή Δώρο, που δεν λέγεται παρά μόνο του Αγίου Πνεύματος. Και για αυτό επίσης παραδέχονται τον πληθυντικό αριθμό, όπως είναι γραμμένο στο Ευαγγέλιο, εγώ και ο Πατέρας μου είμαστε ένα. Και οι δύο είπε ένα, και εμείς είμαστε ένα, κατά την ουσία, γιατί είναι ο ίδιος Θεός. είμαστε, σύμφωνα με τη σχέση, γιατί ο ένας είναι Πατέρας, ο άλλος είναι Υιός. Μερικές φορές επίσης η ενότητα της ουσίας μένει ανέκφραστη, και μόνο οι συγγενείς αναφέρονται στον πληθυντικό αριθμό: Ο Πατέρας μου και εγώ θα έλθουμε προς αυτόν και θα κάνουμε κατοικία μαζί του. Θα έρθουμε, και θα κάνουμε την κατοικία μας, είναι ο πληθυντικός αριθμός, αφού προηγουμένως ειπώθηκε, εγώ και ο Πατέρας μου, δηλαδή ο Υιός και ο Πατέρας, οι οποίοι όροι χρησιμοποιούνται σχετικά μεταξύ τους. Μερικές φορές το νόημα είναι εντελώς λανθάνον, όπως στη Γένεση: Ας κάνουμε τον άνθρωπο σύμφωνα με την εικόνα και την ομοίωσή μας. Και ας κάνουμε και μας λέγεται στον πληθυντικό, και δεν πρέπει να λαμβάνεται παρά μόνο ως συγγενών. Διότι δεν ήταν ότι οι θεοί μπορούσαν να φτιάξουν ή να κάνουν σύμφωνα με την εικόνα και την ομοίωση θεών. αλλά για να κάνει ο Πατέρας και ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα σύμφωνα με την εικόνα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, για να υπάρχει ο άνθρωπος ως εικόνα του Θεού. Και ο Θεός είναι η Τριάδα. Επειδή όμως αυτή η εικόνα του Θεού δεν έγινε εξ ολοκλήρου ίση με Αυτόν, καθώς δεν γεννήθηκε από Αυτόν, αλλά δημιουργήθηκε από Αυτόν. για να το σημάνει αυτό, είναι με τέτοιο τρόπο η εικόνα που ακολουθεί την εικόνα, δηλαδή δεν εξισώνεται με την ισοτιμία, αλλά προσεγγίζει Αυτόν με ένα είδος ομοίωσης. Διότι η προσέγγιση στον Θεό δεν γίνεται με διαστήματα τόπου, αλλά με ομοίωση, και η απομάκρυνση από Αυτόν γίνεται με αομοιότητα. Γιατί υπάρχουν μερικοί που κάνουν αυτή τη διάκριση, ότι θα έχουν τον Υιό να είναι η εικόνα, αλλά ο άνθρωπος να μην είναι εικόνα, αλλά μετά την εικόνα. Αλλά ο απόστολος τους αντικρούει, λέγοντας: Γιατί ο άνθρωπος δεν πρέπει να καλύπτει το κεφάλι του, επειδή είναι η εικόνα και η δόξα του Θεού. Δεν είπε μετά την εικόνα, αλλά την εικόνα. Και αυτή η εικόνα, αφού αλλού λέγεται ως μετά την εικόνα, δεν είναι σαν να ειπώθηκε σχετικά στον Υιό, ο οποίος είναι η εικόνα ίση με τον Πατέρα. αλλιώς δεν θα έλεγε μετά την εικόνα μας. Γιατί πώς μας, όταν ο Υιός είναι η εικόνα του Πατέρα μόνο; Αλλά ο άνθρωπος λέγεται ότι ακολουθεί την εικόνα, λόγω, όπως είπαμε, της ανισότητας της ομοιότητας. και επομένως σύμφωνα με την εικόνα μας, αυτός ο άνθρωπος μπορεί να είναι η εικόνα της Τριάδας. Όχι ίσος με την Τριάδα, όπως ο Υιός είναι ίσος με τον Πατέρα, αλλά προσεγγίζοντας αυτήν, όπως ειπώθηκε, με μια ορισμένη ομοιότητα. ακριβώς όπως η εγγύτητα μπορεί κατά μία έννοια να δηλώνεται σε πράγματα που είναι απομακρυσμένα το ένα από το άλλο, όχι ως προς τον τόπο, αλλά ως ένα είδος μίμησης. Διότι λέγεται επίσης, Μεταμορφωθείτε με την ανανέωση του νου σας. στους οποίους λέει ομοίως: Γίνεστε λοιπόν μιμητές του Θεού σαν αγαπημένα παιδιά. Διότι λέγεται στον νέο άνθρωπο, ο οποίος ανανεώνεται στη γνώση του Θεού, σύμφωνα με την εικόνα Εκείνου που τον δημιούργησε. Ή αν επιλέξουμε να παραδεχτούμε τον πληθυντικό αριθμό, για να καλύψουμε τις ανάγκες της επιχειρηματολογίας, παραμερίζοντας ακόμη και τους σχετικούς όρους, έτσι μπορούμε να απαντήσουμε με έναν όρο όταν ρωτάμε τι τρεις, και ας πούμε τρεις ουσίες ή τρία πρόσωπα. τότε ας μη σκέφτεται κανένας κανένας όγκος ή διάστημα, ή οποιαδήποτε απόσταση έστω και μικρής ομοιότητας, έτσι ώστε στην Τριάδα να γίνει κατανοητό ότι είναι έστω και λίγο μικρότερο από το άλλο, με όποιον τρόπο ένα πράγμα μπορεί να είναι μικρότερο από το άλλο: για να μην υπάρχει ούτε σύγχυση προσώπων, ούτε τέτοια διάκριση όπως θα έπρεπε να υπάρχει οποιαδήποτε ανισότητα. Και αν αυτό δεν μπορεί να το συλλάβει η κατανόηση, ας το κρατήσει η πίστη, μέχρι να ξημερώσει στην καρδιά που λέει ο προφήτης: Αν δεν πιστέψεις, σίγουρα δεν θα καταλάβεις. On the Trinity (Βιβλίο VIII) Εξηγεί και αποδεικνύει ότι όχι μόνο ο Πατέρας δεν είναι μεγαλύτερος από τον Υιό, αλλά ούτε και οι δύο μαζί είναι κάτι μεγαλύτερο από το Άγιο Πνεύμα, ούτε δύο μαζί στην ίδια τριάδα τίποτα μεγαλύτερο από ένα, ούτε και οι τρεις μαζί τίποτα μεγαλύτερο από το καθένα ξεχωριστά. Στη συνέχεια φαίνεται πώς η ίδια η φύση του Θεού μπορεί να γίνει κατανοητή από την κατανόησή μας για την αλήθεια, και από τη γνώση μας για το υπέρτατο αγαθό, και από την έμφυτη αγάπη για τη δικαιοσύνη, με την οποία μια δίκαιη ψυχή αγαπιέται ακόμη και από μια ψυχή που η ίδια δεν είναι ακόμη δίκαιη. Αλλά προτρέπεται πάνω απ' όλα, η γνώση του Θεού να αναζητηθεί με αγάπη, την οποία ο Θεός λέγεται στις Γραφές. και σε αυτή την αγάπη επισημαίνεται και η ύπαρξη κάποιου ίχνους τριάδας. Πρόλογος.– Το συμπέρασμα των όσων ειπώθηκαν παραπάνω. Ο κανόνας που πρέπει να τηρείται στα πιο δύσκολα ζητήματα της πίστης. Είπαμε αλλού ότι εκείνα τα πράγματα διατυπώνονται ειδικά στην Τριάδα ως ανήκοντα χωριστά σε κάθε άτομο, τα οποία καταγγέλλονται σχετικά το ένα στο άλλο, ως Πατέρας και Υιός, και το δώρο και των δύο, του Αγίου Πνεύματος. γιατί ο Πατέρας δεν είναι η Τριάδα, ούτε ο Υιός η Τριάδα, ούτε το δώρο η Τριάδα: αλλά όποτε γίνεται λόγος για τον καθένα ξεχωριστά σε σχέση με τον εαυτό του, τότε δεν αναφέρονται ως τρεις στον πληθυντικό αριθμό, αλλά ένα, η ίδια η Τριάδα, ως ο Πατέρας Θεός, ο Υιός Θεός και το Άγιο Πνεύμα Θεό. Ο Πατέρας καλός, ο Υιός καλός, και το Άγιο Πνεύμα καλό. Και ο Πατέρας παντοδύναμος, ο Υιός παντοδύναμος, και το Άγιο Πνεύμα παντοδύναμο: όμως ούτε τρεις Θεοί, ούτε τρία αγαθά, ούτε τρεις παντοδύναμοι, αλλά ένας Θεός, καλός, παντοδύναμος, η ίδια η Τριάδα. και οτιδήποτε άλλο λέγεται γι' αυτούς όχι σχετικά σε σχέση μεταξύ τους, αλλά μεμονωμένα σε σχέση με τον εαυτό τους. Διότι γι' αυτούς γίνεται λόγος κατά ουσία, αφού μέσα τους το να είσαι είναι το ίδιο με το να είσαι μεγάλος, με το να είσαι καλός, με το να είσαι σοφός, και ό,τι άλλο λέγεται για κάθε άτομο ξεχωριστά μέσα σε αυτό, ή για την ίδια την Τριάδα, σε σχέση με τον εαυτό τους. Και ότι επομένως ονομάζονται τρία πρόσωπα, ή τρεις ουσίες, όχι για να γίνει κατανοητή η όποια διαφορά ουσίας, αλλά για να μπορέσουμε να απαντήσουμε με μια λέξη, θα έπρεπε να ρωτήσει κανείς ποια τρία ή ποια τρία πράγματα; Και ότι υπάρχει τόσο μεγάλη ισότητα σε αυτή την Τριάδα, που όχι μόνο ο Πατέρας δεν είναι μεγαλύτερος από τον Υιό, όσον αφορά τη θεότητα, αλλά ούτε ο Πατέρας και ο Υιός μαζί είναι μεγαλύτεροι από το Άγιο Πνεύμα. Ούτε κάθε μεμονωμένο άτομο, όποιο και αν είναι από τα τρία, είναι μικρότερο από την ίδια την Τριάδα. Αυτό είπαμε. Και αν το χειριζόμαστε και το επαναλαμβάνουμε συχνά, γίνεται, αναμφίβολα, πιο οικεία: όμως πρέπει να τεθούν στη συζήτηση και κάποιο όριο, και πρέπει να παρακαλέσουμε τον Θεό με την πιο ευσεβή ευσέβεια, ότι θα μας ανοίξει την κατανόησή μας και θα αφαιρέσει την τάση της αμφισβήτησης, για να διακρίνει ο νους μας την ουσία της αλήθειας, που δεν έχει ούτε όγκο. Τώρα, λοιπόν, στο βαθμό που ο ίδιος ο Δημιουργός μας βοηθά στο θαυμάσιο έλεός Του, ας εξετάσουμε αυτά τα θέματα, στα οποία θα εισέλθουμε πιο βαθιά από ό,τι μπήκαμε σε αυτά που προηγήθηκαν, αν και είναι στην πραγματικότητα τα ίδια. διατηρώντας εν τω μεταξύ αυτόν τον κανόνα, ότι ό,τι δεν έχει ακόμη ξεκαθαριστεί στη διάνοιά μας, δεν μπορεί ωστόσο να χαλαρώσει από τη σταθερότητα της πίστης μας. Κεφάλαιο 1.– Αποδεικνύεται με Λόγο ότι στον Θεό τα Τρία δεν είναι Τίποτα Μεγαλύτερο από Ένα Πρόσωπο. 2. Διότι λέμε ότι σε αυτήν την Τριάδα δύο ή τρία πρόσωπα δεν είναι τίποτα μεγαλύτερο από ένα από αυτά. την οποία η σαρκική αντίληψη δεν λαμβάνει, για κανέναν άλλο λόγο, παρά μόνο επειδή αντιλαμβάνεται όπως μπορεί τα αληθινά πράγματα που δημιουργούνται, αλλά δεν μπορεί να διακρίνει την ίδια την αλήθεια με την οποία δημιουργούνται. γιατί αν μπορούσε, τότε το ίδιο το σωματικό φως δεν θα ήταν σε καμία περίπτωση πιο ξεκάθαρο από αυτό που είπαμε. Διότι όσον αφορά την ουσία της αλήθειας, εφόσον είναι αληθινά μόνο, τίποτα δεν είναι μεγαλύτερο, εκτός και αν είναι πιο αληθινά. Αλλά όσον αφορά οτιδήποτε είναι κατανοητό και αμετάβλητο, κανένα πράγμα δεν είναι πιο αληθινό από το άλλο, αφού όλα τα ίδια είναι αμετάβλητα αιώνια. και αυτό που μέσα σ' αυτό αποκαλείται μεγάλο, δεν είναι σπουδαίο από καμία άλλη πηγή παρά από εκείνη από την οποία είναι πραγματικά. Επομένως, όπου το ίδιο το μέγεθος είναι αλήθεια, ό,τι έχει μεγαλύτερο μέγεθος πρέπει να έχει περισσότερη αλήθεια. Επομένως, ό,τι δεν έχει περισσότερη αλήθεια, δεν έχει και μεγαλύτερο μέγεθος. Περαιτέρω, ό,τι έχει περισσότερη αλήθεια είναι σίγουρα πιο αληθινό, όπως αυτό είναι μεγαλύτερο και έχει μεγαλύτερο μέγεθος. επομένως όσον αφορά την ουσία της αλήθειας που είναι πιο σπουδαία που είναι πιο αληθινή. Αλλά ο Πατέρας και ο Υιός μαζί δεν είναι πιο αληθινά από τον Πατέρα μεμονωμένα ή από τον Υιό μεμονωμένα. Και τα δύο μαζί, επομένως, δεν είναι τίποτα μεγαλύτερο από το καθένα ξεχωριστά. Και αφού και το Άγιο Πνεύμα είναι εξίσου αληθινά, ο Πατέρας και ο Υιός μαζί δεν είναι τίποτα μεγαλύτερο από Αυτόν, αφού ούτε και πιο αληθινά. Ο Πατέρας επίσης και το Άγιο Πνεύμα μαζί, αφού δεν ξεπερνούν τον Υιό στην αλήθεια (γιατί δεν είναι πιο αληθινά), δεν Τον ξεπερνούν ούτε σε μέγεθος. Και έτσι ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα μαζί είναι εξίσου σπουδαίοι με τον Πατέρα μόνο, αφού είναι το ίδιο αληθινά. Έτσι και η ίδια η Τριάδα είναι τόσο μεγάλη όσο κάθε άτομο μέσα της. Διότι όπου η ίδια η αλήθεια είναι το μέγεθος, δεν είναι πιο μεγάλο που δεν είναι πιο αληθινό: αφού όσον αφορά την ουσία της αλήθειας, το να είσαι αληθινός είναι το ίδιο με το να είσαι, και το να είσαι είναι το ίδιο με το να είσαι μεγάλος. επομένως το να είσαι σπουδαίος είναι το ίδιο με το να είσαι αληθινός. Και ως προς αυτό, επομένως, αυτό που είναι εξίσου αληθινό πρέπει επίσης να είναι εξίσου μεγάλο. Κεφάλαιο 2. – Κάθε σωματική σύλληψη πρέπει να απορριφθεί, προκειμένου να γίνει κατανοητό πώς ο Θεός είναι αλήθεια. 3. Αλλά όσον αφορά τα σώματα, μπορεί αυτός ο χρυσός και αυτός ο χρυσός να είναι εξίσου αληθινοί [πραγματικός], αλλά αυτό μπορεί να είναι μεγαλύτερο από αυτό, αφού το μέγεθος δεν είναι το ίδιο πράγμα σε αυτήν την περίπτωση με την αλήθεια. και άλλο να είναι χρυσός, άλλο να είναι σπουδαίο. Έτσι και στη φύση της ψυχής. μια ψυχή δεν λέγεται μεγάλη με τον ίδιο τρόπο που ονομάζεται αληθινή. Γιατί και αυτός έχει μια αληθινή [πραγματική] ψυχή που δεν έχει μεγάλη ψυχή. αφού η ουσία του σώματος και της ψυχής δεν είναι η ουσία της ίδιας της αλήθειας [της πραγματικότητας]. όπως είναι η Τριάδα, ένας Θεός, μόνος, μεγάλος, αληθινός, αληθινός, η αλήθεια. Για τους οποίους, αν προσπαθούμε να σκεφτόμαστε, στο βαθμό που ο Ίδιος το επιτρέπει και το επιτρέπει, ας μη σκεφτόμαστε κανένα άγγιγμα ή αγκαλιά στον τοπικό χώρο, σαν να είναι τρία σώματα, ή οποιαδήποτε συμπαγής σύνδεση, όπως λένε οι μύθοι για τον τρίσωματο Γηρυώνα. Αλλά ας απορριφθεί ό,τι μπορεί να συμβεί στο μυαλό, που είναι τέτοιου είδους ώστε να είναι μεγαλύτερο σε τρία παρά σε καθένα μεμονωμένα, και μικρότερο σε ένα από δύο, να απορριφθεί χωρίς καμία αμφιβολία. γιατί έτσι κάθε τι σωματικό απορρίπτεται. Αλλά και στα πνευματικά πράγματα, ας μη θεωρηθεί τίποτα μεταβλητό που μπορεί να έχει συμβεί στο μυαλό του Θεού. Διότι, όταν φιλοδοξούμε από αυτό το βάθος σε εκείνο το ύψος, είναι ένα βήμα προς τη διόλου μικρή γνώση, εάν, προτού μπορέσουμε να μάθουμε τι είναι ο Θεός, μπορούμε ήδη να γνωρίζουμε τι δεν είναι. Γιατί σίγουρα δεν είναι ούτε γη ούτε ουρανός. Ούτε, όπως ήταν, γη και ουρανός. Ούτε κάτι τέτοιο που βλέπουμε στον ουρανό. ούτε κάτι τέτοιο που δεν βλέπουμε, αλλά που ίσως είναι στον ουρανό. Ούτε αν μεγεθύνεις στη φαντασία της σκέψης σου το φως του ήλιου όσο μπορείς, είτε για να είναι μεγαλύτερο, είτε για να είναι πιο φωτεινό, χίλιες φορές, είτε φορές χωρίς αριθμό. ούτε αυτός είναι Θεός. Ούτε όπως σκεφτόμαστε τους αγνούς αγγέλους ως πνεύματα που εμψυχώνουν τα ουράνια σώματα και αλλάζουν και τα αντιμετωπίζουν σύμφωνα με τη θέληση με την οποία υπηρετούν τον Θεό. ούτε κι αν όλα, και είναι χιλιάδες χιλιάδες, συγκεντρώθηκαν σε ένα και έγιναν ένα. ούτε κάτι τέτοιο είναι ο Θεός. Ούτε αν σκεφτόσαστε τα ίδια πνεύματα όπως χωρίς σώματα – πράγμα που είναι πράγματι πιο δύσκολο για τη σαρκική σκέψη. Ιδού και δες, αν μπορείς, ω ψυχή πιεσμένη από το φθαρτό σώμα και βαρυμένη από γήινες σκέψεις, πολλές και διάφορες. ιδού και δες, αν μπορείς, ότι ο Θεός είναι αλήθεια. Διότι είναι γραμμένο ότι ο Θεός είναι φως. όχι με τον τρόπο που βλέπουν αυτά τα μάτια, αλλά με τον τρόπο που βλέπει η καρδιά, όταν λέγεται, Αυτός είναι η αλήθεια [πραγματικότητα]. Μη ρωτάτε ποια είναι η αλήθεια [πραγματικότητα] γιατί αμέσως το σκοτάδι των σωματικών εικόνων και τα σύννεφα των φαντασμάτων θα μπουν εμπόδιο και θα διαταράξουν εκείνη την ηρεμία που με την πρώτη λάμψη σας έλαμψε, όταν είπα την αλήθεια [πραγματικότητα]. Κοιτάξτε να παραμείνετε, αν μπορείτε, σε εκείνη την πρώτη ριπή με την οποία θαμπώνεστε, σαν να λέγαμε, από μια αστραπή, όταν σας λέγεται, Αλήθεια [Πραγματικότητα]. Αλλά δεν μπορείτε? θα γλιστρήσετε πίσω σε αυτά τα συνηθισμένα και γήινα πράγματα. Και τι βάρος, προσευχήσου, είναι αυτό που θα σε κάνει να γλιστρήσεις προς τα πίσω, εκτός κι αν είναι ο ασβέστης των λεκέδων της όρεξης που έχεις κολλήσει και τα λάθη της περιπλάνησής σου από το σωστό μονοπάτι; Κεφάλαιο 3.– Πώς ο Θεός μπορεί να γίνει γνωστός ως το κύριο αγαθό. Το μυαλό δεν γίνεται καλό αν δεν στραφεί στον Θεό. 4. Δες ξανά, και δες αν μπορείς. Ασφαλώς δεν αγαπάτε τίποτα εκτός από το καλό, αφού καλή είναι η γη, με το μεγαλείο των βουνών της, και το κατάλληλο μέτρο των λόφων της και την επίπεδη επιφάνεια των πεδιάδων της. Και καλό είναι ένα κτήμα που είναι ευχάριστο και γόνιμο. Και καλό είναι ένα σπίτι που είναι διατεταγμένο με τις κατάλληλες αναλογίες και είναι ευρύχωρο και φωτεινό. Και καλά είναι τα ζωικά και τα έμψυχα σώματα. Και καλός είναι ο αέρας που είναι εύκρατος και υγιεινός. Και καλό είναι φαγητό που είναι ευχάριστο και κατάλληλο για την υγεία. Και το καλό είναι η υγεία, χωρίς πόνους και κόπωση. Και καλή είναι η όψη του ανθρώπου που είναι διατεθειμένη σε κατάλληλες αναλογίες, και είναι χαρούμενη στην εμφάνιση και φωτεινό στο χρώμα. Και καλό είναι το μυαλό ενός φίλου, με τη γλυκύτητα της συμφωνίας, και με την εμπιστοσύνη της αγάπης. Και καλός είναι ένας δίκαιος άνθρωπος. Και τα καλά είναι τα πλούτη, αφού είναι εύκολα χρήσιμα. Και καλός είναι ο ουρανός, με τον ήλιο και το φεγγάρι και τα αστέρια του. Και καλοί είναι οι άγγελοι, με την αγία τους υπακοή. Και καλός είναι ο λόγος που διδάσκει γλυκά και νουθετεί κατάλληλα τον ακροατή. και καλό είναι ένα ποίημα αρμονικό στους αριθμούς του και βαρύ στην έννοια του. Και γιατί να προσθέτουμε όλο και περισσότερα; Αυτό το πράγμα είναι καλό και εκείνο το καλό, αλλά αφαιρέστε αυτό και εκείνο, και θεωρήστε το ίδιο το καλό αν μπορείτε, έτσι θα δείτε τον Θεό, όχι καλό από ένα καλό που είναι άλλο από τον εαυτό Του, αλλά το καλό όλων των καλών. Διότι σε όλα αυτά τα καλά πράγματα, είτε αυτά που ανέφερα, είτε οτιδήποτε άλλο πρέπει να διακρίνουμε ή να σκεφτούμε, δεν θα μπορούσαμε να πούμε ότι το ένα ήταν καλύτερο από το άλλο, όταν κρίνουμε αληθινά, εκτός αν μας είχε εντυπωθεί μια αντίληψη του ίδιου του καλού, έτσι ώστε σύμφωνα με αυτήν να επιδοκιμάζουμε και οι δύο κάποια πράγματα ως καλά και να προτιμάμε το ένα καλό από το άλλο. Άρα ο Θεός πρέπει να αγαπηθεί, όχι αυτό και εκείνο το καλό, αλλά το ίδιο το καλό. Διότι το καλό που πρέπει να αναζητηθεί για την ψυχή δεν είναι κάτι πάνω από το οποίο πρέπει να πετάξει κρίνοντας, αλλά στο οποίο πρέπει να προσκολληθεί αγαπώντας. και τι μπορεί να είναι αυτό εκτός από τον Θεό; Όχι ένα καλό μυαλό, ή ένας καλός άγγελος, ή ο καλός παράδεισος, αλλά ο καλός καλός. Γιατί ίσως αυτό που θέλω να πω μπορεί να γίνει πιο εύκολα αντιληπτό με αυτόν τον τρόπο. Διότι όταν, για παράδειγμα, ένας νους ονομάζεται καλός, καθώς υπάρχουν δύο λέξεις, έτσι από αυτές τις λέξεις καταλαβαίνω δύο πράγματα – ένα από το οποίο είναι νους και ένα άλλο με το οποίο είναι καλό. Και ο ίδιος δεν είχε κανένα μερίδιο στο να κάνει τον εαυτό του μυαλό, γιατί δεν υπήρχε τίποτα ακόμη να γίνει κάτι. Αλλά το να γίνει καλός νους, βλέπω, πρέπει να προκύπτει από τη θέληση: όχι επειδή αυτό με το οποίο είναι ο νους δεν είναι από μόνο του τίποτα καλό – γιατί αλλιώς λέγεται ήδη, και πιο αληθινά λέγεται, καλύτερος από το σώμα;– αλλά δεν λέγεται ακόμη καλός νους, γι’ αυτό το λόγο, ότι η δράση της θέλησης εξακολουθεί να είναι επιθυμητή, με την οποία γίνεται πιο άριστος. και αν το έχει παραμελήσει αυτό, τότε δίκαια κατηγορείται, και σωστά αποκαλείται όχι καλός νους. Γιατί τότε διαφέρει από το μυαλό που το κάνει αυτό. και αφού το δεύτερο είναι αξιέπαινο, το πρώτο αναμφίβολα, που δεν αποδίδει, είναι ένοχο. Αλλά όταν το κάνει αυτό με καθορισμένο σκοπό, και γίνεται καλό μυαλό, δεν μπορεί όμως να φτάσει σε αυτό αν δεν στραφεί σε κάτι που το ίδιο δεν είναι. Και σε τι μπορεί να στραφεί για να γίνει καλό μυαλό, εκτός από το καλό που αγαπά, αναζητά και αποκτά; Και αν απομακρυνθεί ξανά από αυτό, και γίνει μη καλό, τότε με την ίδια την πράξη της απομάκρυνσης από το καλό, εκτός κι αν παραμείνει μέσα του αυτό το αγαθό από το οποίο απομακρύνεται, δεν μπορεί να επιστρέψει ξανά εκεί αν θέλει να το διορθώσει. 5. Επομένως δεν θα υπήρχαν μεταβλητά αγαθά, εκτός αν υπήρχε το αμετάβλητο αγαθό. Όποτε σας λένε αυτό το καλό πράγμα και αυτό το καλό, που τα πράγματα μπορούν επίσης να ονομαστούν όχι καλά, αν μπορείτε να αφήσετε κατά μέρος εκείνα που είναι καλά με τη συμμετοχή του καλού και να διακρίνετε αυτό το καλό από τη συμμετοχή του οποίου είναι καλό (γιατί όταν γίνεται λόγος για αυτό ή το καλό, καταλαβαίνετε μαζί τους και το ίδιο το καλό): Και αν προσκολληθείς σε Αυτόν με αγάπη, θα είσαι αμέσως ευλογημένος. Ενώ όμως τα άλλα πράγματα δεν αγαπιούνται, παρά μόνο επειδή είναι καλά, ντρέπεστε να προσκολληθείτε σε αυτά, να μην αγαπήσετε το ίδιο το καλό, από όπου είναι καλά. Αυτό επίσης, που είναι νους, μόνο επειδή είναι νους, ενώ δεν είναι ακόμη καλό με το να στρέφεται το ίδιο στο αμετάβλητο καλό, αλλά, όπως είπα, είναι μόνο ένας νους. όποτε μας ευχαριστεί τόσο πολύ, καθώς το προτιμούμε, ακόμη κι αν καταλαβαίνουμε καλά, από κάθε σωματικό φως, δεν μας ευχαριστεί από μόνο του, αλλά με την ικανότητα με την οποία φτιάχτηκε. Διότι ως εκ τούτου εγκρίνεται ως κατασκευασμένο, όπου φαίνεται ότι έπρεπε να κατασκευαστεί. Αυτή είναι η αλήθεια, και το απλό καλό: γιατί δεν είναι τίποτε άλλο από το ίδιο το καλό, και γι' αυτό και το κύριο αγαθό. Διότι κανένα καλό δεν μπορεί να μειωθεί ή να αυξηθεί, εκτός από αυτό που είναι καλό από κάποιο άλλο αγαθό. Επομένως ο νους στρέφεται, για να είναι καλός, σε αυτό με το οποίο γίνεται νους. Επομένως, η θέληση είναι τότε σε αρμονία με τη φύση, για να τελειοποιηθεί ο νους στο καλό, όταν αυτό το αγαθό αγαπηθεί με την στροφή της θέλησης προς αυτήν, από όπου προέρχεται και εκείνο το άλλο καλό που δεν χάνεται με την απομάκρυνση της θέλησης από αυτήν. Διότι γυρνώντας τον εαυτό του από το κύριο αγαθό, ο νους χάνει το είναι καλό μυαλό. αλλά δεν χάνει το είναι μυαλό. Και αυτό, επίσης, είναι ήδη ένα καλό, και καλύτερο από το σώμα. Η βούληση, λοιπόν, χάνει αυτό που αποκτά η θέληση. Γιατί ο νους ήταν ήδη, που θα μπορούσε να επιθυμεί να στραφεί σε αυτό από το οποίο ήταν: αλλά αυτό που δεν ήταν ακόμη, θα μπορούσε να επιθυμεί να είναι πριν γίνει. Και εδώ είναι το [υπέρτατο] καλό μας, όταν βλέπουμε αν το πράγμα έπρεπε να είναι ή να ήταν, σεβόμενοι το οποίο αντιλαμβανόμαστε ότι έπρεπε να είναι ή να ήταν, και όταν δούμε ότι το πράγμα δεν θα μπορούσε να ήταν αν δεν έπρεπε να είναι, το οποίο επίσης δεν καταλαβαίνουμε με ποιον τρόπο έπρεπε να είναι. Αυτό το καλό λοιπόν δεν είναι μακριά από τον καθένα μας: γιατί μέσα σε αυτό ζούμε, και κινούμαστε και έχουμε την ύπαρξή μας. Κεφάλαιο 4.– Ο Θεός πρέπει πρώτα να Γνωριστεί με μια αλάνθαστη πίστη, ώστε να μπορεί να αγαπηθεί. 6. Αλλά με την αγάπη πρέπει να μείνουμε σταθεροί σε αυτό και να προσκολληθούμε σε αυτό, για να μπορέσουμε να απολαύσουμε την παρουσία αυτού με το οποίο είμαστε, και ελλείψει του οποίου δεν θα μπορούσαμε να είμαστε καθόλου. Διότι, καθώς περπατάμε ακόμη με πίστη και όχι με όραση, ασφαλώς δεν βλέπουμε ακόμη τον Θεό, όπως λέει ο ίδιος [απόστολος], πρόσωπο με πρόσωπο: Τον οποίο όμως δεν θα δούμε ποτέ, εκτός αν ήδη αγαπήσουμε. Ποιος όμως αγαπά αυτό που δεν ξέρει; Γιατί είναι δυνατό κάτι να είναι γνωστό και να μην αγαπηθεί: αλλά ρωτάω αν είναι δυνατόν αυτό που δεν είναι γνωστό να μπορεί να αγαπηθεί. αφού αν δεν μπορεί, τότε κανείς δεν αγαπά τον Θεό πριν Τον γνωρίσει. Και τι είναι να γνωρίζεις τον Θεό εκτός από το να Τον βλέπεις και να Τον αντιλαμβάνεσαι σταθερά με το νου; Γιατί Αυτός δεν είναι ένα σώμα που πρέπει να αναζητηθεί από σαρκικά μάτια. Αλλά πριν από επίσης ότι έχουμε τη δύναμη να δούμε και να αντιληφθούμε τον Θεό, όπως μπορεί να ιδωθεί και να γίνει αντιληπτός, κάτι που επιτρέπεται στους καθαρούς στην καρδιά. γιατί μακάριοι οι καθαροί στην καρδιά. γιατί θα δουν τον Θεό. αν δεν αγαπηθεί με την πίστη, δεν θα είναι δυνατό να καθαριστεί η καρδιά, ώστε να είναι κατάλληλη και να συναντηθεί για να Τον δει. Διότι πού υπάρχουν εκείνα τα τρία, για να οικοδομηθούν τα οποία στο μυαλό έχει υψωθεί ολόκληρος ο μηχανισμός των θείων Γραφών, δηλαδή η Πίστη, η Ελπίδα και η Φιλανθρωπία, εκτός από έναν νου που πιστεύει αυτό που δεν βλέπει ακόμη και ελπίζει και αγαπά αυτό που πιστεύει; Ακόμα κι Αυτός λοιπόν που δεν είναι γνωστός, αλλά όμως πιστεύεται, μπορεί να αγαπηθεί. Αλλά αδιαμφισβήτητα πρέπει να προσέχουμε, μήπως ο νους πιστεύει αυτό που δεν βλέπει, προσποιείται στον εαυτό του κάτι που δεν είναι και ελπίζει και αγαπά αυτό που είναι ψεύτικο. Διότι σε αυτή την περίπτωση, δεν θα είναι φιλανθρωπία από καθαρή καρδιά, και από καλή συνείδηση, και από πίστη ψεύτικη, που είναι το τέλος της εντολής, όπως λέει ο ίδιος απόστολος. 7. Αλλά πρέπει, όταν διαβάζοντας ή ακούγοντάς τα πιστεύουμε σε σωματικά πράγματα που δεν έχουμε δει, ο νους πλαισιώνει για τον εαυτό του κάτι κάτω από σωματικά χαρακτηριστικά και μορφές, ακριβώς όπως μπορεί να συμβεί στις σκέψεις μας. που είτε δεν είναι αληθινό, είτε ακόμα κι αν είναι αληθινό, που μπορεί να συμβεί πολύ σπάνια, ωστόσο αυτό δεν μας ωφελεί να πιστεύουμε με πίστη, αλλά είναι χρήσιμο για κάποιον άλλο σκοπό, ο οποίος εντοπίζεται μέσω αυτού. Διότι ποιος είναι εκείνος που διαβάζει ή ακούει όσα έγραψε ο Απόστολος Παύλος, ή όσα έχουν γραφτεί γι' αυτόν, που δεν φαντάζεται στον εαυτό του το πρόσωπο και του ίδιου του αποστόλου και όλων εκείνων των οποίων τα ονόματα αναφέρονται εκεί; Και ενώ, ανάμεσα σε ένα τόσο πλήθος ανδρών στους οποίους είναι γνωστά αυτά τα βιβλία, ο καθένας φαντάζεται με διαφορετικό τρόπο αυτά τα σωματικά χαρακτηριστικά και μορφές, είναι σίγουρα αβέβαιο ποιος είναι αυτός που τα φαντάζεται περισσότερο και περισσότερο σαν την πραγματικότητα. Ούτε, πράγματι, η πίστη μας απασχολείται εκεί με τη σωματική όψη αυτών των ανθρώπων. αλλά μόνο ότι με τη χάρη του Θεού έζησαν και ενεργούσαν έτσι όπως μαρτυρεί η Γραφή: αυτό είναι και χρήσιμο να πιστεύουμε, και που δεν πρέπει να απελπιζόμαστε και πρέπει να το αναζητούμε. Διότι ακόμη και η όψη του ίδιου του Κυρίου μας στη σάρκα φανερώνεται ποικιλοτρόπως από την ποικιλομορφία των αμέτρητων φαντασιών, η οποία όμως ήταν μία, όποια κι αν ήταν. Ούτε στην πίστη μας που έχουμε στον Κύριό μας Ιησού Χριστό, δεν είναι αυτό το υγιεινό που φαντάζεται ο νους για τον εαυτό του, ίσως πολύ διαφορετικό από την πραγματικότητα, αλλά αυτό που σκεφτόμαστε για τον άνθρωπο σύμφωνα με το είδος του: γιατί έχουμε εμφυτευμένη μέσα μας μια έννοια της ανθρώπινης φύσης, κατά κανόνα, σύμφωνα με τον οποίο γνωρίζουμε αμέσως, ότι ό,τι τέτοιο βλέπουμε είναι άνθρωπος ή μορφή ανθρώπου. Κεφάλαιο 5.– Πώς μπορεί να αγαπηθεί η Τριάδα αν και άγνωστο. Η σύλληψή μας πλαισιώνεται σύμφωνα με αυτή την αντίληψη, όταν πιστεύουμε ότι ο Θεός έγινε άνθρωπος για εμάς, ως παράδειγμα ταπεινοφροσύνης και για να δείξει την αγάπη του Θεού προς εμάς. Γιατί αυτό είναι καλό για εμάς να πιστεύουμε και να διατηρούμε σταθερά και ακλόνητα στην καρδιά μας, ότι η ταπεινοφροσύνη με την οποία ο Θεός γεννήθηκε από γυναίκα και οδηγήθηκε στο θάνατο μέσω των τόσο μεγάλων ατασθαλιών από θνητούς άντρες, είναι το κυριότερο φάρμακο με το οποίο μπορεί να θεραπευθεί η διόγκωση της υπερηφάνειας μας και το βαθύ μυστήριο της αμαρτίας με το οποίο μπορεί να λυθεί ο θάνατός μας. Έτσι επίσης, επειδή γνωρίζουμε τι είναι η παντοδυναμία, πιστεύουμε σχετικά με τον παντοδύναμο Θεό στη δύναμη των θαυμάτων Του και της ανάστασής Του, και διαμορφώνουμε αντιλήψεις με σεβασμό σε πράξεις αυτού του είδους, σύμφωνα με τα είδη και τα γένη πραγμάτων που είτε είναι εμβολιασμένα μέσα μας από τη φύση είτε συγκεντρωμένα από την πείρα, ότι η πίστη μας μπορεί να μην προσποιηθεί. Γιατί ούτε εμείς γνωρίζουμε το πρόσωπο της Παναγίας. από τον οποίο, ανέγγιχτος από σύζυγο, ούτε μολυσμένος στην ίδια τη γέννηση, γεννήθηκε υπέροχα. Ούτε έχουμε δει ποιες ήταν οι γραμμές του σώματος του Λαζάρου. ούτε ακόμα η Βηθανία. Ούτε ο τάφος, και εκείνη η πέτρα που διέταξε να αφαιρεθεί όταν Τον ανέστησε από τους νεκρούς. Ούτε ο νέος τάφος κομμένος στον βράχο, απ' όπου αναδύθηκε ο Ίδιος. ούτε το Όρος των Ελαιών, από όπου ανέβηκε στον ουρανό. Και, εν ολίγοις, όποιος από εμάς δεν τα έχει δει αυτά τα πράγματα, δεν γνωρίζει αν είναι όπως τα φανταζόμαστε, όχι να τα κρίνεις μάλλον ότι δεν είναι έτσι. Διότι όταν η όψη είτε ενός τόπου, είτε ενός ανθρώπου, είτε οποιουδήποτε άλλου σώματος, που έτυχε να φανταστούμε προτού το δούμε, αποδεικνύεται ότι είναι η ίδια όταν εμφανίζεται στην όρασή μας όπως ήταν όταν ήρθε στο μυαλό μας, συγκινούμαστε χωρίς να απορούμε. Τόσο σπάνια και σχεδόν ποτέ συμβαίνει. Κι όμως αυτά τα πιστεύουμε πιο σταθερά, γιατί τα φανταζόμαστε σύμφωνα με μια ειδική και γενική αντίληψη, για την οποία είμαστε βέβαιοι. Γιατί πιστεύουμε ότι ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός γεννήθηκε από παρθένο που ονομαζόταν Μαρία. Αλλά τι είναι η παρθένα, ή τι είναι να γεννηθείς, και τι είναι το σωστό όνομα, δεν πιστεύουμε, αλλά σίγουρα γνωρίζουμε. Και αν αυτή ήταν η όψη της Μαρίας που ήρθε στο μυαλό όταν μιλούσε για αυτά τα πράγματα ή τα θυμόταν, ούτε το γνωρίζουμε καθόλου, ούτε το πιστεύουμε. Επιτρέπεται, λοιπόν, σε αυτήν την περίπτωση να πούμε χωρίς παραβίαση της πίστης, ίσως είχε τέτοια ή τέτοια όψη, ίσως όχι: αλλά κανείς δεν μπορούσε να πει χωρίς παραβίαση της χριστιανικής πίστης, ότι ίσως ο Χριστός γεννήθηκε από παρθένο. 8. Επομένως, εφόσον επιθυμούμε να κατανοήσουμε την αιωνιότητα, την ισότητα και την ενότητα της Τριάδας, όσο μας επιτρέπεται, αλλά πρέπει να πιστέψουμε πριν καταλάβουμε. Και αφού πρέπει να προσέχουμε προσεκτικά, ώστε η πίστη μας να μην προσποιηθεί. αφού πρέπει να έχουμε την καρποφορία της ίδιας Τριάδας, για να ζήσουμε ευλογημένα. αλλά αν πιστέψαμε κάτι ψεύτικο, η ελπίδα μας θα ήταν άχρηστη και η φιλανθρωπία μας όχι καθαρή: πώς μπορούμε λοιπόν να αγαπήσουμε, πιστεύοντας, αυτή την Τριάδα που δεν γνωρίζουμε; Είναι σύμφωνα με την ειδική ή γενική αντίληψη, σύμφωνα με την οποία αγαπάμε τον Απόστολο Παύλο; Στην περίπτωση του οποίου, ακόμα κι αν δεν ήταν της όψης που μας έρχεται όταν τον σκεφτόμαστε (και αυτό δεν το ξέρουμε καθόλου), ωστόσο ξέρουμε τι είναι άνθρωπος. Για να μην πάμε μακριά, αυτό είμαστε. και είναι φανερό ότι και αυτός ήταν αυτό, και ότι η ψυχή του ενωμένη με το σώμα του έζησε σύμφωνα με τον τρόπο των θνητών. Επομένως, πιστεύουμε αυτό για αυτόν, που το βρίσκουμε στους εαυτούς μας, σύμφωνα με το είδος ή το γένος κάτω από το οποίο περιλαμβάνεται όλη η ανθρώπινη φύση εξίσου. Τι ξέρουμε λοιπόν, ειδικά ή γενικά, για εκείνη την εξαιρετική Τριάδα, σαν να υπήρχαν πολλές τέτοιες τριάδες, μερικές από τις οποίες είχαμε μάθει από πείρα, ώστε να πιστέψουμε ότι και η Τριάδα ήταν τέτοια όπως αυτές, μέσω του κανόνα της ομοιότητας, μας εντύπωσε, είτε ειδική είτε γενική έννοια. και έτσι αγαπάμε και αυτό που πιστεύουμε και δεν γνωρίζουμε ακόμη, από την ισοτιμία του πράγματος που γνωρίζουμε; Αλλά αυτό σίγουρα δεν είναι έτσι. Ή μήπως είναι ότι, όπως αγαπάμε στον Κύριό μας Ιησού Χριστό, αναστήθηκε από τους νεκρούς, αν και δεν είδαμε ποτέ κανέναν να ανασταίνεται από εκεί, έτσι μπορούμε να πιστέψουμε και να αγαπήσουμε την Τριάδα που δεν βλέπουμε, και την οποία δεν έχουμε δει ποτέ; Αλλά σίγουρα γνωρίζουμε τι είναι να πεθαίνεις και τι είναι να ζεις. γιατί ζούμε και οι δύο, και κατά καιρούς έχουμε δει και βιώσει νεκρούς και ετοιμοθάνατους. Και τι άλλο είναι να αναστηθείς, εκτός από το να ξαναζήσεις, δηλαδή να επιστρέψεις στη ζωή από τον θάνατο; Όταν, λοιπόν, λέμε και πιστεύουμε ότι υπάρχει Τριάδα, ξέρουμε τι είναι Τριάδα, γιατί ξέρουμε τι είναι τρία. αλλά δεν είναι αυτό που αγαπάμε. Γιατί μπορούμε εύκολα να το έχουμε αυτό όποτε θέλουμε, να προσπεράσουμε άλλα πράγματα, κρατώντας απλά ψηλά τρία δάχτυλα. Ή μήπως όντως αγαπάμε, όχι κάθε τριάδα, αλλά την Τριάδα, δηλαδή ο Θεός; Αγαπάμε λοιπόν στην Τριάδα, ότι είναι Θεός: αλλά ποτέ δεν είδαμε ούτε γνωρίσαμε κανέναν άλλο Θεό, γιατί ο Θεός είναι Ένας. Αυτόν μόνο που δεν τον έχουμε δει ακόμα, και τον αγαπάμε πιστεύοντας. Αλλά το ερώτημα είναι, από ποια ομοιότητα ή σύγκριση γνωστών πραγμάτων μπορούμε να πιστέψουμε, για να αγαπήσουμε τον Θεό, τον οποίο δεν γνωρίζουμε ακόμη; Κεφάλαιο 6.– Πώς ο Άνθρωπος που δεν είναι ακόμη Δίκαιος μπορεί να γνωρίσει τον Δίκαιο Άνθρωπο που Αγαπά. 9. Επιστρέψτε λοιπόν μαζί μου και ας αναλογιστούμε γιατί αγαπάμε τον απόστολο. Μήπως οφείλεται καθόλου στο ανθρώπινο είδος του, το οποίο γνωρίζουμε καλά, στο ότι πιστεύουμε ότι ήταν άντρας; Σίγουρα όχι? γιατί αν ήταν έτσι, τώρα δεν είναι αυτός που αγαπάμε, αφού δεν είναι πια αυτός ο άνθρωπος, γιατί η ψυχή του είναι χωρισμένη από το σώμα του. Αλλά πιστεύουμε ότι αυτό που αγαπάμε σε αυτόν είναι ακόμα ζωντανό, γιατί αγαπάμε τον δίκαιο νου του. Από ποιον γενικό ή ειδικό κανόνα τότε, εκτός από το ότι ξέρουμε και τι είναι μυαλό και τι είναι να είσαι δίκαιος; Και λέμε, πράγματι, όχι ακατάλληλα, ότι ξέρουμε λοιπόν τι είναι μυαλό, γιατί κι εμείς έχουμε μυαλό. Διότι ούτε εμείς το είδαμε ποτέ με τα μάτια μας και συγκεντρώσαμε μια ειδική ή γενική ιδέα από την ομοιότητα περισσότερων μυαλών από ένα, που είχαμε δει. αλλά μάλλον, όπως έχω ξαναπεί, γιατί το έχουμε κι εμείς. Γιατί αυτό που είναι τόσο στενά γνωστό, και έτσι αντιλαμβάνεται τον εαυτό του ως τον εαυτό του, όπως αυτό με το οποίο γίνονται αντιληπτά και όλα τα άλλα πράγματα, δηλαδή ο ίδιος ο νους; Διότι αναγνωρίζουμε επίσης τις κινήσεις των σωμάτων, με τις οποίες αντιλαμβανόμαστε ότι οι άλλοι ζουν εκτός από εμάς, από την ομοιότητα του εαυτού μας. αφού κινούμε επίσης το σώμα μας ζωντανά καθώς παρατηρούμε αυτά τα σώματα να κινούνται. Διότι ακόμη και όταν ένα ζωντανό σώμα κινείται, δεν υπάρχει δρόμος στα μάτια μας για να δούμε το μυαλό, κάτι που δεν μπορεί να δει τα μάτια. αλλά αντιλαμβανόμαστε κάτι να περιέχεται σε αυτόν τον όγκο, όπως περιέχεται στον εαυτό μας, έτσι ώστε να κινούμε με τον ίδιο τρόπο τον δικό μας όγκο, που είναι η ζωή και η ψυχή. Ούτε αυτό, όπως λέμε, είναι ιδιότητα της ανθρώπινης προνοητικότητας και λογικής, αφού τα άγρια ​​ζώα αντιλαμβάνονται επίσης ότι όχι μόνο ζουν τα ίδια, αλλά και άλλα άγρια ​​ζώα εναλλακτικά, και το ένα το άλλο, και ότι εμείς οι ίδιοι το κάνουμε. Ούτε βλέπουν τις ψυχές μας, εκτός από τις κινήσεις του σώματος, και αυτό αμέσως και πιο εύκολα με κάποια φυσική συμφωνία. Γι' αυτό και οι δύο γνωρίζουμε το νου οποιουδήποτε από το δικό μας, και πιστεύουμε επίσης από το δικό μας για εκείνον που δεν γνωρίζουμε. Γιατί όχι μόνο αντιλαμβανόμαστε ότι υπάρχει νους, αλλά μπορούμε επίσης να γνωρίζουμε τι είναι ο νους, στοχαζόμενοι τον δικό μας: γιατί έχουμε μυαλό. Αλλά από πού ξέρουμε τι είναι δίκαιος άνθρωπος; Γιατί είπαμε παραπάνω ότι αγαπάμε τον απόστολο για κανέναν άλλο λόγο εκτός από το ότι είναι δίκαιος νους. Ξέρουμε, λοιπόν, τι είναι επίσης δίκαιος άνθρωπος, όπως ξέρουμε τι είναι ο νους. Αλλά τι είναι ο νους, όπως ειπώθηκε, το ξέρουμε από τον εαυτό μας, γιατί υπάρχει ένας νους μέσα μας. Αλλά από πού ξέρουμε τι είναι δίκαιος άνθρωπος, αν δεν είμαστε δίκαιοι; Αλλά αν κανείς εκτός από αυτόν που είναι δίκαιος δεν ξέρει τι είναι δίκαιος, κανένας άλλος παρά ένας δίκαιος δεν αγαπά έναν δίκαιο άνθρωπο. Διότι δεν μπορεί κανείς να αγαπήσει αυτόν που πιστεύει ότι είναι δίκαιος, για αυτόν ακριβώς τον λόγο που πιστεύει ότι είναι δίκαιος, αν δεν ξέρει τι σημαίνει να είσαι δίκαιος. σύμφωνα με αυτό που δείξαμε παραπάνω, ότι κανείς δεν αγαπά αυτό που πιστεύει και δεν βλέπει, παρά μόνο με κάποιον κανόνα γενικής ή ειδικής έννοιας. Και αν γι' αυτόν τον λόγο κανένας άλλος παρά ένας δίκαιος δεν αγαπά έναν δίκαιο άνθρωπο, πώς θα επιθυμήσει κάποιος να είναι δίκαιος άνθρωπος που δεν είναι ακόμη; Γιατί κανείς δεν επιθυμεί να είναι αυτό που δεν αγαπά. Αλλά, σίγουρα, για να είναι έτσι αυτός που δεν είναι δίκαιος, είναι απαραίτητο να επιθυμεί να είναι δίκαιος. και για να θέλει να είναι δίκαιος, αγαπά τον δίκαιο. Επομένως, ακόμη και αυτός που δεν είναι ακόμη δίκαιος, αγαπά τον δίκαιο. Αλλά δεν μπορεί να αγαπήσει τον δίκαιο άνθρωπο, ο οποίος αγνοεί τι είναι δίκαιος άνθρωπος. Κατά συνέπεια, ακόμη και αυτός που δεν είναι ακόμη δίκαιος, ξέρει τι είναι δίκαιος άνθρωπος. Τότε από πού το ξέρει αυτό; Το βλέπει με τα μάτια του; Είναι δίκαιο οποιοδήποτε σωματικό πράγμα, καθώς είναι λευκό, ή μαύρο, ή τετράγωνο ή στρογγυλό; Ποιος θα μπορούσε να το πει αυτό; Ωστόσο, με τα μάτια κανείς δεν έχει δει τίποτα εκτός από σωματικά πράγματα. Αλλά δεν υπάρχει τίποτα δίκαιο σε έναν άνθρωπο εκτός από το μυαλό. Και όταν ένας άνθρωπος αποκαλείται δίκαιος, ονομάζεται έτσι από το μυαλό, όχι από το σώμα. Διότι η δικαιοσύνη είναι κατά κάποιο τρόπο η ομορφιά του νου, με την οποία οι άνθρωποι είναι όμορφοι. πάρα πολλοί που είναι κακοσχηματισμένοι και παραμορφωμένοι στο σώμα. Και όπως το μυαλό δεν φαίνεται με τα μάτια, έτσι δεν είναι και η ομορφιά του. Από πού, λοιπόν, αυτός που δεν είναι ακόμη δίκαιος γνωρίζει τι είναι δίκαιος και αγαπά τον δίκαιο για να γίνει δίκαιος; Κάποια σημεία λάμπουν από την κίνηση του σώματος, με τα οποία αυτός ή εκείνος ο άνθρωπος φανερώνεται ότι είναι δίκαιος; Αλλά από πού ξέρει κανείς ότι αυτά είναι τα σημάδια ενός δίκαιου μυαλού όταν αγνοεί τελείως τι σημαίνει να είσαι δίκαιος; Επομένως γνωρίζει. Αλλά από πού ξέρουμε τι είναι να είσαι δίκαιος, ακόμα κι όταν δεν είμαστε ακόμη δίκαιοι; Αν γνωρίζουμε από έξω τον εαυτό μας, το γνωρίζουμε από κάποιο σωματικό πράγμα. Αλλά αυτό δεν είναι θέμα του σώματος. Επομένως, γνωρίζουμε από μέσα μας τι είναι να είσαι δίκαιος. Γιατί δεν το βρίσκω πουθενά αλλού όταν επιδιώκω να το προφέρω, παρά μόνο μέσα μου. Και αν ρωτήσω έναν άλλον τι είναι να είσαι δίκαιος, αυτός ψάχνει μέσα του τι να απαντήσει. και όποιος λοιπόν μπορεί να απαντήσει αληθινά, έχει βρει μέσα του τι να απαντήσει. Και όταν πραγματικά θέλω να μιλήσω για την Καρχηδόνα, ψάχνω μέσα μου τι να μιλήσω, και βρίσκω μέσα μου μια έννοια ή εικόνα της Καρχηδόνας. αλλά το έλαβα αυτό μέσω του σώματος, δηλαδή μέσω της αντίληψης του σώματος, αφού ήμουν παρών σε εκείνη την πόλη στο σώμα, και το είδα και το αντιλήφθηκα, και το κράτησα στη μνήμη μου, για να βρω μέσα μου μια λέξη σχετικά με αυτό, όποτε θα ήθελα να μιλήσω γι' αυτό. Γιατί η λέξη του είναι η ίδια η εικόνα του στη μνήμη μου, όχι αυτός ο ήχος των δύο συλλαβών όταν λέγεται η Καρχηδόνα, ή ακόμα και όταν το ίδιο το όνομα σκέφτεται σιωπηλά από καιρό σε καιρό, αλλά αυτό που διακρίνω στο μυαλό μου, όταν προφέρω αυτό το αποσύλλαβο με τη φωνή μου ή ακόμα και πριν το προφέρω. Έτσι επίσης, όταν θέλω να μιλήσω για την Αλεξάνδρεια, την οποία δεν είδα ποτέ, υπάρχει μια εικόνα της μαζί μου. Διότι, ενώ είχα ακούσει από πολλούς και πίστευα ότι η πόλη ήταν μεγάλη, με τέτοιο τρόπο που θα μπορούσαν να μου πουν, σχημάτισα μια εικόνα της στο μυαλό μου όπως μπορούσα. Και αυτό είναι μαζί μου ο λόγος του όταν θέλω να μιλήσω για αυτό, πριν προφέρω με τη φωνή μου τις πέντε συλλαβές που κάνουν το όνομα που σχεδόν όλοι γνωρίζουν. Κι όμως, αν μπορούσα να φέρω αυτή την εικόνα από το μυαλό μου στα μάτια των ανθρώπων που γνωρίζουν την Αλεξάνδρεια, σίγουρα όλοι θα έλεγαν: Δεν είναι. ή αν έλεγαν: Είναι, θα αναρωτιόμουν πολύ. και καθώς το κοίταζα στο μυαλό μου, δηλαδή την εικόνα που ήταν σαν την εικόνα του, δεν θα έπρεπε να ξέρω ότι ήταν, αλλά να πιστέψω αυτούς που διατήρησαν μια εικόνα που είχαν δει. Αλλά δεν ρωτάω τόσο τι είναι να είσαι δίκαιος, ούτε το βρίσκω, ούτε το κοιτάζω τόσο πολύ όταν το προφέρω. Ούτε είμαι τόσο εγκεκριμένος όταν με ακούνε, ούτε εγκρίνω τόσο όταν ακούω. σαν να έχω δει κάτι τέτοιο με τα μάτια μου, ή να το έμαθα από κάποια αντίληψη του σώματος, ή να το άκουσα από αυτούς που το είχαν μάθει. Διότι όταν λέω, και λέω εν γνώσει μου, ότι ο νους είναι δίκαιος που εν γνώσει του και σκοπίμως αποδίδει στον καθένα την τιμητική του στη ζωή και τη συμπεριφορά, δεν σκέφτομαι τίποτα που απουσιάζει, ως Καρχηδόνα, ούτε το φαντάζομαι όπως μπορώ, ως Αλεξάνδρεια, είτε είναι έτσι είτε όχι. Αλλά διακρίνω κάτι παρόν, και το διακρίνω μέσα μου, αν και εγώ ο ίδιος δεν είμαι αυτό που διακρίνω. και πολλοί αν ακούσουν θα το εγκρίνουν. Και όποιος με ακούει και εν γνώσει του εγκρίνει, διακρίνει και αυτός μέσα του το ίδιο πράγμα, παρόλο που ο ίδιος δεν είναι αυτό που διακρίνει. Όταν όμως το λέει αυτό ένας δίκαιος, διακρίνει και λέει αυτό που είναι ο ίδιος. Και από πού επίσης το διακρίνει, εκτός από μέσα του; Αλλά αυτό δεν πρέπει να αναρωτηθεί κανείς. γιατί από πού πρέπει να διακρίνει τον εαυτό του εκτός από μέσα του; Το θαυμάσιο είναι ότι ο νους πρέπει να βλέπει μέσα του αυτό που δεν έχει δει πουθενά αλλού, και να βλέπει αληθινά, και να βλέπει τον πολύ αληθινό δίκαιο νου, και να είναι ο ίδιος νους, και όμως όχι δίκαιος νους, που ωστόσο βλέπει μέσα του. Υπάρχει άλλος νους που είναι δίκαιος σε ένα μυαλό που δεν είναι ακόμη δίκαιος; Ή αν δεν υπάρχει, τι βλέπει εκεί όταν βλέπει και λέει τι είναι ένας δίκαιος νους, ούτε το βλέπει πουθενά αλλού εκτός από τον εαυτό του, όταν ο ίδιος δεν είναι δίκαιος νους; Είναι αυτό που βλέπει μια εσωτερική αλήθεια παρόν στο μυαλό που έχει τη δύναμη να το δει; Ωστόσο, όλοι δεν έχουν αυτή τη δύναμη. και αυτοί που έχουν τη δύναμη να το δουν, δεν είναι όλοι επίσης αυτό που βλέπουν, δηλαδή, δεν είναι και οι ίδιοι δίκαιοι νους, όπως είναι σε θέση να δουν και να πουν αυτό που είναι δίκαιος νους. Και από πού θα μπορέσουν να είναι έτσι, εκτός εάν προσκολληθούν στην ίδια την ίδια μορφή που βλέπουν, έτσι ώστε από εκεί να σχηματιστούν και να είναι δίκαια μυαλά. όχι μόνο να διακρίνει και να λέει ότι ο νους είναι δίκαιος που εν γνώσει και με σκοπό αποδίδει στον καθένα ό,τι του αναλογεί στη ζωή και τη συμπεριφορά, αλλά έτσι ώστε οι ίδιοι να ζουν δίκαια και να είναι δίκαιοι στον χαρακτήρα, αποδίδοντας στον καθένα αυτό που του αναλογεί, ώστε να μην χρωστάει τίποτα σε κανέναν, παρά να αγαπά ο ένας τον άλλον. Και από πού μπορεί κανείς να προσκολληθεί σε αυτή τη μορφή παρά μόνο να την αγαπήσει; Γιατί λοιπόν αγαπάμε έναν άλλον τον οποίο πιστεύουμε ότι είναι δίκαιος και δεν αγαπάμε αυτή τη μορφή στην οποία βλέπουμε τι είναι ο δίκαιος νους, για να μπορέσουμε κι εμείς να είμαστε δίκαιοι; Μήπως, αν δεν το αγαπούσαμε κι αυτό, δεν θα έπρεπε να τον αγαπάμε καθόλου, τον οποίο μέσω αυτού αγαπάμε; αλλά ενώ δεν είμαστε δίκαιοι, αγαπάμε αυτή τη μορφή πολύ λίγο για να επιτρέψουμε να είμαστε σε θέση να είμαστε δίκαιοι; Ο άνθρωπος λοιπόν που πιστεύεται ότι είναι δίκαιος, αγαπιέται μέσω αυτής της μορφής και της αλήθειας που αυτός που αγαπά διακρίνει και κατανοεί μέσα του. αλλά αυτή η ίδια η μορφή και η αλήθεια δεν μπορούν να αγαπηθούν από καμία άλλη πηγή εκτός από την ίδια. Διότι δεν βρίσκουμε κανένα άλλο τέτοιο πράγμα εκτός από τον εαυτό του, ώστε, πιστεύοντας, να το αγαπήσουμε όταν είναι άγνωστο, καθώς εδώ γνωρίζουμε ήδη ένα άλλο τέτοιο πράγμα. Γιατί οτιδήποτε τέτοιου είδους μπορεί να έχει δει κανείς, είναι το ίδιο. και δεν υπάρχει κανένα άλλο τέτοιο πράγμα, αφού μόνος του είναι τέτοιο όπως είναι. Αυτός, λοιπόν, που αγαπά τους ανθρώπους, πρέπει να τους αγαπά είτε επειδή είναι δίκαιοι είτε για να γίνουν δίκαιοι. Διότι έτσι και αυτός πρέπει να αγαπά τον εαυτό του, είτε επειδή είναι δίκαιος είτε για να γίνει δίκαιος. γιατί έτσι αγαπά τον πλησίον του σαν τον εαυτό του χωρίς κανένα κίνδυνο. Διότι εκείνος που αγαπά τον εαυτό του διαφορετικά, αγαπά τον εαυτό του άδικα, αφού αγαπά τον εαυτό του γι' αυτό για να είναι άδικος. Ως εκ τούτου, για να είναι πονηρός. και ως εκ τούτου προκύπτει στη συνέχεια ότι δεν αγαπά τον εαυτό του. γιατί, Αυτός που αγαπά την ανομία, μισεί την ψυχή του. Κεφάλαιο 7.– Της Αληθινής Αγάπης, με την οποία Φτάνουμε στη Γνώση της Τριάδας. Ο Θεός πρέπει να αναζητηθεί, όχι εξωτερικά, επιδιώκοντας να κάνεις θαυμάσια πράγματα με τους αγγέλους, αλλά εσωτερικά, μιμούμενος την ευσέβεια των καλών αγγέλων. 10. Κανένα άλλο πράγμα, λοιπόν, δεν πρέπει να λαμβάνεται υπόψη κυρίως σε αυτήν την έρευνα, που κάνουμε σχετικά με την Τριάδα και σχετικά με τη γνώση του Θεού, εκτός από το τι είναι αληθινή αγάπη, όχι, μάλλον τι είναι αγάπη. Διότι αυτό πρέπει να λέγεται αγάπη που είναι αληθινή, διαφορετικά είναι επιθυμία. και έτσι όσοι επιθυμούν λέγονται ακατάλληλα ότι αγαπούν, όπως αυτοί που αγαπούν λέγονται ακατάλληλα ότι επιθυμούν. Αλλά αυτή είναι η αληθινή αγάπη, ώστε προσκολλημένοι στην αλήθεια να μπορούμε να ζούμε δίκαια, και έτσι να περιφρονούμε όλα τα θνητά πράγματα σε σύγκριση με την αγάπη των ανθρώπων, με την οποία τους ευχόμαστε να ζουν δίκαια. Διότι έτσι πρέπει να είμαστε έτοιμοι να πεθάνουμε επωφελώς για τους αδελφούς μας, όπως μας δίδαξε ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός με το παράδειγμά Του. Διότι όπως υπάρχουν δύο εντολές από τις οποίες κρέμεται όλος ο Νόμος και οι προφήτες, η αγάπη για τον Θεό και η αγάπη για τον πλησίον μας. Όχι χωρίς αιτία η Γραφή θέτει ως επί το πλείστον το ένα και για τα δύο: είτε είναι από τον Θεό μόνο, όπως είναι αυτό το κείμενο, γιατί γνωρίζουμε ότι όλα τα πράγματα συνεργάζονται για το καλό σε εκείνους που αγαπούν τον Θεό. Και πάλι, Αλλά αν κάποιος αγαπά τον Θεό, το ίδιο είναι γνωστό για Αυτόν. Και αυτό, Επειδή η αγάπη του Θεού χύνεται στις καρδιές μας από το Άγιο Πνεύμα που μας δόθηκε. και πολλά άλλα αποσπάσματα? Επειδή αυτός που αγαπά τον Θεό πρέπει και να χρειάζεται να κάνει ό,τι έχει διατάξει ο Θεός, και να Τον αγαπά ακριβώς όσο το κάνει. Επομένως, πρέπει να χρειάζεται επίσης αγάπη για τον πλησίον του, επειδή ο Θεός το έχει διατάξει: ή αν η Γραφή αναφέρει μόνο την αγάπη του πλησίον μας, όπως σε εκείνο το κείμενο, Φέρτε ο ένας τα βάρη του άλλου και έτσι εκπληρώστε το νόμο του Χριστού. Και πάλι, Διότι όλος ο νόμος εκπληρώνεται με μία λέξη, ακόμη και με αυτό, θα αγαπήσεις τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου. Και στο Ευαγγέλιο, Ό,τι θέλετε να σας κάνουν οι άνθρωποι, κάντε και εσείς σε αυτούς. γιατί αυτός είναι ο νόμος και οι προφήτες. Και πολλά άλλα χωρία συμβαίνουν στα ιερά γραπτά, στα οποία μόνο η αγάπη του πλησίον μας φαίνεται να επιτάσσεται για τελειότητα, ενώ η αγάπη του Θεού παραδίδεται στη σιωπή. ενώ ο Νόμος και οι προφήτες κρέμονται και από τις δύο εντολές. Αλλά και αυτό συμβαίνει γιατί εκείνος που αγαπά τον πλησίον του πρέπει να χρειάζεται και αγάπη πάνω απ' όλα την ίδια την αγάπη. Αλλά ο Θεός είναι αγάπη. και αυτός που κατοικεί στην αγάπη, κατοικεί στον Θεό. Γι' αυτό πρέπει πάνω από όλα να χρειάζεται αγάπη για τον Θεό. 11. Επομένως, αυτοί που αναζητούν τον Θεό μέσω εκείνων των Δυνάμεων που κυβερνούν τον κόσμο, ή μέρη του κόσμου, απομακρύνονται και απομακρύνονται μακριά Του. όχι με διαστήματα χώρου, αλλά με διαφορά στοργής: γιατί προσπαθούν να βρουν ένα μονοπάτι προς τα έξω και εγκαταλείπουν τα εσωτερικά τους πράγματα, μέσα στα οποία είναι ο Θεός. Επομένως, παρόλο που μπορεί είτε να έχουν ακούσει κάποια αγία ουράνια Δύναμη, είτε με τον έναν ή τον άλλο τρόπο να την έχουν σκεφτεί, εντούτοις επιθυμούν μάλλον τις πράξεις της που θαυμάζει η ανθρώπινη αδυναμία, αλλά δεν μιμούνται την ευσέβεια με την οποία αποκτάται η θεία ανάπαυση. Γιατί προτιμούν, μέσω της υπερηφάνειας, να μπορούν να κάνουν αυτό που κάνει ένας άγγελος, περισσότερο από ό,τι, μέσω της αφοσίωσης, να είναι αυτό που είναι ένας άγγελος. Διότι κανένα άγιο ον δεν χαίρεται για τη δική του δύναμη, αλλά για το δικό Του από τον οποίο έχει τη δύναμη που μπορεί να έχει κατάλληλα. και ξέρει ότι είναι περισσότερο σημάδι δύναμης να είναι ενωμένος με τον Παντοδύναμο με μια ευσεβή θέληση, παρά να μπορεί, με τη δική του δύναμη και θέληση, να κάνει αυτό που τρέμουν εκείνοι που δεν μπορούν να κάνουν τέτοια πράγματα. Γι' αυτό ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς Χριστός, κάνοντας τέτοια πράγματα, για να διδάξει καλύτερα πράγματα σε όσους τους θαύμαζαν, και να μετατρέψει αυτούς που είχαν πρόθεση και αμφιβολία για ασυνήθιστα εγκόσμια πράγματα σε αιώνια και εσωτερικά πράγματα, λέει: Ελάτε σε μένα όλοι όσοι κοπιάζετε και είστε φορτωμένοι, και θα σας αναπαύσω. Πάρε το ζυγό μου πάνω σου. Και δεν λέει: Μάθετε από εμένα, γιατί αναστώ αυτούς που έχουν πεθάνει τέσσερις ημέρες. Αλλά λέει, Μάθετε από εμένα. γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά. Διότι η ταπεινοφροσύνη, που είναι πιο σταθερή, είναι πιο ισχυρή και ασφαλέστερη από την υπερηφάνεια, αυτό είναι πιο διογκωμένο. Και έτσι συνεχίζει να λέει, Και θα βρείτε ανάπαυση στις ψυχές σας, γιατί η Αγάπη δεν φουσκώνει. Και ο Θεός είναι Αγάπη. και όσοι είναι πιστοί στην αγάπη θα αναπαυθούν σε Αυτόν, θα κληθούν να επιστρέψουν από τη βουή που είναι έξω σε σιωπηλές χαρές. Ιδού, ο Θεός είναι Αγάπη: γιατί πηγαίνουμε μπροστά και τρέχουμε στα ύψη των ουρανών και στα χαμηλότερα μέρη της γης, αναζητώντας Αυτόν που είναι μέσα μας, αν θέλουμε να είμαστε μαζί Του; Κεφάλαιο 8. – Ότι Αυτός που αγαπά τον αδελφό Του, αγαπά τον Θεό. Γιατί Αγαπά την Αγάπη Ίδια, που είναι του Θεού και είναι Θεός. 12. Μην πει κανείς, δεν ξέρω τι αγαπώ. Ας αγαπήσει τον αδερφό του και θα αγαπήσει την ίδια αγάπη. Γιατί γνωρίζει την αγάπη με την οποία αγαπά, περισσότερο από τον αδελφό που αγαπά. Τώρα λοιπόν μπορεί να γνωρίσει τον Θεό περισσότερο από ό,τι γνωρίζει τον αδελφό του: ξεκάθαρα γνωστός περισσότερο, γιατί πιο παρών. Γνωστός περισσότερο, γιατί περισσότερο μέσα του? γνωστό περισσότερο, γιατί πιο σίγουρο. Αγκαλιάστε την αγάπη του Θεού, και με αγάπη αγκαλιάστε τον Θεό. Αυτή είναι η ίδια η αγάπη, που συνδέει όλους τους καλούς αγγέλους και όλους τους δούλους του Θεού με τον δεσμό της ιερότητας, και ενώνει μαζί μας και αυτούς αμοιβαία με τον εαυτό μας, και μας ενώνει υποτακτικά στον εαυτό Του. Κατ' αναλογία, λοιπόν, καθώς θεραπευόμαστε από το πρήξιμο της υπερηφάνειας, σε τέτοια αναλογία γεμίζουμε περισσότερο με αγάπη. και με τι είναι γεμάτος, που είναι γεμάτος αγάπη, εκτός από τον Θεό; Λοιπόν, αλλά θα πείτε, βλέπω την αγάπη, και, όσο μπορώ, την κοιτάζω με το μυαλό μου, και πιστεύω στη Γραφή, λέγοντας ότι ο Θεός είναι αγάπη. Και αυτός που κατοικεί στην αγάπη, κατοικεί στον Θεό. αλλά όταν βλέπω αγάπη, δεν βλέπω μέσα της την Τριάδα. Όχι, αλλά βλέπεις την Τριάδα αν δεις αγάπη. Αλλά αν μπορώ, θα σε βάλω στο μυαλό, για να δεις ότι το βλέπεις. Αφήστε μόνο τον εαυτό του να είναι παρών, για να μπορέσουμε να συγκινηθούμε από την αγάπη σε κάτι καλό. Αφού, όταν αγαπάμε την αγάπη, αγαπάμε αυτόν που αγαπά κάτι, και για αυτό ακριβώς το πράγμα, αγαπάει κάτι. Επομένως, τι σημαίνει η αγάπη αγάπη, ότι η ίδια η αγάπη μπορεί επίσης να αγαπηθεί; Γιατί αυτό δεν είναι αγάπη που δεν αγαπά τίποτα. Αλλά αν αγαπά τον εαυτό του, πρέπει να αγαπήσει κάτι, για να αγαπήσει τον εαυτό του ως αγάπη. Διότι ως λέξη υποδηλώνει κάτι, και υποδηλώνει επίσης τον εαυτό της, αλλά δεν δηλώνει ότι είναι λέξη, εκτός αν υποδηλώνει ότι δηλώνει κάτι. έτσι και η αγάπη αγαπά πράγματι τον εαυτό της, αλλά εκτός του ότι αγαπά τον εαυτό της ως κάτι, αγαπά τον εαυτό της όχι ως αγάπη. Τι σημαίνει λοιπόν η αγάπη αγάπη, εκτός από αυτό που αγαπάμε με αγάπη; Αλλά αυτός, για να ξεκινήσουμε από αυτό που είναι πιο κοντά μας, είναι ο αδελφός μας. Και ακούστε πόσο πολύ επαινεί ο Απόστολος Ιωάννης την αδελφική αγάπη: Όποιος αγαπά τον αδελφό του μένει στο φως, και δεν υπάρχει περίπτωση να σκοντάψει μέσα του. Είναι φανερό ότι έβαλε την τελειότητα της δικαιοσύνης στην αγάπη του αδελφού μας. γιατί σίγουρα είναι τέλειος στον οποίο δεν υπάρχει περίπτωση να σκοντάψει. Κι όμως φαίνεται να πέρασε από την αγάπη του Θεού σιωπηλά. που δεν θα έκανε ποτέ, εκτός και αν σκοπεύει να κατανοήσει τον Θεό με την ίδια την αδελφική αγάπη. Γιατί στην ίδια αυτή επιστολή, λίγο πιο πέρα, λέει πιο ξεκάθαρα τα εξής: Αγαπητοί, ας αγαπάμε ο ένας τον άλλον· γιατί η αγάπη είναι από τον Θεό. και καθένας που αγαπά γεννιέται από τον Θεό και γνωρίζει τον Θεό. Αυτός που δεν αγαπά, δεν γνωρίζει τον Θεό. γιατί ο Θεός είναι αγάπη. Και αυτό το απόσπασμα δηλώνει επαρκώς και ξεκάθαρα, ότι αυτή η ίδια η αδελφική αγάπη (γιατί αυτή είναι η αδελφική αγάπη με την οποία αγαπάμε ο ένας τον άλλον) εκτίθεται από τόσο μεγάλη εξουσία, όχι μόνο για να είναι από τον Θεό, αλλά και για να είναι Θεός. Όταν, λοιπόν, αγαπάμε τον αδελφό μας από αγάπη, αγαπάμε τον αδελφό μας από τον Θεό. Ούτε μπορεί να μην αγαπάμε πάνω απ' όλα την ίδια αγάπη με την οποία αγαπάμε τον αδερφό μας: από όπου μπορούμε να συμπεράνουμε ότι αυτές οι δύο εντολές δεν μπορούν να υπάρξουν παρά μόνο εναλλακτικά. Επειδή ο Θεός είναι αγάπη, αυτός που αγαπά αγάπη αγαπά ασφαλώς και τον Θεό. αλλά πρέπει να χρειάζεται αγάπη αγάπη, που αγαπά τον αδελφό του. Και έτσι λίγο μετά λέει: Διότι όποιος δεν αγαπά τον αδελφό του, τον οποίο έχει δει, πώς μπορεί να αγαπήσει τον Θεό που δεν τον βλέπει; γιατί ο λόγος που δεν βλέπει τον Θεό είναι ότι δεν αγαπά τον αδελφό του. Γιατί όποιος δεν αγαπά τον αδελφό του, δεν μένει στην αγάπη. και όποιος δεν μένει στην αγάπη, δεν μένει στον Θεό, γιατί ο Θεός είναι αγάπη. Επιπλέον, αυτός που δεν μένει στον Θεό, δεν μένει στο φως. γιατί ο Θεός είναι φως, και μέσα Του δεν υπάρχει καθόλου σκοτάδι. Αυτός λοιπόν που δεν μένει στο φως, τι θαύμα είναι αν δεν βλέπει φως, δηλαδή δεν βλέπει τον Θεό, επειδή είναι στο σκοτάδι; Βλέπει όμως τον αδελφό του με ανθρώπινη όραση, με την οποία δεν φαίνεται ο Θεός. Αν όμως αγαπούσε με πνευματική αγάπη αυτόν που βλέπει με ανθρώπινη όραση, θα έβλεπε τον Θεό, που είναι η ίδια η αγάπη, με την εσωτερική όραση με την οποία μπορεί να φανεί. Όποιος λοιπόν δεν αγαπά τον αδελφό του που βλέπει, πώς μπορεί να αγαπήσει τον Θεό, τον οποίο δεν βλέπει, επειδή ο Θεός είναι αγάπη, που δεν έχει αυτός που δεν αγαπά τον αδελφό του; Ούτε ας μας ενοχλεί αυτό το περαιτέρω ερώτημα, πόση αγάπη πρέπει να ξοδεύουμε στον αδελφό μας και πόση στον Θεό: ασύγκριτα περισσότερη στον Θεό παρά στον εαυτό μας, αλλά στον αδελφό μας τόσο στον εαυτό μας. και αγαπάμε τον εαυτό μας τόσο περισσότερο, τόσο περισσότερο αγαπάμε τον Θεό. Γι' αυτό αγαπάμε τον Θεό και τον πλησίον μας από την ίδια αγάπη. αλλά αγαπάμε τον Θεό για χάρη του Θεού, και τον εαυτό μας και τους πλησίον μας για χάρη του Θεού. Κεφάλαιο 9. – Η Αγάπη μας για τους Δικαίους Πυροδοτείται από την ίδια την Αγάπη της Αμετάβλητης Μορφής Δικαιοσύνης. 13. Γιατί, προσευχήσου, καίγουμε όταν ακούμε και διαβάζουμε, Ιδού, τώρα είναι η αποδεκτή ώρα. Ιδού, τώρα είναι η ημέρα της σωτηρίας: μην προσβάλλουμε σε τίποτα, για να μην κατηγορείται η διακονία, αλλά σε όλα επιδοκιμάζουμε τους εαυτούς μας ως λειτουργούς του Θεού, με πολλή υπομονή, σε θλίψεις, σε ανάγκες, σε στενοχώριες, σε ραβδώσεις, σε φυλακίσεις, σε αναταραχές, σε κόπους, σε νηστείες. με αγνότητα, με γνώση, με μακροθυμία, με καλοσύνη, με το Άγιο Πνεύμα, με την απάτητη αγάπη, με τον λόγο της αλήθειας, με τη δύναμη του Θεού, με την πανοπλία της δικαιοσύνης στα δεξιά και στα αριστερά, με τιμή και ατίμωση, με κακή αναφορά και καλή αναφορά. ως άγνωστο, και όμως πολύ γνωστό? ως πεθαίνοντας, και, ιδού, ζούμε. ως παιδαγωγημένος και όχι σκοτωμένος. ως λυπημένος, αλλά πάντα αγαλλιασμένος. ως φτωχοί, αλλά κάνουν πολλούς πλούσιους. σαν να μην έχεις τίποτα και όμως να κατέχεις τα πάντα; Γιατί μας φουντώνει η αγάπη για τον Απόστολο Παύλο, όταν διαβάζουμε αυτά τα πράγματα, εκτός κι αν πιστεύουμε ότι έζησε; Αλλά δεν πιστεύουμε ότι οι λειτουργοί του Θεού πρέπει να ζουν έτσι επειδή το έχουμε ακούσει από κανέναν, αλλά επειδή το βλέπουμε εσωτερικά μέσα μας, ή μάλλον πάνω από τον εαυτό μας, στην ίδια την αλήθεια. Αυτόν, λοιπόν, που πιστεύουμε ότι έζησε έτσι, αγαπάμε γι' αυτό που βλέπουμε. Και αν δεν αγαπούσαμε πάνω απ' όλα αυτή τη μορφή που διακρίνουμε όπως πάντα σταθερή και αμετάβλητη, δεν θα έπρεπε γι' αυτόν τον λόγο να τον αγαπάμε, γιατί πιστεύουμε σταθερά ότι η ζωή του, όταν ζούσε στη σάρκα, ήταν προσαρμοσμένη και σε αρμονία με αυτήν τη μορφή. Αλλά κατά κάποιον τρόπο, μας ερεθίζει περισσότερο η αγάπη αυτής της μορφής, μέσω της πεποίθησης με την οποία πιστεύουμε ότι κάποιος έχει ζήσει έτσι. και στην ελπίδα με την οποία δεν απελπιζόμαστε πλέον, ότι και εμείς μπορούμε να ζήσουμε έτσι. Εμείς που είμαστε άντρες, από αυτό το ίδιο το γεγονός, που κάποιοι άνθρωποι έχουν ζήσει έτσι, ώστε και οι δύο το επιθυμούμε πιο ένθερμα και προσευχόμαστε για αυτό με μεγαλύτερη αυτοπεποίθηση. Έτσι, τόσο η αγάπη αυτής της μορφής, σύμφωνα με την οποία πιστεύεται ότι έζησαν, κάνει τη ζωή αυτών των ίδιων των ανθρώπων να αγαπηθεί από εμάς. Και έτσι πιστεύεται ότι η ζωή τους προκαλεί μια πιο φλεγόμενη αγάπη προς την ίδια μορφή. ώστε όσο πιο ένθερμα αγαπάμε τον Θεό, τόσο πιο σίγουρα και πιο ήρεμα Τον βλέπουμε, γιατί βλέπουμε στον Θεό την αμετάβλητη μορφή της δικαιοσύνης, σύμφωνα με την οποία κρίνουμε ότι ο άνθρωπος πρέπει να ζει. Επομένως, η πίστη ωφελεί τη γνώση και την αγάπη του Θεού, όχι σαν να είναι κάποιος εντελώς άγνωστος ή εντελώς μη αγαπητός. αλλά έτσι ώστε να γίνει γνωστός πιο καθαρά και να αγαπηθεί πιο σταθερά. Κεφάλαιο 10.– Υπάρχουν τρία πράγματα στην αγάπη, καθώς ήταν ένα ίχνος της Τριάδας. 14. Τι είναι όμως η αγάπη ή η φιλανθρωπία, που τόσο πολύ υμνεί και διακηρύττει η θεία Γραφή, εκτός από την αγάπη του καλού; Αλλά η αγάπη είναι κάποιου που αγαπά, και με την αγάπη κάτι αγαπιέται. Ιδού, λοιπόν, υπάρχουν τρία πράγματα: αυτός που αγαπά, και αυτό που αγαπιέται, και η αγάπη. Τι είναι, λοιπόν, η αγάπη, εκτός από μια ορισμένη ζωή που ζευγαρώνει ή επιδιώκει να ζευγαρώσει μαζί μερικά δύο πράγματα, δηλαδή αυτόν που αγαπά και αυτόν που αγαπιέται; Και αυτό συμβαίνει ακόμα και στους εξωτερικούς και σαρκικούς έρωτες. Αλλά για να πιούμε σε κάτι πιο καθαρό και καθαρό, ας πατήσουμε τη σάρκα και ας ανεβούμε στο νου. Τι αγαπά το μυαλό σε έναν φίλο εκτός από το μυαλό; Υπάρχουν, λοιπόν, τρία πράγματα: αυτός που αγαπά, και αυτό που αγαπιέται και αγάπη. Μένει να ανέβουμε και από δω και να αναζητήσουμε εκείνα τα παραπάνω, όσο δίνονται στον άνθρωπο. Αλλά εδώ για λίγο αφήστε τον σκοπό μας να ξεκουραστεί, όχι για να νομίζει ότι έχει ήδη βρει αυτό που αναζητά. Αλλά όπως συνήθως πρέπει πρώτα να βρεθεί το μέρος όπου πρέπει να αναζητηθεί οτιδήποτε, ενώ το ίδιο το πράγμα δεν έχει βρεθεί ακόμη, αλλά έχουμε βρει ήδη πού να το ψάξουμε. Ας αρκεί λοιπόν να έχουμε πει τόσα πολλά, για να έχουμε, σαν να λέγαμε, την άρθρωση κάποιου σημείου αφετηρίας, από όπου θα πλέξουμε τον υπόλοιπο λόγο μας. Ότι ένα είδος τριάδας υπάρχει στον άνθρωπο, που είναι η εικόνα του Θεού, δηλ. ο νους και η γνώση με την οποία ο νους γνωρίζει τον εαυτό του και η αγάπη με την οποία αγαπά τόσο τον εαυτό του όσο και τη δική του γνώση. και αυτά τα τρία αποδεικνύονται αμοιβαία ίσα, και έχουν μία ουσία. Κεφάλαιο 1.– Με ποιον τρόπο πρέπει να ρωτήσουμε σχετικά με την Τριάδα. 1. Ασφαλώς επιζητούμε μια τριάδα – όχι οποιαδήποτε τριάδα, αλλά εκείνη την Τριάδα που είναι ο Θεός, και ο αληθινός και υπέρτατος και μοναδικός Θεός. Ας περιμένουν λοιπόν οι ακροατές μου, γιατί ακόμα αναζητούμε. Και κανείς δεν βρίσκει δίκαια λάθος σε μια τέτοια αναζήτηση, αν τουλάχιστον αυτός που αναζητά αυτό που είτε να μάθει είτε να προφέρει είναι πιο δύσκολο, είναι σταθερός στην πίστη. Αλλά όποιος είτε βλέπει είτε διδάσκει καλύτερα, βρίσκει γρήγορα και δίκαια λάθος σε όποιον το επιβεβαιώνει με σιγουριά. Ζητήστε τον Θεό, λέει, και η καρδιά σας θα ζήσει. Και για να μη χαίρεται κανείς βιαστικά που το έχει συλλάβει, όπως λέει, αναζητήστε, λέει, το πρόσωπό Του για πάντα. Και ο απόστολος: Αν κάποιος, λέει, νομίζει ότι γνωρίζει κάτι, δεν ξέρει τίποτα ακόμη όπως έπρεπε να μάθει. Αλλά αν κάποιος αγαπά τον Θεό, το ίδιο είναι γνωστό για Αυτόν. Δεν έχει πει, Τον έχει γνωρίσει, κάτι που είναι επικίνδυνο τεκμήριο, αλλά είναι γνωστό για Αυτόν. Έτσι και σε άλλο μέρος, όταν είχε πει, Αλλά τώρα μετά από αυτό γνωρίσατε τον Θεό: διορθώνοντας αμέσως τον εαυτό του, λέει, ή μάλλον γίνονται γνωστοί από τον Θεό. Και πάνω απ' όλα σε εκείνο το άλλο μέρος, αδελφοί, λέει, δεν θεωρώ τον εαυτό μου ότι έχω συλλάβει: αλλά αυτό το ένα κάνω, ξεχνώντας εκείνα που είναι πίσω, και φθάνοντας στα προηγούμενα, πιέζω με σκοπό προς το σημάδι, για το έπαθλο της υψηλής κλήσης του Θεού στον Χριστό Ιησού. Ας έχουμε λοιπόν, όσοι είμαστε τέλειοι, έτσι φρονούμε. Η τελειότητα σε αυτή τη ζωή, μας λέει, δεν είναι τίποτε άλλο από το να ξεχνάς εκείνα τα πράγματα που είναι πίσω και να προχωράς και να πιέζεις με σκοπό προς εκείνα τα πράγματα που είναι πριν. Διότι εκείνος που αναζητά έχει τον πιο ασφαλή σκοπό, [που αναζητά] μέχρι να πιαστεί εκεί που φροντίζουμε και για τον οποίο φθάνουμε. Αλλά αυτός είναι ο σωστός σκοπός που ξεκινά από την πίστη. Γιατί μια ορισμένη πίστη είναι κατά κάποιο τρόπο η αφετηρία της γνώσης. αλλά μια ορισμένη γνώση δεν θα γίνει τέλεια, παρά μόνο μετά από αυτή τη ζωή, όταν θα δούμε πρόσωπο με πρόσωπο. Ας σκεφτούμε λοιπόν έτσι, ώστε να γνωρίζουμε ότι η διάθεση αναζήτησης της αλήθειας είναι πιο ασφαλής από εκείνη που προϋποθέτει ότι είναι γνωστά πράγματα άγνωστα. Ας ψάξουμε, λοιπόν, σαν να έπρεπε να βρούμε, και έτσι να βρούμε σαν να επρόκειτο να αναζητήσουμε. Γιατί όταν ένας άνθρωπος έχει κάνει, τότε αρχίζει. Ας αμφιβάλλουμε χωρίς απιστία για πράγματα που πρέπει να πιστέψουμε. Ας επιβεβαιώσουμε χωρίς βιασμοί των πραγμάτων που πρέπει να γίνουν κατανοητά: η εξουσία πρέπει να κρατηθεί σταθερά στο πρώτο, η αλήθεια να αναζητηθεί στο δεύτερο. Ως προς αυτό το ερώτημα, λοιπόν, ας πιστέψουμε ότι ο Πατέρας και ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα είναι ένας Θεός, ο Δημιουργός και Κυβερνήτης όλου του πλάσματος. και ότι ο Πατέρας δεν είναι ο Υιός, ούτε το Άγιο Πνεύμα ούτε ο Πατέρας ούτε ο Υιός, αλλά μια τριάδα προσώπων που αλληλοσυνδέονται μεταξύ τους και μια ενότητα ίσης ουσίας. Και ας επιδιώξουμε να το κατανοήσουμε αυτό, προσευχόμενοι για βοήθεια από τον ίδιο, τον οποίο θέλουμε να κατανοήσουμε. και όσο δίνει, θέλοντας να εξηγήσει τι καταλαβαίνουμε με τόση ευσεβή φροντίδα και αγωνία, ώστε ακόμα κι αν λέμε το ένα για το άλλο, να μην πούμε τουλάχιστον τίποτα ανάξιο. Όπως, για παράδειγμα, αν πούμε οτιδήποτε σχετικά με τον Πατέρα που δεν ανήκει σωστά στον Πατέρα, ή ανήκει στον Υιό, ή στο Άγιο Πνεύμα, ή στην ίδια την Τριάδα. και αν κάτι από τον Υιό δεν ταιριάζει σωστά με τον Υιό, ή σε κάθε περίπτωση που ταιριάζει με τον Πατέρα, ή με το Άγιο Πνεύμα, ή με την Τριάδα. ή αν, πάλι, οτιδήποτε αφορά το Άγιο Πνεύμα, το οποίο δεν είναι κατάλληλη ιδιότητα του Αγίου Πνεύματος, ωστόσο δεν είναι ξένο από τον Πατέρα, ή από τον Υιό, ή από τον ίδιο τον Θεό την Τριάδα. Όπως και τώρα, η επιθυμία μας είναι να δούμε αν το Άγιο Πνεύμα είναι σωστά η πιο εξαιρετική αγάπη που αν δεν είναι, είτε ο Πατέρας είναι αγάπη, είτε ο Υιός, είτε η ίδια η Τριάδα. αφού δεν μπορούμε να αντέξουμε την πιο σίγουρη πίστη και τη βαρύτατη εξουσία της Γραφής, λέγοντας ότι ο Θεός είναι αγάπη. Και όμως δεν πρέπει να παρεκκλίνουμε σε βέβηλο λάθος, ώστε να πούμε οτιδήποτε για την Τριάδα δεν ταιριάζει στον Δημιουργό, αλλά μάλλον στο πλάσμα, ή που προσποιείται καθαρά από απλή κενή σκέψη. Κεφάλαιο 2. – Τα τρία πράγματα που βρίσκονται στην αγάπη πρέπει να ληφθούν υπόψη. 2. Και όντας έτσι, ας στρέψουμε την προσοχή μας σε αυτά τα τρία πράγματα που φανταζόμαστε ότι βρήκαμε. Δεν μιλάμε ακόμη για τα ουράνια πράγματα, ούτε για τον Θεό Πατέρα, και Υιό και Άγιο Πνεύμα, αλλά για εκείνη την ανεπαρκή εικόνα, που όμως είναι εικόνα, δηλαδή ο άνθρωπος. γιατί το αδύναμο μυαλό μας ίσως μπορεί να το κοιτάξει πιο οικεία και πιο εύκολα. Λοιπόν, όταν εγώ, που κάνω αυτήν την έρευνα, αγαπώ οτιδήποτε, υπάρχουν τρία πράγματα που αφορούν – τον ​​εαυτό μου, και αυτό που αγαπώ και αγαπώ τον εαυτό μου. Γιατί δεν αγαπώ την αγάπη, παρά μόνο αγαπώ έναν εραστή. γιατί δεν υπάρχει αγάπη όπου τίποτα δεν αγαπιέται. Επομένως, υπάρχουν τρία πράγματα – αυτός που αγαπά, και αυτό που αγαπιέται, και η αγάπη. Τι γίνεται όμως αν δεν αγαπώ κανέναν εκτός από τον εαυτό μου; Δεν θα υπάρχουν τότε δύο πράγματα – αυτό που αγαπώ και αγαπώ; Γιατί αυτός που αγαπά και αυτό που αγαπιέται είναι το ίδιο όταν κάποιος αγαπά τον εαυτό του. όπως το να αγαπάς και να αγαπιέσαι, με τον ίδιο τρόπο, είναι το ίδιο πράγμα όταν κάποιος αγαπά τον εαυτό του. Αφού το ίδιο λέγεται, όταν λέγεται, αγαπά τον εαυτό του, και αγαπιέται από τον εαυτό του. Γιατί σε αυτήν την περίπτωση το να αγαπάς και να αγαπιέσαι δεν είναι δύο διαφορετικά πράγματα: όπως αυτός που αγαπά και αυτός που αγαπιέται δεν είναι δύο διαφορετικά πρόσωπα. Όμως, ακόμα κι έτσι, η αγάπη και το τι αγαπιέται εξακολουθούν να είναι δύο πράγματα. Γιατί δεν υπάρχει αγάπη όταν κάποιος αγαπά τον εαυτό του, παρά μόνο όταν αγαπιέται η ίδια η αγάπη. Αλλά είναι άλλο να αγαπάς τον εαυτό σου, άλλο να αγαπάς την αγάπη σου. Γιατί η αγάπη δεν αγαπιέται, εκτός κι αν ήδη αγαπάς κάτι. αφού εκεί που τίποτα δεν αγαπιέται δεν υπάρχει αγάπη. Επομένως, υπάρχουν δύο πράγματα όταν κάποιος αγαπά τον εαυτό του – την αγάπη και αυτό που αγαπιέται. Γιατί τότε αυτός που αγαπά και εκείνος που αγαπιέται είναι ένα. Εξ ου φαίνεται ότι δεν συνεπάγεται ότι τρία πράγματα πρέπει να γίνουν κατανοητά όπου κι αν βρίσκεται η αγάπη. Διότι ας αφήσουμε κατά μέρος από την έρευνα όλα τα άλλα πολλά πράγματα από τα οποία αποτελείται ένας άνθρωπος. Και για να μπορέσουμε να ανακαλύψουμε ξεκάθαρα αυτό που αναζητούμε τώρα, όσο είναι δυνατόν σε ένα τέτοιο θέμα, ας ασχοληθούμε μόνο με το νου. Ο νους, λοιπόν, όταν αγαπά τον εαυτό του, αποκαλύπτει δύο πράγματα – μυαλό και αγάπη. Αλλά τι είναι να αγαπάς τον εαυτό σου, εκτός από το να θέλεις να βοηθήσεις τον εαυτό σου στην απόλαυση του εαυτού σου; Και όταν κάποιος επιθυμεί να είναι όσο αυτός είναι, τότε η θέληση είναι στο ίδιο επίπεδο με το μυαλό, και η αγάπη είναι ίση με αυτόν που αγαπά. Και αν η αγάπη είναι ουσία, σίγουρα δεν είναι σώμα, αλλά πνεύμα. και ο νους επίσης δεν είναι σώμα, αλλά πνεύμα. Ωστόσο, η αγάπη και ο νους δεν είναι δύο πνεύματα, αλλά ένα πνεύμα. Ούτε ακόμη δύο ουσίες, αλλά μία: και όμως εδώ είναι δύο πράγματα που είναι ένα, αυτός που αγαπά και αγαπά. ή, αν θέλετε να το θέσω, αυτό που αγαπάτε και αγαπάτε. Και αυτά τα δύο, πράγματι, λέγονται αμοιβαία σχετικά. Επειδή αυτός που αγαπά αναφέρεται σε αγάπη, και αγάπη σε αυτόν που αγαπά. Γιατί αυτός που αγαπά, αγαπά με λίγη αγάπη, και η αγάπη είναι η αγάπη κάποιου που αγαπά. Όμως το μυαλό και το πνεύμα δεν λέγονται σχετικά, αλλά εκφράζουν την ουσία. Γιατί ο νους και το πνεύμα δεν υπάρχουν γιατί υπάρχει ο νους και το πνεύμα κάποιου συγκεκριμένου ανθρώπου. Γιατί αν αφαιρέσουμε το σώμα από αυτό που είναι ο άνθρωπος, που λέγεται έτσι με τη σύνδεση του σώματος, ο νους και το πνεύμα παραμένουν. Αλλά αν αφαιρέσουμε αυτόν που αγαπά, τότε δεν υπάρχει αγάπη. και αν αφαιρέσουμε την αγάπη, τότε δεν υπάρχει κανείς που να αγαπά. Και επομένως, στο βαθμό που αναφέρονται αμοιβαία το ένα στο άλλο, είναι δύο. Αλλά ενώ λέγονται για τον εαυτό τους, το καθένα είναι πνεύμα, και τα δύο μαζί είναι επίσης ένα πνεύμα. και ο καθένας είναι νους, και τα δύο μαζί ένα μυαλό. Πού είναι, λοιπόν, η τριάδα; Ας παρευρεθούμε όσο μπορούμε, και ας επικαλεστούμε το αιώνιο φως, για να φωτίσει το σκοτάδι μας και να δούμε μέσα μας, όσο μας επιτρέπεται, την εικόνα του Θεού. Κεφάλαιο 3.– Η εικόνα της Τριάδας στο μυαλό του ανθρώπου που γνωρίζει τον εαυτό του και αγαπά τον εαυτό του. Το μυαλό γνωρίζει τον εαυτό του μέσω του εαυτού του. 3. Γιατί ο νους δεν μπορεί να αγαπήσει τον εαυτό του, παρά μόνο να γνωρίσει τον εαυτό του. γιατί πώς μπορεί να αγαπήσει αυτό που δεν ξέρει; Ή αν κάποιο σώμα πει ότι ο νους, είτε από γενικές είτε από ειδικές γνώσεις, πιστεύει ότι έχει τέτοιο χαρακτήρα όπως έχει βρει από την πείρα του οι άλλοι και επομένως αγαπά τον εαυτό του, μιλάει πιο ανόητα. Γιατί από πού γνωρίζει ένας νους έναν άλλο νου, αν δεν γνωρίζει τον εαυτό του; Γιατί ο νους δεν γνωρίζει άλλους νου και δεν γνωρίζει τον εαυτό του, όπως το μάτι του σώματος βλέπει άλλα μάτια και δεν βλέπει τον εαυτό του. γιατί βλέπουμε τα σώματα μέσα από τα μάτια του σώματος, γιατί, αν δεν κοιτάξουμε σε έναν καθρέφτη, δεν μπορούμε να διαθλάσουμε και να ανακλάσουμε τις ακτίνες που πέφτουν μέσα από αυτά τα μάτια, και να αγγίξουμε ό,τι διακρίνουμε – ένα θέμα, πράγματι, το οποίο αντιμετωπίζεται πιο διακριτικά και ασαφή, μέχρι να αποδειχθεί ξεκάθαρα αν το γεγονός είναι έτσι ή αν δεν είναι. Αλλά όποια και αν είναι η φύση της δύναμης με την οποία διακρίνουμε μέσα από τα μάτια, σίγουρα, είτε είναι ακτίνες είτε οτιδήποτε άλλο, δεν μπορούμε να διακρίνουμε με τα μάτια αυτή την ίδια τη δύναμη. αλλά το ερευνούμε με το μυαλό, και αν είναι δυνατόν, το καταλαβαίνουμε ακόμη και αυτό με το μυαλό. Όπως λοιπόν ο ίδιος ο νους συγκεντρώνει τη γνώση των σωματικών πραγμάτων μέσω των αισθήσεων του σώματος, έτσι και των ασωμάτων μέσω του εαυτού του. Επομένως, γνωρίζει τον εαυτό του και μέσω του εαυτού του, αφού είναι ασώματο. γιατί αν δεν γνωρίζει τον εαυτό του, δεν αγαπά τον εαυτό του. Κεφάλαιο 4. – Τα τρία είναι ένα και επίσης ίσα, δηλαδή ο ίδιος ο νους και η αγάπη και η γνώση του. Ότι τα ίδια τρία υπάρχουν ουσιαστικά, και προδικάζονται σχετικά. Ότι οι ίδιοι τρεις είναι αχώριστοι. Ότι τα ίδια τρία δεν ενώνονται και αναμειγνύονται σαν μέρη, αλλά ότι είναι μιας ουσίας και είναι συγγενείς. 4. Αλλά καθώς υπάρχουν δύο πράγματα (duo quædam), ο νους και η αγάπη του, όταν αγαπά τον εαυτό του. υπάρχουν λοιπόν δύο πράγματα, ο νους και η γνώση του, όταν γνωρίζει τον εαυτό του. Επομένως, ο ίδιος ο νους, και η αγάπη του και η γνώση του, είναι τρία πράγματα (tria quædam), και αυτά τα τρία είναι ένα. και όταν είναι τέλειοι είναι ίσοι. Διότι αν κάποιος αγαπά τον εαυτό του λιγότερο από ό,τι είναι - όπως για παράδειγμα, ας υποθέσουμε ότι ο νους ενός ανθρώπου αγαπά τον εαυτό του μόνο όσο πρέπει να αγαπηθεί το σώμα ενός ανθρώπου, ενώ το μυαλό είναι περισσότερο από το σώμα - τότε φταίει, και η αγάπη του δεν είναι τέλεια. Και πάλι, αν αγαπά τον εαυτό του περισσότερο από ό,τι είναι – σαν, για παράδειγμα, να αγαπά τον εαυτό του όσο πρέπει να αγαπηθεί ο Θεός, ενώ ο νους είναι ασύγκριτα μικρότερος από τον Θεό – και εδώ φταίει υπερβολικά και η αγάπη του για τον εαυτό του δεν είναι τέλεια. Αλλά φταίει ακόμα πιο στρεβλά και λανθασμένα, όταν αγαπά το σώμα όσο πρέπει να αγαπηθεί ο Θεός. Επίσης, εάν η γνώση είναι μικρότερη από αυτό που είναι γνωστό και το οποίο μπορεί να γίνει πλήρως γνωστό, τότε η γνώση δεν είναι τέλεια. αλλά αν είναι μεγαλύτερη, τότε η φύση που γνωρίζει είναι πάνω από αυτή που είναι γνωστή, καθώς η γνώση του σώματος είναι μεγαλύτερη από το ίδιο το σώμα, που είναι γνωστό από αυτή τη γνώση. Γιατί η γνώση είναι ένα είδος ζωής στη λογική του γνώστη, αλλά το σώμα δεν είναι ζωή. και κάθε ζωή είναι μεγαλύτερη από οποιοδήποτε σώμα, όχι χύμα, αλλά σε δύναμη. Αλλά όταν ο νους γνωρίζει τον εαυτό του, η δική του γνώση δεν υψώνεται πάνω από τον εαυτό του, γιατί ο ίδιος γνωρίζει, και ο εαυτός του είναι γνωστός. Όταν, επομένως, γνωρίζει τον εαυτό του ολοκληρωτικά, και κανένα άλλο πράγμα με τον εαυτό του, τότε η γνώση του είναι ίση με τον εαυτό του. γιατί η γνώση του δεν είναι από άλλη φύση, αφού γνωρίζει τον εαυτό του. Και όταν αντιλαμβάνεται τον εαυτό του ολοκληρωτικά, και τίποτα περισσότερο, τότε δεν είναι ούτε μικρότερο ούτε μεγαλύτερο. Είπαμε λοιπόν σωστά, ότι αυτά τα τρία πράγματα, [νου, αγάπη και γνώση], όταν είναι τέλεια, είναι κατά συνέπεια ίσα. 5. Παρόμοιος συλλογισμός μας προτείνει, αν όντως μπορούμε με οποιονδήποτε τρόπο να κατανοήσουμε το θέμα, ότι αυτά τα πράγματα [δηλ. η αγάπη και η γνώση] υπάρχουν στην ψυχή, και ότι, όντας όπως εμπλέκονται σε αυτήν, έχουν εξελιχθεί τόσο από αυτήν ώστε να γίνονται αντιληπτά και να υπολογίζονται ουσιαστικά, ή, ας πούμε, ουσιαστικά. Όχι σαν σε ένα θέμα. καθώς το χρώμα, ή σχήμα, ή οποιαδήποτε άλλη ποιότητα ή ποσότητα, υπάρχουν στο σώμα. Γιατί οτιδήποτε αυτού του [υλικού] είδους δεν υπερβαίνει το θέμα στο οποίο βρίσκεται. γιατί το χρώμα ή το σχήμα αυτού του συγκεκριμένου σώματος δεν μπορεί να είναι και αυτά ενός άλλου σώματος. Αλλά το μυαλό μπορεί επίσης να αγαπήσει κάτι πέρα ​​από τον εαυτό του, με αυτή την αγάπη με την οποία αγαπά τον εαυτό του. Και περαιτέρω, ο νους δεν γνωρίζει μόνο τον εαυτό του, αλλά και πολλά άλλα πράγματα. Επομένως, η αγάπη και η γνώση δεν περιέχονται στο μυαλό όπως σε ένα θέμα, αλλά υπάρχουν επίσης ουσιαστικά, όπως και ο ίδιος ο νους. γιατί, ακόμα κι αν είναι αμοιβαία καταγγελίες σχετικά, ωστόσο υπάρχουν το καθένα ξεχωριστά στη δική του ουσία. Ούτε είναι τόσο αλληλοκατηγορημένα σχετικά όσο είναι το χρώμα και το έγχρωμο θέμα. έτσι ώστε το χρώμα είναι στο έγχρωμο θέμα, αλλά δεν έχει καμία κατάλληλη ουσία από μόνο του, αφού το χρωματιστό σώμα είναι μια ουσία, αλλά το χρώμα είναι σε μια ουσία. αλλά ως δύο φίλοι είναι και δύο άνδρες, που είναι ουσίες, ενώ λέγεται ότι είναι άνδρες όχι σχετικά, αλλά φίλοι σχετικά. 6. Αλλά, επιπλέον, αν και αυτός που αγαπά ή αυτός που γνωρίζει είναι ουσία, και η γνώση είναι ουσία, και η αγάπη είναι ουσία, αλλά αυτός που αγαπά και αγαπά, ή, αυτός που γνωρίζει και γνωρίζει, μιλιέται σχετικά μεταξύ τους, όπως και οι φίλοι: όμως ο νους ή το πνεύμα δεν είναι συγγενείς, όπως δεν είναι ούτε οι άνθρωποι συγγενείς. Αν και φαίνεται ότι και οι φίλοι μπορούν να χωριστούν στο σώμα, όχι στο μυαλό, στο βαθμό που είναι φίλοι: όχι, μπορεί ακόμη και να συμβεί ένας φίλος να αρχίσει να μισεί έναν φίλο και γι' αυτό το λόγο να πάψει να είναι φίλος ενώ ο άλλος δεν το ξέρει και τον αγαπά ακόμα. Αλλά αν η αγάπη με την οποία ο νους αγαπά τον εαυτό του παύσει να είναι, τότε και ο νους θα πάψει ταυτόχρονα να αγαπά. Ομοίως, εάν η γνώση μέσω της οποίας ο νους γνωρίζει τον εαυτό του παύσει να υπάρχει, τότε ο νους θα πάψει ταυτόχρονα να γνωρίζει τον εαυτό του. Ακριβώς όπως το κεφάλι κάθε τι που έχει κεφάλι είναι οπωσδήποτε ένα κεφάλι, και βασίζονται το ένα σχετικά με το άλλο, αν και είναι επίσης ουσίες: γιατί και το κεφάλι είναι σώμα, και το ίδιο είναι και αυτό που έχει κεφάλι. και αν δεν υπάρχει κεφάλι, δεν θα υπάρχει ούτε αυτό που έχει κεφάλι. Μόνο αυτά τα πράγματα μπορούν να διαχωριστούν το ένα από το άλλο αποκόπτοντας, αυτά δεν μπορούν. 7. Και ακόμη κι αν υπάρχουν κάποια σώματα που δεν μπορούν να διαχωριστούν πλήρως και να διαιρεθούν, εντούτοις δεν θα ήταν σώματα αν δεν αποτελούνταν από τα ίδια τους τα μέρη. Ένα μέρος λοιπόν κατηγορείται σχετικά με ένα σύνολο, αφού κάθε μέρος είναι μέρος κάποιου συνόλου, και ένα σύνολο είναι ένα σύνολο έχοντας όλα τα μέρη του. Αλλά επειδή τόσο το μέρος όσο και το σύνολο είναι σώματα, αυτά τα πράγματα δεν είναι μόνο καταγγελλόμενα σχετικά, αλλά υπάρχουν και ουσιαστικά. Ίσως, λοιπόν, ο νους είναι ένα σύνολο, και η αγάπη με την οποία αγαπά τον εαυτό του, και η γνώση με την οποία γνωρίζει τον εαυτό του, είναι όπως ήταν τα μέρη του, από τα οποία δύο μέρη αποτελείται αυτό το σύνολο. Ή υπάρχουν τρία ίσα μέρη που αποτελούν το ένα σύνολο; Αλλά κανένα μέρος δεν περιλαμβάνει το σύνολο, του οποίου είναι μέρος. ενώ, όταν ο νους γνωρίζει τον εαυτό του ως σύνολο, δηλαδή γνωρίζει τον εαυτό του τέλεια, τότε η γνώση του επεκτείνεται σε όλο του· και όταν αγαπά τον εαυτό του τέλεια, τότε αγαπά τον εαυτό του στο σύνολό του, και η αγάπη του εκτείνεται σε όλο του. Είναι, λοιπόν, όπως ένα ποτό γίνεται από κρασί και νερό και μέλι, και κάθε μέρος εκτείνεται σε όλο το σύνολο, και όμως είναι τρία πράγματα (γιατί δεν υπάρχει μέρος του ποτού που να μην περιέχει αυτά τα τρία πράγματα· γιατί δεν είναι ενωμένα σαν να ήταν νερό και λάδι, αλλά είναι εντελώς αναμεμειγμένα: και είναι όλες ουσίες, και όλο αυτό το ποτό είναι ένα από τα τρία). πιστεύεις ότι αυτά τα τρία είναι μαζί, το μυαλό, η αγάπη και η γνώση; Αλλά το νερό, το κρασί και το μέλι δεν είναι μιας ουσίας, αν και μια ουσία έχει ως αποτέλεσμα το ποτό που παράγεται από την ανάμειξή τους. Και δεν μπορώ να δω πώς αυτά τα άλλα τρία δεν είναι της ίδιας ουσίας, αφού ο ίδιος ο νους αγαπά τον εαυτό του και ο ίδιος γνωρίζει τον εαυτό του. Και αυτά τα τρία υπάρχουν, καθώς ο νους ούτε αγαπιέται ούτε γνωρίζεται από κανένα άλλο πράγμα. Αυτά τα τρία, επομένως, πρέπει να είναι της ίδιας ουσίας. και γι' αυτόν τον λόγο, αν μπερδεύονταν μεταξύ τους σαν να ήταν μια ανάμειξη, δεν θα μπορούσαν με κανένα τρόπο να είναι τρεις, ούτε θα μπορούσαν να αναφερθούν αμοιβαία ο ένας στον άλλο. Ακριβώς σαν να φτιάχνατε από έναν και ίδιο χρυσό τρία παρόμοια δαχτυλίδια, αν και συνδέονται μεταξύ τους, αναφέρονται αμοιβαία μεταξύ τους, επειδή είναι παρόμοια. Γιατί όλα παρόμοια είναι παρόμοια με κάτι, και υπάρχει μια τριάδα από δαχτυλίδια, και ένα χρυσό. Αλλά αν αναμειχθούν το ένα με το άλλο, και το καθένα αναμειχθεί με το άλλο μέσω του συνόλου του όγκου του, τότε αυτή η τριάδα θα καταρρεύσει και δεν θα υπάρχει καθόλου. και όχι μόνο θα λέγεται ένα χρυσό, όπως ονομαζόταν στην περίπτωση αυτών των τριών δαχτυλιδιών, αλλά τώρα δεν θα ονομάζεται καθόλου τρία πράγματα από χρυσό. Κεφάλαιο 5. – Ότι αυτά τα τρία είναι πολλά από μόνα τους, και αμοιβαία Όλα σε όλα. 8. Αλλά σε αυτά τα τρία, όταν ο νους γνωρίζει τον εαυτό του και αγαπά τον εαυτό του, παραμένει μια τριάδα: νους, αγάπη, γνώση. Και αυτή η τριάδα δεν συγχέεται μεταξύ τους από καμία ανάμειξη: αν και είναι το καθένα ξεχωριστά στον εαυτό του και αμοιβαία όλα σε όλα, ή το καθένα ξεχωριστά σε καθένα από τα δύο, ή το καθένα δύο στο καθένα. Επομένως όλα είναι σε όλα. Διότι οπωσδήποτε ο νους είναι από μόνος του, αφού ονομάζεται νους ως προς τον εαυτό του: αν και λέγεται ότι γνωρίζει, ή γνωρίζει, ή γνωρίζει, σχετικά με τη δική του γνώση. και αν και ως αγαπητικό, και αγαπητό, ή αξιαγάπητο, αναφέρεται σε αγάπη, με την οποία αγαπά τον εαυτό του. Και η γνώση, μολονότι αναφέρεται στον νου που γνωρίζει ή είναι γνωστός, εν τούτοις καταγγέλλεται και ως γνωστός και ως γνώση σε σχέση με τον εαυτό του: γιατί η γνώση με την οποία ο νους γνωρίζει τον εαυτό του δεν είναι άγνωστη στον εαυτό του. Και παρόλο που η αγάπη αναφέρεται στο νου που αγαπά, του οποίου η αγάπη είναι. Ωστόσο, είναι επίσης αγάπη ως προς τον εαυτό του, ώστε να υπάρχει και από μόνη της: αφού και η αγάπη αγαπιέται, αλλά δεν μπορεί να αγαπηθεί με τίποτα παρά μόνο με αγάπη, δηλαδή με τον εαυτό της. Άρα αυτά τα πράγματα είναι από μόνα τους. Αλλά έτσι είναι μεταξύ τους. γιατί και ο νους που αγαπά είναι ερωτευμένος, και η αγάπη είναι στη γνώση αυτού που αγαπά, και η γνώση είναι στο μυαλό που γνωρίζει. Και το καθένα χωριστά είναι με τον ίδιο τρόπο και στα δύο, γιατί ο νους που γνωρίζει και αγαπά τον εαυτό του, βρίσκεται στη δική του αγάπη και γνώση: και η αγάπη του νου που αγαπά και γνωρίζει τον εαυτό του, είναι στο μυαλό και στη γνώση του: και η γνώση του νου που γνωρίζει και αγαπά τον εαυτό του είναι στο μυαλό και στην αγάπη του, επειδή αγαπά τον εαυτό του που γνωρίζει και γνωρίζει τον εαυτό του που αγαπά. Και ως εκ τούτου επίσης το καθένα από τα δύο είναι στο καθένα ξεχωριστά, αφού ο νους που γνωρίζει και αγαπά τον εαυτό του, είναι μαζί με τη δική του γνώση στην αγάπη, και μαζί με τη δική του αγάπη στη γνώση. και η ίδια η αγάπη και η γνώση είναι μαζί στο νου, που αγαπά και γνωρίζει τον εαυτό του. Αλλά με ποιον τρόπο είναι όλα σε όλα, έχουμε ήδη δείξει παραπάνω. αφού ο νους αγαπά τον εαυτό του ως σύνολο, και γνωρίζει τον εαυτό του ως σύνολο, και γνωρίζει τη δική του αγάπη ολοκληρωτικά, και αγαπά τη δική του γνώση ολοκληρωτικά, όταν αυτά τα τρία πράγματα είναι τέλεια σε σχέση με τον εαυτό τους. Επομένως, αυτά τα τρία πράγματα είναι θαυμάσια αχώριστα το ένα από το άλλο, και όμως το καθένα από αυτά είναι ξεχωριστά μια ουσία, και όλα μαζί είναι μια ουσία ή ουσία, ενώ είναι αμοιβαία καταγγελλόμενα σχετικά. «Δεν πιστεύεις ότι είμαι μέσα στον Πατέρα, και ο Πατέρας μέσα μου; Προσεύχομαι να είναι όλοι ένα, καθώς εσύ Πατέρα είσαι σε Εμένα και Εγώ σε Σένα». Ο Αθανάσιος (Oratio, 3, 21) παρατηρεί ότι ο Χριστός εδώ προσεύχεται ώστε οι μαθητές «να μιμηθούν την τριαδική ενότητα της ουσίας, στην ενότητα της στοργής τους». Αν ήταν δυνατό για τους μαθητές να είναι στην ουσία του Πατέρα όπως είναι ο Υιός, θα προσευχόταν να είναι όλοι «ένας σε Σένα», αντί «ένας σε Εμάς». Οι Πλατωνιστές, επίσης, χρησιμοποίησαν αυτό το σχήμα της κυκλοφορικής κίνησης, για να εξηγήσουν την αυτοανακλαστική και αυτοκοινωνική φύση του ανθρώπινου νου. «Δεν είναι δυνατόν να ξέρουμε ποια είναι η ψυχή μας, παρά μόνο με τις κινήσεις τους κυκλικαὶ, τις κυκλικές και αντανακλαστικές τους κινήσεις και να συνομιλούμε με τον εαυτό τους, που μόνο μπορεί να τους κλέψει τα μυστικά τους». J. Smith: Immortality of the Soul, Ch. ii. Η εικονογράφηση του Αυγουστίνου, ωστόσο, είναι ατελής, γιατί «τα τρία πράγματα» που κυκλοφορούν δεν είναι «το καθένα από αυτά χωριστά μια ουσία». Μόνο ένα από αυτά, δηλαδή ο νους, είναι ουσία.–W.G.T.S.]}--> Κεφάλαιο 6.– Υπάρχει μία γνώση του πράγματος στο ίδιο το πράγμα και άλλη στην ίδια την αιώνια αλήθεια. Αυτά τα σωματικά πράγματα, επίσης, πρέπει να κριθούν με τους κανόνες της αιώνιας αλήθειας. 9. Αλλά όταν ο ανθρώπινος νους γνωρίζει τον εαυτό του και αγαπά τον εαυτό του, δεν γνωρίζει και δεν αγαπά τίποτα αμετάβλητο: και κάθε άτομο δηλώνει το δικό του ιδιαίτερο μυαλό με έναν τρόπο ομιλίας, όταν εξετάζει τι συμβαίνει στον εαυτό του. αλλά ορίζει τον ανθρώπινο νου αφηρημένα με ειδικές ή γενικές γνώσεις. Και έτσι, όταν μου μιλάει για τη δική του προσωπική σκέψη, για το αν καταλαβαίνει αυτό ή εκείνο, ή δεν το καταλαβαίνει, ή εάν επιθυμεί ή δεν επιθυμεί αυτό ή εκείνο, πιστεύω. αλλά όταν λέει την αλήθεια του νου του ανθρώπου γενικά ή ειδικά, αναγνωρίζω και εγκρίνω. Εξ ου και είναι προφανές ότι ο καθένας βλέπει ένα πράγμα στον εαυτό του, με τέτοιο τρόπο ώστε ένα άλλο άτομο να πιστεύει αυτό που λέει γι' αυτό, αλλά να μην το βλέπει. Αλλά ένας άλλος [βλέπει ένα πράγμα] στην ίδια την αλήθεια, με τέτοιο τρόπο ώστε ένα άλλο άτομο μπορεί επίσης να το κοιτάξει. εκ των οποίων το πρώτο υφίσταται αλλαγές σε διαδοχικούς χρόνους, το δεύτερο συνίσταται σε μια αμετάβλητη αιωνιότητα. Γιατί δεν συγκεντρώνουμε μια γενική ή συγκεκριμένη γνώση του ανθρώπινου νου μέσω της ομοιότητας βλέποντας πολλά μυαλά με τα μάτια του σώματος: αλλά κοιτάμε την άφθαρτη αλήθεια, από την οποία μπορούμε να ορίσουμε τέλεια, όσο μπορούμε, όχι τι είδους είναι το μυαλό κάποιου συγκεκριμένου ανθρώπου, αλλά τι είδους πρέπει να είναι στο αιώνιο σχέδιο. 10. Από όπου επίσης, ακόμη και στην περίπτωση των εικόνων των σωματικών πραγμάτων που έλκονται μέσω της σωματικής αίσθησης, και με κάποιο τρόπο εμποτίζονται στη μνήμη, από όπου επίσης αυτά τα πράγματα που δεν έχουν δει θεωρούνται υπό μια φανταστική εικόνα, είτε διαφορετικά απ' ό,τι είναι στην πραγματικότητα, είτε μάλλον όπως είναι - ακόμα και εδώ, αποδεικνύεται ότι δεν μπορούμε να αποδεχθούμε ή να απορρίψουμε τους κανόνες μας. εγκρίνουμε ή απορρίπτουμε οτιδήποτε σωστά. Και όταν θυμάμαι τα τείχη της Καρχηδόνας που έχω δει, και φαντάζομαι μόνος μου τα τείχη της Αλεξάνδρειας που δεν έχω δει, και, προτιμώντας αυτό από τις μορφές που και στις δύο περιπτώσεις είναι φανταστικές, κάνω αυτή την προτίμηση για λόγους λογικής. Η κρίση της αλήθειας από πάνω είναι ακόμα ισχυρή και ξεκάθαρη, και στηρίζεται σταθερά στους εντελώς άφθαρτους κανόνες από μόνος της. και αν καλύπτεται σαν να ήταν από θολότητα σωματικών εικόνων, όμως δεν τυλίγεται και συγχέεται σε αυτές. 11. Αλλά έχει διαφορά, αν, κάτω από αυτό ή σε εκείνο το σκοτάδι, είμαι απομονωμένος σαν να λέμε από τον καθαρό ουρανό. είτε (όπως συμβαίνει συνήθως σε ψηλά βουνά), απολαμβάνοντας τον ελεύθερο αέρα μεταξύ των δύο, κοιτάζω αμέσως ψηλά στο πιο ήρεμο φως και κάτω κάτω πάνω στα πιο πυκνά σύννεφα. Γιατί από πού ανάβει μέσα μου η θέρμη της αδελφικής αγάπης, όταν ακούω ότι κάποιος άνθρωπος υπέστη πικρά μαρτύρια για την υπεροχή και τη σταθερότητα της πίστης; Κι αν μου φανεί αυτός ο άντρας με το δάχτυλο, ανυπομονώ να ενώσω τον εαυτό μου μαζί του, να τον γνωρίσω, να τον δέσω με τον εαυτό μου φιλικά. Και κατά συνέπεια, αν προσφέρεται ευκαιρία, πλησιάζω, του απευθύνομαι, του συνομιλώ, του εκφράζω την καλή μου θέληση με όσα λόγια μπορώ και εύχομαι κι αυτός με τη σειρά του να πραγματοποιηθεί και να εκφραστεί καλή θέληση απέναντί ​​μου. και προσπαθώ να βρω μια πνευματική αγκαλιά με τον τρόπο της πίστης, αφού δεν μπορώ να ψάξω τόσο γρήγορα και να διακρίνω εντελώς την πιο βαθιά καρδιά του. Αγαπώ λοιπόν τον πιστό και θαρραλέο άνθρωπο με αγνή και γνήσια αγάπη. Αλλά αν μου εκμυστηρευόταν κατά τη διάρκεια της συνομιλίας, ή έδειχνε με οποιονδήποτε τρόπο αφύλακτα, ότι είτε πιστεύει κάτι ανάρμοστο του Θεού, και επιθυμεί επίσης κάτι σαρκικό σε Αυτόν, και ότι υπέφερε αυτά τα μαρτύρια για λογαριασμό ενός τέτοιου λάθους, είτε από την επιθυμία του χρήματος για το οποίο ήλπιζε, είτε από την απληστία που γεννήθηκε αμέσως από την κενή αγάπη προς αυτόν, η ανθρώπινη δοξολογία: δυσαρεστημένος, και καθώς απωθήθηκε, και αφαιρέθηκε από έναν ανάξιο άνθρωπο, παραμένει σε αυτή τη μορφή, μετά από την οποία, πιστεύοντάς τον όπως έκανα, τον είχα αγαπήσει. εκτός και αν τον έχω αγαπήσει ως το σκοπό αυτό, για να γίνει τέτοιος, ενώ τον βρήκα να μην είναι τέτοιος στην πραγματικότητα. Και σε αυτόν τον άνθρωπο, επίσης, τίποτα δεν αλλάζει: αν και μπορεί να αλλάξει, ώστε να γίνει αυτό που πίστευα ήδη ότι είναι. Αλλά στο μυαλό μου σίγουρα κάτι έχει αλλάξει, δηλαδή, η εκτίμηση που είχα κάνει γι' αυτόν, που ήταν άλλου είδους, και τώρα είναι άλλου: και η ίδια αγάπη, με πρόσκληση άνωθεν μιας αμετάβλητης δικαιοσύνης, απομακρύνεται από τον σκοπό της απόλαυσης, στον σκοπό της συμβουλής. Αλλά η ίδια η μορφή της ακλόνητης και σταθερής αλήθειας, όπου θα έπρεπε να είχα απολαύσει την καρποφορία του ανθρώπου, πιστεύοντας ότι είναι καλός, και στην οποία παρομοίως συμβουλεύομαι ότι μπορεί να είναι καλός, ρίχνει σε μια αεικίνητη αιωνιότητα το ίδιο φως της άφθαρτης και πιο υγιούς λογικής, τόσο στη θέα του μυαλού μου, όσο και σε εκείνο το σύννεφο εικόνων, όταν είδα τον άνθρωπο από πάνω. Και πάλι, όταν ξαναφέρνω στο μυαλό μου μια καμάρα, γυρισμένη όμορφα και συμμετρικά, που, ας πούμε, είδα στην Καρχηδόνα. μια ορισμένη πραγματικότητα που είχε γίνει γνωστή στο μυαλό μέσω των ματιών και μεταφέρθηκε στη μνήμη, προκαλεί τη φανταστική θέαση. Αλλά βλέπω στο μυαλό μου ένα άλλο πράγμα, σύμφωνα με το οποίο αυτό το έργο τέχνης με ευχαριστεί. και από πού επίσης, αν με δυσαρεστούσε, θα έπρεπε να το διορθώσω. Επομένως, κρίνουμε για αυτά τα συγκεκριμένα πράγματα σύμφωνα με αυτή τη [μορφή της αιώνιας αλήθειας] και διακρίνουμε αυτή τη μορφή με τη διαίσθηση του λογικού νου. Αλλά αυτά τα ίδια τα πράγματα είτε τα αγγίζουμε, εάν τα έχουμε με τη σωματική αίσθηση, είτε αν απουσιάζει, θυμόμαστε τις εικόνες τους ως σταθερές στη μνήμη μας, είτε τα απεικονίζουμε με τον τρόπο που μοιάζουν με αυτά, πράγματα που και εμείς οι ίδιοι, αν θέλαμε και μπορούσαμε, θα χτίζαμε κοπιαστικά: να διαμορφώσουμε στο μυαλό τις εικόνες των σωμάτων ή να δούμε τα σώματα μέσα από το σώμα. αλλά μετά το άλλο, αντιλαμβανόμενος με απλή ευφυΐα τι είναι πάνω από το μάτι του μυαλού, δηλαδή τους λόγους και την ανείπωτα όμορφη δεξιοτεχνία τέτοιων μορφών. Κεφάλαιο 7. – Συλλαμβάνουμε και γεννάμε τον Λόγο μέσα μας, από τα Πράγματα που Είδαμε στην Αιώνια Αλήθεια. Ο Λόγος, είτε του Πλάσματος είτε του Δημιουργού, συλλαμβάνεται από την Αγάπη. 12. Βλέπουμε, λοιπόν, με τη θέα του νου, σε εκείνη την αιώνια αλήθεια από την οποία είναι φτιαγμένα όλα τα εγκόσμια πράγματα, τη μορφή σύμφωνα με την οποία είμαστε, και σύμφωνα με την οποία κάνουμε οτιδήποτε με αληθινό και σωστό λόγο, είτε στον εαυτό μας είτε σε πράγματα σωματικά. Και έχουμε την αληθινή γνώση των πραγμάτων, από εκεί τη συλλάβαμε, σαν λέξη μέσα μας, και μιλώντας τη γεννάμε από μέσα μας. ούτε με το να γεννιέται φεύγει από εμάς. Και όταν μιλάμε σε άλλους, εφαρμόζουμε στη λέξη, μένοντας μέσα μας, τη διακονία της φωνής ή κάποιου σωματικού σημείου, ώστε με κάποιο είδος λογικής ανάμνησης να δημιουργηθεί κάτι παρόμοιο και στο μυαλό αυτού που ακούει – παρόμοιο, λέω, με εκείνο που δεν απομακρύνεται από το μυαλό αυτού που μιλά. Δεν κάνουμε, λοιπόν, τίποτε μέσω των μελών του σώματος στα λόγια και τις πράξεις μας, με τα οποία είτε επιδοκιμάζεται είτε κατηγορείται η συμπεριφορά των ανθρώπων, την οποία δεν προλαβαίνουμε με μια λέξη που εκφέρεται μέσα μας. Γιατί κανένας δεν κάνει με τη θέλησή του τίποτα, που δεν το έχει πει πρώτα στην καρδιά του. 13. Και αυτός ο λόγος συλλαμβάνεται με αγάπη, είτε του πλάσματος είτε του Δημιουργού, δηλαδή είτε μεταβλητής φύσης είτε αμετάβλητης αλήθειας. Κεφάλαιο 8.– Σε τι διαφέρουν η επιθυμία και η αγάπη. [Συνελήφθη] λοιπόν, είτε από επιθυμία είτε από αγάπη: όχι ότι το πλάσμα δεν πρέπει να αγαπηθεί. αλλά αν αυτή η αγάπη [του πλάσματος] αναφέρεται στον Δημιουργό, τότε δεν θα είναι επιθυμία (cupiditas), αλλά αγάπη (charitas). Γιατί είναι επιθυμία όταν το πλάσμα αγαπιέται για τον εαυτό του. Και τότε δεν βοηθάει τον άνθρωπο να το κάνει χρήση, αλλά τον διαφθείρει στην απόλαυσή του. Όταν, λοιπόν, το πλάσμα είναι είτε ίσο με εμάς είτε κατώτερο, πρέπει να χρησιμοποιούμε το κατώτερο σε σχέση με τον Θεό, αλλά πρέπει να απολαμβάνουμε το ίσο δεόντως στον Θεό. Διότι όπως πρέπει να απολαμβάνεις τον εαυτό σου, όχι με τον εαυτό σου, αλλά με Αυτόν που σε έφτιαξε, έτσι και αυτόν που αγαπάς ως τον εαυτό σου. Ας απολαύσουμε, λοιπόν, τόσο τον εαυτό μας όσο και τους αδελφούς μας στον Κύριο. και ως εκ τούτου ας μην τολμήσουμε να υποχωρήσουμε, και σαν να χαλαρώσουμε, στον εαυτό μας προς την κατεύθυνση προς τα κάτω. Τώρα γεννιέται μια λέξη, όταν, σκεπτόμενοι, μας ευχαριστεί είτε ως προς την αμαρτία είτε ως προς το να κάνουμε σωστά. Επομένως η αγάπη, σαν μέσο, ​​ενώνει τον λόγο μας και τον νου από τον οποίο συλλαμβάνεται, και χωρίς καμία σύγχυση δένεται ως τρίτος μαζί τους, σε μια ασώματη αγκαλιά. Κεφάλαιο 9. – Στην Αγάπη των Πνευματικών Πραγμάτων, ο Λόγος που γεννήθηκε είναι ο ίδιος με τον Λόγο που Συνελήφθη. Είναι Αλλιώς στην Αγάπη των Σαρκικών Πραγμάτων. 14. Αλλά η λέξη που συλλαμβάνεται και η λέξη που γεννιέται είναι ίδια όταν η θέληση βρίσκει ανάπαυση στην ίδια τη γνώση, όπως συμβαίνει στην αγάπη για τα πνευματικά πράγματα. Για παράδειγμα, αυτός που γνωρίζει τέλεια τη δικαιοσύνη και την αγαπά τέλεια, είναι ήδη δίκαιος. έστω και αν δεν υπάρχει ανάγκη να εργάζεσαι σύμφωνα με αυτό εξωτερικά μέσω των μελών του σώματος. Αλλά στην αγάπη για τα σαρκικά και πρόσκαιρα πράγματα, όπως και στους απογόνους των ζώων, άλλο είναι η σύλληψη του λόγου και άλλο η γέννηση. Γιατί εδώ ό,τι συλλαμβάνεται με την επιθυμία γεννιέται με την επίτευξη. Αφού δεν αρκεί η φιλαργυρία να γνωρίζεις και να αγαπάς τον χρυσό, παρά μόνο να τον έχεις. ούτε να ξέρεις και να αγαπάς να τρως, ή να ξαπλώνεις με κάποιον, εκτός κι αν το κάνει. ούτε να γνωρίζουν και να αγαπούν τις τιμές και τη δύναμη, εκτός αν όντως πραγματοποιηθούν. Όχι, όλα αυτά, ακόμα κι αν αποκτηθούν, δεν αρκούν. Όποιος πίνει από αυτό το νερό, λέει, θα ξαναδιψάσει. Και έτσι και ο Ψαλμωδός, έχει συλλάβει τον πόνο και έχει γεννήσει την ανομία. Και μιλάει για τον πόνο ή τον τοκετό όπως έχει συλληφθεί, όταν συλλαμβάνονται εκείνα τα πράγματα που δεν αρκεί να γνωρίζουμε και να τα θελήσουμε, και όταν ο νους καίγεται και αρρωσταίνει από έλλειψη, μέχρι να φτάσει σε αυτά τα πράγματα, και, σαν να λέγαμε, να τα αναδείξει. Εξ ου και στη λατινική γλώσσα έχουμε τη λέξη parta που χρησιμοποιείται κομψά τόσο για το reperta όσο και για το comperta, οι οποίες λέξεις ακούγονται σαν να προέρχονται από την ανάδυση. Επειδή η λαγνεία, όταν έχει συλλάβει, γεννά την αμαρτία. Γι' αυτό ο Κύριος διακηρύσσει: Ελάτε σε μένα όλοι όσοι κοπιάζετε και είστε φορτωμένοι. και αλλού αλίμονο σε όσες είναι έγκυες και σε αυτές που θηλάζουν, εκείνες τις ημέρες! Και όταν λοιπόν παρέπεμψε όλες τις ορθές πράξεις ή τις αμαρτίες στην εκφορά του λόγου, με το στόμα σου, λέει, θα δικαιωθείς, και με το στόμα σου θα καταδικαστείς, με σκοπό όχι το ορατό στόμα, αλλά αυτό που είναι μέσα και αόρατο, της σκέψης και της καρδιάς. Κεφάλαιο 10.– Αν μόνο η Γνώση που αγαπιέται είναι ο Λόγος του Νου. 15. Σωστά ερωτάται λοιπόν, αν όλη η γνώση είναι λέξη, ή μόνο γνώση που αγαπιέται. Διότι γνωρίζουμε επίσης τα πράγματα που μισούμε. αλλά αυτό που δεν μας αρέσει, δεν μπορεί να ειπωθεί ότι είτε το συλλάβαμε είτε το προήλθε από το μυαλό. Διότι όλα τα πράγματα που ούτως ή άλλως το αγγίζουν, δεν συλλαμβάνονται από αυτό. αλλά μερικοί φτάνουν μόνο στο σημείο να γίνουν γνωστοί, αλλά δεν λέγονται ως λέξεις, όπως για παράδειγμα αυτές για τις οποίες μιλάμε τώρα. Διότι αυτές ονομάζονται λέξεις με έναν τρόπο, οι οποίες καταλαμβάνουν χώρους του χρόνου από τις συλλαβές τους, είτε προφέρονται είτε μόνο σκέφτονται. Και κατά άλλον τρόπο, ό,τι είναι γνωστό ονομάζεται λέξη που αποτυπώνεται στο μυαλό, αρκεί να μπορεί να βγει από τη μνήμη και να οριστεί, παρόλο που δεν μας αρέσει το ίδιο το πράγμα. και με άλλο τρόπο ακόμα, όταν μας αρέσει αυτό που συλλαμβάνεται στο μυαλό. Και αυτό που λέει ο απόστολος, πρέπει να ληφθεί σύμφωνα με αυτό το τελευταίο είδος λόγου: Κανείς δεν μπορεί να πει ότι ο Ιησούς είναι ο Κύριος, παρά μόνο με το Άγιο Πνεύμα. αφού και αυτοί το λένε αυτό, αλλά σύμφωνα με άλλη σημασία της λέξης, για τον οποίο ο ίδιος ο Κύριος λέει: Δεν θα μπει στη βασιλεία των ουρανών καθένας που μου λέει, Κύριε, Κύριε. Όχι, ακόμη και στην περίπτωση των πραγμάτων που μισούμε, όταν δικαίως τα αντιπαθούμε και σωστά τα επικρίνουμε, επιδοκιμάζουμε και μας αρέσει η μομφή που τους γίνεται, και γίνεται λέξη. Ούτε είναι η γνώση των κακών που μας δυσαρεστούν, αλλά οι ίδιες οι κακίες. Γιατί μου αρέσει να γνωρίζω και να ορίζω τι είναι ασυγκράτητη. και αυτός είναι ο λόγος του. Ακριβώς όπως υπάρχουν γνωστά ελαττώματα στην τέχνη, και η γνώση τους ορθώς εγκρίνεται, όταν ένας γνώστης διακρίνει το είδος ή τη στέρηση της αριστείας, για να επιβεβαιώσει και να αρνηθεί ότι είναι ή ότι δεν είναι. Ωστόσο, το να είσαι χωρίς αριστεία και να πέφτεις σε λάθος, είναι άξιο καταδίκης. Και το να ορίζεις την αμετροέπεια, και να λες τον λόγο της, ανήκει στην τέχνη της ηθικής. αλλά το να είσαι ασυγκράτητος ανήκει σε αυτό που η τέχνη καταδικάζει. Ακριβώς όπως το να γνωρίζεις και να ορίζεις τι είναι σολεκισμός, ανήκει στην τέχνη του λόγου. αλλά το να είσαι ένοχος για ένα, είναι ένα σφάλμα που η ίδια τέχνη καταδικάζει. Μια λέξη, λοιπόν, που είναι το σημείο που θέλουμε τώρα να διακρίνουμε και να οικεία, είναι η γνώση μαζί με την αγάπη. Όποτε, λοιπόν, ο νους γνωρίζει και αγαπά τον εαυτό του, ο λόγος του ενώνεται μαζί του με αγάπη. Και αφού αγαπά τη γνώση και γνωρίζει την αγάπη, και ο λόγος είναι στην αγάπη και η αγάπη είναι στον λόγο, και τα δύο είναι σε αυτόν που αγαπά και μιλάει. Κεφάλαιο 11. – Ότι η Εικόνα ή ο Γεννημένος Λόγος του Νου που Γνωρίζει τον Εαυτό του είναι Ίση με τον ίδιο τον Νου. 16. Αλλά κάθε γνώση ανάλογα με το είδος μοιάζει με αυτό που γνωρίζει. Γιατί υπάρχει μια άλλη γνώση σύμφωνα με τη στέρηση, σύμφωνα με την οποία λέμε μια λέξη μόνο όταν καταδικάζουμε. Και αυτή η καταδίκη μιας στέρησης ισοδυναμεί με έπαινο του είδους, και έτσι εγκρίνεται. Ο νους, λοιπόν, περιέχει κάποια ομοιότητα με ένα γνωστό είδος, είτε όταν του αρέσει αυτό το είδος είτε όταν αντιπαθεί τη στέρησή του. Και ως εκ τούτου, στο βαθμό που γνωρίζουμε τον Θεό, είμαστε όμοιοι με Αυτόν, αλλά όχι όμοιοι σε σημείο ισότητας, αφού δεν Τον γνωρίζουμε στο βαθμό της ύπαρξής Του. Και καθώς, όταν μιλάμε για σώματα μέσω της σωματικής αίσθησης, εμφανίζεται στο μυαλό μας κάποια ομοιότητα τους, που είναι ένα φάντασμα της μνήμης. Γιατί τα ίδια τα σώματα δεν είναι καθόλου στο μυαλό, όταν τα σκεφτόμαστε, αλλά μόνο οι ομοιότητες αυτών των σωμάτων. Επομένως, όταν εγκρίνουμε το δεύτερο για το πρώτο, κάνουμε λάθος, γιατί η έγκριση ενός πράγματος για άλλο είναι λάθος. Ωστόσο, η εικόνα του σώματος στο μυαλό είναι κάτι καλύτερο από το είδος του ίδιου του σώματος, εφόσον το πρώτο είναι σε καλύτερη φύση, δηλ. σε μια ζωντανή ουσία, όπως είναι ο νους: έτσι όταν γνωρίζουμε τον Θεό, αν και γινόμαστε καλύτεροι απ' ό,τι ήμασταν πριν Τον γνωρίσουμε, και κυρίως όταν η ίδια γνώση που είναι επίσης αρεστή και επάξια αγαπημένη γίνεται λέξη, και έτσι η γνώση γίνεται ένα είδος ομοίωσης του Θεού. Ωστόσο, αυτή η γνώση είναι κατώτερου είδους, αφού είναι κατώτερης φύσης. γιατί ο νους είναι πλάσμα, αλλά ο Θεός είναι Δημιουργός. Και από αυτό μπορεί να συναχθεί το συμπέρασμα ότι όταν ο νους γνωρίζει και εγκρίνει τον εαυτό του, αυτή η ίδια γνώση είναι κατά τέτοιο τρόπο ο λόγος της, όπως ότι είναι εξ ολοκλήρου ίση και ίση με αυτήν, και η ίδια. γιατί δεν είναι ούτε η γνώση μιας κατώτερης ουσίας, ως του σώματος, ούτε μιας ανώτερης, ως του Θεού. Και ενώ η γνώση έχει μια ομοιότητα με αυτό που γνωρίζει, δηλαδή, του οποίου είναι η γνώση. Στην περίπτωση αυτή έχει τέλεια και ισότιμη ομοιότητα, όταν ο ίδιος ο νους, που γνωρίζει, είναι γνωστός. Και έτσι είναι και εικόνα και λέξη. γιατί εκφέρεται σχετικά με εκείνο το νου με τον οποίο είναι ίσο στη γνώση, και αυτό που γεννιέται είναι ίσο με το γεννημένο. Κεφάλαιο 12.– Γιατί η αγάπη δεν είναι απόγονος του νου, όπως είναι η Γνώση. Η Λύση της Ερώτησης. Ο Νους με τη Γνώση του Εαυτού του και την Αγάπη του Εαυτού του είναι η Εικόνα της Τριάδας. 17. Τι είναι λοιπόν η αγάπη; Δεν θα είναι εικόνα; Δεν θα είναι λέξη; Δεν θα γεννηθεί; Γιατί γιατί ο νους γεννά τη γνώση του όταν γνωρίζει τον εαυτό του και δεν γεννά την αγάπη του όταν αγαπά τον εαυτό του; Γιατί αν είναι η αιτία της δικής του γνώσης, για τον λόγο ότι είναι γνωστό, είναι και η αιτία της δικής του αγάπης επειδή είναι αξιαγάπητη. Είναι δύσκολο, λοιπόν, να πούμε γιατί δεν γεννά και τα δύο. Διότι υπάρχει και ένα άλλο ερώτημα σχετικά με την ίδια την υπέρτατη Τριάδα, τον παντοδύναμο Θεό τον Δημιουργό, σύμφωνα με την εικόνα του οποίου είναι φτιαγμένος ο άνθρωπος, που ενοχλεί τους ανθρώπους, τους οποίους η αλήθεια του Θεού προσκαλεί στην πίστη με τον ανθρώπινο λόγο. δηλαδή. γιατί το Άγιο Πνεύμα δεν πρέπει ούτε να πιστεύεται ούτε να κατανοείται ότι γεννήθηκε από τον Θεό Πατέρα, για να ονομαστεί κι Αυτός Υιός. Και αυτό το ερώτημα προσπαθούμε με κάποιο τρόπο να διερευνήσουμε στον ανθρώπινο νου, ώστε από μια κατώτερη εικόνα, στην οποία η ίδια η φύση μας απαντά, όταν ερωτηθεί, με έναν τρόπο πιο οικείο στον εαυτό μας, να μπορέσουμε να κατευθύνουμε μια πιο εξασκημένη νοητική όραση από το φωτισμένο πλάσμα στο αμετάβλητο φως. υποθέτοντας, όμως, ότι η ίδια η αλήθεια μας έπεισε, ότι όπως κανένας Χριστιανός δεν αμφιβάλλει για τον Λόγο του Θεού ότι είναι ο Υιός, έτσι ώστε το Άγιο Πνεύμα είναι αγάπη. Ας επιστρέψουμε, λοιπόν, σε μια πιο προσεκτική εξέταση και εξέταση αυτού του θέματος αυτής της εικόνας που είναι το πλάσμα, δηλαδή του λογικού νου. όπου η γνώση κάποιων πραγμάτων που ήρθαν στην ύπαρξη με τον καιρό, αλλά που δεν υπήρχαν πριν, και η αγάπη για κάποια πράγματα που δεν αγαπήθηκαν πριν, μας ανοίγει πιο ξεκάθαρα τι να πούμε: γιατί και στον ίδιο τον λόγο, που πρέπει να διατεθεί στον χρόνο, αυτό το πράγμα είναι ευκολότερο στην εξήγηση που γίνεται κατανοητό με την τάξη του χρόνου. 18. Πρώτον, επομένως, είναι σαφές ότι ένα πράγμα μπορεί να είναι γνωστό, δηλαδή, όπως μπορεί να είναι γνωστό, και ωστόσο ότι μπορεί να είναι άγνωστο. αλλά ότι δεν είναι δυνατόν να είναι γνωστό αυτό που δεν είναι γνωστό. Ως εκ τούτου, πρέπει να θεωρηθεί ξεκάθαρα ότι όλα όσα γνωρίζουμε γεννούν ταυτόχρονα μέσα μας τη γνώση του εαυτού τους. γιατί η γνώση προέρχεται και από τον γνώστη και από το γνωστό. Όταν, επομένως, ο νους γνωρίζει τον εαυτό του, είναι μόνο ο γονέας της δικής του γνώσης. γιατί είναι το ίδιο και το γνωστό και ο γνώστης αυτού. Αλλά ήταν γνωστό στον εαυτό του και πριν γνωρίσει τον εαυτό του, μόνο η γνώση του εαυτού του δεν ήταν από μόνη της εφόσον δεν γνώριζε τον εαυτό του. Γνωρίζοντας τον εαυτό του, λοιπόν, γεννά μια γνώση του εαυτού του ίση με τον εαυτό του. αφού δεν γνωρίζει τον εαυτό του ως λιγότερο από τον εαυτό του, ούτε η γνώση του είναι η γνώση της ουσίας κάποιου άλλου, όχι μόνο επειδή ο ίδιος γνωρίζει, αλλά και επειδή γνωρίζει τον εαυτό του, όπως είπαμε παραπάνω. Τι πρέπει να ειπωθεί τότε για την αγάπη; Γιατί, όταν ο νους αγαπά τον εαυτό του, δεν πρέπει να φαίνεται ότι έχει γεννήσει την αγάπη του εαυτού του; Γιατί ήταν αξιαγάπητο για τον εαυτό του ακόμη και πριν αγαπήσει τον εαυτό του, αφού μπορούσε να αγαπήσει τον εαυτό του. όπως ακριβώς ήταν γνωστό στον εαυτό του ακόμη και πριν γνωρίσει τον εαυτό του, αφού μπορούσε να γνωρίσει τον εαυτό του. Διότι αν δεν ήταν γνωστά στον εαυτό του, δεν θα μπορούσε ποτέ να γνωρίσει τον εαυτό του. και έτσι, αν δεν ήταν αξιαγάπητο στον εαυτό του, δεν θα μπορούσε ποτέ να είχε αγαπήσει τον εαυτό του. Γιατί λοιπόν δεν μπορεί να ειπωθεί ότι αγαπώντας τον εαυτό του γέννησε τη δική του αγάπη, όπως γνωρίζοντας τον εαυτό του γέννησε τη δική του γνώση; Μήπως επειδή με αυτόν τον τρόπο αποδεικνύεται πράγματι ξεκάθαρα ότι αυτή είναι η αρχή της αγάπης, από όπου προέρχεται; Διότι πηγάζει από τον ίδιο τον νου, ο οποίος είναι αξιαγάπητος στον εαυτό του πριν αγαπήσει τον εαυτό του, και έτσι είναι η αρχή της δικής του αγάπης με την οποία αγαπά τον εαυτό του: αλλά ότι αυτή η αγάπη δεν λέγεται λοιπόν σωστά ότι γεννήθηκε από το νου, όπως είναι η γνώση του εαυτού με την οποία ο νους γνωρίζει τον εαυτό του, γιατί στην περίπτωση της γνώσης το πράγμα έχει ήδη βρεθεί, αυτό που λέμε ότι γεννήθηκε ή ανακαλύφθηκε. και συνήθως προηγείται μια έρευνα όπως να βρεθεί ανάπαυση όταν επιτευχθεί αυτός ο σκοπός. Διότι η έρευνα είναι η επιθυμία της εύρεσης, ή, το ίδιο πράγμα, της ανακάλυψης. Αλλά αυτά τα πράγματα που ανακαλύφθηκαν είναι όπως γεννήθηκαν, από όπου είναι σαν απόγονοι. αλλά πού, εκτός από την ίδια την περίπτωση της γνώσης; Γιατί σε αυτή την περίπτωση είναι όπως ειπώθηκαν και διαμορφώθηκαν. Διότι, αν και υπήρχαν ήδη τα πράγματα που βρήκαμε αναζητώντας, εντούτοις η γνώση αυτών δεν υπήρχε, την οποία γνώση θεωρούμε ως απόγονο που γεννιέται. Επιπλέον, η επιθυμία (όρεξη) που υπάρχει στην αναζήτηση προέρχεται από αυτόν που αναζητά, και είναι κατά κάποιο τρόπο σε εκκρεμότητα, και δεν αναπαύεται στο τέλος εκεί που κατευθύνεται, εκτός από αυτό που αναζητείται να βρεθεί και να συνδεθεί με αυτόν που αναζητά. Και αυτή η επιθυμία, δηλαδή η έρευνα – αν και δεν φαίνεται να είναι αγάπη, με την οποία αγαπιέται αυτό που είναι γνωστό, γιατί σε αυτήν την περίπτωση ακόμα προσπαθούμε να μάθουμε – ωστόσο είναι κάτι του ίδιου είδους. Γιατί μπορεί να ονομαστεί βούληση (voluntas), αφού όποιος ψάχνει θέλει (vult) να βρει. και αν αναζητηθεί αυτό που ανήκει στη γνώση, ο καθένας που αναζητά θέλει να μάθει. Αλλά αν θέλει ένθερμα και ειλικρινά, λέγεται ότι μελετά (studere): μια λέξη που χρησιμοποιείται πιο συχνά στην περίπτωση της επιδίωξης και της απόκτησης οποιουδήποτε κλάδου μάθησης. Επομένως, της ανάδυσης του νου προηγείται κάποια επιθυμία, με την οποία, μέσω της αναζήτησης και εύρεσης αυτού που επιθυμούμε να γνωρίσουμε, οι απόγονοι, δηλ. η ίδια η γνώση γεννιέται. Και γι' αυτό το λόγο, αυτή η επιθυμία με την οποία συλλαμβάνεται και γεννιέται η γνώση, δεν μπορεί δικαίως να ονομαστεί γέννηση και απόγονος. και η ίδια επιθυμία που μας οδήγησε στη λαχτάρα της γνώσης του πράγματος, γίνεται η αγάπη του πράγματος όταν είναι γνωστό, ενώ κρατά και αγκαλιάζει τους αποδεκτούς απογόνους του, δηλαδή τη γνώση, και το ενώνει με τον γεννήτορό του. Και έτσι υπάρχει ένα είδος εικόνας της Τριάδας στον ίδιο τον νου, και τη γνώση της, που είναι απόγονός της και ο λόγος της για τον εαυτό της, και η αγάπη ως τρίτη, και αυτά τα τρία είναι μία και μία ουσία. Ούτε ο απόγονος είναι λιγότερος, αφού ο νους γνωρίζει τον εαυτό του σύμφωνα με το μέτρο της ύπαρξής του. ούτε η αγάπη είναι μικρότερη, αφού αγαπά τον εαυτό του κατά το μέτρο τόσο της δικής του γνώσης όσο και της ύπαρξής του. Στην οποία αποδεικνύεται ότι υπάρχει μια άλλη τριάδα στο μυαλό του ανθρώπου, και αυτή που εμφανίζεται πολύ πιο προφανώς, δηλ. στη μνήμη, την κατανόηση και τη θέλησή του. Κεφάλαιο 1.– Η Αγάπη του Σχεδόν Μυαλού, δηλαδή αυτού που Επιθυμεί να Γνωρίσει, Δεν είναι η Αγάπη για Ένα Πράγμα που Δεν Γνωρίζει. 1. Ας προχωρήσουμε, λοιπόν, με τη δέουσα σειρά, με έναν πιο ακριβή σκοπό, να εξηγήσουμε το ίδιο αυτό σημείο πιο διεξοδικά. Και πρώτα, αφού κανείς δεν μπορεί να αγαπήσει καθόλου κάτι για το οποίο αγνοεί παντελώς, πρέπει να εξετάσουμε προσεκτικά τι είδους αγάπη είναι εκείνων που είναι φιλομαθείς, δηλαδή εκείνων που δεν γνωρίζουν ήδη, αλλά εξακολουθούν να επιθυμούν να γνωρίσουν οποιοδήποτε κλάδο μάθησης. Τώρα βεβαίως, σε εκείνα τα πράγματα για τα οποία η λέξη μελέτη δεν χρησιμοποιείται συνήθως, η αγάπη προκύπτει συχνά από φήμες, όταν η φήμη οτιδήποτε για ομορφιά φουντώνει το μυαλό για να το δει και να το απολαύσει. αφού ο νους γνωρίζει γενικά πού συνίστανται οι ομορφιές των σωματικών πραγμάτων, από το να τα βλέπεις πολύ συχνά, και αφού υπάρχει μέσα σε μια ικανότητα να επιδοκιμάζεις αυτό που εξωτερικά επιθυμεί κανείς. Και όταν συμβαίνει αυτό, η αγάπη που επικαλείται δεν είναι κάτι εντελώς άγνωστο, αφού έτσι είναι γνωστό το γένος της. Αλλά όταν αγαπάμε έναν καλό άνθρωπο του οποίου το πρόσωπο δεν είδαμε ποτέ, τον αγαπάμε από τη γνώση των αρετών του, τις οποίες αρετές γνωρίζουμε [αφηρημένα] στην ίδια την αλήθεια. Αλλά στην περίπτωση της μάθησης, είναι ως επί το πλείστον η εξουσία των άλλων που την επαινούν και την επαινούν αυτό που ανάβει την αγάπη μας γι' αυτήν. αν και εντούτοις δεν μπορούσαμε να καούμε με κανέναν ζήλο για τη μελέτη του, εκτός αν είχαμε ήδη στο μυαλό μας τουλάχιστον μια μικρή εντύπωση για τη γνώση κάθε είδους μάθησης. Γιατί, για παράδειγμα, ποιος θα αφιέρωνε κάθε φροντίδα και κόπο στην εκμάθηση της ρητορικής, εκτός αν γνώριζε προηγουμένως ότι ήταν η επιστήμη του λόγου; Μερικές φορές, πάλι, θαυμάζουμε τα αποτελέσματα της ίδιας της μάθησης, για τα οποία έχουμε ακούσει ή βιώσει. και ως εκ τούτου καίνε για να αποκτήσεις, μαθαίνοντας, τη δύναμη επίτευξης αυτών των αποτελεσμάτων. Ακριβώς σαν να ειπώθηκε σε κάποιον που δεν ήξερε τα γράμματά του, ότι υπάρχει ένα είδος μάθησης που δίνει τη δυνατότητα σε έναν άνθρωπο να στέλνει λέξεις, σφυρηλατημένες με το χέρι στη σιωπή, σε κάποιον που απουσιάζει τόσο μακριά, για εκείνον στον οποίο στέλνονται για να συγκεντρώσει αυτές τις λέξεις, όχι με τα αυτιά του, αλλά με τα μάτια του. Και αν ο άντρας έβλεπε το πράγμα πραγματικά να έχει γίνει, αυτός ο άνθρωπος, αφού θέλει να μάθει πώς μπορεί να το κάνει αυτό, δεν κινήθηκε συνολικά να μελετήσει με σκοπό το αποτέλεσμα που ήδη γνωρίζει και έχει; Έτσι, φουντώνει ο μελετηρός ζήλος όσων μαθαίνουν: για αυτό που κανείς αγνοεί παντελώς, δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να αγαπήσει. 2. Έτσι επίσης, αν κάποιος ακούσει ένα άγνωστο σημάδι, όπως, για παράδειγμα, τον ήχο κάποιας λέξης της οποίας δεν γνωρίζει τη σημασία, θέλει να μάθει τι είναι. Δηλαδή, θέλει να μάθει τι είναι αυτό που έχει συμφωνηθεί, θα τον φέρει στο μυαλό αυτός ο ήχος: σαν να άκουσε τη λέξη temetum να προφέρεται και χωρίς να ξέρει, θα έπρεπε να ρωτήσει τι είναι. Τότε πρέπει να γνωρίζει ήδη ότι είναι ένα σημάδι, δηλ. ότι η λέξη δεν είναι ένας κενός ήχος, αλλά ότι κάτι δηλώνεται από αυτήν. γιατί από άλλες απόψεις αυτή η τρισύλλαβη λέξη του είναι ήδη γνωστή και έχει ήδη εντυπώσει την αρθρωτή της μορφή στο μυαλό του μέσω της αίσθησης της ακοής. Και τότε τι άλλο πρέπει να του ζητηθεί, ώστε να μπορέσει να προχωρήσει σε μεγαλύτερη γνώση αυτού του οποίου είναι ήδη γνωστά όλα τα γράμματα και όλα τα κενά των πολλών ήχων του, εκτός κι αν του γίνει ταυτόχρονα γνωστό ότι είναι σημάδι, και θα τον έχει επίσης κινήσει με την επιθυμία να μάθει ποιο είναι το σημάδι; Όσο περισσότερο, λοιπόν, το πράγμα είναι γνωστό, αλλά όχι πλήρως γνωστό, τόσο περισσότερο ο νους επιθυμεί να μάθει σχετικά με αυτό τι απομένει να γίνει γνωστό. Διότι, αν ήξερε ότι είναι μόνο μια τέτοια προφορική λέξη, και δεν ήξερε ότι ήταν το σημάδι κάτι, δεν θα αναζητούσε τίποτα περισσότερο, αφού το λογικό πράγμα γίνεται ήδη αντιληπτό όσο μπορεί να γίνει από την αίσθηση. Αλλά επειδή γνωρίζει ότι δεν είναι μόνο προφορικός λόγος, αλλά και σημάδι, επιθυμεί να το γνωρίσει τέλεια. και κανένα σημάδι δεν είναι απόλυτα γνωστό, εκτός αν είναι γνωστό ποιο είναι το σημάδι. Αυτός λοιπόν που με διακαή προσοχή επιδιώκει να το μάθει αυτό, και φλεγόμενος από φιλομαθή ζήλο, επιμένει στην αναζήτηση. μπορεί κανείς να πει ότι είναι χωρίς αγάπη; Τότε τι αγαπά; Γιατί σίγουρα τίποτα δεν μπορεί να αγαπηθεί αν δεν είναι γνωστό. Γιατί αυτός ο άνθρωπος δεν αγαπά αυτές τις τρεις συλλαβές που ήδη γνωρίζει. Αλλά αν αγαπά αυτό μέσα τους, ότι τους γνωρίζει για να σημαίνουν κάτι, δεν είναι αυτό το θέμα τώρα που αμφισβητείται, γιατί δεν είναι αυτό που επιδιώκει να μάθει. Αλλά τώρα ρωτάμε τι είναι αυτό που αγαπά, σε αυτό που επιθυμεί να μάθει, αλλά που σίγουρα δεν γνωρίζει ακόμη. και γι' αυτό αναρωτιόμαστε γιατί αγαπά, αφού γνωρίζουμε με βεβαιότητα ότι τίποτα δεν μπορεί να αγαπηθεί αν δεν είναι γνωστό. Τι αγαπά λοιπόν, εκτός από το ότι γνωρίζει και αντιλαμβάνεται στη λογική των πραγμάτων τι υπεροχή υπάρχει στη μάθηση, στην οποία περιέχεται η γνώση όλων των ζωδίων. και τι όφελος υπάρχει στο να είναι κάποιος επιδέξιος σε αυτά, αφού μέσω αυτών η ανθρώπινη συναναστροφή επικοινωνεί αμοιβαία τις δικές της αντιλήψεις, μήπως οι συναθροίσεις των ανθρώπων θα ήταν στην πραγματικότητα χειρότερες από την απόλυτη μοναξιά, αν δεν ανακατεύονταν οι σκέψεις τους συνομιλώντας μαζί; Η ψυχή, λοιπόν, διακρίνει αυτό το κατάλληλο και εξυπηρετικό είδος, το γνωρίζει και το αγαπά. Και εκείνος που αναζητά το νόημα οποιωνδήποτε λέξεων για τις οποίες αγνοεί, μελετά για να καταστήσει αυτό το είδος τέλειο στον εαυτό του όσο περισσότερο μπορεί: γιατί άλλο είναι να το βλέπεις υπό το φως της αλήθειας, άλλο να το επιθυμείς σύμφωνα με τις δυνατότητές του. Διότι βλέπει στο φως της αλήθειας πόσο σπουδαίο και πόσο καλό είναι να καταλαβαίνεις και να μιλάς όλες τις γλώσσες όλων των εθνών, και έτσι να μην ακούς καμία γλώσσα και να μην σε ακούει κανείς σαν ξένο. Η ομορφιά, λοιπόν, αυτής της γνώσης διακρίνεται ήδη από τη σκέψη, και το πράγμα που είναι γνωστό αγαπιέται. και αυτό το πράγμα θεωρείται τόσο πολύ, και διεγείρει τόσο τον φιλομαθή ζήλο των μαθητών, που συγκινούνται σε σχέση με αυτό και το επιθυμούν διακαώς με όλη την εργασία που ξοδεύουν για την επίτευξη μιας τέτοιας ικανότητας, ώστε να μπορούν επίσης να αγκαλιάσουν στην πράξη αυτό που ξέρουν εκ των προτέρων με τη λογική. Και έτσι ο καθένας, όσο πιο κοντά πλησιάζει αυτή την ικανότητα με ελπίδα, τόσο πιο ένθερμα την επιθυμεί με αγάπη. Διότι αυτοί οι κλάδοι της μάθησης μελετώνται με μεγαλύτερη προθυμία, που οι άνθρωποι δεν απελπίζονται να μπορέσουν να επιτύχουν. Γιατί όταν κάποιος δεν έχει καμία ελπίδα να φτάσει το τέλος του, τότε είτε αγαπά χλιαρά είτε δεν αγαπά καθόλου, όπως κι αν δει την υπεροχή του. Συνεπώς, επειδή η γνώση όλων των γλωσσών θεωρείται σχεδόν απελπιστική, ο καθένας μελετά περισσότερο για να γνωρίσει τη γνώση του έθνους του. αλλά αν αισθάνεται ότι δεν είναι αρκετός ούτε για να το κατανοήσει τέλεια, ωστόσο κανείς δεν είναι τόσο νωχελικός σε αυτή τη γνώση ώστε να μην επιθυμεί να μάθει, όταν ακούει μια άγνωστη λέξη, τι είναι, και να την αναζητήσει και να τη μάθει αν μπορεί. Και ενώ το επιδιώκει, σίγουρα έχει έναν μελετητικό ζήλο μάθησης και φαίνεται να αγαπά κάτι που δεν ξέρει. αλλά η υπόθεση είναι πραγματικά διαφορετική. Διότι αυτό το είδος αγγίζει το μυαλό, το οποίο ο νους γνωρίζει και σκέφτεται, όπου η καταλληλότητα είναι ξεκάθαρα ορατή που προκύπτει από τη συσχέτιση των μυαλών μεταξύ τους, στην ακρόαση και την επιστροφή γνωστών και προφορικών λέξεων. Και αυτό το είδος αναζωπυρώνει τον φιλομαθή ζήλο σε αυτόν που αναζητά αυτό που πραγματικά δεν γνωρίζει, αλλά κοιτάζει και αγαπά την άγνωστη μορφή στην οποία αναφέρεται. Αν τότε, για παράδειγμα, κάποιος ρωτούσε, τι είναι το temetum (γιατί είχα ήδη πει αυτή τη λέξη), και του έλεγαν: Τι σημασία έχει αυτό για σένα; Θα απαντήσει, μήπως ακούσω κάποιον να μιλάει και δεν τον καταλάβω. ή ίσως διαβάσετε τη λέξη κάπου και δεν ξέρετε τι εννοούσε ο συγγραφέας. Ποιος, προσευχή, θα έλεγε σε έναν τέτοιο ερωτητή: Μη σε νοιάζει να καταλάβεις αυτό που ακούς. δεν σε νοιάζει να ξέρεις τι διαβάζεις; Γιατί σχεδόν κάθε λογική ψυχή διακρίνει γρήγορα την ομορφιά αυτής της γνώσης, μέσω της οποίας οι σκέψεις των ανθρώπων γίνονται αμοιβαία γνωστές με την εκφώνηση σημαντικών λέξεων. Και είναι λόγω αυτής της ικανότητας που είναι τόσο γνωστή, και επειδή είναι γνωστή, επομένως αγαπημένη, που μια τέτοια άγνωστη λέξη αναζητείται επιμελώς. Όταν τότε ακούσει και μάθει ότι το κρασί ονομαζόταν τεμέτουμ από τους προπάτορές μας, αλλά ότι η λέξη είναι ήδη αρκετά ξεπερασμένη στη σημερινή μας χρήση της γλώσσας, θα σκεφτεί ίσως ότι έχει ακόμα ανάγκη τη λέξη λόγω αυτού ή εκείνου του βιβλίου των προγόνων. Αλλά αν θεωρεί ότι και αυτά είναι περιττά, ίσως τώρα σκέφτεται ότι η λέξη δεν αξίζει να θυμάται, αφού βλέπει ότι δεν έχει καμία σχέση με εκείνο το είδος μάθησης που γνωρίζει με το μυαλό, κοιτάζει και έτσι αγαπά. 3. Επομένως, σε όλες τις περιπτώσεις η αγάπη ενός μελετηρού νου, δηλαδή αυτού που επιθυμεί να μάθει αυτό που δεν γνωρίζει, δεν είναι αγάπη για εκείνο το πράγμα που δεν γνωρίζει, αλλά για αυτό που γνωρίζει. λόγω του οποίου επιθυμεί να μάθει αυτό που δεν γνωρίζει. Ή αν είναι τόσο περίεργο ώστε να παρασυρθεί, όχι για οποιαδήποτε άλλη αιτία που του είναι γνωστή, αλλά από την απλή αγάπη να γνωρίζει πράγματα άγνωστα. Τότε ένας τόσο περίεργος άνθρωπος διακρίνεται αναμφίβολα από έναν συνηθισμένο μαθητή, αλλά δεν αγαπά, περισσότερο από αυτόν, πράγματα που δεν ξέρει. Όχι, αντίθετα, λέγεται πιο σωστά ότι μισεί πράγματα που δεν γνωρίζει, από τα οποία επιθυμεί να μην υπάρχουν, επιθυμώντας να τα μάθει όλα. Αλλά για να μην θέσει κανείς μπροστά μας ένα πιο δύσκολο ερώτημα, δηλώνοντας ότι είναι εξίσου αδύνατο για κάποιον να μισεί αυτό που δεν ξέρει, όπως να αγαπά αυτό που δεν ξέρει, δεν θα αντέξουμε αυτό που είναι αληθινό. αλλά πρέπει να γίνει κατανοητό ότι δεν είναι το ίδιο να λες ότι του αρέσει να γνωρίζει πράγματα άγνωστα, όπως να πεις ότι αγαπά πράγματα άγνωστα. Γιατί είναι πιθανό ένας άνθρωπος να λατρεύει να γνωρίζει πράγματα άγνωστα. αλλά δεν είναι δυνατόν να αγαπά πράγματα άγνωστα. Για τη λέξη να γνωρίζω δεν τοποθετείται εκεί χωρίς νόημα. αφού αυτός που αγαπά να γνωρίζει πράγματα άγνωστα, δεν αγαπά τα ίδια τα άγνωστα πράγματα, αλλά τη γνώση αυτών. Και αν δεν ήξερε τι σημαίνει να γνωρίζεις, κανείς δεν θα μπορούσε να πει με σιγουριά, είτε ότι ήξερε είτε ότι δεν ήξερε. Γιατί όχι μόνο αυτός που λέει ότι ξέρω, και το λέει αληθινά, πρέπει να ξέρει τι είναι η γνώση. Αλλά και αυτός που λέει, δεν ξέρω, και λέει με τόση σιγουριά και αλήθεια, και ξέρει ότι το λέει αληθινά, σίγουρα ξέρει τι είναι η γνώση. Γιατί ξεχωρίζει και εκείνον που δεν ξέρει από αυτόν που ξέρει, όταν κοιτάζει μέσα του και λέει αλήθεια δεν ξέρω. και ενώ ξέρει ότι το λέει αυτό αληθινά, από πού να το ξέρει, αν δεν ήξερε τι είναι η γνώση; Κεφάλαιο 2. – Κανείς δεν αγαπά τα άγνωστα πράγματα. 4. Κανένας φιλομαθής άνθρωπος, λοιπόν, κανένας αδιάκριτος άνθρωπος, δεν αγαπά πράγματα που δεν γνωρίζει, ακόμα κι αν είναι επείγον με την πιο έντονη επιθυμία να μάθει αυτά που δεν ξέρει. Γιατί είτε γνωρίζει ήδη γενικά τι αγαπά, και λαχταρά να το γνωρίσει επίσης σε κάποιο άτομο ή άτομα, τα οποία ίσως επαινούνται, αλλά δεν του είναι ακόμη γνωστά. και απεικονίζει στο μυαλό του μια φανταστική μορφή με την οποία μπορεί να ανακινηθεί να αγαπήσει. Και από πού το απεικονίζει αυτό, εκτός από εκείνα τα πράγματα που έχει ήδη γνωρίσει; Κι όμως, ίσως δεν θα το λατρέψει, αν βρει αυτή τη μορφή που υμνήθηκε ότι δεν μοιάζει με εκείνη την άλλη μορφή που είχε φανταστεί και σκεφτόταν πιο καλά στο μυαλό του. Και αν το έχει αγαπήσει, θα αρχίσει να το αγαπά από εκείνη τη στιγμή που το έμαθε. Από λίγο πριν, αυτή η μορφή που αγαπήθηκε ήταν άλλη από εκείνη που ο νους που το σχημάτιζε συνήθιζε να εμφανίζει στον εαυτό του. Αλλά αν το βρει παρόμοιο με εκείνη τη μορφή που είχε διακηρύξει η αναφορά, και να είναι τέτοια που θα μπορούσε να πει αληθινά ότι σε αγαπούσα ήδη. αλλά σίγουρα ούτε τότε δεν αγάπησε μια μορφή που δεν ήξερε, αφού την είχε γνωρίσει με αυτή την ομοιότητα. Ή αλλιώς βλέπουμε κάπως στο είδος του αιώνιου λόγου, και εκεί τον αγαπάμε. Και όταν αυτό εκδηλώνεται σε κάποια εικόνα ενός πρόσκαιρου πράγματος, και πιστεύουμε τους επαίνους εκείνων που το δοκίμασαν, και έτσι το αγαπάμε, τότε δεν αγαπάμε τίποτα άγνωστο, σύμφωνα με αυτό που έχουμε ήδη συζητήσει αρκετά παραπάνω. Ή αλλιώς, πάλι, αγαπάμε κάτι γνωστό, και λόγω αυτού αναζητούμε κάτι άγνωστο. Και έτσι δεν είναι σε καμία περίπτωση η αγάπη του άγνωστου πράγματος που μας διακατέχει, αλλά η αγάπη του γνωστού πράγματος, στο οποίο γνωρίζουμε ότι ανήκει το άγνωστο πράγμα, έτσι ώστε να γνωρίζουμε και αυτό που αναζητούμε ακόμα ως άγνωστο. όπως λίγο πριν είπα για μια άγνωστη λέξη. Ή αλλιώς, πάλι, ο καθένας αγαπά την ίδια τη γνώση, καθώς κανείς δεν μπορεί να μην ξέρει ποιος επιθυμεί να μάθει οτιδήποτε. Για αυτούς τους λόγους φαίνεται να αγαπούν πράγματα άγνωστα που θέλουν να μάθουν οτιδήποτε δεν γνωρίζουν και που, λόγω της έντονης επιθυμίας τους για έρευνα, δεν μπορεί να πει κανείς ότι είναι χωρίς αγάπη. Αλλά πόσο διαφορετική είναι η περίπτωση στην πραγματικότητα, και ότι τίποτα απολύτως δεν μπορεί να αγαπηθεί που δεν είναι γνωστό, νομίζω ότι πρέπει να έχω πείσει όλους όσους κοιτάζουν προσεκτικά την αλήθεια. Αλλά επειδή τα παραδείγματα που δώσαμε ανήκουν σε εκείνους που επιθυμούν να γνωρίσουν κάτι που οι ίδιοι δεν είναι, πρέπει να σκεφτούμε μήπως εμφανιστεί κάποια νέα ιδέα, όταν ο νους επιθυμεί να γνωρίσει τον εαυτό του. Κεφάλαιο 3. – Ότι όταν ο νους αγαπά τον εαυτό του, δεν είναι άγνωστος στον εαυτό του. 5. Τι αγαπά, λοιπόν, ο νους, όταν αναζητά διακαώς να γνωρίσει τον εαυτό του, ενώ είναι ακόμη άγνωστος στον εαυτό του; Διότι, ιδού, ο νους επιδιώκει να γνωρίσει τον εαυτό του, και διεγείρεται γι' αυτό από φιλομαθή ζήλο. Λατρεύει, επομένως? αλλά τι αγαπάει; Είναι ο ίδιος; Αλλά πώς γίνεται αυτό όταν δεν γνωρίζει ακόμη τον εαυτό του, και κανείς δεν μπορεί να αγαπήσει αυτό που δεν ξέρει; Είναι ότι η έκθεση έχει δηλώσει σε αυτήν το δικό της είδος, με τον ίδιο τρόπο που ακούμε συνήθως για άτομα που απουσιάζουν; Ίσως, λοιπόν, να μην αγαπά τον εαυτό του, αλλά να αγαπά αυτό που φαντάζεται για τον εαυτό του, το οποίο είναι ίσως πολύ διαφορετικό από αυτό που είναι: ή αν η φαντασίωση στο μυαλό είναι σαν τον ίδιο τον νου, κι έτσι όταν αγαπά αυτή τη φανταστική εικόνα, αγαπά τον εαυτό του πριν γνωρίσει τον εαυτό του, γιατί κοιτάζει αυτό που μοιάζει με τον εαυτό του. τότε ήξερε άλλα μυαλά από τα οποία θα μπορούσε να απεικονίσει τον εαυτό του, και έτσι είναι γνωστό στον εαυτό του γενικά. Γιατί, λοιπόν, όταν γνωρίζει άλλα μυαλά, δεν γνωρίζει τον εαυτό του, αφού τίποτα δεν μπορεί να είναι πιο παρόν σε αυτό από τον εαυτό του; Αλλά αν, όπως τα άλλα μάτια είναι πιο γνωστά στα μάτια του σώματος, από αυτά τα μάτια είναι για τον εαυτό τους. τότε ας μην αναζητήσει τον εαυτό του, γιατί ποτέ δεν θα βρει τον εαυτό του. Γιατί τα μάτια δεν μπορούν ποτέ να δουν τον εαυτό τους παρά μόνο με γυαλιά. και δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να υποτεθεί ότι κάτι τέτοιο μπορεί να εφαρμοστεί και στη ενατένιση των ασώματων πραγμάτων, έτσι ώστε ο νους να γνωρίσει τον εαυτό του, σαν να λέμε, σε μια ματιά. Ή μήπως βλέπει στον λόγο της αιώνιας αλήθειας πόσο όμορφο είναι να γνωρίζει κανείς τον εαυτό του, και έτσι αγαπά αυτό που βλέπει, και μελετά για να το πραγματοποιήσει από μόνο του; Διότι, αν και δεν είναι γνωστό στον εαυτό του, εντούτοις είναι γνωστό σε αυτό πόσο καλό είναι, ότι πρέπει να είναι γνωστό στον εαυτό του. Και αυτό, πράγματι, είναι πολύ υπέροχο, ότι δεν γνωρίζει ακόμη τον εαυτό του, και όμως γνωρίζει ήδη πόσο εξαιρετικό πράγμα είναι να γνωρίζει κανείς τον εαυτό του. Ή βλέπει κάποιο εξαιρετικό τέλος, π.χ. τη δική της γαλήνη και ευλογία, από κάποια κρυφή ανάμνηση, που δεν την έχει εγκαταλείψει, αν και έχει προχωρήσει πολύ μπροστά, και πιστεύει ότι δεν μπορεί να φτάσει στον ίδιο σκοπό αν δεν γνωρίσει τον εαυτό του; Και έτσι, ενώ το λατρεύει αυτό, το αναζητά. και αγαπά αυτό που είναι γνωστό, εξαιτίας του οποίου αναζητά αυτό που είναι άγνωστο. Αλλά γιατί η ανάμνηση της δικής της ευλογίας να μπορεί να διαρκέσει, και η ανάμνηση της ίδιας να μην μπορεί να διαρκέσει επίσης; ότι έτσι πρέπει να γνωρίζει τον εαυτό του τι επιθυμεί να επιτύχει, καθώς και να γνωρίζει αυτό που θέλει να φτάσει; Ή όταν του αρέσει να γνωρίζει τον εαυτό του, αγαπά όχι τον εαυτό του, που δεν γνωρίζει ακόμη, αλλά την ίδια την πράξη της γνώσης; και να νιώθεις πιο ενοχλημένος που θέλει ο ίδιος να γνωρίζει με τον οποίο θέλει να αγκαλιάσει τα πάντα; Και ξέρει τι είναι να ξέρεις. και ενώ αγαπά αυτό, που γνωρίζει, επιθυμεί να γνωρίσει και τον εαυτό του. Πώς, λοιπόν, γνωρίζει τη δική του γνώση, αν δεν γνωρίζει τον εαυτό του; Γιατί ξέρει ότι γνωρίζει άλλα πράγματα, αλλά ότι δεν γνωρίζει τον εαυτό του. γιατί από τούτο γνωρίζει επίσης τι είναι η γνώση. Με ποιον τρόπο, λοιπόν, αυτό που δεν γνωρίζει τον εαυτό του, γνωρίζει τον εαυτό του ως κάτι που γνωρίζει; Γιατί δεν ξέρει ότι κάποιος άλλος νους το ξέρει, αλλά το ίδιο το γνωρίζει. Επομένως γνωρίζει τον εαυτό του. Επιπλέον, όταν επιδιώκει να γνωρίσει τον εαυτό του, γνωρίζει τον εαυτό του τώρα ως αναζήτηση. Επομένως πάλι γνωρίζει τον εαυτό του. Και ως εκ τούτου δεν μπορεί να μην γνωρίζει τον εαυτό του, όταν σίγουρα γνωρίζει τόσο τον εαυτό του όσο γνωρίζει τον εαυτό του ως μη γνωρίζοντας τον εαυτό του. Αλλά αν δεν γνωρίζει τον εαυτό του για να μην γνωρίσει τον εαυτό του, τότε δεν επιδιώκει να γνωρίσει τον εαυτό του. Και επομένως, στο ίδιο το γεγονός ότι αναζητά τον εαυτό του, είναι ξεκάθαρα καταδικασμένος ότι είναι περισσότερο γνωστός στον εαυτό του παρά άγνωστος. Γιατί γνωρίζει τον εαυτό του ως αναζητώντας και ως μη γνωρίζοντας τον εαυτό του, στο ότι επιδιώκει να γνωρίσει τον εαυτό του. Κεφάλαιο 4.– Πώς ο Νους γνωρίζει τον εαυτό του, όχι εν μέρει, αλλά ως σύνολο. 6. Τι να πούμε λοιπόν; Αυτό που γνωρίζει τον εαυτό του εν μέρει, δεν γνωρίζει τον εαυτό του εν μέρει; Αλλά είναι παράλογο να πούμε ότι δεν γνωρίζει στο σύνολό της αυτό που ξέρει. Δεν λέω, γνωρίζει πλήρως. αλλά αυτό που γνωρίζει, το γνωρίζει στο σύνολό του. Όταν επομένως γνωρίζει οτιδήποτε για τον εαυτό του, το οποίο μπορεί να γνωρίζει μόνο ως σύνολο, γνωρίζει τον εαυτό του ως σύνολο. Ξέρει όμως ότι η ίδια γνωρίζει κάτι, ενώ όμως εκτός από το σύνολο δεν μπορεί να γνωρίζει τίποτα. Ως εκ τούτου, γνωρίζει τον εαυτό του ως σύνολο. Περαιτέρω, τι είναι τόσο γνωστό σε αυτό, όπως ότι ζει; Και δεν μπορεί αμέσως να είναι νους, και να μην ζει, ενώ έχει και κάτι υπεράνω, δηλαδή ότι καταλαβαίνει: γιατί και οι ψυχές των θηρίων ζουν, αλλά δεν καταλαβαίνουν. Όπως λοιπόν ένας νους είναι ολόκληρος νους, έτσι ζει και ως σύνολο. Ξέρει όμως ότι ζει. Ως εκ τούτου, γνωρίζει τον εαυτό του ως σύνολο. Τέλος, όταν ο νους επιδιώκει να γνωρίσει τον εαυτό του, ξέρει ήδη ότι είναι νους: διαφορετικά δεν ξέρει αν αναζητά τον εαυτό του, και ίσως αναζητά ένα πράγμα ενώ σκοπεύει να αναζητήσει ένα άλλο. Γιατί μπορεί να συμβεί ο ίδιος να μην ήταν νους, και έτσι, αναζητώντας να γνωρίσει έναν νου, να μην επιζητούσε να γνωρίσει τον εαυτό του. Επομένως, αφού ο νους, όταν αναζητά να μάθει τι είναι ο νους, ξέρει ότι αναζητά τον εαυτό του, σίγουρα ξέρει ότι ο ίδιος είναι νους. Επιπλέον, εάν το γνωρίζει αυτό από μόνο του, ότι είναι ένας νους, και ένας ολόκληρος νους, τότε γνωρίζει τον εαυτό του ως σύνολο. Αλλά ας υποθέσουμε ότι δεν ήξερε ότι ήταν μυαλό, αλλά αναζητώντας τον εαυτό του ήξερε μόνο ότι αναζητούσε τον εαυτό του. Διότι, επίσης, μπορεί να αναζητήσει ένα πράγμα για ένα άλλο, αν δεν το γνωρίζει αυτό: αλλά για να μην αναζητήσει ένα πράγμα για ένα άλλο, χωρίς αμφιβολία ξέρει τι επιδιώκει. Αλλά αν ξέρει τι επιδιώκει, και αναζητά τον εαυτό του, τότε σίγουρα γνωρίζει τον εαυτό του. Τι περισσότερο επιδιώκει λοιπόν; Αλλά αν γνωρίζει τον εαυτό του εν μέρει, αλλά εξακολουθεί να αναζητά τον εαυτό του εν μέρει, τότε δεν αναζητά τον εαυτό του, αλλά μέρος του εαυτού του. Γιατί όταν μιλάμε για τον ίδιο τον νου, μιλάμε για αυτόν ως σύνολο. Επιπλέον, επειδή γνωρίζει ότι δεν έχει βρεθεί ακόμη από μόνο του ως σύνολο, ξέρει πόσο είναι το σύνολο. Και έτσι αναζητά αυτό που θέλει, όπως συνηθίζουμε να επιδιώκουμε να ανακαλέσουμε στο μυαλό κάτι που έχει ξεφύγει από το μυαλό, αλλά δεν έχει φύγει εντελώς από αυτό. αφού μπορούμε να αναγνωρίσουμε ότι, όταν επανέλθει, είναι το ίδιο πράγμα που αναζητούσαμε. Αλλά πώς μπορεί να έρθει ο νους στο μυαλό, σαν να ήταν δυνατό ο νους να μην είναι στο μυαλό; Προσθέστε σε αυτό, ότι αν, έχοντας βρει ένα μέρος, δεν αναζητά τον εαυτό του ως σύνολο, ωστόσο ως σύνολο αναζητά τον εαυτό του. Επομένως ως σύνολο είναι παρόν στον εαυτό του, και δεν μένει τίποτα να αναζητηθεί: γιατί αυτό είναι η επιθυμία που αναζητείται, όχι ο νους που αναζητά. Εφόσον επομένως ως σύνολο αναζητά τον εαυτό του, τίποτα από αυτό δεν είναι ανυπόφορο. Ή αν ως σύνολο δεν αναζητά τον εαυτό του, αλλά το μέρος που έχει βρεθεί αναζητά το μέρος που δεν έχει βρεθεί ακόμα, τότε ο νους δεν αναζητά τον εαυτό του, του οποίου κανένα μέρος δεν αναζητά τον εαυτό του. Γιατί το μέρος που έχει βρεθεί, δεν αναζητά τον εαυτό του. Ούτε ακόμη το ίδιο το μέρος που δεν έχει βρεθεί ακόμη αναζητά τον εαυτό του. αφού αναζητείται από εκείνο το μέρος που έχει ήδη βρεθεί. Επομένως, εφόσον ούτε ο νους ως σύνολο αναζητά τον εαυτό του, ούτε κάποιο μέρος του αναζητά τον εαυτό του, ο νους δεν αναζητά καθόλου τον εαυτό του. Κεφάλαιο 5.– Γιατί η Ψυχή έχει εντολή να γνωρίσει τον εαυτό της. Από πού προέρχονται τα λάθη του μυαλού σχετικά με τη δική του ουσία. 7. Γιατί, λοιπόν, του επιβάλλεται να γνωρίσει τον εαυτό του; Υποθέτω, για να μπορέσει να σκεφτεί τον εαυτό του και να ζήσει σύμφωνα με τη φύση του. Δηλαδή, επιδιώκει να ρυθμίζεται σύμφωνα με τη δική του φύση, δηλαδή κάτω από Αυτόν στον οποίο θα έπρεπε να υπόκειται, και πάνω από εκείνα τα πράγματα στα οποία πρέπει να προτιμάται. κάτω από Αυτόν από τον οποίο θα έπρεπε να κυβερνάται, πάνω από εκείνα τα πράγματα που έπρεπε να εξουσιάζει. Διότι κάνει πολλά πράγματα μέσω της μοχθηρής επιθυμίας, σαν να λησμονεί τον εαυτό του. Διότι βλέπει κάποια πράγματα εγγενώς άριστα, σε αυτή την άριστη φύση που είναι ο Θεός: και ενώ πρέπει να παραμένει σταθερό για να τα απολαύσει, απομακρύνεται από Αυτόν, θέλοντας να τα οικειοποιηθεί αυτά τα πράγματα στον εαυτό του, και όχι να είναι όπως Αυτός με το δώρο Του, αλλά να είναι αυτό που είναι από μόνο του. γιατί ούτε για τον εαυτό του αρκεί, ούτε του αρκεί τίποτα, αν απομακρυνθεί από Εκείνον που είναι μόνος αρκετό: και έτσι λόγω της έλλειψης και της στενοχώριας γίνεται υπερβολικά προσηλωμένος στις δικές του πράξεις και στις ανήσυχες απολαύσεις που αποκομίζει μέσω αυτών: και έτσι, με την επιθυμία να αποκτήσει γνώση από εκείνα τα πράγματα που δεν είναι, η φύση των οποίων γνωρίζει και την αγαπά. ασφάλεια, και σκέφτεται τον εαυτό του τόσο λιγότερο, αναλογικά όσο αισθάνεται τόσο πιο ασφαλής που δεν μπορεί να χάσει τον εαυτό του. Έτσι, ενώ άλλο είναι να μην γνωρίζει κανείς τον εαυτό του και άλλο να μην σκέφτεται τον εαυτό του (γιατί δεν λέμε για τον έμπειρο στη μάθηση, ότι αγνοεί τη γραμματική, όταν απλώς δεν το σκέφτεται, επειδή σκέφτεται την ώρα της ιατρικής τέχνης) – ενώ, λοιπόν, λέω ότι άλλο είναι η δύναμη να μην γνωρίζει κανείς τον εαυτό του και να μην αγαπά τον εαυτό του. Ο νους τραβάει μέσα του εκείνα τα πράγματα που σκέφτεται από καιρό με αγάπη και έχει μεγαλώσει σε αυτά με τη στενή προσκόλληση της επιμελούς μελέτης, ακόμα κι όταν επιστρέφει με κάποιο τρόπο για να σκεφτεί τον εαυτό του. Και επειδή αυτά τα πράγματα είναι σωματικά τα οποία αγάπησε εξωτερικά μέσω των σαρκικών αισθήσεων. Και επειδή έχει μπλέξει μαζί τους από ένα είδος καθημερινής εξοικείωσης, και όμως δεν μπορεί να μεταφέρει αυτά τα σωματικά πράγματα με τον εαυτό του εσωτερικά όπως ήταν στην περιοχή της ασώματης φύσης. Ως εκ τούτου, συνδυάζει ορισμένες εικόνες τους, και τις σπρώχνει έτσι φτιαγμένες από τον εαυτό της στον εαυτό της. Διότι δίνει στον σχηματισμό τους κάπως τη δική του ουσία, αλλά διατηρεί το πότε κάτι με το οποίο μπορεί να κρίνει ελεύθερα το είδος αυτών των εικόνων. και αυτό το κάτι είναι πιο σωστά ο νους, δηλαδή η λογική κατανόηση, που διατηρείται για να μπορεί να κρίνει. Διότι βλέπουμε ότι έχουμε εκείνα τα μέρη της ψυχής που πληροφορούνται από τις ομοιότητες των σωματικών πραγμάτων, κοινά και με τα θηρία. Κεφάλαιο 6. – Η γνώμη που έχει ο νους από τον εαυτό του είναι δόλια. 8. Αλλά ο νους σφάλλει, όταν συνδέεται τόσο ερωτικά και στενά με αυτές τις εικόνες, ώστε να θεωρεί ότι είναι κάτι του ίδιου είδους. Διότι έτσι συμμορφώνεται με αυτούς σε κάποιο βαθμό, όχι επειδή είναι αυτό, αλλά νομίζοντας ότι είναι έτσι: όχι ότι νομίζει ότι είναι εικόνα, αλλά ακριβώς αυτό το ίδιο το πράγμα για το οποίο διασκεδάζει την εικόνα. Διότι εξακολουθεί να ζει μέσα του η δύναμη να διακρίνει το σωματικό πράγμα που αφήνει χωρίς, από την εικόνα αυτού του σωματικού πράγματος που περιέχει μέσα του: εκτός αν αυτές οι εικόνες προβάλλονται τόσο σαν να τις αισθάνονταν έξω και δεν τις σκέφτονταν μέσα τους, όπως στην περίπτωση ανθρώπων που κοιμούνται, ή τρελοί ή σε έκσταση. Κεφάλαιο 7.– Οι απόψεις των φιλοσόφων που σέβονται την ουσία της ψυχής. Το λάθος εκείνων που έχουν τη γνώμη ότι η ψυχή είναι σωματική, δεν προκύπτει από ελαττωματική γνώση της ψυχής, αλλά από την πρόσθεσή τους σε κάτι ξένο σε αυτήν. Τι σημαίνει εύρεση. 9. Όταν, επομένως, νομίζει ότι είναι κάτι τέτοιο, νομίζει ότι είναι σωματικό πράγμα. Και δεδομένου ότι έχει τέλεια συνείδηση ​​της δικής του ανωτερότητας, με την οποία κυβερνά το σώμα, έχει τεθεί ως εκ τούτου το ερώτημα ποιο μέρος του σώματος έχει τη μεγαλύτερη δύναμη στο σώμα. και η άποψη έχει υποστηριχθεί ότι αυτός είναι ο νους, όχι, ότι είναι ακόμη και ολόκληρη η ψυχή συνολικά. Και άλλοι πιστεύουν ότι είναι το αίμα, άλλοι ο εγκέφαλος, άλλοι η καρδιά. Όχι όπως λέει η Γραφή, θα σε δοξάσω, Κύριε, με όλη μου την καρδιά. Και, θα αγαπάς τον Κύριο τον Θεό σου με όλη σου την καρδιά. γιατί αυτή η λέξη με εσφαλμένη εφαρμογή ή μεταφορά μεταφέρεται από το σώμα στην ψυχή. αλλά απλώς νόμιζαν ότι είναι εκείνο το μικρό μέρος του ίδιου του σώματος, το οποίο βλέπουμε όταν τα εσωτερικά μέρη χωρίζονται. Άλλοι, πάλι, πίστευαν ότι η ψυχή αποτελείται από πολύ λεπτά και μεμονωμένα σωματίδια, τα οποία αποκαλούν άτομα, που συναντώνται μέσα τους και συνεκτούν. Άλλοι είπαν ότι η ουσία του είναι ο αέρας, άλλοι η φωτιά. Άλλοι έχουν την άποψη ότι δεν είναι καθόλου ουσία, αφού δεν μπορούσαν να σκεφτούν καμία ουσία εκτός αν είναι σώμα, και δεν βρήκαν ότι η ψυχή ήταν σώμα. αλλά κατά τη γνώμη τους ήταν η μετριασμός του ίδιου του σώματός μας, ή ο συνδυασμός των στοιχείων, με τα οποία αυτή η σάρκα είναι όπως ήταν ενωμένη. Και ως εκ τούτου όλα αυτά θεωρούν την ψυχή θνητή. αφού, είτε ήταν σώμα, είτε κάποιος συνδυασμός σώματος, σίγουρα δεν θα μπορούσε σε καμία περίπτωση να συνεχίσει πάντα χωρίς θάνατο. Αλλά αυτοί που θεωρούσαν την ουσία της ως κάποιο είδος ζωής το αντίστροφο της σωματικής, αφού βρήκαν ότι είναι μια ζωή που ζωογονεί και ζωντανεύει κάθε ζωντανό σώμα, κατά συνέπεια προσπάθησαν επίσης, όπως μπόρεσε ο καθένας, να την αποδείξουν αθάνατη, αφού η ζωή δεν μπορεί να είναι χωρίς ζωή. Διότι ως προς αυτό το πέμπτο είδος σώματος, δεν ξέρω τι, που κάποιοι πρόσθεσαν στα τέσσερα γνωστά στοιχεία του κόσμου, και είπαν ότι η ψυχή δημιουργήθηκε από αυτό, δεν νομίζω ότι χρειάζεται να αφιερώσουμε χρόνο για να το συζητήσουμε σε αυτό το μέρος. Διότι είτε εννοούν με το σώμα αυτό που εννοούμε με αυτό, δηλαδή αυτό του οποίου ένα μέρος είναι μικρότερο από το σύνολο σε προέκταση του τόπου, και πρέπει να υπολογίζονται μεταξύ εκείνων που πίστευαν ότι ο νους είναι σωματικός: είτε αν ονομάζουν είτε όλη την ουσία, είτε όλη την μεταβλητή ουσία, σώμα, ενώ γνωρίζουν ότι δεν περιέχεται όλη η ουσία στην επέκταση του τόπου κατά μήκος και πλάτος, δεν χρειαζόμαστε αμφιβολίες σχετικά με το πλάτος και το ύψος. 10. Τώρα, στην περίπτωση όλων αυτών των απόψεων, όποιος βλέπει ότι η φύση του νου είναι ταυτόχρονα ουσία, και όμως όχι σωματική –δηλαδή ότι δεν καταλαμβάνει μικρότερη επέκταση θέσης με ένα μικρότερο μέρος του εαυτού του και μεγαλύτερη με ένα μεγαλύτερο– πρέπει να δει ταυτόχρονα ότι είναι σωματική, επειδή δεν αφορά τις ελλείψεις του νου. δεν είναι σε θέση να συλλάβουν καμία απολύτως φύση. Διότι, αν τους προτείνεις να συλλάβουν μια ύπαρξη που είναι χωρίς σωματικούς φαντασματισμούς, δεν την κρατούν απλώς τίποτα. Και έτσι ο νους δεν θα αναζητούσε τον εαυτό του, σαν να θέλει τον εαυτό του. Γιατί τι είναι τόσο παρόν στη γνώση όσο αυτό που είναι παρόν στο μυαλό; Ή τι είναι τόσο παρόν στο μυαλό όσο ο ίδιος ο νους; Και ως εκ τούτου, αυτό που ονομάζεται επινόηση, αν λάβουμε υπόψη την προέλευση της λέξης, τι άλλο σημαίνει, εκτός και αν αυτό το να ανακαλύψεις σημαίνει να μπεις σε αυτό που αναζητείται; Αυτά τα πράγματα που έρχονται στο νου, όπως ήταν από μόνα τους, συνήθως δεν λέγεται ότι ανακαλύπτονται, αν και μπορεί να ειπωθεί ότι είναι γνωστά. αφού δεν προσπαθήσαμε επιδιώκοντας να μπούμε σε αυτά, δηλαδή να τα επινοήσουμε ή να τα ανακαλύψουμε. Και επομένως, καθώς ο ίδιος ο νους αναζητά πραγματικά εκείνα τα πράγματα που αναζητούν τα μάτια ή οποιαδήποτε άλλη αίσθηση του σώματος (γιατί ο νους κατευθύνει ακόμη και τη σαρκική αίσθηση, και μετά ανακαλύπτει ή επινοεί, όταν αυτή η αίσθηση έρχεται στα ζητούμενα). Έτσι, επίσης, ανακαλύπτει ή εφευρίσκει άλλα πράγματα που θα έπρεπε να γνωρίζει, όχι με το μέσο της σωματικής αίσθησης, αλλά μέσω του εαυτού του, όταν έρχεται σε αυτά. Και αυτό, είτε στην περίπτωση της ανώτερης ουσίας που βρίσκεται στον Θεό, είτε των άλλων μερών της ψυχής. όπως ακριβώς κάνει όταν κρίνει τις ίδιες τις σωματικές εικόνες, γιατί τις βρίσκει μέσα, στην ψυχή, εντυπωμένες μέσα από το σώμα. Κεφάλαιο 8.– Πώς η Ψυχή διερευνά τον εαυτό της. Από πού προέρχεται το λάθος της ψυχής σχετικά με τον εαυτό της. 11. Είναι λοιπόν ένα υπέροχο ερώτημα, με ποιον τρόπο η ψυχή αναζητά και βρίσκει τον εαυτό της. σε αυτό που στοχεύει για να αναζητήσει, ή πού έρχεται, ώστε να μπορέσει να μπει ή να ανακαλύψει. Γιατί τι υπάρχει τόσο πολύ στο μυαλό όσο ο ίδιος ο νους; Αλλά επειδή είναι σε εκείνα τα πράγματα που σκέφτεται με αγάπη, και συνηθίζει να είναι στα αισθητά, δηλαδή στα σωματικά πράγματα με αγάπη, δεν είναι σε θέση να είναι από μόνη της χωρίς τις εικόνες αυτών των σωματικών πραγμάτων. Και ως εκ τούτου προκύπτει το επαίσχυντο σφάλμα για να του φράξει το δρόμο, ενώ δεν μπορεί να χωρίσει από τον εαυτό του τις εικόνες των αισθητών πραγμάτων, ώστε να δει τον εαυτό του μόνος του. Διότι έχουν θαυμάσια συνοχή μαζί του με τη στενή προσκόλληση της αγάπης. Και εδώ συνίσταται η ακαθαρσία του. αφού, ενώ προσπαθεί να σκέφτεται μόνο τον εαυτό του, φαντάζεται ότι είναι αυτό, χωρίς το οποίο δεν μπορεί να σκεφτεί τον εαυτό του. Όταν, λοιπόν, καλείται να εξοικειωθεί με τον εαυτό του, ας μην αναζητά τον εαυτό του σαν να έχει αποσυρθεί από τον εαυτό του. αλλά ας αποσύρει αυτό που έχει προσθέσει στον εαυτό του. Γιατί η ίδια βρίσκεται πιο βαθιά μέσα της, όχι μόνο από εκείνα τα λογικά πράγματα, που είναι ξεκάθαρα έξω, αλλά και από τις εικόνες τους. που είναι πράγματι σε κάποιο μέρος της ψυχής, δηλαδή, αυτό που έχουν και τα θηρία, αν και αυτά θέλουν κατανόηση, που είναι κατάλληλη για το μυαλό. Καθώς λοιπόν ο νους είναι μέσα του, βγαίνει κατά κάποιο τρόπο από τον εαυτό του, όταν ασκεί τη στοργή της αγάπης προς αυτά τα, σαν να λέγαμε, ίχνη πολλών πράξεων προσοχής. Και αυτά τα ίχνη αποτυπώνονται, σαν να λέγαμε, στη μνήμη, τη στιγμή που τα σωματικά πράγματα που είναι έξω γίνονται αντιληπτά με τέτοιο τρόπο, ώστε ακόμη και όταν αυτά τα σωματικά πράγματα απουσιάζουν, οι εικόνες τους είναι διαθέσιμες σε αυτούς που τα σκέφτονται. Επομένως, αφήστε το μυαλό να γνωρίσει τον εαυτό του και να μην αναζητά τον εαυτό του σαν να απουσιάζει. αλλά καθόρισε πάνω του την πράξη της [εθελούσιας] προσοχής, με την οποία περιπλανιόταν μεταξύ άλλων, και αφήστε το να σκεφτεί τον εαυτό του. Έτσι θα δει ότι σε καμία στιγμή δεν αγάπησε ποτέ τον εαυτό του, σε καμία στιγμή δεν γνώρισε ποτέ τον εαυτό του. αλλά αγαπώντας ένα άλλο πράγμα μαζί με τον εαυτό του έχει μπερδευτεί με αυτό, και από κάποια άποψη έχει μεγαλώσει ένα με αυτό. Και έτσι, ενώ αγκαλιάζει διάφορα πράγματα, σαν να ήταν ένα, έχει καταλήξει να πιστεύει ότι αυτά τα πράγματα είναι διαφορετικά. Κεφάλαιο 9. – Το μυαλό γνωρίζει τον εαυτό του, με την ίδια την πράξη της κατανόησης της αρχής να γνωρίζει τον εαυτό του. 12. Ας μην επιδιώκει λοιπόν να διακρίνει τον εαυτό του σαν να είναι απόν, αλλά να καταβάλλει κόπο να διακρίνει τον εαυτό του ως παρόν. Ούτε ας λάβει γνώση του εαυτού του σαν να μην γνώριζε τον εαυτό του, αλλά αφήστε το να ξεχωρίσει από αυτό που ξέρει ότι είναι άλλο. Γιατί πώς θα χρειαστεί να υπακούσει σε αυτήν ακριβώς την εντολή που της δίνεται, Γνώρισε τον εαυτό σου, αν δεν ξέρει ούτε τι σημαίνει γνώση ούτε τι σημαίνει ο εαυτός σου; Αλλά αν γνωρίζει και τα δύο, τότε γνωρίζει και τον εαυτό του. Δεδομένου ότι η γνώση του εαυτού σου δεν λέγεται στον νου όπως γνωρίζει τα χερουβείμ και τα σεραφείμ. γιατί απουσιάζουν, και πιστεύουμε σχετικά με αυτά, και σύμφωνα με αυτή την πεποίθηση δηλώνονται ως ορισμένες ουράνιες δυνάμεις. Ούτε και πάλι όπως λέγεται, Γνωρίστε τη θέληση αυτού του ανθρώπου: γιατί αυτό δεν είναι στο χέρι μας να το αντιληφθούμε καθόλου, είτε με την αίσθηση είτε με την κατανόηση, εκτός εάν εκφράζονται πραγματικά με σωματικά σημάδια. και αυτό με τέτοιο τρόπο που μάλλον πιστεύουμε παρά καταλαβαίνουμε. Ούτε πάλι όπως λέγεται σε έναν άνθρωπο, Ιδού το πρόσωπό σου. που μπορεί να το κάνει μόνο με μάτι. Γιατί ακόμη και το ίδιο το πρόσωπό μας είναι αδύνατον να το δούμε. γιατί δεν είναι εκεί που μπορεί να κατευθυνθεί το βλέμμα μας. Αλλά όταν λέγεται στο μυαλό, Γνώρισε τον εαυτό σου. Τότε γνωρίζει τον εαυτό του από αυτήν ακριβώς την πράξη με την οποία καταλαβαίνει τη λέξη ο ίδιος. και αυτό για κανέναν άλλο λόγο από το ότι είναι παρόν στον εαυτό του. Αλλά αν δεν καταλαβαίνει τι λέγεται, τότε σίγουρα δεν κάνει όπως προσφέρεται να κάνει. Και ως εκ τούτου καλείται να κάνει αυτό που κάνει, όταν κατανοήσει την ίδια την αρχή που το επιτάσσει. Κεφάλαιο 10. – Κάθε Νους ξέρει σίγουρα τρία πράγματα σχετικά με τον εαυτό του – ότι καταλαβαίνει, ότι είναι και ότι ζει. 13. Ας μην προσθέσει τότε τίποτα σε αυτό που γνωρίζει ότι είναι, όταν καλείται να γνωρίσει τον εαυτό του. Διότι γνωρίζει, εν πάση περιπτώσει, ότι αυτό λέγεται στον εαυτό της. δηλαδή, στον εαυτό που είναι, και που ζει, και που καταλαβαίνει. Αλλά ένα νεκρό σώμα είναι επίσης, και τα βοοειδή ζουν. αλλά ούτε νεκρό σώμα ούτε βοοειδή καταλαβαίνουν. Επομένως, έτσι γνωρίζει ότι έτσι είναι, και ότι έτσι ζει, όπως είναι και ζει μια κατανόηση. Όταν, λοιπόν, για παράδειγμα, ο νους σκέφτεται τον εαυτό του αέρα, νομίζει ότι ο αέρας καταλαβαίνει. Ξέρει, ωστόσο, ότι το ίδιο καταλαβαίνει, αλλά δεν ξέρει ότι είναι αέρας, αλλά μόνο έτσι νομίζει. Αφήστε το να διαχωρίσει αυτό που πιστεύει ο ίδιος. Αφήστε το να διακρίνει αυτό που ξέρει. ας μείνει αυτό σε αυτό, για το οποίο ούτε καν αμφέβαλλαν αυτοί που πίστευαν ότι ο νους είναι αυτό ή εκείνο το σωματικό πράγμα. Γιατί σίγουρα κάθε μυαλό δεν θεωρεί τον εαυτό του αέρα. Αλλά μερικοί νομίζουν τον εαυτό τους φωτιά, άλλοι τον εγκέφαλο, και κάποιοι ένα είδος σωματικού πράγματος, άλλοι ένα άλλο, όπως ανέφερα προηγουμένως. Ωστόσο, όλοι γνωρίζουν ότι οι ίδιοι καταλαβαίνουν, και είναι, και ζουν. αλλά αναφέρονται στην κατανόηση σε αυτό που καταλαβαίνουν, αλλά στο να είναι και να ζουν στον εαυτό τους. Και κανείς δεν αμφιβάλλει, είτε ότι κανείς δεν καταλαβαίνει ποιος δεν ζει, είτε ότι κανείς δεν ζει για τον οποίο δεν είναι αλήθεια ότι είναι. και ότι κατά συνέπεια αυτό που κατανοεί και τα δύο είναι και ζει. Όχι σαν νεκρό σώμα που δεν ζει, ούτε σαν ψυχή που δεν καταλαβαίνει, αλλά με κάποιο σωστό και πιο άριστο τρόπο. Επιπλέον, ξέρουν ότι θα το κάνουν, και ξέρουν εξίσου ότι κανείς δεν μπορεί να το κάνει ποιος δεν είναι και ποιος δεν ζει. και αναφέρονται επίσης αυτή η ίδια η βούληση σε κάτι που θα το κάνουν με αυτή τη θέληση. Ξέρουν επίσης ότι θυμούνται. Και ξέρουν ταυτόχρονα ότι κανείς δεν μπορούσε να θυμηθεί, εκτός κι αν ήταν και ζούσε. αλλά αναφέρουμε την ίδια τη μνήμη σε κάτι, στο ότι θυμόμαστε αυτά τα πράγματα. Επομένως, η γνώση και η επιστήμη πολλών πραγμάτων περιέχονται σε δύο από αυτά τα τρία, τη μνήμη και την κατανόηση. αλλά πρέπει να υπάρχει θέληση, για να τα απολαμβάνουμε ή να τα χρησιμοποιούμε. Διότι απολαμβάνουμε πράγματα που είναι γνωστά, στα οποία η βούληση βρίσκει ευχαρίστηση για χάρη τους, και έτσι αναπαύεται. αλλά χρησιμοποιούμε αυτά τα πράγματα, τα οποία αναφερόμαστε σε κάτι άλλο που πρέπει να απολαύσουμε. Ούτε η ζωή του ανθρώπου είναι μοχθηρή και ένοχη με κανέναν άλλο τρόπο, από το να χρησιμοποιεί και να απολαμβάνει λανθασμένα. Αλλά δεν υπάρχει μέρος εδώ για να το συζητήσουμε αυτό. 14. Αλλά εφόσον αντιμετωπίζουμε τη φύση του νου, ας αφαιρέσουμε από τη σκέψη μας κάθε γνώση που λαμβάνεται από έξω, μέσω των αισθήσεων του σώματος. και προσέξτε πιο προσεκτικά τη θέση που έχουμε θέσει, ότι όλα τα μυαλά γνωρίζουν και είναι βέβαιοι για τον εαυτό τους. Διότι οι άνθρωποι σίγουρα αμφέβαλαν εάν η δύναμη της ζωής, της μνήμης, της κατανόησης, της θέλησης, της σκέψης, της γνώσης, της κρίσης είναι από αέρα, ή φωτιά, ή του εγκεφάλου, ή του αίματος, ή των ατόμων, ή εκτός από τα συνηθισμένα τέσσερα στοιχεία ενός πέμπτου είδους σώματος, δεν ξέρω τι. ή, αν ο συνδυασμός ή ο μετριασμός αυτής της ίδιας της σάρκας μας έχει τη δύναμη να επιτύχει αυτά τα πράγματα. Και ένας προσπάθησε να εδραιώσει αυτό, και άλλος να εδραιώσει εκείνο. Ωστόσο, ποιος αμφιβάλλει ποτέ ότι ο ίδιος ζει, και θυμάται, και κατανοεί, και θέλει, και σκέφτεται, και γνωρίζει, και κρίνει; Βλέποντας ότι ακόμα κι αν αμφιβάλλει, ζει. Αν αμφιβάλλει, θυμάται γιατί αμφιβάλλει. Αν αμφιβάλλει, καταλαβαίνει ότι αμφιβάλλει. Εάν αμφιβάλλει, θέλει να είναι σίγουρος. Αν αμφιβάλλει, σκέφτεται. αν αμφιβάλλει, ξέρει ότι δεν ξέρει. αν αμφιβάλλει, κρίνει ότι δεν πρέπει να συναινέσει βιαστικά. Επομένως, όποιος αμφιβάλλει για οτιδήποτε άλλο, δεν πρέπει να αμφιβάλλει για όλα αυτά. που αν δεν ήταν, δεν θα μπορούσε να αμφιβάλλει για τίποτα. 15. Εκείνοι που πιστεύουν ότι ο νους είναι είτε ένα σώμα είτε ο συνδυασμός ή ο μετριασμός του σώματος, θα έχουν όλα αυτά τα πράγματα να φαίνονται σε ένα θέμα, έτσι ώστε η ουσία είναι αέρας, ή φωτιά, ή κάποιο άλλο σωματικό πράγμα, που νομίζουν ότι είναι ο νους. αλλά ότι η κατανόηση (intelligentia) είναι σε αυτό το σωματικό πράγμα ως η ιδιότητά του, έτσι ώστε αυτό το σωματικό πράγμα είναι το υποκείμενο, αλλά η κατανόηση είναι στο υποκείμενο: δηλ. ότι ο νους είναι το υποκείμενο, το οποίο κρίνουν ότι είναι ένα σωματικό πράγμα, αλλά η κατανόηση [ευφυΐα], ή οποιοδήποτε άλλο από αυτά τα πράγματα που έχουμε αναφέρει ως βέβαια για εμάς, είναι σε αυτό το θέμα. Επίσης, έχουν σχεδόν την ίδια άποψη που αρνούνται το ίδιο το μυαλό να είναι σώμα, αλλά πιστεύουν ότι είναι ο συνδυασμός ή ο μετριασμός του σώματος. Γιατί υπάρχει αυτή η διαφορά, ότι οι πρώτοι λένε ότι ο ίδιος ο νους είναι η ουσία, στην οποία βρίσκεται η κατανόηση [ευφυΐα], όπως σε ένα θέμα. αλλά οι τελευταίοι λένε ότι ο ίδιος ο νους βρίσκεται σε ένα θέμα, δηλ. στο σώμα, του οποίου είναι ο συνδυασμός ή το μετριασμό μαζί. Και ως εκ τούτου, κατά συνέπεια, τι άλλο μπορούν να σκεφτούν, εκτός από το ότι η κατανόηση είναι επίσης στο ίδιο σώμα με ένα θέμα; 16. Και όλα αυτά δεν αντιλαμβάνονται ότι ο νους γνωρίζει τον εαυτό του, ακόμη κι όταν αναζητά τον εαυτό του, όπως ήδη δείξαμε. Τίποτα όμως δεν λέγεται δικαίως ότι είναι γνωστό ενώ η ουσία του δεν είναι γνωστή. Και επομένως, όταν ο νους γνωρίζει τον εαυτό του, γνωρίζει τη δική του ουσία. και όταν είναι σίγουρο για τον εαυτό του, είναι σίγουρο για τη δική του ουσία. Αλλά είναι σίγουρο για τον εαυτό του, όπως αποδεικνύεται πειστικά αυτά που ειπώθηκαν παραπάνω. αν και δεν είναι καθόλου σίγουρο αν ο ίδιος είναι αέρας, ή φωτιά, ή κάποιο σώμα, ή κάποια λειτουργία του σώματος. Επομένως δεν είναι τίποτα από αυτά. Και σε εκείνο το σύνολο που καλείται να γνωρίσει τον εαυτό του, ανήκει αυτό, ότι είναι βέβαιο ότι δεν είναι τίποτα από εκείνα τα πράγματα για τα οποία είναι αβέβαιο, και είναι βέβαιο ότι είναι μόνο αυτό, που μόνο αυτό είναι βέβαιο ότι είναι. Γιατί σκέφτεται με αυτόν τον τρόπο τη φωτιά, ή τον αέρα, και ό,τι άλλο σκέφτεται για το σώμα. Ούτε μπορεί με οποιονδήποτε τρόπο να πραγματοποιηθεί ότι πρέπει να σκέφτεται έτσι αυτό που είναι, όπως νομίζει ότι δεν είναι. Αφού σκέφτεται όλα αυτά τα πράγματα μέσω μιας φανταστικής φαντασίας, είτε φωτιά, είτε αέρας, είτε αυτό ή εκείνο το σώμα, είτε εκείνο το μέρος ή συνδυασμός και μετριασμού του σώματος: ούτε σίγουρα λέγεται ότι είναι όλα αυτά τα πράγματα, αλλά κάποιο από αυτά. Αλλά αν ήταν οποιοσδήποτε από αυτούς, θα το σκεφτόταν με διαφορετικό τρόπο από τους υπόλοιπους, δηλαδή. Όχι μέσα από μια φανταστική φαντασίωση, όπως θεωρούνται απόντα πράγματα, τα οποία είτε τα ίδια είτε κάποιο από το ίδιο είδος έχουν αγγιχτεί από τη σωματική αίσθηση. αλλά από κάποια εσωτερική, όχι προσποιητή, αλλά αληθινή παρουσία (γιατί τίποτα δεν είναι πιο παρόν σε αυτήν από τον εαυτό της). ακριβώς όπως νομίζει ότι ο ίδιος ζει, και θυμάται, και κατανοεί, και θέλει. Διότι τα γνωρίζει αυτά από μόνη της, και δεν τα φαντάζεται σαν να τα έχει αγγίξει με την αίσθηση έξω από τον εαυτό του, όπως αγγίζονται τα σωματικά πράγματα. Και αν δεν αποδίδει τίποτα στον εαυτό του από τη σκέψη αυτών των πραγμάτων, έτσι ώστε να νομίζει ότι είναι κάτι παρόμοιο, τότε ό,τι του μένει από τον εαυτό του αυτό μόνο είναι ο εαυτός του. Κεφάλαιο 11.– Στη μνήμη, την κατανόηση [ή τη νοημοσύνη] και τη θέληση, πρέπει να σημειώσουμε την ικανότητα, τη μάθηση και τη χρήση. Η μνήμη, η κατανόηση και η θέληση είναι ένα ουσιαστικά και τρία σχετικά. 17. Παραμερίζοντας, λοιπόν, για λίγο όλα τα άλλα πράγματα, για τα οποία ο νους είναι σίγουρος για τον εαυτό του, ας εξετάσουμε και ας συζητήσουμε ιδιαίτερα αυτά τα τρία – μνήμη, κατανόηση, θέληση. Διότι μπορούμε συνήθως να διακρίνουμε σε αυτά τα τρία τον χαρακτήρα των ικανοτήτων των νέων επίσης. αφού όσο πιο επίμονα και εύκολα θυμάται ένα αγόρι, και όσο πιο οξυμένα καταλαβαίνει, και όσο πιο ένθερμα μελετά, τόσο πιο αξιέπαινο είναι σε επίπεδο ικανότητας. Αλλά όταν το ερώτημα αφορά τη μάθηση κάποιου, τότε δεν ρωτάμε πόσο σταθερά και εύκολα θυμάται ή πόσο οξυδερκώς καταλαβαίνει. αλλά τι είναι αυτό που θυμάται και τι είναι αυτό που καταλαβαίνει. Και επειδή ο νους θεωρείται αξιέπαινος, όχι μόνο ως μαθημένος, αλλά και ως καλός, δίνει κανείς προσοχή όχι μόνο σε αυτά που θυμάται και αυτά που καταλαβαίνει, αλλά και σε αυτά που θέλει (velit). όχι πόσο διακαώς θέλει, αλλά πρώτα τι θέλει, και μετά πόσο πολύ το θέλει. Διότι ο νους που αγαπά με ανυπομονησία πρέπει να επαινείται, όταν αγαπά αυτό που πρέπει να αγαπιέται με ανυπομονησία. Εφόσον, λοιπόν, μιλάμε για αυτά τα τρία – ικανότητα, γνώση, χρήση – το πρώτο από αυτά πρέπει να εξεταστεί κάτω από τα τρία κεφάλια, για το τι μπορεί να κάνει ένας άνθρωπος στη μνήμη, την κατανόηση και τη θέληση. Το δεύτερο από αυτά πρέπει να ληφθεί υπόψη σε σχέση με αυτό που έχει ο καθένας στη μνήμη του και στην κατανόησή του, το οποίο έχει επιτύχει με μια μελετηρή θέληση. Αλλά το τρίτο, δηλ. χρήση, έγκειται στη θέληση, η οποία χειρίζεται εκείνα τα πράγματα που περιέχονται στη μνήμη και την κατανόηση, είτε τα παραπέμπει σε κάτι περαιτέρω, είτε μένει ικανοποιημένος με αυτά ως τέλος. Διότι το να χρησιμοποιείς, σημαίνει να παίρνεις κάτι στη δύναμη της θέλησης. και το να απολαμβάνεις σημαίνει να χρησιμοποιείς με χαρά, όχι πλέον την ελπίδα, αλλά το πραγματικό πράγμα. Αντίστοιχα, όποιος απολαμβάνει, χρησιμοποιεί. γιατί παίρνει κάτι στη δύναμη της θέλησης, όπου και είναι ικανοποιημένος σαν με ένα τέλος. Αλλά δεν απολαμβάνει καθένας που χρησιμοποιεί, αν το έχει επιδιώξει, το οποίο παίρνει στη δύναμη της θέλησης, όχι λόγω του ίδιου του πράγματος, αλλά λόγω κάτι άλλου. 18. Αφού, λοιπόν, αυτά τα τρία, μνήμη, κατανόηση, θέληση, δεν είναι τρεις ζωές, αλλά μία ζωή. Ούτε τρία μυαλά, αλλά ένα μυαλό. Συνεπάγεται βεβαίως ότι δεν είναι ούτε τρεις ουσίες, αλλά μία ουσία. Εφόσον η μνήμη, που ονομάζεται ζωή, και νους, και ουσία, ονομάζεται έτσι σε σχέση με τον εαυτό της. αλλά λέγεται μνήμη, σχετικά με κάτι. Και να πω το ίδιο και της κατανόησης και της θέλησης, αφού λέγονται κατανόηση και θέληση σε σχέση με κάτι. αλλά το καθένα σε σχέση με τον εαυτό του είναι ζωή, μυαλό και ουσία. Και επομένως αυτά τα τρία είναι ένα, στο ότι είναι μια ζωή, ένας νους, μια ουσία. και ό,τι άλλο ονομάζονται μεμονωμένα σε σχέση με τον εαυτό τους, καλούνται επίσης μαζί, όχι στον πληθυντικό, αλλά στον ενικό αριθμό. Αλλά είναι τρεις, σε αυτό όπου αναφέρονται αμοιβαία το ένα στο άλλο. Και αν δεν ήταν ίσοι, και αυτό όχι μόνο ο καθένας με τον καθένα, αλλά και ο καθένας με όλους, σίγουρα δεν θα μπορούσαν να συγκρατήσουν ο ένας τον άλλον. γιατί όχι μόνο περιέχεται το καθένα από το καθένα, αλλά και όλα από το καθένα. Διότι θυμάμαι ότι έχω μνήμη και κατανόηση και θέληση. και καταλαβαίνω ότι καταλαβαίνω, και θέλω, και θυμάμαι. και θέλω να το κάνω, και να θυμάμαι και να καταλαβαίνω. και θυμάμαι μαζί όλη μου τη μνήμη, την κατανόηση και τη θέλησή μου. Διότι αυτή της μνήμης μου που δεν θυμάμαι, δεν είναι στη μνήμη μου. και τίποτα δεν είναι τόσο πολύ στη μνήμη όσο η ίδια η μνήμη. Γι' αυτό θυμάμαι όλη τη μνήμη. Επίσης, ό,τι καταλαβαίνω, ξέρω ότι καταλαβαίνω, και ξέρω ότι θα κάνω ό,τι θέλω. αλλά ό,τι ξέρω το θυμάμαι. Γι' αυτό θυμάμαι το σύνολο της κατανόησής μου και το σύνολο της θέλησής μου. Ομοίως, όταν καταλαβαίνω αυτά τα τρία πράγματα, τα καταλαβαίνω μαζί ως σύνολο. Γιατί δεν υπάρχει τίποτα κατανοητό που να μην καταλαβαίνω, εκτός από αυτά που δεν ξέρω. αλλά αυτό που δεν ξέρω, ούτε το θυμάμαι, ούτε θα το θυμάμαι. Επομένως, ό,τι από τα κατανοητά πράγματα δεν καταλαβαίνω, συνεπάγεται επίσης ότι ούτε θυμάμαι ούτε θέλω. Και ό,τι είναι κατανοητό θυμάμαι και θέλω, έπεται ότι καταλαβαίνω. Η θέλησή μου περιλαμβάνει επίσης ολόκληρη την κατανόησή μου και ολόκληρη τη μνήμη μου, ενώ χρησιμοποιώ το σύνολο που καταλαβαίνω και θυμάμαι. Και, επομένως, ενώ όλα κατανοούνται αμοιβαία από τον καθένα, και ως σύνολο, το καθένα ως σύνολο είναι ίσο με τον καθένα ως σύνολο, και το καθένα ως σύνολο ταυτόχρονα με όλα ως σύνολο. και αυτά τα τρία είναι μια, μια ζωή, ένα μυαλό, μια ουσία. Κεφάλαιο 12. – Ο Νους είναι μια Εικόνα της Τριάδας στη δική του μνήμη, κατανόηση και θέληση. 19. Πρέπει, λοιπόν, τώρα να πάμε προς τα πάνω, με όποια δύναμη σκοπού κι αν μπορούμε, σε εκείνη την κύρια και ανώτερη ουσία, της οποίας ο ανθρώπινος νους είναι μια ανεπαρκής εικόνα, αλλά μια εικόνα; Ή μήπως αυτά τα τρία πράγματα πρέπει να γίνουν ακόμη πιο ευδιάκριτα στην ψυχή, μέσω εκείνων των πραγμάτων που λαμβάνουμε από έξω, μέσω της σωματικής αίσθησης, όπου η γνώση των σωματικών πραγμάτων εντυπώνεται σε μας με τον καιρό; Εφόσον βρήκαμε ότι ο ίδιος ο νους είναι τέτοιος στη μνήμη του, στην κατανόηση και στη θέλησή του, ότι αφού εννοείται ότι πάντα γνωρίζει και πάντα θέλει τον εαυτό του, κατανοήθηκε ταυτόχρονα να θυμάται πάντα τον εαυτό του, πάντα να κατανοεί και να αγαπά τον εαυτό του, αν και όχι πάντα να θεωρεί τον εαυτό του ξεχωριστό από εκείνα τα πράγματα που δεν είναι ο εαυτός του. και ως εκ τούτου η μνήμη του εαυτού του, και η κατανόηση του εαυτού του, είναι δύσκολο να διακριθούν σε αυτό. Διότι σε αυτήν την περίπτωση, όπου αυτά τα δύο πράγματα είναι πολύ στενά συνδεδεμένα, και το ένα δεν προηγείται του άλλου σε καμία στιγμή, φαίνεται σαν να μην ήταν δύο πράγματα, αλλά το ένα να ονομάζεται με δύο ονόματα. Και η ίδια η αγάπη δεν είναι τόσο ξεκάθαρα αισθητή ότι υπάρχει όταν η αίσθηση της ανάγκης δεν την αποκαλύπτει, αφού αυτό που αγαπάτε είναι πάντα κοντά σας. Και ως εκ τούτου, αυτά τα πράγματα μπορεί να εκτίθενται πιο ξεκάθαρα, ακόμη και σε άτομα με πιο θαμπό μυαλό, εάν τέτοια θέματα αντιμετωπίζονται όπως φτάνουν στο μυαλό εγκαίρως και του συμβαίνουν εγκαίρως. ενώ θυμάται ό,τι δεν θυμόταν πριν, και βλέπει αυτό που δεν είχε δει πριν, και αγαπά αυτό που δεν αγάπησε πριν. Αλλά αυτή η συζήτηση απαιτεί τώρα μια άλλη αρχή, λόγω του μέτρου του παρόντος βιβλίου. Ένα είδος εικόνας της Τριάδας επισημαίνεται, ακόμη και στον εξωτερικό άνθρωπο. πρώτα απ 'όλα, σε εκείνα τα πράγματα που γίνονται αντιληπτά από έξω, δηλ. στο σωματικό αντικείμενο που φαίνεται, και στη μορφή που εντυπωσιάζεται από αυτό στη θέα του μάντη, και στο σκοπό της θέλησης που συνδυάζει τα δύο. αν και αυτά τα τρία δεν είναι ούτε αμοιβαία ίσα, ούτε μιας ουσίας. Στη συνέχεια, ένα είδος τριάδας, σε τρία κάπως μιας ουσίας, παρατηρείται ότι υπάρχει στον ίδιο τον νου, όπως εισήχθη εκεί από εκείνα τα πράγματα που γίνονται αντιληπτά από έξω. δηλαδή. η εικόνα του σωματικού αντικειμένου που βρίσκεται στη μνήμη, και η εντύπωση που σχηματίζεται από αυτό όταν το μάτι του νου του στοχαστή στρέφεται προς αυτό, και ο σκοπός της θέλησης που συνδυάζει και τα δύο. Και αυτή η τελευταία τριάδα λέγεται επίσης ότι αφορά τον εξωτερικό άνθρωπο, καθώς εισάγεται στον νου από σωματικά αντικείμενα, τα οποία γίνονται αντιληπτά από έξω. Κεφάλαιο 1.– Ένα ίχνος της Τριάδας Επίσης στον Εξωτερικό Άνθρωπο. 1. Κανείς δεν αμφιβάλλει ότι, όπως ο εσωτερικός άνθρωπος έχει κατανόηση, έτσι είναι και ο εξωτερικός με τη σωματική αίσθηση. Ας προσπαθήσουμε, λοιπόν, αν μπορούμε, να ανακαλύψουμε και σε αυτόν τον εξωτερικό άνθρωπο, κάποιο ίχνος, όσο ασήμαντο κι αν είναι, της Τριάδας, όχι ότι και η ίδια είναι κατά τον ίδιο τρόπο η εικόνα του Θεού. Διότι είναι φανερή η γνώμη του αποστόλου, η οποία δηλώνει ότι ο εσωτερικός άνθρωπος ανανεώνεται στη γνώση του Θεού σύμφωνα με την εικόνα Εκείνου που τον δημιούργησε, ενώ λέει και σε άλλο μέρος: Αλλά αν ο εξωτερικός μας άνθρωπος χαθεί, ο εσωτερικός άνθρωπος ανανεώνεται μέρα με τη μέρα. Ας αναζητήσουμε, λοιπόν, όσο μπορούμε, σε αυτό που χάνεται, κάποια εικόνα της Τριάδας, αν όχι τόσο ρητή, αλλά ίσως πιο εύκολη στη διάκριση. Διότι και αυτός ο εξωτερικός άνθρωπος δεν καλείται άνθρωπος χωρίς σκοπό, αλλά επειδή υπάρχει μέσα του κάποια ομοίωση του εσωτερικού ανθρώπου. Και λόγω αυτής ακριβώς της τάξης της κατάστασής μας με την οποία γινόμαστε θνητοί και σαρκικοί, χειριζόμαστε τα ορατά πράγματα πιο εύκολα και πιο οικεία από τα πράγματα που είναι κατανοητά. αφού τα πρώτα είναι προς τα έξω, τα δεύτερα προς τα μέσα. Και τα πρώτα γίνονται αντιληπτά από τη σωματική αίσθηση, τα δεύτερα γίνονται κατανοητά από το μυαλό. και εμείς οι ίδιοι, δηλαδή ο νους μας, δεν είμαστε αισθητά πράγματα, δηλαδή σώματα, αλλά νοητά πράγματα, αφού είμαστε ζωή. Κι όμως, όπως είπα, ασχολούμαστε τόσο οικεία με τα σώματα, και η σκέψη μας έχει προβληθεί προς τα έξω με τόσο θαυμάσια ροπή προς τα σώματα, που, όταν έχει αποτραβηχτεί από την αβεβαιότητα των σωματικών πραγμάτων, ώστε να μπορεί να στερεωθεί με μια πολύ πιο σίγουρη και σταθερή γνώση σε αυτό που είναι το πνεύμα, πετάει πίσω σε αυτά τα σώματα όταν αναπαύεται εκεί και αναζητά. Και σε αυτήν την αδυναμία του πρέπει να ταιριάζουμε με το επιχείρημά μας. έτσι ώστε, αν θα προσπαθούσαμε οποιαδήποτε στιγμή να διακρίνουμε πιο εύστοχα και πιο οικεία, το εσωτερικό πνευματικό πράγμα, πρέπει να πάρουμε παραδείγματα ομοιωμάτων από εξωτερικά πράγματα που σχετίζονται με το σώμα. Ο εξωτερικός άνθρωπος, λοιπόν, που έχει ως έχει με τη σωματική αίσθηση, είναι γνώστης των σωμάτων. Και αυτή η σωματική αίσθηση, όπως εύκολα παρατηρείται, είναι πενταπλή. βλέποντας, ακούγοντας, μυρίζοντας, γεύοντας, αγγίζοντας. Αλλά είναι τόσο μεγάλο πρόβλημα, και δεν είναι απαραίτητο, να ερευνήσουμε όλες αυτές τις πέντε αισθήσεις για αυτό που αναζητούμε. Γιατί αυτό που μας δηλώνει ένας από αυτούς, ισχύει και στα υπόλοιπα. Ας χρησιμοποιήσουμε, λοιπόν, κυρίως τη μαρτυρία των ματιών. Γιατί αυτή η σωματική αίσθηση ξεπερνά κατά πολύ τις υπόλοιπες. και ανάλογα με τη διαφορά του είδους, είναι πιο κοντά στην όραση του νου. Κεφάλαιο 2.– Μια ορισμένη Τριάδα εν όψει. Ότι Υπάρχουν Τρία Πράγματα στην Οπτασία, Τα οποία Διαφέρουν στη Φύση τους. Με ποιον τρόπο από ένα ορατό πράγμα Παράγεται το όραμα ή η εικόνα αυτού του πράγματος που φαίνεται. Το θέμα φαίνεται πιο ξεκάθαρα με ένα παράδειγμα. Πώς συνδυάζονται αυτά τα τρία σε ένα. 2. Όταν, λοιπόν, βλέπουμε οποιοδήποτε σωματικό αντικείμενο, αυτά τα τρία πράγματα, όπως είναι πιο εύκολο να γίνουν, πρέπει να ληφθούν υπόψη και να διακριθούν: Πρώτον, το ίδιο το αντικείμενο που βλέπουμε. είτε πέτρα, είτε φλόγα, είτε οτιδήποτε άλλο που μπορεί να δει τα μάτια. Και αυτό σίγουρα μπορεί να υπάρχει ήδη πριν φανεί. Στη συνέχεια, η όραση ή η πράξη της όρασης, η οποία δεν υπήρχε πριν αντιληφθούμε το ίδιο το αντικείμενο που παρουσιάζεται στην αίσθηση. στην τρίτη θέση, αυτό που διατηρεί την αίσθηση του ματιού στο αντικείμενο που φαίνεται, όσο αυτό φαίνεται, δηλ. την προσοχή του μυαλού. Σε αυτά τα τρία, λοιπόν, όχι μόνο υπάρχει μια εμφανής διάκριση, αλλά και μια ποικιλόμορφη φύση. Διότι, πρώτον, αυτό το ορατό σώμα είναι πολύ διαφορετικής φύσης από την αίσθηση των ματιών, μέσω της επίπτωσης της οποίας η αίσθηση πάνω σε αυτό προκύπτει η όραση. Και τι ξεκάθαρα είναι η ίδια η όραση εκτός από την αντίληψη που πληροφορείται από αυτό το πράγμα που γίνεται αντιληπτό; Αν και δεν υπάρχει όραση εάν το ορατό αντικείμενο αποσυρθεί, ούτε θα μπορούσε να υπάρξει τέτοιο όραμα αν δεν υπήρχε σώμα που να μπορούσε να φανεί. Ωστόσο, το σώμα με το οποίο ενημερώνεται η αίσθηση των ματιών, όταν αυτό το σώμα φαίνεται, και η ίδια η μορφή που αποτυπώνεται από αυτό στην αίσθηση, που ονομάζεται όραση, δεν είναι σε καμία περίπτωση της ίδιας ουσίας. Διότι το σώμα που φαίνεται είναι, από τη φύση του, διαχωρίσιμο. αλλά η αίσθηση, που ήταν ήδη στο ζωντανό υποκείμενο, ακόμη και πριν δει αυτό που μπορούσε να δει, όταν έπεφτε σε κάτι ορατό – ή η όραση που γίνεται με την έννοια από το ορατό σώμα όταν τώρα έρχεται σε επαφή με αυτό και φαίνεται – η αίσθηση, τότε, λέω, ή η όραση, δηλαδή η αίσθηση που πληροφορείται από έξω, ανήκει στη φύση του ζώντος υποκειμένου. διαμορφώθηκε ως αίσθηση, αλλά ως όραμα. Διότι αν δεν υπήρχε η αίσθηση και μέσα μας πριν από την παρουσίαση σε εμάς του αισθητού αντικειμένου, δεν θα πρέπει να διαφέρουμε από τους τυφλούς, σε στιγμές που δεν βλέπουμε τίποτα, είτε στο σκοτάδι είτε όταν τα μάτια μας είναι κλειστά. Αλλά διαφέρουμε από αυτούς σε αυτό, ότι υπάρχει μέσα μας, ακόμη και όταν δεν βλέπουμε, αυτό με το οποίο μπορούμε να δούμε, που ονομάζεται αίσθηση. ενώ αυτό δεν είναι σε αυτούς, ούτε αποκαλούνται τυφλοί για οποιονδήποτε άλλο λόγο παρά μόνο επειδή δεν το έχουν. Επιπλέον, αυτή η προσοχή του νου που διατηρεί την αίσθηση σε αυτό το πράγμα που βλέπουμε, και συνδέει και τα δύο, όχι μόνο διαφέρει από αυτό το ορατό πράγμα στη φύση του. στο ότι το ένα είναι το μυαλό και το άλλο το σώμα. αλλά και από την αίσθηση και την ίδια την όραση: αφού αυτή η προσοχή είναι πράξη μόνο του νου. αλλά η αίσθηση των ματιών ονομάζεται σωματική αίσθηση, για κανέναν άλλο λόγο παρά μόνο επειδή και τα ίδια τα μάτια είναι μέλη του σώματος. Και παρόλο που ένα άψυχο σώμα δεν αντιλαμβάνεται, εντούτοις η ψυχή που ανακατεύεται με το σώμα αντιλαμβάνεται μέσω ενός σωματικού οργάνου, και αυτό το όργανο ονομάζεται αίσθηση. Και αυτή η αίσθηση, επίσης, κόβεται και σβήνει από την ταλαιπωρία στο μέρος του σώματος, όταν κάποιος τυφλώνεται. ενώ το μυαλό παραμένει το ίδιο? Και η προσοχή του, αφού χάνονται τα μάτια, δεν έχει, πράγματι, την αίσθηση του σώματος που μπορεί να ενώσει, βλέποντας, με το σώμα χωρίς αυτό, και έτσι να προσηλώσει το βλέμμα του πάνω του και να το δει, όμως η ίδια η προσπάθεια δείχνει ότι, αν και η σωματική αίσθηση αφαιρείται, η ίδια δεν μπορεί ούτε να χαθεί ούτε να μειωθεί. Διότι παραμένει αμείωτη η επιθυμία [όρεξη] της όρασης, είτε μπορεί να πραγματοποιηθεί είτε όχι. Αυτά τα τρία, λοιπόν, το σώμα που φαίνεται, και η ίδια η όραση, και η προσοχή του νου που ενώνει και τα δύο, διακρίνονται φανερά, όχι μόνο λόγω των ιδιοτήτων του καθενός, αλλά και λόγω της διαφοράς των φύσεών τους. 3. Και δεδομένου ότι, σε αυτήν την περίπτωση, η αίσθηση δεν προέρχεται από αυτό το σώμα που φαίνεται, αλλά από το σώμα του ζωντανού όντος που αντιλαμβάνεται, με το οποίο η ψυχή μετριάζεται μαζί με κάποιο υπέροχο δικό της τρόπο. Ωστόσο, η όραση παράγεται, δηλαδή η ίδια η αίσθηση πληροφορείται από το σώμα που φαίνεται. έτσι ώστε τώρα, όχι μόνο υπάρχει η δύναμη της αίσθησης, η οποία μπορεί να υπάρχει επίσης αμείωτη ακόμη και στο σκοτάδι, υπό την προϋπόθεση ότι τα μάτια είναι υγιή, αλλά και μια αίσθηση πραγματικά ενημερωμένη, η οποία ονομάζεται όραση. Η όραση, λοιπόν, παράγεται από ένα πράγμα που είναι ορατό. αλλά όχι μόνο από αυτό, εκτός αν υπάρχει και κάποιος που βλέπει. Επομένως η όραση παράγεται από ένα πράγμα που είναι ορατό, μαζί με αυτό που βλέπει. με τέτοιο τρόπο ώστε, από την πλευρά αυτού που βλέπει, υπάρχει η αίσθηση της όρασης και η πρόθεση να κοιτάξει και να ατενίσει το αντικείμενο. Ενώ όμως αυτή η πληροφορία της αίσθησης, που ονομάζεται όραση, αποτυπώνεται μόνο από το σώμα που φαίνεται, δηλαδή από κάποιο ορατό πράγμα. Το οποίο αφαιρείται, δεν παραμένει πια αυτή η μορφή που ήταν υπό την έννοια όσο ήταν παρόν αυτό που φαινόταν: ωστόσο η ίδια η αίσθηση παραμένει, η οποία υπήρχε επίσης πριν γίνει αντιληπτό οτιδήποτε. Ακριβώς όπως το ίχνος ενός πράγματος στο νερό παραμένει όσο το ίδιο το σώμα, που είναι εντυπωμένο σε αυτό, είναι μέσα στο νερό. αλλά αν αυτό έχει αφαιρεθεί, δεν θα υπάρχει πλέον κανένα τέτοιο ίχνος, αν και παραμένει το νερό, το οποίο υπήρχε και πριν πάρει τη μορφή αυτού του σώματος. Και επομένως δεν μπορούμε, πράγματι, να πούμε ότι ένα ορατό πράγμα παράγει την αίσθηση. Ωστόσο, παράγει τη μορφή, που είναι, σαν να λέγαμε, η δική του ομοιότητα, η οποία γίνεται με την έννοια, όταν αντιλαμβανόμαστε οτιδήποτε βλέποντας. Αλλά δεν διακρίνουμε, μέσω της ίδιας αίσθησης, τη μορφή του σώματος που βλέπουμε, από τη μορφή που παράγεται από αυτό με την έννοια αυτού που βλέπει. αφού η ένωση των δύο είναι τόσο στενή που δεν υπάρχει χώρος για διάκρισή τους. Αλλά λογικά συμπεραίνουμε ότι δεν θα μπορούσαμε να έχουμε καθόλου αίσθηση, εκτός και αν κάποια παρομοίωση του σώματος που είδαμε είχε δημιουργηθεί με τη δική μας αίσθηση. Διότι όταν ένα δαχτυλίδι είναι αποτυπωμένο σε κερί, δεν σημαίνει ότι δεν παράγεται εικόνα, γιατί δεν μπορούμε να το διακρίνουμε παρά μόνο πότε έχει διαχωριστεί. Επειδή όμως, αφού διαχωριστεί το κερί, μένει αυτό που έγινε, για να φαίνεται. γι' αυτό πείθουμε εύκολα ότι υπήρχε ήδη στο κερί μια μορφή που είχε εντυπωθεί από το δαχτυλίδι πριν αποχωριστεί από αυτό. Αλλά αν ο δακτύλιος αποτυπωνόταν σε ένα υγρό, δεν θα εμφανιζόταν καθόλου εικόνα όταν αποσύρονταν. Ωστόσο, αυτό θα έπρεπε να είναι ο λόγος για να διακρίνουμε ότι υπήρχε σε αυτό το υγρό πριν από την αφαίρεση του δακτυλίου μια μορφή του δακτυλίου που παρήχθη από τον δακτύλιο, η οποία πρέπει να διακρίνεται από τη μορφή που υπάρχει στον δακτύλιο, από όπου παρήχθη αυτή η μορφή που παύει να είναι όταν αποσύρεται ο δακτύλιος, αν και παραμένει στον δακτύλιο, από όπου παρήχθη ο άλλος. Και έτσι η [αισθητηριακή] αντίληψη των ματιών μπορεί να μην υποτίθεται ότι δεν περιέχει εικόνα του σώματος, η οποία φαίνεται όσο φαίνεται, [απλώς] επειδή όταν αυτή αποσύρεται η εικόνα δεν παραμένει. Και ως εκ τούτου είναι πολύ δύσκολο να πείσουμε τους ανθρώπους με πιο θαμπό μυαλό ότι μια εικόνα του ορατού πράγματος σχηματίζεται στην αίσθησή μας, όταν το βλέπουμε, και ότι αυτή η ίδια μορφή είναι η όραση. 4. Αλλά αν κάποιος παρακολουθήσει αυτό που πρόκειται να αναφέρω, δεν θα βρει τέτοιο πρόβλημα σε αυτήν την έρευνα. Συνήθως, όταν έχουμε κοιτάξει για λίγη ώρα σε ένα φως και μετά κλείνουμε τα μάτια μας, φαίνεται να παίζουν μπροστά στα μάτια μας ορισμένα φωτεινά χρώματα που αλλάζουν ποικιλοτρόπως και λάμπουν όλο και λιγότερο μέχρι να σταματήσουν τελείως. και αυτά πρέπει να καταλάβουμε ότι είναι τα υπολείμματα αυτής της μορφής που σφυρηλατήθηκε με την έννοια, ενώ φαινόταν το λαμπερό σώμα, και ότι αυτές οι παραλλαγές λαμβάνουν χώρα μέσα τους καθώς αργά και βήμα προς βήμα εξαφανίζονται. Και για τα πλέγματα των παραθύρων, αν τύχει να τα κοιτάμε, εμφανίζονται συχνά σε αυτά τα χρώματα. ώστε να είναι φανερό ότι η αίσθηση μας επηρεάζεται από τέτοιες εντυπώσεις από αυτό που φαίνεται. Αυτή η μορφή λοιπόν υπήρχε και ενώ βλέπαμε, και εκείνη την εποχή ήταν πιο ξεκάθαρη και εκφρασμένη. Αλλά στη συνέχεια ενώθηκε στενά με το είδος εκείνου του πράγματος που γινόταν αντιληπτό, έτσι ώστε να μην μπορούσε καθόλου να διακριθεί από αυτό. και αυτό ήταν το ίδιο το όραμα. Γιατί, ακόμα κι όταν η μικρή φλόγα ενός λυχναριού διπλασιάζεται κατά κάποιο τρόπο, σαν να λέγαμε, από τις αποκλίνουσες ακτίνες των ματιών, συμβαίνει ένα διπλό όραμα, αν και το πράγμα που φαίνεται είναι ένα. Διότι οι ίδιες ακτίνες, καθώς εκτοξεύονται η καθεμία από το δικό της μάτι, επηρεάζονται μεμονωμένα, στο ότι δεν επιτρέπεται να συναντηθούν ομοιόμορφα και από κοινού, όσον αφορά αυτό το σωματικό πράγμα, έτσι ώστε να σχηματιστεί μια συνδυασμένη άποψη και από τα δύο. Και έτσι, αν κλείσουμε το ένα μάτι, δεν θα δούμε δύο φλόγες, αλλά μία όπως είναι στην πραγματικότητα. Αλλά γιατί, αν κλείσουμε το αριστερό μάτι, αυτή η εμφάνιση παύει να φαίνεται, που ήταν στο δεξί; Και αν, με τη σειρά μας, κλείσουμε το δεξί μάτι, αυτό που πέφτει από την ύπαρξη που ήταν στο αριστερό, είναι ένα θέμα και κουραστικό από μόνο του, και καθόλου απαραίτητο για το σημερινό μας θέμα για έρευνα και συζήτηση. Διότι αρκεί η επιχείρηση να σκεφτεί, ότι αν δεν παρήχθη με την αίσθησή μας κάποια εικόνα, ακριβώς όπως αυτή που αντιλαμβανόμαστε, η εμφάνιση της φλόγας δεν θα διπλασιαζόταν ανάλογα με τον αριθμό των ματιών. αφού έχει χρησιμοποιηθεί ένας συγκεκριμένος τρόπος αντίληψης που θα μπορούσε να διαχωρίσει την ένωση των ακτίνων. Σίγουρα τίποτα που είναι πραγματικά απλό δεν μπορεί να φανεί σαν να ήταν διπλό με το ένα μάτι, να το τραβήξετε προς τα κάτω ή να το πιέσετε ή να το παραμορφώσετε όπως θέλετε, εάν το άλλο είναι κλειστό. 5. Όντας έτσι, ας θυμηθούμε πώς αυτά τα τρία πράγματα, αν και ποικίλλουν στη φύση, μετριάζονται μαζί σε ένα είδος ενότητας. δηλαδή η μορφή του σώματος που φαίνεται και η εικόνα του που εντυπώνεται στην αίσθηση, η οποία είναι ενημερωμένη από την όραση ή την αίσθηση, και τη βούληση του νου που εφαρμόζει την αίσθηση στο αισθητό πράγμα και διατηρεί την ίδια την όραση σε αυτό. Το πρώτο από αυτά, δηλαδή το ίδιο το ορατό, δεν ανήκει στη φύση του ζωντανού όντος, παρά μόνο όταν διακρίνουμε το ίδιο μας το σώμα. Αλλά το δεύτερο ανήκει σε αυτή τη φύση σε αυτό το βαθμό, ότι σφυρηλατείται στο σώμα, και μέσω του σώματος στην ψυχή. γιατί επεξεργάζεται με την έννοια, που δεν είναι ούτε χωρίς σώμα ούτε χωρίς ψυχή. Το τρίτο όμως είναι της ψυχής μόνο, γιατί είναι η θέληση. Αν και τότε οι ουσίες αυτών των τριών είναι τόσο διαφορετικές, εντούτοις συνενώνονται σε μια τέτοια ενότητα που δύσκολα μπορούν να διακριθούν οι δύο πρώτες, ακόμη και με την παρέμβαση του λόγου ως κριτή, δηλαδή τη μορφή του σώματος που φαίνεται και την εικόνα του που σχηματίζεται με την έννοια, δηλαδή την όραση. Και η θέληση συνδυάζει τόσο δυνατά αυτά τα δύο, ώστε και τα δύο να εφαρμόζουν την αίσθηση, για να ενημερωθούν, σε αυτό το πράγμα που γίνεται αντιληπτό, και να το συγκρατούν όταν πληροφορούνται σε αυτό το πράγμα. Και αν είναι τόσο σφοδρό που μπορεί να ονομαστεί αγάπη, ή επιθυμία ή λαγνεία, επηρεάζει επίσης έντονα το υπόλοιπο σώμα του ζωντανού όντος. και όπου μια πιο θαμπή και σκληρότερη ύλη δεν αντιστέκεται, την αλλάζει σε σχήμα και χρώμα. Μπορεί κανείς να δει το μικρό σώμα ενός χαμαιλέοντα να ποικίλλει ανάλογα με τα χρώματα που βλέπει. Και στην περίπτωση των άλλων ζώων, καθώς η χοντρή σάρκα τους δεν δέχεται εύκολα αλλαγές, οι απόγονοι, ως επί το πλείστον, προδίδουν τις ιδιαίτερες φαντασιώσεις των μητέρων, ό,τι κι αν έχουν δει με ιδιαίτερη χαρά. Γιατί όσο πιο τρυφεροί, και ας πούμε, πιο διαμορφωμένοι είναι οι πρωταρχικοί σπόροι, τόσο πιο αποτελεσματικά και ικανά ακολουθούν την κλίση της ψυχής της μητέρας και τη φαντασίωση που σφυρηλατείται μέσα της μέσα από αυτό το σώμα, που άπληστα έχει δει. Θα μπορούσαν να προβληθούν άφθονα παραδείγματα, αλλά ένα είναι αρκετό, παρμένο από τα πιο αξιόπιστα βιβλία. δηλαδή. τι έκανε ο Ιακώβ, για να γεννήσουν τα πρόβατα και τα κατσίκια απογόνους διαφόρων χρωμάτων, βάζοντας μπροστά τους βαρύγδουπες ράβδους στις γούρνες του νερού για να τις δουν καθώς έπιναν, την ώρα που είχαν συλλάβει. Κεφάλαιο 3. – Η ενότητα των τριών λαμβάνει χώρα στη σκέψη, δηλαδή της μνήμης, της ατέρμονας όρασης και της βούλησης που συνδυάζει και τα δύο. 6. Η λογική ψυχή, ωστόσο, ζει με έναν εκφυλισμένο τρόπο, όταν ζει σύμφωνα με μια τριάδα του εξωτερικού ανθρώπου. Δηλαδή, όταν ισχύει για εκείνα τα πράγματα που σχηματίζουν τη σωματική αίσθηση από έξω, δεν είναι μια αξιέπαινη βούληση, με την οποία θα τα παραπέμπουμε σε κάποιο χρήσιμο σκοπό, αλλά μια βασική επιθυμία, με την οποία θα προσκολληθούμε σε αυτά. Αφού ακόμη και αν αποσυρθεί η μορφή του σώματος, που έγινε αντιληπτή σωματικά, η ομοιότητά του παραμένει στη μνήμη, στην οποία η θέληση μπορεί και πάλι να κατευθύνει το μάτι της, ώστε να σχηματιστεί από εκεί από μέσα, όπως η αίσθηση σχηματίστηκε από έξω με την παρουσίαση του αισθητού σώματος. Και έτσι αυτή η τριάδα παράγεται από τη μνήμη, από την εσωτερική όραση και από τη θέληση που ενώνει και τα δύο. Και όταν αυτά τα τρία πράγματα συνδυάζονται σε ένα, από αυτόν τον συνδυασμό ονομάζονται σύλληψη. Και σε αυτά τα τρία δεν υπάρχει πια ποικιλομορφία ουσίας. Διότι ούτε το αισθητό σώμα, το οποίο είναι τελείως διαφορετικό από τη φύση του ζωντανού όντος, ούτε η σωματική αίσθηση ενημερώνεται για να παράγει όραση, ούτε η ίδια η βούληση επιτελεί το καθήκον της να εφαρμόζει την αίσθηση, δηλαδή να ενημερώνεται, στο αισθητό σώμα και να τη διατηρεί μέσα σε αυτό όταν ενημερώνεται. Αλλά στη θέση αυτού του σωματικού είδους που έγινε αντιληπτό από έξω, έρχεται η μνήμη που διατηρεί αυτό το είδος που η ψυχή έχει εμποτίσει μέσω της σωματικής αίσθησης. Και στη θέση αυτής της όρασης που ήταν προς τα έξω όταν η αίσθηση πληροφορήθηκε μέσω του αισθητού σώματος, έρχεται μια παρόμοια όραση μέσα, ενώ το μάτι του νου πληροφορείται από αυτό που διατηρεί η μνήμη, και τα σωματικά πράγματα που σκέφτονται απουσιάζουν. και η ίδια η θέληση, όπως πριν εφάρμοζε την αίσθηση που πρέπει να ενημερωθεί στο σωματικό πράγμα που παρουσιάζεται από έξω, και το ένωνε με αυτό όταν πληροφορήθηκε, έτσι τώρα μετατρέπει την όραση του ανακαλούμενου νου σε μνήμη, προκειμένου η νοητική όραση να μπορεί να πληροφορηθεί από αυτό που έχει διατηρήσει η μνήμη, και έτσι μπορεί να υπάρχει στη σύλληψη ένα παρόμοιο όραμα. Και καθώς ήταν ο λόγος που διέκρινε την ορατή εμφάνιση με την οποία πληροφορούνταν η σωματική αίσθηση, από την παρομοίωσή της, η οποία κατασκευάστηκε με την έννοια όταν πληροφορήθηκε για να παράγει όραμα (αλλιώς είχαν ενωθεί τόσο πολύ ώστε να θεωρούνται ένα και το αυτό). Έτσι, αν και αυτή η φαντασίωση επίσης, που προκύπτει από το μυαλό που σκέφτεται την εμφάνιση ενός σώματος που έχει δει, αποτελείται από την ομοιότητα του σώματος που διατηρεί η μνήμη, μαζί με αυτό που σχηματίζεται από εκεί στο μάτι του νου που αναπολεί. Ωστόσο, φαίνεται ότι είναι ένα και μοναδικό, που μπορεί να ανακαλυφθεί ότι είναι δύο μόνο με την κρίση της λογικής, με την οποία καταλαβαίνουμε ότι αυτό που μένει στη μνήμη, ακόμη και όταν το σκεφτόμαστε από κάποια άλλη πηγή, είναι διαφορετικό από αυτό που δημιουργείται όταν θυμόμαστε, δηλαδή επιστρέφουμε στη μνήμη και βρίσκουμε την ίδια εμφάνιση. Και αν δεν υπήρχε τώρα αυτό, θα έπρεπε να πούμε ότι το είχαμε ξεχάσει τόσο πολύ που δεν μπορούσαμε να το θυμηθούμε. Και αν το μάτι αυτού που θυμάται δεν πληροφορούνταν από αυτό που υπήρχε στη μνήμη, το όραμα του στοχαστή δεν θα μπορούσε σε καμία περίπτωση να πραγματοποιηθεί. αλλά ο συνδυασμός και των δύο, δηλαδή αυτού που διατηρεί η μνήμη, και αυτού που εκφράζεται από εκεί για να ενημερώσει το μάτι αυτού που θυμάται, τα κάνει να φαίνονται σαν να ήταν ένα, επειδή μοιάζουν υπερβολικά. Όταν όμως το μάτι του λήπτη απομακρυνθεί από εκεί και πάψει να κοιτάζει αυτό που έγινε αντιληπτό στη μνήμη, τότε τίποτα από τη μορφή που εντυπώθηκε σε αυτό δεν θα παραμείνει σε αυτό το μάτι, και θα πληροφορηθεί από αυτό στο οποίο είχε στραφεί ξανά, ώστε να επιφέρει μια άλλη σύλληψη. Ωστόσο, αυτό που έχει αφήσει στη μνήμη, στο οποίο μπορεί να στραφεί ξανά όταν το αναπολούμε, και όταν στρεφόμαστε σε αυτό μπορεί να ενημερωθεί από αυτό και να γίνει ένα με αυτό από όπου πληροφορείται. Κεφάλαιο 4.– Πώς γίνεται αυτή η ενότητα. 7. Αλλά αν αυτή η θέληση που κινείται πέρα ​​δώθε, εδώ κι εκεί, το μάτι που πρόκειται να ενημερωθεί και το ενώνει όταν σχηματίζεται, θα έχει συγκλίνει πλήρως στην εσωτερική φαντασίωση και θα έχει στρέψει απολύτως το μάτι του νου από την παρουσία των σωμάτων που βρίσκονται γύρω από τις αισθήσεις, και από τις ίδιες τις σωματικές αισθήσεις, και θα έχει στραμμένο σε αυτήν την εικόνα. Τότε παρουσιάζεται τόσο ακριβής μια ομοιότητα του σωματικού είδους που εκφράζεται από τη μνήμη, που ούτε ο ίδιος ο λόγος δεν επιτρέπεται να διακρίνει αν το ίδιο το σώμα φαίνεται έξω ή μόνο κάτι από το είδος της σκέψης που υπάρχει μέσα μας. Διότι οι άντρες μερικές φορές είτε γοητευμένοι είτε φοβισμένοι από την υπερβολική σκέψη ορατών πραγμάτων, έχουν προφέρει έστω και ξαφνικά λέξεις ανάλογα, σαν να είχαν εμπλακεί στην πραγματικότητα σε τέτοιες πράξεις ή βάσανα. Και θυμάμαι κάποιον που μου είπε ότι συνήθιζε να αντιλαμβάνεται στη σκέψη, τόσο ξεχωριστή και όσο συμπαγή, μια μορφή γυναικείου σώματος, που να συγκινείται, σαν να ήταν πραγματικότητα. Τέτοια δύναμη έχει η ψυχή πάνω από το σώμα της, και τέτοια επιρροή την έχει στο να γυρίζει και να αλλάζει την ποιότητα του [σωματικού] ενδύματός της. όπως μπορεί να επηρεαστεί ένας άντρας όταν ντύνεται, στον οποίο κολλάει τα ρούχα του. Είναι το ίδιο είδος στοργής, επίσης, με το οποίο ξεγελιόμαστε μέσα από τη φαντασία στον ύπνο. Αλλά έχει πολύ μεγάλη διαφορά, αν οι αισθήσεις του σώματος νανουρίζονται σε ταραχή, όπως στην περίπτωση των κοιμώμενων, ή διαταραγμένες από την εσωτερική τους δομή, όπως στην περίπτωση των τρελών, ή αποσπώνται με κάποιον άλλο τρόπο, όπως στους μάντεις ή στους προφήτες. και έτσι από τη μία ή την άλλη από αυτές τις αιτίες, η πρόθεση του νου αναγκάζεται από ένα είδος ανάγκης σε εκείνες τις εικόνες που του εμφανίζονται, είτε από τη μνήμη, είτε από κάποια άλλη κρυφή δύναμη μέσω ορισμένων πνευματικών συνθέσεων παρόμοιας πνευματικής ουσίας: ή εάν, όπως συμβαίνει μερικές φορές σε ανθρώπους υγιείς και ξύπνιους, ότι η θέληση που καταλαμβάνεται από τη σκέψη απομακρύνει την αίσθηση και ενημερώνει την εικόνα από την αίσθηση. αν και αυτά τα ίδια τα λογικά πράγματα έγιναν πραγματικά αντιληπτά. Αλλά αυτές οι εντυπώσεις των εικόνων δεν γίνονται μόνο όταν η θέληση κατευθύνεται σε τέτοια πράγματα επιθυμώντας τα, αλλά και όταν, για να τα αποφύγει και να φυλαχτεί από αυτά, ο νους παρασύρεται να κοιτάξει ακριβώς αυτά τα πράγματα για να φύγει από αυτά. Και ως εκ τούτου, όχι μόνο η επιθυμία, αλλά ο φόβος, αναγκάζει τόσο το σωματικό μάτι να ενημερωθεί από τα ίδια τα αισθητά πράγματα, όσο και το νοητικό μάτι (acies) από τις εικόνες αυτών των αισθητών πραγμάτων. Συνεπώς, όσο πιο έντονη ήταν είτε ο φόβος είτε η επιθυμία, τόσο πιο ευδιάκριτα πληροφορείται το μάτι, είτε στην περίπτωση εκείνου που αντιλαμβάνεται μέσω του σώματος αυτό που βρίσκεται κοντά του στη θέση του είτε στην περίπτωση αυτού που συλλαμβάνει από την εικόνα του σώματος που περιέχεται στη μνήμη. Τι είναι λοιπόν ένα σώμα στη θέση του για τη σωματική αίσθηση, ότι, η ομοιότητα ενός σώματος στη μνήμη είναι για το μάτι του νου. Και το όραμα εκείνου που κοιτάζει ένα πράγμα είναι σε εκείνη την εμφάνιση του σώματος από την οποία ενημερώνεται η αίσθηση, ότι, η όραση ενός αντιλήπτη είναι η εικόνα του σώματος που έχει εδραιωθεί στη μνήμη, από την οποία ενημερώνεται το μάτι του νου. και ποια είναι η πρόθεση της θέλησης για ένα σώμα που φαίνεται και η όραση που θα συνδυαστεί με αυτό, προκειμένου να λάβει χώρα μια ορισμένη ενότητα τριών πραγμάτων, αν και η φύση τους είναι διαφορετική, ότι, η ίδια πρόθεση της θέλησης είναι να συνδυάσει την εικόνα του σώματος που υπάρχει στη μνήμη, και την όραση του λήπτη, δηλαδή τη μορφή που το μάτι του επιστρέφει το μυαλό σε μια σειρά. πράγματα, που δεν διακρίνονται τώρα από την ποικιλομορφία της φύσης, αλλά από την ίδια ουσία. γιατί αυτό το όλο είναι μέσα, και το όλο είναι ένα μυαλό. Κεφάλαιο 5.– Η Τριάδα του Εξωτερικού Ανθρώπου, ή της Εξωτερικής Όρασης, δεν είναι Εικόνα του Θεού. Η ομοίωση του Θεού είναι επιθυμητή ακόμη και στις αμαρτίες. Στην Εξωτερική Όραση η Μορφή του Σωματικού Πράγματος είναι όπως ήταν ο Γονέας, το Όραμα ο Απόγονος. Αλλά η θέληση που τα ενώνει αυτά υποδηλώνει το Άγιο Πνεύμα. 8. Αλλά καθώς, όταν [τόσο] η μορφή και το είδος ενός σώματος έχουν χαθεί, η θέληση δεν μπορεί να του ανακαλέσει την αίσθηση της αντίληψης. Έτσι, όταν η εικόνα που φέρει η μνήμη σβήσει από τη λήθη, η θέληση δεν θα είναι σε θέση να αναγκάσει το μάτι του νου με την ανάμνηση, έτσι ώστε να σχηματιστεί από αυτήν. Επειδή όμως ο νους έχει μεγάλη δύναμη να φανταστεί όχι μόνο πράγματα ξεχασμένα, αλλά και πράγματα που δεν είδε, ούτε βίωσε, είτε αυξάνοντας, είτε μειώνοντας, είτε αλλάζοντας, είτε συνδυάζοντας, μετά από ευχαρίστησή του, αυτά που δεν έχουν εγκαταλείψει τη μνήμη του, συχνά φαντάζεται τα πράγματα όπως είτε ξέρει ότι δεν είναι είτε δεν ξέρει ότι είναι. Και σε αυτή την περίπτωση πρέπει να προσέχουμε, μήπως είτε πει ψεύτικα ότι μπορεί να εξαπατήσει, είτε έχει γνώμη για να εξαπατηθεί. Και αν αποφεύγει αυτά τα δύο κακά, τότε τα φανταστικά φαντάσματα δεν το εμποδίζουν: όπως δεν το εμποδίζουν τα λογικά πράγματα που βιώνονται ή συγκρατούνται από τη μνήμη, αν δεν τα αναζητούν με πάθος όταν είναι ευχάριστα, ούτε τα αποφεύγουν κατά βάση όταν είναι δυσάρεστα. Αλλά όταν η θέληση αφήνει καλύτερα πράγματα, και κυλιέται άπληστα σε αυτά, τότε γίνεται ακάθαρτο. και τους σκέφτονται τόσο πληγωτικά, όταν είναι παρόντες, και επίσης πιο επώδυνα όταν απουσιάζουν. Και ζει λοιπόν άσχημα και εκφυλισμένα εκείνος που ζει σύμφωνα με την τριάδα του εξωτερικού ανθρώπου. επειδή είναι ο σκοπός της χρήσης των αισθητών και σωματικών πραγμάτων, που γέννησε και αυτή την τριάδα, η οποία, αν και φαντάζεται μέσα της, φαντάζεται πράγματα έξω. Διότι κανείς δεν θα μπορούσε να χρησιμοποιήσει αυτά τα πράγματα ούτε καλά, εκτός και αν οι εικόνες των πραγμάτων που γίνονται αντιληπτές από τις αισθήσεις διατηρούνταν στη μνήμη. Και εκτός κι αν η θέληση κατοικεί ως επί το πλείστον στα ανώτερα και εσωτερικά πράγματα, και εκτός κι αν αυτή η ίδια η θέληση, που προσαρμόζεται είτε στα σώματα έξω είτε στις εσωτερικές εικόνες τους, παραπέμπει ό,τι λαμβάνει σε αυτά σε μια καλύτερη και αληθινότερη ζωή και στηρίζεται σε αυτόν τον σκοπό κοιτάζοντας την οποία κρίνει ότι αυτά τα πράγματα πρέπει να γίνουν. τι άλλο κάνουμε, εκτός από αυτό που μας απαγορεύει ο απόστολος, όταν λέει: «Μη συμμορφωθείτε με αυτόν τον κόσμο;» Και επομένως αυτή η τριάδα δεν είναι εικόνα του Θεού αφού παράγεται στον ίδιο τον νου μέσω της σωματικής αίσθησης, από το κατώτερο, δηλαδή το σωματικό πλάσμα, από το οποίο ο νους είναι ανώτερος. Ωστόσο, ούτε είναι εντελώς ανόμοιο: γιατί τι υπάρχει που δεν έχει ομοίωση του Θεού, ανάλογα με το είδος και το μέτρο του, δεδομένου ότι ο Θεός έκανε τα πάντα πολύ καλά, και για κανέναν άλλο λόγο εκτός από το ότι ο Ίδιος είναι υπέρτατα καλός; Ως εκ τούτου, καθώς οτιδήποτε είναι καλό, μέχρι στιγμής έχει ακόμα κάποια ομοιότητα με το υπέρτατο αγαθό, όσο μεγάλη απόσταση κι αν είναι. Και αν μια φυσική ομοιότητα, τότε σίγουρα μια σωστή και καλά οργανωμένη. αλλά αν είναι ελαττωματική ομοιότητα, τότε σίγουρα ταπεινωμένη και διεστραμμένη. Διότι ακόμη και οι ψυχές στις ίδιες τις αμαρτίες τους δεν αγωνίζονται για τίποτα άλλο παρά για κάποιο είδος ομοίωσης του Θεού, σε μια υπερήφανη και παράλογη, και, ας πούμε, δουλική ελευθερία. Έτσι, ούτε οι πρώτοι μας γονείς θα μπορούσαν να πειστούν να αμαρτήσουν αν δεν είχε ειπωθεί: Θα είστε σαν θεοί. Χωρίς αμφιβολία, κάθε πράγμα στα πλάσματα που μοιάζει με τον Θεό, δεν πρέπει επίσης να ονομάζεται εικόνα Του. αλλά αυτό μόνο από το οποίο ο Ίδιος μόνο είναι υψηλότερο. Γιατί μόνο αυτό αντιγράφεται σε όλα τα σημεία από Αυτόν, ανάμεσα στα οποία και στον Εαυτό Του δεν παρεμβάλλεται καμία φύση. 9. Από εκείνο το όραμα λοιπόν. δηλαδή, της μορφής που πλάθεται με την έννοια αυτού που βλέπει. η μορφή του σωματικού πράγματος από το οποίο έχει δημιουργηθεί, είναι, σαν να λέγαμε, ο γονέας. Αλλά δεν είναι αληθινός γονέας. εξού ούτε αυτό είναι αληθινός απόγονος. γιατί δεν γεννιέται εξ ολοκλήρου από αυτό, αφού κάτι άλλο εφαρμόζεται στο σωματικό πράγμα για να μπορεί να σχηματιστεί από αυτό, δηλαδή η αίσθηση αυτού που βλέπει. Και για αυτόν τον λόγο, το να το αγαπάς αυτό σημαίνει να αποξενώνεσαι. Επομένως η βούληση που ενώνει και τα δύο, δηλ. ο οιονεί γονιός και το οιονεί παιδί, είναι πιο πνευματικός από κανέναν από τους δύο. Διότι εκείνο το σωματικό πράγμα που διακρίνεται, δεν είναι καθόλου πνευματικό. Αλλά το όραμα που έρχεται σε ύπαρξη με την έννοια, έχει κάτι πνευματικό ανακατεμένο μαζί του, αφού δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς την ψυχή. Αλλά δεν είναι εντελώς πνευματικό. αφού αυτό που σχηματίζεται είναι μια αίσθηση του σώματος. Επομένως, η θέληση που ενώνει και τα δύο είναι ομολογουμένως πιο πνευματική, όπως είπα. και έτσι αρχίζει να υποδηλώνει (insinuare), όπως λες, το πρόσωπο του Πνεύματος στην Τριάδα. Αλλά ανήκει περισσότερο στην αίσθηση που σχηματίζεται, παρά στο σωματικό πράγμα από όπου σχηματίζεται. Διότι η αίσθηση και η βούληση ενός έμψυχου όντος ανήκει στην ψυχή, όχι στην πέτρα ή άλλο σωματικό πράγμα που φαίνεται. Επομένως, δεν προκύπτει από αυτό το σωματικό πράγμα ως από γονέα. Ωστόσο, ούτε προέρχεται από αυτό το άλλο ως απόγονο, δηλαδή, το όραμα και τη μορφή που είναι κατά την έννοια. Διότι η βούληση υπήρχε πριν συμβεί το όραμα, το οποίο θα εφαρμόσει την αίσθηση που επρόκειτο να διαμορφωθεί στο σωματικό πράγμα που επρόκειτο να διακριθεί. αλλά δεν ήταν ακόμη ικανοποιημένος. Γιατί πώς θα μπορούσε να ικανοποιήσει αυτό που δεν είχε δει ακόμη; Και ικανοποίηση σημαίνει θέληση που στηρίζεται στο περιεχόμενο. Και, επομένως, δεν μπορούμε να ονομάσουμε τη βούληση οιονεί απόγονο της όρασης, αφού υπήρχε πριν από την όραση. ούτε ο οιονεί γονέας, αφού το όραμα αυτό δεν σχηματίστηκε και δεν εκφράστηκε από τη θέληση, αλλά από το σωματικό πράγμα που φαινόταν. Κεφάλαιο 6.– Τι είδους πρέπει να υπολογίσουμε το υπόλοιπο (αιτήσεις) και το τέλος (finis), της θέλησης σε όραμα. 10. Ίσως μπορούμε δικαίως να ονομάσουμε όραμα το τέλος και το υπόλοιπο της θέλησης, μόνο σε σχέση με αυτό το ένα αντικείμενο [δηλαδή, το σωματικό πράγμα που είναι ορατό]. Γιατί δεν θα κάνει τίποτα άλλο μόνο και μόνο επειδή βλέπει κάτι που τώρα είναι πρόθυμο. Δεν είναι λοιπόν η ίδια η βούληση του ανθρώπου, του οποίου το τέλος δεν είναι παρά η ευλογία. αλλά η βούληση που κατευθύνεται προσωρινά σε αυτό το ένα αντικείμενο, το οποίο έχει ως σκοπό της να βλέπει, τίποτα άλλο εκτός από την όραση, είτε παραπέμπει το πράγμα που φαίνεται σε οποιοδήποτε άλλο πράγμα είτε όχι. Διότι, εάν δεν παραπέμπει το όραμα σε κάτι περαιτέρω, αλλά θέλει μόνο να το δει αυτό, δεν μπορεί να αμφισβητηθεί ότι αποδεικνύεται ότι το τέλος της θέλησης είναι το όραμα. γιατί είναι φανερό. Αλλά αν το παραπέμπει σε κάτι περαιτέρω, τότε σίγουρα θα κάνει κάτι άλλο, και δεν θα είναι τώρα μια βούληση απλώς να δούμε. ή αν για να δεις, όχι ένα να δει το συγκεκριμένο πράγμα. Όπως, αν κάποιος ήθελε να δει την ουλή, για να μάθει από εκεί ότι υπήρχε μια πληγή. ή θέλησε να δει το παράθυρο, για να δει από το παράθυρο τους περαστικούς: όλες αυτές και άλλες τέτοιες πράξεις θέλησης έχουν τα δικά τους κατάλληλα [εγγύτερα] άκρα, που αναφέρονται σε εκείνο το [τελικό] τέλος της θέλησης με το οποίο θέλουμε να ζήσουμε ευλογημένα και να φτάσουμε σε εκείνη τη ζωή που δεν αναφέρεται σε τίποτα άλλο, αλλά αρκεί από μόνη της σε αυτόν που την αγαπά. Η θέληση στη συνέχεια να δει, έχει ως τέλος το όραμά της. και η θέληση να δεις αυτό το συγκεκριμένο πράγμα, έχει ως τέλος το όραμα του συγκεκριμένου πράγματος. Επομένως, η θέληση να δει την ουλή, επιθυμεί το δικό της τέλος, δηλαδή το όραμα της ουλής, και δεν φτάνει πέρα ​​από αυτήν. γιατί η βούληση να αποδειχθεί ότι υπήρξε μια πληγή, είναι μια ξεχωριστή βούληση, αν και εξαρτάται από αυτήν, της οποίας το τέλος είναι επίσης να αποδειχθεί ότι υπήρξε μια πληγή. Και η θέληση να δεις το παράθυρο, έχει ως τέλος το όραμα του παραθύρου. γιατί αυτή είναι μια άλλη και περαιτέρω βούληση που εξαρτάται από αυτήν, δηλ. να βλέπεις τους περαστικούς από το παράθυρο, του οποίου και το τέλος είναι το όραμα των περαστικών. Αλλά όλες οι πολλές διαθήκες που συνδέονται μεταξύ τους, είναι ταυτόχρονα σωστές, αν αυτή είναι καλή, στην οποία αναφέρονται όλες. και αν αυτό είναι κακό, τότε όλα είναι κακά. Και έτσι η συνδεδεμένη σειρά ορθών θελήσεων είναι ένα είδος δρόμου που αποτελείται όπως ήταν από ορισμένα σκαλοπάτια, με τα οποία να ανέβεις στην ευλογία. αλλά η εμπλοκή των διεφθαρμένων και παραμορφωμένων θελήσεων είναι ένας δεσμός με τον οποίο θα δεσμευτεί αυτός που ενεργεί έτσι, ώστε να ριχτεί στο εξωτερικό σκοτάδι. Μακάριοι, λοιπόν, αυτοί που με πράξη και χαρακτήρα τραγουδούν το τραγούδι των βημάτων [βαθμών]. και αλίμονο σε αυτούς που τραβούν την αμαρτία, σαν μακρύ σχοινί. Και είναι ακριβώς το ίδιο να μιλάμε για τη θέληση σε ανάπαυση, την οποία ονομάζουμε το τέλος της, αν αναφέρεται ακόμα σε κάτι περαιτέρω, σαν να λέμε ότι το πόδι είναι σε ηρεμία στο περπάτημα, όταν τοποθετείται εκεί, από όπου μπορεί να φυτευτεί άλλο ένα πόδι προς την κατεύθυνση των βημάτων του ανθρώπου. Αλλά αν κάτι ικανοποιεί τόσο πολύ, που η θέληση συναινεί σε αυτό με μια ορισμένη απόλαυση. Ωστόσο, δεν είναι ακόμα αυτό στο οποίο τείνει τελικά ο άνθρωπος. Αλλά και αυτό αναφέρεται σε κάτι περαιτέρω, ώστε να θεωρείται όχι ως η πατρίδα ενός πολίτη, αλλά ως τόπος αναψυχής ή ακόμα και στάσης για έναν ταξιδιώτη. Κεφάλαιο 7. – Υπάρχει μια άλλη Τριάδα στη Μνήμη Εκείνου που Σκέφτεται Ξανά Αυτό που Είδε. 11. Αλλά για άλλη μια φορά, πάρτε την περίπτωση μιας άλλης τριάδας, πιο ενδόμυχης πράγματι από αυτή που είναι αισθητά και με τις αισθήσεις, αλλά που συλλαμβάνεται ακόμη από εκεί. ενώ τώρα δεν είναι πλέον η αίσθηση του σώματος που πληροφορείται από το σώμα, αλλά το μάτι του νου που πληροφορείται από τη μνήμη, αφού το είδος του σώματος που αντιληφθήκαμε από έξω έχει κληρονομήσει στην ίδια τη μνήμη. Και αυτό το είδος, που είναι στη μνήμη, ονομάζουμε οιονεί γονέα αυτού που σφυρηλατείται στη φαντασίωση αυτού που συλλαμβάνει. Διότι ήταν επίσης στη μνήμη, πριν το συλλάβουμε, όπως το σώμα βρισκόταν στη θέση του επίσης πριν το αντιληφθούμε [αισθησιακά], για να πραγματοποιηθεί αυτή η όραση. Αλλά όταν συλλαμβάνεται, τότε από εκείνη τη μορφή που διατηρεί η μνήμη, αντιγράφεται στο μάτι του νου (acie) εκείνου που συλλαμβάνει, και με την ανάμνηση σχηματίζεται αυτό το είδος, που είναι οιονεί απόγονος αυτού που διατηρεί η μνήμη. Αλλά ούτε ο ένας είναι αληθινός γονιός, ούτε ο άλλος αληθινός απόγονος. Διότι η όραση του νου, η οποία σχηματίζεται από τη μνήμη όταν σκεφτόμαστε οτιδήποτε με ανάμνηση, δεν προέρχεται από αυτό το είδος που θυμόμαστε όπως φαίνεται. αφού δεν θα μπορούσαμε πραγματικά να θυμηθούμε αυτά τα πράγματα, αν δεν τα είχαμε δει. Ωστόσο, το μάτι του νου, που πληροφορείται από την ανάμνηση, υπήρχε και πριν δούμε το σώμα που θυμόμαστε. και επομένως πόσο περισσότερο πριν το αφήσουμε στη μνήμη; Αν και επομένως η μορφή που πλάθεται στο μάτι του μυαλού εκείνου που θυμάται, έχει δημιουργηθεί από εκείνη τη μορφή που υπάρχει στη μνήμη. Ωστόσο, το ίδιο το μάτι του νου δεν υπάρχει από εκεί, αλλά υπήρχε πριν από αυτό. Και έπεται, ότι αν ο ένας δεν είναι αληθινός γονέας, ούτε ο άλλος είναι αληθινός απόγονος. Αλλά τόσο αυτός ο οιονεί γονέας όσο και αυτός ο οιονεί απόγονος υποδηλώνουν κάτι, από όπου τα εσωτερικά και πιο αληθινά πράγματα μπορεί να φαίνονται πιο πρακτικά και πιο σίγουρα. 12. Επιπλέον, είναι πιο δύσκολο να διακρίνει κανείς καθαρά, εάν η θέληση που συνδέει το όραμα με τη μνήμη δεν είναι ούτε ο γονέας ούτε ο απόγονος κάποιου από αυτούς. και η ομοιότητα και η ισότητα της ίδιας φύσης και ουσίας προκαλούν αυτή τη δυσκολία διάκρισης. Διότι δεν είναι δυνατόν να γίνει σε αυτήν την περίπτωση, όπως με την αίσθηση που σχηματίζεται από έξω (που διακρίνεται εύκολα από το αισθητό σώμα, και πάλι τη βούληση και από τα δύο), λόγω της διαφοράς της φύσης που είναι αμοιβαία και στα τρία, και την οποία εξετάσαμε αρκετά παραπάνω. Διότι παρόλο που αυτή η τριάδα, για την οποία μιλάμε αυτή τη στιγμή, εισάγεται στο μυαλό από έξω. Ωστόσο, συναλλάσσεται μέσα, και δεν υπάρχει μέρος του έξω από τη φύση του ίδιου του νου. Με ποιον τρόπο, λοιπόν, μπορεί να αποδειχθεί ότι η διαθήκη δεν είναι ούτε ο οιονεί γονέας, ούτε ο οιονεί απόγονος, είτε της σωματικής ομοιότητας που περιέχεται στη μνήμη, είτε αυτής που αντιγράφεται από εκεί στην ανάμνηση. όταν ενώνει τόσο στην πράξη της σύλληψης, καθώς φαίνονται μεμονωμένα ως ένα και δεν μπορούν να διακριθούν παρά μόνο από τη λογική; Στη συνέχεια, πρέπει πρώτα να θεωρηθεί ότι δεν μπορεί να υπάρξει καμία θέληση να θυμηθούμε, εκτός εάν κρατήσουμε στις εσοχές της μνήμης είτε το σύνολο είτε κάποιο μέρος αυτού που θέλουμε να θυμηθούμε. Γιατί η ίδια η θέληση να θυμηθούμε δεν μπορεί να προκύψει στην περίπτωση ενός πράγματος που έχουμε ξεχάσει εντελώς και απολύτως. αφού έχουμε ήδη θυμηθεί ότι αυτό που θέλουμε να θυμόμαστε είναι ή ήταν στη μνήμη μας. Για παράδειγμα, αν θέλω να θυμηθώ τι έφαγα χθες, είτε έχω ήδη θυμηθεί ότι είχα δειπνήσει, είτε αν όχι ακόμα αυτό, τουλάχιστον έχω θυμηθεί κάτι για την ίδια την ώρα, αν μη τι άλλο. Εν πάση περιπτώσει, θυμήθηκα το χθες, και εκείνο το μέρος του χθες όπου οι άνθρωποι συνήθως τρώνε και τι είναι το φαγητό. Γιατί αν δεν είχα θυμηθεί τίποτα τέτοιο, δεν θα ήθελα να θυμηθώ τι έφαγα χθες. Από πού μπορούμε να αντιληφθούμε ότι η θέληση της ανάμνησης προέρχεται, πράγματι, από εκείνα τα πράγματα που διατηρούνται στη μνήμη, με την προσθήκη επίσης εκείνων που, με την πράξη της διάκρισης, αντιγράφονται από εκεί μέσω της ανάμνησης. δηλαδή από τον συνδυασμό κάτι που θυμηθήκαμε, και του οράματος που δημιουργήθηκε από εκεί, όταν θυμηθήκαμε, στο μάτι αυτού που σκέφτεται. Αλλά η ίδια η βούληση που ενώνει και τα δύο απαιτεί και κάτι άλλο, που είναι, λες, κοντά και δίπλα σε αυτόν που θυμάται. Υπάρχουν, λοιπόν, τόσες τριάδες αυτού του είδους όσες και οι αναμνήσεις. γιατί δεν υπάρχει κανένα από αυτά όπου δεν υπάρχουν αυτά τα τρία πράγματα, δηλ. Αυτό που ήταν αποθηκευμένο στη μνήμη επίσης πριν σκεφτεί, και αυτό που λαμβάνει χώρα στη σύλληψη όταν αυτό διακρίνεται, και η θέληση που ενώνει και τα δύο, και από τα δύο και τον εαυτό της ως τρίτο, ολοκληρώνει ένα μόνο πράγμα. Ή μάλλον αναγνωρίζουμε μια τριάδα σε αυτό το είδος, για να μιλάμε γενικά, για οποιοδήποτε σωματικό είδος κρύβεται στη μνήμη, ως μια ενιαία ενότητα, και πάλι για τη γενική όραση του νου που θυμάται και συλλαμβάνει τέτοια πράγματα, ως μια ενιαία ενότητα, στον συνδυασμό των οποίων δύο πρέπει να ενωθεί το σύνολο από ένα τρίτο; Κεφάλαιο 8. – Διαφορετικοί τρόποι σύλληψης. Αλλά επειδή το μάτι του νου δεν μπορεί να κοιτάξει όλα τα πράγματα μαζί, με μια ματιά, που διατηρεί η μνήμη, αυτές οι τριάδες της σκέψης εναλλάσσονται σε μια σειρά από αποσύρσεις και διαδοχές, και έτσι η τριάδα γίνεται αμέτρητα πολυάριθμη. και όμως όχι άπειρο, αν δεν ξεπεράσει τον αριθμό των πραγμάτων που είναι αποθηκευμένα στη μνήμη. Διότι, μολονότι αρχίζουμε να υπολογίζουμε από την αρχαιότερη αντίληψη που έχει κάποιος για τα υλικά πράγματα μέσω οποιασδήποτε σωματικής αίσθησης, και ακόμη και να λαμβάνει εκείνα τα πράγματα που έχει ξεχάσει, ωστόσο ο αριθμός θα ήταν αναμφίβολα βέβαιος και καθορισμένος, αν και αμέτρητος. Διότι όχι μόνο ονομάζουμε αμέτρητα τα άπειρα πράγματα, αλλά και εκείνα που, αν και πεπερασμένα, υπερβαίνουν τη δύναμη οποιουδήποτε υπολογισμού. 13. Αλλά μπορούμε επομένως να αντιληφθούμε λίγο πιο ξεκάθαρα ότι αυτό που αποθηκεύει και διατηρεί η μνήμη είναι διαφορετικό από αυτό που αντιγράφεται από εκεί στη σύλληψη του ανθρώπου που θυμάται, αν και, όταν συνδυάζονται και τα δύο μαζί, φαίνονται να είναι ένα και το αυτό. Επειδή μπορούμε να θυμηθούμε μόνο τόσα είδη σωμάτων όσα έχουμε δει στην πραγματικότητα, και τόσο μεγάλα, και τέτοια, όπως έχουμε δει στην πραγματικότητα. γιατί ο νους τα εμποτίζει στη μνήμη από τη σωματική αίσθηση. ενώ τα πράγματα που φαίνονται στη σύλληψη, αν και προέρχονται από εκείνα τα πράγματα που υπάρχουν στη μνήμη, ωστόσο πολλαπλασιάζονται και ποικίλλουν αναρίθμητα, και συνολικά χωρίς τέλος. Διότι θυμάμαι, αναμφίβολα, έναν ήλιο, γιατί σύμφωνα με το γεγονός, έχω δει μόνο έναν. αλλά αν θέλω, σκέφτομαι δύο, ή τρία, ή όσα θέλω. αλλά η όραση του μυαλού μου, όταν συλλαμβάνω πολλά, σχηματίζεται από την ίδια μνήμη με την οποία θυμάμαι ένα. Και το θυμάμαι τόσο μεγάλο όσο το είδα. Γιατί αν το θυμάμαι ως μεγαλύτερο ή μικρότερο από αυτό που το είδα, τότε δεν θυμάμαι πια αυτό που είδα, και έτσι δεν το θυμάμαι. Αλλά επειδή το θυμάμαι, το θυμάμαι τόσο μεγάλο όσο το είδα. όμως το αντιλαμβάνομαι ως μεγαλύτερο ή μικρότερο σύμφωνα με τη θέλησή μου. Και το θυμάμαι όπως το είδα. αλλά το αντιλαμβάνομαι σαν να τρέχει την πορεία του όπως θέλω, και σαν να στέκεται ακίνητο όπου θέλω, και σαν να έρχεται από όπου θέλω και όπου θέλω. Γιατί είναι στη δύναμή μου να το συλλάβω ως τετράγωνο, αν και το θυμάμαι ως στρογγυλό. Και πάλι, τι χρώμα μου αρέσει, αν και δεν έχω δει ποτέ, και επομένως δεν θυμάμαι, πράσινο ήλιο. και όπως ο ήλιος, έτσι και όλα τα άλλα πράγματα. Αλλά λόγω της σωματικής και λογικής φύσης αυτών των μορφών πραγμάτων, ο νους πέφτει σε λάθος όταν τα φαντάζεται ότι υπάρχουν χωρίς, με τον ίδιο τρόπο με τον οποίο τα συλλαμβάνει εσωτερικά, είτε όταν έχουν ήδη πάψει να υπάρχουν χωρίς, αλλά παραμένουν ακόμα στη μνήμη, είτε όταν με οποιονδήποτε άλλο τρόπο, αυτό που θυμόμαστε σχηματίζεται στο μυαλό, όχι μετά από πιστές παραλλαγές. 14. Ωστόσο, πολύ συχνά συμβαίνει να πιστεύουμε επίσης μια αληθινή αφήγηση, που μας είπαν άλλοι, για πράγματα που οι ίδιοι οι αφηγητές έχουν αντιληφθεί με τις αισθήσεις τους. Και σε αυτήν την περίπτωση, όταν συλλαμβάνουμε τα πράγματα που μας διηγούνται, όπως τα ακούμε, το μάτι του νου δεν φαίνεται να γυρίζει πίσω στη μνήμη, για να αναπαράγει οράματα στις σκέψεις μας. Γιατί αυτά δεν τα αντιλαμβανόμαστε από τη δική μας ανάμνηση, αλλά από την αφήγηση ενός άλλου. και αυτή η τριάδα δεν φαίνεται εδώ να ολοκληρώνεται, η οποία γίνεται όταν το είδος που βρίσκεται κρυμμένο στη μνήμη, και το όραμα του ανθρώπου που θυμάται, συνδυάζονται με τη θέληση ως ένα τρίτο. Γιατί δεν συλλαμβάνω αυτό που ήταν κρυμμένο στη μνήμη μου, αλλά αυτό που ακούω, όταν μου διηγείται κάτι. Δεν μιλώ για τα ίδια τα λόγια του ομιλητή, για να μην υποθέσει κανείς ότι έχω πάει σε εκείνη την άλλη τριάδα, η οποία συναλλάσσεται χωρίς, με αισθητά πράγματα ή με τις αισθήσεις: αλλά συλλαμβάνω εκείνα τα είδη υλικών πραγμάτων, τα οποία ο αφηγητής μου δηλώνει με λέξεις και ήχους. ποιο είδος σίγουρα το συλλαμβάνω όχι με το να θυμάμαι, αλλά με το να ακούω. Αν όμως εξετάσουμε το θέμα πιο προσεκτικά, ακόμα και σε αυτήν την περίπτωση, το όριο της μνήμης δεν ξεπερνιέται. Γιατί δεν θα μπορούσα καν να καταλάβω τον αφηγητή, αν δεν θυμόμουν γενικά τα επιμέρους πράγματα για τα οποία μιλάει, παρόλο που τότε τα ακούω για πρώτη φορά ως συνδεδεμένα μαζί σε μια ιστορία. Διότι εκείνος που, για παράδειγμα, μου περιγράφει ένα βουνό απογυμνωμένο από ξύλο και ντυμένο με ελιές, το περιγράφει σε μένα που θυμάται το είδος και των βουνών, και της ξυλείας και των ελαιόδεντρων. Και αν τα είχα ξεχάσει αυτά, δεν θα έπρεπε να ξέρω καθόλου τι μιλούσε, και επομένως δεν μπορούσα να συλλάβω αυτή την περιγραφή. Και έτσι συμβαίνει, ότι καθένας που συλλαμβάνει τα πράγματα σωματικά, είτε ο ίδιος φαντάζεται οτιδήποτε, είτε ακούει είτε διαβάζει, είτε μια αφήγηση πραγμάτων του παρελθόντος, είτε μια πρόβλεψη πραγμάτων του μέλλοντος, καταφεύγει στη μνήμη του και βρίσκει εκεί το όριο και το μέτρο όλων των μορφών που κοιτάζει στη σκέψη του. Διότι κανείς δεν μπορεί να συλλάβει καθόλου, ούτε ένα χρώμα ούτε μια μορφή σώματος, που δεν είδε ποτέ, ούτε έναν ήχο που δεν άκουσε ποτέ, ούτε μια γεύση που δεν γεύτηκε, ούτε ένα άρωμα που δεν μύρισε ποτέ, ή οποιοδήποτε άγγιγμα σωματικού πράγματος που δεν ένιωσε ποτέ. Αλλά αν κανείς δεν συλλαμβάνει τίποτα σωματικό εκτός από αυτό που έχει αντιληφθεί [αισθησιακά], γιατί κανείς δεν θυμάται τίποτα σωματικό εκτός από αυτό που έχει αντιληφθεί έτσι, τότε, όπως είναι το όριο της αντίληψης στα σώματα, έτσι είναι και το όριο της σκέψης στη μνήμη. Διότι η αίσθηση λαμβάνει το είδος από αυτό το σώμα που αντιλαμβανόμαστε, και η μνήμη από την αίσθηση. αλλά το νοερό μάτι του λήπτη, από τη μνήμη. 15. Περαιτέρω, όπως η βούληση εφαρμόζει την αίσθηση στο σωματικό αντικείμενο, έτσι εφαρμόζει τη μνήμη στην αίσθηση, και το μάτι του νου του λήπτη στη μνήμη. Αλλά εκείνο που εναρμονίζει αυτά τα πράγματα και τα ενώνει, το ίδιο τα διαχωρίζει και τα χωρίζει, δηλαδή η θέληση. Αλλά διαχωρίζει τις σωματικές αισθήσεις από τα σώματα που πρέπει να γίνουν αντιληπτά, με την κίνηση του σώματος, είτε για να μας εμποδίσει να αντιληφθούμε το πράγμα, είτε για να πάψουμε να το αντιλαμβανόμαστε: όπως όταν αποστρέφουμε τα μάτια μας από αυτό που δεν θέλουμε να δούμε, ή τα κλείνουμε. έτσι, πάλι, τα αυτιά από ήχους, ή τα ρουθούνια από μυρωδιές. Έτσι και απομακρύνουμε τα γούστα, είτε κλείνοντας το στόμα, είτε βγάζοντας το πράγμα από το στόμα. Σε επαφή, επίσης, είτε αφαιρούμε το σωματικό πράγμα, για να μην αγγίξουμε αυτό που δεν επιθυμούμε, είτε αν το αγγίζαμε ήδη, το πετάμε ή το σπρώχνουμε μακριά. Έτσι η βούληση ενεργεί με κίνηση του σώματος, έτσι ώστε η σωματική αίσθηση να μην ενώνεται με τα αισθητά πράγματα. Και το κάνει αυτό σύμφωνα με τη δύναμή του. Διότι όταν υπομένει κακουχίες για να το κάνει αυτό, λόγω της συνθήκης της δουλοπαροικιακής θνητότητας, τότε το μαρτύριο είναι το αποτέλεσμα, με τέτοιο τρόπο που τίποτα δεν μένει στη θέληση εκτός από την αντοχή. Αλλά η θέληση αποτρέπει τη μνήμη από την αίσθηση. όταν, μέσω της πρόθεσής του σε κάτι άλλο, δεν υποφέρει τα παρόντα να προσκολληθούν σε αυτό. Όπως μπορεί να δει κανείς, όταν συχνά δεν φαίνεται να έχουμε ακούσει κάποιον που μας μιλούσε, επειδή σκεφτόμασταν κάτι άλλο. Αλλά αυτό είναι ένα λάθος. γιατί όντως ακούσαμε, αλλά δεν θυμόμαστε, γιατί τα λόγια του ομιλητή τώρα ξεγλίστρησαν από την αντίληψη των αφτιών μας, μέσω της προσφοράς της θέλησης που εκτρέπεται αλλού, με την οποία συνήθως στερεώνονται στη μνήμη. Επομένως, θα πρέπει να πούμε με μεγαλύτερη ακρίβεια σε μια τέτοια περίπτωση, δεν θυμόμαστε, παρά, δεν ακούσαμε? γιατί συμβαίνει ακόμη και στο διάβασμα, και στον εαυτό μου πολύ συχνά, ότι όταν έχω διαβάσει μια σελίδα ή μια επιστολή, δεν ξέρω τι έχω διαβάσει και το ξαναρχίζω. Για τον σκοπό της στερέωσης της θέλησης σε κάτι άλλο, η μνήμη δεν εφαρμόστηκε τόσο στη σωματική αίσθηση, όπως η ίδια η αίσθηση εφαρμόστηκε στα γράμματα. Έτσι, επίσης, όποιος περπατά με τη θέληση με σκοπό κάτι άλλο, δεν ξέρει πού έχει φτάσει. Διότι αν δεν είχε δει, δεν θα είχε περπατήσει εκεί ή θα ένιωθε τον δρόμο του περπατώντας με μεγαλύτερη προσοχή, ειδικά αν περνούσε από ένα μέρος που δεν γνώριζε. Ωστόσο, επειδή περπατούσε εύκολα, σίγουρα είδε. αλλά επειδή η μνήμη δεν εφαρμόστηκε στην ίδια την αίσθηση με τον ίδιο τρόπο όπως η αίσθηση των ματιών στα μέρη από τα οποία περνούσε, δεν μπορούσε να θυμηθεί καθόλου ούτε το τελευταίο πράγμα που είδε. Τώρα, το να θέλεις να απομακρύνεις το μάτι του νου από αυτό που υπάρχει στη μνήμη, δεν είναι τίποτα άλλο από το να μην το σκέφτεσαι. Κεφάλαιο 9.– Το είδος παράγεται από είδη σε διαδοχή. 16. Σε αυτή τη διάταξη, λοιπόν, ενώ ξεκινάμε από το σωματικό είδος και φτάνουμε τελικά στο είδος που γίνεται στη διαίσθηση (contuitu) του λήπτη, βρίσκουμε τέσσερα είδη γεννημένα, σαν να λέγαμε, βήμα-βήμα το ένα από το άλλο, το δεύτερο από το πρώτο, το τρίτο από το δεύτερο, το τέταρτο από το τρίτο. και από αυτό, αυτό που γίνεται στη μνήμη. και από αυτό, αυτό που έρχεται να είναι στο μάτι του νου του λήπτη. Και η θέληση, επομένως, συνδυάζει τρεις φορές ως γονέα με τους απογόνους: πρώτα το είδος του σώματος με αυτό που γεννά με την έννοια του σώματος. και αυτό πάλι με αυτό που από αυτό έρχεται στη μνήμη. και αυτό επίσης, τρίτον, με αυτό που γεννιέται από αυτό στη διαίσθηση του νου του λήπτη. Αλλά ο ενδιάμεσος συνδυασμός που είναι ο δεύτερος, αν και είναι πιο κοντά στον πρώτο, δεν μοιάζει τόσο με τον πρώτο όσο με τον τρίτο. Διότι υπάρχουν δύο είδη όρασης, το ένα της [αισθητηριακής] αντίληψης (sentientis), το άλλο της σύλληψης (cogitantis). Αλλά για να γίνει το όραμα της σύλληψης, δημιουργείται για το σκοπό, στη μνήμη, από την όραση της [αισθητηριακής] αντίληψης κάτι παρόμοιο, στο οποίο μπορεί να στραφεί το μάτι του νου κατά τη σύλληψη, καθώς η ματιά (αυξήσεις) των ματιών στρέφεται κατά την [αισθησιακή] αντίληψη στο σωματικό αντικείμενο. Επέλεξα, επομένως, να υποβάλω δύο τριάδες αυτού του είδους: μία όταν η όραση της [αισθητηριακής] αντίληψης σχηματίζεται από το σωματικό αντικείμενο, η άλλη όταν η όραση της σύλληψης σχηματίζεται από τη μνήμη. Αλλά απέφυγα να επαινέσω ένα ενδιάμεσο. γιατί δεν το ονομάζουμε συνήθως όραμα, όταν η μορφή που γίνεται με την έννοια αυτού που αντιλαμβάνεται, ανατίθεται στη μνήμη. Ωστόσο, σε όλες τις περιπτώσεις η διαθήκη δεν εμφανίζεται παρά μόνο ως συνδυαστής, όπως ήταν γονέας και απογόνου. και έτσι, από όπου μπορεί, δεν μπορεί να ονομαστεί ούτε γονέας ούτε απόγονος. Κεφάλαιο 10.– Η φαντασία προσθέτει επίσης ακόμα και σε πράγματα που δεν έχουμε δει, αυτά που έχουμε δει αλλού. 17. Αλλά αν δεν θυμόμαστε παρά μόνο αυτό που [αισθητικά] έχουμε αντιληφθεί, ούτε συλλάβουμε παρά μόνο αυτό που θυμόμαστε. Γιατί συχνά συλλαμβάνουμε πράγματα που είναι ψεύτικα, όταν σίγουρα δεν θυμόμαστε ψεύτικα αυτά που αντιληφθήκαμε, εκτός κι αν είναι επειδή αυτή η βούληση (την οποία έχω ήδη καταβάλει προσπάθεια να δείξω όσο περισσότερο μπορώ για να είμαι ο ενοποιητής και ο διαχωριστής πραγμάτων αυτού του είδους) οδηγεί το όραμα του συλλήπτη που πρόκειται να διαμορφωθεί, μετά από τη δική του θέληση και ευχαρίστηση. Και, για να συλλάβει [φανταστούμε] εκείνα τα πράγματα που δεν θυμόμαστε, το ωθεί να πάρει ένα πράγμα από εδώ και ένα άλλο από εκεί, από εκείνα που θυμόμαστε. και αυτά τα πράγματα συνδυαζόμενα σε ένα όραμα κάνουν κάτι που λέγεται ψευδές, γιατί είτε δεν υπάρχει εξωτερικά στη φύση των σωματικών πραγμάτων, είτε δεν φαίνεται αντιγραμμένο από τη μνήμη, καθώς δεν θυμόμαστε ότι είδαμε ποτέ κάτι τέτοιο. Ποιος είδε ποτέ μαύρο κύκνο; Και επομένως κανείς δεν θυμάται έναν μαύρο κύκνο. όμως ποιος είναι εκεί που δεν μπορεί να το συλλάβει; Γιατί είναι εύκολο να εφαρμόσουμε σε αυτό το σχήμα που έχουμε γνωρίσει βλέποντάς το, ένα μαύρο χρώμα, που δεν έχουμε δει λιγότερο σε άλλα σώματα. και επειδή έχουμε δει και τα δύο, θυμόμαστε και τα δύο. Ούτε θυμάμαι ένα πουλί με τέσσερα πόδια, γιατί δεν το είδα ποτέ. αλλά σκέφτομαι μια τέτοια φαντασίωση πολύ εύκολα, προσθέτοντας σε κάποιο φτερωτό σχήμα όπως έχω δει, δύο άλλα πόδια, όπως έχω δει κι εγώ. Και επομένως, όταν συλλαμβάνουμε από κοινού, αυτό που θυμόμαστε ότι έχουμε δει μεμονωμένα, δεν φαίνεται να συλλαμβάνουμε αυτό που θυμόμαστε. ενώ το κάνουμε αυτό πραγματικά σύμφωνα με το νόμο της μνήμης, από όπου παίρνουμε όλα όσα ενώνουμε μαζί μετά από δική μας ευχαρίστηση με πολλαπλούς και διαφορετικούς τρόπους. Διότι δεν αντιλαμβανόμαστε ούτε τα ίδια τα μεγέθη των σωμάτων, τα οποία μεγέθη δεν είδαμε ποτέ, χωρίς τη βοήθεια της μνήμης. γιατί το μέτρο του χώρου στο οποίο φθάνει συνήθως το βλέμμα μας μέσα από το μέγεθος του κόσμου, είναι επίσης το μέτρο στο οποίο διευρύνουμε τον όγκο των σωμάτων, όποιο κι αν είναι, όταν τα συλλάβουμε όσο πιο μεγάλα μπορούμε. Και η λογική, πράγματι, προχωρά ακόμα πιο πέρα, αλλά η φαντασίωση δεν την ακολουθεί. όπως όταν ο λόγος αναγγέλλει το άπειρο του αριθμού επίσης, που κανένα όραμα αυτού που συλλαμβάνει σύμφωνα με τα σωματικά πράγματα δεν μπορεί να συλλάβει. Ο ίδιος λόγος διδάσκει επίσης ότι τα πιο λεπτά άτομα είναι άπειρα διαιρούμενα. Ωστόσο, όταν φτάσουμε σε εκείνα τα ελαφρά και λεπτά σωματίδια που θυμόμαστε ότι έχουμε δει, τότε δεν μπορούμε πλέον να βλέπουμε φαντάσματα πιο λεπτά και πιο λεπτά, αν και ο λόγος δεν σταματά να συνεχίζει να τα χωρίζει. Δεν συλλαμβάνουμε λοιπόν σωματικά πράγματα, εκτός από αυτά που θυμόμαστε ή από αυτά που θυμόμαστε. Κεφάλαιο 11.– Αριθμός, Βάρος, Μέτρο. 18. Επειδή όμως τα πράγματα που αποτυπώνονται στη μνήμη μεμονωμένα, μπορούν να συλληφθούν σύμφωνα με τον αριθμό, το μέτρο φαίνεται να ανήκει στη μνήμη, αλλά ο αριθμός στην όραση. γιατί, αν και η πολλαπλότητα τέτοιων οραμάτων είναι αμέτρητη, ωστόσο ένα όριο που δεν πρέπει να ξεπεραστεί έχει προδιαγραφεί για καθένα στη μνήμη. Ως εκ τούτου, το μέτρο εμφανίζεται στη μνήμη, ο αριθμός στην όραση των πραγμάτων: όπως υπάρχει κάποιο μέτρο στα ίδια τα ορατά σώματα, στο οποίο το μέτρο προσαρμόζεται περισσότερο η αίσθηση αυτών που βλέπουν, και από ένα ορατό αντικείμενο σχηματίζεται η όραση πολλών θεατών, έτσι ώστε ακόμη και ένας άνθρωπος να βλέπει συνήθως ένα πράγμα κάτω από διπλή εμφάνιση, λόγω του αριθμού των δύο ματιών του, όπως αναφέραμε παραπάνω. Επομένως, υπάρχει κάποιο μέτρο σε εκείνα τα πράγματα από τα οποία αντιγράφονται τα οράματα, αλλά στα ίδια τα οράματα υπάρχει αριθμός. Αλλά η βούληση που ενώνει και ρυθμίζει αυτά τα πράγματα, και τα συνδυάζει σε μια ορισμένη ενότητα, και δεν αναπαύει ήσυχα την επιθυμία της για [αισθηματική] αντίληψη ή σύλληψη, εκτός από εκείνα τα πράγματα από τα οποία σχηματίζονται τα οράματα, μοιάζει με βάρος. Και επομένως θα προσέξω απλώς ως προσδοκία αυτά τα τρία πράγματα, το μέτρο, τον αριθμό, το βάρος, που πρέπει να γίνουν αντιληπτά και σε όλα τα άλλα πράγματα. Εν τω μεταξύ, έχω δείξει τώρα όσο μπορώ, και σε όποιον μπορώ, ότι η θέληση είναι ο ενοποιητής του ορατού πράγματος και του οράματος. σαν να λέμε, γονέα και απογόνων. είτε σε [αισθητηριακή] αντίληψη είτε σε σύλληψη, και ότι δεν μπορεί να ονομαστεί ούτε γονέας ούτε απόγονος. Επομένως, ο χρόνος μάς προτρέπει να αναζητήσουμε αυτήν την ίδια τριάδα στον εσωτερικό άνθρωπο και να προσπαθήσουμε να περάσουμε προς τα μέσα από αυτόν τον ζώο και τον σαρκικό και (όπως τον λένε) εξωτερικό άνθρωπο, για τον οποίο έχω μιλήσει τόσο καιρό. Και εδώ ελπίζουμε να μπορέσουμε να βρούμε μια εικόνα του Θεού σύμφωνα με την Τριάδα, ο Ίδιος να βοηθά τις προσπάθειές μας, που όπως δείχνουν τα ίδια τα πράγματα και όπως μαρτυρεί και η Αγία Γραφή, τα έχει ρυθμίσει όλα με μέτρο και αριθμό και βάρος. On the Trinity (Βιβλίο XII) Ξεκινώντας με μια διάκριση μεταξύ σοφίας και γνώσης, επισημαίνει ένα είδος τριάδας, ενός παράξενου είδους, σε αυτό που σωστά ονομάζεται γνώση και που είναι το κατώτερο από τα δύο. Και αυτή η τριάδα, αν και σίγουρα αφορά τον εσωτερικό άνθρωπο, δεν πρέπει ακόμη να ονομαστεί ή να θεωρηθεί εικόνα του Θεού. Κεφάλαιο 1.– Τι είδους είναι ο εξωτερικός και ο εσωτερικός άνθρωπος. 1. Έλα τώρα, και ας δούμε πού βρίσκεται, σαν να λέγαμε, η οριακή γραμμή μεταξύ του εξωτερικού και του εσωτερικού ανθρώπου. Διότι ό,τι έχουμε στο μυαλό μας κοινό με τα θηρία, δικαίως λέγεται ότι πολλά ανήκουν στον εξωτερικό άνθρωπο. Διότι ο εξωτερικός άνθρωπος δεν πρέπει να θεωρείται ότι είναι μόνο το σώμα, αλλά με την προσθήκη και μιας ορισμένης ιδιόμορφης ζωής του σώματος, από όπου η δομή του σώματος αντλεί το σθένος του και όλες οι αισθήσεις με τις οποίες είναι εξοπλισμένος για την αντίληψη των εξωτερικών πραγμάτων. Και όταν οι εικόνες αυτών των εξωτερικών πραγμάτων που έχουν ήδη γίνει αντιληπτό, που έχουν σταθεροποιηθεί στη μνήμη, φαίνονται ξανά μέσω της ανάμνησης, εξακολουθεί να είναι ένα θέμα που αφορά τον εξωτερικό άνθρωπο. Και σε όλα αυτά δεν διαφέρουμε από τα θηρία, εκτός από το ότι στο σχήμα του σώματος δεν είμαστε επιρρεπείς, αλλά όρθιοι. Και μάς νουθετεί μέσω αυτού, Αυτός που μας έφτιαξε, να μην είμαστε σαν τα θηρία σε αυτό που είναι το καλύτερο μέρος μας –δηλαδή το μυαλό– ενώ διαφέρουμε από αυτά για την ευθύτητα του σώματος. Όχι ότι πρέπει να ρίξουμε το μυαλό μας σε εκείνα τα σωματικά πράγματα που εξυψώνονται. γιατί το να αναζητάς ανάπαυση για τη θέληση, ακόμη και σε τέτοια πράγματα, σημαίνει να προσκυνάς το μυαλό. Αλλά καθώς το σώμα είναι φυσικά ανυψωμένο όρθιο προς εκείνα τα σωματικά πράγματα που είναι πιο ανυψωμένα, δηλαδή προς τα ουράνια πράγματα. Έτσι, ο νους, που είναι μια πνευματική ουσία, πρέπει να ανυψωθεί όρθιος σε εκείνα τα πράγματα που είναι πιο ανυψωμένα σε πνευματικά πράγματα, όχι από την αγαλλίαση της υπερηφάνειας, αλλά από την ευσυνειδησία της δικαιοσύνης. Κεφάλαιο 2.– Ο άνθρωπος μόνος από έμψυχα πλάσματα αντιλαμβάνεται τους αιώνιους λόγους των πραγμάτων που σχετίζονται με το σώμα. 2. Και τα θηρία, επίσης, είναι ικανά και να αντιλαμβάνονται τα σωματικά πράγματα από έξω, μέσω των αισθήσεων του σώματος, και να τα στερεώνουν στη μνήμη, και να τα θυμούνται, και σε αυτά να αναζητούν πράγματα κατάλληλα και να αποφεύγουν τα άβολα. Αλλά να σημειώσετε αυτά τα πράγματα και να τα διατηρήσετε όχι μόνο ως φυσικά δεσμευμένα, αλλά και ως εσκεμμένα αφοσιωμένα στη μνήμη, και να τα αποτυπώσετε ξανά με ανάμνηση και σύλληψη, όταν τώρα απλώς γλιστρούν στη λήθη. για να σχηματιστεί η σύλληψη από αυτό που περιέχει η μνήμη, έτσι και τα ίδια τα περιεχόμενα της μνήμης μπορούν να στερεωθούν σταθερά με τη σκέψη: να συνδυάσουμε ξανά φανταστικά αντικείμενα όρασης, παίρνοντας αυτό ή εκείνο από όσα θυμάται η μνήμη και, όπως λέμε, κολλώντας τα το ένα με το άλλο: να εξετάσουμε με ποιον τρόπο τα πράγματα όπως τα αληθινά είναι αληθινά, αλλά όχι από τα ίδια. πράξεις και τα παρόμοια, αν και εκτελούνται σε σχέση με πράγματα αισθητά, και αυτά που ο νους έχει συμπεράνει μέσω των σωματικών αισθήσεων, ωστόσο, καθώς συνδυάζονται με τη λογική, δεν είναι κοινά στους ανθρώπους και τα θηρία. Αλλά είναι μέρος του ανώτερου λόγου να κρίνουμε αυτά τα σωματικά πράγματα σύμφωνα με ασώματους και αιώνιους λόγους. τα οποία, αν δεν ήταν πάνω από το ανθρώπινο μυαλό, σίγουρα δεν θα ήταν αμετάβλητα. και όμως, εκτός κι αν κάτι δικό μας ήταν υποταγμένο σε αυτά, δεν θα πρέπει να μπορούμε να τα χρησιμοποιούμε ως μέτρα για να κρίνουμε τα σωματικά πράγματα. Αλλά κρίνουμε για τα σωματικά πράγματα από τον κανόνα των διαστάσεων και των μορφών, που ο νους γνωρίζει ότι παραμένουν αναλλοίωτα. Κεφάλαιο 3. – Ο Ανώτερος Λόγος που Ανήκει στην Ενατένιση και ο Κατώτερος που Ανήκει στη Δράση, βρίσκονται σε Ένα μυαλό. 3. Αλλά αυτό το δικό μας, που έχει να κάνει με τον χειρισμό σωματικών και εγκάρσιων πραγμάτων, είναι πράγματι λογικό, καθώς δεν είναι κοινό για εμάς με τα θηρία. αλλά βγαίνει, σαν να λέγαμε, από αυτή τη λογική ουσία του μυαλού μας, με την οποία εξαρτιόμαστε και προσκολλούμαστε στην κατανοητή και αμετάβλητη αλήθεια, και η οποία ανατίθεται να χειρίζεται και να διευθύνει τα κατώτερα πράγματα. Γιατί, όπως ανάμεσα σε όλα τα θηρία, δεν βρέθηκε για τον άνθρωπο βοήθεια σαν αυτόν, εκτός και αν αφαιρούνταν από τον εαυτό του και δημιουργηθεί η σύζυγός του: έτσι και για εκείνο το νου, με το οποίο συμβουλευόμαστε την υπεράνθρωπη και εσωτερική αλήθεια, δεν υπάρχει παρόμοια βοήθεια για μια τέτοια εργασία όπως απαιτεί η ανθρώπινη φύση μεταξύ των σωματικών πραγμάτων από εκείνα τα μέρη της ψυχής που έχουμε κοινά με τα θηρία. Και έτσι ένα ορισμένο μέρος της λογικής μας, που δεν χωρίζεται για να διακόψει την ενότητα, αλλά, σαν να λέγαμε, εκτρέπεται για να βοηθήσει στην κοινωνία, χωρίζεται για την εκτέλεση της σωστής δουλειάς της. Και όπως και τα δύο είναι μία σάρκα στην περίπτωση του αρσενικού και του θηλυκού, έτσι και στο μυαλό η μία φύση αγκαλιάζει τη διάνοια και τη δράση μας, ή τη συμβουλή και την απόδοσή μας, ή τη λογική και την ορθολογική μας όρεξη, ή οποιονδήποτε άλλο σημαντικότερο όρο μπορεί να υπάρχει για να τα εκφράσουμε. έτσι ώστε, όπως ειπώθηκε για τους πρώτους, Και οι δύο θα είναι σε μια σάρκα, μπορεί να ειπωθεί για αυτούς, οι δύο είναι σε ένα μυαλό. Κεφάλαιο 4.– Η Τριάδα και η Εικόνα του Θεού είναι σε εκείνο το Μέρος του Νου Μόνο που Ανήκει στην Ενατένιση των Αιώνιων Πραγμάτων. 4. Όταν, λοιπόν, συζητάμε για τη φύση του ανθρώπινου νου, συζητάμε ένα μόνο θέμα και δεν το διπλασιάζουμε σε αυτά τα δύο που ανέφερα, παρά μόνο ως προς τις λειτουργίες του. Επομένως, όταν αναζητούμε την τριάδα στον νου, την αναζητούμε σε ολόκληρο το νου, χωρίς να διαχωρίζουμε τη δράση του λόγου σε πράγματα πρόσκαιρα από την ενατένιση των αιώνιων πραγμάτων, ώστε να αναζητήσουμε περαιτέρω κάποιο τρίτο πράγμα, με το οποίο μπορεί να ολοκληρωθεί μια τριάδα. Αλλά αυτή η τριάδα πρέπει να ανακαλυφθεί σε όλη τη φύση του νου, ώστε ακόμα κι αν αποσυρθεί η δράση σε πρόσκαιρα πράγματα, για την οποία είναι απαραίτητη η βοήθεια, με σκοπό να εκτραπεί κάποιο μέρος του νου για να αντιμετωπίσει αυτά τα κατώτερα πράγματα, ωστόσο μια τριάδα θα εξακολουθούσε να βρίσκεται στο ένα μυαλό που δεν είναι χωρισμένο. Και όταν αυτή η κατανομή έχει ήδη γίνει, όχι μόνο μπορεί να βρεθεί μια τριάδα, αλλά και μια εικόνα του Θεού, μόνο σε αυτό που ανήκει στην ενατένιση των αιώνιων πραγμάτων. ενώ σε εκείνο το άλλο που εκτρέπεται από αυτό στην ενασχόληση με τα εγκόσμια πράγματα, αν και μπορεί να υπάρχει μια τριάδα, ωστόσο δεν μπορεί να βρεθεί μια εικόνα του Θεού. Κεφάλαιο 5. – Η Γνώμη που Επινοεί μια Εικόνα της Τριάδας στο Γάμο Αρσενικού και Θηλυκού και στους Απόγονους τους. 5. Ως εκ τούτου, δεν μου φαίνεται να υποστηρίζουν μια πιθανή άποψη, που υποστηρίζουν ότι μια τριάδα της εικόνας του Θεού σε τρία πρόσωπα, όσον αφορά την ανθρώπινη φύση, μπορεί να ανακαλυφθεί έτσι ώστε να ολοκληρωθεί στο γάμο αρσενικού και θηλυκού και στους απογόνους τους. στο ότι ο ίδιος ο άνθρωπος, όπως λέμε, δείχνει το πρόσωπο του Πατέρα, αλλά αυτό που προήλθε από αυτόν ως γεννήθηκε, αυτό του Υιού. Και έτσι το τρίτο πρόσωπο ως του Πνεύματος, είναι, λένε, η γυναίκα, η οποία προήλθε από τον άνδρα ως όχι η ίδια ούτε γιος ούτε κόρη, αν και από τη σύλληψή της γεννήθηκε ο απόγονος. Διότι ο Κύριος είπε για το Άγιο Πνεύμα ότι εκπορεύεται από τον Πατέρα, και όμως δεν είναι γιος. Σε αυτήν την εσφαλμένη γνώμη, λοιπόν, το μόνο σημείο που πιθανώς ισχυρίζεται, και μάλιστα επαρκώς αποδεικνύεται σύμφωνα με την πίστη της Αγίας Γραφής, είναι αυτό – στην αφήγηση της αρχικής δημιουργίας της γυναίκας – ότι αυτό που προκύπτει από κάποιο άτομο ώστε να κάνει ένα άλλο πρόσωπο, δεν μπορεί σε κάθε περίπτωση να ονομαστεί γιος. αφού το πρόσωπο της γυναίκας προέκυψε από το πρόσωπο του άνδρα, και όμως δεν ονομάζεται κόρη του. Όλη η υπόλοιπη γνώμη είναι στην πραγματικότητα τόσο παράλογη, όχι μάλιστα τόσο ψευδής, που είναι πολύ εύκολο να την αντικρούσει κανείς. Διότι προσπερνάω κάτι τέτοιο, ώστε να πιστεύω ότι το Άγιο Πνεύμα είναι η μητέρα του Υιού του Θεού και η σύζυγος του Πατέρα. αφού ίσως μπορεί να απαντηθεί ότι αυτά τα πράγματα μας προσβάλλουν στα σαρκικά πράγματα, γιατί σκεφτόμαστε τις σωματικές συλλήψεις και γεννήσεις. Παρόλο που αυτά τα ίδια τα πράγματα τα σκέφτονται πιο αγνά από τους αγνούς, στους οποίους όλα τα πράγματα είναι αγνά. Αλλά για τους μολυσμένους και άπιστους, των οποίων και το μυαλό και η συνείδηση ​​είναι μολυσμένα, τίποτα δεν είναι καθαρό. ώστε και ο Χριστός, που γεννήθηκε από παρθένο κατά σάρκα, είναι εμπόδιο για μερικούς από αυτούς. Αλλά στην περίπτωση εκείνων των υπέρτατων πνευματικών πραγμάτων, σύμφωνα με την ομοίωση των οποίων είναι φτιαγμένα και αυτά τα είδη του κατώτερου πλάσματος, αν και πιο απομακρυσμένα, και όπου δεν υπάρχει τίποτα που να μπορεί να τραυματιστεί και τίποτα φθαρτό, τίποτα γεννημένο στον χρόνο, τίποτα δεν σχηματίζεται από αυτό που είναι άμορφο, ή όποιες παρόμοιες εκφράσεις μπορεί να υπάρχουν. Ωστόσο, δεν πρέπει να διαταράξουν τη νηφάλια σύνεση κανενός, μήπως, αποφεύγοντας την κενή αηδία, πέσει σε ολέθριο λάθος. Ας συνηθίσει να βρίσκει στα σωματικά τα ίχνη των πνευματικών πραγμάτων, ώστε όταν αρχίσει να ανεβαίνει προς τα πάνω από εκεί, υπό την καθοδήγηση της λογικής, για να φτάσει στην ίδια την αμετάβλητη αλήθεια μέσω της οποίας έγιναν αυτά τα πράγματα, να μην έλκει με τον εαυτό του σε πράγματα πάνω από αυτά που περιφρονεί στα κάτω. Γιατί κανείς δεν κοκκίνισε ποτέ για να επιλέξει για τον εαυτό του τη σοφία για σύζυγο, γιατί το όνομα της συζύγου βάζει στις σκέψεις του άντρα τη φθαρτή σχέση που συνίσταται στην γέννηση παιδιών. ή γιατί στην πραγματικότητα η ίδια η σοφία είναι γυναίκα στο σεξ, αφού εκφράζεται τόσο στην ελληνική όσο και στη λατινική γλώσσα με μια λέξη γυναικείου φύλου. Κεφάλαιο 6. – Γιατί αυτή η γνώμη πρέπει να απορριφθεί. 6. Δεν απορρίπτουμε λοιπόν αυτή τη γνώμη, γιατί φοβόμαστε να σκεφτούμε εκείνη την αγία και απαράβατη και αμετάβλητη Αγάπη, ως σύζυγο του Θεού Πατέρα, που υπάρχει όπως συμβαίνει από Αυτόν, αλλά όχι ως απόγονο για να γεννήσει τον Λόγο με τον οποίο γίνονται όλα τα πράγματα. αλλά επειδή η θεία Γραφή προφανώς δείχνει ότι είναι ψευδής. Διότι ο Θεός είπε: Ας κάνουμε τον άνθρωπο κατ' εικόνα μας, κατά την ομοίωσή μας. και λίγο μετά λέγεται: Έτσι ο Θεός έπλασε τον άνθρωπο κατ' εικόνα Θεού. Ασφαλώς, δεδομένου ότι είναι του πληθυντικού αριθμού, η λέξη μας δεν θα χρησιμοποιούταν σωστά αν ο άνθρωπος ήταν φτιαγμένος κατ' εικόνα ενός προσώπου, είτε του Πατέρα είτε του Υιού είτε του Αγίου Πνεύματος. αλλά επειδή έγινε κατ' εικόνα της Τριάδας, γι' αυτό λέγεται, Μετά την εικόνα μας. Αλλά και πάλι, για να μην σκεφτούμε ότι τρεις Θεοί έπρεπε να πιστευτούν στην Τριάδα, ενώ η ίδια Τριάδα είναι ένας Θεός, λέγεται: Έτσι ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο κατ' εικόνα Θεού, αντί να πει, κατ' εικόνα Του. 7. Διότι τέτοιες εκφράσεις συνηθίζονται στις Γραφές. Και όμως κάποια άτομα, ενώ διατηρούν την Καθολική πίστη, δεν τα προσέχουν προσεκτικά, με τέτοιο τρόπο ώστε να νομίζουν ότι τα λόγια, ο Θεός έφτιαξε τον άνθρωπο κατ' εικόνα Θεού, να σημαίνουν ότι ο Πατέρας δημιούργησε τον άνθρωπο σύμφωνα με την εικόνα του Υιού. και έτσι επιθυμούν να ισχυριστούν ότι ο Υιός ονομάζεται επίσης Θεός στις θείες Γραφές, σαν να μην υπήρχαν άλλες πιο αληθινές και σαφείς αποδείξεις όπου ο Υιός δεν ονομάζεται μόνο Θεός, αλλά και αληθινός Θεός. Γιατί ενώ στοχεύουν να εξηγήσουν μια άλλη δυσκολία σε αυτό το κείμενο, μπλέκονται τόσο πολύ που δεν μπορούν να ξεκολλήσουν. Διότι αν ο Πατέρας έφτιαξε τον άνθρωπο κατά την εικόνα του Υιού, ώστε να μην είναι η εικόνα του Πατέρα, αλλά του Υιού, τότε ο Υιός δεν μοιάζει με τον Πατέρα. Αλλά αν μια ευσεβής πίστη μας διδάσκει, όπως και το κάνει, ότι ο Υιός είναι σαν τον Πατέρα μετά από ισότητα ουσίας, τότε αυτό που είναι φτιαγμένο καθ' ομοίωσιν του Υιού πρέπει επίσης να γίνει καθ' ομοίωσιν του Πατέρα. Επιπλέον, αν ο Πατέρας έφτιαξε τον άνθρωπο όχι κατ' εικόνα Του, αλλά κατ' εικόνα του Υιού Του, γιατί δεν λέει: Ας κάνουμε τον άνθρωπο σύμφωνα με την εικόνα και την καθ' ομοίωσή Σου, ενώ λέει, το δικό μας. εκτός και αν η εικόνα της Τριάδας έγινε μέσα στον άνθρωπο, έτσι ώστε ο άνθρωπος να είναι η εικόνα του ενός αληθινού Θεού, επειδή η ίδια η Τριάδα είναι ο ένας αληθινός Θεός; Τέτοιες εκφράσεις είναι αναρίθμητες στις Γραφές, αλλά αρκεί να τις έχουμε παραγάγει. Λέγεται έτσι στους Ψαλμούς, η σωτηρία ανήκει στον Κύριο. Η ευλογία σου είναι στον λαό Σου. σαν να ειπώθηκαν τα λόγια σε κάποιον άλλο, όχι σε Εκείνον για τον οποίο ειπώθηκε: Η σωτηρία ανήκει στον Κύριο. Και πάλι, γιατί μέσω Σένα, λέει, θα ελευθερωθώ από τον πειρασμό, και ελπίζοντας στον Θεό μου θα πηδήξω πάνω από τον τοίχο. σαν να είπε σε κάποιον άλλον, Με Σένα θα ελευθερωθώ από τον πειρασμό. Και πάλι, Στην καρδιά των εχθρών του βασιλιά. με το οποίο οι άνθρωποι πέφτουν κάτω από Σένα. σαν να έλεγε, στην καρδιά των εχθρών Σου. Διότι είχε πει στον Βασιλιά εκείνον, δηλαδή στον Κύριό μας Ιησού Χριστό, ο λαός πέφτει κάτω από Σένα, τον οποίο σκόπευε με τη λέξη Βασιλιάς, όταν είπε: Στην καρδιά των εχθρών του βασιλιά. Πράγματα αυτού του είδους βρίσκονται πιο σπάνια στην Καινή Διαθήκη. Ωστόσο, ο απόστολος λέει στους Ρωμαίους, σχετικά με τον Υιό Του που έγινε σε Αυτόν από το σπέρμα του Δαβίδ κατά σάρκα, και ανακηρύχθηκε Υιός του Θεού με δύναμη, σύμφωνα με το πνεύμα της αγιότητας, με την ανάσταση των νεκρών του Ιησού Χριστού του Κυρίου μας. σαν να μιλούσε παραπάνω για κάποιον άλλο. Γιατί τι σημαίνει ο Υιός του Θεού που δηλώθηκε με την ανάσταση των νεκρών του Ιησού Χριστού, εκτός από τον ίδιο Ιησού Χριστό που ανακηρύχθηκε Υιός του Θεού με δύναμη; Και όπως τότε σε αυτό το απόσπασμα, όταν μας λένε, ο Υιός του Θεού με τη δύναμη του Ιησού Χριστού, ή ο Υιός του Θεού σύμφωνα με το πνεύμα της αγιότητος του Ιησού Χριστού, ή ο Υιός του Θεού με την ανάσταση των νεκρών του Ιησού Χριστού, ενώ θα μπορούσε να είχε εκφραστεί με τον συνηθισμένο τρόπο, με τη δική Του δύναμη, ή σύμφωνα με το πνεύμα της αγιότητάς Του, ή από την ανάσταση των νεκρών Του: αναγκασμένος να κατανοήσει ένα άλλο πρόσωπο, αλλά ένα και το αυτό, δηλαδή το πρόσωπο του Υιού του Θεού Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Έτσι, όταν μας λένε ότι ο Θεός έφτιαξε τον άνθρωπο κατ' εικόνα Θεού, αν και θα ήταν πιο συνηθισμένο να λέμε, σύμφωνα με τη δική Του εικόνα, εντούτοις δεν είμαστε υποχρεωμένοι να κατανοήσουμε κανένα άλλο πρόσωπο στην Τριάδα, αλλά την ίδια και την ίδια Τριάδα, που είναι ένας Θεός, και σύμφωνα με την εικόνα της οποίας είναι φτιαγμένος ο άνθρωπος. 8. Και εφόσον η περίπτωση έχει έτσι, αν θέλουμε να δεχτούμε την ίδια εικόνα της Τριάδας, όπως όχι σε έναν, αλλά σε τρία ανθρώπινα όντα, πατέρα και μητέρα και γιο, τότε ο άνδρας δεν έγινε σύμφωνα με την εικόνα του Θεού πριν του γίνει σύζυγος και προτού γεννήσουν γιο. γιατί δεν υπήρχε ακόμη τριάδα. Θα πει κανείς ότι υπήρχε ήδη μια τριάδα, γιατί, αν και δεν ήταν ακόμη στην κατάλληλη μορφή, αλλά στην αρχική τους φύση, και η γυναίκα ήταν ήδη στο πλευρό του άντρα και ο γιος στην οσφύ του πατέρα του; Γιατί τότε, όταν η Γραφή είχε πει ότι ο Θεός έφτιαξε τον άνθρωπο σύμφωνα με την εικόνα του Θεού, συνέχισε να λέει ότι ο Θεός τον δημιούργησε. αρσενικό και θηλυκό τους δημιούργησε· και ο Θεός τους ευλόγησε; (Ή αν είναι έτσι διαιρεμένο, Και ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο, έτσι ώστε να προστεθεί, κατ' εικόνα του Θεού τον δημιούργησε, και μετά ενώθηκε στην τρίτη θέση, αρσενικό και θηλυκό τους δημιούργησε· γιατί κάποιοι φοβήθηκαν να πουν, τον έκανε αρσενικό και θηλυκό, μήπως γίνει κατανοητό κάτι τερατώδες, όπως είναι εκείνοι που αποκαλούν και οι δύο ψεύτικο αριθμό. Λόγω αυτού που λέγεται, δύο σε μια σάρκα.) Γιατί, λοιπόν, όπως ξεκίνησα λέγοντας, σχετικά με τη φύση του ανθρώπου που έγινε σύμφωνα με την εικόνα του Θεού, η Γραφή δεν προσδιορίζει τίποτα εκτός από αρσενικό και θηλυκό; Βεβαίως, για να συμπληρωθεί η εικόνα της Τριάδας, θα έπρεπε να έχει προσθέσει και γιο, αν και βρίσκεται ακόμα στην οσφύ του πατέρα του, καθώς η γυναίκα ήταν στο πλευρό του. Ή μήπως μήπως και η γυναίκα είχε ήδη γίνει, και ότι η Γραφή είχε συνδυάσει σε μια σύντομη και περιεκτική δήλωση, αυτή για την οποία επρόκειτο να εξηγήσει στη συνέχεια πιο προσεκτικά, πώς έγινε. και ότι επομένως δεν μπορούσε να αναφερθεί γιος, επειδή δεν γεννήθηκε ακόμη γιος; Λες και το Άγιο Πνεύμα δεν μπορούσε να το κατανοήσει αυτό, επίσης, σε εκείνη τη σύντομη δήλωση, ενώ επρόκειτο να διηγηθεί τη γέννηση του γιου στη συνέχεια στη θέση του. όπως διηγήθηκε στη συνέχεια στη θέση του, ότι η γυναίκα αφαιρέθηκε από την πλευρά του άνδρα, και όμως δεν έχει παραλείψει εδώ να την ονομάσει. Κεφάλαιο 7.– Πώς ο άνθρωπος είναι η εικόνα του Θεού. Το αν η Γυναίκα δεν είναι επίσης η εικόνα του Θεού. Πώς το ρητό του Αποστόλου, ότι ο άντρας είναι η εικόνα του Θεού, αλλά η γυναίκα είναι η δόξα του άντρα, πρέπει να κατανοηθεί μεταφορικά και μυστικά. 9. Δεν πρέπει λοιπόν να καταλάβουμε ότι ο άνθρωπος είναι φτιαγμένος κατ' εικόνα της υπέρτατης Τριάδας, δηλαδή κατ' εικόνα του Θεού, όπως ότι η ίδια εικόνα θα έπρεπε να γίνει κατανοητή σε τρία ανθρώπινα όντα. ειδικά όταν ο απόστολος λέει ότι ο άντρας είναι η εικόνα του Θεού, και γι' αυτό αφαιρεί το κάλυμμα από το κεφάλι του, το οποίο προειδοποιεί τη γυναίκα να χρησιμοποιήσει, λέγοντας έτσι: Γιατί ο άντρας δεν πρέπει να καλύπτει το κεφάλι του, επειδή είναι η εικόνα και η δόξα του Θεού. αλλά η γυναίκα είναι η δόξα του άντρα. Τότε τι να πούμε σε αυτό; Εάν η γυναίκα γεμίζει την εικόνα της τριάδας με το μέτρο του δικού της προσώπου, γιατί ο άνδρας εξακολουθεί να ονομάζεται αυτή η εικόνα αφού την έχουν βγάλει από το πλευρό του; Ή αν έστω και ένα άτομο ενός ανθρώπου από τα τρία μπορεί να ονομαστεί εικόνα του Θεού, καθώς κάθε άτομο είναι επίσης Θεός στην ίδια την υπέρτατη Τριάδα, γιατί και η γυναίκα δεν είναι εικόνα Θεού; Διότι γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο έχει εντολή να καλύψει το κεφάλι της, κάτι που του απαγορεύεται να το κάνει επειδή είναι εικόνα Θεού. 10. Αλλά πρέπει να προσέξουμε πώς αυτό που λέει ο απόστολος, ότι όχι η γυναίκα αλλά ο άνδρας είναι η εικόνα του Θεού, δεν είναι αντίθετο με αυτό που είναι γραμμένο στη Γένεση, ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο: κατ' εικόνα Θεού τον δημιούργησε. αρσενικό και θηλυκό τους δημιούργησε· και τους ευλόγησε. Γιατί αυτό το κείμενο λέει ότι η ίδια η ανθρώπινη φύση, που είναι πλήρης [μόνο] και στα δύο φύλα, έγινε κατ' εικόνα Θεού. και δεν χωρίζει τη γυναίκα από την εικόνα του Θεού που δηλώνει. Διότι αφού είπε ότι ο Θεός έφτιαξε τον άνθρωπο κατ' εικόνα Θεού, τον δημιούργησε, λέει, αρσενικό και θηλυκό: ή εν πάση περιπτώσει, σημειώνοντας διαφορετικά τις λέξεις, αρσενικό και θηλυκό τους δημιούργησε. Πώς λοιπόν μας είπε ο απόστολος ότι ο άνθρωπος είναι εικόνα Θεού και γι' αυτό απαγορεύεται να καλύψει το κεφάλι του; αλλά ότι η γυναίκα δεν είναι έτσι, και επομένως έχει εντολή να καλύψει το δικό της; Εκτός κι αν, σύμφωνα με αυτό που είπα ήδη, όταν αντιμετώπιζα τη φύση του ανθρώπινου νου, ότι η γυναίκα μαζί με τον ίδιο της τον σύζυγο είναι η εικόνα του Θεού, έτσι ώστε όλη αυτή η ουσία να είναι μια εικόνα. Αλλά όταν αναφέρεται χωριστά στην ποιότητα της βοήθειας-συνάντησής της, που αφορά μόνο την ίδια τη γυναίκα, τότε δεν είναι η εικόνα του Θεού. αλλά όσον αφορά τον άνδρα μόνο, είναι η εικόνα του Θεού τόσο πλήρως και ολοκληρωτικά όσο όταν και η γυναίκα ενώνεται μαζί του σε ένα. Όπως είπαμε για τη φύση του ανθρώπινου νου, ότι και στην περίπτωση που ως σύνολο ατενίζει την αλήθεια είναι η εικόνα του Θεού. και στην περίπτωση που οτιδήποτε χωρίζεται από αυτό και εκτρέπεται για τη γνώση των πρόσκαιρων πραγμάτων. Ωστόσο, από εκείνη την πλευρά που βλέπει και συμβουλεύεται την αλήθεια, εδώ επίσης είναι η εικόνα του Θεού, αλλά από εκείνη την πλευρά όπου κατευθύνεται προς τη γνώση των κατώτερων πραγμάτων, δεν είναι η εικόνα του Θεού. Και εφόσον είναι τόσο πιο διαμορφωμένο σύμφωνα με την εικόνα του Θεού, τόσο περισσότερο έχει επεκταθεί σε αυτό που είναι αιώνιο, και γι' αυτό δεν πρέπει να συγκρατείται, ώστε να συγκρατείται και να συγκρατείται από εκεί. Επομένως ο άντρας δεν πρέπει να καλύπτει το κεφάλι του. Αλλά επειδή μια πολύ μεγάλη πρόοδος προς τα κατώτερα πράγματα είναι επικίνδυνη για αυτήν την ορθολογική γνώση που είναι εξοικειωμένη με πράγματα σωματικά και χρονικά. Αυτό θα έπρεπε να έχει δύναμη στο κεφάλι του, κάτι που δείχνει το κάλυμμα, με το οποίο υποδηλώνεται ότι πρέπει να συγκρατείται. Γιατί ένα άγιο και ευσεβές νόημα είναι ευχάριστο στους αγίους αγγέλους. Διότι ο Θεός δεν βλέπει σύμφωνα με τον τρόπο του χρόνου, ούτε λαμβάνει χώρα κάτι νέο στο όραμα και τη γνώση Του, όταν κάτι γίνεται έγκαιρα και παροδικά, σύμφωνα με τον τρόπο με τον οποίο τέτοια πράγματα επηρεάζουν τις αισθήσεις, είτε τις σαρκικές αισθήσεις των ζώων και των ανθρώπων, είτε ακόμη και τις ουράνιες αισθήσεις των αγγέλων. 11. Διότι ο Απόστολος Παύλος, όταν μιλούσε εξωτερικά για το φύλο του αρσενικού και του θηλυκού, κατάλαβε το μυστήριο κάποιας πιο κρυμμένης αλήθειας, μπορεί να γίνει κατανοητό από αυτό, ότι όταν λέει σε άλλο μέρος ότι είναι όντως χήρα έρημη, χωρίς παιδιά και ανιψιούς, και όμως ότι πρέπει να εμπιστεύεται στον Θεό, και να συνεχίσει, ότι η γυναίκα έφερε τη μέρα σε προσευχές. εξαπατημένος, φέρεται στη σωτηρία με την τεκνοποίηση. και στη συνέχεια πρόσθεσε: Αν συνεχίσουν στην πίστη, και στη φιλανθρωπία και στην αγιότητα, με νηφαλιότητα. Σαν να μπορούσε να βλάψει μια καλή χήρα, είτε δεν είχε γιους, είτε αν εκείνοι που δεν επέλεγε να συνεχίσουν τα καλά έργα. Επειδή, όμως, εκείνα τα πράγματα που ονομάζονται καλά έργα είναι, σαν να λέγαμε, οι γιοι της ζωής μας, σύμφωνα με αυτή την αίσθηση της ζωής στην οποία απαντά στο ερώτημα, τι είναι η ζωή ενός ανθρώπου; Δηλαδή, πώς ενεργεί σε αυτά τα χρονικά πράγματα; Την οποία ζωή οι Έλληνες δεν την λένε ξωή αλλά βίος. και επειδή αυτά τα καλά έργα επιτελούνται κυρίως με τον τρόπο του ελέους, ενώ τα έργα του ελέους δεν ωφελούν, είτε για τους ειδωλολάτρες, είτε για τους Ιουδαίους που δεν πιστεύουν στον Χριστό, είτε για αιρετικούς ή σχισματικούς οποιονδήποτε στους οποίους δεν υπάρχει πίστη και ελεημοσύνη και νηφάλια αγιότητα: αυτό που ο απόστολος ήθελε να σημαίνει το κεφάλι μου είναι τόσο καθαρά, μεταφορικά. της γυναίκας, που θα μείνουν απλά κενά λόγια, εκτός και αν αναφέρονται σε κάποιο κρυφό μυστήριο. 12. Διότι, όπως δηλώνει όχι μόνο ο πιο αληθινός λόγος αλλά και η εξουσία του ίδιου του αποστόλου, ο άνθρωπος δεν έγινε κατ' εικόνα Θεού σύμφωνα με το σχήμα του σώματός του, αλλά σύμφωνα με τον λογικό νου του. Διότι η σκέψη είναι μια ευτελής και κενή σκέψη, η οποία θεωρεί ότι ο Θεός περιορίζεται και περιορίζεται από τις γραμμές των σωματικών μελών. Αλλά περαιτέρω, δεν λέει ο ίδιος ο μακάριος απόστολος: Ανανεωθείτε στο πνεύμα του νου σας και ενδυθείτε τον νέο άνθρωπο, που δημιουργήθηκε μετά τον Θεό; και σε άλλο μέρος πιο καθαρά, Αφαιρώντας τον γέρο, λέει, με τις πράξεις του· ντυθεί ο νέος άνθρωπος, ο οποίος ανανεώνεται στη γνώση του Θεού σύμφωνα με την εικόνα Εκείνου που τον δημιούργησε; Αν, λοιπόν, ανανεωθούμε στο πνεύμα του νου μας, και αυτός είναι ο νέος άνθρωπος που ανανεώνεται στη γνώση του Θεού σύμφωνα με την εικόνα Εκείνου που τον δημιούργησε. Κανείς δεν μπορεί να αμφιβάλλει, ότι ο άνθρωπος δημιουργήθηκε σύμφωνα με την εικόνα Εκείνου που τον δημιούργησε, όχι σύμφωνα με το σώμα, ούτε αδιακρίτως σύμφωνα με οποιοδήποτε μέρος του νου, αλλά σύμφωνα με τον λογικό νου, όπου η γνώση του Θεού μπορεί να υπάρξει. Και σύμφωνα με αυτή την ανανέωση, επίσης, γίναμε γιοι του Θεού με το βάπτισμα του Χριστού. και ενδυόμενος τον νέο άνθρωπο, βεβαίως ενδυθείτε τον Χριστό μέσω της πίστεως. Ποιος είναι εκεί, λοιπόν, ποιος θα θεωρήσει τις γυναίκες ως ξένες από αυτή τη συναναστροφή, ενώ είναι συνκληρονόμοι της χάρης μαζί μας. Και ενώ σε άλλο μέρος ο ίδιος απόστολος λέει: Γιατί όλοι είστε παιδιά του Θεού με πίστη στον Χριστό Ιησού. Γιατί όσοι έχουν βαπτιστεί στον Χριστό έχουν ντυθεί τον Χριστό: δεν υπάρχει ούτε Εβραίος ούτε Έλληνας, δεν υπάρχει ούτε δεσμός ούτε ελεύθερος, δεν υπάρχει ούτε αρσενικό ούτε θηλυκό. γιατί είστε όλοι ένα εν Χριστώ Ιησού; Προσευχηθείτε, μήπως οι πιστές γυναίκες έχουν χάσει το σωματικό τους φύλο; Επειδή όμως είναι εκεί ανανεωμένοι κατά την εικόνα του Θεού, όπου δεν υπάρχει σεξ. Ο άνθρωπος είναι εκεί φτιαγμένος κατά την εικόνα του Θεού, όπου δεν υπάρχει φύλο, δηλαδή στο πνεύμα του νου του. Γιατί, λοιπόν, ο άνδρας για αυτό το λόγο δεν είναι υποχρεωμένος να καλύψει το κεφάλι του, επειδή είναι η εικόνα και η δόξα του Θεού, ενώ η γυναίκα είναι υποχρεωμένη να το κάνει, επειδή είναι η δόξα του άνδρα. σαν να μην ανανεώθηκε η γυναίκα στο πνεύμα του νου της, ποιο πνεύμα ανανεώνεται στη γνώση του Θεού σύμφωνα με την εικόνα Εκείνου που την δημιούργησε; Επειδή όμως διαφέρει από τον άνδρα ως προς το σωματικό φύλο, ήταν δυνατόν δικαίως να αντιπροσωπεύει κάτω από το σωματικό της κάλυμμα εκείνο το μέρος της λογικής που εκτρέπεται στην κυβέρνηση των πρόσκαιρων πραγμάτων. ώστε η εικόνα του Θεού να παραμείνει σε εκείνη την πλευρά του νου του ανθρώπου στην οποία προσκολλάται στη θεώρηση ή τη διαβούλευση των αιώνιων λόγων των πραγμάτων. Και αυτό, είναι ξεκάθαρο, όχι μόνο οι άνδρες, αλλά και οι γυναίκες το έχουν. Κεφάλαιο 8. – Απομάκρυνση από την Εικόνα του Θεού. 13. Μια κοινή φύση, επομένως, αναγνωρίζεται στο μυαλό τους, αλλά στο σώμα τους φαίνεται μια διαίρεση αυτού του ίδιου του νου. Καθώς ανεβαίνουμε, λοιπόν, με ορισμένα σκαλοπάτια της σκέψης μέσα μας, κατά μήκος της διαδοχής των μερών του νου, εκεί που μας συναντά πρώτα κάτι που δεν είναι κοινό με τους εαυτούς μας με τα θηρία, αρχίζει ο λόγος, ώστε εδώ να αναγνωρίζεται πλέον ο εσωτερικός άνθρωπος. Και αν αυτός ο ίδιος ο εσωτερικός άνθρωπος, μέσω αυτού του λόγου στον οποίο έχει ανατεθεί η διαχείριση των πρόσκαιρων πραγμάτων, διολισθαίνει υπερβολικά με υπερβολική πρόοδο σε εξωτερικά πράγματα, σε αυτό που συναινεί επιπλέον το κεφάλι του, δηλαδή στο (έτσι το ονομάζουμε) αρσενικό μέρος που προεδρεύει στη σκοπιά της συμβουλής, μη περιορίζοντας ή χαλιναγωγεί επειδή τα γερνάει. οι δαίμονες με τον πρίγκιπα τους τον διάβολο, που ζηλεύουν την αρετή. Και αυτό το όραμα των αιώνιων πραγμάτων αποσύρεται επίσης από το ίδιο το κεφάλι, τρώγοντας με τη σύζυγό του αυτό που ήταν απαγορευμένο, έτσι ώστε το φως των ματιών του να φύγει από αυτόν. Και έτσι όντας και οι δύο γυμνοί από αυτή τη φώτιση της αλήθειας και με τα μάτια της συνείδησής τους ανοιχτά για να δουν πώς έμειναν ντροπιασμένοι και απρεπείς, όπως τα φύλλα των γλυκών καρπών, αλλά χωρίς τους ίδιους τους καρπούς, πλέκουν τόσο καλά λόγια χωρίς καρπό καλών έργων, όσο ζώντας πονηρά για να καλύψουν την ντροπή τους λέγοντας καλά. Κεφάλαιο 9.– Το ίδιο επιχείρημα συνεχίζεται. 14. Γιατί η ψυχή αγαπώντας τη δική της δύναμη, γλιστράει από το σύνολο που είναι κοινό, σε ένα μέρος, που ανήκει ειδικά στον εαυτό της. Και αυτή η αποστατική υπερηφάνεια, που ονομάζεται αρχή της αμαρτίας, ενώ θα μπορούσε να διέπεται άριστα από τους νόμους του Θεού, αν Τον ακολουθούσε ως κυρίαρχό της στο συμπαντικό πλάσμα, αναζητώντας κάτι περισσότερο από το σύνολο και αγωνιζόμενος να το κυβερνήσει αυτό με έναν δικό της νόμο, ωθείται, αφού τίποτα δεν είναι περισσότερο από το σύνολο, στη φροντίδα ενός μέρους. και έτσι με το να ποθεί κάτι περισσότερο, γίνεται λιγότερο. εξ ου και η πλεονεξία ονομάζεται η ρίζα κάθε κακού. Και διαχειρίζεται αυτό το σύνολο, όπου προσπαθεί να κάνει κάτι δικό του ενάντια στους νόμους από τους οποίους διέπεται το σύνολο, από το δικό του σώμα, το οποίο κατέχει μόνο εν μέρει. και έτσι χαίρεται από σωματικές μορφές και κινήσεις, επειδή δεν έχει τα ίδια τα πράγματα μέσα του, και επειδή είναι τυλιγμένο στις εικόνες τους, τις οποίες έχει στερεώσει στη μνήμη, και είναι μολυσμένο από την πορνεία της φαντασίας, ενώ παραπέμπει όλες τις λειτουργίες της σε εκείνους τους σκοπούς, για τους οποίους αναζητά περίεργα τα σωματικά πράγματα, επηρεάζοντας τα σωματικά πράγματα μέσω της αίσθησης. αλαζονεία να είναι πιο εξαιρετική από άλλες ψυχές που παραδίδονται στις σωματικές αισθήσεις, ή βυθίζεται σε μια βρώμικη δίνη σαρκικής ηδονής. Κεφάλαιο 10.– Η χαμηλότερη υποβάθμιση που επιτυγχάνεται κατά πτυχία. 15. Όταν η ψυχή τότε συμβουλεύεται είτε για τον εαυτό της είτε για τους άλλους με καλή θέληση για να αντιληφθεί τα εσωτερικά και ανώτερα πράγματα, όπως τα κυριεύονται σε μια αγνή αγκαλιά, χωρίς στενότητα ή φθόνο, όχι μεμονωμένα, αλλά από κοινού από όλους όσους αγαπούν τέτοια πράγματα. τότε, ακόμη κι αν εξαπατηθεί σε οτιδήποτε, από άγνοια των πρόσκαιρων πραγμάτων (γιατί η δράση του στην προκειμένη περίπτωση είναι προσωρινή), και αν δεν μένει σταθερά σε αυτόν τον τρόπο δράσης που θα έπρεπε, ο πειρασμός δεν είναι παρά ένας κοινός στον άνθρωπο. Και είναι σπουδαίο να περνάμε από αυτή τη ζωή, στην οποία ταξιδεύουμε, σαν δρόμος στην επιστροφή μας στο σπίτι, για να μην μας πάρει κανένας πειρασμός, αλλά αυτό που είναι κοινό στον άνθρωπο. Γιατί αυτό είναι αμαρτία, χωρίς σώμα, και δεν πρέπει να θεωρείται πορνεία, και γι' αυτό συγχωρείται πολύ εύκολα. Αλλά όταν η ψυχή κάνει οτιδήποτε για να επιτύχει εκείνα τα πράγματα που γίνονται αντιληπτά μέσω του σώματος, μέσω της επιθυμίας της απόδειξης ή της υπέρβασης ή του χειρισμού τους, για να μπορέσει να τοποθετήσει μέσα τους το τελικό της καλό, τότε ό,τι κάνει, κάνει πονηρά και διαπράττει πορνεία, αμαρτάνοντας ενάντια στο σώμα της: τίποτα δεν φαίνεται να είναι θεϊκό, εκτός και αν είναι τέτοιου είδους. με την εγωιστική απληστία γίνεται καρποφόρα στα λάθη, και με την εγωιστική ασωτία αδειάζει από τη δύναμη. Ωστόσο, δεν θα πηδούσε αμέσως από την αρχή σε μια τέτοια ξεδιάντροπη και άθλια πορνεία, αλλά, όπως είναι γραμμένο, Αυτός που περιφρονεί τα μικρά πράγματα, θα πέσει σιγά σιγά. Κεφάλαιο 11.– Η εικόνα του θηρίου στον άνθρωπο. 16. Διότι όπως το φίδι δεν σέρνεται με ανοιχτά βήματα, αλλά προχωρά με τις ελάχιστες προσπάθειες των πολλών ζυγών του. Έτσι, η ολισθηρή κίνηση της απομάκρυνσης [από το καλό] καταλαμβάνει τους αμελείς μόνο σταδιακά, και ξεκινώντας από μια διεστραμμένη επιθυμία για την ομοίωση του Θεού, φτάνει στο τέλος στην ομοίωση των θηρίων. Ως εκ τούτου, επειδή ήταν γυμνοί από το πρώτο τους ένδυμα, κέρδισαν από τη θνησιμότητα δερμάτινα παλτά. Διότι η αληθινή τιμή του ανθρώπου είναι η εικόνα και η ομοίωση του Θεού, η οποία δεν διατηρείται παρά μόνο σε σχέση με Αυτόν από τον οποίο εντυπώνεται. Όσο λιγότερο λοιπόν αγαπά κανείς αυτό που είναι δικό του, τόσο περισσότερο προσκολλάται στον Θεό. Αλλά μέσα από την επιθυμία να δοκιμάσει τη δική του δύναμη, ο άνθρωπος με δική του εντολή πέφτει στον εαυτό του ως ένα είδος ενδιάμεσου βαθμού. Και έτσι, ενώ θέλει να είναι όπως είναι ο Θεός, δηλαδή να μην είναι κάτω από κανέναν, πιέζεται, ακόμη και από τη μέση του τάξη, ως τιμωρία, στο κατώτερο, δηλαδή σε εκείνα που αρέσκονται στα θηρία: και έτσι, ενώ η τιμή του είναι η ομοίωση του Θεού, αλλά η ατιμία του είναι η ομοίωση με το θηρίο, ο άνθρωπος που τιμάται είναι σαν τον θηρίο. τους. Με ποιο μονοπάτι, λοιπόν, θα μπορούσε να περάσει τόσο μεγάλη απόσταση από τον υψηλότερο στον χαμηλότερο, παρά μόνο μέσω του ενδιάμεσου βαθμού του; Διότι όταν παραμελεί την αγάπη της σοφίας, η οποία παραμένει πάντα με τον ίδιο τρόπο, και ποθεί τη γνώση με πείραμα για πράγματα πρόσκαιρα και μεταβλητά, αυτή η γνώση φουσκώνει, δεν εποικοδομείται. Και μαθαίνει με τη δική του τιμωρία, μέσα από αυτή τη δοκιμασία της δικής του ενδιάμεσης, ποια είναι η διαφορά μεταξύ του καλού που έχει εγκαταλείψει και του κακού στο οποίο έχει δεσμευτεί. και έχοντας πετάξει και καταστρέψει τη δύναμή του, δεν μπορεί να επιστρέψει, εκτός εάν με τη χάρη του Δημιουργού του το καλέσει σε μετάνοια και συγχωρήσει τις αμαρτίες του. Γιατί ποιος θα ελευθερώσει τη δυστυχισμένη ψυχή από το σώμα αυτού του θανάτου, εκτός αν η χάρη του Θεού μέσω του Ιησού Χριστού του Κυρίου μας; για την οποία τη χάρη θα μιλήσουμε στη θέση της, στο βαθμό που μας επιτρέπει ο Ίδιος. Κεφάλαιο 12. – Υπάρχει ένα είδος κρυφού γάμου στον Εσωτερικό Άνθρωπο. Παράνομες απολαύσεις των σκέψεων. 17. Ας ολοκληρώσουμε τώρα, όσο μας βοηθάει ο Κύριος, τη συζήτηση που έχουμε αναλάβει, σεβόμενοι εκείνο το μέρος της λογικής στο οποίο ανήκει η γνώση, δηλαδή τη γνώση των πρόσκαιρων και μεταβλητών πραγμάτων, που είναι απαραίτητα για τη διαχείριση των υποθέσεων αυτής της ζωής. Γιατί όπως και στην περίπτωση εκείνου του ορατού γάμου των δύο ανθρώπινων όντων που έγιναν πρώτοι, το φίδι δεν έφαγε από το απαγορευμένο δέντρο, αλλά μόνο τους έπεισε να φάνε από αυτό. Και η γυναίκα δεν έφαγε μόνη της, αλλά έδωσε στον άντρα της, και τρώνε μαζί. αν και μόνη μίλησε με το φίδι, και μόνο αυτή οδηγήθηκε μακριά από αυτόν: έτσι και στην περίπτωση εκείνου του κρυφού και κρυφού είδους γάμου, που συναλλάσσεται και διακρίνεται σε έναν μόνο άνθρωπο, το σαρκικό, ή όπως μπορώ να πω, αφού κατευθύνεται στις αισθήσεις του σώματος, η αισθησιακή κίνηση της ψυχής, που είναι κοινή σε εμάς με τα θηρία. Γιατί σίγουρα τα σωματικά πράγματα γίνονται αντιληπτά με την αίσθηση του σώματος. αλλά τα πνευματικά πράγματα, που είναι αιώνια και αμετάβλητα, γίνονται κατανοητά από τον λόγο της σοφίας. Αλλά ο λόγος της γνώσης έχει όρεξη πολύ κοντά του: βλέποντας ότι αυτό που ονομάζεται επιστήμη ή γνώση των πράξεων λόγους που αφορούν τα σωματικά πράγματα που γίνονται αντιληπτά από τη σωματική αίσθηση. αν είναι καλά, για να μπορεί να παραπέμπει αυτή τη γνώση στο τέλος του κύριου αγαθού. αλλά αν είναι άρρωστο, για να τα απολαύσει ως τόσο καλά πράγματα όπως εκείνα στα οποία αναπαύεται με μια ψεύτικη ευλογία. Όποτε, λοιπόν, αυτή η σαρκική ή ζωική αίσθηση εισάγει σε αυτόν τον σκοπό του νου, ο οποίος γνωρίζει πράγματα πρόσκαιρα και σωματικά, ενόψει των αξιώσεων των πράξεων ενός ανθρώπου, από τη ζωντανή δύναμη της λογικής, κάποιο κίνητρο να απολαύσει τον εαυτό του, δηλαδή να απολαύσει τον εαυτό του σαν να ήταν κάποιο ιδιωτικό του αγαθό, όχι ως δημόσιο και κοινό, που είναι το αμετάβλητο. τότε, σαν να λέμε, το φίδι μιλάει με τη γυναίκα. Και το να συναινέσεις σε αυτή τη γοητεία, σημαίνει να φας από το απαγορευμένο δέντρο. Αλλά αν αυτή η συγκατάθεση ικανοποιείται μόνο από την ευχαρίστηση της σκέψης, αλλά τα μέλη είναι τόσο περιορισμένα από την εξουσία της ανώτερης συμβουλής που δεν παραδίδονται ως όργανα αδικίας στην αμαρτία. Αυτό, νομίζω, πρέπει να θεωρηθεί ότι η γυναίκα μόνη έπρεπε να φάει το απαγορευμένο φαγητό. Αλλά αν, σε αυτή τη συναίνεση να χρησιμοποιούμε πονηρά τα πράγματα που γίνονται αντιληπτά μέσω των αισθήσεων του σώματος, οποιαδήποτε αμαρτία καθορίζεται τόσο πολύ, ώστε αν υπάρχει η δύναμη εκπληρώνεται και από το σώμα. τότε αυτή η γυναίκα πρέπει να γίνει κατανοητό ότι έδωσε το παράνομο φαγητό στον άντρα της μαζί της, για να το φάνε μαζί. Διότι δεν είναι δυνατόν ο νους να προσδιορίσει ότι μια αμαρτία δεν πρέπει μόνο να συλληφθεί με ευχαρίστηση, αλλά και να διαπραχθεί αποτελεσματικά, εκτός κι αν αυτή η πρόθεση του νου υποχωρήσει και υπηρετήσει την κακή πράξη, με την οποία βασίζεται η κύρια δύναμη της εφαρμογής των μελών σε μια εξωτερική πράξη ή του περιορισμού τους από μία. 18. Και όμως, οπωσδήποτε, όταν ο νους είναι ευχαριστημένος στη σκέψη μόνο με παράνομα πράγματα, ενώ δεν αποφασίζει πράγματι ότι πρέπει να γίνουν, αλλά κρατά και στοχάζεται με χαρά πράγματα που θα έπρεπε να είχαν απορριφθεί τη στιγμή που άγγιξαν το νου, δεν μπορεί να αρνηθεί κανείς ότι είναι αμαρτία, αλλά πολύ λιγότερο από ό,τι αν ήταν επίσης αποφασισμένο να εκτελεστεί. Και επομένως πρέπει να ζητηθεί συγγνώμη και για τέτοιες σκέψεις, και πρέπει να χτυπηθεί το στήθος, και πρέπει να ειπωθεί: Συγχώρεσε μας τα χρέη μας. Και αυτό που ακολουθεί πρέπει να γίνει, και πρέπει να ενωθεί στην προσευχή μας, Όπως επίσης συγχωρούμε τους οφειλέτες μας. Γιατί δεν είναι όπως ήταν με αυτά τα δύο πρώτα ανθρώπινα όντα, από τα οποία ο καθένας έφερε το δικό του πρόσωπο. και έτσι, αν η γυναίκα είχε φάει μόνη της το απαγορευμένο φαγητό, σίγουρα μόνη της θα είχε χτυπηθεί με την τιμωρία του θανάτου: δεν μπορεί, λέω, να ειπωθεί έτσι και στην περίπτωση ενός και μόνο ανθρώπου τώρα, ότι εάν η σκέψη, μένοντας μόνη, τρέφεται ευχαρίστως με παράνομες απολαύσεις, από τις οποίες θα έπρεπε να απομακρυνθεί άμεσα, ενώ δεν γίνεται μόνο το κακό. ευχαρίστηση στην ανάμνηση, η γυναίκα όπως λες μπορεί να καταδικαστεί χωρίς τον άντρα. Μακριά από εμάς να το πιστέψουμε αυτό. Διότι εδώ είναι ένα άτομο, ένα ανθρώπινο ον, και θα καταδικαστεί συνολικά, εκτός κι αν αυτά τα πράγματα που, ως στερούμενα τη θέληση να κάνουν, και ωστόσο έχουν τη θέληση να ευχαριστήσουν τον νου με αυτά, θεωρούνται αμαρτήματα μόνο της σκέψης, συγχωρεθούν μέσω της χάρης του Μεσολαβητή. 19. Αυτός ο συλλογισμός, λοιπόν, με τον οποίο έχουμε αναζητήσει στο μυαλό του καθενός πολλών ανθρώπων έναν ορισμένο λογικό γάμο στοχασμού και δράσης, με λειτουργίες κατανεμημένες στο καθένα ξεχωριστά, αλλά με την ενότητα του νου να διατηρείται και στα δύο. Σώζοντας εν τω μεταξύ την αλήθεια αυτής της ιστορίας που παραδίδει η θεία μαρτυρία σεβόμενη τα δύο πρώτα ανθρώπινα όντα, δηλαδή τον άνδρα και τη γυναίκα του, από τους οποίους διαδίδεται το ανθρώπινο είδος. – αυτό το σκεπτικό, λέω, πρέπει να ακούγεται μόνο μέχρι τώρα, ώστε ο απόστολος μπορεί να γίνει κατανοητός ότι είχε σκοπό να σημάνει κάτι που έπρεπε να αναζητηθεί σε έναν μεμονωμένο άνδρα, αποδίδοντας την εικόνα του Θεού μόνο στον άνδρα και όχι επίσης στη γυναίκα, αν και στο απλώς διαφορετικό φύλο δύο ανθρώπινων όντων. Κεφάλαιο 13. – Η γνώμη εκείνων που σκέφτηκαν ότι ο νους νοηματοδοτήθηκε από τον άνδρα, η σωματική αίσθηση από τη γυναίκα. 20. Ούτε μου διαφεύγει ότι κάποιοι που πριν από εμάς ήταν εξέχοντες υπερασπιστές της καθολικής πίστης και επεξηγητές του λόγου του Θεού, ενώ έψαχναν αυτά τα δύο πράγματα σε έναν άνθρωπο, του οποίου την ψυχή θεωρούσαν ότι ήταν ένας εξαιρετικός παράδεισος, ισχυρίστηκαν ότι ο άντρας ήταν ο νους, αλλά η γυναίκα ήταν η σωματική αίσθηση. Και σύμφωνα με αυτήν την κατανομή, με την οποία ο άνδρας θεωρείται ότι είναι ο νους, αλλά η γυναίκα η σωματική αίσθηση, όλα τα πράγματα φαίνεται εύστοχα να συμφωνούν μαζί, αν τα χειριστούν με τη δέουσα προσοχή: εκτός αν είναι γραμμένο ότι σε όλα τα θηρία και τα ιπτάμενα πράγματα δεν βρέθηκε για τον άνθρωπο ένας βοηθός σαν τον εαυτό του. και τότε η γυναίκα έγινε από την πλευρά του. Και γι' αυτό, εγώ, από την πλευρά μου, δεν σκέφτηκα ότι πρέπει να λαμβάνεται υπόψη η σωματική αίσθηση για τη γυναίκα, την οποία βλέπουμε να είναι κοινή στους εαυτούς μας και στα θηρία. αλλά ήθελα να βρω κάτι που τα θηρία δεν είχαν. και μάλλον σκέφτηκα ότι η σωματική αίσθηση πρέπει να γίνει κατανοητή ως το φίδι, για το οποίο διαβάσαμε ότι ήταν πιο λεπτό από όλα τα θηρία του αγρού. Διότι σε εκείνα τα φυσικά καλά πράγματα που βλέπουμε ότι είναι κοινά στον εαυτό μας και στα παράλογα ζώα, η αίσθηση υπερέχει από ένα είδος ζωντανής δύναμης. Όχι με την έννοια της οποίας είναι γραμμένο στην επιστολή προς τους Εβραίους, όπου διαβάζουμε ότι το δυνατό κρέας ανήκει σε αυτούς που είναι ώριμοι, ακόμη και σε εκείνους που λόγω χρήσης έχουν ασκήσει τις αισθήσεις τους για να διακρίνουν και το καλό και το κακό. γιατί αυτές οι αισθήσεις ανήκουν στην λογική φύση και αφορούν την κατανόηση. αλλά αυτή η αίσθηση που χωρίζεται σε πέντε μέρη στο σώμα, μέσω της οποίας τα σωματικά είδη και η κίνηση γίνονται αντιληπτά όχι μόνο από εμάς τους ίδιους, αλλά και από τα θηρία. 21. Αλλά είτε ότι ο απόστολος αποκαλεί τον άνδρα εικόνα και δόξα του Θεού, αλλά η γυναίκα δόξα του άνδρα, πρέπει να ληφθεί με αυτό, ή εκείνο, είτε με οποιονδήποτε άλλο τρόπο. Ωστόσο, είναι ξεκάθαρο, ότι όταν ζούμε σύμφωνα με τον Θεό, ο νους μας που είναι προσηλωμένος στα αόρατα πράγματα Του πρέπει να διαμορφωθεί με επάρκεια από την αιωνιότητα, την αλήθεια, τη φιλανθρωπία Του. αλλά ότι κάτι δικό μας λογικό σκοπό, δηλαδή του ίδιου νου, πρέπει να κατευθύνεται στη χρήση μεταβλητών και σωματικών πραγμάτων, χωρίς τα οποία αυτή η ζωή δεν συνεχίζεται. Όχι για να συμμορφωθούμε με αυτόν τον κόσμο, θέτοντας το τέλος μας σε τέτοια καλά πράγματα και επιβάλλοντας την επιθυμία της ευλογίας προς αυτά, αλλά ότι ό,τι κάνουμε λογικά χρησιμοποιώντας τα εγκόσμια πράγματα, μπορούμε να το κάνουμε με τον στοχασμό της επίτευξης των αιώνιων πραγμάτων, περνώντας από τα πρώτα, αλλά προσκολλούμενοι στα δεύτερα. Κεφάλαιο 14.– Ποια είναι η διαφορά μεταξύ της Σοφίας και της Γνώσης. Η Λατρεία του Θεού είναι η Αγάπη Του. Πώς η Διανοητική Γνώση των Αιώνιων Πραγμάτων περνάει μέσα από τη Σοφία. Διότι η γνώση έχει επίσης το δικό της καλό μέτρο, αν αυτό που φουσκώνει ή είναι συνηθισμένο να φουσκώνει, κατακτάται από την αγάπη για τα αιώνια πράγματα, που δεν φουσκώνει, αλλά, όπως ξέρουμε, οικοδομεί. Ασφαλώς, χωρίς γνώση, δεν μπορούν να κατέχονται οι ίδιες οι αρετές, με τις οποίες ζει κανείς σωστά, από τις οποίες αυτή η μίζερη ζωή μπορεί να κυβερνηθεί τόσο, ώστε να φτάσουμε σε εκείνη την αιώνια ζωή που είναι αληθινά ευλογημένη. 22. Ωστόσο, η δράση, με την οποία χρησιμοποιούμε καλά τα χρονικά πράγματα, διαφέρει από την ενατένιση των αιώνιων πραγμάτων. και το δεύτερο υπολογίζεται σε σοφία, το πρώτο σε γνώση. Διότι, αν και αυτό που είναι σοφία μπορεί επίσης να ονομαστεί γνώση, όπως λέει και ο απόστολος, όπου λέει: Τώρα γνωρίζω εν μέρει, αλλά τότε θα μάθω όπως επίσης είμαι γνωστός. όταν αναμφίβολα εννοούσε τα λόγια του να γίνουν κατανοητά για τη γνώση της ενατένισης του Θεού, που θα είναι η υψηλότερη ανταμοιβή των αγίων. Ωστόσο, όπου λέει: Γιατί στον ένα δίνεται από το Πνεύμα ο λόγος της σοφίας, στον άλλον ο λόγος της γνώσης από το ίδιο Πνεύμα, σίγουρα διακρίνει χωρίς αμφιβολία αυτά τα δύο πράγματα, αν και δεν εξηγεί εκεί τη διαφορά, ούτε με ποιον τρόπο μπορεί να διακριθεί το ένα από το άλλο. Αλλά αφού εξέτασα πολλά εδάφια από τις Αγίες Γραφές, βρίσκω γραμμένο στο Βιβλίο του Ιώβ, ότι ο άγιος άνθρωπος είναι ο ομιλητής. Ιδού, ευσέβεια, αυτό είναι σοφία. αλλά η απομάκρυνση από το κακό είναι γνώση. Διακρίνοντας έτσι, πρέπει να γίνει κατανοητό ότι η σοφία ανήκει στον στοχασμό, η γνώση στη δράση. Διότι σε αυτόν τον τόπο εννοούσε με τον όρο ευσέβεια τη λατρεία του Θεού, που στα ελληνικά λέγεται θεοσέβεια. Για την πρόταση στα ελληνικά mss. έχει αυτή τη λέξη. Και τι υπάρχει στα αιώνια πράγματα πιο άριστο από τον Θεό, του οποίου μόνο η φύση είναι αμετάβλητη; Και τι είναι η λατρεία Του εκτός από την αγάπη Του, με την οποία τώρα επιθυμούμε να Τον δούμε, και πιστεύουμε και ελπίζουμε ότι θα Τον δούμε. και αναλογικά καθώς προχωράμε, βλέπουμε τώρα μέσα από ένα ποτήρι σε ένα αίνιγμα, αλλά μετά σε καθαρότητα; Διότι αυτό εννοεί ο Απόστολος Παύλος κατά πρόσωπο. Αυτό λέει και ο Ιωάννης: Αγαπητοί, τώρα είμαστε γιοι του Θεού, και δεν φαίνεται ακόμα τι θα είμαστε. Αλλά ξέρουμε ότι, όταν θα εμφανιστεί, θα είμαστε σαν Αυτόν. γιατί θα Τον δούμε όπως είναι. Ο λόγος για αυτά και τα παρόμοια θέματα μου φαίνεται ότι είναι ο ίδιος ο λόγος της σοφίας. Αλλά η απομάκρυνση από το κακό, για το οποίο ο Ιώβ λέει ότι είναι γνώση, είναι αναμφίβολα προσωρινά πράγματα. Δεδομένου ότι είμαστε σε σχέση με τον χρόνο [και αυτόν τον κόσμο] που βρισκόμαστε στο κακό, από το οποίο πρέπει να απέχουμε για να μπορέσουμε να φτάσουμε σε εκείνα τα καλά αιώνια πράγματα. Και επομένως, ό,τι κάνουμε με σύνεση, με τόλμη, εγκράτεια και δίκαια, ανήκει σε εκείνη τη γνώση ή την πειθαρχία με την οποία η δράση μας γνωρίζει την αποφυγή του κακού και την επιθυμία του καλού. και έτσι επίσης, ό,τι συλλέγουμε με τη γνώση που προέρχεται από την έρευνα, με τον τρόπο παραδειγμάτων είτε προς προστασία είτε προς μίμηση, και με τον τρόπο των απαραίτητων αποδεικτικών στοιχείων που σέβονται οποιοδήποτε θέμα, προσαρμοσμένα στη χρήση μας. 23. Όταν ένας λόγος σχετίζεται με αυτά τα πράγματα, θεωρώ ότι είναι ένας λόγος που ανήκει στη γνώση, και ότι διακρίνεται από έναν λόγο που ανήκει στη σοφία, στην οποία ανήκουν εκείνα τα πράγματα, τα οποία ούτε υπήρξαν, ούτε θα υπάρξουν, αλλά είναι. και λόγω αυτής της αιωνιότητας στην οποία βρίσκονται, λέγεται ότι ήταν, και ότι είναι, και πρόκειται να είναι, χωρίς καμία μεταβλητότητα των καιρών. Διότι ούτε ήταν έτσι ώστε να πάψουν να είναι, ούτε πρόκειται να γίνουν με τέτοιο τρόπο σαν να μην ήταν τώρα. αλλά πάντα είχαν και πάντα θα έχουν αυτό το απόλυτο ον. Και μένουν, αλλά όχι σαν στερεωμένα σε κάποιο μέρος όπως είναι τα σώματα. Αλλά ως εύληπτα πράγματα σε ασώματη φύση, είναι τόσο κοντά στη ματιά του νου, όπως είναι τα πράγματα ορατά ή απτά στη θέση τους στην αίσθηση του σώματος. Και όχι μόνο στην περίπτωση των λογικών πραγμάτων που τίθενται στη θέση τους, υπάρχουν και κατανοητοί και ασώματος λόγοι τους εκτός από τον τοπικό χώρο. αλλά και κινήσεων που περνούν σε διαδοχικούς χρόνους, εκτός από κάθε διέλευση στο χρόνο, υπάρχουν και σαν λόγοι, οι ίδιοι σίγουρα κατανοητοί και όχι λογικοί. Και το να τα πετύχεις αυτά με το μάτι του νου είναι ο κλήρος λίγων. και όταν επιτευχθούν όσο περισσότερο μπορούν, αυτός που τα φτάνει δεν μένει σε αυτά, αλλά είναι όπως απωθείται από την ανάκαμψη του ίδιου του ματιού του νου, και έτσι γίνεται μια παροδική σκέψη για κάτι που δεν είναι παροδικό. Και όμως αυτή η παροδική σκέψη δεσμεύεται στη μνήμη μέσω των οδηγιών με τις οποίες διδάσκεται ο νους. ότι το μυαλό που αναγκάζεται να περάσει από εκεί, μπορεί να επιστρέψει ξανά εκεί. αν και, αν η σκέψη δεν επέστρεφε στη μνήμη και δεν έβρισκε εκεί ό,τι είχε δεσμευτεί σε αυτήν, θα οδηγούνταν εκεί σαν ένα ανεκπαίδευτο άτομο, όπως είχε οδηγηθεί πριν, και θα την έβρισκε εκεί που την είχε βρει για πρώτη φορά, δηλαδή σε αυτήν την ασώματη αλήθεια, από όπου και πάλι μπορεί να είναι όπως γράφτηκε και καρφώθηκε στο μυαλό. Γιατί η σκέψη του ανθρώπου, για παράδειγμα, δεν μένει τόσο σε αυτόν τον ασώματο και αμετάβλητο λόγο ενός τετράγωνου σώματος, όπως αυτός ο ίδιος ο λόγος: αν, βεβαίως, μπορούσε να τον φτάσει καθόλου χωρίς τη φαντασίωση του τοπικού χώρου. Ή αν καταλάβαινε κανείς τον ρυθμό οποιουδήποτε τεχνητού ή μουσικού ήχου, περνώντας από ορισμένα χρονικά διαστήματα, καθώς αναπαυόταν χωρίς χρόνο σε κάποια μυστική και βαθιά σιωπή, θα μπορούσε τουλάχιστον να σκεφτεί όσο μπορούσε να ακουστεί αυτό το τραγούδι. Ωστόσο, αυτό που το βλέμμα του νου, παροδικό κι αν ήταν, το έπιασε από εκεί, και, απορροφώντας σαν την κοιλιά, τόσο αποθηκευμένο στη μνήμη, πάνω από αυτό θα μπορέσει να μηρυκάσει σε κάποιο βαθμό με την ανάμνηση και να μεταφέρει ό,τι έχει μάθει έτσι στη συστηματική γνώση. Αλλά αν αυτό έχει εξαλειφθεί από την απόλυτη λήθη, για άλλη μια φορά, υπό την καθοδήγηση της διδασκαλίας, θα φτάσει κανείς σε αυτό που είχε εντελώς εγκαταλειφθεί, και θα βρεθεί όπως ήταν. Κεφάλαιο 15.– Σε αντίθεση με την ανάμνηση του Πλάτωνα και του Πυθαγόρα. Πυθαγόρας ο Σάμιος. Της διαφοράς μεταξύ της Σοφίας και της Γνώσης, και της Αναζήτησης της Τριάδας στη Γνώση των Προσωρινών Πραγμάτων. 24. Και ως εκ τούτου, αυτός ο ευγενής φιλόσοφος Πλάτωνας προσπάθησε να μας πείσει ότι οι ψυχές των ανθρώπων ζούσαν ακόμη και πριν γεννήσουν αυτά τα σώματα. και ότι ως εκ τούτου εκείνα τα πράγματα που μαθαίνονται μάλλον θυμούνται, ως έχουν ήδη γνωστά, παρά λαμβάνονται στη γνώση ως νέα πράγματα. Διότι μας είπε ότι ένα αγόρι, όταν ρωτήθηκε, δεν ξέρω τι σεβόμενος τη γεωμετρία, απάντησε σαν να ήταν απόλυτα επιδέξιος σε αυτόν τον κλάδο της μάθησης. Επειδή ανακρίθηκε βήμα-βήμα και επιδέξια, είδε αυτό που έβλεπε και είπε αυτό που είδε. Αλλά αν αυτό ήταν μια ανάμνηση πραγμάτων που ήταν προηγουμένως γνωστά, τότε σίγουρα ο καθένας, ή σχεδόν ο καθένας, δεν θα ήταν σε θέση να απαντήσει έτσι όταν ρωτήθηκε. Γιατί δεν ήταν όλοι γεωμέτρης στην προηγούμενη ζωή, αφού οι γεωμετρικοί είναι τόσο λίγοι μεταξύ των ανθρώπων που μετά βίας μπορεί κανείς να βρει πουθενά. Αλλά θα έπρεπε μάλλον να πιστεύουμε, ότι ο διανοητικός νους είναι έτσι διαμορφωμένος στη φύση του, ώστε να βλέπει εκείνα τα πράγματα, τα οποία από τη διάθεση του Δημιουργού συνδέονται με πράγματα κατανοητά με μια φυσική τάξη, με ένα είδος ασώματος φωτός μοναδικού είδους. καθώς το μάτι της σάρκας βλέπει πράγματα δίπλα στον εαυτό του σε αυτό το σωματικό φως, από το οποίο φως είναι φτιαγμένο για να είναι δεκτικό και προσαρμοσμένο σε αυτό. Διότι, επίσης, αυτό το σαρκικό μάτι δεν διακρίνει τα μαύρα πράγματα από τα άσπρα χωρίς δάσκαλο, γιατί τα είχε ήδη γνωρίσει πριν δημιουργηθεί σε αυτή τη σάρκα. Γιατί, τέλος, είναι δυνατόν μόνο σε κατανοητά πράγματα να απαντήσει κάποιος που ερωτάται σωστά σύμφωνα με οποιονδήποτε κλάδο της μάθησης, αν και αγνοεί; Γιατί κανείς δεν μπορεί να το κάνει αυτό με λογικά πράγματα, εκτός από αυτά που έχει δει σε αυτό το σημερινό του σώμα, ή έχει πιστέψει τις πληροφορίες άλλων που τα γνώριζαν, είτε τα γραπτά είτε τα λόγια κάποιου; Γιατί δεν πρέπει να συναινέσουμε στην ιστορία τους, οι οποίοι ισχυρίζονται ότι ο Σάμιος Πυθαγόρας θυμήθηκε κάποια πράγματα αυτού του είδους, τα οποία είχε βιώσει όταν ήταν προηγουμένως εδώ σε άλλο σώμα. και άλλοι λένε για άλλους ότι βίωσαν κάτι του ίδιου είδους στο μυαλό τους: αλλά μπορεί να υποτεθεί ότι αυτές ήταν αναληθείς αναμνήσεις, όπως τις βιώνουμε συνήθως στον ύπνο, όταν φανταζόμαστε ότι θυμόμαστε, σαν να το είχαμε κάνει ή το είχαμε δει, αυτό που δεν κάναμε ή είδαμε ποτέ. και ότι τα μυαλά αυτών των προσώπων, αν και ξύπνια, επηρεάστηκαν με αυτόν τον τρόπο με την υπόδειξη κακοήθων και δόλιων πνευμάτων, που φροντίζουν να επιβεβαιώσουν ή να σπείρουν κάποια ψευδή πεποίθηση σχετικά με τις αλλαγές των ψυχών, για να εξαπατήσουν τους ανθρώπους. Αυτό, λέω, μπορεί να υποτεθεί από αυτό, ότι αν θυμόντουσαν πραγματικά εκείνα τα πράγματα που είχαν δει εδώ πριν, ενώ κατείχαν άλλα σώματα, το ίδιο θα συνέβαινε σε πολλούς, όχι σχεδόν σε όλους. δεδομένου ότι υποθέτουν ότι ως νεκροί από τους ζωντανούς, έτσι, χωρίς διακοπή και συνεχώς, οι ζωντανοί έρχονται σε ύπαρξη από τους νεκρούς. ως κοιμώμενοι από αυτούς που είναι ξύπνιοι, και εκείνοι που είναι ξύπνιοι από αυτούς που κοιμούνται. 25. Εάν λοιπόν αυτή είναι η σωστή διάκριση μεταξύ σοφίας και γνώσης, ότι η διανοητική γνώση των αιώνιων πραγμάτων ανήκει στη σοφία, αλλά η ορθολογική γνώση των πρόσκαιρων πραγμάτων στη γνώση, δεν είναι δύσκολο να κρίνουμε ποιο πρέπει να προτιμηθεί ή να αναβληθεί σε ποιο. Αλλά αν πρέπει να χρησιμοποιήσουμε κάποια άλλη διάκριση με την οποία να γνωρίζουμε αυτά τα δύο χωριστά, τα οποία χωρίς αμφιβολία μας διδάσκει ο απόστολος είναι διαφορετικά, λέγοντας: Σε κάποιον δίνεται από το Πνεύμα ο λόγος της σοφίας. Σε άλλον ο λόγος της γνώσης, με το ίδιο Πνεύμα: και πάλι η διαφορά μεταξύ αυτών των δύο που θέσαμε είναι η πιο εμφανής, στο ότι άλλο είναι η διανοητική γνώση των αιώνιων πραγμάτων και άλλο η λογική γνώση των πρόσκαιρων πραγμάτων. και κανείς δεν αμφιβάλλει παρά μόνο ότι το πρώτο πρέπει να προτιμάται από το δεύτερο. Καθώς αφήνουμε πίσω εκείνα τα πράγματα που ανήκουν στον εξωτερικό άνθρωπο και επιθυμούμε να ανέβουμε μέσα μας από εκείνα που έχουμε κοινά με τα θηρία, προτού φτάσουμε στη γνώση των νοητά και υπέρτατων πραγμάτων, τα οποία είναι αιώνια, παρουσιάζεται η λογική γνώση των πρόσκαιρων πραγμάτων. Ας βρούμε λοιπόν μια τριάδα και σε αυτό, αν μπορούμε, όπως τη βρήκαμε στις αισθήσεις του σώματος και σε εκείνα τα πράγματα που μέσω αυτών εισήλθαν με τον τρόπο των εικόνων στην ψυχή ή το πνεύμα μας. έτσι ώστε αντί για σωματικά πράγματα που αγγίζουμε με τη σωματική αίσθηση, τοποθετημένα όπως είναι χωρίς εμάς, να έχουμε ομοιότητες σωμάτων που εντυπώνονται μέσα στη μνήμη από την οποία θα μπορούσε να σχηματιστεί η σκέψη, ενώ η βούληση ως τρίτη τα ένωνε. ακριβώς όπως η όραση των ματιών σχηματίστηκε από έξω, την οποία η θέληση εφάρμοσε στο ορατό πράγμα για να παράγει όραμα, και τα ένωσε και τα δύο, ενώ η ίδια προστέθηκε σε αυτό ως ένα τρίτο. Αλλά αυτό το θέμα δεν πρέπει να συμπιεστεί σε αυτό το βιβλίο. ώστε σε αυτό που ακολουθεί, αν βοηθήσει ο Θεός, να εξεταστεί κατάλληλα και να ξεδιπλωθούν τα συμπεράσματα στα οποία καταλήγουμε. On the Trinity (Βιβλίο XIII) Η έρευνα διώκεται με σεβασμό στη γνώση, στην οποία, όπως διακρίνεται από τη σοφία, ο Αυγουστίνος είχε αρχίσει στο προηγούμενο βιβλίο να αναζητά ένα είδος τριάδας. Και δίνεται η ευκαιρία να επαινέσουμε τη χριστιανική πίστη και να εξηγήσουμε πώς η πίστη των πιστών είναι μία και κοινή. Στη συνέχεια, ότι όλοι επιθυμούν την ευλογία, αλλά ότι όλοι δεν έχουν την πίστη με την οποία φτάνουμε στην ευλογία. Και ότι αυτή η πίστη ορίζεται στον Χριστό, ο οποίος κατά τη σάρκα αναστήθηκε από τους νεκρούς. και ότι κανείς δεν ελευθερώνεται από την κυριαρχία του διαβόλου μέσω της άφεσης των αμαρτιών, εκτός από Αυτόν. Αποδεικνύεται επίσης εκτενώς ότι ήταν απαραίτητο ο διάβολος να νικηθεί από τον Χριστό, όχι με δύναμη, αλλά με δικαιοσύνη. Τέλος, ότι όταν τα λόγια αυτής της πίστης δεσμεύονται στη μνήμη, υπάρχει στο μυαλό ένα είδος τριάδας, αφού υπάρχουν, πρώτα, στη μνήμη οι ήχοι των λέξεων, και αυτό ακόμη και όταν ο άνθρωπος δεν τους σκέφτεται. Και στη συνέχεια, το βλέμμα του μυαλού της ανάμνησής του σχηματίζεται εκεί όταν τα σκέφτεται. και, τέλος, η θέληση, όταν έτσι σκέφτεται και θυμάται, συνδυάζει και τα δύο. Κεφάλαιο 1. – Γίνεται προσπάθεια να διακριθούν από τις Γραφές τα Αξιώματα της Σοφίας και της Γνώσης. Ότι στην αρχή του Ιωάννη Κάποια πράγματα που λέγονται ανήκουν στη Σοφία, μερικά στη Γνώση. Μερικά πράγματα είναι γνωστά μόνο με τη βοήθεια της πίστης. Πώς Βλέπουμε την Πίστη που υπάρχει μέσα μας. Στην ίδια αφήγηση του Ιωάννη, μερικά πράγματα είναι γνωστά με την αίσθηση του σώματος, άλλα μόνο με τη λογική του νου. 1. Στο βιβλίο πριν από αυτό, δηλ. Το δωδέκατο αυτής της εργασίας, κάναμε αρκετά για να διακρίνουμε το αξίωμα του λογικού νου σε πρόσκαιρα πράγματα, όπου δεν αφορά μόνο τη γνώση αλλά και τη δράση μας, από το πιο εξαιρετικό αξίωμα του ίδιου νου, που χρησιμοποιείται στη σκέψη των αιώνιων πραγμάτων και περιορίζεται στη γνώση μόνο. Αλλά νομίζω ότι είναι πιο βολικό να εισαγάγω κάπως έξω από την Αγία Γραφή, με την οποία μπορούν να διακριθούν ευκολότερα τα δύο. 2. Ο Ιωάννης ο Ευαγγελιστής άρχισε έτσι το Ευαγγέλιό του: Στην αρχή ήταν ο Λόγος, και ο Λόγος ήταν με τον Θεό, και ο Λόγος ήταν Θεός. Το ίδιο ήταν στην αρχή με τον Θεό. Όλα τα πράγματα έγιναν από Αυτόν. και χωρίς Αυτόν δεν έγινε τίποτα που έγινε. Σε Αυτόν ήταν η ζωή. και η ζωή ήταν το φως των ανθρώπων. Και το φως λάμπει στο σκοτάδι. και το σκοτάδι δεν το κατάλαβε. Ήταν ένας άνθρωπος που εστάλη από τον Θεό, που ονομαζόταν Ιωάννης. Το ίδιο ήρθε για μαρτυρία, για να δώσει μαρτυρία για το Φως, για να πιστέψουν όλοι οι άνθρωποι μέσω αυτού. Δεν ήταν εκείνο το Φως, αλλά στάλθηκε για να δώσει μαρτυρία αυτού του Φωτός. Αυτό ήταν το αληθινό Φως, που φωτίζει κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο. Ήταν στον κόσμο, και ο κόσμος έγινε από Αυτόν, και ο κόσμος δεν Τον γνώρισε. Ήρθε στους δικούς Του, και οι δικοί του δεν Τον δέχτηκαν. Όσοι όμως τον δέχτηκαν, τους έδωσε τη δύναμη να γίνουν γιοι του Θεού, ακόμη και σε αυτούς που πιστεύουν στο όνομά Του: που δεν γεννήθηκαν από αίμα, ούτε από θέλημα σάρκας, ούτε από θέλημα ανθρώπου, αλλά από τον Θεό. Και ο Λόγος έγινε σάρκα και κατοίκησε ανάμεσά μας (και είδαμε τη δόξα Του, τη δόξα του μονογενούς του Πατρός), γεμάτος χάρη και αλήθεια. Όλο αυτό το απόσπασμα, το οποίο έχω πάρει εδώ από το Ευαγγέλιο, περιέχει στις προηγούμενες μερίδες του ό,τι είναι αμετάβλητο και αιώνιο, η ενατένιση του οποίου μας κάνει ευλογημένους. αλλά σε αυτά που ακολουθούν, τα αιώνια πράγματα αναφέρονται σε συνδυασμό με τα πρόσκαιρα. Και επομένως κάποια πράγματα εκεί ανήκουν στη γνώση, άλλα στη σοφία, σύμφωνα με την προηγούμενη διάκρισή μας στο δωδέκατο βιβλίο. Διότι οι λέξεις –Στην αρχή ήταν ο Λόγος, και ο Λόγος ήταν με τον Θεό, και ο Λόγος ήταν Θεός. Το ίδιο ήταν στην αρχή με τον Θεό. Όλα τα πράγματα έγιναν από Αυτόν. και χωρίς Αυτόν δεν έγινε τίποτα που έγινε. Σε Αυτόν ήταν η ζωή. και η ζωή ήταν το φως των ανθρώπων. Και το φως λάμπει στο σκοτάδι, και το σκοτάδι δεν το κατάλαβε:– απαιτούν μια στοχαστική ζωή και πρέπει να διακρίνεται από το διανοητικό μυαλό. και όσο περισσότερο κάποιος έχει επωφεληθεί από αυτό, τόσο πιο σοφός θα γίνει χωρίς αμφιβολία. Αλλά λόγω του στίχου, Το φως λάμπει στο σκοτάδι, και το σκοτάδι δεν το καταλάβαινε, η πίστη ήταν οπωσδήποτε απαραίτητη, για να γίνει πιστευτό αυτό που δεν φαινόταν. Διότι με το σκοτάδι σκόπευε να υποδηλώσει τις καρδιές των θνητών που απομακρύνθηκαν από το φως αυτού του είδους και δύσκολα μπορούσαν να το δουν. για το λόγο αυτό υποτάσσεται, Υπήρξε ένας άνθρωπος που έστειλε από τον Θεό, του οποίου το όνομα ήταν Ιωάννης. Το ίδιο ήρθε για μαρτυρία, για να δώσει μαρτυρία για το Φως, για να πιστέψουν όλοι οι άνθρωποι μέσω αυτού. Αλλά εδώ φτάνουμε σε ένα πράγμα που έγινε εγκαίρως, και ανήκει στη γνώση, η οποία συνίσταται στη γνώση των γεγονότων. Και σκεφτόμαστε τον άνθρωπο Ιωάννη κάτω από αυτή τη φαντασίωση που αποτυπώνεται στη μνήμη μας από την έννοια της ανθρώπινης φύσης. Και είτε πιστεύουν οι άντρες είτε όχι, το σκέφτονται με τον ίδιο τρόπο. Γιατί και οι δύο ξέρουν τι είναι ο άνθρωπος, του οποίου το εξωτερικό μέρος, δηλαδή το σώμα του, το έχουν μάθει μέσα από τα μάτια του σώματος. αλλά του εσωτερικού, δηλαδή της ψυχής, κατέχουν τη γνώση μέσα τους, γιατί και οι ίδιοι είναι άνθρωποι και μέσω της συναναστροφής με τους ανθρώπους. έτσι ώστε να μπορούν να σκέφτονται αυτό που λέγεται: Υπήρχε ένας άνθρωπος, που ονομαζόταν Ιωάννης, επειδή γνωρίζουν τα ονόματα και με την ανταλλαγή λόγου. Αλλά αυτό που υπάρχει επίσης, δηλ. Σταλμένοι από τον Θεό, αυτοί που κρατούν καθόλου, κρατούν με πίστη. Και όσοι δεν το κρατούν με πίστη, είτε διστάζουν με την αμφιβολία, είτε το χλευάζουν με την απιστία. Ωστόσο, και οι δύο, αν δεν είναι στον αριθμό εκείνων των υπερβολικά ανόητων, που λένε στην καρδιά τους Δεν υπάρχει Θεός, όταν ακούν αυτά τα λόγια, σκέφτονται και τα δύο πράγματα, δηλ. Και τι είναι ο Θεός, και τι είναι να σταλεί από τον Θεό. και αν δεν το κάνουν όπως είναι πραγματικά τα ίδια τα πράγματα, το κάνουν όπως μπορούν. 3. Επιπλέον, γνωρίζουμε από άλλες πηγές την ίδια την πίστη που βλέπει ο άνθρωπος να είναι στην καρδιά του, αν πιστεύει, ή να μην είναι εκεί, αν δεν πιστεύει: αλλά όχι όπως γνωρίζουμε τα σώματα, που βλέπουμε με τα σωματικά μάτια και σκεφτόμαστε ακόμη και όταν λείπουν μέσω των εικόνων του εαυτού τους που διατηρούμε στη μνήμη. ούτε ως εκείνα τα πράγματα που δεν είδαμε, και τα οποία πλαισιώνουμε όπως μπορούμε στη σκέψη μας από αυτά που είδαμε, και τα αφιερώνουμε στη μνήμη, για να τα ξαναπάμε όταν θέλουμε, για να τα διακρίνουμε με την ανάμνηση, ή μάλλον να διακρίνουμε τις εικόνες τους, οποιουδήποτε είδους είναι που έχουμε κολλήσει εκεί. Ούτε πάλι ως ζωντανός άνθρωπος, του οποίου την ψυχή δεν βλέπουμε πράγματι, αλλά εικασίες από τις δικές μας και από σωματικές κινήσεις κοιτάμε επίσης με σκέψη τον ζωντανό άνθρωπο, όπως τον μάθαμε από την όραση. Πίστη όπως δεν φαίνεται στην καρδιά στην οποία βρίσκεται, από αυτόν που είναι. αλλά η πιο βέβαιη γνώση την κρατά γερά και η συνείδηση ​​τη διακηρύσσει. Αν και επομένως καλούμαστε να πιστέψουμε σε αυτόν τον λογαριασμό, επειδή δεν μπορούμε να δούμε τι μας καλούν να πιστέψουμε. Ωστόσο, βλέπουμε την ίδια την πίστη στον εαυτό μας, όταν αυτή η πίστη είναι μέσα μας. Επειδή η πίστη ακόμη και σε πράγματα που απουσιάζουν είναι παρούσα, και η πίστη σε πράγματα που είναι χωρίς εμάς είναι μέσα, και η πίστη σε πράγματα που δεν φαίνονται φαίνεται η ίδια, και η ίδια, ωστόσο, έρχεται στις καρδιές των ανθρώπων με τον καιρό. και αν κάποιος πάψει να είναι πιστός και γίνει άπιστος, τότε χάνεται από αυτούς. Και μερικές φορές η πίστη συνδυάζεται ακόμη και με ψέματα. γιατί μερικές φορές μιλάμε έτσι ώστε να λέμε, πίστευα σε αυτόν, και με εξαπάτησε. Και αυτό το είδος της πίστης, αν όντως πρέπει να ονομαστεί και πίστη, χάνεται από την καρδιά χωρίς να φταίει, όταν βρεθεί η αλήθεια και τη διώχνει. Αλλά η πίστη σε πράγματα που είναι αληθινά, περνά, όπως θα ήθελε κανείς να περάσει, στα ίδια τα πράγματα. Διότι δεν πρέπει να πούμε ότι η πίστη χάνεται, όταν φαίνονται εκείνα που πιστεύτηκαν. Διότι είναι πράγματι ακόμη να λέγεται πίστη, όταν η πίστη, σύμφωνα με τον ορισμό της προς Εβραίους Επιστολή, δεν φαίνεται η απόδειξη των πραγμάτων; 4. Στα λόγια που ακολουθούν, ο ίδιος ήρθε για μάρτυρα, για να δώσει μαρτυρία για το Φως, ώστε όλοι οι άνθρωποι μέσω αυτού να πιστέψουν. η δράση, όπως είπαμε, γίνεται έγκαιρα. Διότι το να δίνεις μαρτυρία ακόμη και για αυτό που είναι αιώνιο, όπως είναι αυτό το φως που είναι κατανοητό, είναι κάτι που γίνεται στον χρόνο. Και γι' αυτό ήρθε να δώσει μαρτυρία ο Ιωάννης που δεν ήταν εκείνο το Φως, αλλά στάλθηκε για να δώσει μαρτυρία για εκείνο το Φως. Γιατί προσθέτει Αυτό ήταν το αληθινό Φως που φωτίζει κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο. Ήταν στον κόσμο, και ο κόσμος έγινε από Αυτόν, και ο κόσμος δεν Τον γνώρισε. Ήρθε στους δικούς Του, και οι δικοί του δεν Τον δέχτηκαν. Τώρα όσοι γνωρίζουν τη λατινική γλώσσα, καταλαβαίνουν όλες αυτές τις λέξεις, από εκείνα που ξέρουν: και από αυτές, μερικές μας έχουν γίνει γνωστές μέσω των αισθήσεων του σώματος, ως άνθρωπος, ως ο ίδιος ο κόσμος, του οποίου το μεγαλείο είναι τόσο εμφανές στην όρασή μας. Όπως και οι ίδιοι οι ήχοι των λέξεων, γιατί η ακρόαση είναι επίσης αίσθηση του σώματος. και μερικοί δια της λογικής του νου, όπως λέγεται, Και οι δικοί του δεν τον δέχτηκαν. Γιατί αυτό σημαίνει ότι δεν πίστευαν σε Αυτόν. Και τι είναι η πεποίθηση, δεν ξέρουμε από καμία αίσθηση του σώματος, αλλά από τη λογική του νου. Μάθαμε, επίσης, όχι τους ήχους, αλλά τις ίδιες τις έννοιες των λέξεων, εν μέρει μέσω της αίσθησης του σώματος, εν μέρει μέσω της λογικής του νου. Ούτε τώρα έχουμε ακούσει αυτές τις λέξεις για πρώτη φορά, αλλά είναι λέξεις που είχαμε ακούσει πριν. Και κρατούσαμε στη μνήμη μας ως γνωστά πράγματα, και εδώ αναγνωρίσαμε, όχι μόνο τις λέξεις αυτές καθαυτές, αλλά και τι σήμαιναν. Διότι όταν εκφωνείται η δισύλλαβη λέξη mundus, τότε κάτι που είναι σίγουρα σωματικό, γιατί είναι ήχος, έχει γίνει γνωστό μέσω του σώματος, δηλαδή μέσω του αυτιού. Αλλά αυτό που σημαίνει επίσης, έγινε γνωστό μέσω του σώματος, δηλαδή με τα μάτια της σάρκας. Γιατί στο βαθμό που ο κόσμος είναι γνωστός σε εμάς, είναι γνωστός μέσω της όρασης. Αλλά η τετρασύλλαβη λέξη crediderunt φτάνει σε εμάς, όσον αφορά τον ήχο της, αφού πρόκειται για σωματικό πράγμα, μέσα από το αυτί της σάρκας. αλλά το νόημά του ανακαλύπτεται με καμία αίσθηση του σώματος, αλλά από τη λογική του νου. Διότι αν δεν γνωρίζαμε από το μυαλό μας τι σήμαινε η λέξη crediderunt, δεν θα έπρεπε να καταλάβουμε τι δεν έκαναν, για τους οποίους λέγεται, Και οι δικοί του δεν Τον δέχτηκαν. Ο ήχος τότε της λέξης κουδουνίζει στα αυτιά του σώματος από έξω και φτάνει στην αίσθηση που ονομάζεται ακοή. Το είδος του ανθρώπου είναι τόσο γνωστό σε εμάς στον εαυτό μας, και παρουσιάζεται στις αισθήσεις του σώματος από έξω, στους άλλους ανθρώπους. στα μάτια, όταν φαίνεται? στα αυτιά, όταν ακούγεται? στην αφή, όταν κρατιέται και αγγίζεται. και έχει, επίσης, την εικόνα του στη μνήμη μας, ασώματη πράγματι, αλλά σαν το σώμα. Τέλος, η υπέροχη ομορφιά του ίδιου του κόσμου είναι διαθέσιμη από έξω, τόσο στο βλέμμα μας όσο και σε αυτήν την αίσθηση που ονομάζεται αφή, αν έρθουμε σε επαφή με κάποιο από αυτά: και αυτό έχει επίσης την εικόνα του στη μνήμη μας, στην οποία επανερχόμαστε, όταν τον σκεφτόμαστε είτε στο κλειστό δωμάτιο είτε ξανά στο σκοτάδι. Αλλά έχουμε ήδη μιλήσει αρκετά στο ενδέκατο βιβλίο αυτών των εικόνων των σωματικών πραγμάτων. ασώματη πράγματι, έχοντας όμως την ομοιότητα των σωμάτων και ανήκει στη ζωή του εξωτερικού ανθρώπου. Αλλά αντιμετωπίζουμε τώρα τον εσωτερικό άνθρωπο, και τη γνώση του, δηλαδή, εκείνη τη γνώση που είναι για τα πράγματα πρόσκαιρη και μεταβλητή. στον σκοπό και το εύρος του οποίου, όταν υποτίθεται οτιδήποτε, ακόμη και για πράγματα που ανήκουν στον εξωτερικό άνθρωπο, πρέπει να θεωρηθεί γι' αυτό το σκοπό, ότι μπορεί από εκεί να διδαχθεί κάτι που μπορεί να βοηθήσει την ορθολογική γνώση. Και ως εκ τούτου η ορθολογική χρήση αυτών των πραγμάτων που έχουμε κοινά με τα παράλογα ζώα ανήκει στον εσωτερικό άνθρωπο. Ούτε μπορεί να ειπωθεί σωστά ότι αυτό είναι κοινό σε εμάς με τα παράλογα ζώα. Κεφάλαιο 2. – Η πίστη είναι πράγμα της καρδιάς, όχι του σώματος. Πώς είναι κοινό και ένα και το ίδιο σε όλους τους πιστούς. Η Πίστη των Πιστών είναι Μία, Όχι Διαφορετικά από το Θέλημα Εκείνων που Θέλουν είναι Μία. 5. Αλλά την πίστη, για την οποία είμαστε υποχρεωμένοι, λόγω της διευθέτησης του θέματός μας, να αμφισβητήσουμε κάπως εκτενέστερα σε αυτό το βιβλίο: πίστη λέω, την οποία όσοι έχουν ονομάζονται πιστοί, και όσοι δεν έχουν, άπιστοι, όπως και εκείνοι που δεν δέχτηκαν τον Υιό του Θεού να έρχεται στους δικούς Του. Παρόλο που δημιουργείται μέσα μας από την ακοή, εντούτοις δεν ανήκει σε εκείνη την αίσθηση του σώματος που ονομάζεται ακοή, αφού δεν είναι ήχος. ούτε στα μάτια αυτής της σάρκας μας, αφού δεν είναι ούτε χρώμα ούτε σωματική μορφή. ούτε σε αυτό που λέγεται αφή, αφού δεν έχει τίποτα χύμα. ούτε σε οποιαδήποτε αίσθηση του σώματος, αφού είναι θέμα της καρδιάς, όχι του σώματος. Ούτε είναι χωριστά από εμάς, αλλά βαθιά καθισμένη μέσα μας. ούτε κανείς το βλέπει σε άλλον, αλλά ο καθένας στον εαυτό του. Τέλος, είναι ένα πράγμα που μπορεί να προσποιηθεί και να θεωρηθεί ότι βρίσκεται σε αυτόν που δεν είναι. Επομένως, ο καθένας βλέπει τη δική του πίστη στον εαυτό του. αλλά δεν βλέπει, αλλά πιστεύει, ότι είναι σε άλλον. και το πιστεύει αυτό όσο πιο σταθερά, τόσο περισσότερο γνωρίζει τους καρπούς του, που η πίστη συνηθίζει να λειτουργεί με αγάπη. Και επομένως αυτή η πίστη είναι κοινή σε όλους όσους υποτάσσεται ο ευαγγελιστής, αλλά σε όσους Τον δέχτηκαν, σε αυτούς έδωσε τη δύναμη να γίνουν γιοι του Θεού, ακόμη και σε αυτούς που πιστεύουν στο όνομά Του: που δεν γεννήθηκαν από αίμα, ούτε από θέλημα σάρκας, ούτε από θέλημα ανθρώπου, αλλά από τον Θεό. Κοινή λέω, όχι όπως κάθε μορφή σωματικού αντικειμένου είναι κοινή, όσον αφορά την όραση, στα μάτια όλων όσων είναι παρόν, γιατί κατά κάποιο τρόπο το βλέμμα όλων όσων το βλέπουν πληροφορείται από την ίδια μορφή. αλλά όπως μπορούμε να πούμε ότι η ανθρώπινη όψη είναι κοινή για όλους τους ανθρώπους. γιατί αυτό λέγεται έτσι που όμως ο καθένας έχει σίγουρα το δικό του. Λέμε οπωσδήποτε με απόλυτη αλήθεια, ότι η πίστη των πιστών εντυπώνεται από ένα δόγμα στην καρδιά του κάθε ανθρώπου που πιστεύει το ίδιο πράγμα. Αλλά αυτό που πιστεύεται είναι διαφορετικό πράγμα από την πίστη με την οποία πιστεύεται. Γιατί το πρώτο είναι σε πράγματα που λέγεται ότι είναι, ή ότι ήταν ή πρόκειται να γίνουν. Αλλά το τελευταίο είναι στο μυαλό του πιστού και είναι ορατό μόνο σε αυτόν του οποίου είναι. αν και όχι η ίδια αλλά μια πίστη σαν αυτήν, υπάρχει και σε άλλους. Γιατί δεν είναι ένα στον αριθμό, αλλά σε είδος. Ωστόσο, λόγω της ομοιότητας και της απουσίας κάθε διαφοράς, μάλλον το αποκαλούμε ένα παρά πολλά. Διότι όταν βλέπουμε επίσης δύο άνδρες εξαιρετικά όμοιους, αναρωτιόμαστε και λέμε ότι και οι δύο έχουν μια όψη. Λέγεται λοιπόν πιο εύκολα ότι οι ψυχές ήταν πολλές – πολλές ψυχές, φυσικά, για κάθε άτομο – για τις οποίες διαβάζουμε στις Πράξεις των Αποστόλων, ότι ήταν μιας ψυχής, – παρά όταν ο απόστολος μιλάει για μια πίστη, για να τολμήσει κανείς να πει ότι υπάρχουν τόσες πίστες όσες πιστές. Και όμως Αυτός που λέει, ω γυναίκα, μεγάλη είναι η πίστη σου. και σε άλλον, ω ολιγόπιστοι, γιατί αμφιβάλατε; οικειοποιούνται ότι ο καθένας έχει τη δική του πίστη. Αλλά η όμοια πίστη των πιστών λέγεται ότι είναι μία, με τον ίδιο τρόπο όπως η όμοια θέληση εκείνων που θέλουν λέγεται ότι είναι μία. αφού και στην περίπτωση εκείνων που έχουν την ίδια βούληση, η θέληση του καθενός είναι ορατή στον εαυτό του, αλλά του άλλου δεν είναι ορατή, αν και θέλει το ίδιο πράγμα. και αν οικειοποιείται με κάποια σημάδια, μάλλον πιστεύεται παρά φαίνεται. Αλλά κάθε ον που έχει συνείδηση ​​του νου του σίγουρα δεν πιστεύει, αλλά βλέπει ολοφάνερα, ότι αυτό είναι το δικό του θέλημα. Κεφάλαιο 3. – Μερικές επιθυμίες που είναι ίδιες σε όλες, είναι γνωστές στον καθένα. Ο ποιητής Έννιος. 6. Πράγματι, υπάρχει τόσο στενή συνωμοσία μιας αρμονίας στην ίδια φύση που ζει και χρησιμοποιεί τη λογική, που παρόλο που ο ένας δεν ξέρει τι θέλει ο άλλος, ωστόσο υπάρχουν κάποιες θελήσεις όλων που είναι επίσης γνωστές στον καθένα. Και παρόλο που ο καθένας δεν ξέρει τι θέλει ο άλλος, ωστόσο σε μερικά πράγματα μπορεί να ξέρει τι θέλουν όλοι. Και εδώ έρχεται η ιστορία του πνευματώδους αστείου του κωμικού ηθοποιού, ο οποίος υποσχέθηκε ότι θα πει στο θέατρο, σε κάποιο άλλο έργο, αυτό που όλοι είχαν στο μυαλό τους και αυτό που όλοι ήθελαν. και όταν ένα ακόμη μεγαλύτερο πλήθος είχε συγκεντρωθεί την ημέρα που ορίστηκε, με μεγάλη προσδοκία, όλοι σε αγωνία και σιωπηλοί, επιβεβαιώθηκε ότι είπε: Θα αγοράσεις φτηνά και θα πουλήσεις ακριβά. Και παρόλο που ήταν κακός ηθοποιός, όμως όλοι στα λόγια του αναγνώρισαν αυτό που οι ίδιοι είχαν επίγνωση και τον χειροκρότησαν με υπέροχη καλή θέληση, επειδή είπε μπροστά στα μάτια όλων αυτό που ομολογουμένως ήταν αλήθεια, αλλά αυτό που κανείς δεν έψαχνε. Και γιατί γεννήθηκε τόσο μεγάλη προσδοκία από την υπόσχεσή του ότι θα έλεγε ποια ήταν η θέληση όλων, εκτός και αν κανείς δεν γνωρίζει τα θέλω των άλλων ανθρώπων; Αλλά δεν ήξερε αυτή τη θέληση; Υπάρχει κάποιος που δεν το ξέρει; Ωστόσο, γιατί, εκτός και αν υπάρχουν κάποια πράγματα που δεν είναι ακατάλληλα ο καθένας από τον εαυτό του εικάζεται ότι είναι σε άλλους, μέσω της συμπάθειας ή της συμφωνίας είτε σε κακία είτε σε αρετή; Αλλά είναι ένα πράγμα να βλέπει κανείς τη δική του θέληση. άλλος να εικάζεις, ωστόσο σίγουρα, τι είναι του άλλου. Διότι, όσον αφορά τις ανθρώπινες υποθέσεις, είμαι τόσο βέβαιος ότι χτίστηκε η Ρώμη όσο και εκείνη η Κωνσταντινούπολη, αν και έχω δει τη Ρώμη με τα μάτια μου, αλλά δεν γνωρίζω τίποτα για την άλλη πόλη, εκτός από όσα πίστευα σύμφωνα με τη μαρτυρία άλλων. Και πραγματικά αυτός ο κωμικός ηθοποιός πίστευε ότι ήταν κοινό σε όλους η θέληση να αγοράζουν φτηνά και να πουλάουν ακριβά, είτε παρατηρώντας τον εαυτό του είτε κάνοντας πειράματα και με άλλους. Αλλά επειδή μια τέτοια θέληση είναι στην πραγματικότητα ένα σφάλμα, ο καθένας μπορεί να επιτύχει την αντίθετη αρετή ή να πέσει στην κακία κάποιου άλλου ελαττώματος που είναι αντίθετο με αυτό, με το οποίο να αντισταθεί και να το νικήσει. Γιατί εγώ ο ίδιος γνωρίζω μια περίπτωση όπου ένα χειρόγραφο προσφέρθηκε σε έναν άνθρωπο για αγορά, ο οποίος αντιλήφθηκε ότι ο πωλητής αγνοούσε την αξία του, και ως εκ τούτου ζητούσε κάτι πολύ μικρό, και που του έδωσε, αν και δεν το περίμενε, τη δίκαιη τιμή, που ήταν πολύ μεγαλύτερη. Ας υποθέσουμε ακόμη και την περίπτωση ενός ανθρώπου που διακατέχεται από κακία τόσο μεγάλη ώστε να πουλάει φτηνά ό,τι του άφησαν οι γονείς του και να αγοράζει ακριβά, για να τα σπαταλήσει στις δικές του επιθυμίες; Τέτοια απίστευτη υπερβολή, φαντάζομαι, δεν είναι απίστευτη. Και αν αναζητηθούν τέτοιοι άντρες, μπορεί να βρεθούν ή ακόμα και να πέσουν στο δρόμο κάποιου αν και δεν τους αναζητούν. οι οποίοι, με μια κακία περισσότερο από αυτή του θεάτρου, κοροϊδεύουν τη θεατρική πρόταση ή δήλωση, αγοράζοντας την ατιμία σε μεγάλη τιμή, ενώ πουλώντας γη σε μικρή. Ακούσαμε επίσης για άτομα που, για χάρη της διανομής, αγόρασαν σιτηρά σε υψηλότερη τιμή και τα πούλησαν στους συμπολίτες τους σε χαμηλότερη τιμή. Και σημειώστε επίσης τι έχει πει ο γέρος ποιητής Έννιος: ότι όλοι οι θνητοί επιθυμούν να επαινούνται. όπου, αναμφίβολα, υπέθεσε τι υπήρχε στους άλλους, τόσο από τον εαυτό του όσο και από εκείνους που γνώριζε από την εμπειρία. και έτσι φαίνεται να έχει δηλώσει τι είναι αυτό που θα κάνουν όλοι οι άνθρωποι. Τέλος, αν ο ίδιος ο κωμικός ηθοποιός είχε πει, όλοι θα σας επαινούν, κανένας από εσάς δεν θέλει να κακομεταχειριστεί. θα φαινόταν με τον ίδιο τρόπο να είχε εκφράσει αυτό που όλοι θα ήθελαν. Ωστόσο, υπάρχουν μερικοί που μισούν τα δικά τους λάθη και δεν επιθυμούν να τους επαινούν οι άλλοι για αυτό για το οποίο είναι δυσαρεστημένοι με τον εαυτό τους. και που ευχαριστούν την καλοσύνη εκείνων που τους επιπλήττουν, όταν ο σκοπός αυτής της επίπληξης είναι η δική τους τροπολογία. Αλλά αν είχε πει, όλοι θα είστε ευλογημένοι, δεν θέλετε να είστε άθλιοι. θα είχε πει κάτι που δεν υπάρχει κανένας που δεν θα το αναγνώριζε με τη θέλησή του. Διότι ό,τι άλλο θέλει ένας άνθρωπος κρυφά, δεν αποσύρεται από αυτή τη θέληση, που είναι καλά γνωστή σε όλους τους ανθρώπους και είναι πολύ γνωστό ότι υπάρχει σε όλους τους ανθρώπους. Κεφάλαιο 4. – Η θέληση για απόκτηση ευλογίας είναι μία σε όλα, αλλά η ποικιλία των θελήσεων είναι πολύ μεγάλη σχετικά με αυτήν την ίδια την ευλογία. 7. Είναι υπέροχο, ωστόσο, αφού η θέληση για απόκτηση και διατήρηση της ευλογίας είναι μια ενιαία, απ' όπου προέρχεται, από την άλλη πλευρά, μια τέτοια ποικιλία και ποικιλομορφία διαθηκών σχετικά με αυτήν την ίδια την ευλογία. όχι ότι κανείς δεν είναι πρόθυμος να το έχει, αλλά ότι δεν το ξέρουν όλοι. Διότι αν το γνώριζαν όλοι, κάποιοι δεν θα το θεωρούσαν καλό μυαλό. από άλλους, στην ευχαρίστηση του σώματος. από άλλους, και στα δύο? και από κάποιους σε ένα πράγμα, από άλλους σε ένα άλλο. Γιατί, καθώς οι άνθρωποι βρίσκουν ιδιαίτερη ευχαρίστηση σε αυτό ή εκείνο το πράγμα, έτσι έχουν τοποθετήσει σε αυτό την ιδέα τους για μια ευλογημένη ζωή. Πώς, λοιπόν, όλοι αγαπούν τόσο θερμά αυτό που δεν γνωρίζουν όλοι; Ποιος μπορεί να αγαπήσει αυτό που δεν ξέρει; – ένα θέμα που έχω ήδη συζητήσει στα προηγούμενα βιβλία. Γιατί, λοιπόν, όλοι αγαπούν την ευλογία, ενώ δεν τη γνωρίζουν όλοι; Είναι ίσως ότι όλοι γνωρίζουν τι είναι αυτό καθαυτό, αλλά όλοι δεν ξέρουν πού βρίσκεται, και ότι η διαμάχη προκύπτει από αυτό;– λες και, τέλος πάντων, η δουλειά αφορούσε κάποιο μέρος σε αυτόν τον κόσμο, όπου ο καθένας θα έπρεπε να θέλει να ζήσει όποιος θέλει να ζήσει ευλογημένα. και σαν να μην υπονοούνταν το ερώτημα πού είναι η ευλογία στην ερώτηση τι είναι. Διότι βεβαίως, εάν είναι στην ηδονή του σώματος, είναι ευλογημένος εκείνος που απολαμβάνει την ηδονή του σώματος. αν με το καλό του νου, το έχει αυτός που το απολαμβάνει αυτό. αν και στα δύο, αυτός που απολαμβάνει και τα δύο. Όταν, λοιπόν, λέει κανείς, το να ζεις ευλογημένα σημαίνει να απολαμβάνεις την ευχαρίστηση του σώματος. Αλλά ένα άλλο, το να ζεις με ευλογία είναι να απολαμβάνεις την καλοσύνη του νου. Δεν είναι, ότι είτε και οι δύο γνωρίζουν, είτε και οι δύο δεν ξέρουν, τι είναι η ευλογημένη ζωή; Πώς, λοιπόν, το λατρεύουν και οι δύο, αν κανείς δεν μπορεί να αγαπήσει αυτό που δεν ξέρει; Ή μήπως αυτό είναι λάθος που έχουμε υποθέσει ότι είναι πιο αληθινό και πιο σίγουρο, δηλ. ότι όλοι οι άνθρωποι θέλουν να ζήσουν ευλογημένα; Διότι, αν το να ζει κανείς με ευλογία είναι, για χάρη του επιχειρήματος, να ζει σύμφωνα με την καλοσύνη του νου, πώς θέλει να ζήσει ευλογημένος εκείνος που δεν το θέλει αυτό; Δεν πρέπει να πούμε πιο αληθινά, ότι ο άνθρωπος δεν θέλει να ζήσει ευλογημένα, επειδή δεν επιθυμεί να ζει σύμφωνα με την καλοσύνη, που είναι μόνο να ζει ευλογημένα; Επομένως, όλοι οι άνθρωποι δεν θέλουν να ζήσουν ευλογημένα. Αντιθέτως, λίγοι το επιθυμούν. αν το να ζεις με ευλογία δεν είναι τίποτα άλλο από το να ζεις σύμφωνα με την καλοσύνη του νου, κάτι που πολλοί δεν θέλουν να κάνουν. Πρέπει, λοιπόν, να θεωρήσουμε ότι είναι ψευδές για το οποίο δεν αμφέβαλλε ο ίδιος ο Ακαδημαϊκός Κικέρων (αν και οι Ακαδημαϊκοί αμφιβάλλουν για όλα), ο οποίος, όταν ήθελε στον διάλογο ο Ορτένσιος να βρει κάποιο συγκεκριμένο πράγμα, για το οποίο κανείς δεν αμφισβήτησε, από το οποίο να ξεκινήσει η επιχειρηματολογία του, λέει: Σίγουρα όλοι θα είμαστε ευλογημένοι; Μακριά από εμένα να πω ότι αυτό είναι ψευδές. Αλλά τι μετά; Θέλουμε να πούμε ότι, μολονότι δεν υπάρχει άλλος τρόπος να ζεις με ευλογία από το να ζεις σύμφωνα με την καλοσύνη του νου, ακόμη κι αυτός που δεν το θέλει αυτό, θέλει να ζήσει ευλογημένα; Αυτό, πράγματι, φαίνεται υπερβολικά παράλογο. Διότι είναι σαν να λέμε, ακόμα κι αυτός που δεν θέλει να ζήσει ευλογημένα, θέλει να ζήσει ευλογημένα. Ποιος θα μπορούσε να ακούσει, ποιος θα μπορούσε να αντέξει μια τέτοια αντίφαση; Και όμως η αναγκαιότητα μάς ωθεί σε αυτό το στενό, αν είναι αλήθεια ότι όλοι θέλουν να ζήσουν ευλογημένα, και ωστόσο όλοι δεν θέλουν να ζήσουν με αυτόν τον τρόπο με τον οποίο μόνο κάποιος μπορεί να ζήσει ευλογημένα. Κεφάλαιο 5. – Του ίδιου πράγματος. 8. Ή μήπως η λύτρωση από τις δυσκολίες μας βρίσκεται σε αυτό, ότι, αφού είπαμε ότι ο καθένας τοποθετεί την ιδέα του για μια ευλογημένη ζωή σε αυτό που τον ευχαριστούσε περισσότερο, όπως η ευχαρίστηση ευχαριστούσε τον Επίκουρο και η καλοσύνη τον Ζήνωνα, και κάτι άλλο ευχαριστούσε τους άλλους ανθρώπους, λέμε ότι το να ζεις με ευλογία δεν είναι τίποτα άλλο από το να ζει κανείς σύμφωνα με τη δική του ευχαρίστηση. ευχαριστεί τον καθένα; Γιατί αν είχε διακηρυχτεί και αυτό στους ανθρώπους στο θέατρο, όλοι θα το είχαν βρει στις δικές τους διαθήκες. Αλλά όταν και ο Κικέρων το είχε προβάλει αυτό σε αντίθεση με τον εαυτό του, το διέψευσε τόσο πολύ που τους έκανε να κοκκινίσουν όσοι το σκέφτηκαν. Γιατί λέει: Αλλά, ιδού! Άνθρωποι που δεν είναι όντως φιλόσοφοι, αλλά που παρ' όλα αυτά προτρέπονται να αμφισβητήσουν, λένε ότι όλοι είναι ευλογημένοι, όποιος ζει όπως θέλει. που είναι αυτό που εννοούμε, όπως θέλει ο καθένας. Αλλά κατά καιρούς έχει υποταχθεί: Αλλά αυτό είναι όντως ψευδές. Διότι το να θέλεις ό,τι δεν ταιριάζει, είναι από μόνο του το πιο άθλιο. Ούτε είναι τόσο άθλιο να μην αποκτήσει κανείς αυτό που θέλει, όσο να θέλει να αποκτήσει αυτό που δεν πρέπει. Ομιλεί άριστα και συνολικά πιο αληθινά. Γιατί ποιος μπορεί να είναι τόσο τυφλός στο μυαλό του, τόσο αποξενωμένος από κάθε φως της ευπρέπειας, και τυλιγμένος στο σκοτάδι της απρέπειας, ώστε να τον αποκαλεί ευλογημένο, επειδή ζει όπως θέλει, που ζει πονηρά και επαίσχυντα. Και χωρίς κανείς να τον περιορίζει, κανένας να μην τον τιμωρεί, και κανένας να μην τολμάει να τον κατηγορήσει, όχι περισσότερο, καθώς οι περισσότεροι τον επαινούν, αφού, όπως λέει η θεία Γραφή, ο πονηρός επαινείται στην επιθυμία της καρδιάς του. όταν, αναμφίβολα, αν και έτσι θα ήταν άθλιος, ωστόσο θα ήταν λιγότερο άθλιος, αν δεν μπορούσε να έχει τίποτα από αυτά που είχε λανθασμένα επιθυμήσει; Διότι ο καθένας γίνεται άθλιος από μια πονηρή θέληση, έστω και αν δεν έχει θέληση, αλλά πιο άθλιος από τη δύναμη με την οποία εκπληρώνεται ο πόθος μιας κακής θέλησης. Και, επομένως, αφού είναι αλήθεια ότι όλοι οι άνθρωποι θέλουν να είναι ευλογημένοι, και ότι αναζητούν αυτό το ένα πράγμα με την πιο ένθερμη αγάπη, και γι' αυτό αναζητούν όλα όσα αναζητούν. Ούτε μπορεί κανείς να αγαπήσει αυτό για το οποίο δεν ξέρει καθόλου τι ή τι είδους είναι, ούτε μπορεί να αγνοεί τι είναι αυτό που ξέρει ότι θέλει. συνεπάγεται ότι όλοι γνωρίζουν μια ευλογημένη ζωή. Αλλά όλοι όσοι είναι ευλογημένοι έχουν αυτό που θέλουν, αν και δεν είναι όλοι όσοι έχουν αυτό που θέλουν εκ των προτέρων ευλογημένοι. Αλλά προηγουμένως είναι άθλιοι, που είτε δεν έχουν αυτό που θέλουν, είτε έχουν αυτό που σωστά δεν θέλουν. Γι' αυτό είναι μόνο ένας ευλογημένος άνθρωπος, που και έχει όλα όσα θέλει και δεν θέλει τίποτα κακό. Κεφάλαιο 6.– Γιατί, όταν όλοι θέλουν να είναι ευλογημένοι, αυτό επιλέγεται μάλλον από το ποιος αποσύρεται από το να είναι έτσι. 9. Επειδή, λοιπόν, μια ευλογημένη ζωή αποτελείται από αυτά τα δύο πράγματα, και είναι γνωστή σε όλους και αγαπητή σε όλους. Ποια μπορούμε να πιστέψουμε ότι είναι η αιτία που, όταν δεν μπορούν να έχουν και τα δύο, οι άντρες επιλέγουν, από αυτά τα δύο, να έχουν όλα όσα θέλουν, αντί να τα θέλουν όλα καλά, παρόλο που δεν τα έχουν; Είναι η ίδια η εξαχρείωση του ανθρώπινου γένους, έτσι ώστε, ενώ δεν αγνοούν ότι ούτε εκείνος που δεν έχει ό,τι θέλει, ούτε εκείνος που έχει ό,τι θέλει άδικα, αλλά εκείνος που και τα δύο έχει ό,τι καλά θέλει και δεν θέλει κανένα κακό, όμως, όταν και τα δύο δεν δίνονται από εκείνα τα δύο πράγματα στα οποία η ευλογημένη ζωή αποσύρεται περισσότερο από την ευλογημένη ζωή. (αφού είναι σίγουρα πιο μακριά από αυτό που αποκτά πράγματα που πονηρά επιθυμούσε, από εκείνον που δεν αποκτά μόνο τα πράγματα που επιθυμούσε). ενώ το καλό θα έπρεπε μάλλον να επιλέγεται και να προτιμάται, ακόμα κι αν δεν αποκτά τα πράγματα που αναζητά; Διότι πλησιάζει στο να είναι ένας ευλογημένος άνθρωπος, που θέλει καλά ό,τι θέλει, και θέλει πράγματα, τα οποία όταν αποκτήσει, θα ευλογηθεί. Και σίγουρα όχι τα κακά, αλλά τα καλά, κάνουν τους ανθρώπους ευλογημένους, όταν το κάνουν, τους κάνουν. Και από τα καλά πράγματα έχει ήδη κάτι, και αυτό, επίσης, κάτι που δεν πρέπει να εκτιμηθεί ελαφρά – δηλαδή, η ίδια η πολύ καλή θέληση. που λαχταρά να χαίρεται για εκείνα τα καλά πράγματα για τα οποία η ανθρώπινη φύση είναι ικανή, και όχι για την εκτέλεση ή την επίτευξη οποιουδήποτε κακού. Και που ακολουθεί επιμελώς, και επιτυγχάνει όσο περισσότερο μπορεί, με συνετό, εγκρατή, θαρραλέο και σωστό μυαλό, τέτοια καλά πράγματα που είναι δυνατά στην παρούσα μίζερη ζωή. έτσι ώστε να είσαι καλός ακόμα και στα κακά, και όταν όλα τα κακά έχουν τελειώσει και όλα τα καλά πράγματα εκπληρωθούν, τότε να είσαι ευλογημένος. Κεφάλαιο 7.– Η πίστη είναι απαραίτητη, ώστε ο άνθρωπος κάποια στιγμή να είναι ευλογημένος, την οποία θα επιτύχει μόνο στη μελλοντική ζωή. Η ευλογία των υπερήφανων φιλοσόφων Γελοία και αξιολύπητη. 10. Και γι' αυτό το λόγο, η πίστη, με την οποία οι άνθρωποι πιστεύουν στον Θεό, είναι πάνω απ' όλα αναγκαία σε αυτή τη θνητή ζωή, όσο πιο γεμάτη λάθη και κακουχίες. Διότι δεν υπάρχουν καθόλου καλά πράγματα, και πάνω απ' όλα, ούτε εκείνα με τα οποία κάποιος γίνεται καλός, ούτε αυτά με τα οποία θα ευλογηθεί, από τα οποία μπορεί να βρεθεί οποιαδήποτε άλλη πηγή από όπου έρχονται στον άνθρωπο και προστίθενται στον άνθρωπο, εκτός αν είναι από τον Θεό. Αλλά όταν αυτός που είναι καλός και πιστός σε αυτές τις δυστυχίες θα έχει έρθει από αυτή τη ζωή στην ευλογημένη ζωή, τότε θα συμβεί πραγματικά αυτό που τώρα είναι απολύτως αδύνατο – δηλαδή, να ζήσει ένας άνθρωπος όπως θέλει. Διότι δεν θα θέλει να ζήσει άσχημα μέσα σε αυτή τη μακαριότητα, ούτε θα θέλει τίποτα που θα είναι ανυπόφορο, ούτε θα υπάρχει έλλειψη τίποτε που θα ήθελε. Ό,τι θα αγαπηθεί, θα είναι παρόν. ούτε αυτό θα λαχταρηθεί, το οποίο δεν θα είναι παρόν. Ό,τι θα υπάρχει εκεί θα είναι καλό, και ο υπέρτατος Θεός θα είναι το υπέρτατο αγαθό και θα είναι παρών για όσους Τον αγαπούν. και ό,τι συνολικά είναι πιο ευλογημένο, θα είναι σίγουρο ότι θα είναι έτσι για πάντα. Αλλά τώρα, πράγματι, οι φιλόσοφοι έχουν φτιάξει για τον εαυτό τους, ανάλογα με την ευχαρίστηση του καθενός, τα δικά τους ιδανικά για μια ευλογημένη ζωή. για να μπορέσουν, όπως λέμε με τη δική τους δύναμη, να το κάνουν αυτό, το οποίο με τις κοινές συνθήκες των θνητών δεν μπορούσαν να το κάνουν – δηλαδή, να ζήσουν όπως θα έκαναν. Διότι ένιωθαν ότι κανείς δεν θα μπορούσε να ευλογηθεί διαφορετικά από το να έχει αυτό που θα ήθελε και να μην υποφέρει τίποτα που δεν θα είχε. Και ποιος δεν θα ήθελε, η ζωή, όποια κι αν είναι, με την οποία χαίρεται, και την οποία αποκαλεί ως εκ τούτου ευλογημένη, να ήταν τόσο στη δική του δύναμη, ώστε να μπορούσε να την έχει συνεχώς; Και όμως ποιος είναι σε αυτή την κατάσταση; Ποιος θέλει να υποφέρει τα δεινά για να τα υπομείνει αντρικά, αν και τα θέλει και μπορεί να τα αντέξει αν τα υποφέρει; Ποιος θα ήθελε να ζήσει σε βασανιστήρια, παρόλο που είναι σε θέση να ζήσει αξιέπαινα, κρατώντας γερά στη δικαιοσύνη ανάμεσά τους μέσω της υπομονής; Αυτοί που έχουν υπομείνει αυτά τα κακά, είτε επιθυμώντας να έχουν είτε φοβούμενοι να χάσουν αυτό που αγάπησαν, είτε πονηρά είτε επαινετικά, τα θεωρούσαν παροδικά. Γιατί πολλοί έχουν απλωθεί με τόλμη μέσα από παροδικά κακά σε καλά πράγματα που θα διαρκέσουν. Και αυτά, αναμφίβολα, ευλογούνται μέσω της ελπίδας, ακόμη και ενώ υποφέρουν πραγματικά τέτοια παροδικά κακά, μέσω των οποίων φτάνουν σε καλά πράγματα που δεν θα είναι παροδικά. Αλλά εκείνος που είναι ευλογημένος μέσω της ελπίδας δεν είναι ακόμη ευλογημένος: γιατί περιμένει, μέσω της υπομονής, μια ευλογία που δεν έχει ακόμη καταλάβει. Ενώ εκείνος, από την άλλη, που βασανίζεται χωρίς καμία τέτοια ελπίδα, χωρίς καμία τέτοια ανταμοιβή, ας κάνει όση αντοχή θέλει, δεν είναι αληθινά ευλογημένος, αλλά γενναία μίζερος. Διότι γι' αυτό δεν είναι μίζερος, γιατί θα ήταν περισσότερο αν ανυπόμονα υπέφερε και τη δυστυχία. Επιπλέον, ακόμα κι αν δεν υποφέρει εκείνα τα πράγματα που δεν θα ήθελε να υποφέρει στο ίδιο του το σώμα, ούτε και τότε είναι ευλογημένος, εφόσον δεν ζει όπως θέλει. Για να παραλείψουμε άλλα πράγματα, τα οποία, ενώ το σώμα παραμένει άθικτο, ανήκουν σε εκείνες τις ενοχλήσεις του νου, χωρίς τις οποίες θα έπρεπε να ζήσουμε, και που είναι αμέτρητα. Θα ήθελε, εν πάση περιπτώσει, εάν ήταν σε θέση, έτσι να έχει το σώμα του ασφαλές και υγιές, και έτσι να μην ταλαιπωρείται από αυτό, ώστε να το έχει υπό τον έλεγχό του ή ακόμη και να το έχει με μια άφθαρτη κατάσταση του ίδιου του σώματος. και επειδή δεν το κατέχει αυτό, και κρέμεται σε αμφιβολία γι' αυτό, σίγουρα δεν ζει όπως θέλει. Διότι, παρόλο που μπορεί να είναι έτοιμος από θάρρος να δεχτεί, και να αντέχει με το ίδιο μυαλό, όποιες αντιξοότητες μπορεί να του συμβούν, εντούτοις προτιμούσε να μην συμβούν και τις αποτρέπει αν είναι σε θέση. Και είναι με τέτοιο τρόπο έτοιμο και για τις δύο εναλλακτικές, που όσο είναι μέσα του, επιθυμεί τη μία και αποφεύγει την άλλη. και αν έχει πέσει σε αυτό που αποφεύγει, το αντέχει λοιπόν πρόθυμα, γιατί δεν μπορούσε να συμβεί αυτό που ήθελε. Το αντέχει, λοιπόν, για να μην τσακιστεί. αλλά δεν θα επιβαρυνόταν με τη θέλησή του. Πώς, λοιπόν, ζει όπως θέλει; Μήπως επειδή είναι πρόθυμα δυνατός να αντέξει αυτό που δεν θα ήθελε να του βάλουν; Τότε θέλει μόνο ό,τι μπορεί, γιατί δεν μπορεί να έχει αυτό που θέλει. Και εδώ είναι το άθροισμα της ευλογίας των υπερήφανων θνητών, δεν ξέρω αν πρέπει να γελιόμαστε, ή μάλλον να μην με λυπούνται, που καυχιούνται ότι ζουν όπως θέλουν, επειδή υποφέρουν πρόθυμα με υπομονή αυτό που δεν θέλουν να τους συμβεί. Γιατί αυτό, λένε, είναι σαν τη σοφή ρήση του Τέρενς - Δεδομένου ότι αυτό δεν μπορεί να είναι αυτό που θέλετε, θα είναι αυτό που μπορείτε. Ότι εύστοχα λέγεται αυτό, ποιος το αρνείται; Αλλά είναι συμβουλή που δίνεται στον μίζερο, για να μην είναι πιο μίζερος. Και δεν λέγεται σωστά ή αληθινά στον ευλογημένο άνθρωπο, όπως όλοι επιθυμούν να είναι, Αυτό δεν μπορεί να είναι αυτό που θέλετε. Γιατί αν είναι ευλογημένος, ό,τι θέλει μπορεί να είναι. αφού δεν θέλει αυτό που δεν μπορεί να είναι. Αλλά μια τέτοια ζωή δεν είναι γι' αυτή τη θνητή κατάσταση, ούτε θα πραγματοποιηθεί παρά μόνο όταν θα συμβεί και η αθανασία. Και αν αυτό δεν μπορούσε να δοθεί καθόλου στον άνθρωπο, μάταια θα αναζητούνταν και η ευλογία, αφού δεν μπορεί να είναι χωρίς αθανασία. Κεφάλαιο 8. – Η ευλογία δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς την αθανασία. 11. Όπως, λοιπόν, όλοι οι άνθρωποι θέλουν να είναι ευλογημένοι, σίγουρα, αν το θέλουν αληθινά, θα είναι επίσης αθάνατοι. γιατί αλλιώς δεν θα μπορούσαν να ευλογηθούν. Και επιπλέον, εάν ρωτηθούν επίσης για την αθανασία, όπως πριν για την ευλογία, όλοι απαντούν ότι θα το κάνουν. Αλλά η ευλογία αυτής της ιδιότητας, όπως δεν είναι έτσι, αλλά μάλλον λέγεται, επιδιώκεται, πράγματι προσποιείται σε αυτή τη ζωή, ενώ η αθανασία είναι απελπισμένη, χωρίς την οποία δεν μπορεί να υπάρξει αληθινή ευλογία. Αφού ζει μακάρια, όπως είπαμε ήδη πριν, και επαρκώς αποδείξαμε και καταλήξαμε, ποιος ζει όπως θέλει και δεν θέλει τίποτα λάθος. Κανείς όμως δεν θέλει λανθασμένα την αθανασία, αν η ανθρώπινη φύση είναι από το δώρο του Θεού ικανή για αυτήν. και αν δεν είναι ικανό για αυτό, δεν είναι ικανό για ευλογία. Γιατί, για να ζήσει ένας άνθρωπος με ευλογία, πρέπει να ζήσει. Και αν η ζωή τον εγκαταλείψει με το θάνατό του, πώς μπορεί να μείνει μαζί του μια ευλογημένη ζωή; Και όταν τον εγκαταλείπει, χωρίς αμφιβολία είτε τον εγκαταλείπει απρόθυμα, είτε θέλημα, είτε τίποτα. Αν δεν θέλει, πώς είναι ευλογημένη η ζωή που είναι τόσο μέσα στη θέλησή του ώστε να μην είναι μέσα στις δυνάμεις του; Και ενώ κανείς δεν είναι ευλογημένος που θέλει κάτι που δεν έχει, πόσο μάλλον είναι ευλογημένος αυτός που παραιτείται παρά τη θέλησή του, όχι από τιμή, ούτε από περιουσίες, ούτε από οποιοδήποτε άλλο πράγμα, αλλά από την ίδια την ευλογημένη ζωή, αφού δεν θα έχει καθόλου ζωή; Και ως εκ τούτου, αν και δεν αφήνεται κανένα συναίσθημα ότι η ζωή του είναι έτσι μίζερη (γιατί η ευλογημένη ζωή τον εγκαταλείπει, γιατί η ζωή τον εγκαταλείπει εντελώς), ωστόσο είναι άθλιος όσο αισθάνεται, γιατί ξέρει ότι ενάντια στη θέλησή του καταστρέφεται για χάρη του οποίου αγαπά όλα τα άλλα και που αγαπά πέρα ​​από όλα. Επομένως, μια ζωή δεν μπορεί να είναι ευλογημένη και, ωστόσο, να εγκαταλείψει έναν άνθρωπο παρά τη θέλησή του, αφού κανείς δεν γίνεται ευλογημένος παρά τη θέλησή του. Και ως εκ τούτου πόσο περισσότερο κάνει έναν άνθρωπο δυστυχισμένο παρατώντας τον παρά τη θέλησή του, όταν θα τον έκανε δυστυχισμένο αν το είχε παρά τη θέλησή του! Αλλά αν τον εγκατέλειψε με τη θέλησή του, τότε πώς θα χαθεί μια ευλογημένη ζωή, που αυτός που την ήθελε; Μένει τότε να πουν, ότι κανένα από αυτά δεν είναι στο μυαλό του μακαριστού ανθρώπου. Δηλαδή, ότι δεν είναι ούτε απρόθυμος ούτε πρόθυμος να τον εγκαταλείψει μια ευλογημένη ζωή, όταν μέσω του θανάτου η ζωή τον εγκαταλείπει εντελώς. γιατί στέκεται σταθερός με ομοιόμορφη καρδιά, προετοιμασμένος εξίσου για οποιαδήποτε εναλλακτική. Αλλά ούτε αυτή είναι μια ευλογημένη ζωή που είναι ανάξια της αγάπης του, τον οποίο κάνει ευλογημένο. Γιατί πώς είναι αυτή η ευλογημένη ζωή που δεν αγαπά ο ευλογημένος; Ή πώς αγαπιέται εκείνο, του οποίου λαμβάνεται αδιάφορα, είτε πρόκειται να ανθίσει είτε να χαθεί; Εκτός κι αν οι αρετές, τις οποίες αγαπάμε με αυτόν τον τρόπο μόνο λόγω της ευλογίας, τολμήσουν να μας πείσουν ότι δεν αγαπάμε την ίδια την ευλογία. Ωστόσο, αν το έκαναν αυτό, σίγουρα θα έπρεπε να σταματήσουμε να αγαπάμε τις ίδιες τις αρετές, όταν δεν αγαπάμε αυτό για το οποίο μόνο εμείς τις αγαπήσαμε. Και περαιτέρω, πώς θα είναι αληθινή αυτή η γνώμη, που έχει τόσο δοκιμαστεί, κοσκινιστεί, και στραγγιστεί πλήρως, και είναι τόσο βέβαιη, δηλ. ότι όλοι οι άνθρωποι θέλουν να είναι ευλογημένοι, αν οι ίδιοι που είναι ήδη ευλογημένοι ούτε θα είναι ούτε δεν θέλουν να ευλογηθούν; Ή αν το θέλουν, όπως διακηρύσσει η αλήθεια, όπως η φύση περιορίζει, στο οποίο πράγματι ο υπέρτατα καλός και αμετάβλητα ευλογημένος Δημιουργός έχει εμφυτεύσει αυτή τη βούληση: αν, λέω, θέλουν να ευλογηθούν αυτοί που είναι ευλογημένοι, σίγουρα δεν θα θέλουν να μην ευλογηθούν. Αλλά αν δεν το κάνουν, δεν θα ευλογηθούν, χωρίς αμφιβολία δεν θα εκμηδενιστούν και θα χαθούν σε σχέση με την ευλογία τους. Αλλά δεν μπορούν να ευλογηθούν παρά μόνο που είναι ζωντανοί. Επομένως δεν θέλουν να χαθούν σε σχέση με τη ζωή τους. Επομένως, όποιος είτε είναι αληθινά ευλογημένος είτε επιθυμεί να είναι έτσι, θα είναι αθάνατος. Αλλά δεν ζει ευλογημένα όποιος δεν έχει αυτό που θέλει. Επομένως, προκύπτει ότι με κανέναν τρόπο η ζωή δεν μπορεί να είναι αληθινά ευλογημένη αν δεν είναι αιώνια. Κεφάλαιο 9. – Λέμε ότι η μελλοντική ευλογία είναι πραγματικά αιώνια, όχι μέσω ανθρώπινων συλλογισμών, αλλά με τη βοήθεια της πίστης. Η Αθανασία της Μακαριότητας Γίνεται Αξιόπιστη από την Ενσάρκωση του Υιού του Θεού. 12. Το αν η ανθρώπινη φύση μπορεί να το λάβει αυτό, το οποίο όμως ομολογεί ότι είναι επιθυμητό, ​​δεν είναι μικρό ερώτημα. Αλλά αν υπάρχει πίστη, η οποία είναι σε εκείνους στους οποίους ο Ιησούς έδωσε την εξουσία να γίνουν γιοι του Θεού, τότε δεν τίθεται θέμα. Ασφαλώς, από αυτούς που προσπαθούν να το ανακαλύψουν από τους ανθρώπινους συλλογισμούς, σπάνια λίγοι, και με μεγάλες ικανότητες και άφθονη αναψυχή και έμαθαν με την πιο λεπτή μάθηση, μπόρεσαν να φτάσουν στη διερεύνηση της αθανασίας της ψυχής και μόνο. Και ακόμη και για την ψυχή δεν έχουν βρει ευλογημένη ζωή σταθερή, δηλαδή αληθινή. αφού είπαν ότι επιστρέφει στις δυστυχίες αυτής της ζωής και μετά την ευλογία. Και εκείνοι από αυτούς που ντρέπονται γι' αυτή τη γνώμη και σκέφτηκαν ότι η εξαγνισμένη ψυχή πρέπει να τεθεί σε αιώνια ευτυχία χωρίς σώμα, έχουν τέτοιες απόψεις σχετικά με την περασμένη αιωνιότητα του κόσμου, ώστε να αντικρούσουν αυτή τη γνώμη τους για την ψυχή. κάτι που εδώ είναι πολύ καιρό για να αποδειχθεί. αλλά έχει, όπως νομίζω, επαρκώς εξηγηθεί από εμάς στο δωδέκατο βιβλίο της Πόλης του Θεού. Αλλά αυτή η πίστη υπόσχεται, όχι με ανθρώπινο συλλογισμό, αλλά με θεϊκή εξουσία, ότι ολόκληρος ο άνθρωπος, που σίγουρα αποτελείται από ψυχή και σώμα, θα είναι αθάνατος, και γι' αυτό το λόγο πραγματικά ευλογημένος. Και έτσι, όταν ειπώθηκε στο Ευαγγέλιο, ότι ο Ιησούς έδωσε την εξουσία να γίνουν γιοι του Θεού σε αυτούς που Τον δέχτηκαν. Και τι σημαίνει να Τον έχεις λάβει είχε εξηγηθεί σύντομα λέγοντας: Σε αυτούς που πιστεύουν στο όνομά Του. Και προστέθηκε περαιτέρω με ποιον τρόπο θα γίνουν γιοι του Θεού, δηλαδή, που δεν γεννήθηκαν από αίμα, ούτε από το θέλημα της σάρκας, ούτε από το θέλημα του ανθρώπου, αλλά από το θέλημα του Θεού· για να μην απελπιστεί αυτή η αναπηρία των ανθρώπων που όλοι βλέπουμε και φέρουμε από την επίτευξη τόσο μεγάλης αριστείας, προστέθηκε στον ίδιο τόπο, και ο Λόγος έγινε σάρκα. ότι, αντίθετα, οι άνδρες θα μπορούσαν να πειστούν για αυτό που φαινόταν απίστευτο. Διότι αν αυτός που είναι από τη φύση του Υιός του Θεού έγινε Υιός του ανθρώπου μέσω του ελέους για χάρη των υιών των ανθρώπων –γιατί αυτό σημαίνει ο Λόγος σαρκώθηκε και κατοίκησε ανάμεσά μας τους ανθρώπους– πόσο πιο αξιόπιστο είναι ότι οι από τη φύση τους γιοι των ανθρώπων πρέπει να γίνουν γιοι του Θεού με τη χάρη του Θεού και από τον Θεό μόνος που μπορεί να είναι άνθρωπος. Μέτοχοι αυτής της αθανασίας. για το οποίο για να πειστούμε ότι ο Υιός του Θεού έγινε κοινωνός της θνητότητάς μας; Κεφάλαιο 10.– Δεν υπήρχε άλλος πιο κατάλληλος τρόπος απελευθέρωσης του ανθρώπου από τη δυστυχία της θνητότητας από την ενσάρκωση του Λόγου. Τα πλεονεκτήματα που ονομάζονται δικά μας είναι τα δώρα του Θεού. 13. Εκείνοι λοιπόν που λένε: Τι, δεν είχε ο Θεός άλλο τρόπο με τον οποίο θα μπορούσε να ελευθερώσει τους ανθρώπους από τη μιζέρια αυτής της θνητότητας, ώστε να θέσει τον μονογενή Υιό, τον Θεό συναιώνιο με τον εαυτό Του, να γίνει άνθρωπος, φορώντας ανθρώπινη ψυχή και σάρκα και όντας θνητός για να υπομείνει το θάνατο; Θεού και ανθρώπων, ο άνθρωπος Χριστός Ιησούς, είναι καλός και κατάλληλος για την αξιοπρέπεια του Θεού. αλλά πρέπει επίσης να δείξουμε, όχι πράγματι ότι κανένας άλλος τρόπος δεν ήταν δυνατός στον Θεό, στη δύναμη του οποίου όλα τα πράγματα υπόκεινται εξίσου, αλλά ότι ούτε υπήρχε ούτε χρειαζόταν να υπάρξει κανένας άλλος τρόπος καταλληλότερος για τη θεραπεία της δυστυχίας μας. Γιατί τι ήταν τόσο απαραίτητο για την οικοδόμηση της ελπίδας μας και για την απελευθέρωση του μυαλού των θνητών που έχουν καταρρεύσει από την κατάσταση της θνητότητας, από την απελπισία της αθανασίας, από το να μας αποδειχθεί με πόσο μεγάλο τίμημα μας εκτίμησε ο Θεός και πόσο πολύ μας αγάπησε; Αλλά τι είναι πιο φανερό και φανερό σε αυτή την τόσο μεγάλη απόδειξη, από το ότι ο Υιός του Θεού, αμετάβλητα καλός, μένοντας αυτό που ήταν μέσα Του, και λαμβάνοντας από εμάς και για εμάς ό,τι δεν ήταν, εκτός από οποιαδήποτε απώλεια της δικής Του φύσης, και με την επιθυμία να εισέλθει στην κοινωνία μας, θα έπρεπε πρώτα, χωρίς καμία κακή έρημο, να φέρει το κακό μας. Και έτσι με ανυπόχρεη ευγένεια θα έπρεπε να χαρίζει τα δικά Του δώρα σε εμάς, που τώρα πιστεύουμε πόσο πολύ μας αγαπά ο Θεός, και που τώρα ελπίζουμε αυτό για το οποίο απελπιζόμασταν, χωρίς καμία καλή δική μας έρημο, όχι, με τις κακές μας ερήμους να προηγούνται; 14. Επειδή και εκείνα που ονομάζονται έρημοι μας, είναι δώρα Του. Διότι, για να λειτουργήσει η πίστη με αγάπη, η αγάπη του Θεού ξεχύνεται στις καρδιές μας από το Άγιο Πνεύμα που μας δίνεται. Και δόθηκε τότε, όταν ο Ιησούς δοξάστηκε με την ανάσταση. Γιατί τότε υποσχέθηκε ότι ο Ίδιος θα Τον έστελνε, και Τον έστειλε. γιατί τότε, όπως γράφτηκε και προειπώθηκε γι' Αυτόν, ανέβηκε ψηλά, οδήγησε την αιχμαλωσία και έδωσε δώρα στους ανθρώπους. Αυτά τα δώρα αποτελούν τις ερήμους μας, με τις οποίες φτάνουμε στο κύριο αγαθό μιας αθάνατης ευλογίας. Αλλά ο Θεός, λέει ο απόστολος, επαινεί την αγάπη Του προς το ότι, ενώ ήμασταν ακόμη αμαρτωλοί, ο Χριστός πέθανε για μας. Πολύ περισσότερο, λοιπόν, δικαιωμένοι τώρα από το αίμα Του, θα σωθούμε από την οργή μέσω Αυτόν. Σε αυτό συνεχίζει προσθέτοντας, γιατί αν, όταν ήμασταν εχθροί, συμφιλιωθήκαμε με τον Θεό με το θάνατο του Υιού Του. πολύ περισσότερο, συμφιλιωμένοι, θα σωθούμε από τη ζωή Του. Αυτούς που πρώτα αποκαλεί αμαρτωλούς, στη συνέχεια αποκαλεί εχθρούς του Θεού. Και για εκείνους για τους οποίους πρώτα μιλάει ως δικαιωμένους από το αίμα Του, στη συνέχεια τους λέει ότι συμφιλιώθηκαν με τον θάνατο του Υιού του Θεού. Και εκείνους για τους οποίους μιλάει πρώτα ως σωθέντες από την οργή μέσω Αυτού, μετά μιλά για τους σωμένους από τη ζωή Του. Δεν ήμασταν, επομένως, πριν από αυτή τη χάρη, ούτως ή άλλως απλώς αμαρτωλοί, αλλά σε τέτοιες αμαρτίες που ήμασταν εχθροί του Θεού. Αλλά ο ίδιος απόστολος μας καλεί παραπάνω πολλές φορές με δύο ονομασίες, δηλ. αμαρτωλοί και εχθροί του Θεού – ο ένας σαν ο πιο ήπιος, ο άλλος ξεκάθαρα ο πιο σκληρός – λέγοντας: Αν όταν ήμασταν ακόμη αδύναμοι, ο Χριστός πέθανε εν καιρώ για τους ασεβείς. Αυτούς που τους αποκαλούσε αδύναμους, τους ίδιους αποκαλούσε ασεβείς. Η αδυναμία φαίνεται κάτι ελαφρύ. αλλά μερικές φορές είναι τέτοιο που να ονομάζεται ασέβεια. Ωστόσο, εκτός από αδυναμία, δεν θα χρειαζόταν γιατρό, ο οποίος είναι στα εβραϊκά Ιησούς, στα ελληνικά Σωτήρ, αλλά στον λόγο μας Σωτήρα. Και αυτή τη λέξη η λατινική γλώσσα δεν την είχε προηγουμένως, αλλά μπορούσε να την έχει βλέποντας ότι μπορούσε να την έχει όταν την ήθελε. Και αυτή η προηγούμενη φράση του αποστόλου, όπου λέει: Διότι, όταν ήμασταν ακόμη αδύναμοι, πέθανε εν καιρώ για τους ασεβείς, συνάδει με αυτές τις δύο παρακάτω προτάσεις. στο ένα από τα οποία μίλησε για αμαρτωλούς, στο άλλο για εχθρούς του Θεού, σαν να αναφερόταν στον καθένα ξεχωριστά στον καθένα, δηλ. οι αμαρτωλοί στους αδύναμους, οι εχθροί του Θεού στους ασεβείς. Κεφάλαιο 11.– Μια Δυσκολία, Πώς Δικαιωνόμαστε στο Αίμα του Υιού του Θεού. 15. Τι σημαίνει όμως με τον όρο δικαιωμένος στο αίμα Του; Τι δύναμη υπάρχει σε αυτό το αίμα, σας ικετεύω, ώστε αυτοί που πιστεύουν να δικαιωθούν σε αυτό; Και τι σημαίνει να συμφιλιωθείς με τον θάνατο του Υιού Του; Ήταν πράγματι έτσι, που όταν ο Θεός Πατέρας θύμωσε μαζί μας, είδε τον θάνατο του Υιού Του για εμάς και κατευνάστηκε απέναντί ​​μας; Ήταν τότε ο Υιός Του ήδη τόσο πολύ κατευνασμένος απέναντί ​​μας, που ακόμη και θέλησε να πεθάνει για εμάς. ενώ ο Πατέρας ήταν ακόμα τόσο θυμωμένος, που αν ο Γιος Του πέθαινε για εμάς, δεν θα κατευναζόταν; Και τι είναι, λοιπόν, αυτό που λέει ο ίδιος ο ίδιος ο δάσκαλος των Εθνών σε άλλο μέρος: Τι θα πούμε λοιπόν σε αυτά; Αν ο Θεός είναι υπέρ μας, ποιος μπορεί να είναι εναντίον μας; Αυτός που δεν λυπήθηκε τον Υιό Του, αλλά Τον παρέδωσε για όλους μας. πώς δεν μας έχει δώσει επίσης δωρεάν μαζί Του τα πάντα; Προσευχηθείτε, εάν ο Πατέρας δεν είχε ήδη κατευναστεί, θα είχε παραδώσει τον δικό Του Υιό, χωρίς να Τον λυπηθεί για εμάς; Δεν φαίνεται να είναι αντίθετη αυτή η άποψη; Στο ένα, ο Υιός πεθαίνει για μας, και ο Πατέρας συμφιλιώνεται μαζί μας με το θάνατό Του. στο άλλο, σαν να μας αγάπησε πρώτος ο Πατέρας, ο Ίδιος για λογαριασμό μας δεν λυπάται τον Υιό, ο Ίδιος για εμάς Τον παραδίδει στο θάνατο. Αλλά βλέπω ότι ο Πατέρας μας αγάπησε και πριν, όχι μόνο πριν πεθάνει ο Υιός για εμάς, αλλά πριν δημιουργήσει τον κόσμο. μάρτυρας ο ίδιος ο απόστολος, ο οποίος λέει: Όπως μας διάλεξε μέσα Του πριν από τη δημιουργία του κόσμου. Ούτε παραδόθηκε ο Υιός για εμάς όπως ήταν άθελά του, ο ίδιος ο Πατέρας δεν Τον λυπήθηκε. γιατί λέγεται και γι' Αυτόν, που με αγάπησε και παρέδωσε τον εαυτό Του για μένα. Επομένως, μαζί και ο Πατέρας και ο Υιός, και το Πνεύμα και των δύο, λειτουργούν τα πάντα εξίσου και αρμονικά. όμως δικαιωθήκαμε στο αίμα του Χριστού και συμφιλιωθήκαμε με τον Θεό με το θάνατο του Υιού Του. Και θα εξηγήσω, όπως θα μπορώ, και εδώ, πώς έγινε αυτό, όσο μπορεί να φαίνεται αρκετό. Κεφάλαιο 12.– Όλοι, λόγω της αμαρτίας του Αδάμ, παραδόθηκαν στη δύναμη του διαβόλου. 16. Με τη δικαιοσύνη του Θεού κατά κάποιο τρόπο, το ανθρώπινο γένος παραδόθηκε στη δύναμη του διαβόλου. το αμάρτημα του πρώτου ανθρώπου που πέρασε αρχικά σε όλα τα δύο φύλα κατά τη γέννησή τους μέσω της συζυγικής ένωσης και το χρέος των πρώτων γονέων μας που δεσμεύει όλη τους την απόγονη. Αυτή η παράδοση δηλώνεται για πρώτη φορά στη Γένεση, όπου, όταν ειπώθηκε στο φίδι, χώμα θα φας, ειπώθηκε στον άνθρωπο, χώμα είσαι, και στο χώμα θα επιστρέψεις. Με τα λόγια, Στο χώμα θα επιστρέψεις, προαναγγέλλεται ο θάνατος του σώματος, γιατί ούτε αυτό θα το είχε ζήσει, αν συνέχιζε ως το τέλος όρθιος όπως ήταν φτιαγμένος. αλλά στο ότι του λέγεται ενώ ζούσε ακόμα, Σκόνη είσαι, φαίνεται ότι ολόκληρος ο άνθρωπος άλλαξε προς το χειρότερο. Διότι η Σκόνη που είσαι είναι σχεδόν το ίδιο με το, Το πνεύμα Μου δεν θα μείνει πάντα σε αυτούς τους ανθρώπους, γιατί και αυτοί είναι σάρκα. Γι' αυτό φάνηκε εκείνη την ώρα, ότι του παραδόθηκε, καθώς του ειπώθηκε: Χώρο θα φας. Αλλά ο απόστολος το δηλώνει πιο ξεκάθαρα, όπου λέει: Και εσείς που ήσασταν νεκροί σε παραπτώματα και αμαρτίες, όπου στο παρελθόν περπατούσατε σύμφωνα με την πορεία αυτού του κόσμου, σύμφωνα με τον άρχοντα της δύναμης του αέρα, το πνεύμα που τώρα λειτουργεί στα παιδιά της απιστίας. μεταξύ των οποίων είχαμε και την κουβέντα μας στο παρελθόν, στις επιθυμίες της σάρκας μας, εκπληρώνοντας τις επιθυμίες της σάρκας και του νου. και ήταν από τη φύση τους παιδιά της οργής, όπως και άλλοι. Τα παιδιά της απιστίας είναι οι άπιστοι. και ποιος δεν είναι αυτός πριν γίνει πιστός; Και επομένως όλοι οι άνθρωποι βρίσκονται αρχικά κάτω από τον πρίγκηπα της εξουσίας του αέρα, που εργάζεται στα παιδιά της απιστίας. Και αυτό που εξέφρασα αρχικά είναι το ίδιο που εκφράζει ο απόστολος όταν μιλά για τον εαυτό τους που από τη φύση του ήταν όπως οι άλλοι. δηλαδή. εκ φύσεως, όπως έχει εξαπατηθεί από την αμαρτία, όχι όπως δημιουργήθηκε όρθια από την αρχή. Αλλά ο τρόπος με τον οποίο ο άνθρωπος παραδόθηκε έτσι στη δύναμη του διαβόλου, δεν πρέπει να γίνει κατανοητός σαν να το έκανε αυτό ο Θεός ή να το διέταξε να γίνει. αλλά ότι μόνο το επέτρεψε, αλλά αυτό δίκαια. Διότι όταν εγκατέλειψε τον αμαρτωλό, μπήκε αμέσως ο συγγραφέας της αμαρτίας. Ωστόσο, ο Θεός σίγουρα δεν εγκατέλειψε τόσο το δικό Του πλάσμα ώστε να μην του δείξει τον εαυτό Του ως Θεός που δημιουργεί και ζωοποιεί, και μεταξύ των ποινικών κακών που χαρίζει επίσης πολλά καλά πράγματα στο κακό. Διότι δεν έκλεισε με θυμό τα τρυφερά Του ελέη. Ούτε απέλυσε τον άνθρωπο από το νόμο της δικής Του εξουσίας, όταν του επέτρεψε να βρίσκεται στην εξουσία του διαβόλου. αφού ούτε ο ίδιος ο διάβολος δεν χωρίζεται από τη δύναμη του Παντοδύναμου, όπως ούτε και από την καλοσύνη Του. Διότι από πού επιβιώνουν ακόμη και οι κακοί άγγελοι με όποιο τρόπο ζωής έχουν, εκτός από Εκείνον που ζει τα πάντα; Αν, λοιπόν, η διάπραξη των αμαρτιών μέσω του δίκαιου θυμού του Θεού υπέταξε τον άνθρωπο στον διάβολο, αναμφίβολα η άφεση των αμαρτιών μέσω της ελεήμων συμφιλίωσης του Θεού σώζει τον άνθρωπο από τον διάβολο. Κεφάλαιο 13.– Ο άνθρωπος επρόκειτο να λυτρωθεί από τη δύναμη του διαβόλου, όχι με δύναμη, αλλά με δικαιοσύνη. 17. Αλλά ο διάβολος έπρεπε να νικηθεί, όχι με τη δύναμη του Θεού, αλλά από τη δικαιοσύνη Του. Γιατί τι είναι πιο ισχυρό από τον Παντοδύναμο; Ή ποιο πλάσμα υπάρχει του οποίου η δύναμη μπορεί να συγκριθεί με τη δύναμη του Δημιουργού; Αλλά επειδή ο διάβολος, λόγω της δικής του διαστρέβλωσης, έγινε λάτρης της δύναμης, εγκαταλείπτης και επιτιθέμενος της δικαιοσύνης – γιατί έτσι και οι άνθρωποι τον μιμούνται τόσο περισσότερο όσο στρέφουν την καρδιά τους στη δύναμη, στην παραμέληση ή ακόμη και στο μίσος της δικαιοσύνης, και καθώς είτε χαίρονται για την απόκτηση της εξουσίας. Για τη διάσωση του ανθρώπου από τη λαβή του διαβόλου, ο διάβολος πρέπει να νικηθεί, όχι με δύναμη, αλλά με δικαιοσύνη. και ότι έτσι και οι άνθρωποι, μιμούμενοι τον Χριστό, πρέπει να επιδιώξουν να νικήσουν τον διάβολο με δικαιοσύνη, όχι με δύναμη. Όχι ότι η δύναμη πρέπει να αποφεύγεται σαν να είναι κάτι κακό. αλλά η τάξη πρέπει να διατηρηθεί, με την οποία η δικαιοσύνη είναι μπροστά της. Γιατί πόσο μεγάλη μπορεί να είναι η δύναμη των θνητών; Επομένως, ας προσκολληθούν οι θνητοί στη δικαιοσύνη. η εξουσία θα δοθεί στους αθάνατους. Και σε σύγκριση με αυτό, η δύναμη, πόσο μεγάλη κι αν είναι, εκείνων των ανθρώπων που αποκαλούνται ισχυροί στη γη, φαίνεται ότι είναι γελοία αδυναμία, και μια παγίδα σκάβεται εκεί για τον αμαρτωλό, όπου οι πονηροί φαίνεται να είναι πιο ισχυροί. Και ο δίκαιος λέει στο τραγούδι του: Ευλογημένος είναι ο άνθρωπος που τον παιδεύεις, Κύριε, και τον διδάσκεις από τον νόμο σου· για να του δώσεις ανάπαυση από τις ημέρες της συμφοράς, μέχρι να σκάψει ο λάκκος για τους κακούς. Διότι ο Κύριος δεν θα απορρίψει τον λαό Του, ούτε θα εγκαταλείψει την κληρονομιά Του, έως ότου η δικαιοσύνη επιστρέψει στην κρίση, και όλοι όσοι την ακολουθούν είναι ευθύς στην καρδιά. Ψαλμός 94:12–15 Σε αυτόν τον παρόντα καιρό, λοιπόν, στον οποίο η ισχύς του λαού του Θεού καθυστερεί, ο Κύριος δεν θα απορρίψει τον λαό Του, ούτε θα εγκαταλείψει την κληρονομιά Του, πόσο πικρά και ανάξια κι αν υποφέρει στην ταπεινοφροσύνη και την αδυναμία του. έως ότου η δικαιοσύνη, την οποία κατέχει τώρα η αδυναμία των ευσεβών, θα επιστρέψει στην κρίση, δηλαδή θα λάβει τη δύναμη της κρίσης. η οποία διατηρείται στο τέλος για τους δίκαιους όταν η εξουσία με τη σειρά της θα έχει ακολουθήσει μετά τη δικαιοσύνη που προηγείται. Διότι η δύναμη που συνδέεται με τη δικαιοσύνη, ή η δικαιοσύνη που προστίθεται στην εξουσία, αποτελεί δικαστική εξουσία. Αλλά η δικαιοσύνη ανήκει σε μια καλή θέληση. απ' όπου ειπώθηκε από τους αγγέλους όταν γεννήθηκε ο Χριστός: Δόξα στον Θεό εν υψίστων και στη γη ειρήνη στους ανθρώπους καλής θέλησης. Αλλά η εξουσία πρέπει να ακολουθεί τη δικαιοσύνη, όχι να την προχωρά. και κατά συνέπεια τοποθετείται στη δεύτερη, δηλαδή στην ευημερούσα περιουσία. και αυτό λέγεται δεύτερο, από το ακόλουθο. Διότι ενώ δύο πράγματα κάνουν έναν άνθρωπο ευλογημένο, όπως υποστηρίξαμε παραπάνω, να θέλει καλά και να μπορεί να κάνει ό,τι θέλει, οι άνθρωποι δεν πρέπει να είναι τόσο διεστραμμένοι, όπως σημειώθηκε στην ίδια συζήτηση, όσο ο άνθρωπος να διαλέγει από τα δύο πράγματα που τον κάνουν ευλογημένο, το να μπορεί να κάνει ό,τι θέλει και να παραμελεί να θέλει αυτό που πρέπει. ενώ θα έπρεπε πρώτα να έχει καλή θέληση, αλλά μετά μεγάλη δύναμη. Επιπλέον, η καλή θέληση πρέπει να εξαγνιστεί από τις κακίες, με τις οποίες, εάν νικηθεί ένας άνθρωπος, θα νικηθεί τόσο σοφά ώστε να θέλει το κακό. και μετά πώς θα είναι ακόμα καλό το θέλημά του; Είναι επιθυμητό, ​​λοιπόν, να δοθεί τώρα η δύναμη, αλλά η δύναμη ενάντια στις κακίες, να κατακτήσουν τις οποίες οι άνθρωποι δεν θέλουν να είναι ισχυροί, ενώ θέλουν να είναι έτσι για να κατακτήσουν τους ανθρώπους. και γιατί είναι αυτό, εκτός κι αν, όντας στην αλήθεια νικημένοι, προσποιητά νικούν, και είναι κατακτητές όχι στην αλήθεια, αλλά κατά τη γνώμη; Αφήστε έναν άνθρωπο να θέλει να είναι συνετός, θέληση να είναι δυνατός, θέληση να είναι εγκρατής, θέληση να είναι δίκαιος. Και για να μπορέσει να έχει αυτά τα πράγματα αληθινά, ας επιθυμεί οπωσδήποτε δύναμη και ας επιδιώξει να είναι ισχυρός μέσα του, και (όσο περίεργο κι αν είναι) εναντίον του για τον εαυτό του. Αλλά όλα τα άλλα πράγματα που θέλει σωστά, και όμως δεν μπορεί να έχει, όπως, για παράδειγμα, την αθανασία και την αληθινή και πλήρη ευδαιμονία, ας μην πάψει να λαχταρά και ας περιμένει υπομονετικά. Κεφάλαιο 14.– Ο ανυποχώρητος θάνατος του Χριστού απελευθέρωσε εκείνους που ήταν υπόχρεοι σε θάνατο. 18. Ποια είναι, λοιπόν, η δικαιοσύνη με την οποία κατακτήθηκε ο διάβολος; Τι, εκτός από τη δικαιοσύνη του Ιησού Χριστού; Και πώς κατακτήθηκε; Διότι, όταν δεν βρήκε σε Αυτόν τίποτα άξιο θανάτου, όμως Τον σκότωσε. Και βεβαίως είναι δίκαιο, εμείς τους οποίους κράτησε ως οφειλέτες, να απολυθούμε ελεύθεροι πιστεύοντας σε Αυτόν τον οποίο σκότωσε χωρίς κανένα χρέος. Με αυτόν τον τρόπο λέγεται ότι δικαιωθήκαμε στο αίμα του Χριστού. Διότι έτσι χύθηκε αθώο αίμα για την άφεση των αμαρτιών μας. Από όπου αποκαλεί τον εαυτό Του στους Ψαλμούς, Ελεύθερος ανάμεσα στους νεκρούς. Γιατί μόνο αυτός που είναι νεκρός είναι ελεύθερος από το χρέος του θανάτου. Γι' αυτό και σε άλλο ψαλμό λέει: Τότε αποκατέστησα αυτό που δεν άρπαξα. εννοώντας την αμαρτία από το πράγμα που κατασχέθηκε, επειδή η αμαρτία δεσμεύεται ενάντια σε ό,τι είναι νόμιμο. Από όπου και λέει, με το στόμα της Σάρκας Του, όπως διαβάζεται στο Ευαγγέλιο: Διότι έρχεται ο άρχοντας αυτού του κόσμου και δεν έχει τίποτα μέσα μου, δηλαδή αμαρτία. Αλλά για να γνωρίσει ο κόσμος, λέει, ότι κάνω την εντολή του Πατέρα. σηκωθείτε, ας πάμε εδώ. Και ως εκ τούτου προχωρά στο πάθος Του, για να πληρώσει για εμάς τους οφειλέτες ό,τι δεν όφειλε ο ίδιος. Θα νικούσε τότε ο διάβολος από αυτό το πιο δίκαιο, αν ο Χριστός είχε θέληση να τον αντιμετωπίσει με δύναμη, όχι με δικαιοσύνη; Αλλά κράτησε ό,τι ήταν δυνατό γι' Αυτόν, για να κάνει πρώτα ό,τι του αρμόζει. Και ως εκ τούτου ήταν απαραίτητο να είναι και άνθρωπος και Θεός. Διότι αν δεν ήταν άνθρωπος, δεν θα μπορούσε να είχε σκοτωθεί. Αν δεν ήταν Θεός, οι άνθρωποι δεν θα πίστευαν ότι δεν θα έκανε ό,τι μπορούσε, αλλά ότι δεν θα μπορούσε να κάνει αυτό που θα ήθελε. ούτε θα έπρεπε να σκεφτούμε ότι η δικαιοσύνη προτιμήθηκε από Αυτόν από τη δύναμη, αλλά ότι Του έλειπε η δύναμη. Τώρα όμως υπέφερε για μας πράγματα που ανήκουν στον άνθρωπο, επειδή ήταν άνθρωπος. αλλά αν δεν ήθελε, θα ήταν στη δύναμή Του να μην υποφέρει έτσι, γιατί ήταν και Θεός. Και η δικαιοσύνη γινόταν επομένως πιο αποδεκτή στην ταπεινοφροσύνη, γιατί τόσο μεγάλη δύναμη όσο ήταν στη Θεότητά Του, αν δεν ήθελε, θα μπορούσε να μην υποστεί ταπείνωση. και έτσι από Αυτόν που πέθανε, όντας τόσο ισχυρός, επαινέστηκε η δικαιοσύνη και υποσχέθηκε δύναμη, σε εμάς, τους αδύναμους θνητούς. Διότι το ένα από αυτά τα δύο πράγματα το έκανε πεθαίνοντας, το άλλο αναστώντας. Γιατί τι είναι πιο δίκαιο από το να έρθουμε ακόμη και στον θάνατο του σταυρού για δικαιοσύνη; Και τι πιο δυνατό από το να αναστηθεί από τους νεκρούς και να ανέβει στον ουρανό με αυτήν ακριβώς τη σάρκα στην οποία σκοτώθηκε; Και επομένως νίκησε τον διάβολο πρώτα με δικαιοσύνη, και μετά με δύναμη: δηλαδή, με δικαιοσύνη, επειδή δεν είχε αμαρτία, και σκοτώθηκε από αυτόν πολύ άδικα. αλλά με δύναμη, γιατί αφού ήταν νεκρός έζησε ξανά, για να μην πεθάνει ποτέ. Αλλά θα είχε νικήσει τον διάβολο με τη δύναμη, παρόλο που δεν θα μπορούσε να είχε σκοτωθεί από αυτόν: αν και ανήκει σε μεγαλύτερη δύναμη να νικήσει τον ίδιο τον θάνατο επίσης αναστώντας ξανά, παρά να τον αποφύγει ζώντας. Αλλά ο λόγος είναι πραγματικά διαφορετικός, γιατί δικαιωνόμαστε στο αίμα του Χριστού, όταν ελευθερωνόμαστε από τη δύναμη του διαβόλου μέσω της άφεσης των αμαρτιών: αφορά αυτό, ότι ο διάβολος νικιέται από τον Χριστό με δικαιοσύνη, όχι με δύναμη. Διότι ο Χριστός σταυρώθηκε, όχι μέσω της αθάνατης δύναμης, αλλά μέσω της αδυναμίας που πήρε πάνω Του σε θνητή σάρκα. για την οποία αδυναμία όμως λέει ο απόστολος, ότι η αδυναμία του Θεού είναι ισχυρότερη από τους ανθρώπους. Κεφάλαιο 15.– Του ίδιου θέματος. 19. Δεν είναι τότε δύσκολο να δούμε ότι ο διάβολος κατακτήθηκε, όταν αυτός που σκοτώθηκε από Αυτόν αναστήθηκε. Είναι κάτι περισσότερο, και βαθύτερο στην κατανόηση, να βλέπεις ότι ο διάβολος νικήθηκε όταν νόμιζε ότι είχε νικήσει, δηλαδή όταν θανατώθηκε ο Χριστός. Γιατί τότε αυτό το αίμα, αφού δεν είχε καμία αμαρτία, χύθηκε για την άφεση των αμαρτιών μας. ότι, επειδή ο διάβολος επάξια κράτησε εκείνους τους οποίους, ως ένοχους αμαρτίας, τους δέσμευε από την προϋπόθεση του θανάτου, θα μπορούσε επάξια να τους λύσει μέσω Εκείνου, τον οποίο, ως ένοχος για καμία αμαρτία, η τιμωρία του θανάτου επηρέασε αδικαιολόγητα. Ο ισχυρός άνδρας κατακτήθηκε από αυτή τη δικαιοσύνη και δέθηκε με αυτή την αλυσίδα, για να χαλάσουν τα σκεύη του, τα οποία με τον εαυτό του και τους αγγέλους του ήταν σκεύη οργής ενώ ήταν μαζί του, και θα μπορούσαν να μετατραπούν σε σκεύη ελέους. Διότι ο Απόστολος Παύλος μας λέει, ότι αυτά τα λόγια του ίδιου του Κυρίου μας Ιησού Χριστού ειπώθηκαν από τον ουρανό σε αυτόν όταν πρωτοκλήθηκε. Διότι μεταξύ των άλλων που άκουσε, μιλά και γι' αυτό όπως του είπε έτσι: Διότι εμφανίστηκα σε σένα γι' αυτόν τον σκοπό, για να σε κάνω διάκονο και μάρτυρα και για αυτά που είδες από μένα και για εκείνα στα οποία θα σου φανώ. ελευθερώνοντάς σας από τον λαό και από τα έθνη, στους οποίους τώρα σας στέλνω, για να ανοίξετε τα μάτια των τυφλών και να τους μετατρέψετε από το σκοτάδι [στο φως] και από τη δύναμη του Σατανά στον Θεό, για να λάβουν άφεση αμαρτιών και κληρονομιά μεταξύ αυτών που είναι αγιασμένα και πίστη σε μένα. Και γι' αυτό και ο ίδιος απόστολος, προτρέποντας τους πιστούς να ευχαριστούν τον Θεό Πατέρα, λέει: Ο οποίος μας ελευθέρωσε από τη δύναμη του σκότους και μας μετέφερε στη βασιλεία του αγαπητού Του Υιού: στον οποίο έχουμε λύτρωση, άφεση αμαρτιών. Σε αυτή τη λύτρωση, το αίμα του Χριστού δόθηκε, σαν τίμημα για εμάς, αποδεχόμενοι το οποίο ο διάβολος δεν πλουτίστηκε, αλλά δεσμεύτηκε: για να λυθούμε από τα δεσμά του και να μην εμπλακεί με τον εαυτό του στα δίχτυα των αμαρτιών, και έτσι να παραδώσει στην καταστροφή του δεύτερου και αιώνιου θανάτου, οποιονδήποτε από αυτούς που ο Χριστός απαλλάχθηκε από το αίμα Του. ανυποχρεωτα? αλλά ότι αυτοί που ανήκουν στη χάρη του Χριστού, που προαναγγέλθηκε και προορίστηκε, και εκλέχτηκαν πριν από την ίδρυση του κόσμου, θα πρέπει να πεθάνουν μόνο μέχρι στιγμής όπως ο ίδιος ο Χριστός πέθανε για αυτούς, δηλαδή μόνο με το θάνατο της σάρκας, όχι του πνεύματος. Κεφάλαιο 16.– Τα υπολείμματα του θανάτου και τα κακά πράγματα του κόσμου στρέφονται στο καλό για τους εκλεκτούς. Πόσο κατάλληλα επιλέχθηκε ο θάνατος του Χριστού, για να δικαιωθούμε στο αίμα Του. Τι είναι ο θυμός του Θεού. 20. Διότι, αν και ο θάνατος, επίσης, της ίδιας της σάρκας προήλθε αρχικά από την αμαρτία του πρώτου ανθρώπου, εντούτοις η καλή χρήση του έχει κάνει πολύ ένδοξους μάρτυρες. Και έτσι όχι μόνο αυτός ο ίδιος ο θάνατος, αλλά όλα τα κακά αυτού του κόσμου, και οι θλίψεις και οι κόποι των ανθρώπων, αν και προέρχονται από τις ερήμους των αμαρτιών και ιδιαίτερα του προπατορικού αμαρτήματος, απ' όπου και η ίδια η ζωή δεσμεύτηκε από το δεσμό του θανάτου, παρέμειναν όμως κατάλληλα, ακόμη και όταν η αμαρτία συγχωρείται. ώστε ο άνθρωπος να έχει τα μέσα να διεκδικήσει την αλήθεια, και με τα οποία θα μπορούσε να ασκηθεί η καλοσύνη των πιστών. για να ετοιμαστεί ο νέος άνθρωπος μέσω της νέας διαθήκης ανάμεσα στα κακά αυτού του κόσμου για έναν νέο κόσμο, φέροντας σοφά τη δυστυχία που άξιζε αυτή η καταδικασμένη ζωή, και χαίροντας νηφάλια γιατί θα τελειώσει, αλλά προσδοκώντας πιστά και υπομονετικά την ευλογία που θα έχει για πάντα η μελλοντική ζωή, που θα ελευθερωθεί. Διότι ο διάβολος που εκδιώκεται από την κυριαρχία του και από τις καρδιές των πιστών, με την καταδίκη και την απιστία των οποίων, αν και ο ίδιος καταδικάστηκε, αλλά βασίλεψε, επιτρέπεται μόνο μέχρι στιγμής να είναι αντίπαλος σύμφωνα με την προϋπόθεση αυτής της θνητότητας, καθώς ο Θεός γνωρίζει ότι είναι σκόπιμο γι' αυτούς: να μπεις στον πειρασμό πάνω από αυτό που μπορείς. αλλά με τον πειρασμό θα βρει και έναν τρόπο να ξεφύγεις, για να μπορέσεις να τον αντέξεις. Και εκείνα τα κακά που οι πιστοί υπομένουν ευσεβώς, ωφελούν είτε για τη διόρθωση των αμαρτιών είτε για την άσκηση και απόδειξη της δικαιοσύνης είτε για την εκδήλωση της δυστυχίας αυτής της ζωής, ώστε η ζωή όπου θα είναι αυτή η αληθινή και αέναη ευλογία να επιθυμείται πιο ένθερμα και να αναζητείται πιο ένθερμα. Αλλά είναι για λογαριασμό τους ότι αυτά τα κακά εξακολουθούν να υπάρχουν, για τα οποία ο απόστολος λέει: Διότι ξέρουμε ότι όλα τα πράγματα συνεργάζονται για καλό σε εκείνους που αγαπούν τον Θεό, σε εκείνους που καλούνται να είναι άγιοι σύμφωνα με το σκοπό Του. Για όσους γνώριζε εκ των προτέρων, προόρισε επίσης να συμμορφωθούν με την εικόνα του Υιού Του, για να είναι ο πρωτότοκος ανάμεσα σε πολλούς αδελφούς. Επιπλέον, τους οποίους προόρισε, τους κάλεσε επίσης. και όσους κάλεσε, τους δικαίωσε επίσης. και όσους δικαίωσε, τους δόξασε επίσης. Από αυτούς που είναι προκαθορισμένοι, κανένας δεν θα χαθεί μαζί με τον διάβολο. κανείς δεν θα μείνει ούτε μέχρι θανάτου κάτω από τη δύναμη του διαβόλου. Και μετά ακολουθεί αυτό που έχω ήδη αναφέρει παραπάνω: Τι θα πούμε λοιπόν σε αυτά τα πράγματα; Αν ο Θεός είναι υπέρ μας, ποιος μπορεί να είναι εναντίον μας; Αυτός που δεν λυπήθηκε τον Υιό Του, αλλά Τον παρέδωσε για όλους μας. πώς δεν μας έχει δώσει επίσης δωρεάν μαζί Του τα πάντα; 21. Γιατί τότε δεν έπρεπε να συμβεί ο θάνατος του Χριστού; Όχι, μάλλον, γιατί δεν θα έπρεπε να έχει επιλεγεί ο ίδιος ο θάνατος πάνω απ' όλα για να πραγματοποιηθεί, στο πέρασμα των άλλων αναρίθμητων τρόπων που Αυτός που είναι παντοδύναμος θα μπορούσε να είχε χρησιμοποιήσει για να μας ελευθερώσει. Αυτός ο θάνατος, λέω, όπου δεν μειώθηκε ή άλλαξε τίποτα από τη θεότητά Του, και τόσο μεγάλο όφελος απονεμήθηκε στους ανθρώπους, από την ανθρωπότητα που πήρε πάνω Του, που ένας πρόσκαιρος θάνατος, που δεν έπρεπε, δόθηκε από τον αιώνιο Υιό του Θεού, που ήταν επίσης ο Υιός του ανθρώπου, με τον οποίο θα μπορούσε να τους ελευθερώσει από έναν αιώνιο θάνατο που επρόκειτο; Ο διάβολος κρατούσε γερά τις αμαρτίες μας και μέσω αυτών μας καθήλωσε επάξια στον θάνατο. Τους απέλυσε, που δεν είχαν κανένα δικό Του, και τους οποίους οδήγησε στον θάνατο αδικαιολόγητα. Αυτό το αίμα ήταν τόσο τίμημα, ώστε αυτός που σκότωσε τον Χριστό για ένα διάστημα με έναν θάνατο που δεν έπρεπε, δεν μπορεί να κρατήσει κανέναν, που έχει φορέσει τον Χριστό, στον αιώνιο θάνατο που έπρεπε. Γι' αυτό ο Θεός επαινεί την αγάπη Του προς εμάς, στο ότι, ενώ ήμασταν ακόμη αμαρτωλοί, ο Χριστός πέθανε για μας. Πολύ περισσότερο λοιπόν, δικαιωμένοι τώρα στο αίμα Του, θα σωθούμε από την οργή μέσω Αυτόν. Δικαιωμένος, λέει, στο αίμα Του, - δικαιολογημένος ξεκάθαρα, στο ότι είμαστε ελεύθεροι από κάθε αμαρτία. και ελευθερωθήκαμε από κάθε αμαρτία, γιατί ο Υιός του Θεού, που δεν γνώριζε αμαρτία, θανατώθηκε για εμάς. Γι' αυτό θα σωθούμε από την οργή μέσω Αυτόν. από την οργή βεβαίως του Θεού, που δεν είναι παρά μόνο ανταπόδοση. Διότι η οργή του Θεού δεν είναι, όπως και του ανθρώπου, διαταραχή του νου. αλλά είναι η οργή Εκείνου στον οποίο η Αγία Γραφή λέει σε άλλο μέρος, Αλλά εσύ, Κύριε, κυριαρχώντας τη δύναμή Σου, κρίνεις με ηρεμία. Εάν, λοιπόν, η δίκαιη ανταπόδοση του Θεού έχει λάβει ένα τέτοιο όνομα, ποια μπορεί να είναι η σωστή κατανόηση και της συμφιλίωσης του Θεού, εκτός αν τότε αυτή η οργή τελειώσει; Ούτε ήμασταν εχθροί του Θεού, παρά μόνο οι αμαρτίες είναι εχθροί της δικαιοσύνης. οι οποίες, αφού συγχωρεθούν, τέτοιες έχθρες τελειώνουν, και εκείνοι που ο Ίδιος δικαιώνει συμφιλιώνονται με τον Δίκαιο. Και όμως σίγουρα τους αγάπησε ακόμη κι ενώ ήταν ακόμη εχθροί, αφού δεν λυπήθηκε τον δικό Του Υιό, αλλά Τον παρέδωσε για όλους μας, όταν ήμασταν ακόμη εχθροί. Και γι' αυτό ο απόστολος σωστά πρόσθεσε: Διότι εάν, όταν ήμασταν εχθροί, συμφιλιωθήκαμε με τον Θεό με τον θάνατο του Υιού Του, με τον οποίο έγινε αυτή η άφεση των αμαρτιών, πολύ περισσότερο, εάν συμφιλιωθούμε, θα σωθούμε στη ζωή Του. Σωζόμενοι στη ζωή, που συμφιλιώθηκαν με τον θάνατο. Γιατί ποιος μπορεί να αμφιβάλλει ότι θα δώσει τη ζωή Του για τους φίλους Του, για τους οποίους, όταν ήταν εχθροί, έδωσε τον θάνατό Του; Και όχι μόνο αυτό, λέει, αλλά και χαιρόμαστε εν Θεώ, μέσω του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, από τον οποίο τώρα λάβαμε την εξιλέωση. Όχι μόνο, λέει, θα σωθούμε, αλλά και χαρά. Και όχι στον εαυτό μας, αλλά στον Θεό. ούτε μέσω του εαυτού μας, αλλά μέσω του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, από τον οποίο τώρα λάβαμε την εξιλέωση, όπως υποστηρίξαμε παραπάνω. Κατόπιν ο απόστολος προσθέτει: Επομένως, όπως με έναν άνθρωπο μπήκε η αμαρτία στον κόσμο και ο θάνατος από την αμαρτία. Και έτσι ο θάνατος πέρασε σε όλους τους ανθρώπους, στους οποίους όλοι αμάρτησαν. κ.λπ.: στην οποία αμφισβητεί εκτενώς σχετικά με τους δύο άνδρες. Αυτός ο πρώτος Αδάμ, μέσω της αμαρτίας και του θανάτου του οποίου εμείς, οι απόγονοί του, δεσμευόμαστε, σαν να λέγαμε, από κληρονομικά κακά. και ο άλλος ο δεύτερος Αδάμ, που δεν είναι μόνο ο άνθρωπος, αλλά και ο Θεός, με την πληρωμή του οποίου για εμάς ό,τι δεν χρωστούσε, ελευθερωνόμαστε από τα χρέη τόσο του πρώτου μας πατέρα όσο και του εαυτού μας. Επιπλέον, εφόσον εξαιτίας αυτού ο διάβολος κράτησε όλους όσους είχαν γεννηθεί μέσω της διεφθαρμένης σαρκικής του ευαισθησίας, είναι ακριβώς ότι εξαιτίας αυτής θα έπρεπε να λύσει όλους όσους αναγεννήθηκαν μέσω της αμόλυντης πνευματικής Του χάρης. Κεφάλαιο 17. – Άλλα Πλεονεκτήματα της Ενσάρκωσης. 22. Υπάρχουν πολλά άλλα πράγματα επίσης στην ενσάρκωση του Χριστού, όσο δυσάρεστα είναι για τους υπερήφανους, που πρέπει να παρατηρούνται και να σκέφτονται επωφελώς. Και ένα από αυτά είναι ότι έχει αποδειχθεί στον άνθρωπο ποια θέση έχει στα πράγματα που δημιούργησε ο Θεός. Εφόσον η ανθρώπινη φύση μπορούσε έτσι να ενωθεί με τον Θεό, ώστε ένα άτομο να φτιαχτεί από δύο ουσίες, και επομένως από τρεις - Θεό, ψυχή και σάρκα: έτσι ώστε αυτά τα υπερήφανα κακοήθη πνεύματα, που παρεμβαίνουν ως μεσολαβητές για να εξαπατήσουν, αν και σαν να βοηθούν, να μην τολμούν να τοποθετηθούν πάνω από τον άνθρωπο επειδή δεν έχουν σάρκα. και κυρίως επειδή ο Υιός του Θεού επαίνεσε να πεθάνει επίσης με την ίδια σάρκα, μήπως και αυτοί, επειδή φαίνονται αθάνατοι, θα καταφέρουν επομένως να λατρευτούν ως θεοί. Περαιτέρω, για να μπορέσει η χάρη του Θεού να επιδοθεί σε εμάς με τον άνθρωπο Χριστό χωρίς προηγούμενα πλεονεκτήματα. Διότι ούτε ο Ίδιος δεν απέκτησε με προηγούμενα πλεονεκτήματα ότι θα έπρεπε να ενωθεί σε τόσο μεγάλη ενότητα με τον αληθινό Θεό και να γίνει ο Υιός του Θεού, ένα Πρόσωπο μαζί Του. αλλά από την εποχή που άρχισε να είναι άνθρωπος, από τότε είναι επίσης Θεός. από όπου λέγεται, ο Λόγος έγινε σάρκα. Μετά, πάλι, υπάρχει αυτό, ότι η υπερηφάνεια του ανθρώπου, που είναι το κύριο εμπόδιο ενάντια στην προσκόλλησή του στον Θεό, μπορεί να μπερδευτεί και να θεραπευτεί μέσω της τόσο μεγάλης ταπεινοφροσύνης του Θεού. Ο άνθρωπος μαθαίνει επίσης πόσο μακριά έχει φύγει από τον Θεό. και τι του αξίζει ως πόνο να τον θεραπεύσει, όταν επιστρέψει μέσω ενός τέτοιου Μεσολαβητή, που και ως Θεός βοηθά τους ανθρώπους με τη θεότητά Του, και ως άνθρωπος συμφωνεί με τους ανθρώπους με την αδυναμία Του. Γιατί ποιο μεγαλύτερο παράδειγμα υπακοής θα μπορούσε να δοθεί σε εμάς, που είχαμε χαθεί από ανυπακοή, από τον Θεό Υιό, υπάκουο στον Θεό Πατέρα, ακόμη και στον θάνατο του σταυρού; Όχι, πού θα μπορούσε να φανεί καλύτερα η ίδια η ανταμοιβή της υπακοής, παρά στη σάρκα ενός τόσο μεγάλου Μεσολαβητή, που αναστήθηκε και πάλι στην αιώνια ζωή; Ανήκε επίσης στη δικαιοσύνη και την καλοσύνη του Δημιουργού, ότι ο διάβολος έπρεπε να κατακτηθεί από το ίδιο λογικό πλάσμα που χάρηκε που είχε κατακτήσει, και από ένα που προερχόταν από την ίδια φυλή που, λόγω της διαφθοράς της προέλευσής της μέσω μιας, την κατείχε συνολικά. Κεφάλαιο 18.– Γιατί ο Υιός του Θεού πήρε τον Άνθρωπο από το Γένος του Αδάμ και από μια Παρθένο. 23. Διότι ασφαλώς ο Θεός θα μπορούσε να έχει αναλάβει να είναι άνθρωπος, ώστε σε εκείνη την ανδρική ηλικία να είναι ο Μεσίτης μεταξύ Θεού και ανθρώπων, από κάποια άλλη πηγή, και όχι από τη φυλή εκείνου του Αδάμ που έδεσε την ανθρώπινη φυλή με την αμαρτία του. καθώς δεν δημιούργησε αυτόν που πρώτος δημιούργησε, από τη φυλή κάποιου άλλου. Ως εκ τούτου, ήταν σε θέση, είτε έτσι, είτε με οποιονδήποτε άλλο τρόπο ήθελε, να δημιουργήσει έναν άλλον, από τον οποίο θα μπορούσε να κατακτηθεί ο κατακτητής του πρώτου. Αλλά ο Θεός έκρινε καλύτερα και να πάρει πάνω Του άνθρωπο μέσω του οποίου θα νικήσει τον εχθρό της ανθρώπινης φυλής, από την ίδια τη φυλή που είχε κατακτηθεί. και όμως να το κάνουμε αυτό για μια παρθένα, της οποίας η σύλληψη, όχι σάρκα αλλά πνεύμα, όχι λαγνεία αλλά πίστη, προηγήθηκε. Ούτε μεσολάβησε αυτή η ευαισθησία της σάρκας, με την οποία οι υπόλοιποι άνθρωποι, που αντλούν το προπατορικό αμάρτημα, διαδίδονται και κυοφορούνται. αλλά η αγία παρθενία έμεινε έγκυος, όχι με συζυγική συνουσία, αλλά με πίστη –η λαγνεία τελείως απούσα– ώστε αυτό που γεννήθηκε από τη ρίζα του πρώτου ανθρώπου να αντλεί μόνο την προέλευση της φυλής, όχι και της ενοχής. Διότι εκεί γεννήθηκε, όχι μια φύση διεφθαρμένη από τη μετάδοση της παράβασης, αλλά η μόνη θεραπεία όλων αυτών των φθορών. Γεννήθηκε, λέω, ένας Άνθρωπος που δεν είχε τίποτα απολύτως, και να μην έχει τίποτα απολύτως, από την αμαρτία. μέσω των οποίων επρόκειτο να αναγεννηθούν για να ελευθερωθούν από την αμαρτία, που δεν μπορούσαν να γεννηθούν χωρίς αμαρτία. Διότι, αν και η συζυγική αγνότητα κάνει σωστή χρήση της σαρκικής ευαισθησίας που υπάρχει στα μέλη μας. Ωστόσο, υπόκειται σε κινήσεις που δεν είναι εκούσιες, με τις οποίες δείχνει είτε ότι δεν θα μπορούσε να υπήρχε καθόλου στον παράδεισο πριν από την αμαρτία, είτε αν υπήρχε, ότι δεν ήταν τότε έτσι ώστε μερικές φορές να αντιστέκεται στη θέληση. Αλλά τώρα το νιώθουμε ότι είναι τέτοιο, που σε αντίθεση με το νόμο του νου, και ακόμη κι αν δεν τίθεται θέμα γέννησης, λειτουργεί μέσα μας η υποκίνηση σεξουαλικής επαφής. Και αν σε αυτό οι άνθρωποι υποχωρήσουν σε αυτό, τότε ικανοποιείται από μια πράξη αμαρτίας. Εάν δεν το κάνουν, τότε χαλιναγωγείται από μια πράξη άρνησης: ποια δύο πράγματα που θα μπορούσαν να αμφισβητήσουν ότι ήταν ξένοι από τον παράδεισο πριν από την αμαρτία; Διότι ούτε η αγνότητα που ήταν τότε έκανε κάτι άσεμνο, ούτε η ευχαρίστηση που ήταν τότε υπέφερε κάτι ανήσυχο. Ήταν λοιπόν αναγκαίο να απουσιάζει εντελώς αυτή η σαρκική ευσυνειδησία, όταν συνελήφθη ο απόγονος της Παναγίας. στον οποίο ο δημιουργός του θανάτου δεν έβρισκε τίποτα άξιο θανάτου, και όμως έπρεπε να Τον σκοτώσει για να τον νικήσει ο θάνατος του Δημιουργού της ζωής: ο νικητής του πρώτου Αδάμ, που κράτησε γερά το ανθρώπινο γένος, τον νίκησε ο δεύτερος Αδάμ και έχασε το χριστιανικό γένος, απελευθερώθηκε από το ανθρώπινο γένος από την ανθρώπινη ενοχή, αν και δεν ήταν από το ένοχο. ότι αυτός ο απατεώνας μπορεί να νικηθεί από εκείνη τη φυλή που είχε κατακτήσει με την ενοχή. Και αυτό έγινε, για να μη υψωθεί ο άνθρωπος, αλλά αυτός που δοξάζεται να δοξάζεται εν Κυρίω. Γιατί αυτός που κατακτήθηκε ήταν μόνο άνθρωπος. και έτσι κατακτήθηκε, γιατί ποθούσε περήφανα να είναι θεός. Αλλά Αυτός που νίκησε ήταν και άνθρωπος και Θεός. και επομένως έτσι νίκησε, γεννημένος από παρθένο, γιατί ο Θεός με ταπείνωση δεν κυβέρνησε, όπως κυβερνά άλλους αγίους, αυτόν τον άνθρωπο, αλλά Τον γέννησε [ως Υιό]. Αυτά τα τόσο μεγάλα δώρα του Θεού, και ό,τι άλλο υπάρχουν, που είναι πάρα πολύ καιρό για εμάς τώρα πάνω σε αυτό το θέμα τόσο να ερευνήσουμε όσο και να συζητήσουμε, δεν θα μπορούσαν να υπάρχουν αν δεν είχε γίνει ο Λόγος σάρκα. Κεφάλαιο 19.– Τι στον Ενσαρκωμένο Λόγο ανήκει στη Γνώση, Τι στη Σοφία. 24. Και όλα αυτά τα πράγματα που ο Λόγος έκανε σάρκα τα έκανε και τα έφερε για μας σε χρόνο και τόπο, ανήκουν, σύμφωνα με τη διάκριση που έχουμε αναλάβει να δείξουμε, στη γνώση, όχι στη σοφία. Και καθώς ο Λόγος είναι χωρίς χρόνο και χωρίς τόπο, είναι συναιώνιος με τον Πατέρα και στην ολότητά του παντού. και αν κάποιος μπορεί, και όσο μπορεί, να μιλήσει αληθινά για αυτόν τον Λόγο, τότε η ομιλία του θα αφορά τη σοφία. Και επομένως ο Λόγος που έγινε σάρκα, που είναι ο Χριστός Ιησούς, έχει τους θησαυρούς και της σοφίας και της γνώσης. Διότι ο απόστολος, γράφοντας στους Κολοσσαείς, λέει: Γιατί θα ήθελα να ξέρετε τι μεγάλη σύγκρουση έχω για εσάς, και για αυτούς στη Λαοδίκεια, και για όσους δεν έχουν δει το πρόσωπό μου στη σάρκα. για να παρηγορηθούν οι καρδιές τους, δεμένες μεταξύ τους με αγάπη, και σε όλο τον πλούτο της πλήρους βεβαιότητας της κατανόησης, στην αναγνώριση του μυστηρίου του Θεού που είναι ο Χριστός Ιησούς: στον οποίο είναι κρυμμένοι όλοι οι θησαυροί της σοφίας και της γνώσης. Σε ποιο βαθμό ο απόστολος γνώριζε όλους εκείνους τους θησαυρούς, πόσους από αυτούς είχε εισχωρήσει, και σε αυτούς σε πόσα μεγάλα πράγματα είχε φτάσει, ποιος μπορεί να ξέρει; Ωστόσο, από την πλευρά μου, σύμφωνα με αυτό που είναι γραμμένο, Αλλά η εκδήλωση του Πνεύματος δίνεται σε κάθε άνθρωπο για να ωφεληθεί από αυτό. Διότι σε έναν δίνεται από το Πνεύμα ο λόγος της σοφίας, στον άλλον ο λόγος της γνώσης από το ίδιο Πνεύμα. Αν αυτά τα δύο είναι με τέτοιο τρόπο ώστε να διακρίνονται μεταξύ τους, ότι η σοφία πρέπει να αποδοθεί στα θεία πράγματα, η γνώση στα ανθρώπινα, αναγνωρίζω και τα δύο στον Χριστό, όπως και με εμένα όλοι οι πιστοί Του. Και όταν διάβασα, ο Λόγος έγινε σάρκα, και κατοίκησε ανάμεσά μας, καταλαβαίνω με τον Λόγο τον αληθινό Υιό του Θεού, αναγνωρίζω στη σάρκα τον αληθινό Υιό του ανθρώπου, και τα δύο μαζί ενώνονται σε ένα Πρόσωπο Θεού και ανθρώπου, με μια άφατη αφθονία χάριτος. Και γι' αυτό ο απόστολος συνεχίζει να λέει: Και είδαμε τη δόξα Του, τη δόξα του μονογενούς του Πατρός, γεμάτο χάρη και αλήθεια. Αν αναφέρουμε τη χάρη στη γνώση και την αλήθεια στη σοφία, νομίζω ότι δεν θα παρεκκλίνουμε από τη διάκριση μεταξύ αυτών των δύο πραγμάτων που έχουμε επαινέσει. Διότι σε εκείνα τα πράγματα που έχουν την προέλευσή τους στο χρόνο, αυτή είναι η ύψιστη χάρη, ότι ο άνθρωπος ενώνεται με τον Θεό σε ενότητα προσώπου. αλλά στα αιώνια η ύψιστη αλήθεια δικαίως αποδίδεται στον Λόγο του Θεού. Αλλά ότι ο ίδιος είναι ο Μονογενής του Πατέρα, γεμάτος χάρη και αλήθεια – αυτό έγινε, για να είναι ο ίδιος στα πράγματα που γίνονται για εμάς εγκαίρως, για τον οποίο καθαριζόμαστε με την ίδια πίστη, για να Τον συλλογιζόμαστε σταθερά στα αιώνια. Και εκείνοι οι διακεκριμένοι φιλόσοφοι των ειδωλολατρών που μπόρεσαν να κατανοήσουν και να διακρίνουν τα αόρατα πράγματα του Θεού από εκείνα τα πράγματα που είναι φτιαγμένα, έχουν ακόμη, όπως λέγεται γι' αυτούς, κράτησαν την αλήθεια στην ανομία. γιατί φιλοσοφούσαν χωρίς Μεσίτη, δηλαδή χωρίς τον άνθρωπο Χριστό, τον οποίο ούτε πίστευαν ότι θα έρθει με τον λόγο των προφητών, ούτε ότι θα έρθει με αυτόν των αποστόλων. Διότι, τοποθετημένοι όπως ήταν σε αυτά τα κατώτερα πράγματα, δεν μπορούσαν παρά να αναζητήσουν κάποια μέσα μέσω των οποίων θα μπορούσαν να φτάσουν σε εκείνα τα υψηλά πράγματα που είχαν καταλάβει. Και έτσι έπεσαν πάνω σε δόλια πνεύματα, μέσω των οποίων συνέβη ότι μετέτρεψαν τη δόξα του άφθαρτου Θεού σε εικόνα που έγινε σαν φθαρτό άνθρωπο και με πουλιά και με τετράποδα θηρία και με ερπετά. Διότι και με τέτοιες μορφές έστηναν ή λάτρευαν είδωλα. Επομένως ο Χριστός είναι η γνώση μας και ο ίδιος Χριστός είναι και η σοφία μας. Ο Ίδιος μας εμφυτεύει την πίστη σχετικά με τα εγκόσμια πράγματα, ο Ίδιος δείχνει την αλήθεια για τα αιώνια πράγματα. Μέσω Αυτόν φτάνουμε στον Εαυτό Του: επεκτείνουμε μέσω της γνώσης στη σοφία. όμως δεν αποσυρόμαστε από τον ίδιο Χριστό, στον οποίο είναι κρυμμένοι όλοι οι θησαυροί της σοφίας και της γνώσης. Αλλά τώρα μιλάμε για γνώση, και στο εξής θα μιλάμε για σοφία όσο θα δώσει ο Ίδιος. Και ας μην παίρνουμε έτσι αυτά τα δύο πράγματα, σαν να μην επιτρέπεται να μιλάμε ούτε για τη σοφία που υπάρχει στα ανθρώπινα πράγματα ούτε για τη γνώση που είναι θεϊκή. Διότι μετά από ένα πιο χαλαρό έθιμο λόγου, και τα δύο μπορούν να ονομαστούν σοφία και και τα δύο γνώση. Ωστόσο, ο απόστολος δεν θα μπορούσε με κανέναν τρόπο να γράψει: Σε έναν δίνεται ο λόγος της σοφίας, στον άλλον ο λόγος της γνώσης, εκτός και αυτά τα πολλά πράγματα είχαν ονομαστεί σωστά με τα διάφορα ονόματα, της διάκρισης μεταξύ των οποίων αντιμετωπίζουμε τώρα. Κεφάλαιο 20.– Τι έχει αντιμετωπιστεί σε αυτό το βιβλίο. Πώς έχουμε φτάσει με βήματα σε μια ορισμένη τριάδα, η οποία βρίσκεται στην πρακτική γνώση και την αληθινή πίστη. 25. Τώρα, λοιπόν, ας δούμε τι επηρέασε αυτός ο διάλογος, τι συγκέντρωσε, πού έφτασε. Ανήκει σε όλους τους ανθρώπους η θέληση να ευλογηθούν. Ωστόσο, όλοι οι άνθρωποι δεν έχουν πίστη, με την οποία η καρδιά καθαρίζεται, και έτσι επιτυγχάνεται η ευλογία. Και έτσι συμβαίνει, ότι μέσω της πίστης που δεν θέλουν όλοι οι άνθρωποι, πρέπει να φτάσουμε στην ευλογία που θέλει ο καθένας. Όλοι βλέπουν στην καρδιά τους ότι θα ευλογηθούν. Και τόσο μεγάλη είναι η συμφωνία της ανθρώπινης φύσης σε αυτό το θέμα, που δεν εξαπατάται ο άνθρωπος που το εικάζει σχετικά με το μυαλό του άλλου, από το δικό του: εν ολίγοις, γνωρίζουμε τον εαυτό μας ότι όλα θα το κάνουν αυτό. Αλλά πολλοί απελπίζονται να είναι αθάνατοι, αν και δεν μπορεί κανείς να είναι αυτό που όλοι θα είναι, δηλαδή, ευλογημένος. Ωστόσο, θα είναι επίσης αθάνατοι αν μπορούσαν. αλλά επειδή δεν πιστεύουν ότι μπορούν, δεν ζουν τόσο που μπορούν. Επομένως η πίστη είναι απαραίτητη, για να μπορέσουμε να αποκτήσουμε ευλογία σε όλα τα καλά πράγματα της ανθρώπινης φύσης, δηλαδή και της ψυχής και του σώματος. Αλλά αυτή η ίδια πίστη απαιτεί να περιοριστεί αυτή η πίστη στον Χριστό, ο οποίος αναστήθηκε στη σάρκα από τους νεκρούς, για να μην πεθάνει πια. Και ότι κανείς δεν ελευθερώνεται από την κυριαρχία του διαβόλου, μέσω της συγχώρεσης των αμαρτιών, εκτός από Αυτόν. και ότι στο κατοικημένο μέρος του διαβόλου, η ζωή πρέπει να είναι ταυτόχρονα μίζερη και ατελείωτη, που θα έπρεπε μάλλον να λέγεται θάνατος παρά ζωή. Όλα όσα έχω επίσης υποστηρίξει, όσο το επέτρεπε ο χώρος, σε αυτό το βιβλίο, ενώ έχω ήδη πει πολλά για το θέμα και στο τέταρτο βιβλίο αυτής της εργασίας. αλλά σε εκείνο το μέρος για έναν σκοπό, εδώ για έναν άλλο - δηλαδή, εκεί, για να δείξω γιατί και πώς στάλθηκε ο Χριστός στην πληρότητα του χρόνου από τον Πατέρα, εξαιτίας εκείνων που λένε ότι Αυτός που έστειλε και Αυτός που στάλθηκε δεν μπορούν να είναι ίσοι στη φύση. αλλά εδώ, για να διακρίνουμε την πρακτική γνώση από τη στοχαστική σοφία. 26. Διότι θέλαμε να ανεβούμε, σαν να λέγαμε, με βήματα, και να αναζητήσουμε στον εσωτερικό άνθρωπο, τόσο σε γνώση όσο και σε σοφία, ένα είδος τριάδας του δικού της ιδιαίτερου είδους, όπως αναζητούσαμε πριν στον εξωτερικό άνθρωπο. για να μπορέσουμε να έρθουμε, με ένα μυαλό πιο εξασκημένο σε αυτά τα κατώτερα πράγματα, στη ενατένιση αυτής της Τριάδας που είναι ο Θεός, σύμφωνα με το μικρό μας μέτρο, αν όντως, μπορούμε να το κάνουμε αυτό, τουλάχιστον σε έναν γρίφο και σαν μέσα από ένα ποτήρι. Αν, λοιπόν, κάποιος έχει δεσμευτεί να θυμάται τις λέξεις αυτής της πίστης μόνο στους ήχους τους, μη γνωρίζοντας τι σημαίνουν, όπως συνήθως όσοι δεν ξέρουν ελληνικά κρατούν στη μνήμη τους ελληνικές λέξεις, ή παρόμοια λατινικά, ή όποιας άλλης γλώσσας αγνοούν, δεν έχει ένα είδος τριάδας στο μυαλό του; Επειδή, πρώτον, αυτοί οι ήχοι των λέξεων είναι στη μνήμη του, ακόμη και όταν δεν το σκέφτεται. Και στη συνέχεια, το νοητικό όραμα (acies) της πράξης της ανάμνησής του σχηματίζεται από εκεί όταν τις συλλαμβάνει. και μετά, η θέληση αυτού που θυμάται και σκέφτεται ενώνει και τα δύο. Ωστόσο, δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να πούμε ότι ο άνθρωπος με αυτόν τον τρόπο απασχολεί τον εαυτό του με μια τριάδα του εσωτερικού ανθρώπου, αλλά μάλλον του εξωτερικού. γιατί θυμάται, και όταν θέλει, συλλογίζεται όσο θέλει, αυτό μόνο που ανήκει στην αίσθηση του σώματος, που ονομάζεται ακοή. Ούτε σε μια τέτοια πράξη σκέψης κάνει κάτι άλλο από το να ασχολείται με εικόνες σωματικών πραγμάτων, δηλαδή ήχους. Αλλά αν κρατά και θυμάται τι σημαίνουν αυτές οι λέξεις, τώρα πράγματι κάτι από τον εσωτερικό άνθρωπο γίνεται πράξη. Ωστόσο, δεν πρέπει ακόμη να ειπωθεί ή να θεωρηθεί ότι ζει σύμφωνα με μια τριάδα του εσωτερικού ανθρώπου, αν δεν αγαπά εκείνα τα πράγματα που δηλώνονται, επιτάσσονται, υποσχέθηκαν. Διότι είναι δυνατόν επίσης να τα κρατήσει και να τα συλλάβει αυτά τα πράγματα, θεωρώντας ότι είναι ψευδή, για να προσπαθήσει να τα διαψεύσει. Επομένως, αυτή η βούληση, η οποία σε αυτήν την περίπτωση ενώνει εκείνα τα πράγματα που φυλάσσονται στη μνήμη με εκείνα τα πράγματα που από εκεί εντυπώνονται στο μάτι του νου κατά τη σύλληψη, ολοκληρώνει, πράγματι, κάποιο είδος τριάδας, αφού η ίδια προστίθεται ένα τρίτο σε δύο άλλα. αλλά ο άνθρωπος δεν ζει σύμφωνα με αυτό, όταν εκείνα που συλλαμβάνονται θεωρούνται ψευδή και δεν γίνονται δεκτά. Αλλά όταν αυτά τα πράγματα πιστεύεται ότι είναι αληθινά, και εκείνα τα πράγματα που μέσα σε αυτά πρέπει να αγαπιούνται, αγαπιούνται, τότε επιτέλους ο άνθρωπος ζει σύμφωνα με μια τριάδα του εσωτερικού ανθρώπου. γιατί ο καθένας ζει σύμφωνα με αυτό που αγαπά. Αλλά πώς μπορεί να αγαπηθούν πράγματα που δεν είναι γνωστά, αλλά μόνο τα πιστεύουμε; Αυτό το ερώτημα έχει ήδη αντιμετωπιστεί σε παλαιότερα βιβλία. και βρήκαμε, ότι κανείς δεν αγαπά αυτό που αγνοεί εντελώς, αλλά ότι όταν τα άγνωστα λέγονται ότι αγαπιούνται, αγαπιούνται από αυτά που είναι γνωστά. Και τώρα ολοκληρώνουμε έτσι αυτό το βιβλίο, ώστε προτρέπουμε τους δίκαιους να ζουν με πίστη, η οποία πίστη λειτουργεί με αγάπη, ώστε και οι ίδιες οι αρετές, με τις οποίες ζει κανείς με σύνεση, τόλμη, εγκράτεια και δίκαια, να αναφέρονται στην ίδια πίστη. γιατί αλλιώς δεν μπορούν να είναι αληθινές αρετές. Και όμως αυτά σε αυτή τη ζωή δεν έχουν τόσο μεγάλη αξία, όσο η άφεση των αμαρτιών, του ενός ή του άλλου, δεν είναι μερικές φορές απαραίτητη εδώ. και αυτή η άφεση δεν έρχεται, παρά μόνο μέσω Αυτόν, που με το ίδιο Του αίμα νίκησε τον άρχοντα των αμαρτωλών. Οποιεσδήποτε ιδέες υπάρχουν στο μυαλό του πιστού ανθρώπου από αυτή την πίστη, και από μια τέτοια ζωή, όταν περιέχονται στη μνήμη, και εξετάζονται με ανάμνηση, και ευχαριστούν τη θέληση, εκθέτουν ένα είδος τριάδας του είδους τους. Αλλά η εικόνα του Θεού, για την οποία με τη βοήθειά Του θα μιλήσουμε στη συνέχεια, δεν βρίσκεται ακόμη σε αυτή την τριάδα. κάτι που θα γίνει πιο εμφανές, όταν θα έχει φανεί πού βρίσκεται, που μπορεί να περιμένει ο αναγνώστης σε ένα επόμενο βιβλίο. On the Trinity (Βιβλίο XIV) Η αληθινή σοφία του ανθρώπου αντιμετωπίζεται. Και αποδεικνύεται ότι η εικόνα του Θεού, που έχει ο άνθρωπος σε σχέση με τον νου του, δεν τοποθετείται σωστά σε παροδικά πράγματα, όπως στη μνήμη, στην κατανόηση και στην αγάπη, είτε της ίδιας της πίστης ως υπάρχουσας στο χρόνο, είτε ακόμη και του νου ως απασχολημένου με τον εαυτό του, αλλά σε πράγματα που είναι μόνιμα. και ότι αυτή η σοφία τότε τελειοποιείται, όταν ο νους ανανεώνεται στη γνώση του Θεού, σύμφωνα με την εικόνα Εκείνου που δημιούργησε τον άνθρωπο σύμφωνα με τη δική Του Εικόνα, και έτσι φθάνει στη σοφία, όπου αυτό που στοχάζεται είναι αιώνιο. Κεφάλαιο 1.– Ποια είναι η Σοφία της οποίας είμαστε εδώ για να θεραπεύσουμε. Από όπου προέκυψε το όνομα του φιλοσόφου. Τι έχει ήδη ειπωθεί σχετικά με τη διάκριση της γνώσης και της σοφίας. 1. Πρέπει τώρα να μιλήσουμε για τη σοφία. Όχι η σοφία του Θεού, που αναμφίβολα είναι ο Θεός, γιατί ο μονογενής Υιός Του ονομάζεται σοφία του Θεού. αλλά θα μιλήσουμε για τη σοφία του ανθρώπου, αλλά για την αληθινή σοφία, που είναι σύμφωνα με τον Θεό, και είναι η αληθινή και κύρια λατρεία Του, που ονομάζεται στα ελληνικά με έναν όρο, θεοσέβεια . Και αυτός ο όρος, όπως έχουμε ήδη παρατηρήσει, όταν και οι ίδιοι οι συμπατριώτες μας ήθελαν να τον ερμηνεύσουν με έναν μόνο όρο, αποδόθηκε από αυτούς ευσέβεια, ενώ ευσέβεια σημαίνει συνηθέστερα αυτό που οι Έλληνες ονομάζουν εὐσέβεια. Επειδή όμως η θεοσέβεια δεν μπορεί να μεταφραστεί τέλεια με μία λέξη, είναι καλύτερα να μεταφραστεί με δύο, ώστε να αποδοθεί μάλλον με τη λατρεία του Θεού. Ότι αυτή είναι η σοφία του ανθρώπου, όπως έχουμε ήδη αναφέρει στο δωδέκατο βιβλίο αυτού του έργου, φαίνεται από την αυθεντία της Αγίας Γραφής, στο βιβλίο του δούλου του Θεού Ιώβ, όπου διαβάζουμε ότι η Σοφία του Θεού είπε στον άνθρωπο: Ιδού η ευσέβεια, δηλαδή η σοφία. Και το να απομακρύνεσαι από το κακό είναι γνώση. ή, όπως έχουν μεταφράσει ορισμένοι την ελληνική λέξη ἐπιστήμην, μάθηση, που σίγουρα παίρνει το όνομά της από τη μάθηση, από όπου μπορεί να λέγεται και γνώση. Γιατί όλα μαθαίνονται για να γίνουν γνωστά. Αν και η ίδια λέξη, πράγματι, χρησιμοποιείται με διαφορετική έννοια, όπου κάποιος υποφέρει κακά για τις αμαρτίες του, για να διορθωθεί. Από πού είναι αυτό στην προς Εβραίους Επιστολή, Γιατί ποιος γιος είναι αυτός στον οποίο ο πατέρας δεν δίνει πειθαρχία; Και αυτό είναι ακόμη πιο εμφανές στην ίδια επιστολή: Τώρα καμία παιδεία προς το παρόν δεν φαίνεται να είναι χαρούμενη, αλλά θλιβερή: ωστόσο μετά αποδίδει τον ειρηνικό καρπό της δικαιοσύνης σε αυτούς που ασκούνται με αυτήν. Επομένως ο ίδιος ο Θεός είναι η κυριότερη σοφία. αλλά η λατρεία του Θεού είναι η σοφία του ανθρώπου, για την οποία τώρα μιλάμε. Διότι η σοφία αυτού του κόσμου είναι ανοησία για τον Θεό. Σχετικά, λοιπόν, με αυτή τη σοφία, που είναι η λατρεία του Θεού, η Αγία Γραφή λέει: Το πλήθος των σοφών είναι η ευημερία του κόσμου. 2. Αν όμως η αμφισβήτηση της σοφίας ανήκει στους σοφούς, τι θα κάνουμε; Θα τολμήσουμε πράγματι να ομολογήσουμε τη σοφία, μήπως θα ήταν απλώς αναίδεια να αμφισβητήσουμε γι' αυτήν; Δεν θα μας τρομάξει το παράδειγμα του Πυθαγόρα;– που δεν τόλμησε να δηλώσει ότι ήταν σοφός, αλλά απάντησε ότι ήταν φιλόσοφος, δηλαδή λάτρης της σοφίας. από πού προέκυψε το όνομα, που έγινε από τότε τόσο το δημοφιλές όνομα, που ανεξάρτητα από το πόσο σπουδαία ήταν η μάθηση στην οποία διέπρεψε κάποιος, είτε κατά τη γνώμη του είτε κατά τη γνώμη των άλλων, σε πράγματα που σχετίζονταν με τη σοφία, δεν αποκαλούνταν τίποτα περισσότερο από φιλόσοφος. Ή μήπως γι' αυτόν τον λόγο κανένας, ακόμη και τέτοιος, δεν τόλμησε να ομολογήσει τον εαυτό του σοφό - επειδή φανταζόταν ότι ο σοφός ήταν ένας χωρίς αμαρτία; Αλλά οι Γραφές μας δεν το λένε αυτό, που λένε: Επίπληξε τον σοφό, και θα σε αγαπήσει. Διότι αναμφίβολα εκείνος που πιστεύει ότι ένας άνθρωπος πρέπει να επιτιμηθεί, τον κρίνει ότι έχει αμαρτία. Ωστόσο, από την πλευρά μου, δεν τολμώ να δηλώσω τον εαυτό μου σοφό ακόμη και με αυτή την έννοια. Αρκεί να υποθέσω, αυτό που οι ίδιοι δεν μπορούν να αρνηθούν, ότι η αμφισβήτηση της σοφίας ανήκει επίσης στον φιλόσοφο, δηλαδή στον λάτρη της σοφίας. Διότι δεν έχουν παραιτηθεί από τόσο διαφωνίες που έχουν δηλώσει ότι είναι λάτρεις της σοφίας παρά σοφοί. 3. Αμφισβητώντας, λοιπόν, για τη σοφία, την έχουν ορίσει ως εξής: Σοφία είναι η γνώση των ανθρώπινων και θείων πραγμάτων. Και ως εκ τούτου, στο τελευταίο βιβλίο, δεν απέκρυψα την παραδοχή, ότι η γνώση και των δύο θεμάτων, θεϊκών ή ανθρώπινων, μπορεί να ονομαστεί και γνώση και σοφία. Αλλά σύμφωνα με τη διάκριση που γίνεται στα λόγια του αποστόλου, σε έναν δίνεται ο λόγος της σοφίας, στον άλλον ο λόγος της γνώσης, αυτός ο ορισμός πρέπει να διαιρεθεί, έτσι ώστε η γνώση των θείων πραγμάτων να ονομαστεί σοφία και εκείνη των πραγμάτων που είναι κατάλληλα για τον εαυτό της το όνομα της γνώσης. Και για το τελευταίο το έχω χειριστεί στο δέκατο τρίτο βιβλίο, όχι μάλιστα για να αποδώσω σε αυτή τη γνώση ό,τι μπορεί να γνωρίζει ο άνθρωπος για τα ανθρώπινα πράγματα, όπου υπάρχει υπερβολική κενή ματαιοδοξία και κακόβουλη περιέργεια, αλλά μόνο εκείνα τα πράγματα από τα οποία γεννιέται, θρέφεται, ενισχύεται η πιο υγιεινή πίστη, που οδηγεί στην αληθινή ευλογία. και σε αυτή τη γνώση οι περισσότεροι από τους πιστούς δεν είναι ισχυροί, όσο και αν είναι εξαιρετικά ισχυροί στην ίδια την πίστη. Γιατί είναι ένα πράγμα να γνωρίζουμε μόνο τι πρέπει να πιστεύει ο άνθρωπος για να αποκτήσει μια ευλογημένη ζωή, η οποία πρέπει να είναι αιώνια. αλλά άλλο να γνωρίζουμε με ποιον τρόπο αυτή η ίδια η πεποίθηση μπορεί και να βοηθήσει τους ευσεβείς, και να υπερασπιστεί ενάντια στους ασεβείς, που τελευταία ο απόστολος φαίνεται να αποκαλεί με το ειδικό όνομα της γνώσης. Και όταν μιλούσα για αυτή τη γνώση προηγουμένως, η ιδιαίτερη δουλειά μου ήταν να επαινέσω την πίστη, πρώτα διακρίνοντας εν συντομία τα αιώνια από τα πρόσκαιρα, και εκεί μιλώντας για πράγματα πρόσκαιρα. αλλά ανέβασα τα αιώνια πράγματα στο παρόν βιβλίο, έδειξα επίσης ότι η πίστη που σέβεται τα αιώνια είναι από μόνη της κάτι πρόσκαιρο, και κατοικεί στο χρόνο στις καρδιές των πιστών, και ωστόσο είναι απαραίτητο για να επιτύχουμε τα ίδια τα αιώνια πράγματα. Υποστήριξα επίσης, ότι η πίστη που σέβεται τα πρόσκαιρα που έκανε και υπέφερε για εμάς ως άνθρωπο Αυτός που είναι αιώνιος, τον οποίο ανδρώθηκε στον χρόνο και συνέχισε στα αιώνια, είναι επίσης ωφέλιμη για την απόκτηση των αιώνιων πραγμάτων. και ότι οι ίδιες οι αρετές, με τις οποίες οι άνθρωποι ζουν σε αυτή την πρόσκαιρη και θνητή ζωή με σύνεση, γενναία, εγκράτεια και δίκαια, δεν είναι αληθινές αρετές, εκτός και αν αναφέρονται στην ίδια πίστη, έστω και χρονική, η οποία όμως οδηγεί σε πράγματα αιώνια. Κεφάλαιο 2.– Υπάρχει ένα είδος Τριάδας στην Κράτηση, τη Συλλογή και την Αγάπη Πίστης Προσωρινή, αλλά Μια Τριάδα που δεν Καταφέρνει ακόμη να Είναι σωστά Εικόνα του Θεού. 4. Επειδή λοιπόν, όπως είναι γραμμένο, ενώ είμαστε στο σώμα, λείπουμε από τον Κύριο. Γιατί περπατάμε με πίστη, όχι με όραση. Αναμφίβολα, όσο ο δίκαιος ζει με πίστη, όσο κι αν ζει σύμφωνα με τον εσωτερικό άνθρωπο, αν και στοχεύει στην αλήθεια και φτάνει σε πράγματα αιώνια με αυτή την ίδια πρόσκαιρη πίστη, ωστόσο κρατώντας, στοχαζόμενοι και αγαπώντας αυτή την πρόσκαιρη πίστη, δεν έχουμε φτάσει ακόμη σε μια τέτοια τριάδα που θα λέγαμε εικόνα του Θεού. μήπως αυτό φαίνεται να συγκροτείται σε πράγματα πρόσκαιρα που θα έπρεπε να είναι έτσι στα αιώνια πράγματα. Γιατί όταν ο ανθρώπινος νους βλέπει τη δική του πίστη, με την οποία πιστεύει αυτό που δεν βλέπει, δεν βλέπει κάτι αιώνιο. Γιατί αυτό δεν θα υπάρχει πάντα, που σίγουρα δεν θα υπάρχει τότε, όταν αυτό το προσκύνημα, με το οποίο λείπουμε από τον Θεό, με τέτοιο τρόπο ώστε να χρειάζεται να περπατάμε με πίστη, θα τελειώσει και αυτή η όραση θα το διαδεχθεί με το οποίο θα δούμε πρόσωπο με πρόσωπο. όπως και τώρα, επειδή πιστεύουμε, παρόλο που δεν βλέπουμε, θα μας αξίζει να δούμε και θα χαρούμε που μας είδαν μέσω της πίστης. Γιατί τότε δεν θα είναι πια πίστη, με την οποία πιστεύεται αυτό που δεν φαίνεται. αλλά η όραση, με την οποία φαίνεται αυτό που πιστεύεται. Και τότε, επομένως, αν και θυμόμαστε αυτή την περασμένη θνητή ζωή, και θυμόμαστε με την ανάμνηση ότι πιστεύαμε κάποτε αυτό που δεν είδαμε, εν τούτοις αυτή η πίστη θα υπολογίζεται μεταξύ των προηγούμενων και των τελευταίων, όχι μεταξύ των πραγμάτων που είναι παρόντα και θα συνεχίσουν να είναι πάντα. Και ως εκ τούτου επίσης αυτή η τριάδα που τώρα συνίσταται στο να θυμόμαστε, να στοχαζόμαστε και να αγαπάμε αυτήν την ίδια πίστη ενώ είναι παρούσα και συνεχίζουμε, τότε θα βρεθεί ότι γίνεται με και παρελθόν, και όχι ακόμα διαρκή. Και ως εκ τούτου, πρέπει να συγκεντρωθεί, ότι εάν αυτή η τριάδα είναι πράγματι εικόνα του Θεού, τότε αυτή η ίδια η εικόνα θα έπρεπε να λογιστεί, όχι μεταξύ πραγμάτων που υπάρχουν πάντα, αλλά μεταξύ πραγμάτων παροδικά. Κεφάλαιο 3.– Μια δυσκολία που αφαιρέθηκε, η οποία βρίσκεται στον τρόπο με όσα μόλις ειπώθηκαν. Μα μακριά μας είναι να σκεφτούμε, ότι ενώ η φύση της ψυχής είναι αθάνατη, και από την πρώτη αρχή της δημιουργίας της στο εξής δεν παύει ποτέ να είναι, ωστόσο αυτό που είναι το καλύτερο πράγμα που έχει δεν πρέπει να αντέξει για πάντα με τη δική της αθανασία. Τι υπάρχει όμως στη φύση του ως δημιουργημένου, καλύτερο από το ότι είναι φτιαγμένο σύμφωνα με την εικόνα του Δημιουργού του; Πρέπει λοιπόν να βρούμε αυτό που μπορεί να ονομαστεί κατάλληλα εικόνα του Θεού, όχι στο να κρατάμε, να στοχαζόμαστε και να αγαπάμε αυτή την πίστη που δεν θα υπάρχει πάντα, αλλά σε αυτήν που θα υπάρχει πάντα. 5. Θα εξετάσουμε λοιπόν λίγο πιο προσεκτικά και βαθύτερα εάν η υπόθεση είναι πράγματι έτσι; Διότι μπορεί να ειπωθεί ότι αυτή η τριάδα δεν χάνεται ακόμη και όταν η ίδια η πίστη θα έχει πεθάνει. Γιατί, όπως τώρα και οι δύο το κρατάμε από τη μνήμη, και το διακρίνουμε με τη σκέψη, και το αγαπάμε με τη θέληση. έτσι τότε επίσης, όταν και οι δύο θα κρατήσουμε στη μνήμη, και θα θυμηθούμε, ότι το είχαμε κάποτε, και θα ενώσουμε αυτά τα δύο με την τρίτη, δηλαδή θα, η ίδια τριάδα θα συνεχίσει ακόμα. Εφόσον, αν δεν έχει αφήσει κανένα ίχνος μέσα μας στο πέρασμά του, αναμφίβολα δεν θα έχουμε ό,τι έπρεπε ούτε στη μνήμη μας, που να το ξαναθυμηθούμε όταν το θυμόμαστε ως παρελθόν, και μέχρι το τρίτο, δηλ. Σκοπός, συνδέοντας και τα δύο, για να μάθουμε, τι υπήρχε στη μνήμη μας αν και δεν το σκεφτόμασταν, και τι σχηματίζεται από εκεί από τη σύλληψη. Αλλά αυτός που μιλά έτσι, δεν αντιλαμβάνεται ότι όταν κρατάμε, βλέπουμε και αγαπάμε μέσα μας την παρούσα πίστη μας, μας απασχολεί μια διαφορετική τριάδα όπως τώρα, από αυτήν την τριάδα που θα υπάρχει, όταν θα αναλογιστούμε με ανάμνηση, όχι την ίδια την πίστη, αλλά όπως ήταν το φανταστικό ίχνος της στη μνήμη, και θα ενώσουμε με ένα τρίτο, αυτά τα δύο πράγματα. αυτό που ήταν στη μνήμη αυτού που διατηρεί, και αυτό που εντυπώνεται από εκεί στο όραμα του μυαλού αυτού που θυμάται. Και για να μπορέσουμε να το καταλάβουμε αυτό, ας πάρουμε ένα παράδειγμα από τα σωματικά πράγματα, για τα οποία έχουμε μιλήσει αρκετά στο ενδέκατο βιβλίο. Διότι καθώς ανεβαίνουμε από τα κατώτερα στα ανώτερα πράγματα ή περνάμε προς τα μέσα από τα εξωτερικά στα εσωτερικά, βρίσκουμε πρώτα μια τριάδα στο σωματικό αντικείμενο που φαίνεται και στο όραμα του μάντη, το οποίο, όταν το βλέπει, πληροφορείται από αυτό, και στον σκοπό της θέλησης που συνδυάζει και τα δύο. Ας υποθέσουμε μια τριάδα σαν αυτή, όταν η πίστη που υπάρχει τώρα στον εαυτό μας έχει εδραιωθεί τόσο στη μνήμη μας, καθώς το σωματικό αντικείμενο για το οποίο μιλήσαμε ήταν στη θέση του, από το οποίο η πίστη σχηματίζεται η σύλληψη στην ανάμνηση, όπως από αυτό το σωματικό αντικείμενο σχηματίστηκε το όραμα του θεατή. Και σε αυτούς τους δύο, για να ολοκληρωθεί η τριάδα, η βούληση θα πρέπει να υπολογίζεται ως τρίτη, η οποία συνδέει και συνδυάζει την πίστη που έχει εδραιωθεί στη μνήμη, και ένα είδος ομοίωμα αυτής της πίστης που εντυπώνεται στο όραμα της ανάμνησης. ακριβώς όπως σε εκείνη την τριάδα της σωματικής όρασης, η μορφή του σωματικού αντικειμένου που φαίνεται, και η αντίστοιχη μορφή που σχηματίζεται στο όραμα του θεατή, συνδυάζονται από τον σκοπό της θέλησης. Ας υποθέσουμε, λοιπόν, ότι αυτό το σωματικό αντικείμενο που παρατηρήθηκε διαλύθηκε και είχε χαθεί, και ότι τίποτα από αυτό δεν έμεινε πουθενά, στο όραμα του οποίου θα μπορούσε να καταφύγει το βλέμμα. Πρέπει λοιπόν να πούμε ότι, επειδή η εικόνα του σωματικού αντικειμένου έτσι τώρα έχει περάσει και έχει τελειώσει παραμένει στη μνήμη, από όπου να σχηματιστεί η σύλληψη στην ανάμνηση, και να έχουμε τα δύο ενωμένα με τη θέληση ως ένα τρίτο, επομένως είναι η ίδια τριάδα με αυτήν την προηγούμενη, όταν φάνηκε η εμφάνιση του σωματικού αντικειμένου που τοποθετήθηκε στη θέση του; Σίγουρα όχι, αλλά εντελώς διαφορετικό: γιατί, για να μην πω ότι αυτό ήταν από έξω, ενώ αυτό είναι από μέσα. Το πρώτο σίγουρα παρήχθη από την εμφάνιση ενός παρόντος σωματικού αντικειμένου, το δεύτερο από την εικόνα αυτού του αντικειμένου τώρα παρελθόν. Έτσι, επίσης, στην περίπτωση της οποίας εξετάζουμε τώρα, για να δείξουμε την οποία θεωρήσαμε καλό να φέρουμε αυτό το παράδειγμα, η πίστη που βρίσκεται ακόμη και τώρα στο μυαλό μας, καθώς αυτό το σωματικό αντικείμενο βρισκόταν στη θέση του, ενώ το κρατούσαμε, το κοιτούσαμε, το αγαπούσαμε, παράγει ένα είδος τριάδας. αλλά αυτή η τριάδα δεν θα υπάρχει πια, όταν αυτή η πίστη στο μυαλό, όπως αυτό το σωματικό αντικείμενο στη θέση του, δεν θα υπάρχει πλέον. Αλλά αυτό που θα υπάρχει τότε, όταν θα το θυμόμαστε ότι ήταν, αλλά όχι τώρα να είναι μέσα μας, αναμφίβολα θα είναι διαφορετικό. Γιατί αυτό που είναι τώρα, δημιουργείται από το ίδιο το πράγμα, πραγματικά παρόν και προσκολλημένο στο μυαλό αυτού που πιστεύει. αλλά αυτό που θα γίνει τότε, θα δημιουργηθεί από τη φαντασία ενός παρελθόντος που έχει μείνει στη μνήμη αυτού που θυμάται. Κεφάλαιο 4.– Η Εικόνα του Θεού πρέπει να αναζητηθεί στην Αθανασία της Λογικής Ψυχής. Πώς επιδεικνύεται μια Τριάδα στο μυαλό. 6. Επομένως ούτε αυτή η τριάδα είναι εικόνα Θεού, που δεν είναι τώρα, ούτε αυτή η άλλη είναι εικόνα Θεού, που τότε δεν θα είναι. αλλά πρέπει να βρούμε στην ψυχή του ανθρώπου, δηλαδή στη λογική ή διανοητική ψυχή, εκείνη την εικόνα του Δημιουργού που εμφυτεύεται αθάνατα στην αθανασία της. Διότι η ίδια η αθανασία της ψυχής λέγεται με προσόν. αφού και η ψυχή έχει τον κατάλληλο θάνατο, όταν της λείπει μια ευλογημένη ζωή, που θα ονομαστεί αληθινή ζωή της ψυχής. Αλλά ονομάζεται επομένως αθάνατο, γιατί δεν παύει ποτέ να ζει με κάποια ζωή ή άλλη, ακόμα και όταν είναι πιο μίζερη – έτσι, παρόλο που η λογική ή η διάνοια άλλοτε είναι θορυβώδης, άλλοτε φαίνονται μικρή και άλλοτε μεγάλη, όμως η ανθρώπινη ψυχή δεν είναι ποτέ τίποτα εκτός από λογική ή διανοητική. Και επομένως, αν γίνεται σύμφωνα με την εικόνα του Θεού ως προς αυτό, ότι μπορεί να χρησιμοποιήσει τη λογική και τη διάνοια για να κατανοήσει και να δει τον Θεό, τότε από τη στιγμή που άρχισε να είναι αυτή η φύση τόσο θαυμάσια και τόσο μεγάλη, είτε αυτή η εικόνα ήταν τόσο φθαρμένη ώστε να μην είναι σχεδόν καθόλου, είτε είναι σκοτεινή και παραμορφωμένη, είτε είναι πάντα φωτεινή και όμορφη, σίγουρα. Περαιτέρω, επίσης, λυπώντας την παραποιημένη κατάσταση της αξιοπρέπειάς της, η θεία Γραφή μάς λέει ότι, αν και ο άνθρωπος περπατά κατ' εικόνα, μάταια ανησυχεί. μαζεύει πλούτη και δεν μπορεί να πει ποιος θα τα συγκεντρώσει. Επομένως, δεν θα απέδιδε ματαιοδοξία στην εικόνα του Θεού, εκτός αν την αντιλαμβανόταν ότι είχε παραμορφωθεί. Ωστόσο, δείχνει επαρκώς ότι μια τέτοια παραμόρφωση δεν επεκτείνεται στην αφαίρεση της ύπαρξής της ως εικόνα, λέγοντας: «Αν και ο άνθρωπος περπατά σε μια εικόνα». Επομένως και με τους δύο τρόπους αυτή η πρόταση μπορεί να εκφωνηθεί αληθινά. στο ότι, όπως λέγεται, Μολονότι ο άνθρωπος περπατά σε μια εικόνα, εν τούτοις μάταια αναστατώνεται, έτσι μπορεί να ειπωθεί, Αν και ο άνθρωπος ανησυχεί μάταια, αλλά περπατά σε μια εικόνα. Διότι, αν και η φύση της ψυχής είναι μεγάλη, εντούτοις μπορεί να αλλοιωθεί, επειδή δεν είναι η ύψιστη. και παρόλο που μπορεί να αλλοιωθεί, επειδή δεν είναι το υψηλότερο, ωστόσο επειδή είναι ικανό και μπορεί να συμμετάσχει στην υψηλότερη φύση, είναι μια σπουδαία φύση. Ας αναζητήσουμε, λοιπόν, σε αυτήν την εικόνα του Θεού μια ορισμένη τριάδα ειδικού είδους, με τη βοήθεια Εκείνου που ο Ίδιος μας έφτιαξε κατά την εικόνα Του. Διότι διαφορετικά δεν μπορούμε να διερευνήσουμε υγιεινά αυτό το θέμα ή να καταλήξουμε σε οποιοδήποτε αποτέλεσμα σύμφωνα με τη σοφία που προέρχεται από Αυτόν. Αλλά αν ο αναγνώστης είτε θυμάται και θυμάται αυτό που έχουμε πει για την ανθρώπινη ψυχή ή μυαλό σε προηγούμενα βιβλία, και ειδικά στο δέκατο, είτε το ξαναδιαβάζει προσεκτικά στα αποσπάσματα στα οποία περιέχεται, δεν θα απαιτήσει εδώ πιο μακροσκελή ομιλία σεβόμενη την έρευνα για ένα τόσο σπουδαίο πράγμα. 7. Είπαμε, λοιπόν, μεταξύ άλλων στο δέκατο βιβλίο, ότι ο νους του ανθρώπου γνωρίζει τον εαυτό του. Γιατί ο νους δεν γνωρίζει τίποτα τόσο πολύ όσο αυτό που βρίσκεται κοντά στον εαυτό του. και τίποτα δεν είναι πιο κοντά στο μυαλό από τον εαυτό του. Προσθέσαμε και άλλα στοιχεία, όσα φάνηκαν επαρκή, από τα οποία αυτό θα μπορούσε να αποδειχτεί σίγουρα. Κεφάλαιο 5.– Αν το μυαλό των νηπίων γνωρίζει τον εαυτό του. Τι πρέπει, λοιπόν, να πει κανείς για το μυαλό ενός βρέφους, που είναι ακόμα τόσο μικρό, και θαμμένο σε τόσο βαθιά άγνοια των πραγμάτων, που το μυαλό ενός ανθρώπου που γνωρίζει οτιδήποτε συρρικνώνεται από το σκοτάδι του; Είναι και αυτό για να πιστέψουμε ότι γνωρίζει τον εαυτό του; αλλά ότι, ως υπερβολικά προσηλωμένο σε εκείνα τα πράγματα που έχει αρχίσει να αντιλαμβάνεται μέσω των σωματικών αισθήσεων, με τη μεγαλύτερη ευχαρίστηση ανάλογα με την καινοτομία τους, δεν μπορεί πράγματι να αγνοεί τον εαυτό του, αλλά επίσης δεν είναι σε θέση να σκεφτεί τον εαυτό του; Επιπλέον, το πόσο έντονα είναι σκυμμένο σε λογικά πράγματα που είναι χωρίς αυτό, μπορεί να υποτεθεί από αυτό το γεγονός, ότι είναι τόσο άπληστο στο λογικό φως, που αν κάποιος από απροσεξία ή άγνοια των πιθανών συνεπειών, βάλει ένα φως τη νύχτα όπου ένα βρέφος είναι ξαπλωμένο, σε εκείνη την πλευρά που δεν μπορεί να είναι στραμμένο το βλέμμα του παιδιού τόσο ξαπλωμένο. να είναι τόσο προσηλωμένοι προς αυτή την κατεύθυνση, που γνωρίζουμε ότι κάποιοι έφτασαν να στραβίσουν με αυτό το μέσο, καθώς τα μάτια διατήρησαν τη μορφή που τους εντύπωσε με κάποιο τρόπο η συνήθεια ενώ ήταν τρυφερά και μαλακά. Και στην περίπτωση των άλλων σωματικών αισθήσεων, οι ψυχές των νηπίων, όσο το επιτρέπει η ηλικία τους, στενεύουν τόσο πολύ, και είναι σκυμμένες πάνω τους, που είτε απεχθάνονται έντονα είτε επιθυμούν ζωηρά μόνο αυτό που προσβάλλει ή γοητεύει μέσω της σάρκας, αλλά δεν σκέφτονται τον εαυτό τους, ούτε μπορούν να το κάνουν. επειδή δεν γνωρίζουν ακόμη τα σημάδια που εκφράζουν νουθεσία, των οποίων τα λόγια είναι τα κύρια, για τα οποία όπως και για άλλα πράγματα αγνοούν εντελώς. Και ότι άλλο είναι να μην γνωρίζει κανείς τον εαυτό του, άλλο να μην σκέφτεται τον εαυτό του, το έχουμε ήδη δείξει στο ίδιο βιβλίο. 8. Αλλά ας περάσουμε από τη βρεφική εποχή, αφού δεν μπορούμε να την αμφισβητήσουμε τι συμβαίνει μέσα της, ενώ οι ίδιοι την έχουμε ξεχάσει αρκετά καλά. Ας μας αρκεί λοιπόν μόνο να είμαστε σίγουροι, ότι όταν ο άνθρωπος καταφέρει να σκεφτεί τη φύση του νου του και να ανακαλύψει ποια είναι η αλήθεια, δεν θα τη βρει πουθενά αλλού παρά μόνο στον εαυτό του. Και θα βρει, όχι αυτό που δεν ήξερε, αλλά αυτό που δεν σκέφτηκε. Γιατί τι ξέρουμε, αν δεν ξέρουμε τι έχουμε στο μυαλό μας. όταν δεν μπορούμε να γνωρίζουμε απολύτως τίποτα από αυτά που ξέρουμε, εκτός και από το μυαλό; Κεφάλαιο 6.– Πώς υπάρχει ένα είδος Τριάδας στο μυαλό Σκέφτεται τον εαυτό του. Ποιο είναι το Μέρος της Σκέψης σε αυτήν την Τριάδα. Η λειτουργία της σκέψης, ωστόσο, είναι τόσο μεγάλη, που ούτε ο ίδιος ο νους δεν μπορεί, ας πούμε, να τοποθετηθεί στα μάτια του, παρά μόνο όταν σκέφτεται τον εαυτό του. Και ως εκ τούτου συμβαίνει μέχρι στιγμής, ότι τίποτα δεν βρίσκεται στη θέα του νου, εκτός από αυτό που συλλογίζεται, που ούτε ο ίδιος ο νους, με τον οποίο σκεφτόμαστε ό,τι σκεφτόμαστε, δεν μπορεί να βρεθεί στη όρασή του διαφορετικά παρά με το να σκεφτόμαστε τον εαυτό του. Αλλά με ποιον τρόπο δεν είναι στα μάτια του όταν δεν σκέφτεται τον εαυτό του, ενώ δεν μπορεί ποτέ να είναι χωρίς τον εαυτό του, σαν να ήταν άλλο πράγμα η ίδια και άλλο η θέα του εαυτού του, δεν έχω τη δυνατότητα να το ανακαλύψω. Γιατί αυτό δεν λέγεται αδικαιολόγητα για το μάτι του σώματος. γιατί το ίδιο το μάτι του σώματος είναι προσηλωμένο στη σωστή του θέση στο σώμα, αλλά η όρασή του εκτείνεται σε πράγματα εξωτερικά του εαυτού του και φτάνει ακόμα και στα αστέρια. Και το μάτι δεν είναι στο μάτι του, αφού δεν κοιτάζει τον εαυτό του, παρά μόνο με καθρέφτη, όπως ειπώθηκε παραπάνω. κάτι που σίγουρα δεν συμβαίνει όταν το μυαλό θέτει τον εαυτό του στα μάτια του σκεπτόμενος τον εαυτό του. Μήπως τότε βλέπει ένα μέρος του εαυτού του μέσω ενός άλλου μέρους του, όταν κοιτάζει τον εαυτό του στη σκέψη, όπως εμείς κοιτάμε μερικά από τα μέλη μας, τα οποία μπορεί να είναι μπροστά μας, με άλλα επίσης μέλη μας, π.χ. με τα μάτια μας; Τι μπορεί να ειπωθεί ή να θεωρηθεί πιο παράλογο; Γιατί με τι απομακρύνεται ο νους, εκτός από τον εαυτό του; Ή πού είναι τοποθετημένο έτσι ώστε να βρίσκεται στη θέα του, εκτός από τον εαυτό του; Επομένως, δεν θα είναι εκεί, όπου ήταν, όταν δεν ήταν στα μάτια του. γιατί έχει ξαπλωθεί σε ένα μέρος, αφού αφαιρεθεί από ένα άλλο. Αλλά αν μετανάστευσε για να το δει, πού θα παραμείνει για να δει; Είναι όπως ήταν διπλασιασμένο, ώστε να είναι σε αυτό και σε εκείνο το μέρος ταυτόχρονα, δηλ. Και όπου μπορεί να δει, και όπου μπορεί να δει. ότι από μόνο του μπορεί να είναι βλέποντας, και πριν από τον εαυτό του δει; Αν ρωτήσουμε την αλήθεια, δεν θα μας πει τίποτα τέτοιο, αφού δεν είναι παρά προσποιημένες εικόνες σωματικών αντικειμένων που αντιλαμβανόμαστε όταν συλλαμβάνουμε έτσι. Και ότι ο νους δεν είναι τέτοιος, είναι πολύ σίγουρο για τα λίγα μυαλά με τα οποία μπορεί να ερευνηθεί η αλήθεια για ένα τέτοιο θέμα. Φαίνεται, επομένως, ότι η θεώρηση του νου είναι κάτι που σχετίζεται με τη φύση του, και ανακαλείται σε αυτή τη φύση όταν συλλαμβάνει τον εαυτό του, όχι σαν να κινείται μέσα στο χώρο, αλλά με μια ασώματη μετατροπή. αλλά όταν δεν συλλαμβάνει τον εαυτό του, φαίνεται ότι δεν είναι πράγματι στα μάτια του, ούτε η δική του αντίληψη σχηματίζεται από αυτό, αλλά όμως ότι γνωρίζει τον εαυτό του σαν να ήταν για τον εαυτό του μια ανάμνηση του εαυτού του. Όπως κάποιος που είναι επιδέξιος σε πολλούς κλάδους της μάθησης: τα πράγματα που γνωρίζει περιέχονται στη μνήμη του, αλλά τίποτα από αυτά δεν είναι στη θέα του μυαλού του εκτός από αυτό που συλλαμβάνει. ενώ όλα τα υπόλοιπα αποθηκεύονται σε ένα είδος μυστικής γνώσης, που ονομάζεται μνήμη. Η τριάδα, λοιπόν, που εκθέσαμε, συγκροτήθηκε με αυτόν τον τρόπο: πρώτον, τοποθετήσαμε στη μνήμη το αντικείμενο με το οποίο σχηματίστηκε η αντίληψη του λήπτη. Στη συνέχεια, η διαμόρφωση, ή όπως ήταν η εικόνα που εντυπωσιάζεται από αυτό. Τέλος, αγάπη ή θέληση ως αυτό που συνδυάζει τα δύο. Όταν ο νους, λοιπόν, βλέπει τον εαυτό του στη σύλληψη, κατανοεί και αναγνωρίζει τον εαυτό του. γεννά, επομένως, αυτή τη δική του κατανόηση και γνώση. Διότι ένα ασώματο πράγμα γίνεται κατανοητό όταν το βλέπει κανείς, και αναγνωρίζεται όταν κατανοείται. Ωστόσο, σίγουρα ο νους δεν γεννά αυτή τη γνώση του εαυτού του, όταν βλέπει τον εαυτό του ως κατανοητό από τη σύλληψη, σαν να ήταν προηγουμένως άγνωστος στον εαυτό του. Αλλά ήταν γνωστό στον εαυτό του, με τον τρόπο με τον οποίο είναι γνωστά πράγματα που περιέχονται στη μνήμη, αλλά για τα οποία κανείς δεν σκέφτεται. αφού λέμε ότι ο άνθρωπος ξέρει γράμματα και όταν σκέφτεται κάτι άλλο και όχι γράμματα. Και αυτά τα δύο, ο γεννημένος και ο γεννημένος, συνδέονται με την αγάπη, όπως με έναν τρίτο, που δεν είναι τίποτα άλλο από τη θέληση, αναζητώντας ή κρατώντας γερά την απόλαυση κάτι. Θεωρήσαμε, επομένως, ότι μια τριάδα του μυαλού πρέπει να εξοικειωθεί με αυτούς τους τρεις όρους, μνήμη, νοημοσύνη, θέληση. 9. Αλλά επειδή ο νους, όπως είπαμε κοντά στο τέλος του ίδιου δέκατου βιβλίου, θυμάται πάντα τον εαυτό του, και πάντα κατανοεί και αγαπά τον εαυτό του, αν και δεν θεωρεί πάντα τον εαυτό του ως ξεχωριστό από εκείνα τα πράγματα που δεν είναι ο ίδιος. πρέπει να διερευνήσουμε με ποιον τρόπο η κατανόηση (intellectus) ανήκει στη σύλληψη, ενώ η έννοια (notitia) για κάθε πράγμα που βρίσκεται στο μυαλό, ακόμα κι όταν δεν το σκέφτεται κανείς, λέγεται ότι ανήκει μόνο στη μνήμη. Διότι αν είναι έτσι, τότε ο νους δεν είχε αυτά τα τρία πράγματα: δηλ. η ανάμνηση, η κατανόηση και η αγάπη για τον εαυτό του. αλλά θυμόταν μόνο τον εαυτό του, και μετά, όταν άρχισε να σκέφτεται τον εαυτό του, τότε κατάλαβε και αγάπησε τον εαυτό του. Κεφάλαιο 7.– Το πράγμα γίνεται απλό με ένα παράδειγμα. Με ποιον τρόπο αντιμετωπίζεται το θέμα προκειμένου να βοηθηθεί ο αναγνώστης. Επομένως, ας εξετάσουμε πιο προσεκτικά αυτό το παράδειγμα που παραθέσαμε, όπου αποδείχθηκε ότι το να μην γνωρίζεις ένα πράγμα είναι διαφορετικό από το να μην το σκέφτεσαι. και ότι μπορεί να συμβεί έτσι ώστε ένας άνθρωπος να γνωρίζει κάτι για το οποίο δεν σκέφτεται, όταν σκέφτεται κάτι άλλο, όχι αυτό. Όταν κάποιος, λοιπόν, που είναι επιδέξιος σε δύο ή περισσότερους κλάδους γνώσης σκέφτεται έναν από αυτούς, αν και δεν σκέφτεται τον άλλο ή άλλους, ωστόσο τους γνωρίζει. Αλλά μπορούμε να πούμε σωστά, αυτός ο μουσικός σίγουρα ξέρει μουσική, αλλά δεν την καταλαβαίνει τώρα, γιατί δεν τη σκέφτεται. αλλά τώρα καταλαβαίνει τη γεωμετρία, γιατί αυτό σκέφτεται τώρα; Ένας τέτοιος ισχυρισμός, από όσο φαίνεται, είναι παράλογος. Τι, πάλι, αν λέγαμε, αυτός ο μουσικός σίγουρα ξέρει μουσική, αλλά δεν την αγαπά τώρα, ενώ δεν τη σκέφτεται τώρα. αλλά τώρα αγαπά τη γεωμετρία, γι' αυτό σκέφτεται τώρα – δεν είναι αυτό το ίδιο παράλογο; Αλλά λέμε πολύ σωστά, Αυτό το άτομο που αντιλαμβάνεστε ότι αμφισβητεί τη γεωμετρία είναι επίσης τέλειος μουσικός, γιατί και θυμάται τη μουσική, την καταλαβαίνει και την αγαπά. αλλά αν και το ξέρει και το αγαπά, δεν το σκέφτεται τώρα, αφού σκέφτεται τη γεωμετρία, για την οποία αμφισβητεί. Και ως εκ τούτου, προειδοποιούμαστε ότι έχουμε ένα είδος γνώσης ορισμένων πραγμάτων που είναι αποθηκευμένη στις εσοχές του μυαλού, και ότι αυτή, όταν τη σκεφτόμαστε, σαν να λέγαμε, εμφανίζεται δημόσια και τοποθετείται σαν ανοιχτά στη θέα του νου. γιατί τότε ο ίδιος ο νους διαπιστώνει ότι και θυμάται, και κατανοεί, και αγαπά τον εαυτό του, παρόλο που δεν σκεφτόταν τον εαυτό του, όταν σκεφτόταν κάτι άλλο. Αλλά στην περίπτωση εκείνου για το οποίο δεν έχουμε σκεφτεί για πολύ καιρό και δεν μπορούμε να το σκεφτούμε αν δεν το υπενθυμίσουμε. ότι, αν η φράση είναι επιτρεπτή, με κάποιο υπέροχο τρόπο δεν ξέρω πώς, δεν ξέρουμε ότι ξέρουμε. Εν ολίγοις, σωστά λέγεται από αυτόν που υπενθυμίζει, σε αυτόν που θυμίζει, το ξέρεις αυτό, αλλά δεν το ξέρεις ότι το ξέρεις. Θα σας το υπενθυμίσω και θα διαπιστώσετε ότι ξέρετε αυτό που νόμιζες ότι δεν ήξερες. Τα βιβλία, επίσης, οδηγούν στα ίδια αποτελέσματα, δηλ. αυτά που είναι γραμμένα πάνω σε θέματα τα οποία ο αναγνώστης υπό την καθοδήγηση της λογικής βρίσκει αληθή. Όχι εκείνα τα θέματα που πιστεύει ότι είναι αληθινά για την πίστη του αφηγητή, όπως στην περίπτωση της ιστορίας. αλλά εκείνα που ο ίδιος βρίσκει επίσης ότι είναι αληθινά, είτε για τον εαυτό του, είτε σε αυτήν την ίδια την αλήθεια που είναι το φως του νου. Αλλά εκείνος που δεν μπορεί να συλλογιστεί αυτά τα πράγματα, ακόμη και όταν τους υπενθυμίζονται, είναι πολύ βαθιά θαμμένος στο σκοτάδι της άγνοιας, μέσα από μεγάλη τύφλωση της καρδιάς και χρειάζεται πάρα πολύ υπέροχα τη θεϊκή βοήθεια, για να μπορέσει να φτάσει στην αληθινή σοφία. 10. Γι' αυτόν τον λόγο θέλησα να προσκομίσω κάποιο είδος απόδειξης, ό,τι κι αν είναι, σεβόμενη την πράξη της σύλληψης, που θα μπορούσε να χρησιμεύσει για να δείξει με ποιον τρόπο, από τα πράγματα που περιέχονται στη μνήμη, το μάτι του νου ενημερώνεται στην ανάμνηση, και κάτι τέτοιο γεννιέται, όταν ένας άνθρωπος συλλαμβάνει, όπως τον θυμόταν ήδη όταν είχε συλλάβει. γιατί είναι ευκολότερο να διακρίνει κανείς πράγματα που συμβαίνουν σε διαδοχικές στιγμές και όπου ο γονέας προηγείται του απογόνου κατά ένα χρονικό διάστημα. Γιατί αν αναφερθούμε στην εσωτερική μνήμη του νου με την οποία θυμάται τον εαυτό του, και στην εσωτερική κατανόηση με την οποία κατανοεί τον εαυτό του, και στην εσωτερική θέληση με την οποία αγαπά τον εαυτό του, όπου αυτά τα τρία είναι πάντα μαζί, και ήταν πάντα μαζί από τότε που άρχισαν να είναι καθόλου, είτε τα σκεφτόμασταν είτε όχι. Η εικόνα αυτής της τριάδας θα φαίνεται πράγματι να αφορά ακόμη και μόνο τη μνήμη. αλλά επειδή σε αυτή την περίπτωση μια λέξη δεν μπορεί να είναι χωρίς σκέψη (γιατί νομίζουμε όλα αυτά που λέμε, ακόμα κι αν λέγονται από αυτήν την εσωτερική λέξη που δεν ανήκει σε καμία ξεχωριστή γλώσσα), αυτή η εικόνα πρέπει να διακρίνεται μάλλον σε αυτά τα τρία πράγματα, δηλ. μνήμη, ευφυΐα, θέληση. Και εννοώ τώρα με τον όρο ευφυΐα αυτό με το οποίο καταλαβαίνουμε στη σκέψη, δηλαδή όταν η σκέψη μας διαμορφώνεται από την εύρεση εκείνων των πραγμάτων, τα οποία ήταν κοντά στη μνήμη αλλά δεν τα σκεφτόταν. και εννοώ αυτή τη θέληση, ή αγάπη, ή προτίμηση που συνδυάζει αυτόν τον απόγονο και τον γονέα, και είναι κατά κάποιο τρόπο κοινή και στα δύο. Ως εκ τούτου, προσπάθησα επίσης, δηλ. στο ενδέκατο βιβλίο, να οδηγήσει στην βραδύτητα των αναγνωστών μέσω εξωτερικών αισθητών πραγμάτων που φαίνονται με τα μάτια της σάρκας. και ότι μετά συνέχισα να εισέλθω μαζί τους σε εκείνη τη δύναμη του εσωτερικού ανθρώπου με την οποία συλλογίζεται πράγματα πρόσκαιρα, αναβάλλοντας τη θεώρηση αυτού που κυριαρχεί ως ανώτερης δύναμης, με την οποία στοχάζεται τα αιώνια. Και το συζήτησα σε δύο βιβλία, ξεχωρίζοντας τα δύο στο δωδέκατο, το ένα από αυτά είναι υψηλότερο και το άλλο χαμηλότερο, και ότι το κατώτερο πρέπει να υπόκειται στο ανώτερο. Και στο δέκατο τρίτο συζήτησα, με πόση αλήθεια και συντομία μπορούσα, το αξίωμα του κατώτερου, στο οποίο περιέχεται η υγιεινή γνώση των ανθρώπινων πραγμάτων, προκειμένου να μπορέσουμε να ενεργήσουμε σε αυτήν την πρόσκαιρη ζωή ώστε να επιτύχουμε αυτό που είναι αιώνιο. αφού, πράγματι, έχω συμπεριλάβει πρόχειρα σε ένα μόνο βιβλίο ένα θέμα τόσο πολλαπλό και άφθονο, και ένα τόσο γνωστό από τα πολλά και μεγάλα επιχειρήματα πολλών και μεγάλων ανδρών, ενώ φανερώνω ότι υπάρχει και μια τριάδα σε αυτό, αλλά όχι ακόμη ένα που μπορεί να ονομαστεί εικόνα του Θεού. Κεφάλαιο 8.– Η Τριάδα που είναι η Εικόνα του Θεού πρέπει τώρα να αναζητηθεί στο ευγενέστερο μέρος του νου. 11. Αλλά φτάσαμε τώρα σε εκείνο το επιχείρημα στο οποίο έχουμε αναλάβει να εξετάσουμε το ευγενέστερο μέρος του ανθρώπινου νου, με το οποίο γνωρίζει ή μπορεί να γνωρίσει τον Θεό, για να μπορέσουμε να βρούμε σε αυτό την εικόνα του Θεού. Διότι, αν και ο ανθρώπινος νους δεν είναι της ίδιας φύσης με τον Θεό, εν τούτοις η εικόνα αυτής της φύσης από την οποία δεν είναι καλύτερη, πρέπει να αναζητηθεί και να βρεθεί σε εμάς, σε αυτό από το οποίο η φύση μας δεν έχει επίσης τίποτα καλύτερο. Αλλά ο νους πρέπει πρώτα να θεωρηθεί όπως είναι από μόνος του, πριν γίνει μέτοχος του Θεού. και πρέπει να βρεθεί η εικόνα Του σε αυτό. Διότι, όπως είπαμε, αν και φθαρμένη και αλλοιωμένη χάνοντας τη συμμετοχή του Θεού, ωστόσο η εικόνα του Θεού παραμένει. Διότι είναι η εικόνα Του σε αυτό ακριβώς το σημείο, ότι είναι ικανό για Αυτόν, και μπορεί να είναι μέτοχός Του. το οποίο τόσο μεγάλο αγαθό γίνεται εφικτό μόνο από την εικόνα Του. Λοιπόν, το μυαλό θυμάται, καταλαβαίνει, αγαπά τον εαυτό του. Αν το διακρίνουμε αυτό, διακρίνουμε μια τριάδα, όχι ακόμη στην πραγματικότητα τον Θεό, αλλά τώρα επιτέλους μια εικόνα του Θεού. Η μνήμη δεν λαμβάνει από έξω αυτό που πρόκειται να κρατήσει. Ούτε η κατανόηση βρίσκει χωρίς αυτό που πρέπει να θεωρεί, όπως κάνει το μάτι του σώματος. Ούτε η θέληση έχει ενώσει αυτά τα δύο από έξω, καθώς ενώνει τη μορφή του σωματικού αντικειμένου και αυτού που δημιουργείται από εκεί στο όραμα του θεατή. Ούτε η σύλληψη, όταν στράφηκε σε αυτήν, βρήκε μια εικόνα ενός πράγματος που φαίνεται έξω, το οποίο κατά κάποιον τρόπο έχει συλληφθεί και αποθηκευτεί στη μνήμη, από όπου έχει διαμορφωθεί η διαίσθηση αυτού που θυμάται, ως τρίτη θα ενώσει τα δύο: όπως δείξαμε ότι λαμβάνει χώρα σε εκείνες τις τριάδες που ανακαλύφθηκαν σε πράγματα σωματικά ή που κατά κάποιο τρόπο αντλήθηκαν από το σώμα. από όλα όσα έχουμε μιλήσει στο ενδέκατο βιβλίο. Ούτε, πάλι, όπως συνέβη, ή φαινόταν να το κάνει, όταν προχωρήσαμε περαιτέρω για να συζητήσουμε αυτή τη γνώση, η οποία είχε τη θέση της τώρα στις λειτουργίες του εσωτερικού ανθρώπου και που έπρεπε να διακριθεί από τη σοφία. της οποίας η γνώση το θέμα ήταν, σαν να λέγαμε, τυχαία στο μυαλό, και είτε μεταφέρθηκε εκεί από ιστορικές πληροφορίες – ως πράξεις και λόγια, που γίνονται στο χρόνο και περνούν, ή που εδραιώνονται πάλι στη φύση των πραγμάτων στους δικούς τους χρόνους και τόπους – είτε προκύπτει από τον ίδιο τον άνθρωπο που δεν ήταν εκεί πριν, είτε βάσει πληροφοριών άλλων είτε από τη δική του σκέψη. αρετές, με τις οποίες, αν είναι αληθινές, ζει κανείς τόσο καλά σε αυτή τη θνητότητα ώστε να ζει ευλογημένος σε εκείνη την αθανασία που υπόσχεται ο Θεός. Αυτά και άλλα του είδους έχουν τη σωστή σειρά στο χρόνο, και με αυτή τη σειρά διακρίναμε πιο εύκολα μια τριάδα μνήμης, όρασης και αγάπης. Για μερικά από αυτά τα πράγματα, αναμένετε τη γνώση των μαθητών. Διότι είναι γνωστά και πριν γίνουν γνωστά, και γεννούν στον μαθητή τη γνώση του εαυτού τους. Και είτε υπάρχουν στις δικές τους θέσεις, είτε έχουν συμβεί στο παρελθόν. αν και τα πράγματα που είναι παρελθόν δεν υπάρχουν από μόνα τους, αλλά μόνο ορισμένα σημάδια τους ως παρελθόν, η θέα ή το άκουσμα των οποίων κάνει γνωστό ότι έχουν και έχουν πεθάνει. Και αυτά τα σημάδια είτε βρίσκονται στα ίδια τα μέρη, όπως π.χ. μνημεία νεκρών ή παρόμοια· ή υπάρχουν σε γραπτά βιβλία άξια πίστωσης, όπως είναι όλη η ιστορία που έχει βάρος και εγκεκριμένη εξουσία. ή βρίσκονται στο μυαλό εκείνων που τα γνωρίζουν ήδη. αφού ό,τι είναι ήδη γνωστό σε αυτούς είναι οπωσδήποτε γνωστό και σε άλλους, των οποίων τη γνώση έχει προβλέψει, και που είναι σε θέση να το γνωρίζουν από τις πληροφορίες εκείνων που το γνωρίζουν. Και όλα αυτά τα πράγματα, όταν μαθαίνονται, παράγουν ένα συγκεκριμένο είδος τριάδας, δηλ. από το δικό τους είδος, το οποίο ήταν γνωστό και πριν γίνει γνωστό, και από την εφαρμογή σε αυτό της γνώσης του μαθητή, η οποία στη συνέχεια αρχίζει να υπάρχει όταν τα μάθει, και από τη θέληση ως τρίτο που συνδυάζει και τα δύο. Και όταν γίνουν γνωστά, μια άλλη τριάδα δημιουργείται στην ανάμνησή τους, και αυτό τώρα εσωτερικά στο ίδιο το μυαλό, από εκείνες τις εικόνες που, όταν μαθεύτηκαν, εντυπώθηκαν στη μνήμη, και από την πληροφόρηση της σκέψης όταν το βλέμμα στράφηκε πάνω σε αυτά από την ανάμνηση, και από τη θέληση που ως τρίτη συνδυάζει αυτά τα δύο. Αλλά αυτά τα πράγματα που προκύπτουν στο μυαλό, που δεν υπήρχαν πριν, ως πίστη και άλλα πράγματα αυτού του είδους, αν και φαίνονται να είναι τυχαία, αφού εμφυτεύονται από τη διδασκαλία, αλλά δεν βρίσκονται χωρίς ή συναλλάσσονται χωρίς, όπως είναι εκείνα τα πράγματα που πιστεύονται. αλλά άρχισε να βρίσκεται εντελώς μέσα στο ίδιο το μυαλό. Γιατί η πίστη δεν είναι αυτό που πιστεύεται, αλλά αυτό με το οποίο πιστεύεται. και το πρώτο πιστεύεται, το δεύτερο φαίνεται. Ωστόσο, επειδή άρχισε να βρίσκεται στο νου, που ήταν ένας νους επίσης πριν αρχίσουν να υπάρχουν αυτά τα πράγματα σε αυτόν, φαίνεται να είναι κάπως τυχαίο και θα υπολογίζεται μεταξύ των πραγμάτων του παρελθόντος, όταν η όραση θα έχει επιτύχει και η ίδια θα έχει πάψει να είναι. Και φτιάχνει τώρα με την παρουσία του, που διατηρείται όπως είναι, και είδε, και αγαπήθηκε, μια διαφορετική τριάδα από αυτή που θα φτιάξει στη συνέχεια μέσω κάποιου ίχνους του εαυτού του, που εν τω μεταξύ θα έχει αφήσει στη μνήμη: όπως έχει ήδη ειπωθεί παραπάνω. Κεφάλαιο 9.– Εάν η δικαιοσύνη και οι άλλες αρετές παύουν να υπάρχουν στη μελλοντική ζωή. 12. Τίθεται, ωστόσο, κάποιο ερώτημα, εάν οι αρετές με τις οποίες ζει κανείς καλά σε αυτήν την παρούσα θνητότητα, βλέποντας ότι και οι ίδιοι αρχίζουν να είναι στο νου, που ήταν νους πάντως όταν υπήρχε πριν χωρίς αυτούς, παύουν επίσης να υπάρχουν εκείνη τη στιγμή που μας έφεραν σε πράγματα αιώνια. Διότι κάποιοι σκέφτηκαν ότι θα σταματήσουν, και στην περίπτωση των τριών – σύνεση, σθένος, εγκράτεια– ένας τέτοιος ισχυρισμός φαίνεται να έχει κάτι μέσα του. αλλά η δικαιοσύνη είναι αθάνατη και μάλλον θα τελειοποιηθεί μέσα μας παρά θα πάψει να είναι. Ωστόσο, ο Tullius, ο μεγάλος συγγραφέας της ευγλωττίας, όταν επιχειρηματολογεί στον διάλογο Hortensius, λέει και για τους τέσσερις: Αν μας επιτρεπόταν, όταν μεταναστεύσαμε από αυτή τη ζωή, να ζήσουμε για πάντα στα νησιά των ευλογημένων, όπως λένε οι μύθοι, τι ανάγκη υπήρχε ευγλωττία όταν δεν θα υπήρχαν δοκιμασίες ή ποια ανάγκη, πράγματι, από τις ίδιες τις αρετές; Γιατί δεν θα έπρεπε να χρειαζόμαστε σθένος όταν δεν μας προτάθηκε τίποτα από κόπο ή κίνδυνο. Ούτε δικαιοσύνη, όταν δεν υπήρχε τίποτα από κανέναν άλλο να είναι ποθητό. Ούτε εγκράτεια, να κυβερνάς διαρκείς που δεν θα υπήρχαν. Ούτε, πράγματι, θα έπρεπε να χρειαζόμαστε σύνεση, όταν δεν υπήρχε επιλογή μεταξύ καλού και κακού. Πρέπει, λοιπόν, να είμαστε ευλογημένοι μόνο μαθαίνοντας και γνωρίζοντας τη φύση, από την οποία και μόνο η ζωή των θεών είναι αξιέπαινη. Και ως εκ τούτου, μπορεί να αντιληφθούμε ότι όλα τα άλλα είναι θέμα ανάγκης, αλλά αυτό είναι θέμα ελεύθερης επιλογής. Αυτός ο μεγάλος ρήτορας, λοιπόν, όταν διακήρυξε την αριστεία της φιλοσοφίας, ξαναβλέποντας όλα όσα είχε μάθει από τους φιλοσόφους και εξηγώντας τα άριστα και ευχάριστα, επιβεβαίωσε ότι και οι τέσσερις αρετές είναι απαραίτητες μόνο σε αυτή τη ζωή, που βλέπουμε να είναι γεμάτη προβλήματα και λάθη. αλλά ούτε ένα από αυτά όταν θα έχουμε μεταναστεύσει από αυτή τη ζωή, αν μας επιτραπεί να ζήσουμε εκεί όπου υπάρχει μια ευλογημένη ζωή. αλλά ότι οι ευλογημένες ψυχές είναι ευλογημένες μόνο στη μάθηση και στη γνώση, δηλ. στην ενατένιση της φύσης, από την οποία τίποτα δεν είναι καλύτερο και πιο αξιαγάπητο. Είναι αυτή η φύση που δημιούργησε και διόρισε όλες τις άλλες φύσεις. Και αν ανήκει στη δικαιοσύνη να υπόκειται στην κυβέρνηση αυτής της φύσης, τότε η δικαιοσύνη είναι σίγουρα αθάνατη. ούτε θα πάψει να είναι σε αυτή την ευλογία, αλλά θα είναι τόσο μεγάλη που δεν μπορεί να είναι πιο τέλεια ή μεγαλύτερη. Ίσως, επίσης, οι άλλες τρεις αρετές - η σύνεση, αν και δεν υπάρχει πλέον κανένας κίνδυνος λάθους, και το σθένος χωρίς την ταλαιπωρία να υποφέρουμε τα κακά, και η εγκράτεια χωρίς την παρεμπόδιση του πόθου - να υπάρχουν σε αυτήν την ευλογία: έτσι ώστε να είναι μέρος της σύνεσης να προτιμάς ή να μην ισοδυναμεί κανένα καλό πράγμα με τον Θεό. και σθένος, να προσκολληθούμε σε Αυτόν πιο σταθερά. και της εγκράτειας, να είναι ευχαριστημένος από κανένα επιβλαβές ελάττωμα. Αλλά αυτό με το οποίο ενδιαφέρεται τώρα η δικαιοσύνη για να βοηθά τους άθλιους, και τη σύνεση στη φύλαξη από την προδοσία, και το σθένος στην υπομονή των προβλημάτων και την εγκράτεια στον έλεγχο των κακών απολαύσεων, δεν θα υπάρχει εκεί, όπου δεν θα υπάρχει καθόλου κακό. Και ως εκ τούτου, εκείνες οι πράξεις των αρετών που είναι απαραίτητες σε αυτή τη θνητή ζωή, όπως η πίστη στην οποία πρόκειται να αναφερθούν, θα υπολογίζονται μεταξύ των προηγούμενων πραγμάτων. Και κάνουν τώρα μια διαφορετική τριάδα, ενώ εμείς τα κρατάμε, τα κοιτάμε και τα αγαπάμε ως παρόντα, από αυτό που θα κάνουν στη συνέχεια, όταν θα ανακαλύψουμε ότι δεν είναι, αλλά ότι υπήρξαν, από ορισμένα ίχνη τους που θα έχουν αφήσει στη μνήμη. Από τότε, επίσης, θα υπάρξει μια τριάδα, όταν αυτό το ίχνος, όποιο είδος κι αν είναι, θα διατηρηθεί στη μνήμη και θα αναγνωριστεί αληθινά, και τότε αυτά τα δύο θα ενωθούν με τη θέληση ως ένα τρίτο. Κεφάλαιο 10.– Πώς παράγεται μια Τριάδα από το Νου Θυμόμενος, Κατανόηση και Αγαπώντας τον Εαυτό του. 13. Στη γνώση όλων αυτών των χρονικών πραγμάτων που αναφέραμε, υπάρχουν μερικά γνωστά πράγματα που προηγούνται της απόκτησης της γνώσης τους κατά ένα χρονικό διάστημα, όπως στην περίπτωση εκείνων των αισθητών αντικειμένων που ήταν ήδη πραγματικά πριν γίνουν γνωστά, ή όλων εκείνων των πραγμάτων που μαθαίνονται μέσω της ιστορίας. Αλλά κάποια πράγματα αρχίζουν να είναι ταυτόχρονα με τη γνώση τους – ακριβώς όπως, αν κάποιο ορατό αντικείμενο, που δεν υπήρχε πριν, σηκωνόταν μπροστά στα μάτια μας, σίγουρα δεν προηγείται της γνώσης μας. ή αν ακούγεται οποιοσδήποτε ήχος εκεί που υπάρχει κάποιος να ακούσει, χωρίς αμφιβολία ο ήχος και η ακοή αυτού του ήχου αρχίζουν και τελειώνουν ταυτόχρονα. Ωστόσο, παρόλα αυτά, είτε προηγούνται χρονικά είτε αρχίζουν να υπάρχουν ταυτόχρονα, τα γνωστά πράγματα παράγουν γνώση και δεν δημιουργούνται από τη γνώση. Αλλά όταν η γνώση έχει γίνει, όποτε τα πράγματα που είναι γνωστά και αποθηκευμένα στη μνήμη αναθεωρούνται με ανάμνηση, ποιος δεν βλέπει ότι η διατήρησή τους στη μνήμη είναι προγενέστερη χρονικά από τη θέασή τους στην ανάμνηση και από τη συνένωση των δύο πραγμάτων με τη θέληση ως τρίτου; Στο μυαλό, όμως, δεν είναι έτσι. Γιατί ο νους δεν είναι τυχαίος για τον εαυτό του, σαν να ήρθε στον εαυτό του ήδη υπαρκτό, ο ίδιος εαυτός να μην υπάρχει ήδη, από κάπου αλλού, ή να μην προήλθε από κάπου αλλού, αλλά στον ίδιο τον νου που ήδη υπάρχει, γεννήθηκε ο ίδιος νους που δεν υπάρχει ήδη. όπως ακριβώς η πίστη, που πριν δεν ήταν, αναδύεται στο μυαλό που ήδη υπήρχε. Ούτε ο νους βλέπει τον εαυτό του, σαν να λέγαμε, στημένο στη μνήμη του με την ανάμνηση στη συνέχεια στη γνώση του εαυτού του, σαν να μην ήταν εκεί πριν γνωρίσει τον εαυτό του. ενώ, αναμφίβολα, από την εποχή που άρχισε να υπάρχει, δεν έπαψε ποτέ να θυμάται, να κατανοεί και να αγαπά τον εαυτό του, όπως έχουμε ήδη δείξει. Και ως εκ τούτου, όταν στρέφεται προς τον εαυτό της από τη σκέψη, προκύπτει μια τριάδα, στην οποία τώρα μπορούμε να διακρίνουμε επί μακρόν και μια λέξη. αφού σχηματίζεται από την ίδια τη σκέψη, θα ενώνει και τα δύο. Εδώ, λοιπόν, ίσως αναγνωρίσουμε, περισσότερα από όσα κάναμε μέχρι τώρα, την εικόνα της οποίας αναζητούμε. Κεφάλαιο 11.– Εάν η μνήμη είναι επίσης από τα πράγματα που είναι παρόντα. 14. Κάποιος όμως θα πει: Αυτή δεν είναι η μνήμη με την οποία ο νους, που είναι πάντα παρών στον εαυτό του, επιβεβαιώνεται ότι θυμάται τον εαυτό του. γιατί η μνήμη αφορά πράγματα παρελθόντα, όχι πράγματα παρόντα. Διότι υπάρχουν μερικοί, και ανάμεσά τους ο Κικέρων, που, κατά την αντιμετώπιση των αρετών, έχουν διαιρέσει τη σύνεση σε αυτά τα τρία – μνήμη, κατανόηση, πρόβλεψη: εξυπνάδα, απόδοση μνήμης σε πράγματα παρελθόντα, κατανόηση σε πράγματα παρόντα, πρόβλεψη σε πράγματα μελλοντικά. το οποίο τελευταίο είναι βέβαιο μόνο στην περίπτωση εκείνων που είναι προγνωστικά του μέλλοντος. και αυτό δεν είναι δώρο ανθρώπων, εκτός αν χορηγηθεί άνωθεν, ως προς τους προφήτες. Και εξ ου και το βιβλίο της Σοφίας, μιλώντας για ανθρώπους, οι σκέψεις των θνητών, λέει, είναι τρομακτικές και η πρόβλεψή μας αβέβαιη. Αλλά η μνήμη των περασμένων πραγμάτων και η κατανόηση των τωρινών πραγμάτων είναι σίγουρες: βέβαιο, εννοώ, ο σεβασμός των ασωμάτων, που είναι παρόντα. γιατί τα σωματικά πράγματα είναι παρόντα στη θέα των σωματικών ματιών. Αλλά όποιος αρνείται ότι υπάρχει κάποια ανάμνηση πραγμάτων, ας προσέξει τη γλώσσα που χρησιμοποιείται ακόμη και στη βέβηλη λογοτεχνία, όπου αναζητούνταν περισσότερο η ακρίβεια των λέξεων παρά η αλήθεια των πραγμάτων. Ούτε ο Οδυσσέας έπαθε τέτοια πράγματα, ούτε ο Ιθακήσιος ξέχασε τον εαυτό του σε τόσο μεγάλο κίνδυνο. Γιατί όταν ο Βιργίλιος είπε ότι ο Οδυσσέας δεν ξέχασε τον εαυτό του, τι άλλο εννοούσε, εκτός από το ότι θυμήθηκε τον εαυτό του; Και αφού ήταν παρών στον εαυτό του, δεν μπορούσε να θυμηθεί τον εαυτό του, εκτός αν η μνήμη αφορούσε τα παρόντα πράγματα. Και, ως εκ τούτου, όπως ονομάζεται μνήμη σε πράγματα του παρελθόντος που καθιστά δυνατή την ανάκληση και τη μνήμη τους. Έτσι, σε ένα πράγμα παρόν, όπως είναι ο νους για τον εαυτό του, αυτό δεν είναι παράλογα να λέγεται μνήμη, που κάνει τον νου κοντά στον εαυτό του, έτσι ώστε να μπορεί να γίνει κατανοητός από τη δική του σκέψη, και στη συνέχεια και τα δύο να ενωθούν με αγάπη για τον εαυτό του. Κεφάλαιο 12.– Η Τριάδα στο Νου είναι η Εικόνα του Θεού, στο ότι Θυμάται, Κατανοεί και Αγαπά τον Θεό, πράγμα που να κάνει είναι Σοφία. 15. Αυτή η τριάδα, λοιπόν, του νου δεν είναι επομένως η εικόνα του Θεού, γιατί ο νους θυμάται τον εαυτό του, κατανοεί και αγαπά τον εαυτό του. αλλά επειδή μπορεί επίσης να θυμάται, να κατανοεί και να αγαπά Αυτόν από τον οποίο φτιάχτηκε. Και με αυτόν τον τρόπο γίνεται σοφό το ίδιο. Αλλά αν δεν το κάνει, ακόμα κι όταν θυμάται, κατανοεί και αγαπά τον εαυτό του, τότε είναι ανόητο. Ας θυμηθεί τότε τον Θεό του, σύμφωνα με την εικόνα του οποίου είναι φτιαγμένος, και ας Τον καταλάβει και ας Τον αγαπήσει. Ή για να πούμε το ίδιο πράγμα πιο συνοπτικά, ας λατρεύει τον Θεό, ο οποίος δεν είναι φτιαγμένος, από τον οποίο επειδή φτιάχτηκε ο ίδιος, είναι ικανός και μπορεί να είναι μέτοχος Του. Γι' αυτό είναι γραμμένο, Ιδού, η λατρεία του Θεού, αυτή είναι η σοφία. Και τότε θα είναι σοφό, όχι από το δικό του φως, αλλά με τη συμμετοχή αυτού του υπέρτατου Φωτός. και όπου είναι αιώνιο, εκεί θα βασιλεύει με ευλογία. Διότι αυτή η σοφία του ανθρώπου ονομάζεται έτσι, διότι είναι και του Θεού. Γιατί τότε είναι αληθινή σοφία. γιατί αν είναι ανθρώπινο, είναι μάταιο. Ωστόσο, όχι για τον Θεό, όπως είναι αυτό με το οποίο ο Θεός είναι σοφός. Γιατί δεν είναι σοφός με το να μετέχει στον εαυτό Του, όπως ο νους μετέχει στον Θεό. Αλλά όπως την ονομάζουμε δικαιοσύνη του Θεού, όχι μόνο όταν μιλάμε για αυτό με το οποίο ο Ίδιος είναι δίκαιος, αλλά και για αυτό που δίνει στον άνθρωπο όταν δικαιώνει τους ασεβείς, την οποία η τελευταία δικαιοσύνη που επαινεί ο απόστολος, λέει για μερικούς, ότι το να μην γνωρίζουν τη δικαιοσύνη του Θεού και να εδραιώσουν τη δική τους δικαιοσύνη δεν υπόκεινται στον Θεό. Έτσι, επίσης, μπορεί να ειπωθεί για μερικούς, ότι μη γνωρίζοντας τη σοφία του Θεού και πρόκειται να εδραιώσουν τη δική τους σοφία, δεν υπόκεινται στη σοφία του Θεού. 16. Υπάρχει, λοιπόν, μια φύση που δεν έγινε, η οποία έκανε όλες τις άλλες φύσεις, μεγάλες και μικρές, και είναι αναμφίβολα πιο άριστη από αυτές που έφτιαξε, και επομένως και από αυτήν για την οποία μιλάμε. δηλαδή. παρά η λογική και διανοητική φύση, που είναι ο νους του ανθρώπου, που έγινε σύμφωνα με την εικόνα Εκείνου που την έφτιαξε. Και ότι η φύση, πιο εξαιρετική από τις υπόλοιπες, είναι ο Θεός. Και πράγματι δεν είναι μακριά από τον καθένα μας, όπως λέει ο απόστολος, ο οποίος προσθέτει: Διότι σε Αυτόν ζούμε και συγκινούμαστε και έχουμε την ύπαρξη μας. Και αν αυτό λεγόταν σε σχέση με το σώμα, θα μπορούσε να γίνει κατανοητό ακόμη και για αυτόν τον σωματικό κόσμο. γιατί και σε αυτό σε σχέση με το σώμα, ζούμε, και συγκινούμαστε, και έχουμε την ύπαρξή μας. Και επομένως πρέπει να λαμβάνεται με έναν πιο εξαιρετικό τρόπο, και πνευματικό, όχι ορατό, σε σχέση με το νου, που είναι φτιαγμένο σύμφωνα με την εικόνα Του. Γιατί τι δεν υπάρχει σε Αυτόν, για τον οποίο είναι θεϊκά γραμμένο: Διότι από Αυτόν, και μέσω Αυτόν, και σε Αυτόν, είναι όλα τα πράγματα; Εάν, λοιπόν, όλα τα πράγματα είναι μέσα Του, σε ποιον μπορεί να ζήσει όποιος ζει, ή να συγκινηθεί που συγκινείται, εκτός από Αυτόν στον οποίο βρίσκονται; Ωστόσο, δεν είναι όλοι μαζί Του με αυτόν τον τρόπο που Του λέγεται: Εγώ είμαι συνεχώς μαζί σου. Ούτε είναι με όλους με αυτόν τον τρόπο με τον οποίο λέμε: Ο Κύριος να είναι μαζί σας. Και έτσι είναι η ιδιαίτερη αθλιότητα του ανθρώπου να μην είναι μαζί Του, χωρίς τον οποίο δεν μπορεί να είναι. Διότι, χωρίς αμφιβολία, δεν είναι χωρίς Αυτόν στον οποίο βρίσκεται. και όμως αν δεν τον θυμάται, δεν τον κατανοεί και δεν Τον αγαπά, δεν είναι μαζί Του. Και όταν κάποιος ξεχνάει κάτι απολύτως, σίγουρα είναι αδύνατο να του το υπενθυμίσει. Κεφάλαιο 13.– Πώς μπορεί κανείς να ξεχάσει και να θυμηθεί τον Θεό. 17. Ας πάρουμε ένα παράδειγμα για το σκοπό από ορατά πράγματα. Κάποιος που δεν τον αναγνωρίζεις, σου λέει, Με ξέρεις. και για να σας το θυμίσει, σας λέει πού, πότε και πώς σας έγινε γνωστός. Και αν, μετά την αναφορά κάθε σημείου με το οποίο θα μπορούσατε να σας ανακαλέσουν στη μνήμη, εξακολουθείτε να μην τον αναγνωρίζετε, τότε έχετε ξεχάσει, καθώς όλη αυτή η γνώση έχει σβήσει εντελώς από το μυαλό σας. Και δεν μένει τίποτα άλλο, παρά να το πάρεις το λόγο του που σου λέει ότι τον γνώριζες κάποτε. ή μην το κάνετε καν αυτό, αν δεν πιστεύετε ότι το άτομο που σας μιλάει είναι άξιο πίστωσης. Αλλά αν τον θυμάστε, τότε αναμφίβολα επιστρέφετε στη μνήμη σας και βρίσκετε σε αυτήν αυτό που δεν είχε εξαλειφθεί εντελώς από τη λήθη. Ας επιστρέψουμε σε αυτό που μας οδήγησε να συναγάγουμε αυτό το παράδειγμα από τη συναναστροφή των ανθρώπων. Μεταξύ άλλων, ο 9ος Ψαλμός λέει: Οι πονηροί θα μετατραπούν σε κόλαση και όλα τα έθνη. που ξεχνούν τον Θεό. και πάλι ο 22ος Ψαλμός, Όλα τα πέρατα του κόσμου θα υπενθυμιστούν και θα στραφούν στον Κύριο. Αυτά τα έθνη, λοιπόν, δεν θα έχουν τόσο ξεχάσει τον Θεό, ώστε να μην μπορούν να Τον θυμούνται όταν τον θυμίζουν. Ωστόσο, λησμονώντας τον Θεό, σαν να ξεχνούσαν τη ζωή τους, είχαν μετατραπεί σε θάνατο, δηλ. σε κόλαση. Αλλά όταν τους υπενθυμίζεται, στρέφονται στον Κύριο, σαν να ξαναζωντανεύουν με το να θυμούνται τη σωστή ζωή τους που είχαν ξεχάσει. Διαβάζεται επίσης στον 94ο Ψαλμό. και ανόητοι πότε θα γίνετε σοφοί; Αυτός που φύτεψε το αυτί, δεν θα ακούσει; κ.λπ. Διότι αυτό λέγεται σε εκείνους που είπαν μάταια πράγματα για τον Θεό επειδή δεν Τον καταλάβαιναν. Κεφάλαιο 14. – Ο Νους Αγαπά τον Θεό αγαπώντας σωστά τον εαυτό του. Και αν δεν αγαπά τον Θεό, πρέπει να ειπωθεί ότι μισεί τον εαυτό του. Ακόμη και ένα αδύναμο και λανθασμένο μυαλό είναι πάντα δυνατό στο να θυμάται, να κατανοεί και να αγαπά τον εαυτό του. Ας στραφεί προς τον Θεό, ώστε να ευλογηθεί με το να Τον θυμόμαστε, να κατανοούμε και να τον αγαπάμε. 18. Αλλά υπάρχουν ακόμη περισσότερες μαρτυρίες στις θείες Γραφές σχετικά με την αγάπη του Θεού. Διότι σε αυτό, αυτά τα άλλα δύο [δηλαδή, η μνήμη και η κατανόηση] γίνονται κατανοητά κατά συνέπεια, καθώς κανείς δεν αγαπά αυτό που δεν θυμάται ή για το οποίο αγνοεί εντελώς. Και γι' αυτό είναι αυτή η πολύ γνωστή και πρωταρχική εντολή, να αγαπάς τον Κύριο τον Θεό σου. Ο ανθρώπινος νους, λοιπόν, είναι έτσι συγκροτημένος, που σε καμία στιγμή δεν θυμάται, δεν κατανοεί και δεν αγαπά τον εαυτό του. Επειδή, όμως, εκείνος που μισεί κάποιον θέλει να τον τραυματίσει, δεν λέγεται άδικα και ο νους του ανθρώπου ότι μισεί τον εαυτό του όταν αυτοτραυματίζεται. Διότι θέλει κακό στον εαυτό του από άγνοια, καθώς δεν πιστεύει ότι αυτό που θέλει είναι επιζήμιο γι' αυτό. αλλά παρόλα αυτά κάνει κακό στον εαυτό του, όταν θέλει τι θα ήταν επιζήμιο για αυτό. Και γι' αυτό είναι γραμμένο: Αυτός που αγαπά την ανομία, μισεί την ψυχή του. Αυτός, λοιπόν, που ξέρει να αγαπά τον εαυτό του, αγαπά τον Θεό. αλλά εκείνος που δεν αγαπά τον Θεό, ακόμα κι αν αγαπά τον εαυτό του – κάτι που του έχει εμφυτευθεί από τη φύση, – ωστόσο δεν λέγεται ακατάλληλα ότι μισεί τον εαυτό του, εφόσον κάνει ό,τι είναι κακό για τον εαυτό του, και επιτίθεται στον εαυτό του σαν να ήταν εχθρός του εαυτού του. Και αυτό είναι αναμφίβολα μια τρομερή αυταπάτη, ότι ενώ όλοι θέλουν να επωφεληθούν, πολλοί δεν κάνουν τίποτα άλλο παρά αυτό που είναι πιο καταστροφικό για τον εαυτό τους. Όταν ο ποιητής περιέγραφε μια παρόμοια ασθένεια των βουβών ζώων, μακάρι οι θεοί, λέει, να χαρίσουν καλύτερα πράγματα στους ευσεβείς και να αναθέσουν αυτή την πλάνη στους εχθρούς. Έσκιζαν με γυμνά δόντια τα δικά τους σκισμένα μέλη. Εφόσον ήταν μια ασθένεια του σώματος για την οποία μιλούσε, γιατί την αποκάλεσε αυταπάτη, εκτός και αν, ενώ η φύση κλίνει κάθε ζώο να φροντίζει ό,τι μπορεί για τον εαυτό του, αυτή η ασθένεια ήταν τέτοια που εκείνα τα ζώα νοίκιαζαν εκείνα τα άκρα τους που ήθελαν να είναι σώα και αβλαβή; Όταν όμως ο νους αγαπά τον Θεό, και κατά συνέπεια, όπως ειπώθηκε, Τον θυμάται και τον κατανοεί, τότε σωστά επιτάσσεται επίσης να αγαπά τον πλησίον του ως τον εαυτό του. γιατί τώρα έχει αρχίσει να αγαπά τον εαυτό του σωστά και όχι διεστραμμένα όταν αγαπά τον Θεό, με το να συμμετέχει στον οποίο αυτή η εικόνα όχι μόνο υπάρχει, αλλά και ανανεώνεται έτσι ώστε να μην είναι πια παλιά, και αποκαθίσταται έτσι ώστε να μην είναι πια αλλοιωμένη και μακαριοποιημένη ώστε να μην είναι πια δυστυχισμένη. Διότι, αν και αγαπά τόσο τον εαυτό του, που, υποθέτοντας ότι θα του προταθεί η εναλλακτική, θα έχανε όλα τα πράγματα που αγαπά λιγότερο από τον εαυτό του παρά να χαθεί. ακόμα, εγκαταλείποντας Αυτόν που είναι από πάνω του, σε εξάρτηση από τον οποίο μόνο θα μπορούσε να φυλάξει τη δύναμή του, και να τον απολαύσει ως φως του, στον οποίο ψάλλεται στον Ψαλμό, θα φυλάξω τη δύναμή μου στην εξάρτηση από Σένα, και πάλι, Πλησιάστε κοντά Του και φωτιστείτε, - έχει γίνει τόσο αδύναμο και τόσο σκοτεινό, ώστε να μην πέφτει από μόνο του. και που είναι κάτω από τον εαυτό του, από στοργές που δεν μπορεί να νικήσει, και από αυταπάτες από τις οποίες δεν βλέπει τρόπο να επιστρέψει. Και ως εκ τούτου, όταν με το έλεος του Θεού τώρα μετανοεί, φωνάζει στους Ψαλμούς, η δύναμή μου με αδυνατίζει. Όσο για το φως των ματιών μου, έχει φύγει και από μένα. 19. Ωστόσο, μέσα σε αυτά τα κακά της αδυναμίας και της αυταπάτης, όσο μεγάλα κι αν είναι, δεν θα μπορούσε να χάσει τη φυσική του μνήμη, την κατανόηση και την αγάπη για τον εαυτό του. Και επομένως αυτό που παρέθεσα παραπάνω μπορεί να ειπωθεί σωστά: Αν και ο άνθρωπος περπατά σε μια εικόνα, σίγουρα μάταια ανησυχεί: μαζεύει θησαυρούς και δεν ξέρει ποιος θα τους συγκεντρώσει. Διότι γιατί συσσωρεύει θησαυρούς, εκτός και αν η δύναμή του τον εγκατέλειψε, μέσω των οποίων θα είχε τον Θεό, και έτσι δεν του λείπει τίποτα; Και γιατί δεν μπορεί να πει για ποιον θα τα συγκεντρώσει, εκτός και αν του αφαιρεθεί το φως των ματιών του; Και έτσι δεν βλέπει τι λέει η Αλήθεια, ανόητε, αυτή τη νύχτα θα ζητηθεί η ψυχή σου από σένα. Τότε ποιανού θα είναι αυτά που έχετε προμηθεύσει; Ωστόσο, επειδή ακόμη και ένας τέτοιος άνθρωπος περπατά σε μια εικόνα, και το μυαλό του ανθρώπου έχει ανάμνηση, κατανόηση και αγάπη για τον εαυτό του. αν του διευκρινιζόταν ότι δεν θα μπορούσε να έχει και τα δύο, ενώ επιτρεπόταν να επιλέξει το ένα και να χάσει το άλλο, δηλ. είτε τους θησαυρούς που έχει συσσωρεύσει, είτε το μυαλό. ποιος είναι τόσο εντελώς χωρίς μυαλό, ώστε να προτιμά να έχει τους θησαυρούς παρά το μυαλό; Γιατί οι θησαυροί συνήθως μπορούν να ανατρέψουν το μυαλό, αλλά το μυαλό που δεν ανατρέπεται από θησαυρούς μπορεί να ζήσει πιο εύκολα και απεριόριστα χωρίς θησαυρούς. Αλλά ποιος θα είναι σε θέση να κατέχει θησαυρούς αν δεν είναι μέσω του νου; Διότι αν ένα βρέφος, που γεννήθηκε όσο πλούσιο θέλετε, αν και κύριος όλων όσων δικαιωματικά του ανήκουν, δεν κατέχει τίποτα αν το μυαλό του είναι αναίσθητο, πώς μπορεί κάποιος να κατέχει οτιδήποτε του οποίου ο νους έχει χαθεί τελείως; Αλλά γιατί να πούμε για τους θησαυρούς, ότι οποιοσδήποτε, αν του δοθεί η επιλογή, προτιμά να πηγαίνει χωρίς αυτούς παρά να πηγαίνει χωρίς μυαλό. όταν δεν υπάρχει κανείς που να προτιμά, όχι, κανείς που να τα συγκρίνει, με εκείνα τα φώτα του σώματος, με τα οποία όχι ένας άνθρωπος μόνο εδώ κι εκεί, όπως στην περίπτωση του χρυσού, αλλά κάθε άνθρωπος, κατέχει τον ίδιο τον ουρανό; Γιατί ο καθένας κατέχει με τα μάτια του σώματος ό,τι βλέπει με χαρά. Ποιος είναι λοιπόν εκεί, που, αν δεν μπορούσε να κρατήσει και τα δύο, αλλά έπρεπε να χάσει το ένα, δεν θα προτιμούσε να χάσει τους θησαυρούς του παρά τα μάτια του; Κι όμως, αν του έβαζε τον ίδιο όρο, αν θα προτιμούσε να χάσει τα μάτια παρά το μυαλό, ποιος είναι εκεί με μυαλό που δεν βλέπει ότι θα προτιμούσε να χάσει το πρώτο παρά το δεύτερο; Γιατί ένας νους χωρίς τα μάτια της σάρκας είναι ακόμα ανθρώπινος, αλλά τα μάτια της σάρκας χωρίς μυαλό είναι κτηνώδη. Και ποιος δεν θα προτιμούσε να είναι άνθρωπος, έστω και τυφλός στη σαρκική όραση, παρά ένα θηρίο που βλέπει; 20. Έχω πει τόσα πολλά, ότι ακόμη και εκείνοι που είναι πιο αργοί στην κατανόηση, στα μάτια ή στα αυτιά των οποίων μπορεί να έρθει αυτό το βιβλίο, θα μπορούσαν να ειδοποιηθούν, όσο συνοπτικά κι αν είναι, πόσο πολύ αγαπά τον εαυτό του ακόμη και ένας αδύναμος και λανθασμένος νους, στο να αγαπά και να επιδιώκει λανθασμένα πράγματα κάτω από τον εαυτό του. Τώρα δεν θα μπορούσε να αγαπήσει τον εαυτό του αν αγνοούσε εντελώς τον εαυτό του, δηλ. αν δεν θυμόταν τον εαυτό του, ούτε να καταλάβει τον εαυτό του με ποια εικόνα του Θεού μέσα του έχει τέτοια δύναμη ώστε να μπορεί να προσκολληθεί σε Αυτόν του οποίου είναι η εικόνα. Διότι υπολογίζεται τόσο κατά την τάξη, όχι του τόπου, αλλά των φύσεων, ώστε δεν υπάρχει κανένας από πάνω του εκτός από Αυτόν. Όταν, τελικά, θα προσκολληθεί εντελώς μαζί Του, τότε θα είναι ένα πνεύμα, όπως μαρτυρεί ο απόστολος, λέγοντας: Αλλά αυτός που προσκολλάται στον Κύριο είναι ένα πνεύμα. Και αυτό με το να πλησιάζει στη λήψη της φύσης, της αλήθειας και της ευλογίας Του, αλλά όχι με την αύξηση στη φύση Του, αλήθεια και ευλογία. Σε αυτή τη φύση, λοιπόν, όταν θα έχει προσκολληθεί ευτυχώς σε αυτήν, θα ζει αναλλοίωτα και θα βλέπει ως αμετάβλητα όλα όσα βλέπει. Τότε, όπως υπόσχεται η θεία Γραφή, η επιθυμία Του θα ικανοποιηθεί με καλά πράγματα, καλά πράγματα αμετάβλητα – την ίδια την Τριάδα, τον δικό της Θεό, του οποίου είναι η εικόνα. Και για να μην υποφέρει ποτέ από τότε, θα είναι στο κρυφό μέρος της παρουσίας Του, γεμάτο με τόσο μεγάλη πληρότητά Του, που η αμαρτία από τότε δεν θα το ευχαριστηθεί ποτέ. Αλλά τώρα, όταν βλέπει τον εαυτό του, βλέπει κάτι που δεν είναι αμετάβλητο. Κεφάλαιο 15.– Αν και η Ψυχή ελπίζει για ευλογία, όμως δεν θυμάται τη χαμένη μακαριότητα, αλλά θυμάται τον Θεό και τους κανόνες της δικαιοσύνης. Οι Αμετάβλητοι Κανόνες της Ορθής Ζωής είναι γνωστοί ακόμη και στους ασεβείς. 21. Και γι' αυτό σίγουρα δεν αισθάνεται καμία αμφιβολία, ότι είναι άθλιο, και λαχταρά να ευλογηθεί ούτε μπορεί να ελπίζει για τη δυνατότητα αυτού σε οποιονδήποτε άλλο λόγο εκτός από τη δική του μεταβλητότητα, γιατί αν δεν ήταν μεταβλητό, τότε, όπως δεν θα μπορούσε να γίνει άθλιος αφού ευλογηθεί, έτσι ούτε θα μπορούσε να γίνει ευλογημένος αφού ήταν άθλιος. Και τι θα μπορούσε να το κάνει άθλιο κάτω από έναν παντοδύναμο και καλό Θεό, εκτός από τη δική του αμαρτία και τη δικαιοσύνη του Κυρίου του; Και τι θα το κάνει ευλογημένο, εκτός αν η αξία του και η ανταμοιβή του Κυρίου του; Αλλά η αξία του, επίσης, είναι η χάρη Του, της οποίας η ανταμοιβή θα είναι η ευλογία του. γιατί δεν μπορεί να δώσει στον εαυτό της τη δικαιοσύνη που έχει χάσει, και έτσι δεν έχει. Γι' αυτό έλαβε όταν δημιουργήθηκε ο άνθρωπος, και σίγουρα το έχασε με την αμαρτία. Γι' αυτό λαμβάνει δικαιοσύνη, ώστε γι' αυτό να αξίζει να λάβει ευλογία. Και γι' αυτό ο απόστολος του λέει αληθινά, όταν αρχίζει να είναι περήφανος για το καλό του, γιατί τι έχετε που δεν λάβατε; Τώρα αν το έλαβες, γιατί δοξάζεσαι σαν να μην το έχεις λάβει; Όταν όμως θυμάται σωστά τον δικό του Κύριο, έχοντας λάβει το Πνεύμα Του, τότε, επειδή διδάσκεται έτσι από μια ενδόμυχη διδασκαλία, αισθάνεται ολοκληρωτικά ότι δεν μπορεί να σηκωθεί εκτός από τη στοργή Του που δόθηκε ελεύθερα, ούτε μπόρεσε να πέσει εκτός από τη δική του αποστασία που επιλέγει ελεύθερα. Σίγουρα δεν θυμάται τη δική του ευλογία. αφού αυτό ήταν, αλλά δεν είναι, και το έχει ξεχάσει τελείως, και επομένως δεν μπορεί καν να το θυμηθεί. Αλλά πιστεύει αυτό που λένε οι αξιόπιστες Γραφές του Θεού της για αυτή την ευλογία, που γράφτηκαν από τον προφήτη Του, και λένε για την ευλογία του Παραδείσου, και μας μεταδίδουν ιστορικές πληροφορίες για εκείνο το πρώτο καλό και κακό του ανθρώπου. Και θυμάται τον Κύριο τον Θεό του. γιατί πάντα είναι, ούτε ήταν και δεν είναι, ούτε είναι αλλά δεν ήταν. αλλά όπως δεν θα είναι ποτέ, έτσι δεν ήταν ποτέ. Και είναι ολόκληρος παντού. Και ως εκ τούτου και ζει, και συγκινείται, και είναι μέσα Του. και έτσι μπορεί να Τον θυμάται. Όχι επειδή θυμάται ότι Τον γνώρισε στον Αδάμ ή οπουδήποτε αλλού πριν από τη ζωή αυτού του παρόντος σώματος, ή όταν πρωτοφτιάχτηκε για να εμφυτευθεί σε αυτό το σώμα. γιατί δεν θυμάται τίποτα από όλα αυτά. Ό,τι και να υπάρχει από αυτό, έχει σβήσει από τη λήθη. Αλλά υπενθυμίζεται, ότι μπορεί να στραφεί προς τον Θεό, σαν να είναι σε εκείνο το φως από το οποίο το άγγιξε με κάποιο τρόπο, ακόμη και όταν απομακρύνθηκε από Αυτόν. Διότι, ως εκ τούτου, ακόμη και οι ασεβείς σκέφτονται την αιωνιότητα, και δικαίως κατηγορούν και επαινούν σωστά πολλά πράγματα στην ηθική των ανθρώπων. Και με ποιους κανόνες κρίνουν έτσι, εκτός από εκείνους στους οποίους βλέπουν πώς πρέπει να ζουν οι άνθρωποι, παρόλο που οι ίδιοι δεν ζουν έτσι; Και πού βλέπουν αυτούς τους κανόνες; Γιατί δεν τα βλέπουν στη δική τους [ηθική] φύση. αφού αναμφίβολα αυτά τα πράγματα πρέπει να τα δει ο νους, και το μυαλό τους είναι ομολογουμένως μεταβλητό, αλλά αυτοί οι κανόνες θεωρούνται αμετάβλητοι από εκείνον που μπορεί να τους δει καθόλου. ούτε ακόμη στον χαρακτήρα του νου τους, αφού αυτοί οι κανόνες είναι κανόνες δικαιοσύνης και ο νους τους είναι ομολογουμένως άδικος. Πού είναι γραμμένοι αυτοί οι κανόνες, όπου ακόμη και ο άδικος αναγνωρίζει τι είναι δίκαιο, όπου διακρίνει ότι πρέπει να έχει αυτό που ο ίδιος δεν έχει; Πού, λοιπόν, είναι γραμμένα, εκτός αν στο βιβλίο εκείνου του Φωτός που ονομάζεται Αλήθεια; Εξ ου και κάθε δίκαιος νόμος αντιγράφεται και μεταφέρεται (όχι μεταναστεύοντας σε αυτόν, αλλά με το να είναι όπως εντυπώθηκε σε αυτόν) στην καρδιά του ανθρώπου που εργάζεται τη δικαιοσύνη. καθώς η εντύπωση από ένα δαχτυλίδι περνά στο κερί, αλλά δεν φεύγει από το δαχτυλίδι. Αλλά εκείνος που δεν εργάζεται, και όμως βλέπει πώς πρέπει να εργάζεται, αυτός είναι ο άνθρωπος που απομακρύνεται από αυτό το φως, που όμως τον αγγίζει. Αλλά εκείνος που δεν βλέπει καν πώς πρέπει να ζει, αμαρτάνει πράγματι με περισσότερη δικαιολογία, επειδή δεν είναι παραβάτης ενός νόμου που γνωρίζει. αλλά κι αυτός απλώς αγγίζεται μερικές φορές από το μεγαλείο της πανταχού παρούσας αλήθειας, όταν μετά από νουθεσία ομολογεί. Κεφάλαιο 16.– Πώς διαμορφώνεται εκ νέου η εικόνα του Θεού στον άνθρωπο. 22. Όσοι όμως, με την υπενθύμιση, στρέφονται στον Κύριο από εκείνη την παραμόρφωση με την οποία προσαρμόστηκαν με τις κοσμικές επιθυμίες σε αυτόν τον κόσμο, διαμορφώνονται εκ νέου από τον κόσμο, όταν ακούνε τον απόστολο, λέγοντας: Μη συμμορφωθείτε με αυτόν τον κόσμο, αλλά διαμορφωθείτε ξανά με την ανανέωση του νου σας. ώστε αυτή η εικόνα να αρχίσει να σχηματίζεται ξανά από Αυτόν από τον οποίο είχε σχηματιστεί αρχικά. Γιατί αυτή η εικόνα δεν μπορεί να σχηματιστεί ξανά, καθώς θα μπορούσε να παραμορφωθεί. Λέει πάλι αλλού: Ανανεωθείτε στο πνεύμα του νου σας. και ντυθείτε τον νέο άνθρωπο, που σύμφωνα με τον Θεό έχει δημιουργηθεί με δικαιοσύνη και αληθινή αγιότητα. Αυτό που νοείται ως κτιστός μετά Θεού, εκφράζεται σε άλλο μέρος με κατ' εικόνα Θεού. Αλλά έχασε τη δικαιοσύνη και την αληθινή αγιότητα με την αμαρτία, μέσω της οποίας αυτή η εικόνα αλλοιώθηκε και αμαυρώθηκε. και αυτό ανακάμπτει όταν σχηματίζεται ξανά και ανανεώνεται. Αλλά όταν λέει, στο πνεύμα του νου σου, δεν σκοπεύει να γίνει κατανοητός από δύο πράγματα, σαν να ήταν ένα ο νους και άλλο το πνεύμα του νου. αλλά λέει έτσι, γιατί όλος ο νους είναι πνεύμα, αλλά κάθε πνεύμα δεν είναι νους. Διότι υπάρχει και ένα Πνεύμα που είναι ο Θεός, το οποίο δεν μπορεί να ανανεωθεί, γιατί δεν μπορεί να γεράσει. Και μιλάμε επίσης για ένα πνεύμα στον άνθρωπο διαφορετικό από το νου, στο οποίο ανήκουν οι εικόνες που σχηματίζονται σύμφωνα με την ομοίωση των σωμάτων. Και γι' αυτό μιλάει ο απόστολος στους Κορινθίους, όπου λέει: Αν όμως έχω προσευχηθεί με γλώσσα, το πνεύμα μου προσεύχεται, αλλά η κατανόηση μου είναι άκαρπη. Γιατί μιλάει έτσι, όταν αυτό που λέγεται δεν γίνεται κατανοητό. αφού δεν μπορεί καν να ειπωθεί, εκτός κι αν οι εικόνες των σωματικών αρθρωμένων ήχων προβλέπουν τον προφορικό ήχο με τη σκέψη του πνεύματος. Η ψυχή του ανθρώπου ονομάζεται επίσης πνεύμα, από όπου προέρχονται τα λόγια στο Ευαγγέλιο, Και έσκυψε το κεφάλι Του και παρέδωσε το πνεύμα Του. με την οποία δηλώνεται ο θάνατος του σώματος, μέσω της εγκατάλειψης του πνεύματος. Μιλάμε επίσης για το πνεύμα ενός θηρίου, όπως είναι ρητά γραμμένο στο βιβλίο του Σολομώντα που ονομάζεται Εκκλησιαστής. Ποιος ξέρει το πνεύμα του ανθρώπου που ανεβαίνει και το πνεύμα του θηρίου που κατεβαίνει στη γη; Είναι γραμμένο επίσης στη Γένεση, όπου λέγεται ότι από τον κατακλυσμό πέθανε κάθε σάρκα που είχε μέσα της το πνεύμα της ζωής. Μιλάμε επίσης για το πνεύμα, εννοώντας τον άνεμο, ένα πράγμα πιο φανερά σωματικό. από πού είναι αυτό στους Ψαλμούς, Φωτιά και χαλάζι, χιόνι και πάγος, το πνεύμα της καταιγίδας. Επειδή λοιπόν πνεύμα είναι μια λέξη με τόσες πολλές έννοιες, ο απόστολος σκόπευε να εκφράσει με το πνεύμα του νου εκείνο το πνεύμα που ονομάζεται νους. Όπως επίσης ο ίδιος απόστολος, όταν λέει: Αφαιρώντας το σώμα της σάρκας, σίγουρα δεν σκόπευε δύο πράγματα, σαν να ήταν ένα η σάρκα και ένα άλλο το σώμα της σάρκας. αλλά επειδή σώμα είναι το όνομα πολλών πραγμάτων που δεν έχουν σάρκα (γιατί εκτός από τη σάρκα υπάρχουν πολλά σώματα ουράνια και σώματα επίγεια), εξέφρασε με το σώμα της σάρκας εκείνο το σώμα που είναι σάρκα. Κατά τον ίδιο τρόπο, λοιπόν, από το πνεύμα του νου, εκείνο το πνεύμα που είναι νους. Και αλλού το έχει ονομάσει ακόμη πιο ξεκάθαρα εικόνα, ενώ επιβάλλει το ίδιο με άλλα λόγια. Μήπως, λέει, αποβάλλοντας τον παλιό με τις πράξεις του, ενδύεσαι τον νέο άνθρωπο, που ανανεώνεται στη γνώση του Θεού σύμφωνα με την εικόνα Εκείνου που τον δημιούργησε. Όπου το ένα απόσπασμα λέει, Φόρεσε τον νέο άνθρωπο, που δημιουργήθηκε μετά τον Θεό, το άλλο έχει, Φόρεσε τον νέο άνθρωπο, που ανανεώνεται σύμφωνα με την εικόνα Εκείνου που τον δημιούργησε. Στο ένα μέρος λέει, Μετά τον Θεό. στο άλλο, Μετά την εικόνα Εκείνου που τον δημιούργησε. Αλλά αντί να πει, όπως στα προηγούμενα εδάφια, σε δικαιοσύνη και αληθινή αγιότητα, έβαλε στο δεύτερο, στη γνώση του Θεού. Αυτή η ανανέωση, λοιπόν, και η εκ νέου διαμόρφωση του νου, γίνεται είτε μετά του Θεού είτε κατ' εικόνα Θεού. Αλλά λέγεται ότι είναι μετά τον Θεό, για να μην υποτίθεται ότι είναι μετά από άλλο πλάσμα. και να είναι σύμφωνα με την εικόνα του Θεού, για να γίνει κατανοητό ότι αυτή η ανανέωση λαμβάνει χώρα σε εκείνο που βρίσκεται η εικόνα του Θεού, δηλαδή στο νου. Όπως λέμε, ότι αυτός που έφυγε από το σώμα πιστός και δίκαιος, είναι νεκρός κατά το σώμα, όχι κατά το πνεύμα. Διότι τι εννοούμε λέγοντας νεκροί μετά το σώμα, εκτός αν ως προς το σώμα ή στο σώμα, και όχι ως νεκροί ως προς την ψυχή ή στην ψυχή; Ή αν θέλουμε να πούμε ότι είναι όμορφος μετά το σώμα, ή δυνατός μετά το σώμα, όχι μετά το μυαλό. τι άλλο είναι αυτό, από το ότι είναι όμορφος ή δυνατός στο σώμα, όχι στο μυαλό; Και το ίδιο συμβαίνει με αναρίθμητες άλλες περιπτώσεις. Ας μην καταλαβαίνουμε λοιπόν έτσι τα λόγια, Μετά την εικόνα Εκείνου που τον δημιούργησε, σαν να ήταν μια διαφορετική εικόνα μετά την οποία ανανεώνεται, και όχι η ίδια που ανανεώνεται η ίδια. Κεφάλαιο 17.– Πώς ανανεώνεται η εικόνα του Θεού στον νου, έως ότου η ομοίωση του Θεού τελειοποιηθεί σε αυτήν σε ευλογία. 23. Ασφαλώς αυτή η ανανέωση δεν λαμβάνει χώρα την ίδια στιγμή της μεταστροφής, καθώς αυτή η ανανέωση στο βάπτισμα λαμβάνει χώρα σε μία μόνο στιγμή με την άφεση όλων των αμαρτιών. γιατί κανένας, είτε είναι τόσο μικρός, δεν παραμένει αδιάκοπος. Αλλά καθώς άλλο πράγμα είναι να είσαι απαλλαγμένος από πυρετό και άλλο να δυναμώνεις ξανά από την αναπηρία που παρήγαγε ο πυρετός. Και άλλο πράγμα να βγάζεις από το σώμα ένα όπλο που χώνεται μέσα του, και άλλο να θεραπεύεις την πληγή που προκαλείται από μια ευημερούσα θεραπεία. Έτσι, η πρώτη θεραπεία είναι να αφαιρέσουμε την αιτία της αναπηρίας, και αυτό γίνεται με τη συγχώρεση όλων των αμαρτιών. Αλλά η δεύτερη θεραπεία είναι να θεραπεύσει την ίδια την αναπηρία, και αυτό γίνεται σταδιακά κάνοντας πρόοδο στην ανανέωση αυτής της εικόνας: τα οποία δύο πράγματα φαίνονται ξεκάθαρα στον Ψαλμό, όπου διαβάζουμε, Ποιος συγχωρεί όλες τις ανομίες σας, που γίνεται στο βάπτισμα. και μετά ακολουθεί, και θεραπεύει όλες τις αδυναμίες σας. και αυτό γίνεται με καθημερινές προσθήκες, ενώ η εικόνα αυτή ανανεώνεται. Και ο απόστολος μίλησε για αυτό πιο ρητά, λέγοντας: Και αν ο εξωτερικός μας άνθρωπος χαθεί, ο εσωτερικός άνθρωπος ανανεώνεται μέρα με τη μέρα. Και ανανεώνεται στη γνώση του Θεού, δηλαδή σε δικαιοσύνη και αληθινή αγιότητα, σύμφωνα με τις μαρτυρίες του αποστόλου που αναφέρθηκαν λίγο πριν. Αυτός, λοιπόν, που μέρα με τη μέρα ανανεώνεται σημειώνοντας πρόοδο στη γνώση του Θεού και στη δικαιοσύνη και την αληθινή αγιότητα, μεταφέρει την αγάπη του από τα πρόσκαιρα σε πράγματα αιώνια, από πράγματα ορατά σε πράγματα κατανοητά, από πράγματα σαρκικά σε πράγματα πνευματικά. και επιμένει επιμελώς να χαλιναγωγεί και να μειώνει την επιθυμία του για το πρώτο, και στο να δεσμεύεται με αγάπη για το δεύτερο. Και αυτό το κάνει αναλογικά καθώς τον βοηθά ο Θεός. Γιατί είναι η πρόταση του ίδιου του Θεού, Χωρίς εμένα δεν μπορείς να κάνεις τίποτα. Και όταν η τελευταία μέρα της ζωής θα βρει κάποιον να πιστεύει σταθερά στον Μεσίτη σε τέτοια πρόοδο και ανάπτυξη, θα τον καλωσορίσουν οι άγιοι άγγελοι, για να τον οδηγήσουν στον Θεό, τον οποίο έχει λατρέψει, και να τελειοποιηθεί από Αυτόν. και έτσι θα λάβει στο τέλος του κόσμου ένα άφθαρτο σώμα, για όχι τιμωρία, αλλά για δόξα. Διότι η ομοίωση του Θεού θα τελειοποιηθεί τότε σε αυτήν την εικόνα, όταν τελειοποιηθεί η όραση του Θεού. Και για αυτό ο Απόστολος Παύλος μιλάει: Τώρα βλέπουμε μέσα από ένα ποτήρι, σε ένα αίνιγμα, αλλά μετά πρόσωπο με πρόσωπο. Και πάλι: Εμείς όμως με ανοιχτό πρόσωπο, βλέποντας σαν σε ποτήρι τη δόξα του Κυρίου, μεταμορφωνόμαστε στην ίδια εικόνα, από δόξα σε δόξα, όπως και με το πνεύμα του Κυρίου. Και αυτό συμβαίνει από μέρα σε μέρα σε όσους κάνουν καλή πρόοδο. Κεφάλαιο 18.– Εάν η πρόταση του Ιωάννη πρόκειται να γίνει κατανοητή για τη μελλοντική μας ομοιότητα με τον Υιό του Θεού στην ίδια την αθανασία Επίσης του σώματος. 24. Αλλά ο Απόστολος Ιωάννης λέει: Αγαπητοί, τώρα είμαστε γιοι του Θεού. και δεν φαίνεται ακόμα τι θα είμαστε· αλλά ξέρουμε ότι, όταν θα εμφανιστεί, θα είμαστε σαν Αυτόν, γιατί θα Τον δούμε όπως είναι. Ως εκ τούτου, φαίνεται ότι η πλήρης ομοίωση του Θεού πρόκειται να λάβει χώρα σε αυτήν την εικόνα του Θεού εκείνη τη στιγμή που θα λάβει την πλήρη όραση του Θεού. Και όμως αυτό μπορεί επίσης να φαίνεται ότι λέγεται από τον Απόστολο Ιωάννη για την αθανασία του σώματος. Διότι θα είμαστε όμοιοι με τον Θεό και σε αυτό, αλλά μόνο με τον Υιό, γιατί Αυτός μόνο στην Τριάδα πήρε ένα σώμα, στο οποίο πέθανε και αναστήθηκε, και το έφερε μαζί Του στον επάνω ουρανό. Διότι και αυτό ονομάζεται εικόνα του Υιού του Θεού, στην οποία θα έχουμε, όπως Εκείνος, ένα αθάνατο σώμα, που προσαρμόζεται από αυτή την άποψη όχι με την εικόνα του Πατέρα ή του Αγίου Πνεύματος, αλλά μόνο του Υιού, εξαιτίας αυτού και μόνο διαβάζεται και λαμβάνεται με υγιή πίστη, ότι ο Λόγος έγινε σάρκα. Και γι' αυτό ο απόστολος λέει: Όποιον προανήγγειλε, προόρισε επίσης να συμμορφωθεί με την εικόνα του Υιού Του, για να είναι ο πρωτότοκος ανάμεσα σε πολλούς αδελφούς. Το πρωτότοκο οπωσδήποτε από τους νεκρούς, σύμφωνα με τον ίδιο απόστολο· με τον οποίο ο θάνατος σπάρθηκε η σάρκα Του σε ατιμία και αναστήθηκε με δόξα. Σύμφωνα με αυτήν την εικόνα του Υιού, με την οποία προσαρμόζομαστε στο σώμα μέσω της αθανασίας, κάνουμε επίσης αυτό για το οποίο ο ίδιος απόστολος μιλάει. λέγοντας, ότι εμείς που είμαστε θνητοί μετά τον Αδάμ, μπορούμε να κρατήσουμε μια αληθινή πίστη, και μια σίγουρη και σίγουρη ελπίδα, ότι θα είμαστε αθάνατοι μετά τον Χριστό. Γιατί έτσι μπορούμε τώρα να φέρουμε την ίδια εικόνα, όχι ακόμα στη θέα, αλλά με πίστη. όχι ακόμη στην πραγματικότητα, αλλά στην ελπίδα. Γιατί ο απόστολος, όταν το είπε αυτό, μιλούσε για την ανάσταση του σώματος. Κεφάλαιο 19. – Ο Ιωάννης μάλλον πρέπει να γίνει κατανοητός για την τέλεια ομοιότητα μας με την Τριάδα στην Αιώνια Ζωή. Η σοφία τελειοποιείται στην ευτυχία. 25. Αλλά όσον αφορά αυτήν την εικόνα πράγματι, για την οποία λέγεται: Ας κάνουμε τον άνθρωπο κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή μας, πιστεύουμε –και, μετά από τη μέγιστη έρευνα που μπορέσαμε να κάνουμε, καταλάβουμε– ότι ο άνθρωπος έγινε σύμφωνα με την εικόνα της Τριάδας, γιατί δεν λέγεται, Κατ' εμού ή Κατ' εικόνα σου. Και επομένως και αυτό το μέρος του Αποστόλου Ιωάννη πρέπει να γίνει κατανοητό μάλλον σύμφωνα με αυτήν την εικόνα, όταν λέει: Θα είμαστε σαν Αυτόν, γιατί θα Τον δούμε όπως είναι. γιατί μίλησε και για Αυτόν για τον οποίο είχε πει: Είμαστε γιοι του Θεού. Και η αθανασία της σάρκας θα τελειοποιηθεί εκείνη τη στιγμή της ανάστασης, για την οποία ο Απόστολος Παύλος λέει, Εν ριπή οφθαλμού, στο τελευταίο ατού. και οι νεκροί θα αναστηθούν άφθαρτοι, και θα αλλάξουμε. Διότι σε αυτό το ριπή οφθαλμού, πριν από την κρίση, το πνευματικό σώμα θα αναστηθεί ξανά με δύναμη, αφθαρσία, σε δόξα, που τώρα είναι σπαρμένο ένα φυσικό σώμα σε αδυναμία, σε διαφθορά, σε ατιμία. Αλλά η εικόνα που ανανεώνεται στο πνεύμα του νου στη γνώση του Θεού, όχι εξωτερικά, αλλά εσωτερικά, από μέρα σε μέρα, θα τελειοποιηθεί από αυτή την ίδια τη θέα. που τότε μετά την κρίση θα είναι πρόσωπο με πρόσωπο, αλλά τώρα προχωρά σαν μέσα από ένα ποτήρι σε ένα αίνιγμα. Και πρέπει να κατανοήσουμε ότι πρέπει να ειπωθεί λόγω αυτής της τελειότητας, ότι θα είμαστε σαν Αυτόν, γιατί θα Τον δούμε όπως είναι. Διότι αυτό το δώρο θα μας δοθεί εκείνη την ώρα, όταν θα ειπωθεί: Ελάτε, ευλογημένοι από τον Πατέρα μου, κληρονομήστε τη βασιλεία που ετοιμάστηκε για εσάς. Διότι τότε ο ασεβής θα αφαιρεθεί, για να μη δει τη δόξα του Κυρίου, όταν εκείνοι που βρίσκονται στα αριστερά θα πάνε σε αιώνια τιμωρία, ενώ εκείνοι που βρίσκονται στα δεξιά θα πάνε στην αιώνια ζωή. Αλλά αυτή είναι η αιώνια ζωή, όπως μας λέει η Αλήθεια. να σε γνωρίσουν, λέει, τον έναν αληθινό Θεό, και τον Ιησού Χριστό που έχεις στείλει. 26. Αυτή η στοχαστική σοφία, που πιστεύω ότι σωστά αποκαλείται σοφία ως διαφορετική από τη γνώση στα ιερά γραπτά. αλλά μόνο τη σοφία του ανθρώπου, που όμως ο άνθρωπος δεν έχει παρά μόνο από Αυτόν, με τη συμμετοχή του οποίου μπορεί να γίνει αληθινά σοφός ένας λογικός και διανοητικός νους – αυτή η στοχαστική σοφία, λέω, είναι που επαινεί ο Κικέρων, στο τέλος του διαλόγου, ο Ορτένσιος, όταν λέει: Ενώ, λοιπόν, θεωρούμε αυτά τα πράγματα, φροντίζουμε να μην προσέχουμε τη νύχτα και τη μέρα. ever dulled, δηλαδή όσο ζούμε στη φιλοσοφία? Εμείς, λέω, κάνοντάς το αυτό, έχουμε μεγάλη ελπίδα ότι, αν, αφενός, αυτό το συναίσθημα και η σοφία μας είναι θνητό και φθαρτό, θα έχουμε ακόμα, όταν θα έχουμε τα ανθρώπινα αξίματά μας, ένα ευχάριστο σκηνικό, και μια όχι επώδυνη εξαφάνιση, και σαν ανάπαυση από τη ζωή: ή αν, από την άλλη, όπως πίστευαν οι αρχαίοι φιλόσοφοι. αιώνιο και θεϊκό, τότε πρέπει να σκεφτούμε, ότι όσο περισσότερο θα κρατούσαν πάντα στη σωστή τους πορεία, δηλαδή στη λογική και στην επιθυμία της έρευνας, και όσο λιγότερο θα έχουν ανακατευτεί και μπλέξει στις κακίες και τα λάθη των ανθρώπων, τόσο πιο εύκολη ανάβαση και επιστροφή θα έχουν στον ουρανό. Και μετά λέει, προσθέτοντας αυτή τη σύντομη πρόταση και ολοκληρώνοντας την ομιλία του επαναλαμβάνοντας την: Επομένως, για να τελειώσω επιτέλους την ομιλία μου, αν επιθυμούμε είτε μια ήρεμη εξαφάνιση, αφού ζήσουμε στην αναζήτηση αυτών των θεμάτων, είτε αν μεταναστεύσουμε χωρίς καθυστέρηση από αυτό το παρόν σπίτι σε ένα άλλο λίγο καλύτερα, πρέπει να δώσουμε όλη την εργασία και τη φροντίδα μας σε αυτά. Και εδώ θαυμάζω, που ένας άνθρωπος τόσο μεγάλης ικανότητας θα έπρεπε να υπόσχεται στους ανθρώπους που ζουν στη φιλοσοφία, που κάνει τον άνθρωπο ευλογημένο από την ενατένιση της αλήθειας, ένα ευχάριστο περιβάλλον μετά την εκπλήρωση των ανθρώπινων αξιωμάτων, αν αυτό το συναίσθημα και η σοφία μας είναι θνητό και φθαρτό. λες και αυτό που δεν αγαπούσαμε, ή μάλλον που μισούσαμε άγρια, θα πέθαινε και θα χαθεί, για να μας είναι ευχάριστο το σκηνικό του! Αλλά πράγματι δεν το είχε μάθει αυτό από τους φιλοσόφους, τους οποίους εξυμνεί με μεγάλους επαίνους. αλλά αυτό το συναίσθημα εξοργίζει εκείνη τη Νέα Ακαδημία, όπου τον ευχαριστούσε να αμφιβάλλει ακόμη και για τα πιο απλά πράγματα. Αλλά από τους σπουδαιότερους και πολύ πιο φημισμένους φιλοσόφους, όπως ο ίδιος ομολογεί, είχε μάθει ότι οι ψυχές είναι αιώνιες. Διότι οι αιώνιες ψυχές δεν υποκινούνται ακατάλληλα από την προτροπή να βρεθούν στη σωστή τους πορεία, όταν θα έρθει το τέλος αυτής της ζωής, δηλαδή στη λογική και στην επιθυμία της έρευνας, και να ανακατευτούν και να μπλέξουν λιγότερο στις κακίες και τα σφάλματα των ανθρώπων, προκειμένου να έχουν ευκολότερη επιστροφή στον Θεό. Αλλά αυτή η πορεία που συνίσταται στην αγάπη και τη διερεύνηση της αλήθειας δεν αρκεί για τους άθλιους, δηλαδή για όλους τους θνητούς που έχουν μόνο αυτό το είδος λογικής και δεν έχουν πίστη στον Διαμεσολαβητή. όπως έχω κάνει τον κόπο να αποδείξω, όσο μπορούσα, σε προηγούμενα βιβλία αυτού του έργου, ειδικά στο τέταρτο και το δέκατο τρίτο. Ξεκινά παρουσιάζοντας συνοπτικά και αθροιστικά τα περιεχόμενα των προηγούμενων δεκατεσσάρων βιβλίων. Το επιχείρημα αποδεικνύεται τότε ότι έχει φτάσει στο σημείο να επιτρέπει την τώρα έρευνα μας σχετικά με την Τριάδα, που είναι ο Θεός, σε αυτά τα ίδια τα αιώνια, ασώματα και αμετάβλητα πράγματα, στην τέλεια ενατένιση των οποίων μας υπόσχεται μια ευλογημένη ζωή. Αλλά αυτή η Τριάδα, όπως δείχνει, φαίνεται εδώ από εμάς ως καθρέφτης και σε ένα αίνιγμα, στο ότι φαίνεται μέσω της εικόνας του Θεού, που είμαστε, ως ομοίωση που είναι σκοτεινή και δυσδιάκριτη. Με παρόμοιο τρόπο, αποδεικνύεται, ότι κάποιο είδος εικασίας και εξήγησης μπορεί να συγκεντρωθεί σε σχέση με τη δημιουργία του θείου Λόγου, από τον λόγο του νου μας, αλλά μόνο με δυσκολία, λόγω της υπερβολικής διαφοράς που διακρίνεται μεταξύ των δύο λέξεων. και, πάλι, σεβόμενος την πομπή του Αγίου Πνεύματος, από την αγάπη που την ενώνει η θέληση. Κεφάλαιο 1. – Ο Θεός είναι πάνω από το μυαλό. 1. Θέλοντας να ασκήσουμε τον αναγνώστη στα πράγματα που φτιάχνονται, προκειμένου να γνωρίσει Αυτόν από τον οποίο φτιάχτηκαν, έχουμε τώρα προχωρήσει τόσο πολύ στην εικόνα Του, που είναι ο άνθρωπος, στο ότι υπερέχει των άλλων ζώων, δηλαδή σε λογική ή ευφυΐα, και ό,τι άλλο μπορεί να ειπωθεί για τη λογική ή διανοητική ψυχή που αναφέρεται σε αυτό που ονομάζεται νους. Διότι με αυτό το όνομα μερικοί Λατίνοι συγγραφείς, σύμφωνα με τον δικό τους ιδιόμορφο τρόπο ομιλίας, διακρίνουν αυτό που υπερέχει στον άνθρωπο, και δεν είναι στο θηρίο, από την ψυχή, που είναι και στο θηρίο. Αν, λοιπόν, αναζητούμε οτιδήποτε είναι πάνω από αυτή τη φύση, και αναζητούμε αληθινά, αυτό είναι ο Θεός – δηλαδή, μια φύση που δεν δημιουργήθηκε, αλλά δημιουργεί. Και αν αυτό είναι η Τριάδα, είναι τώρα δουλειά μας να το δείξουμε όχι μόνο στους πιστούς, με την εξουσία της θείας Γραφής, αλλά και σε αυτούς που καταλαβαίνουν, με κάποιο λόγο, αν μπορούμε. Και γιατί λέω, αν μπορούμε, το ίδιο το πράγμα θα φανεί καλύτερα όταν έχουμε αρχίσει να το διαφωνούμε στην έρευνά μας. Κεφάλαιο 2.– Ο Θεός, αν και ακατανόητος, πρέπει πάντα να αναζητηθεί. Τα ίχνη της Τριάδας δεν αναζητούνται μάταια στο πλάσμα. 2. Διότι ο ίδιος ο Θεός, τον οποίο αναζητούμε, θα βοηθήσει, όπως ελπίζω, τους κόπους μας, για να μην είναι άκαρπες, και για να καταλάβουμε πώς λέγεται στον ιερό Ψαλμό, Ας χαίρεται η καρδιά αυτών που ζητούν τον Κύριο. Ζητήστε τον Κύριο και δυναμωθείτε: αναζητήστε το πρόσωπό Του για πάντα. Γιατί αυτό που πάντα αναζητείται φαίνεται σαν να μην βρέθηκε ποτέ. και πώς τότε θα χαίρεται η καρδιά αυτών που αναζητούν, και δεν θα λυπηθεί μάλλον, αν δεν μπορούν να βρουν αυτό που ζητούν; Διότι δεν λέγεται, η καρδιά θα χαίρεται για εκείνους που βρίσκουν, αλλά για εκείνους που αναζητούν, τον Κύριο. Και όμως ο προφήτης Ησαΐας μαρτυρεί, ότι ο Κύριος ο Θεός μπορεί να βρεθεί όταν τον αναζητούν, όταν λέει: Ζητήστε τον Κύριο. Και μόλις Τον βρεις, επικάλεσέ Τον· και όταν πλησιάσει σε σένα, ας εγκαταλείψει ο πονηρός τους δρόμους του, και ο άδικος τις σκέψεις του. Εάν, λοιπόν, όταν τον αναζητούν, μπορεί να βρεθεί, γιατί λέγεται: Ζητάτε πάντα το πρόσωπό Του; Μήπως πρέπει να αναζητηθεί ακόμα και όταν βρεθεί; Διότι τα ακατανόητα πρέπει να διερευνηθούν έτσι, ώστε να μην νομίζει κανείς ότι δεν βρήκε τίποτα, όταν μπόρεσε να βρει πόσο ακατανόητο ήταν αυτό που αναζητούσε. Γιατί τότε αναζητά έτσι, αν κατανοεί αυτό που επιδιώκει να είναι ακατανόητο, εκτός κι αν δεν παραιτείται από την αναζήτηση όσο κάνει πρόοδο στην ίδια την έρευνα για πράγματα ακατανόητα, και γίνεται όλο και καλύτερος αναζητώντας ένα τόσο μεγάλο αγαθό, που αναζητείται και για να βρεθεί και για να είναι; Διότι και αναζητείται για να βρεθεί πιο γλυκά, και βρίσκεται για να μπορεί να αναζητηθεί πιο πρόθυμα. Τα λόγια της Σοφίας στο βιβλίο του Εκκλησιαστικού μπορούν να ληφθούν με αυτή την έννοια: Όσοι με τρώνε θα πεινούν ακόμα, και όσοι με πίνουν θα διψούν ακόμα. Γιατί τρώνε και πίνουν επειδή βρίσκουν. και συνεχίζουν να ψάχνουν γιατί πεινούν και διψούν. Η πίστη αναζητά, η κατανόηση βρίσκει. από όπου ο προφήτης λέει: Αν δεν πιστέψετε, δεν θα καταλάβετε. Και όμως, πάλι, η κατανόηση εξακολουθεί να αναζητά Αυτόν, τον οποίο βρίσκει. γιατί ο Θεός κοίταξε από ψηλά τους γιους των ανθρώπων, όπως ψάλλεται στον ιερό Ψαλμό, για να δει αν υπήρχε κάποιος που θα καταλάβαινε και θα αναζητούσε τον Θεό. Και ο άνθρωπος, λοιπόν, οφείλει γι' αυτό το σκοπό να έχει κατανόηση, ώστε να μπορεί να αναζητά τον Θεό. 3. Θα μείνουμε τότε αρκετό καιρό ανάμεσα σε εκείνα τα πράγματα που έφτιαξε ο Θεός, για να γίνει γνωστός από αυτά ο Ίδιος που τα έφτιαξε. Διότι τα αόρατα πράγματα Του από τη δημιουργία του κόσμου φαίνονται ξεκάθαρα, κατανοητά από τα πράγματα που γίνονται. Και ως εκ τούτου επιπλήττονται στο βιβλίο της Σοφίας, οι οποίοι δεν μπορούσαν από τα καλά πράγματα που φαίνονται να γνωρίσουν Αυτόν που είναι: ούτε εξετάζοντας τα έργα αναγνώρισαν τον εργάτη. αλλά θεωρούνται είτε η φωτιά, είτε ο άνεμος, είτε ο γρήγορος αέρας είτε ο κύκλος των άστρων, είτε το βίαιο νερό, είτε τα φώτα του ουρανού, ως οι θεοί που κυβερνούν τον κόσμο: με την ομορφιά των οποίων αν, ευχαριστημένοι, τους πήραν για θεούς, ας ξέρουν πόσο καλύτερος είναι ο Κύριός τους. γιατί ο πρώτος Συγγραφέας της ομορφιάς τα δημιούργησε. Αλλά αν έμειναν έκπληκτοι με τη δύναμη και την αρετή τους, ας καταλάβουν με αυτά πόσο πιο δυνατός είναι Αυτός που τους έκανε. Διότι από το μεγαλείο και την ομορφιά των πλασμάτων φαίνεται αναλογικά ο Δημιουργός τους. Παρέθεσα αυτά τα λόγια από το βιβλίο της Σοφίας για αυτόν τον λόγο, ώστε κανένας από τους πιστούς να μην με νομίζει μάταια και κενά ότι αναζήτησα πρώτα στο πλάσμα, βήμα-βήμα μέσα από ορισμένες τριάδες, καθεμία από το δικό της κατάλληλο είδος, έως ότου ήρθα επιτέλους στο μυαλό του ανθρώπου, ίχνη αυτής της ύψιστης Τριάδας που αναζητούμε όταν αναζητούμε τον Θεό. Κεφάλαιο 3.– Μια σύντομη ανακεφαλαίωση όλων των προηγούμενων βιβλίων. 4. Αλλά επειδή οι αναγκαιότητες της συζήτησης και της επιχειρηματολογίας μας ανάγκασαν να πούμε πάρα πολλά πράγματα στη διάρκεια των δεκατεσσάρων βιβλίων, τα οποία δεν μπορούμε να δούμε με μια ματιά, για να μπορέσουμε να τα παραπέμψουμε γρήγορα σε αυτό που θέλουμε να συλλάβουμε, θα προσπαθήσω, με τη βοήθεια του Θεού, στο μέγιστο των δυνατοτήτων μου, να συντάξω εν συντομία. ήταν, κάτω από μια νοητική άποψη, όχι ο τρόπος με τον οποίο έχουμε πειστεί για κάθε σημείο, αλλά τα ίδια τα σημεία για τα οποία έχουμε πειστεί. προκειμένου αυτό που ακολουθεί να μην είναι τόσο διαχωρισμένο από αυτό που προηγείται, καθώς η ανάγνωση του πρώτου θα προκαλέσει λήθη του δεύτερου. ή εν πάση περιπτώσει, αν έχει προκαλέσει τέτοια λήθη, ώστε ό,τι έχει διαφύγει από τη μνήμη μπορεί να ανακληθεί γρήγορα με εκ νέου ανάγνωση. 5. Στο πρώτο βιβλίο, η ενότητα και η ισότητα αυτής της ύψιστης Τριάδας φαίνεται από την Αγία Γραφή. Στο δεύτερο, και τρίτο, και τέταρτο, το ίδιο: αλλά ένας προσεκτικός χειρισμός του ζητήματος σχετικά με την αποστολή του Υιού και του Αγίου Πνεύματος είχε ως αποτέλεσμα τρία βιβλία. Και έχουμε αποδείξει, ότι αυτός που αποστέλλεται δεν είναι επομένως μικρότερος από Αυτόν που στέλνει επειδή ο ένας έστειλε, ο άλλος στάλθηκε. αφού η Τριάδα, που είναι σε όλα τα πράγματα ίσα, όντας επίσης εξίσου στη φύση της αμετάβλητη, και αόρατη, και παντού παρούσα, λειτουργεί αδιαίρετα. Στο πέμπτο – για όσους νομίζουν ότι η ουσία του Πατέρα και του Υιού δεν είναι επομένως η ίδια, γιατί υποθέτουν ότι ό,τι λέγεται του Θεού καταγγέλλεται σύμφωνα με την ουσία, και επομένως υποστηρίζουν ότι το να γεννηθείς και να γεννηθείς, ή να γεννηθείς και να γεννηθείς, ως ποικιλόμορφο, είναι ποικίλες ουσίες που δεν αποδεικνύεται από τον Θεό. λέγεται καλός και μέγας κατά ουσία, ή οτιδήποτε άλλο λέγεται από Αυτόν ως προς τον Εαυτό Του, αλλά ότι ορισμένα πράγματα επίσης βασίζονται σχετικά, δηλ. όχι σε σχέση με τον Εαυτό Του, αλλά σε σχέση με κάτι που δεν είναι ο Εαυτός Του. όπως ονομάζεται Πατέρας σε σχέση με τον Υιό, ή Κύριος σε σχέση με το πλάσμα που Τον υπηρετεί. και ότι εδώ, αν κάτι σχετικά προβλεπόμενο, δηλ. καταγγέλλεται σε σχέση με κάτι που δεν είναι ο Εαυτός, καταγγέλλεται επίσης όπως στο χρόνο, όπως π.χ., Κύριε, Εσύ έγινες το καταφύγιό μας, τότε τίποτα δεν συμβαίνει σε Αυτόν ώστε να κάνει μια αλλαγή σε Αυτόν, αλλά Αυτός ο Ίδιος συνεχίζει εντελώς αμετάβλητος στη φύση Του ή στην ίδια Του. Στο έκτο, το ερώτημα πώς ο Χριστός αποκαλείται από το στόμα του αποστόλου δύναμη του Θεού και σοφία του Θεού, υποστηρίζεται μέχρι τώρα ότι ο πιο προσεκτικός χειρισμός αυτού του ερωτήματος αναβάλλεται, δηλ. είτε Αυτός από τον οποίο γεννήθηκε ο Χριστός δεν είναι ο ίδιος η σοφία, αλλά μόνο ο πατέρας της δικής Του σοφίας, είτε η σοφία γέννησε τη σοφία. Αλλά όπως και να έχει, η ισότητα της Τριάδας έγινε φανερή και σε αυτό το βιβλίο, και ότι ο Θεός δεν ήταν τριπλός, αλλά Τριάδα. και ότι ο Πατέρας και ο Υιός δεν είναι, σαν να λέγαμε, διπλά σε αντίθεση με το ενιαίο Άγιο Πνεύμα: γιατί σε αυτό τρία δεν είναι τίποτα περισσότερο από ένα. Εξετάσαμε, επίσης, πώς να κατανοήσουμε τα λόγια του επισκόπου Ιλαρίου, Αιωνιότητα στον Πατέρα, μορφή στην Εικόνα, χρήση στο Δώρο. Στο έβδομο, εξηγείται το ερώτημα που είχε αναβληθεί: με ποιον τρόπο ο Θεός που γέννησε τον Υιό δεν είναι μόνο Πατέρας της δικής Του δύναμης και σοφίας, αλλά είναι και ο ίδιος δύναμη και σοφία. Έτσι, επίσης, το Άγιο Πνεύμα. και όμως ότι δεν είναι τρεις δυνάμεις ή τρεις σοφίες, αλλά μία δύναμη και μία σοφία, ως ένας Θεός και μία ουσία. Στη συνέχεια διερευνήθηκε, με ποιον τρόπο ονομάζονται μία ουσία, τρία πρόσωπα, ή από κάποιους Έλληνες μία ουσία, τρεις ουσίες. και διαπιστώσαμε ότι οι λέξεις χρησιμοποιήθηκαν τόσο μέσα από τις ανάγκες του λόγου, που μπορεί να υπάρχει ένας όρος με τον οποίο να απαντήσουμε, όταν ρωτάμε τι είναι οι τρεις, τους οποίους αληθινά ομολογούμε ότι είναι τρεις, δηλ. Πατέρας και Υιός και Άγιο Πνεύμα. Στο όγδοο, γίνεται ξεκάθαρο από τη λογική και σε όσους καταλαβαίνουν, ότι όχι μόνο ο Πατέρας δεν είναι μεγαλύτερος από τον Υιό στην ουσία της αλήθειας, αλλά ότι και οι δύο μαζί δεν είναι τίποτα μεγαλύτερο από το Άγιο Πνεύμα μόνο, ούτε ότι οποιαδήποτε δύο στην ίδια Τριάδα είναι κάτι μεγαλύτερο από ένα, ούτε και οι τρεις μαζί τίποτα μεγαλύτερο από το καθένα ξεχωριστά. Στη συνέχεια, έχω επισημάνει, ότι μέσω της αλήθειας, που βλέπει η κατανόηση, και μέσω του ύψιστου αγαθού, από το οποίο είναι όλο το καλό, και μέσω της δικαιοσύνης για την οποία ο δίκαιος νους αγαπιέται ακόμη και από έναν νου που δεν είναι ακόμη δίκαιος, θα μπορούσαμε να καταλάβουμε, στο βαθμό που είναι δυνατό να κατανοήσουμε, ότι όχι μόνο ασώματη αλλά και αμετάβλητη φύση. και μέσω της αγάπης, που στις Αγίες Γραφές αποκαλείται Θεός, με την οποία, πρώτα απ' όλα, όσοι έχουν κατανόηση αρχίζουν επίσης, όσο αδύναμα, να διακρίνουν την Τριάδα, την εξυπνάδα, αυτόν που αγαπά, και αυτό που αγαπιέται, και την αγάπη. Στην ένατη, το επιχείρημα προχωρά μέχρι την εικόνα του Θεού, δηλ. άνθρωπος σε σχέση με το μυαλό του? και σε αυτό βρήκαμε ένα είδος τριάδας, δηλαδή το μυαλό και τη γνώση με την οποία ο νους γνωρίζει τον εαυτό του και την αγάπη με την οποία αγαπά και τον εαυτό του και τη γνώση του εαυτού του. και αυτά τα τρία αποδεικνύονται αμοιβαία ίσα, και έχουν μία ουσία. Στο δέκατο, το ίδιο θέμα αντιμετωπίζεται πιο προσεκτικά και διακριτικά, και φτάνει σε αυτό το σημείο, που βρήκαμε στο μυαλό μια ακόμη πιο έκδηλη τριάδα του νου, δηλ. στη μνήμη, στην κατανόηση και στη θέληση. Αλλά αφού αποδείχτηκε επίσης, ότι ο νους δεν θα μπορούσε ποτέ να είναι σε τέτοια περίπτωση που να μην θυμάται, να κατανοεί και να μην αγαπά τον εαυτό του, αν και δεν σκεφτόταν πάντα τον εαυτό του. Αλλά ότι όταν σκέφτηκε τον εαυτό του, δεν ξεχώριζε με την ίδια πράξη σκέψης από τα σωματικά πράγματα. το επιχείρημα για τον σεβασμό της Τριάδας, της οποίας είναι μια εικόνα, αναβλήθηκε, προκειμένου να βρεθεί μια τριάδα και στα ίδια τα πράγματα που φαίνονται με το σώμα, και να ασκηθεί η προσοχή του αναγνώστη πιο ευδιάκριτα σε αυτό. Αντίστοιχα, στην ενδέκατη, επιλέξαμε την αίσθηση της όρασης, όπου αυτό που θα έπρεπε να είχε βρεθεί εκεί ότι ήταν καλό θα μπορούσε να αναγνωριστεί και στις άλλες τέσσερις σωματικές αισθήσεις, αν και δεν αναφέρεται ρητά. και έτσι μια τριάδα του εξωτερικού ανθρώπου πρωτοεμφανίστηκε σε εκείνα τα πράγματα που διακρίνονται από έξω, έως εξυπνάδα, από το σωματικό αντικείμενο που φαίνεται και από τη μορφή που εντυπώνεται από εκεί στο μάτι του θεατή και από τον σκοπό της θέλησης που συνδυάζει τα δύο. Αλλά αυτά τα τρία πράγματα, όπως ήταν δίπλωμα ευρεσιτεχνίας, δεν ήταν αμοιβαία ίσα και μιας ουσίας. Στη συνέχεια, βρήκαμε μια άλλη τριάδα στον ίδιο τον νου, που εισήχθη σε αυτόν, σαν να λέγαμε, από τα πράγματα που γίνονται αντιληπτά από έξω. όπου τα ίδια τρία πράγματα, όπως φάνηκε, ήταν μιας ουσίας: η εικόνα του σωματικού αντικειμένου που βρίσκεται στη μνήμη, και η μορφή που εντυπωσιάζεται από εκεί όταν το μάτι του νου του στοχαστή στρέφεται σε αυτό, και ο σκοπός της θέλησης που συνδυάζει τα δύο. Αλλά βρήκαμε ότι αυτή η τριάδα σχετίζεται με τον εξωτερικό άνθρωπο, για αυτό το λόγο, ότι εισήχθη στο μυαλό από σωματικά αντικείμενα που γίνονται αντιληπτά από έξω. Στο δωδέκατο, σκεφτήκαμε καλό να διακρίνουμε τη σοφία από τη γνώση και να αναζητήσουμε πρώτα, ως το κατώτερο από τα δύο, ένα είδος κατάλληλης και ειδικής τριάδας σε αυτό που ονομάζεται ειδικά γνώση. αλλά ότι, αν και έχουμε τώρα σε αυτό κάτι που σχετίζεται με τον εσωτερικό άνθρωπο, εντούτοις δεν πρόκειται ακόμη ούτε να ονομαστεί ούτε να θεωρηθεί εικόνα του Θεού. Και αυτό συζητείται στο δέκατο τρίτο βιβλίο με τον έπαινο της χριστιανικής πίστης. Στο δέκατο τέταρτο συζητάμε την αληθινή σοφία του ανθρώπου, δηλ. Αυτό που του δόθηκε από το δώρο του Θεού με τη μετοχή του ίδιου του Θεού, που διαφέρει από τη γνώση. Και η συζήτηση έφτασε σε αυτό το σημείο, ότι ανακαλύπτεται μια τριάδα κατ' εικόνα του Θεού, που είναι ο άνθρωπος σε σχέση με τον νου του, ο οποίος νους ανανεώνεται στη γνώση του Θεού, σύμφωνα με την εικόνα Εκείνου που δημιούργησε τον άνθρωπο. σύμφωνα με την εικόνα Του. και έτσι αποκτά σοφία, όπου η ενατένιση των πραγμάτων είναι αιώνια. Κεφάλαιο 4.– Τι μας διδάσκει η Συμπαντική Φύση σχετικά με τον Θεό. 6. Ας αναζητήσουμε, λοιπόν, τώρα την Τριάδα που είναι ο Θεός, στα ίδια τα πράγματα που είναι αιώνια, ασώματα και αμετάβλητα. στην τέλεια ενατένιση της οποίας μας υπόσχεται μια ευλογημένη ζωή, που δεν μπορεί να είναι άλλη από την αιώνια. Γιατί όχι μόνο η εξουσία των θείων βιβλίων δηλώνει ότι ο Θεός είναι. Αλλά η ίδια η φύση του σύμπαντος που μας περιβάλλει, και στο οποίο ανήκουμε επίσης, διακηρύσσει ότι έχει έναν εξαιρετικό Δημιουργό, ο οποίος μας έδωσε έναν νου και έναν φυσικό λόγο, με τον οποίο να βλέπουμε ότι τα ζωντανά πράγματα πρέπει να προτιμώνται από τα πράγματα που δεν είναι ζωντανά. πράγματα που έχουν νόημα σε πράγματα που δεν έχουν? πράγματα που έχουν κατανόηση σε πράγματα που δεν έχουν. πράγματα αθάνατα για πράγματα θνητά. πράγματα ισχυρά σε πράγματα ανίκανα. πράγματα δίκαια σε πράγματα άδικα. πράγματα όμορφα σε πράγματα παραμορφωμένα. Τα καλά προς τα κακά. πράγματα αδιάφθορα σε πράγματα φθαρτά. πράγματα αμετάβλητα σε πράγματα μεταβλητά. πράγματα αόρατα σε πράγματα ορατά. τα ασώματα προς τα σωματικά πράγματα. πράγματα ευλογημένα σε πράγματα άθλια. Και ως εκ τούτου, αφού χωρίς αμφιβολία τοποθετούμε τον Δημιουργό πάνω από τα δημιουργημένα, πρέπει να ομολογήσουμε ότι ο Δημιουργός ζει με την ύψιστη έννοια, και αντιλαμβάνεται και κατανοεί τα πάντα, και ότι δεν μπορεί να πεθάνει, ούτε να υποστεί φθορά ούτε να αλλάξει. και ότι Αυτός δεν είναι σώμα, αλλά πνεύμα, από όλους τους πιο ισχυρούς, πιο δίκαιους, πιο όμορφους, πιο καλούς, πιο ευλογημένους. Κεφάλαιο 5.– Πόσο δύσκολο είναι να επιδείξετε την Τριάδα με Φυσικό Λόγο. 7. Αλλά όλα αυτά που είπα, και οτιδήποτε άλλο φαίνεται να λέγεται επάξια για τον Θεό σύμφωνα με τον ίδιο τρόπο ανθρώπινης ομιλίας, ισχύουν για ολόκληρη την Τριάδα, που είναι ένας Θεός, και για τα διάφορα Πρόσωπα σε αυτήν την Τριάδα. Γιατί ποιος θα τολμούσε να πει είτε για τον ένα Θεό, που είναι η ίδια η Τριάδα, είτε για τον Πατέρα, είτε για τον Υιό, είτε για το Άγιο Πνεύμα, είτε ότι δεν ζει, είτε είναι χωρίς λογική ή νοημοσύνη; ή ότι, σε αυτή τη φύση στην οποία επιβεβαιώνεται ότι είναι αμοιβαία ίσα, κάποιο από αυτά είναι θνητό, ή φθαρτό, ή μεταβλητό, ή σωματικό; Ή μήπως υπάρχει κάποιος που θα αρνιόταν ότι κάποιος στην Τριάδα είναι πιο ισχυρός, πιο δίκαιος, πιο όμορφος, πιο καλός, πιο ευλογημένος; Εάν, λοιπόν, αυτά τα πράγματα, και όλα τα άλλα του είδους, μπορούν να προβλεφθούν τόσο για την ίδια την Τριάδα, όσο και για καθένα από πολλά σε αυτήν την Τριάδα, πού ή πώς θα εκδηλωθεί η Τριάδα; Ας μειώσουμε λοιπόν πρώτα αυτά τα πολυάριθμα κατηγορήματα σε κάποιο περιορισμένο αριθμό. Διότι αυτό που ονομάζεται ζωή εν Θεώ, είναι το ίδιο η ουσία και η φύση Του. Ο Θεός, λοιπόν, δεν ζει, παρά μόνο με τη ζωή που είναι για τον εαυτό Του. Και αυτή η ζωή δεν είναι όπως αυτή που είναι σε ένα δέντρο, όπου δεν υπάρχει ούτε κατανόηση ούτε αίσθηση. ούτε όπως είναι σε ένα θηρίο, γιατί η ζωή ενός θηρίου έχει την πενταπλή αίσθηση, αλλά δεν έχει κατανόηση. Αλλά η ζωή που είναι ο Θεός αντιλαμβάνεται και κατανοεί τα πάντα, και αντιλαμβάνεται με το νου, όχι με το σώμα, γιατί ο Θεός είναι πνεύμα. Και ο Θεός δεν αντιλαμβάνεται μέσω σώματος, όπως τα ζώα, που έχουν σώμα, γιατί δεν αποτελείται από ψυχή και σώμα. Και επομένως αυτή η μοναδική φύση αντιλαμβάνεται όπως καταλαβαίνει, και κατανοεί όπως αντιλαμβάνεται, και η αίσθηση και η κατανόησή της είναι ένα και το αυτό. Ούτε ακόμα έτσι, ώστε ανά πάσα στιγμή είτε να πάψει είτε να αρχίσει να υπάρχει. γιατί είναι αθάνατος. Και δεν λέγεται μάταια γι' Αυτόν, ότι έχει μόνο αθανασία. Διότι η αθανασία είναι αληθινή αθανασία στην περίπτωσή Του της οποίας η φύση δεν δέχεται καμία αλλαγή. Αυτή είναι επίσης η αληθινή αιωνιότητα με την οποία ο Θεός είναι αμετάβλητος, χωρίς αρχή, χωρίς τέλος. κατά συνέπεια και άφθαρτος. Είναι ένα και το αυτό, επομένως, να αποκαλούμε τον Θεό αιώνιο, ή αθάνατο, ή άφθαρτο ή αμετάβλητο. Και είναι ομοίως ένα και το αυτό να πούμε ότι ζει, και ότι είναι έξυπνος, δηλαδή, στην πραγματικότητα, σοφός. Διότι δεν έλαβε σοφία για να γίνει σοφός, αλλά είναι ο Ίδιος σοφία. Και αυτή είναι η ζωή, και πάλι η δύναμη ή η δύναμη, και πάλι η ομορφιά, με την οποία ονομάζεται ισχυρός και όμορφος. Γιατί τι πιο δυνατό και πιο όμορφο από τη σοφία, που φτάνει από άκρη σε άκρη δυνατά, και γλυκά διαθέτει τα πάντα; Ή μήπως η καλοσύνη, πάλι, και η δικαιοσύνη, διαφέρουν μεταξύ τους ως προς τη φύση του Θεού, όπως διαφέρουν στα έργα Του, σαν να ήταν δύο διαφορετικές ιδιότητες του Θεού – η μια η καλοσύνη και η άλλη η δικαιοσύνη; Σίγουρα όχι? αλλά αυτό που είναι δικαιοσύνη είναι και το ίδιο καλοσύνη. και αυτό που είναι καλοσύνη είναι και το ίδιο ευλογία. Και ο Θεός λοιπόν ονομάζεται ασώματος, για να τον πιστέψουν και να τον κατανοήσουν ότι είναι πνεύμα, όχι σώμα. 8. Περαιτέρω, αν πούμε, Αιώνιος, αθάνατος, άφθαρτος, αμετάβλητος, ζωντανός, σοφός, ισχυρός, όμορφος, δίκαιος, καλός, ευλογημένο πνεύμα. Μόνο το τελευταίο αυτού του καταλόγου φαίνεται να σημαίνει ουσία, αλλά το υπόλοιπο να σημαίνει ιδιότητες αυτής της ουσίας. αλλά δεν είναι έτσι σε αυτήν την άφατη και απλή φύση. Διότι ό,τι φαίνεται να στηρίζεται σε αυτό σύμφωνα με την ποιότητα, πρέπει να γίνει κατανοητό σύμφωνα με την ουσία ή την ουσία. Διότι μακρυά από εμάς να θεωρήσουμε το πνεύμα του Θεού ανάλογα με την ουσία και το καλό σύμφωνα με την ποιότητα. αλλά και τα δύο κατά ουσία. Και έτσι όπως όλα αυτά που αναφέραμε, για τα οποία έχουμε ήδη μιλήσει εκτενώς στα προηγούμενα βιβλία. Ας επιλέξουμε, λοιπόν, ένα από τα τέσσερα πρώτα από αυτά της απαρίθμησης και της τακτοποίησής μας, δηλ. αιώνιο, αθάνατο, άφθαρτο, αμετάβλητο. αφού αυτά τα τέσσερα, όπως έχω ήδη υποστηρίξει, έχουν ένα νόημα. για να μην αποσπάται η προσοχή μας από πολλά αντικείμενα. Και ας είναι μάλλον αυτό που τοποθετήθηκε πρώτο, δηλ. αιώνιος. Ας ακολουθήσουμε την ίδια πορεία με τα τέσσερα που ακολουθούν, δηλ. ζωντανός, σοφός, δυνατός, όμορφος. Και αφού η ζωή κάποιου είδους ανήκει και στο θηρίο, που δεν έχει σοφία. ενώ τα δύο επόμενα, δηλ. Η σοφία και η δύναμη συγκρίνονται τόσο μεταξύ τους στην περίπτωση του ανθρώπου, όπως λέει η Γραφή: Καλύτερος είναι αυτός που είναι σοφός παρά αυτός που είναι δυνατός. και η ομορφιά, πάλι, συνήθως αποδίδεται σε σωματικά αντικείμενα: από αυτά τα τέσσερα που επιλέξαμε, ας είναι ο Wise αυτός που παίρνουμε. Αν και αυτά τα τέσσερα δεν πρέπει να ονομάζονται άνισα μιλώντας για τον Θεό. γιατί είναι τέσσερα ονόματα, αλλά ένα πράγμα. Αλλά από το τρίτο και το τελευταίο τέσσερα – αν και είναι το ίδιο πράγμα στον Θεό να είσαι δίκαιος ότι είναι να είσαι καλός ή να είσαι ευλογημένος. Και το ίδιο πράγμα να είναι ένα πνεύμα που είναι να είναι δίκαιο, και καλό, και ευλογημένο. Ωστόσο, επειδή στους ανθρώπους μπορεί να υπάρχει ένα πνεύμα που δεν είναι ευλογημένο, και μπορεί να υπάρχει ένα δίκαιο και καλό, αλλά όχι ακόμη ευλογημένο. αλλά αυτό που είναι ευλογημένο είναι αναμφίβολα και δίκαιο, και καλό, και πνεύμα, – ας επιλέξουμε μάλλον αυτό που δεν μπορεί να υπάρξει ούτε στους ανθρώπους χωρίς τα τρία άλλα, δηλ. ευλογημένος. Κεφάλαιο 6.– Πώς υπάρχει μια Τριάδα στην Πολύ Απλότητα του Θεού. Αν και πώς η Τριάδα που είναι ο Θεός εκδηλώνεται από τις Τριάδες που έχουν αποδειχθεί ότι είναι στους ανθρώπους. 9. Πότε, λοιπόν, λέμε, Αιώνιος, σοφός, ευλογημένος, είναι αυτοί οι τρεις η Τριάδα που λέγεται Θεός; Μειώνουμε, πράγματι, αυτά τα δώδεκα σε αυτόν τον μικρό αριθμό τριών. αλλά ίσως μπορούμε να προχωρήσουμε παραπέρα, και να μειώσουμε αυτά τα τρία επίσης σε ένα από αυτά. Διότι εάν η σοφία και η δύναμη ή η ζωή και η σοφία μπορούν να είναι ένα και το αυτό πράγμα στη φύση του Θεού, γιατί η αιωνιότητα και η σοφία ή η ευλογία και η σοφία δεν μπορούν να είναι ένα και το αυτό πράγμα στη φύση του Θεού; Και ως εκ τούτου, καθώς δεν είχε καμία διαφορά αν μιλήσαμε για αυτούς τους δώδεκα ή για αυτούς τους τρεις όταν μειώσαμε τους πολλούς στον μικρό αριθμό. Επομένως, δεν έχει καμία διαφορά αν μιλάμε για αυτά τα τρία ή για εκείνο το ένα, στη μοναδικότητα του οποίου δείξαμε ότι τα άλλα δύο από τα τρία μπορούν να μειωθούν. Ποια μορφή επιχειρημάτων, λοιπόν, ποια πιθανή δύναμη και δύναμη κατανόησης, ποια ζωηρότητα της λογικής, ποια οξυδέρκεια σκέψης, θα εκθέσει πώς (για να προσπεράσουμε τώρα τα άλλα) αυτό το ένα πράγμα, ότι ο Θεός ονομάζεται σοφία, είναι τριάδα; Διότι ο Θεός δεν λαμβάνει σοφία από κανέναν όπως εμείς από Αυτόν, αλλά είναι ο Ίδιος η δική Του σοφία. γιατί η σοφία Του δεν είναι άλλο πράγμα και η ουσία Του άλλο, βλέποντας ότι γι' Αυτόν το να είσαι σοφός σημαίνει να είσαι. Ο Χριστός, πράγματι, ονομάζεται στις Αγίες Γραφές, δύναμη του Θεού και σοφία του Θεού. Αλλά έχουμε συζητήσει στο έβδομο βιβλίο πώς πρέπει να γίνει κατανοητό αυτό, έτσι ώστε ο Υιός να μην φαίνεται να κάνει τον Πατέρα σοφό. και η εξήγησή μας έφτασε σε αυτό, ότι ο Υιός είναι σοφία σοφίας, όπως είναι το φως του φωτός, ο Θεός του Θεού. Ούτε θα μπορούσαμε να βρούμε το Άγιο Πνεύμα να είναι με οποιονδήποτε άλλο τρόπο εκτός από το ότι Αυτός είναι επίσης σοφία, και συνολικά μία σοφία, ως ένας Θεός, μία ουσία. Πώς, λοιπόν, κατανοούμε ότι αυτή η σοφία, που είναι ο Θεός, είναι τριάδα; Δεν λέω, πώς το πιστεύουμε αυτό; Διότι μεταξύ των πιστών αυτό δεν πρέπει να παραδεχτεί καμία αμφιβολία. Αλλά αν υποθέσουμε ότι υπάρχει κάποιος τρόπος με τον οποίο μπορούμε να δούμε με την κατανόηση τι πιστεύουμε, ποιος είναι αυτός ο τρόπος; 10. Διότι αν θυμηθούμε πού ήταν σε αυτά τα βιβλία που μια τριάδα άρχισε να εμφανίζεται για πρώτη φορά στην κατανόησή μας, το όγδοο βιβλίο είναι αυτό που μας συμβαίνει. αφού εκεί, όσο καλύτερα μπορούσαμε, προσπαθήσαμε να υψώσουμε τον στόχο του μυαλού να κατανοήσει αυτή την πιο εξαιρετική και αμετάβλητη φύση, που δεν είναι ο νους μας. Και συλλογιστήκαμε τόσο αυτή τη φύση που τη θεωρούσαμε όχι μακριά από εμάς, και ως πάνω μας, όχι στη θέση της, αλλά με τη δική της απαίσια και υπέροχη υπεροχή, και με τέτοιο τρόπο που φαινόταν να είναι μαζί μας από το δικό της παρόν φως. Ωστόσο, σε αυτήν την τριάδα δεν ήταν ακόμη φανερή σε εμάς, γιατί σε αυτή τη φλόγα του φωτός δεν κρατούσαμε το μάτι του νου σταθερά λυγισμένο να το αναζητήσει. μόνο εμείς το διακρίναμε κατά μία έννοια, γιατί δεν υπήρχε όγκος στον οποίο πρέπει να σκεφτούμε το μέγεθος δύο ή τριών για να είναι μεγαλύτερο από αυτό του ενός. Όταν όμως φτάσαμε να περιποιηθούμε την αγάπη, που στις Αγίες Γραφές αποκαλείται Θεός, τότε άρχισε να μας ξημερώνει λίγο μια τριάδα, δηλαδή αυτή που αγαπά, και αυτό που αγαπιέται και αγάπη. Επειδή όμως αυτό το άφατο φως χτύπησε το βλέμμα μας και έγινε σε κάποιο βαθμό ξεκάθαρο ότι η αδυναμία του μυαλού μας δεν μπορούσε ακόμη να μετριαστεί σε αυτήν, γυρίσαμε πίσω στη μέση της πορείας που είχαμε ξεκινήσει και σχεδιάσαμε σύμφωνα με την (σαν) πιο οικεία θεώρηση του νου μας, σύμφωνα με την οποία ο άνθρωπος είναι φτιαγμένος σύμφωνα με την εικόνα του Θεού, για να ανακουφίσει την προσοχή μας. και ως εκ τούτου κατοικήσαμε από το ένατο έως το δέκατο τέταρτο βιβλίο στο να σκεφτόμαστε το πλάσμα, που είμαστε, ώστε να μπορέσουμε να κατανοήσουμε και να δούμε τα αόρατα πράγματα του Θεού από εκείνα τα πράγματα που είναι φτιαγμένα. Και τώρα που έχουμε ασκήσει την κατανόηση, όσο χρειαζόταν, ή ίσως περισσότερο από όσο χρειαζόταν, σε κατώτερα πράγματα, ιδού! Επιθυμούμε, αλλά δεν έχουμε δύναμη, να υψώσουμε τον εαυτό μας για να αντικρίσουμε αυτή την ύψιστη Τριάδα που είναι ο Θεός. Διότι με τον τρόπο που βλέπουμε τις περισσότερες αναμφισβήτητες τριάδες, είτε αυτές που δημιουργούνται από έξω από σωματικά πράγματα, είτε όταν αυτά τα ίδια πράγματα θεωρούνται τα οποία έγιναν αντιληπτά από έξω. ή όταν εκείνα τα πράγματα που παίρνουν την άνοδό τους στο μυαλό, και δεν αφορούν τις αισθήσεις του σώματος, ως πίστη, ή ως αρετές που αποτελούν την τέχνη της ζωής, διακρίνονται από προφανή λόγο και, κρατούνται σταθερά από τη γνώση. ή όταν ο ίδιος ο νους, με τον οποίο γνωρίζουμε οτιδήποτε λέμε αληθινά ότι γνωρίζουμε, είναι γνωστός στον εαυτό του ή σκέφτεται τον εαυτό του. ή όταν εκείνος ο νους βλέπει οτιδήποτε αιώνιο και αμετάβλητο, το οποίο από μόνο του δεν είναι – με αυτόν τον τρόπο, τότε, λέω, όπως βλέπουμε σε όλες αυτές τις περιπτώσεις τις περισσότερες αναμφισβήτητες τριάδες, επειδή δημιουργούνται μέσα μας, ή βρίσκονται μέσα μας, όταν θυμόμαστε, κοιτάμε ή επιθυμούμε αυτά τα πράγματα – βλέπουμε, λέω, με τέτοιο τρόπο και την Τριάδα που είναι ο Θεός; επειδή επίσης εκεί, με την κατανόηση, βλέπουμε και Αυτόν όπως λέγεται, και τον Λόγο Του, δηλαδή τον Πατέρα και τον Υιό. και μετά, από εκεί, η κοινή αγάπη και για τους δύο, δηλαδή το Άγιο Πνεύμα; Αυτές οι τριάδες που αφορούν τις αισθήσεις μας ή το μυαλό μας, καλύτερα να τις βλέπουμε παρά να τις πιστεύουμε, αλλά μάλλον να πιστεύουμε παρά να βλέπουμε ότι ο Θεός είναι μια τριάδα; Αλλά αν αυτό είναι έτσι, τότε αναμφίβολα είτε δεν καταλαβαίνουμε καθόλου και δεν βλέπουμε τα αόρατα πράγματα του Θεού από εκείνα τα πράγματα που είναι φτιαγμένα, είτε αν τα βλέπουμε καθόλου, δεν βλέπουμε την Τριάδα μέσα τους. και υπάρχει σε αυτό κάτι που πρέπει να δούμε, και κάπως επίσης που πρέπει να πιστέψουμε, παρόλο που δεν το βλέπουμε. Και όπως το όγδοο βιβλίο έδειξε ότι βλέπουμε το αμετάβλητο καλό που δεν είμαστε, έτσι και το δέκατο τέταρτο μας το υπενθύμισε, όταν μιλήσαμε για τη σοφία που έχει ο άνθρωπος από τον Θεό. Γιατί, λοιπόν, δεν αναγνωρίζουμε την Τριάδα εκεί; Αυτή η σοφία που λέγεται ότι είναι ο Θεός δεν αντιλαμβάνεται τον εαυτό της και δεν αγαπά τον εαυτό της; Ποιος θα το έλεγε αυτό; Ή ποιος είναι εκεί που δεν βλέπει, που όπου δεν υπάρχει γνώση, δεν υπάρχει σε καμία περίπτωση σοφία; Ή μήπως, στην πραγματικότητα, πιστεύουμε ότι η Σοφία που είναι ο Θεός γνωρίζει άλλα πράγματα και δεν γνωρίζει τον εαυτό της. ή αγαπά άλλα πράγματα, και δεν αγαπά τον εαυτό του; Αλλά αν αυτό είναι ένα ανόητο και ασεβές πράγμα να πει κανείς ή να πιστέψει, τότε ιδού, έχουμε μια τριάδα – την εξυπνάδα, τη σοφία και τη γνώση που έχει η σοφία για τον εαυτό της, και την αγάπη της για τον εαυτό της. Έτσι, επίσης, βρίσκουμε μια τριάδα στον άνθρωπο, δηλαδή το μυαλό, και τη γνώση με την οποία ο νους γνωρίζει τον εαυτό του και την αγάπη με την οποία αγαπά τον εαυτό του. Κεφάλαιο 7. – Ότι δεν είναι εύκολο να ανακαλύψεις την Τριάδα που είναι ο Θεός από τις Τριάδες για τις οποίες έχουμε μιλήσει. 11. Αλλά αυτοί οι τρεις είναι με τέτοιο τρόπο στον άνθρωπο, που δεν είναι οι ίδιοι άνθρωποι. Γιατί ο άνθρωπος, όπως τον όριζαν οι αρχαίοι, είναι ένα λογικό θνητό ζώο. Αυτά τα πράγματα, επομένως, είναι τα κύρια πράγματα στον άνθρωπο, αλλά δεν είναι ο ίδιος ο άνθρωπος. Και κάθε άτομο, δηλαδή κάθε άτομο ξεχωριστά, έχει αυτά τα τρία πράγματα στο μυαλό του. Αλλά αν, πάλι, έπρεπε να ορίσουμε τον άνθρωπο έτσι ώστε να λέμε ότι ο άνθρωπος είναι μια λογική ουσία που αποτελείται από νου και σώμα, τότε χωρίς αμφιβολία ο άνθρωπος έχει μια ψυχή που δεν είναι σώμα και ένα σώμα που δεν είναι ψυχή. Και επομένως αυτά τα τρία πράγματα δεν είναι ο άνθρωπος, αλλά ανήκουν στον άνθρωπο ή είναι στον άνθρωπο. Εάν, πάλι, αφήσουμε στην άκρη το σώμα και σκεφτούμε την ψυχή από μόνη της, ο νους ανήκει κάπως στην ψυχή, σαν το κεφάλι, το μάτι ή το πρόσωπό της. αλλά αυτά τα πράγματα δεν πρέπει να θεωρούνται σώματα. Δεν είναι τότε η ψυχή, αλλά αυτό που είναι το κύριο στην ψυχή, που ονομάζεται νους. Μπορούμε όμως να πούμε ότι η Τριάδα είναι με τέτοιο τρόπο στον Θεό, ώστε να ανήκει κάπως στον Θεό, και όχι στον ίδιο τον Θεό; Και ως εκ τούτου, κάθε μεμονωμένος άνθρωπος, που ονομάζεται εικόνα του Θεού, όχι σύμφωνα με όλα τα πράγματα που σχετίζονται με τη φύση του, αλλά σύμφωνα μόνο με το μυαλό του, είναι ένα πρόσωπο και είναι μια εικόνα της Τριάδας στο μυαλό του. Αλλά αυτή η Τριάδα της οποίας είναι η εικόνα δεν είναι τίποτα άλλο στην ολότητά της από τον Θεό, δεν είναι τίποτα άλλο στην ολότητά της από την Τριάδα. Ούτε τίποτα σχετίζεται με τη φύση του Θεού ώστε να μην ανήκει σε αυτήν την Τριάδα. και τα Τρία Πρόσωπα είναι μίας ουσίας, όχι όπως κάθε άτομο ξεχωριστά είναι ένα άτομο. 12. Υπάρχει, πάλι, μια μεγάλη διαφορά σε αυτό το σημείο ομοίως, αν μιλάμε για το μυαλό ενός ανθρώπου, και για τη γνώση και την αγάπη του. ή της μνήμης, της κατανόησης, της θέλησης, – δεν θυμόμαστε τίποτα από το μυαλό παρά μόνο με τη μνήμη, ούτε καταλαβαίνουμε τίποτα παρά μόνο με την κατανόηση, ούτε αγαπάμε τίποτα εκτός από τη θέληση. Αλλά σε αυτή την Τριάδα, ποιος θα τολμούσε να πει ότι ο Πατέρας δεν καταλαβαίνει ούτε τον εαυτό Του, ούτε τον Υιό, ούτε το Άγιο Πνεύμα, παρά μόνο από τον Υιό, ή τους αγαπά παρά μόνο με το Άγιο Πνεύμα. Και ότι θυμάται μόνο μόνος Του είτε τον εαυτό Του είτε τον Υιό είτε το Άγιο Πνεύμα. Και με τον ίδιο τρόπο που ο Υιός δεν θυμάται ούτε τον εαυτό Του ούτε τον Πατέρα, παρά μόνο μέσω του Πατέρα, ούτε τους αγαπά παρά μόνο με το Άγιο Πνεύμα. Αλλά ότι μόνος Του καταλαβαίνει και τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα: και κατά τον ίδιο τρόπο, ότι το Άγιο Πνεύμα από τον Πατέρα θυμάται και τον Πατέρα και τον Υιό και τον εαυτό Του, και από τον Υιό κατανοεί και τον Πατέρα και τον Υιό και τον εαυτό Του. αλλά από μόνος Του αγαπά μόνο τον εαυτό Του και τον Πατέρα και τον Υιό· σαν να ήταν ο Πατέρας και η δική Του μνήμη και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος. Και ο Υιός ήταν η κατανόηση και του εαυτού Του, και του Πατέρα και του Αγίου Πνεύματος. αλλά το Άγιο Πνεύμα ήταν η αγάπη και του εαυτού Του και του Πατέρα και του Υιού; Ποιος θα υποθέσει να σκεφτεί ή να το επιβεβαιώσει για εκείνη την Τριάδα; Διότι αν μέσα σε αυτό ο Υιός μόνο κατανοεί και για τον εαυτό του και για τον Πατέρα και για το Άγιο Πνεύμα, έχουμε επιστρέψει στον παλιό παραλογισμό, ότι ο Πατέρας δεν είναι σοφός από τον εαυτό του, αλλά από τον Υιό, και ότι η σοφία δεν γέννησε σοφία, αλλά ότι ο Πατέρας λέγεται ότι είναι σοφός με τη σοφία που γέννησε. Γιατί όπου δεν υπάρχει κατανόηση, δεν μπορεί να υπάρξει και σοφία. και ως εκ τούτου, εάν ο Πατέρας δεν κατανοεί τον εαυτό Του για τον εαυτό Του, αλλά ο Υιός καταλαβαίνει για τον Πατέρα, σίγουρα ο Υιός κάνει τον Πατέρα σοφό. Αλλά αν για τον Θεό το να είσαι είναι να είσαι σοφός και η ουσία είναι για Αυτόν το ίδιο με τη σοφία, τότε δεν είναι ο Υιός που έχει την ουσία Του από τον Πατέρα, που είναι η αλήθεια, αλλά μάλλον ο Πατέρας από τον Υιό, που είναι ένα πολύ παράλογο ψέμα. Και αυτό το παράλογο, πέρα ​​από κάθε αμφιβολία, το έχουμε συζητήσει, διαψεύσει και απορρίψει στο έβδομο βιβλίο. Επομένως, ο Θεός Πατέρας είναι σοφός με τη σοφία με την οποία είναι η δική Του σοφία, και ο Υιός είναι η σοφία του Πατέρα από τη σοφία που είναι ο Πατέρας, από την οποία γεννήθηκε ο Υιός. από όπου προκύπτει ότι ο Πατέρας καταλαβαίνει επίσης από αυτή την κατανόηση με την οποία είναι η δική Του κατανόηση (γιατί δεν θα μπορούσε να είναι Σοφός που δεν κατάλαβε). και ότι ο Υιός είναι η κατανόηση του Πατέρα, που γεννήθηκε από την κατανόηση που είναι ο Πατέρας. Και αυτό μπορεί να μην ειπωθεί ακατάλληλα και για τη μνήμη. Γιατί πώς είναι σοφός, που δεν θυμάται τίποτα ή δεν θυμάται τον εαυτό του; Αντίστοιχα, εφόσον ο Πατέρας είναι σοφία, και ο Υιός είναι σοφία, επομένως, όπως ο Πατέρας θυμάται τον εαυτό Του, έτσι και ο Υιός θυμάται τον εαυτό Του. και όπως ο Πατέρας θυμάται και τον εαυτό Του και τον Υιό, όχι από τη μνήμη του Υιού, αλλά από τη δική Του, έτσι και ο Υιός θυμάται και τον εαυτό Του και τον Πατέρα, όχι από τη μνήμη του Πατέρα, αλλά από τη δική Του. Εκεί που πάλι δεν υπάρχει αγάπη, ποιος θα έλεγε ότι υπήρχε σοφία; Και επομένως πρέπει να συμπεράνουμε ότι ο Πατέρας είναι με τέτοιο τρόπο η δική Του αγάπη, όπως είναι η δική Του κατανόηση και μνήμη. Και επομένως αυτά τα τρία, δηλαδή η μνήμη, η κατανόηση, η αγάπη ή η θέληση σε αυτήν την ανώτερη και αμετάβλητη ουσία που είναι ο Θεός, δεν είναι, βλέπουμε, ο Πατέρας και ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα, αλλά ο Πατήρ μόνο. Και επειδή και ο Υιός είναι σοφία που γεννήθηκε από σοφία, όπως δεν καταλαβαίνει γι' Αυτόν ούτε ο Πατέρας ούτε το Άγιο Πνεύμα, αλλά καταλαβαίνει για τον εαυτό Του. Έτσι, ούτε ο Πατέρας θυμάται γι' Αυτόν, ούτε το Άγιο Πνεύμα τον αγαπά, αλλά θυμάται και αγαπά για τον εαυτό Του: γιατί είναι και ο ίδιος η μνήμη Του, η δική Του κατανόηση και η δική Του αγάπη. Αλλά ότι είναι έτσι προέρχεται σε Αυτόν από τον Πατέρα, από τον οποίο γεννήθηκε. Και επειδή και το Άγιο Πνεύμα είναι σοφία που εκπορεύεται από τη σοφία, και Αυτός δεν έχει τον Πατέρα για ανάμνηση, και τον Υιό για κατανόηση, και τον εαυτό Του για αγάπη. αλλά ο Ίδιος έχει και τα τρία πράγματα, και τα έχει με τέτοιο τρόπο που είναι ο εαυτός Του. Αλλά ότι είναι έτσι έρχεται σε Αυτόν από εκεί, από όπου προχωρά. 13. Ποιος άνθρωπος, λοιπόν, υπάρχει που μπορεί να κατανοήσει αυτή τη σοφία με την οποία ο Θεός γνωρίζει τα πάντα, με τέτοιο τρόπο ώστε ούτε αυτά που ονομάζουμε παρελθόντα είναι παρελθόν, ούτε αυτά που ονομάζουμε μελλοντικά περιμένουν να έρθουν, σαν να ήταν απόντα, αλλά και το παρελθόν και το μέλλον με τα παρόντα είναι όλα παρόντα. Ούτε ακόμη τα πράγματα σκέφτονται μεμονωμένα, έτσι ώστε η σκέψη να περνάει από το ένα στο άλλο, αλλά όλα τα πράγματα ταυτόχρονα είναι στο χέρι με μια ματιά – ποιος άνθρωπος, λέω, υπάρχει που καταλαβαίνει αυτή τη σοφία, και παρόμοια σύνεση και παρόμοια γνώση, αφού στην πραγματικότητα ακόμη και η δική μας σοφία είναι πέρα ​​από την κατανόησή μας; Διότι κατά κάποιο τρόπο είμαστε σε θέση να βλέπουμε τα πράγματα που είναι παρόντα στις αισθήσεις μας ή στην κατανόησή μας. αλλά τα πράγματα που λείπουν, και όμως κάποτε ήταν παρόντα, τα γνωρίζουμε από τη μνήμη, αν δεν τα έχουμε ξεχάσει. Και εικάζουμε, επίσης, όχι το παρελθόν από το μέλλον, αλλά το μέλλον από το παρελθόν, αλλά με κάθε ασταθή γνώση. Γιατί υπάρχουν μερικές από τις σκέψεις μας στις οποίες, αν και μελλοντικές, εμείς, σαν να λέμε, κοιτάμε μπροστά με μεγαλύτερη απλότητα και βεβαιότητα ως πολύ κοντά. και το κάνουμε αυτό με τη μνήμη όταν είμαστε σε θέση να το κάνουμε, όσο μπορούμε ποτέ, αν και η μνήμη φαίνεται να μην ανήκει στο μέλλον, αλλά στο παρελθόν. Και αυτό μπορεί να δοκιμαστεί στην περίπτωση οποιωνδήποτε λέξεων ή τραγουδιών, τη δέουσα σειρά των οποίων αποδίδουμε από μνήμης. γιατί σίγουρα δεν θα έπρεπε να προφέρουμε ο καθένας διαδοχικά, εκτός αν προλάβαμε στη σκέψη μας τι θα ακολουθούσε. Και όμως δεν είναι η προνοητικότητα, αλλά η μνήμη, που μας δίνει τη δυνατότητα να το προβλέψουμε. γιατί μέχρι το τέλος των λέξεων ή του τραγουδιού, δεν ακούγεται τίποτα εκτός από αυτό που προβλέπεται και προσδοκώ. Και όμως, κάνοντας αυτό, δεν λέγεται ότι μιλάμε ή τραγουδάμε με προνοητικότητα, αλλά με μνήμη. και αν κάποιος είναι περισσότερο από συνήθως ικανός να προφέρει πολλά