Zur Dreifaltigkeit

Inhalt Über die Dreieinigkeit (Buch I) Einleitung Kapitel 1. – Dieses Werk ist gegen diejenigen geschrieben, die den Glauben an die Dreifaltigkeit sophistisch angreifen, indem sie ihre Vernunft missbrauchen. Diejenigen, die über Gott streiten, irren aus einem dreifachen Grund. Die Heilige Schrift führt uns schrittweise zu den göttlichen Dingen, indem sie das Falsche beseitigt. Was wahre Unsterblichkeit ist. Wir werden vom Glauben genährt, damit wir befähigt werden, göttliche Dinge zu begreifen. Kapitel 2. – Auf welche Weise dieses Werk zum Diskurs über die Dreifaltigkeit beiträgt. Kapitel 3. – Was Augustinus von seinen Lesern verlangt. Die Fehler verständnisloser Leser können nicht dem Autor zugeschrieben werden. Kapitel 4. – Was die Lehre des katholischen Glaubens über die Dreieinigkeit ist. Kapitel 5. – Von Schwierigkeiten im Zusammenhang mit der Dreieinigkeit: Auf welche Weise drei ein Gott sind und wie sie, obwohl sie untrennbar arbeiten, dennoch einige Dinge gemeinsam tun. Kapitel 6. – Dass der Sohn wahrer Gott ist, von derselben Substanz wie der Vater. Nicht nur der Vater, sondern auch die Dreifaltigkeit wird als unsterblich bestätigt. Alle Dinge stammen nicht nur vom Vater, sondern auch vom Sohn. Dass der Heilige Geist wahrer Gott ist, gleich dem Vater und dem Sohn. Kapitel 7. – In welcher Weise ist der Sohn geringer als der Vater und als er selbst? Kapitel 8. – Die Texte der Heiligen Schrift in Bezug auf die Unterwerfung des Sohnes unter den Vater erklärt, die missverstanden wurden. Christus wird das Königreich nicht so an den Vater übergeben, dass er es sich selbst wegnehmen würde. Ihn zu erblicken ist das versprochene Ende aller Handlungen. Der Heilige Geist genügt für unsere Seligkeit ebenso wie der Vater. Kapitel 9. – Manchmal werden alle in einer Person verstanden. Kapitel 10. – Auf welche Weise Christus das Königreich Gott, sogar dem Vater, übergeben wird. Nachdem das Königreich Gott, sogar dem Vater, übergeben wurde, wird Christus dann nicht mehr für uns eintreten. Kapitel 11. – Nach welcher Regel in der Heiligen Schrift wird verstanden, dass der Sohn mal gleich und mal weniger ist. Kapitel 12. – Auf welche Weise soll der Sohn den Tag und die Stunde nicht kennen, die der Vater kennt? Einige Dinge, die von Christus gesagt wurden, entsprechen der Form Gottes, andere Dinge entsprechen der Form eines Dieners. Inwiefern ist es von Christus, das Königreich zu geben, in was nicht von Christus. Christus wird sowohl richten als auch nicht richten. Kapitel 13. – Über denselben Christus werden aufgrund der unterschiedlichen Natur der einen Hypostase [theanthropische Person] verschiedene Dinge gesprochen. Warum gesagt wird, dass der Vater nicht richten wird, sondern das Urteil über den Sohn gefällt hat. Über die Dreifaltigkeit (Buch II) Vorwort Kapitel 1. – Es gibt eine doppelte Regel für das Verständnis der biblischen Redeweisen über den Sohn Gottes. Diese Sprechweisen sind dreifacher Art. Kapitel 2. – Dass einige Arten, über den Sohn zu sprechen, nach beiden Regeln zu verstehen sind. Kapitel 3. – Einige Dinge, die den Heiligen Geist betreffen, sind nur nach der einen Regel zu verstehen. Kapitel 4. – Die Verherrlichung des Sohnes durch den Vater beweist keine Ungleichheit. Kapitel 5. – Der Sohn und der Heilige Geist sind deshalb nicht weniger gesandt. Auch der Sohn wird von ihm selbst gesandt. Von der Sendung des Heiligen Geistes. Kapitel 6. – Das Geschöpf wird nicht so vom Heiligen Geist angenommen wie das Fleisch vom Wort. Kapitel 7. – Ein Zweifel an göttlichen Erscheinungen. Kapitel 8. – Die gesamte unsichtbare Dreifaltigkeit. Kapitel 9. – Gegen diejenigen, die glaubten, der Vater sei nur unsterblich und unsichtbar. Die Wahrheit, die durch friedliches Studium gesucht werden muss. Kapitel 10 – Ob Gott, die Dreifaltigkeit, wahllos den Vätern oder einer einzelnen Person der Dreieinigkeit erschien. Die Erscheinung Gottes vor Adam. Vom gleichen Aussehen. Die Vision für Abraham. Kapitel 11. – Von der gleichen Erscheinung. Kapitel 12. – Die Erscheinung vor Lot wird untersucht. Kapitel 13. – Der Auftritt im Busch. Kapitel 14. – Von der Erscheinung in der Wolken- und Feuersäule. Kapitel 15.– Von der Erscheinung auf dem Sinai. Ob die Dreieinigkeit in dieser Erscheinung sprach oder jemand besonderes. Kapitel 16. – Auf welche Weise Moses Gott sah. Kapitel 17. – Wie die hinteren Teile Gottes gesehen wurden. Der Glaube an die Auferstehung Christi. Nur die katholische Kirche ist der Ort, von dem aus die hinteren Teile Gottes gesehen werden. Die hinteren Teile Gottes wurden von den Israeliten gesehen. Es ist eine voreilige Meinung zu glauben, dass nur Gott der Vater von den Vätern nie gesehen wurde. Kapitel 18. – Die Vision von Daniel. Über die Dreifaltigkeit (Buch III) Vorwort. – Warum Augustinus über die Dreifaltigkeit schreibt. Was er von den Lesern behauptet. Was im vorherigen Buch gesagt wurde. Kapitel 1. – Was dazu gesagt werden soll. Kapitel 2. – Der Wille Gottes ist die höhere Ursache aller körperlichen Veränderungen. Dies wird an einem Beispiel gezeigt. Kapitel 3. – Dasselbe Argument. Kapitel 4. – Gott nutzt alle Geschöpfe nach seinem Willen und macht Dinge sichtbar, um sich selbst zu manifestieren. Kapitel 5. – Warum Wunder keine gewöhnlichen Werke sind. Kapitel 6. – Vielfalt allein macht ein Wunder. Kapitel 7. – Große Wunder, die durch magische Künste gewirkt wurden. Kapitel 8. – Gott allein erschafft die Dinge, die durch magische Kunst verändert werden. Kapitel 9. – Die ursprüngliche Ursache aller Dinge kommt von Gott. Kapitel 10. – Auf wie viele Arten die Kreatur als Zeichen verstanden werden muss. Die Eucharistie. Kapitel 11. – Das Wesen Gottes erschien nie in sich selbst. Göttliche Erscheinungen vor den Vätern durch das Ministerium der Engel. Ein aus der Redeweise abgeleiteter Einwand wurde entfernt. Dass die Erscheinung Gottes bei Abraham selbst, ebenso wie bei Moses, von Engeln bewirkt wurde. Dasselbe wird durch das Gesetz bewiesen, das Moses von Engeln gegeben wurde. Was in diesem Buch gesagt wurde und was im nächsten noch gesagt werden muss. Über die Dreieinigkeit (Buch IV) Vorwort. – Die Erkenntnis Gottes muss von Gott erstrebt werden. Kapitel 1. – Wir werden durch die Anerkennung unserer eigenen Schwäche vollkommen gemacht. Das fleischgewordene Wort vertreibt unsere Dunkelheit. Kapitel 2. – Wie wir durch das fleischgewordene Wort für die Wahrnehmung der Wahrheit befähigt werden. Kapitel 3. – Der eine Tod und die Auferstehung des Leibes Christi harmonieren mit unserem doppelten Tod und der Auferstehung des Leibes und der Seele zur Wirkung der Erlösung. Auf welche Weise wird der einmalige Tod Christi unserem doppelten Tod geschenkt? Kapitel 4. – Das Verhältnis des Einfachen zum Doppelten ergibt sich aus der Perfektion der Senary-Zahl. Die Perfektion der Senary Number wird in der Heiligen Schrift gelobt. Das Jahr ist reich an Senary-Zahlen. Kapitel 5. – Die Zahl Sechs wird auch beim Aufbau des Leibes Christi und des Kirchens in Jerusalem gelobt. Kapitel 6. – Die drei Tage der Auferstehung, in denen auch das Verhältnis von einfach zu doppelt deutlich wird. Kapitel 7. – Auf welche Weise wir von vielen zu einem durch einen Mittler versammelt sind. Kapitel 8. – Auf welche Weise Christus will, dass alle in sich eins sein sollen. Kapitel 9. – Das gleiche Argument wird fortgesetzt. Kapitel 10. – Wie Christus der Mittler des Lebens ist, so ist der Teufel der Mittler des Todes. Kapitel 11. – Wunder, die von Dämonen vollbracht werden, sind zu verschmähen. Kapitel 12. – Der Teufel, der Mittler des Todes, Christus des Lebens. Kapitel 13. – Der freiwillige Tod Christi. Wie der Mittler des Lebens den Mittler des Todes unterwarf. Wie der Teufel die Seinen dazu bringt, den Tod Christi zu verachten. Kapitel 14. – Christus, das vollkommenste Opfer für die Reinigung unserer Fehler. Bei jedem Opfer müssen vier Dinge berücksichtigt werden. Kapitel 15. – Stolz sind diejenigen, die meinen, sie könnten durch ihre eigene Gerechtigkeit gereinigt werden, um Gott zu sehen. Kapitel 16. – Die alten Philosophen sollten nicht zur Auferstehung und zu künftigen Dingen befragt werden. Kapitel 17. – Auf wie viele Arten die Zukunft vorhersehbar ist. Weder Philosophen noch diejenigen, die sich in der Antike hervorgetan haben, dürfen bezüglich der Auferstehung der Toten befragt werden. Kapitel 18. – Der Sohn Gottes wurde Fleisch, damit wir, gereinigt durch den Glauben, zur unveränderlichen Wahrheit erhoben werden können. Kapitel 19. – Auf welche Weise der Sohn im Voraus gesandt und verkündet wurde. Wie er durch die Sendung seiner Geburt im Fleisch herabgesetzt wurde, ohne dass seine Gleichheit mit dem Vater dadurch beeinträchtigt wurde. Kapitel 20. – Der Sender und der Gesandte sind gleich. Warum der Sohn angeblich vom Vater gesandt wurde. Von der Mission des Heiligen Geistes. Wie und von wem er gesandt wurde. Der Vater, der Anfang der ganzen Gottheit. Kapitel 21.– Von der sinnlichen Kundgebung des Heiligen Geistes und von der Gleichheit der Dreifaltigkeit. Was gesagt wurde und was noch gesagt werden muss. Über die Dreifaltigkeit (Buch V) Kapitel 1. – Was der Autor von Gott verlangt, was vom Leser. In Gott darf nichts als körperlich oder veränderlich angesehen werden. Kapitel 2. – Gott, die einzige unveränderliche Essenz. Kapitel 3. – Das Argument der Arianer wird widerlegt, das sich aus den Worten „Gezeugt“ und „Ungezeugt“ zusammensetzt. Kapitel 4. – Das Zufällige impliziert immer eine Veränderung der Sache. Kapitel 5. – Von Gott wird nicht nach dem Zufall gesprochen, sondern nach der Substanz oder nach der Beziehung. Kapitel 6. – Den Kritiken der Ketzer wird in Bezug auf die gleichen Worte „gezeugt“ und „ungezeugt“ geantwortet. Kapitel 7. – Das Hinzufügen eines Negativs ändert nichts an der misslichen Lage. Kapitel 8. – Was auch immer der Substanz nach von Gott gesprochen wird, wird von jeder einzelnen Person und insgesamt von der Dreieinigkeit selbst gesprochen. Eine Essenz in Gott und drei, auf Griechisch, Hypostasen, auf Latein, Personen. Kapitel 9. – Die drei Personen, die nicht so genannt werden [im menschlichen Sinne]. Kapitel 10. – Die Dinge, die absolut zu Gott als Essenz gehören, werden von der Dreifaltigkeit im Singular und nicht im Plural gesprochen. Kapitel 11. – Was in der Dreifaltigkeit relativ gesagt wird. Kapitel 12. – In relativen Dingen, die reziprok sind, fehlen manchmal Namen. Kapitel 13. – Wie der Wortanfang (Principium) in der Dreifaltigkeit relativ gesprochen wird. Kapitel 14. – Der Vater und der Sohn, der einzige Anfang (Principium) des Heiligen Geistes. Kapitel 15. – Ob der Heilige Geist ein Geschenk war, sowohl vor als auch nach seiner Gabe. Kapitel 16. – Was in der Zeit über Gott gesagt wird, wird relativ und nicht zufällig gesagt. Über die Dreifaltigkeit (Buch VI) Kapitel 1. – Der Sohn ist laut Apostel die Macht und Weisheit des Vaters. Daher die Argumentation der Katholiken gegen die früheren Arianer. Es stellt sich die Frage, ob der Vater nicht die Weisheit selbst ist, sondern nur der Vater der Weisheit. Kapitel 2 .– Was wird über Vater und Sohn zusammen gesagt und was nicht. Kapitel 3. – Dass die Einheit des Wesens des Vaters und des Sohnes aus den Worten gewonnen werden soll: Wir sind eins. Der Sohn ist dem Vater gleich, sowohl in der Weisheit als auch in allen anderen Dingen. Kapitel 4. – Das gleiche Argument wird fortgesetzt. Kapitel 5. – Auch der Heilige Geist ist in allen Dingen dem Vater und dem Sohn gleich. Kapitel 6. – Wie Gott eine sowohl einfache als auch vielfältige Substanz ist. Kapitel 7. – Gott ist eine Dreifaltigkeit, aber nicht dreifach (Triplex). Kapitel 8. – Zur Natur Gottes kann nichts hinzugefügt werden. Kapitel 9. – Ob eine oder die drei Personen zusammen der einzige Gott genannt werden. Kapitel 10. – Von den Eigenschaften, die Hilary jeder Person zuweist. Die Dreifaltigkeit wird in den gemachten Dingen dargestellt. Über die Dreifaltigkeit (Buch VII) Kapitel 1. – Augustinus kommt auf die Frage zurück, ob jede Person der Dreifaltigkeit für sich genommen Weisheit ist. Mit welcher Schwierigkeit oder auf welche Weise soll die gestellte Frage gelöst werden? Kapitel 2. – Der Vater und der Sohn sind zusammen eine Weisheit, als eine Essenz, obwohl sie nicht zusammen ein Wort sind. Kapitel 3. – Warum der Sohn in der Heiligen Schrift hauptsächlich mit dem Namen Weisheit bezeichnet wird, während sowohl der Vater als auch der Heilige Geist Weisheit sind. Dass der Heilige Geist zusammen mit dem Vater und dem Sohn eine Weisheit ist. Kapitel 4. – Wie es dazu kam, dass die Griechen von drei Hypostasen sprechen, die Lateiner von drei Personen. Die Heilige Schrift spricht nirgends von drei Personen in einem Gott. Kapitel 5. – In Gott wird die Substanz falsch ausgedrückt, die Essenz richtig. Kapitel 6. – Warum wir in der Dreieinigkeit nicht von einer Person und drei Essenzen sprechen. Was derjenige über die Dreifaltigkeit glauben sollte, der nicht annimmt, was oben gesagt wurde. Der Mensch ist sowohl nach dem Bild als auch nach dem Bild Gottes. Zur Dreifaltigkeit (Buch VIII) Vorwort. – Die Schlussfolgerung des oben Gesagten. Die in den schwierigeren Glaubensfragen zu beachtende Regel. Kapitel 1. – Es wird durch die Vernunft gezeigt, dass in Gott drei nichts Größeres sind als eine Person. Kapitel 2. – Jede körperliche Vorstellung muss abgelehnt werden, damit verstanden werden kann, wie Gott die Wahrheit ist. Kapitel 3. – Wie Gott als das höchste Gut erkannt werden kann. Der Geist wird nicht gut, es sei denn, er wendet sich an Gott. Kapitel 4. – Gott muss zuerst durch einen unfehlbaren Glauben erkannt werden, damit er geliebt werden kann. Kapitel 5. – Wie die Dreifaltigkeit geliebt werden kann, obwohl sie unbekannt ist. Kapitel 6. – Wie der Mann, der noch nicht gerecht ist, den gerechten Mann erkennen kann, den er liebt. Kapitel 7. – Von der wahren Liebe, durch die wir zur Erkenntnis der Dreifaltigkeit gelangen. Gott muss man suchen, nicht äußerlich, indem man versucht, mit den Engeln wunderbare Dinge zu tun, sondern innerlich, indem man die Frömmigkeit guter Engel nachahmt. Kapitel 8. – Dass derjenige, der seinen Bruder liebt, Gott liebt; Weil er die Liebe selbst liebt, die von Gott ist und Gott ist. Kapitel 9. – Unsere Liebe zu den Gerechten entspringt der Liebe selbst zur unveränderlichen Form der Gerechtigkeit. Kapitel 10. – Es gibt drei Dinge in der Liebe, sozusagen eine Spur der Dreifaltigkeit. Über die Dreifaltigkeit (Buch IX) Kapitel 1. – Auf welche Weise wir uns über die Dreifaltigkeit erkundigen müssen. Kapitel 2. – Die drei Dinge, die in der Liebe zu finden sind, müssen berücksichtigt werden. Kapitel 3. – Das Bild der Dreifaltigkeit im Kopf des Menschen, der sich selbst kennt und liebt. Der Geist erkennt sich selbst durch sich selbst. Kapitel 4. – Die drei sind eins und auch gleich, nämlich der Geist selbst, die Liebe und das Wissen darüber. Dass die gleichen drei im Wesentlichen existieren und relativ vorhergesagt werden. Dass dieselben drei unzertrennlich sind. Dass dieselben drei nicht wie Teile verbunden und vermischt sind, sondern dass sie von einem Wesen sind und Verwandte sind. Kapitel 5. – Dass diese drei in sich mehrere sind und sich gegenseitig alle in allem. Kapitel 6. – Es gibt eine Erkenntnis der Sache in der Sache selbst und eine andere in der ewigen Wahrheit selbst. Dass auch körperliche Dinge nach den Regeln der ewigen Wahrheit beurteilt werden müssen. Kapitel 7. – Wir empfangen und zeugen das Wort im Inneren aus den Dingen, die wir in der ewigen Wahrheit gesehen haben. Das Wort, sei es vom Geschöpf oder vom Schöpfer, wird durch Liebe empfangen. Kapitel 8. – Worin sich Verlangen und Liebe unterscheiden. Kapitel 9. – In der Liebe zu spirituellen Dingen ist das geborene Wort dasselbe wie das empfangene Wort. Anders verhält es sich mit der Liebe zu fleischlichen Dingen. Kapitel 10. – Ob nur geliebtes Wissen das Wort des Geistes ist. Kapitel 11. – Dass das Bild oder das gezeugte Wort des Geistes, der sich selbst kennt, dem Geist selbst gleich ist. Kapitel 12. – Warum Liebe nicht aus dem Geist hervorgeht, so wie es bei Wissen der Fall ist. Die Lösung der Frage. Der Geist mit der Erkenntnis seiner selbst und der Liebe zu sich selbst ist das Bild der Dreifaltigkeit. Über die Dreieinigkeit (Buch Kapitel 2. – Niemand liebt Dinge, die unbekannt sind. Kapitel 3. – Wenn der Geist sich selbst liebt, ist es ihm selbst nicht unbekannt. Kapitel 4. – Wie der Geist sich selbst erkennt, nicht in Teilen, sondern als Ganzes. Kapitel 5. – Warum der Seele geboten wird, sich selbst zu kennen. Woher kommen die Irrtümer des Geistes hinsichtlich seiner eigenen Substanz? Kapitel 6. – Die Meinung, die der Geist über sich selbst hat, ist trügerisch. Kapitel 7. – Die Meinungen der Philosophen über die Substanz der Seele. Der Irrtum derjenigen, die meinen, die Seele sei körperlich, beruht nicht auf einer mangelhaften Kenntnis der Seele, sondern darauf, dass sie ihr etwas Fremdes hinzufügen. Was ist mit Finden gemeint? Kapitel 8. – Wie die Seele sich selbst erforscht. Woher kommt der Irrtum der Seele über sich selbst? Kapitel 9. – Der Geist erkennt sich selbst durch den Akt des Verstehens der Vorschrift, sich selbst zu kennen. Kapitel 10. – Jeder Geist weiß mit Sicherheit drei Dinge über sich selbst – dass er versteht, dass er ist und dass er lebt. Kapitel 11. – Beim Gedächtnis, dem Verstehen [oder der Intelligenz] und dem Willen müssen wir Fähigkeiten, Lernen und Nutzen beachten. Gedächtnis, Verständnis und Wille sind im Wesentlichen eins und drei relativ. Kapitel 12. – Der Geist ist ein Abbild der Dreifaltigkeit in seinem eigenen Gedächtnis, seinem eigenen Verständnis und seinem eigenen Willen. Über die Dreifaltigkeit (Buch XI) Kapitel 1. – Eine Spur der Dreifaltigkeit auch im äußeren Menschen. Kapitel 2. – Eine gewisse Dreifaltigkeit im Blick. Dass drei Dinge in Sicht sind, die sich in ihrer Natur unterscheiden. Auf welche Weise entsteht aus einem sichtbaren Ding eine Vision oder das Bild des gesehenen Dings? Die Sache wird durch ein Beispiel deutlicher. Wie sich diese drei in einem vereinen. Kapitel 3. – Die Einheit der drei findet im Denken statt, nämlich im Gedächtnis, im irdischen Sehen und im Willen, der beide verbindet. Kapitel 4. – Wie diese Einheit zustande kommt. Kapitel 5. – Die Dreifaltigkeit des äußeren Menschen oder der äußeren Sicht ist kein Abbild Gottes. Das Ebenbild Gottes wird auch in Sünden gewünscht. In der äußeren Sicht ist die Form des körperlichen Dings sozusagen das Elternteil, die Sicht der Nachwuchs; Aber der Wille, der diese vereint, deutet auf den Heiligen Geist hin. Kapitel 6. – Von welcher Art wir den Rest (Requies) und das Ende (Finis) des Willens in der Vision erwarten sollen. Kapitel 7. – Es gibt eine weitere Dreifaltigkeit im Gedächtnis dessen, der noch einmal darüber nachdenkt, was er gesehen hat. Kapitel 8. – Verschiedene Arten der Empfängnis. Kapitel 9. – Arten werden von Arten in Folge erzeugt. Kapitel 10. – Die Vorstellungskraft fügt auch Dinge hinzu, die wir noch nicht gesehen haben, die Dinge, die wir anderswo gesehen haben. Kapitel 11.– Anzahl, Gewicht, Maß. Über die Dreifaltigkeit (Buch XII) Kapitel 1. – Von welcher Art sind der äußere und der innere Mensch? Kapitel 2. – Der Mensch als einziger der belebten Geschöpfe erkennt die ewigen Gründe der Dinge, die den Körper betreffen. Kapitel 3. – Die höhere Vernunft, die zur Kontemplation gehört, und die niedere Vernunft, die zur Tat gehört, sind in einem Geist. Kapitel 4. – Die Dreieinigkeit und das Bild Gottes liegen allein in dem Teil des Geistes, der der Betrachtung ewiger Dinge gehört. Kapitel 5. – Die Meinung, die ein Bild der Dreifaltigkeit in der Ehe von Mann und Frau und in ihren Nachkommen entwirft. Kapitel 6. – Warum diese Stellungnahme abzulehnen ist. Kapitel 7. – Wie der Mensch das Ebenbild Gottes ist. Ob die Frau nicht auch das Ebenbild Gottes ist. Wie der Ausspruch des Apostels, dass der Mann das Ebenbild Gottes, die Frau aber die Herrlichkeit des Mannes sei, bildlich und mystisch zu verstehen ist. Kapitel 8. – Abkehr vom Bild Gottes. Kapitel 9. – Das gleiche Argument wird fortgesetzt. Kapitel 10. – Die niedrigste durch Grade erreichte Degradation. Kapitel 11. – Das Bild des Tieres im Menschen. Kapitel 12. – Es gibt eine Art verborgene Ehe im inneren Menschen. Ungesetzliche Freuden der Gedanken. Kapitel 13. – Die Meinung derjenigen, die geglaubt haben, dass der Geist durch den Mann und der Körpersinn durch die Frau gemeint sei. Kapitel 14. – Was ist der Unterschied zwischen Weisheit und Wissen? Die Anbetung Gottes ist die Liebe zu Ihm. Wie die intellektuelle Erkenntnis ewiger Dinge durch Weisheit zustande kommt. Kapitel 15. – Im Gegensatz zur Erinnerung an Platon und Pythagoras. Pythagoras der Samier. Vom Unterschied zwischen Weisheit und Wissen und von der Suche nach der Dreifaltigkeit im Wissen über zeitliche Dinge. Über die Dreieinigkeit (Buch XIII) Kapitel 1. – Es wird versucht, aus den Heiligen Schriften die Ämter der Weisheit und des Wissens zu unterscheiden. Dass am Anfang des Johannesevangeliums einige Dinge gesagt werden, die zur Weisheit gehören, andere zur Erkenntnis. Manche Dinge weiß man nur mit Hilfe des Glaubens. Wie wir den Glauben sehen, der in uns ist. In der gleichen Erzählung des Johannes werden einige Dinge durch die Sinne des Körpers erkannt, andere nur durch die Vernunft des Geistes. Kapitel 2. – Glaube ist eine Sache des Herzens, nicht des Körpers; Wie es allen Gläubigen gemeinsam und ein und dasselbe ist. Der Glaube der Gläubigen ist eins, nicht anders als der Wille derer, die wollen, ist eins. Kapitel 3. – Da einige Wünsche bei allen gleich sind, sind sie jedem bekannt. Der Dichter Ennius. Kapitel 4. – Der Wille, Glückseligkeit zu besitzen, ist eins in allem, aber die Vielfalt der Willen ist in Bezug auf diese Glückseligkeit selbst sehr groß. Kapitel 5. – Vom Gleichen. Kapitel 6. – Warum, wenn alle gesegnet werden wollen, das eher von dem gewählt wird, der sich davon zurückzieht, so zu sein? Kapitel 7. – Der Glaube ist notwendig, damit der Mensch irgendwann gesegnet sein kann, was er erst im zukünftigen Leben erreichen wird. Die Seligkeit stolzer Philosophen, lächerlich und bedauernswert. Kapitel 8. – Seligkeit kann ohne Unsterblichkeit nicht existieren. Kapitel 9. – Wir sagen, dass zukünftige Segnungen wirklich ewig sind, nicht durch menschliche Überlegungen, sondern durch die Hilfe des Glaubens. Die Unsterblichkeit der Seligkeit wird durch die Menschwerdung des Sohnes Gottes glaubwürdig. Kapitel 10. – Es gab keinen geeigneteren Weg, den Menschen vom Elend der Sterblichkeit zu befreien, als die Menschwerdung des Wortes. Die Verdienste, die wir „unsere“ nennen, sind Gaben Gottes. Kapitel 11. – Eine Schwierigkeit, wie wir durch das Blut des Sohnes Gottes gerechtfertigt werden. Kapitel 12. – Alle wurden aufgrund der Sünde Adams der Macht des Teufels ausgeliefert. Kapitel 13. – Der Mensch sollte vor der Macht des Teufels gerettet werden, nicht durch Macht, sondern durch Gerechtigkeit. Kapitel 14. – Der unverbindliche Tod Christi hat diejenigen befreit, die dem Tode schuldig waren. Kapitel 15.– Zum selben Thema. Kapitel 16. – Die Überreste des Todes und die bösen Dinge der Welt verwandeln sich in Gutes für die Auserwählten. Wie passend wurde der Tod Christi gewählt, damit wir durch sein Blut gerechtfertigt würden. Was der Zorn Gottes ist. Kapitel 17. – Weitere Vorteile der Inkarnation. Kapitel 18. – Warum der Sohn Gottes den Menschen aus der Rasse Adams und einer Jungfrau auf sich nahm. Kapitel 19. – Was im menschgewordenen Wort zum Wissen gehört, was zur Weisheit. Kapitel 20. – Was in diesem Buch behandelt wurde. Wie wir durch Schritte zu einer bestimmten Dreieinigkeit gelangt sind, die in praktischem Wissen und wahrem Glauben liegt. Über die Dreifaltigkeit (Buch XIV) Kapitel 1. – Was die Weisheit ist, die wir hier behandeln wollen. Daraus entstand der Name des Philosophen. Was bereits über die Unterscheidung von Wissen und Weisheit gesagt wurde. Kapitel 2. – Es gibt eine Art Dreifaltigkeit im Halten, Kontemplieren und Lieben des zeitlichen Glaubens, die jedoch noch nicht dazu gelangt, ein richtiges Bild Gottes zu sein. Kapitel 3. – Eine Schwierigkeit beseitigt, die dem gerade Gesagten im Wege steht. Kapitel 4. – Das Bild Gottes ist in der Unsterblichkeit der rationalen Seele zu suchen. Wie eine Dreieinigkeit im Geiste demonstriert wird. Kapitel 5. – Ob der Geist von Säuglingen sich selbst kennt. Kapitel 6. – Wie eine Art Dreieinigkeit im Geist existiert, der an sich selbst denkt. Was ist der Teil des Denkens in dieser Dreieinigkeit? Kapitel 7. – Die Sache wird durch ein Beispiel deutlich gemacht. Wie die Angelegenheit behandelt wird, um dem Leser zu helfen. Kapitel 8. – Die Dreifaltigkeit, die das Bild Gottes ist, muss nun im edelsten Teil des Geistes gesucht werden. Kapitel 9. – Ob Gerechtigkeit und die anderen Tugenden im zukünftigen Leben nicht mehr existieren. Kapitel 10. – Wie eine Dreieinigkeit dadurch entsteht, dass der Geist sich selbst erinnert, versteht und liebt. Kapitel 11. – Ob die Erinnerung auch etwas Vorhandenes betrifft. Kapitel 12. – Die Dreieinigkeit im Geist ist das Bild Gottes, indem sie sich an Gott erinnert, ihn versteht und liebt, was Weisheit bedeutet. Kapitel 13. – Wie jemand Gott vergessen und sich an ihn erinnern kann. Kapitel 14. – Der Geist liebt Gott, indem er sich selbst richtig liebt; Und wenn es Gott nicht liebt, muss man sagen, dass es sich selbst hasst. Sogar ein schwacher und irrender Geist ist immer stark darin, sich selbst zu erinnern, zu verstehen und zu lieben. Lasst es sich an Gott wenden, damit es gesegnet werde, indem man sich an ihn erinnert, ihn versteht und liebt. Kapitel 15. – Obwohl die Seele auf Seligkeit hofft, erinnert sie sich doch nicht an die verlorene Seligkeit, sondern an Gott und die Regeln der Gerechtigkeit. Die unveränderlichen Regeln eines richtigen Lebens sind selbst den Gottlosen bekannt. Kapitel 16. – Wie das Bild Gottes im Menschen neu geformt wird. Kapitel 17. – Wie das Bild Gottes im Geist erneuert wird, bis das Ebenbild Gottes darin in Segen vollendet ist. Kapitel 18. – Ob der Satz des Johannes als unsere zukünftige Ähnlichkeit mit dem Sohn Gottes in der Unsterblichkeit selbst und auch des Körpers zu verstehen ist. Kapitel 19. – Johannes ist vielmehr unsere vollkommene Ähnlichkeit mit der Dreifaltigkeit im ewigen Leben. Weisheit wird im Glück vervollkommnet. Über die Dreifaltigkeit (Buch XV) Kapitel 1. – Gott steht über dem Geist. Kapitel 2. – Gott ist zwar unbegreiflich, aber immer zu suchen. Die Spuren der Dreifaltigkeit werden in der Kreatur nicht umsonst gesucht. Kapitel 3. – Eine kurze Zusammenfassung aller vorherigen Bücher. Kapitel 4. – Was uns die universelle Natur über Gott lehrt. Kapitel 5. – Wie schwierig es ist, die Dreifaltigkeit durch natürliche Vernunft zu beweisen. Kapitel 6. – Wie es in der Einfachheit Gottes eine Dreieinigkeit gibt. Ob und wie sich die Dreieinigkeit, die Gott ist, aus den Dreieinigkeiten manifestiert, die nachweislich in den Menschen vorhanden sind. Kapitel 7. – Dass es nicht einfach ist, die Dreieinigkeit, die Gott ist, anhand der Dreieinigkeiten, von denen wir gesprochen haben, zu entdecken. Kapitel 8. – Wie der Apostel sagt, dass Gott jetzt von uns durch ein Glas gesehen wird. Kapitel 9. – Vom Begriff Enigma und von tropischen Redeweisen. Kapitel 10. – Über das Wort des Geistes, in dem wir das Wort Gottes wie in einem Glas und einem Rätsel sehen. Kapitel 11. – Die Ähnlichkeit des göttlichen Wortes, wie es ist, muss nicht in unserem eigenen äußeren und sinnlichen Wort gesucht werden, sondern im inneren und mentalen. Es besteht die größtmögliche Ungleichheit zwischen unserem Wort und Wissen und dem göttlichen Wort und Wissen. Kapitel 12.– Die akademische Philosophie. Kapitel 13. – Noch mehr über den Unterschied zwischen dem Wissen und Wort unseres Geistes und dem Wissen und Wort Gottes. Kapitel 14. – Das Wort Gottes ist in allem dem Vater gleich, von dem es stammt. Kapitel 15. – Wie groß ist der Unterschied zwischen unserem Wort und dem göttlichen Wort. Unser Wort kann nicht ewig sein oder genannt werden. Kapitel 16. – Unser Wort darf niemals mit dem göttlichen Wort gleichgesetzt werden, nicht einmal dann, wenn wir wie Gott sein werden. Kapitel 17. – Wie der Heilige Geist Liebe genannt wird und ob er allein so genannt wird. Dass der Heilige Geist in der Heiligen Schrift zu Recht mit dem Namen Liebe bezeichnet wird. Kapitel 18. – Keine Gabe Gottes ist großartiger als die Liebe. Kapitel 19. – Der Heilige Geist wird in der Heiligen Schrift als Gabe Gottes bezeichnet. Mit der Gabe des Heiligen Geistes ist die Gabe gemeint, die der Heilige Geist ist. Der Heilige Geist wird speziell Liebe genannt, obwohl nicht nur der Heilige Geist in der Dreifaltigkeit Liebe ist. Kapitel 20. – Gegen Eunomius, der sagt, dass der Sohn Gottes der Sohn nicht seiner Natur, sondern seines Willens sei. Epilog zu dem, was bereits gesagt wurde. Kapitel 21. – Von der Ähnlichkeit des Vaters und des Sohnes, die sich angeblich in unserer Erinnerung und unserem Verständnis befindet. Von der Ähnlichkeit des Heiligen Geistes in unserem Willen oder unserer Liebe. Kapitel 22. – Wie groß ist der Unterschied zwischen dem Bild der Dreifaltigkeit, das wir in uns selbst gefunden haben, und der Dreifaltigkeit selbst? Kapitel 23. – Augustinus geht noch weiter auf die Ungleichheit zwischen der Dreieinigkeit, die im Menschen ist, und der Dreifaltigkeit, die Gott ist, ein. Mit der Hilfe des Glaubens wird die Dreieinigkeit jetzt durch ein Glas gesehen, damit sie künftig in der verheißenen Sicht von Angesicht zu Angesicht klarer gesehen werden kann. Kapitel 24. – Die Gebrechlichkeit des menschlichen Geistes. Kapitel 25. – Die Frage, warum der Heilige Geist nicht gezeugt wird und wie er vom Vater und vom Sohn hervorgeht, wird wir nur verstehen, wenn wir in Glückseligkeit sind. Kapitel 26. – Der Heilige Geist, zweimal von Christus geschenkt. Die Prozession des Heiligen Geistes vom Vater und vom Sohn ist unabhängig von der Zeit, und er kann auch nicht der Sohn beider genannt werden. Kapitel 27. – Was hier ausreicht, um die Frage zu lösen, warum der Geist nicht als gezeugt gilt und warum der Vater allein ungezeugt ist. Was diejenigen tun sollten, die diese Dinge nicht verstehen. Kapitel 28. – Der Abschluss des Buches mit einem Gebet und einer Entschuldigung für die Wortvielfalt. In den Retraktionen (ii. 15) spricht Augustinus über dieses Werk in den folgenden Worten:– Ich habe einige Jahre damit verbracht, fünfzehn Bücher über die Dreifaltigkeit, also Gott, zu schreiben. Als ich jedoch das dreizehnte Buch noch nicht beendet hatte und einige, die sehr darauf bedacht waren, das Werk zu erhalten, länger warten mussten, als sie es ertragen konnten, wurde es mir in einem weniger korrekten Zustand gestohlen, als es entweder hätte sein können oder sein würden, wenn es zum von mir beabsichtigten Zeitpunkt erschienen wäre. Und als ich dies entdeckte und andere Exemplare davon besaß, beschloss ich zunächst, es nicht selbst zu veröffentlichen, sondern in einem anderen Werk zu erwähnen, was in dieser Angelegenheit geschehen war; aber auf die dringende Bitte der Brüder, die ich nicht ablehnen konnte, korrigierte ich es, soweit ich es für richtig hielt, und beendete und veröffentlichte es, wobei ich am Anfang einen Brief anfügte, den ich an den ehrwürdigen Aurelius, Bischof von Karthago, geschrieben hatte, in dem ich als Prolog darlegte, was geschehen war, was ich aus mir selbst zu tun beabsichtigte und wozu mich die Liebe zu meinen Brüdern gezwungen hatte. Der Brief, auf den er hier anspielt, ist der folgende:– Augustinus sendet dem allerseligsten Herrn, den er mit aufrichtigster Liebe verehrt, und seinem heiligen Bruder und Mitpriester, Papst Aurelius, Gesundheit im Herrn. Ich begann als sehr junger Mann und habe im Alter einige Bücher über die Dreifaltigkeit veröffentlicht, die der höchste und wahre Gott ist. Tatsächlich hatte ich das Werk beiseite gelegt, als ich herausfand, dass es mir vorzeitig, oder vielmehr heimlich, gestohlen worden war, bevor ich es fertiggestellt hatte und bevor ich es überarbeitet und ihm den letzten Schliff gegeben hatte, wie es meine Absicht gewesen war. Denn ich hatte nicht vor, die Bücher einzeln, sondern alle zusammen zu veröffentlichen, da der Fortschritt der Untersuchung mich dazu veranlasste, die späteren zu den vorhergehenden hinzuzufügen. Als diese Leute also die Erfüllung meines Vorhabens behinderten (weil einige von ihnen Zugang zu dem Werk erhalten hatten, bevor ich es beabsichtigt hatte), hatte ich es aufgegeben, es zu diktieren, mit der Idee, meine Beschwerde in einem anderen Werk, das ich schreiben könnte, öffentlich zu machen, damit jeder, der konnte, wissen konnte, dass die Bücher nicht von mir selbst veröffentlicht worden waren, sondern aus meinem Besitz genommen worden waren, bevor sie nach meinem eigenen Ermessen zur Veröffentlichung geeignet waren. Aufgrund der eifrigen Forderungen vieler meiner Brüder und vor allem aufgrund Ihres Befehls habe ich mir jedoch mit Gottes Hilfe die Mühe gemacht, das Werk zu Ende zu bringen, so mühsam es auch ist; und wie jetzt korrigiert (nicht wie ich wollte, sondern so gut ich konnte, damit die Bücher nicht sehr stark von denen abweichen, die heimlich in die Hände der Menschen gelangt waren), habe ich sie durch meinen sehr lieben Sohn und Mitdiakon an Euer Ehrwürdiges geschickt und zugelassen, dass sie von jedem gehört, kopiert und gelesen werden, der möchte. Wenn ich meine ursprüngliche Absicht hätte erfüllen können, wären sie zweifellos viel gründlicher und klarer ausgearbeitet worden, obwohl sie dieselben Gefühle enthalten hätten, soweit es die Schwierigkeit, ein so tiefgründiges Thema zu entfalten, und auch soweit meine eigenen Kräfte es erlaubt hätten. Es gibt jedoch einige Personen, die die ersten vier oder vielmehr fünf Bücher ohne die Vorworte haben und im zwölften einen nicht geringen Teil der späteren Kapitel weggelassen haben. Aber diese werden, wenn sie wollen und können, das Ganze ändern, wenn sie mit der vorliegenden Ausgabe vertraut werden. Ich muss Sie jedenfalls bitten, diesen Brief separat, aber am Anfang der Bücher, voranzustellen. Lebewohl. Bete für mich. Kapitel 1. – Dieses Werk richtet sich gegen diejenigen, die den Glauben an die Dreifaltigkeit sophistisch angreifen, indem sie ihre Vernunft missbrauchen. Diejenigen, die über Gott streiten, irren aus einem dreifachen Grund. Die Heilige Schrift führt uns schrittweise zu den göttlichen Dingen, indem sie das Falsche beseitigt. Was wahre Unsterblichkeit ist. Wir werden vom Glauben genährt, damit wir befähigt werden, göttliche Dinge zu begreifen. 1. Die folgende Dissertation über die Dreieinigkeit wurde, wie der Leser wissen sollte, geschrieben, um sich vor den Sophistiken derer zu schützen, die es verachten, mit dem Glauben zu beginnen, und die von einer rohen und perversen Liebe zur Vernunft getäuscht werden. Nun versucht eine Klasse solcher Menschen, die Ideen, die sie aus körperlichen Dingen geformt haben, sei es durch Erfahrung der körperlichen Sinne, sei es durch natürlichen menschlichen Verstand und fleißige Schnelligkeit oder mit Hilfe der Kunst, auf unkörperliche und geistige Dinge zu übertragen; um zu versuchen, das Erstere am Letzteren zu messen und zu begreifen. Andere wiederum richten ihre Gefühle gegenüber Gott nach der Natur oder den Neigungen des menschlichen Geistes; und durch diesen Irrtum bestimmen sie ihre Diskurse, wenn sie über Gott streiten, durch verzerrte und falsche Regeln. Während eine dritte Klasse tatsächlich danach strebt, die gesamte Schöpfung, die zweifellos veränderlich ist, zu transzendieren, um ihr Denken auf die unveränderliche Substanz zu erheben, die Gott ist; aber da sie unter der Last der Sterblichkeit leiden und beide zu wissen scheinen, was sie nicht wissen, und nicht wissen können, was sie wollen, hindern sie sich selbst daran, den eigentlichen Weg des Verstehens zu betreten, indem sie ihre eigenen anmaßenden Urteile zu kühn bekräftigen; Sie entscheiden sich lieber dafür, ihre eigene Meinung nicht zu korrigieren, wenn sie pervers ist, als das zu ändern, was sie einmal verteidigt haben. Und in der Tat ist dies die gemeinsame Krankheit aller drei Klassen, die ich erwähnt habe – nämlich sowohl derjenigen, die ihre Gedanken über Gott nach körperlichen Dingen ausrichten, als auch derjenigen, die dies nach dem geistigen Geschöpf wie der Seele tun; und von denen, die weder auf den Körper noch auf das geistige Geschöpf Rücksicht nehmen und dennoch falsch über Gott denken; und sind in der Tat umso weiter von der Wahrheit entfernt, dass nichts gefunden werden kann, was ihren Vorstellungen entspricht, weder im Körper noch im geschaffenen oder erschaffenen Geist oder im Schöpfer selbst. Denn wer zum Beispiel denkt, Gott sei weiß oder rot, der irrt; und doch sind diese Dinge im Körper zu finden. Wer wiederum denkt, dass Gott einmal vergisst und mal sich erinnert, oder irgendetwas in der gleichen Art, der irrt dennoch; und doch sind diese Dinge im Kopf zu finden. Aber wer glaubt, dass Gott eine solche Macht hat, dass er sich selbst erschaffen hat, der irrt umso mehr, denn nicht nur, dass Gott nicht existiert, sondern auch weder das geistige noch das körperliche Geschöpf; denn es gibt nichts, was seine eigene Existenz erzeugt. 2. Um daher den menschlichen Geist von Unwahrheiten dieser Art zu reinigen, hat die Heilige Schrift, die sich an Unmündige richtet, nicht auf Worte verzichtet, die aus irgendeiner Klasse wirklich existierender Dinge stammen und durch die unser Verständnis wie durch Nahrung allmählich zu göttlichen und transzendenten Dingen aufsteigen kann. Denn wenn es von Gott spricht, hat es sowohl Worte verwendet, die aus körperlichen Dingen stammen, als wenn es heißt: „Verberge mich unter dem Schatten deiner Flügel“; und es hat viele Dinge vom geistigen Geschöpf übernommen, um damit etwas zu bezeichnen, was zwar nicht so ist, aber so gesagt werden muss: wie zum Beispiel: Ich, der Herr, dein Gott, bin ein eifersüchtiger Gott; und: Es bereut mich, dass ich einen Menschen gemacht habe. Aber es hat überhaupt keine Worte gefunden, um Redewendungen oder rätselhafte Aussprüche aus Dingen zu formulieren, die überhaupt nicht existieren. Und daher kommt es, dass diejenigen, die durch diese dritte Art von Irrtum von der Wahrheit ausgeschlossen sind, boshafter und eiteler sind als ihre Mitmenschen; indem sie von Gott ahnen, was weder in Ihm selbst noch in irgendeinem Geschöpf zu finden ist. Denn die göttliche Schrift pflegt aus den Dingen, die im Geschöpf zu finden sind, gewissermaßen Verlockungen für Kinder zu formulieren; wodurch, je nach Maß und gewissermaßen in Schritten, die Neigungen der Schwachen dazu bewegt werden können, das zu suchen, was oben ist, und das, was unten ist, zu verlassen. Aber dieselbe Schrift verwendet selten Dinge, die richtig von Gott gesagt werden und in keinem Geschöpf zu finden sind; wie zum Beispiel das, was zu Mose gesagt wurde: „Ich bin, was ich bin“; und ich bin, der mich zu dir geschickt hat. Denn da man sagt, dass es in gewisser Weise auch Körper und Seele gibt, würde sich die Heilige Schrift sicherlich nicht so ausdrücken, wenn sie nicht in einem besonderen Sinne des Wortes verstanden werden solle. So auch das, was der Apostel sagt: „Der allein Unsterblichkeit hat.“ Da von der Seele auch gesagt wird, sie sei und sei in gewisser Weise unsterblich, würde die Heilige Schrift nicht sagen, sie sei „unsterblich“, es sei denn, wahre Unsterblichkeit sei Unveränderlichkeit; das kein Geschöpf besitzen kann, da es allein dem Schöpfer gehört. So sagt auch Jakobus: „Jede gute Gabe und jede vollkommene Gabe kommt von oben und kommt vom Vater des Lichts herab, bei dem es keine Veränderlichkeit und keinen Schatten der Wendung gibt.“ So auch David: Du wirst sie ändern, und sie werden geändert werden; aber Du bist derselbe. 3. Darüber hinaus ist es schwierig, über das Wesen Gottes nachzudenken und es vollständig zu erkennen; der die Dinge veränderlich gestaltet, aber ohne jede Veränderung in sich selbst, und der Dinge zeitlicher Natur schafft, aber ohne jede zeitliche Bewegung in sich selbst. Und deshalb ist es notwendig, unseren Geist zu reinigen, um unaussprechlich sehen zu können, was unaussprechlich ist; Da wir das noch nicht erreicht haben, müssen wir durch den Glauben genährt und auf Wegen geführt werden, die unseren Fähigkeiten besser entsprechen, damit wir befähigt und fähig werden, es zu verstehen. Und daher sagt der Apostel, dass in Christus tatsächlich alle Schätze der Weisheit und des Wissens verborgen sind; und dennoch hat er ihn uns empfohlen, als den Unmündigen in Christus, die, obwohl bereits durch seine Gnade wiedergeboren, dennoch immer noch fleischlich und psychisch sind, nicht aufgrund der göttlichen Tugend, in der er dem Vater gleich ist, sondern aufgrund der menschlichen Gebrechlichkeit, durch die er gekreuzigt wurde. Denn er sagt: „Ich habe beschlossen, unter euch nichts zu wissen außer Jesus Christus und dem Gekreuzigten.“ und dann fährt er fort: Und ich war mit euch in Schwachheit und in Angst und in großem Zittern. Und kurz darauf sagte er zu ihnen: Und ich, Brüder, konnte nicht zu euch reden wie zu Geistlichen, sondern wie zu Fleischlichen, nämlich wie zu Unmündigen in Christus. Ich habe dich mit Milch gefüttert und nicht mit Fleisch; denn bisher konntest du es nicht ertragen, und jetzt kannst du es auch nicht. Es gibt einige, die sich über eine solche Sprache ärgern und denken, dass sie in einer Schmach gegen sie selbst verwendet wird, und die meisten ziehen es vor, zu glauben, dass diejenigen, die so zu ihnen sprechen, nichts zu sagen haben, als dass sie selbst nicht verstehen können, was sie gesagt haben. Und manchmal behaupten wir tatsächlich von ihnen, nicht unbedingt die Darstellung des Sachverhalts, nach der sie in ihren Nachforschungen über Gott suchen – denn weder können sie sie selbst empfangen, noch können wir sie vielleicht begreifen oder ausdrücken –, sondern eine solche Darstellung, die ihnen zeigt, wie unfähig und völlig ungeeignet sie sind, das zu verstehen, was sie von uns verlangen. Aber sie denken ihrerseits, weil sie nicht hören, was sie wollen, dass wir ihnen entweder etwas vorspielen, um unsere eigene Unwissenheit zu verbergen, oder dass wir böswillig reden, weil wir ihnen Wissen missbilligen; und so gehst du empört und bestürzt davon. Kapitel 2. – Auf welche Weise dieses Werk zum Diskurs über die Dreifaltigkeit beiträgt. 4. Darum werden wir uns mit der Hilfe unseres Herrn Gott verpflichten, im Rahmen unserer Möglichkeiten genau den Bericht zu erstatten, den sie so dringend fordern: nämlich, dass die Dreieinigkeit der einzige und wahre Gott ist, und auch, wie richtig gesagt, geglaubt und verstanden wird, dass der Vater, der Sohn und der Heilige Geist von ein und derselben Substanz oder Essenz sind; und zwar so, dass sie sich nicht durch unsere Ausreden verspottet fühlen, sondern durch tatsächliche Prüfung feststellen können, dass das höchste Gut das ist, was von den reinsten Geistern erkannt wird, und dass es aus diesem Grund nicht von ihnen selbst erkannt oder verstanden werden kann, weil das Auge des menschlichen Geistes, da es schwach ist, in diesem so transzendenten Licht geblendet wird, es sei denn, es wird durch die Nahrung der Gerechtigkeit des Glaubens gestärkt. Zunächst müssen wir jedoch gemäß der Autorität der Heiligen Schrift beweisen, ob der Glaube so ist. Dann, wenn Gott will und uns hilft, können wir vielleicht diesen geschwätzigen Argumentatoren – die mehr aufgeblasen als fähig sind und daher unter der gefährlicheren Krankheit leiden – zumindest soweit dienen, dass sie etwas finden können, an dem sie nicht zweifeln können, sodass sie in dem Fall, in dem sie nichts Ähnliches finden können, dazu gebracht werden können, die Schuld eher ihrem eigenen Verstand zuzuschieben als der Wahrheit selbst oder unseren Überlegungen; und so können sie, wenn irgendetwas von Liebe oder Furcht vor Gott in ihnen ist, umkehren und in der richtigen Reihenfolge vom Glauben beginnen: indem sie endlich erkennen, wie gesund eine Medizin für die Gläubigen in der heiligen Kirche ist, wodurch eine achtsame Frömmigkeit, die die Schwachheit des Geistes heilt, ihn in die Lage versetzen kann, die unveränderliche Wahrheit zu erkennen, und ihn davor bewahren kann, kopfüber durch ungeordnete Unbesonnenheit in eine pestartige und falsche Meinung zu verfallen. Ich selbst werde auch nicht davor zurückschrecken, Nachforschungen anzustellen, wenn ich irgendwo im Zweifel bin; Ich werde mich auch nicht schämen, etwas zu lernen, wenn ich irgendwo im Irrtum bin. Kapitel 3. – Was Augustinus von seinen Lesern verlangt. Die Fehler verständnisloser Leser können nicht dem Autor zugeschrieben werden. 5. Lassen Sie mich außerdem meinen Leser fragen, wo er sicher ist, dass er, genau wie ich, mit mir weitermachen kann; Wo auch immer er, genau wie ich, zögert, ist er da, um mit mir zu forschen; Wo immer er erkennt, dass er im Irrtum ist, ist er da, um zu Mir zurückzukehren; Wo immer er mich erkennt, ist er da, um mich zurückzurufen, damit wir gemeinsam den Weg der Nächstenliebe beschreiten und zu Ihm schreiten, von dem gesagt wird: „Suche immer sein Angesicht.“ Und ich möchte diese fromme und sichere Vereinbarung in der Gegenwart unseres Herrn Gott mit allen treffen, die meine Schriften lesen, sowie in allen anderen Fällen und vor allem im Fall derjenigen, die nach der Einheit der Dreifaltigkeit, des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes, fragen. Denn auf keinem anderen Gebiet ist der Irrtum gefährlicher, die Forschung mühsamer und die Entdeckung der Wahrheit gewinnbringender. Wenn also irgendein Leser sagen würde: Das ist nicht gut gesagt, weil ich es nicht verstehe; So jemand tadelt meine Sprache, nicht meinen Glauben: und es hätte vielleicht in Wahrheit deutlicher ausgedrückt werden können; Dennoch hat kein Mensch jemals so gesprochen, dass er in allen Dingen von allen Menschen verstanden wurde. Wer also diesen Fehler in meiner Rede findet, soll sehen, ob er andere Männer verstehen kann, die sich mit ähnlichen Themen und Fragen befasst haben, wenn er mich nicht versteht. Und wenn er kann, soll er mein Buch weglegen oder es, wenn er will, sogar wegwerfen. und er soll seine Arbeit und Zeit eher auf diejenigen verwenden, die er versteht. Doch soll er deswegen nicht denken, dass ich hätte schweigen sollen, weil ich mich ihm gegenüber nicht so glatt und klar ausdrücken konnte wie diejenigen, die er versteht. Denn auch alles, was alle Menschen geschrieben haben, gelangt nicht in die Hände aller. Und möglicherweise finden einige, die in der Lage sind, sogar diese unserer Schriften zu verstehen, diese klareren Werke nicht und treffen nur auf unsere. Und deshalb ist es nützlich, dass viele Menschen viele Bücher schreiben, die sich im Stil, aber nicht im Glauben unterscheiden und sich sogar mit denselben Fragen befassen, damit die Sache selbst möglichst viele erreicht – einige auf die eine Art, andere auf eine andere. Wenn aber jemand, der sich darüber beklagt, dass er diese Dinge nicht verstanden hat, niemals in der Lage war, sorgfältige und genaue Überlegungen zu solchen Themen überhaupt zu verstehen, soll er sich in diesem Fall durch Entschlossenheit und Studium mit sich selbst auseinandersetzen, damit er es besser weiß; nicht mit mir durch Streit und Streit, damit ich schweige. Wer wiederum beim Lesen meines Buches sagt: „Ich verstehe zwar, was gesagt wird, aber es ist nicht wahr“, soll, wenn er will, seine eigene Meinung vertreten und meine widerlegen, wenn er dazu in der Lage ist. Und wenn er dies mit Nächstenliebe und Wahrheit tut und sich die Mühe macht, es mir kundzutun (sofern ich noch am Leben bin), werde ich die reichlichste Frucht meiner Arbeit erhalten. Und wenn er sich nicht selbst informieren kann, wäre ich am liebsten bereit und froh, wenn er diejenigen informieren würde, die er kann. Doch ich für meinen Teil meditiere über das Gesetz des Herrn, wenn nicht Tag und Nacht, so doch so kurz wie möglich; und ich übergebe meine Meditationen dem Schreiben, damit sie mir nicht durch Vergessen entgehen; Ich hoffe, dass er mich durch die Barmherzigkeit Gottes an allen Wahrheiten festhalten wird, deren ich mir sicher bin. Aber wenn ich in irgendetwas anders gesinnt bin, wird er mir selbst dies offenbaren, sei es durch geheime Inspiration und Ermahnung oder durch seine eigenen klaren Äußerungen oder durch die Überlegungen meiner Brüder. Dafür bete ich, und dies ist mein Vertrauen und mein Wunsch, den ich Ihm anvertraue, der in der Lage ist, das zu behalten, was Er mir gegeben hat, und das zu geben, was Er versprochen hat. 6. Ich erwarte in der Tat, dass einige, die weniger verständnisvoll sind, sich vorstellen werden, dass ich in einigen Teilen meiner Bücher Gefühle hegte, die ich nicht hegte, oder dass ich nicht die Gefühle hegte, die ich hegte. Aber ihr Irrtum, da niemand unwissend sein kann, sollte mir nicht zugeschrieben werden, wenn sie in eine falsche Lehre abgedriftet sind, indem sie meinen Fußstapfen gefolgt sind, ohne mich zu begreifen, während ich gezwungen bin, mich durch ein schwieriges und undurchsichtiges Thema zu kämpfen, da niemand die zahlreichen und vielfältigen Irrtümer der Ketzer in irgendeiner Weise mit Recht auf die heiligen Zeugnisse der göttlichen Bücher selbst zurückführen kann; obwohl sie alle versuchen, aus denselben Schriften ihre eigenen falschen und irrigen Meinungen zu verteidigen. Das Gesetz Christi, das heißt die Nächstenliebe, ermahnt mich klar und befiehlt mir mit einem süßen Zwang, dass, wenn Menschen denken, dass ich in meinen Büchern etwas Falsches festgehalten habe, das ich nicht festgehalten habe, und dass dieselbe Falschheit dem einen missfällt und dem anderen gefällt, ich lieber von dem getadelt werden sollte, der die Falschheit tadelt, als von dem gelobt zu werden, der sie lobt. Denn obwohl ich, der ich nie den Irrtum begangen habe, von ersterem nicht zu Recht getadelt werde, wird doch der Irrtum selbst zu Recht gerügt; während letztere weder mich zu Recht loben, von dem man annimmt, dass er das vertrat, was die Wahrheit tadelt, noch das Gefühl selbst, das auch die Wahrheit tadelt. Lassen Sie uns daher die Arbeit untersuchen, die wir im Namen des Herrn unternommen haben. Kapitel 4. – Was die Lehre des katholischen Glaubens über die Dreieinigkeit ist. 7. Alle jene katholischen Erklärer der alten und neuen göttlichen Schriften, die ich lesen konnte und die vor mir über die Dreieinigkeit, die Gott ist, geschrieben haben, hatten sich zum Ziel gesetzt, gemäß der Heiligen Schrift diese Lehre zu lehren, dass der Vater, der Sohn und der Heilige Geist eine göttliche Einheit ein und derselben Substanz in unteilbarer Gleichheit innehaben; und deshalb sind sie nicht drei Götter, sondern ein Gott: obwohl der Vater den Sohn gezeugt hat und daher der Vater nicht der Sohn ist; und der Sohn ist vom Vater gezeugt, und so ist Er, der der Sohn ist, nicht der Vater; und der Heilige Geist ist weder der Vater noch der Sohn, sondern nur der Geist des Vaters und des Sohnes, der selbst auch dem Vater und dem Sohn gleichgestellt ist und zur Einheit der Dreifaltigkeit gehört. Doch nicht, dass diese Dreieinigkeit von der Jungfrau Maria geboren und unter Pontius Pilatus gekreuzigt und begraben wurde und am dritten Tag wieder auferstanden ist und in den Himmel aufgefahren ist, sondern nur der Sohn. Auch nicht, dass diese Dreifaltigkeit in Form einer Taube auf Jesus herabstieg, als er getauft wurde; auch nicht, dass am Pfingsttag nach der Himmelfahrt des Herrn, als ein Brausen vom Himmel ertönte, wie von einem gewaltigen Wind, auf jedem von ihnen dieselbe Dreifaltigkeit mit gespaltenen Zungen wie aus Feuer saß, sondern nur der Heilige Geist. Noch nicht, dass diese Dreieinigkeit vom Himmel herab sagte: „Du bist mein Sohn“, sei es, als er von Johannes getauft wurde, oder als die drei Jünger mit ihm auf dem Berg waren, oder als die Stimme erklang, die sagte: „Ich habe es verherrlicht und werde es noch einmal verherrlichen“; aber dass es nur ein Wort des Vaters war, das an den Sohn gesprochen wurde; Obwohl der Vater, der Sohn und der Heilige Geist unteilbar sind, wirken sie auch unteilbar. Das ist auch mein Glaube, da es der katholische Glaube ist. Kapitel 5. – Von Schwierigkeiten im Zusammenhang mit der Dreieinigkeit: Auf welche Weise drei ein Gott sind und wie sie, obwohl sie untrennbar arbeiten, dennoch einige Dinge gemeinsam tun. 8. Manche Menschen finden jedoch eine Schwierigkeit in diesem Glauben; wenn sie hören, dass der Vater Gott ist und der Sohn Gott und der Heilige Geist Gott, und dass diese Dreifaltigkeit dennoch nicht drei Götter, sondern ein Gott ist; und sie fragen, wie sie das zu verstehen haben: Besonders wenn gesagt wird, dass die Dreifaltigkeit untrennbar in allem wirkt, was Gott wirkt, und dass dennoch eine bestimmte Stimme des Vaters gesprochen hat, die nicht die Stimme des Sohnes ist; und dass niemand außer dem Sohn im Fleisch geboren wurde und litt und auferstand und in den Himmel auffuhr; und dass niemand außer dem Heiligen Geist in Form einer Taube kam. Sie möchten verstehen, wie die Dreieinigkeit diese Stimme aussprach, die nur vom Vater kam; und wie dieselbe Dreifaltigkeit das Fleisch schuf, in dem der Sohn nur von der Jungfrau geboren wurde; und wie dieselbe Dreieinigkeit selbst diese Form einer Taube schuf, in der der Heilige Geist nur erschien. Doch ansonsten wirkt die Dreifaltigkeit nicht unteilbar, sondern der Vater tut einige Dinge, der Sohn andere Dinge und der Heilige Geist noch andere; oder wenn sie einige Dinge gemeinsam tun, andere einzeln, dann ist die Dreifaltigkeit nicht unteilbar. Es ist für sie auch eine Schwierigkeit, in welcher Weise der Heilige Geist in der Dreifaltigkeit ist, die weder der Vater noch der Sohn, noch beide, gezeugt haben, obwohl er der Geist sowohl des Vaters als auch des Sohnes ist. Da uns die Menschen damit ermüden, solche Fragen zu stellen, wollen wir ihnen, soweit wir können, die Weisheit offenbaren, die Gottes Geschenk unserer Schwäche zu diesem Thema verliehen hat. Lasst uns auch nicht mit verzehrendem Neid unseren Weg gehen. Sollten wir sagen, dass wir es nicht gewohnt sind, über solche Dinge nachzudenken, so wäre das nicht wahr; Wenn wir jedoch anerkennen, dass solche Themen gewöhnlich in unseren Gedanken wohnen, da wir von der Liebe, die Wahrheit zu erforschen, mitgerissen werden, dann verlangen sie von uns nach dem Gesetz der Nächstenliebe, dass wir ihnen mitteilen, was wir hierin herausfinden konnten. Nicht, dass ich es bereits erreicht hätte, dass beides bereits vollkommen war (denn wenn der Apostel Paulus, um wie viel mehr muss ich, der ich weit unter seinen Füßen liege, davon ausgehen, dass ich es nicht begriffen hätte!); Wenn ich aber nach meinem Maß die Dinge vergesse, die dahinter liegen, und nach den Dingen greife, die vor mir liegen, und dem Ziel nachstrebe, um den Preis der hohen Berufung zu erlangen, werde ich gebeten, so viel von dem Weg preiszugeben, den ich bereits zurückgelegt habe, und den Punkt, den ich erreicht habe, von wo aus mir der Weg noch bleibt, um mich ans Ziel zu bringen. Und die Bitte stellen diejenigen vor, denen eine großzügige Wohltätigkeit mich zwingt, zu dienen. Bedürfnisse müssen es auch sein, und Gott wird gewähren, dass ich selbst davon profitieren werde, wenn ich sie mit Stoff zum Lesen versorge; und dass ich bei dem Versuch, auf ihre Anfragen zu antworten, auch selbst das finden werde, wonach ich gefragt habe. Dementsprechend habe ich es mir auf Geheiß und mit Hilfe des Herrn, meines Gottes, nicht so sehr zur Aufgabe gemacht, mit Autorität über Dinge zu reden, die ich bereits weiß, sondern diese Dinge zu lernen, indem ich fromm darüber rede. Kapitel 6. – Dass der Sohn wahrer Gott ist, von derselben Substanz wie der Vater. Nicht nur der Vater, sondern auch die Dreifaltigkeit wird als unsterblich bestätigt. Alle Dinge stammen nicht nur vom Vater, sondern auch vom Sohn. Dass der Heilige Geist wahrer Gott ist, gleich dem Vater und dem Sohn. 9. Diejenigen, die gesagt haben, dass unser Herr Jesus Christus nicht Gott ist, oder nicht wirklich Gott, oder nicht mit dem Vater der Einzige Gott, oder nicht wirklich unsterblich, weil veränderlich, werden durch die deutlichste und einstimmigste Stimme göttlicher Zeugnisse als falsch erwiesen; wie zum Beispiel: „Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott.“ Denn es ist klar, dass wir das Wort Gottes für den einzigen Sohn Gottes halten müssen, von dem später gesagt wird: „Und das Wort wurde Fleisch und wohnte unter uns aufgrund der Geburt seiner Menschwerdung, die zur Zeit der Jungfrau erfolgte.“ Aber hierin wird nicht nur erklärt, dass er Gott ist, sondern auch, dass er von derselben Substanz ist wie der Vater; Denn nachdem gesagt wurde: „Und das Wort war Gott“, heißt es auch: „Dasselbe war im Anfang bei Gott: Alles ist durch Ihn gemacht, und ohne Ihn wurde nichts gemacht.“ Nicht einfach alle Dinge; aber nur alles, was gemacht wurde, das heißt; das ganze Geschöpf. Daraus geht deutlich hervor, dass Er selbst nicht geschaffen wurde, durch den alle Dinge geschaffen wurden. Und wenn Er nicht geschaffen wurde, dann ist Er kein Geschöpf; aber wenn Er kein Geschöpf ist, dann ist Er von derselben Substanz wie der Vater. Denn alle Substanz, die nicht Gott ist, ist Geschöpf; und alles, was nicht Geschöpf ist, ist Gott. Und wenn der Sohn nicht von derselben Substanz ist wie der Vater, dann ist er eine geschaffene Substanz; und wenn er eine geschaffene Substanz ist, dann sind nicht alle Dinge von ihm geschaffen; aber alle Dinge wurden von ihm gemacht, deshalb ist er von ein und derselben Substanz mit dem Vater. Und so ist Er nicht nur Gott, sondern auch wahrer Gott. Und derselbe Johannes bekräftigt dies in seinem Brief am deutlichsten: „Denn wir wissen, dass der Sohn Gottes gekommen ist und uns Verständnis gegeben hat, damit wir den wahren Gott erkennen und in seinem wahren Sohn Jesus Christus sein können.“ Das ist der wahre Gott und das ewige Leben. 10. Daraus folgt auch konsequenterweise, dass der Apostel Paulus nicht gesagt hat: „Wer allein Unsterblichkeit hat, kommt nur vom Vater.“ sondern des Einen und einzigen Gottes, der die Dreifaltigkeit selbst ist. Denn das, was selbst ewiges Leben ist, ist keiner Veränderlichkeit nach sterblich; und daher wird der Sohn Gottes, weil er das ewige Leben ist, auch selbst mit dem Vater verstanden, wo es heißt: „Der allein Unsterblichkeit hat.“ Denn auch wir werden Teilhaber dieses ewigen Lebens und werden in unserem eigenen Maße unsterblich. Aber das ewige Leben selbst, an dem wir teilhaben, ist eine Sache; Wir selbst, die durch die Teilnahme daran ewig leben werden, sind ein anderer. Denn wenn Er gesagt hätte: „Wen der Vater zu seiner Zeit zeigen wird, wer der gesegnete und einzige Herrscher ist, der König der Könige und Herr der Herren“; wer hat nur Unsterblichkeit; Nicht einmal dann wäre es notwendigerweise so zu verstehen, dass der Sohn ausgeschlossen ist. Denn auch der Sohn hat den Vater nicht von sich selbst getrennt, denn er selbst hat anderswo mit der Stimme der Weisheit gesprochen (denn er selbst ist die Weisheit Gottes) und sagt: „Ich allein habe den Kreis des Himmels umrundet.“ Und umso mehr ist es nicht notwendig, dass die Worte „Wer Unsterblichkeit hat“ nur vom Vater verstanden werden müssen, ohne den Sohn; wenn sie so gesagt werden: Dass ihr dieses Gebot tadellos und untadelig haltet, bis zur Erscheinung unseres Herrn Jesus Christus, den Er zu seiner Zeit zeigen wird, wer der gesegnete und einzige Machthaber, der König der Könige und Herr der Herren ist; der nur Unsterblichkeit besitzt und im Licht wohnt, dem sich kein Mensch nähern kann; den kein Mensch gesehen hat und auch nicht sehen kann; dem sei ewige Ehre und Macht. Amen. In diesen Worten wird weder der Vater noch der Sohn, noch der Heilige Geist besonders genannt; sondern der gesegnete und einzige Potentat, der König der Könige und Herr der Herren; das heißt, der Eine, Einzige und Wahre Gott, die Dreifaltigkeit selbst. 11. Aber vielleicht stört das Folgende diese Bedeutung; denn es heißt: „Den niemand gesehen hat und auch nicht sehen kann“; obwohl dies auch als zu Christus gehörig angesehen werden kann gemäß seiner Göttlichkeit, die die Juden nicht sahen, die ihn aber dennoch im Fleisch sahen und kreuzigten; wohingegen seine Göttlichkeit in keiner Weise mit dem menschlichen Blick gesehen werden kann, sondern mit dem Blick, mit dem diejenigen, die sehen, nicht mehr Menschen sind, sondern über die Menschen hinausgehen. Zu Recht wird daher Gott selbst, die Dreieinigkeit, als der gesegnete und einzige Machthaber verstanden, der das Kommen unseres Herrn Jesus Christus zu seiner Zeit ankündigt. Denn die Worte „Wer allein Unsterblichkeit hat“ werden auf die gleiche Weise gesagt wie „Wer nur Wunder tut“. Und ich würde mich freuen zu erfahren, von wem sie diese Worte sagen. Wenn nur vom Vater, wie ist dann das wahr, was der Sohn selbst sagt: Denn was der Vater tut, das tut auch der Sohn in gleicher Weise? Gibt es unter den wunderbaren Werken etwas Wundervolleres, als die Toten aufzuerwecken und zum Leben zu erwecken? Doch derselbe Sohn sagt: „Wie der Vater die Toten auferweckt und sie lebendig macht, so macht auch der Sohn lebendig, wen er will.“ Wie kann dann der Vater allein Wunder vollbringen, wenn diese Worte es uns ermöglichen, weder den Vater nur noch den Sohn allein zu verstehen, sondern ganz gewiss den einzig wahren Gott, das heißt den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist? 12. Auch wenn derselbe Apostel sagt: „Für uns aber gibt es nur einen Gott, den Vater, von dem alle Dinge sind, und wir in Ihm“; und ein Herr Jesus Christus, durch den alle Dinge sind, und wir durch Ihn, der zweifeln kann, dass er von allen Dingen spricht, die geschaffen sind; Wie sagt Johannes, wenn er sagt: „Alle Dinge sind durch ihn geschaffen“? Ich frage daher, von wem er an anderer Stelle spricht: Denn von ihm und durch ihn und in ihm sind alle Dinge; dem sei Ehre in Ewigkeit. Amen. Denn wenn vom Vater und vom Sohn und vom Heiligen Geist, so dass jede Klausel jeder Person einzeln zugeordnet werden kann: von Ihm, das heißt vom Vater; durch Ihn, das heißt durch den Sohn; In Ihm, das heißt im Heiligen Geist, ist es offenbar, dass der Vater, der Sohn und der Heilige Geist ein Gott sind, sofern die Worte im Singular fortbestehen: Ihm sei Ehre in Ewigkeit. Denn zu Beginn des Abschnitts sagt er nicht: O, wie tief der Reichtum der Weisheit und Erkenntnis des Vaters oder des Sohnes oder des Heiligen Geistes ist, sondern der Weisheit und Erkenntnis Gottes! Wie unerforschlich sind seine Urteile und wie unerforschlich sind seine Wege! Denn wer hat die Absicht des Herrn gekannt? Oder wer war sein Ratgeber? Oder wer hat Ihm zuerst gegeben und es wird ihm wieder vergolten? Denn von Ihm und durch Ihn und in Ihm sind alle Dinge; dem sei Ehre in Ewigkeit. Amen. Aber wenn sie wollen, dass dies nur vom Vater verstanden wird, in welcher Weise sind dann alle Dinge vom Vater, wie hier gesagt wird? und alles durch den Sohn, wie es bei den Korinthern heißt: „Und ein Herr Jesus Christus, durch wen sind alle Dinge, und wie im Johannesevangelium: „Alle Dinge sind durch ihn gemacht?“ Denn wenn manches vom Vater und manches vom Sohn gemacht wurde, dann ist nicht alles vom Vater gemacht und auch nicht alles vom Sohn; Wenn aber alles vom Vater und alles vom Sohn geschaffen wurde, dann sind die gleichen Dinge vom Vater und vom Sohn geschaffen worden. Der Sohn ist daher dem Vater gleich, und das Wirken des Vaters und des Sohnes ist untrennbar. Denn wenn der Vater sogar den Sohn erschaffen hat, den sicherlich nicht der Sohn selbst erschaffen hat, dann sind nicht alle Dinge durch den Sohn erschaffen worden; sondern alles ist durch den Sohn geschaffen worden; darum ist er nicht selbst geschaffen worden, um mit dem Vater alles zu machen, was geschaffen ist. Und der Apostel hat nicht darauf verzichtet, das Wort selbst zu gebrauchen, sondern hat ganz ausdrücklich gesagt: „Wer, da er in der Gestalt Gottes war, hielt es nicht für einen Raub, Gott gleich zu sein; hier wird der Name Gottes, insbesondere des Vaters, verwendet; wie anderswo, aber das Haupt Christi ist Gott. 13. Ähnliche Beweise wurden auch für den Heiligen Geist gesammelt, von denen diejenigen, die das Thema vor uns diskutiert haben, am besten Gebrauch gemacht haben, dass auch er Gott und kein Geschöpf ist. Aber wenn es kein Geschöpf ist, dann nicht nur Gott (denn auch die Menschen werden Götter genannt), sondern auch Gott selbst; und daher dem Vater und dem Sohn absolut gleich und in der Einheit der Dreieinigkeit wesensgleich und gleich-ewig. Aber dass der Heilige Geist kein Geschöpf ist, wird vor allem aus dieser Passage deutlich, in der uns geboten wird, nicht dem Geschöpf, sondern dem Schöpfer zu dienen; nicht in dem Sinne, in dem uns geboten wird, einander aus Liebe zu dienen, was auf Griechisch δουλεύειν heißt, sondern in dem Sinne, in dem Gott allein gedient wird, was auf Griechisch λατρεύειν heißt. Daher werden sie Götzendiener genannt, die den Bildern den Dienst erweisen, der Gott gebührt. Denn es ist dieser Dienst, von dem gesagt wird: „Du sollst den Herrn, deinen Gott, anbeten und Ihm allein dienen.“ Denn dies findet sich auch deutlicher in den griechischen Schriften, in denen es λατρεύσεις gibt. Wenn es uns nun verboten ist, dem Geschöpf mit einem solchen Dienst zu dienen, da geschrieben steht: „Du sollst den Herrn, deinen Gott, anbeten, und Ihm allein sollst du dienen“ (und daher lehnt der Apostel auch diejenigen ab, die das Geschöpf mehr anbeten und ihm dienen als den Schöpfer), dann ist der Heilige Geist sicherlich kein Geschöpf, dem alle Heiligen einen solchen Dienst erweisen; Wie der Apostel sagt: „Denn wir sind die Beschneidung, die dem Geist Gottes dienen, was auf Griechisch λατρεύοντες heißt.“ Denn selbst in den meisten lateinischen Abschriften heißt es: Wir, die wir dem Geist Gottes dienen; aber alle Griechen, oder fast alle, haben es so. Obwohl wir in einigen lateinischen Abschriften finden, dass wir nicht den Geist Gottes anbeten, sondern dass wir Gott im Geist anbeten. Aber diejenigen, die in diesem Fall irren und sich weigern, der gewichtigeren Autorität nachzugeben, mögen uns sagen, ob sie finden, dass dieser Text auch in der Handschrift variiert wird: Weißt du nicht, dass dein Körper der Tempel des Heiligen Geistes ist, der in dir ist, den du von Gott hast? Doch was könnte sinnloser oder profaner sein, als dass irgendjemand es wagen sollte zu sagen, dass die Mitglieder Christi die Kirche dessen seien, der ihrer Meinung nach ein Geschöpf sei, das Christus unterlegen sei? Denn der Apostel sagt an anderer Stelle: „Eure Körper sind Glieder Christi.“ Aber wenn die Mitglieder Christi auch der Tempel des Heiligen Geistes sind, dann ist der Heilige Geist kein Geschöpf; denn wir müssen Ihm, dessen Kirche unser Körper ist, unbedingt diesen Dienst schulden, mit dem nur Gott gedient werden soll, der auf Griechisch λατρεία genannt wird. Und dementsprechend sagt der Apostel: „Verherrliche daher Gott in deinem Körper.“ Kapitel 7. – In welcher Weise ist der Sohn geringer als der Vater und als er selbst? 14. In diesen und ähnlichen Zeugnissen der göttlichen Schriften, durch deren freien Gebrauch unsere Vorgänger, wie ich bereits sagte, solche Sophistiken oder Irrtümer der Ketzer in die Luft sprengten, werden die Einheit und Gleichheit der Dreieinigkeit unserem Glauben nahegelegt. Weil aber wegen der Menschwerdung des Wortes Gottes zur Verwirklichung unseres Heils, damit der Mensch Christus Jesus der Mittler zwischen Gott und den Menschen sei, in den heiligen Büchern viele Dinge so gesagt werden, dass der Vater größer sei als der Sohn oder sogar ganz ausdrücklich erklärt werde; Die Menschen haben sich geirrt, weil sie den gesamten Inhalt der Heiligen Schrift nicht sorgfältig untersucht oder berücksichtigt haben, und haben versucht, das, was über Jesus Christus gemäß dem Fleisch gesagt wird, auf die Substanz seines Wesens zu übertragen, die vor der Menschwerdung ewig war und ewig ist. Sie sagen zum Beispiel, dass der Sohn kleiner ist als der Vater, weil geschrieben steht, dass der Herr selbst gesagt hat: „Mein Vater ist größer als ich“. Aber die Wahrheit zeigt, dass im gleichen Sinne auch der Sohn kleiner ist als er selbst; Denn wie wurde er nicht auch geringer als er selbst, der sich selbst entäußerte und die Gestalt eines Dieners annahm? Denn er nahm die Gestalt eines Dieners nicht so an, dass er die Gestalt Gottes verlieren würde, in der er dem Vater gleich war. Wenn also die Gestalt eines Dieners so angenommen wurde, dass die Gestalt Gottes nicht verloren ging, da Er selbst sowohl in der Gestalt eines Dieners als auch in der Gestalt Gottes derselbe eingeborene Sohn Gottes des Vaters ist, in der Gestalt Gottes dem Vater gleich, in der Gestalt eines Dieners der Mittler zwischen Gott und den Menschen, der Mensch Christus Jesus; Gibt es jemanden, der nicht erkennen kann, dass Er selbst in der Gestalt Gottes auch größer ist als Er selbst, aber dennoch in der Gestalt eines Dieners, der geringer ist als Er selbst? Und daher sagt die Heilige Schrift nicht ohne Grund sowohl das eine als auch das andere, nämlich dass der Sohn dem Vater gleich ist und dass der Vater größer als der Sohn ist. Denn es gibt keine Verwirrung, wenn man das Erstere auf die Gestalt Gottes und das Letztere auf die Gestalt eines Dieners zurückführt. Und tatsächlich ist diese Regel zur Klärung der Frage in allen heiligen Schriften in einem Kapitel eines Briefes des Apostels Paulus dargelegt, wo uns diese Unterscheidung deutlich genug empfohlen wird. Denn er sagt: „Wer in der Gestalt Gottes war, hielt es nicht für einen Raub, Gott gleich zu sein“; sondern entäußerte sich selbst und nahm die Gestalt eines Dieners an und wurde in Menschengestalt geschaffen und in der Gestalt eines Menschen gefunden. Der Sohn Gottes ist also von Natur aus Gott dem Vater gleich, aber weniger in der Art und Weise. Denn in der Gestalt eines Dieners, die Er annahm, ist Er geringer als der Vater; aber in der Gestalt Gottes, die er auch hatte, bevor er die Gestalt eines Dieners annahm, ist er dem Vater gleich. In der Gestalt Gottes ist Er das Wort, durch das alle Dinge geschaffen sind; aber in der Gestalt eines Dieners wurde er aus einer Frau geschaffen, geschaffen unter dem Gesetz, um diejenigen zu erlösen, die unter dem Gesetz standen. Ebenso schuf Er in der Gestalt Gottes den Menschen; In der Gestalt eines Dieners wurde Er Mensch. Denn wenn der Vater allein den Menschen ohne den Sohn erschaffen hätte, wäre nicht geschrieben worden: „Lasst uns den Menschen nach unserem Bild machen, nach unserem Ebenbild.“ Da also die Gestalt Gottes die Gestalt eines Dieners annahm, sind beide Gott und beide Mensch; aber sowohl Gott, wegen Gott, der nimmt; und beide Menschen, wegen des Menschen, der genommen wurde. Denn durch dieses Nehmen wird das eine nicht in das andere verwandelt und verwandelt: Die Göttlichkeit wird nicht in das Geschöpf verwandelt, so dass sie aufhört, Göttlichkeit zu sein; noch das Geschöpf in die Göttlichkeit, so dass es aufhört, Geschöpf zu sein. Kapitel 8. – Die Texte der Heiligen Schrift in Bezug auf die Unterwerfung des Sohnes unter den Vater erklärt, die missverstanden wurden. Christus wird das Königreich nicht so an den Vater übergeben, dass er es sich selbst wegnehmen würde. Ihn zu erblicken ist das versprochene Ende aller Handlungen. Der Heilige Geist genügt für unsere Seligkeit ebenso wie der Vater. 15. Was das betrifft, was der Apostel sagt: „Und wenn ihm alles unterworfen sein wird, dann wird auch der Sohn selbst dem unterworfen sein, der ihm alles unterworfen hat.“ Entweder ist der Text so umgedreht, dass niemand denken könnte, dass die Gestalt Christi, die er nach dem menschlichen Geschöpf annahm, später in die Gottheit umgewandelt werden sollte, oder (um es genauer auszudrücken) die Gottheit selbst, die kein Geschöpf, sondern die Einheit der Dreifaltigkeit ist, – a Natur unkörperlich und unveränderlich und wesensgleich und gleich ewig mit sich selbst; oder wenn jemand behauptet, wie einige gedacht haben, dass der Text „Dann soll auch der Sohn selbst dem unterworfen sein, der ihm alle Dinge unterworfen hat“ so verdreht ist, dass man glauben kann, dass diese Unterwerfung eine künftige Veränderung und Umwandlung des Geschöpfs in die Substanz oder Essenz selbst des Schöpfers sei, das heißt, dass das, was die Substanz eines Geschöpfs war, zur Substanz des Schöpfers werden wird – so jemand gibt dies auf jeden Fall zu, woran in Wahrheit kein Zweifel besteht, dass dies nicht der Fall war Und doch geschah es, als der Herr sagte: „Mein Vater ist größer als ich.“ Denn dies sagte er nicht nur, bevor er in den Himmel auffuhr, sondern auch, bevor er litt und von den Toten auferstanden war. Wer aber meint, dass die menschliche Natur in Ihm verändert und in die Substanz der Gottheit umgewandelt werden soll, und dass gesagt wurde: „Dann wird auch der Sohn selbst dem unterworfen sein, der ihm alles unterworfen hat“, als wollte er sagen: „Dann wird auch der Menschensohn selbst und die menschliche Natur, angenommen durch das Wort Gottes, in die Natur dessen verwandelt werden, der ihm alles unterworfen hat“, müssen auch denken, dass dies dann geschehen wird, wenn er nach dem Tag des Gerichts das Königreich übergeben hat Gott, sogar der Vater. Und dennoch ist nach dieser Meinung der Vater größer als die Dienergestalt, die von der Jungfrau angenommen wurde. Aber wenn einige noch weiter behaupten, dass der Mensch Christus Jesus bereits in die Substanz Gottes verwandelt worden sei, so können sie zumindest nicht leugnen, dass die menschliche Natur noch bestehen blieb, als er vor seinem Leiden sagte: „Denn mein Vater ist größer als ich.“ Daher besteht kein Zweifel daran, dass in diesem Sinne gesagt wurde, dass der Vater größer ist als die Gestalt eines Dieners, dem der Sohn in der Gestalt Gottes gleich ist. Niemand soll, wenn er hört, was der Apostel sagt: „Wenn er aber sagt, dass ihm alles unterworfen ist“, so ist es offenbar, dass der ausgenommen ist, der ihm alles unterworfen hat, die Worte „Er hat alles dem Sohn unterworfen“ gedacht haben, damit sie vom Vater so verstanden werden, dass er nicht denken sollte, dass der Sohn selbst alles unter sich gestellt habe. Dies erklärt der Apostel deutlich, wenn er zu den Philippern sagt: „Denn unser Gespräch ist im Himmel; Von dort erwarten wir auch den Erlöser, den Herrn Jesus Christus, der unseren abscheulichen Leib verwandeln wird, damit er seinem herrlichen Leib gleichgestaltet werden kann, gemäß der Wirkung, durch die er sogar in der Lage ist, sich alle Dinge zu unterwerfen. Denn das Wirken des Vaters und des Sohnes ist unteilbar. Sonst hat auch nicht der Vater selbst alles unter sich gestellt, sondern der Sohn hat ihm alles unterworfen, der ihm das Reich übergibt und alle Herrschaft und alle Gewalt und Macht niederlegt. Denn diese Worte werden vom Sohn gesprochen: Wenn er, sagt der Apostel, das Reich Gott, dem Vater, übergeben wird; wenn Er alle Herrschaft, alle Autorität und alle Macht niedergeschlagen haben wird. Denn das Gleiche, das niederlegt, macht auch Subjekt. 16. Wir dürfen auch nicht glauben, dass Christus das Reich Gott, sogar dem Vater, so überlassen wird, dass er es sich selbst wegnimmt. Denn einige eitle Redner haben sogar das gedacht. Denn wenn es heißt: Er wird das Reich Gott, dem Vater, übergeben haben, ist Er selbst nicht ausgeschlossen; denn Er ist ein Gott zusammen mit dem Vater. Aber dieses Wort täuscht diejenigen, die die göttlichen Schriften unvorsichtig lesen, aber auf Kontroversen erpicht sind. Denn der Text fährt fort: Denn er muss herrschen, bis er alle Feinde unter seine Füße gelegt hat; als ob er, wenn er sie so gestellt hätte, nicht mehr regieren würde. Sie bemerken auch nicht, dass dies auf die gleiche Weise gesagt wird wie in dem anderen Text. Sein Herz steht fest: Er wird sich nicht fürchten, bis er seine Sehnsucht nach seinen Feinden sieht. Denn er wird sich nicht fürchten, wenn er es gesehen hat. Was bedeutet dann, wenn Er das Königreich Gott, dem Vater, übergeben wird, als ob Gott und der Vater das Königreich jetzt nicht hätten? Sondern weil er in Zukunft alle Gerechten, über die jetzt der im Glauben lebende Mittler zwischen Gott und den Menschen, der Mensch Christus Jesus, herrscht, zu dem Anblick bringen soll, den derselbe Apostel von Angesicht zu Angesicht nennt; Daher bedeuten die Worte: „Wenn er das Reich Gott, dem Vater, überlassen hat“, so viel, als würden sie sagen: „Wenn er die Gläubigen zur Betrachtung Gottes, des Vaters, geführt haben wird.“ Denn er sagt: „Alles ist mir von meinem Vater gegeben.“ Und niemand kennt den Sohn als nur der Vater. Keiner kennt den Vater außer dem Sohn und dem, dem der Sohn ihn offenbaren wird. Der Vater wird dann durch den Sohn offenbart werden, wenn Er alle Herrschaft, alle Autorität und alle Macht niedergelegt hat; das heißt, auf eine solche Weise, dass keine Notwendigkeit mehr besteht, mit Gleichnissen durch engelhafte Herrscher, Autoritäten und Mächte zu sparen. Von wem das nicht unzutreffend verstanden wird, was im Hohelied zur Braut gesagt wird: Wir werden dir goldene Ränder mit silbernen Nieten machen, während der König an seinem Tisch sitzt; das heißt, solange Christus an seinem geheimen Ort ist: da Ihr Leben mit Christus in Gott verborgen ist; Wenn Christus, der unser Leben ist, erscheinen wird, dann werdet auch ihr mit Ihm in Herrlichkeit erscheinen. Vor dieser Zeit sehen wir jetzt durch ein Glas, in einem Rätsel, das heißt in Gleichnissen, aber dann von Angesicht zu Angesicht. 17. Denn diese Betrachtung wird uns als das Ende aller Taten und die ewige Fülle der Freude präsentiert. Denn wir sind die Söhne Gottes; und es ist noch nicht offenbar, was wir sein werden; aber wir wissen, dass wir, wenn Er erscheinen wird, wie Ihm sein werden; denn wir werden ihn sehen, wie er ist. Für das, was er zu seinem Diener Mose gesagt hat: Ich bin, was ich bin; So sollt ihr zu den Kindern Israels sagen: Ich bin, der mich zu euch gesandt hat; Dies ist es, worüber wir nachdenken werden, wenn wir in der Ewigkeit leben werden. Denn so heißt es: Und das ist das ewige Leben, dass sie Dich, den allein wahren Gott, und Jesus Christus, den Du gesandt hast, erkennen. Dies wird sein, wenn der Herr kommen wird und die verborgenen Dinge der Finsternis ans Licht bringen wird; wenn die Dunkelheit dieser gegenwärtigen Sterblichkeit und Verderbnis vergangen sein wird. Dann wird unser Morgen sein, von dem im Psalm die Rede ist: „Am Morgen werde ich mein Gebet an Dich richten und Dich betrachten.“ Ich verstehe, dass aus dieser Betrachtung gesagt werden soll: „Wenn Er das Königreich Gott, dem Vater, übergeben wird; Das heißt, wenn Er die Gerechten, über die jetzt der im Glauben lebende Mittler zwischen Gott und den Menschen, der Mensch Christus Jesus, herrscht, zur Betrachtung Gottes, des Vaters, gebracht hat. Wenn ich hierin töricht bin, soll mich derjenige, der es besser weiß, korrigieren; Zumindest für mich scheint der Fall so zu sein, wie ich gesagt habe. Denn wir werden nichts anderes suchen, wenn wir zur Betrachtung von Ihm gekommen sind. Aber diese Kontemplation ist noch nicht da, solange unsere Freude in der Hoffnung liegt. Denn die Hoffnung, die man sieht, ist keine Hoffnung: Warum hofft der Mensch noch auf das, was er sieht? Aber wenn wir darauf hoffen, dass wir es nicht sehen, dann warten wir mit Geduld darauf, nämlich. solange der König an seinem Tisch sitzt. Dann wird geschehen, was geschrieben steht: „In deiner Gegenwart ist Fülle der Freude.“ Mehr als diese Freude wird nicht erforderlich sein; denn es wird nicht mehr geben, als benötigt werden kann. Denn der Vater wird uns offenbart, und das wird uns genügen. Und das hatte Philippus gut verstanden, sodass er zum Herrn sagte: Zeige uns den Vater, so genügt es uns. Aber er hatte noch nicht verstanden, dass er selbst dasselbe auch auf diese Weise sagen konnte: Herr, zeige Dich uns, und es genügt uns. Denn damit er das verstünde, antwortete ihm der Herr: Bin ich schon so lange bei dir, und hast du mich doch nicht gekannt, Philippus? Wer mich gesehen hat, hat den Vater gesehen. Da er aber beabsichtigte, dass er, bevor er dies erkennen konnte, im Glauben leben sollte, sagte er weiter: Glaubst du nicht, dass ich im Vater bin und der Vater in mir? Denn während wir im Körper zu Hause sind, sind wir vom Herrn fern; denn wir wandeln im Glauben, nicht im Schauen. Denn die Kontemplation ist der Lohn des Glaubens, für den unser Herz durch den Glauben gereinigt wird; wie geschrieben steht: „Reinigung ihrer Herzen durch Glauben.“ Und dass unsere Herzen für diese Kontemplation gereinigt werden müssen, beweist vor allem dieser Text: Selig sind die, die reinen Herzens sind, denn sie werden Gott sehen. Und dass dies das ewige Leben ist, sagt Gott im Psalm: „Mit langem Leben werde ich ihn sättigen und ihm mein Heil zeigen.“ Ob wir also hören: Zeige uns den Sohn; oder ob wir hören: Zeige uns den Vater; es ist sogar alles eins, da keines ohne das andere manifestiert werden kann. Denn sie sind eins, wie er auch selbst sagt: „Mein Vater und ich sind eins.“ Schließlich genügt es aufgrund dieser Unteilbarkeit, dass manchmal nur der Vater oder nur der Sohn genannt wird, um uns im Folgenden mit der Freude seines Antlitzes zu erfüllen. 18. Auch der Geist von beiden ist daher nicht ausgeschlossen, das heißt der Geist des Vaters und des Sohnes; welcher Heilige Geist besonders der Geist der Wahrheit genannt wird, den die Welt nicht empfangen kann. Denn die Frucht Gottes, der Dreifaltigkeit, zu haben, nach deren Bild wir geschaffen sind, ist in der Tat die Fülle unserer Freude, die nicht größer ist. Aus diesem Grund wird manchmal vom Heiligen Geist gesprochen, als ob er allein zu unserer Seligkeit ausreichen würde; und er allein genügt dazu, weil er nicht vom Vater und vom Sohn getrennt werden kann; da der Vater allein ausreicht, weil er nicht vom Sohn und vom Heiligen Geist getrennt werden kann; und der Sohn allein reicht aus, weil er nicht vom Vater und vom Heiligen Geist getrennt werden kann. Denn was meint er damit, wenn er sagt: Wenn du mich liebst, halte meine Gebote; und ich werde den Vater beten, und er wird dir einen anderen Tröster geben, damit er für immer bei dir bleiben kann; sogar den Geist der Wahrheit, den die Welt nicht empfangen kann, nämlich die Liebhaber der Welt? Denn der natürliche Mensch empfängt nicht die Dinge des Geistes Gottes. Aber es mag darüber hinaus vielleicht so aussehen, als ob die Worte „Und ich werde den Vater beten, und er wird euch einen anderen Tröster geben“ so gesagt wurden, als ob der Sohn allein nicht ausreichen würde. Und dieser Ort spricht so vom Geist, als ob Er allein vollkommen ausreichen würde: Wenn Er, der Geist der Wahrheit, gekommen ist, wird Er Sie in alle Wahrheit führen. Ist also der Sohn hier ausgeschlossen, als ob er nicht die ganze Wahrheit lehrte oder als ob der Heilige Geist das auffüllen würde, was der Sohn nicht vollständig lehren konnte? Dann mögen sie sagen, wenn es ihnen gefällt, dass der Heilige Geist größer ist als der Sohn, den sie kleiner zu nennen pflegen. Oder liegt es tatsächlich daran, dass nicht gesagt wird: „Er allein – oder niemand außer sich selbst“ wird euch in die ganze Wahrheit führen, damit auch dem Sohn geglaubt werden kann, dass er gemeinsam mit Ihm lehrt? In diesem Fall hat der Apostel den Sohn davon ausgeschlossen, das zu wissen, was von Gott ist, indem er sagt: „So kennt auch niemand die Dinge Gottes als nur der Geist Gottes“, damit diese perversen Menschen auf dieser Grundlage weiter sagen könnten, dass niemand außer dem Heiligen Geist selbst den Sohn die Dinge Gottes lehrt, wie der Größere den Geringeren lehrt; dem der Sohn selbst so viel zuschreibt, dass er sagt: „Aber weil ich das zu euch gesagt habe, hat Kummer euer Herz erfüllt.“ Dennoch sage ich Ihnen die Wahrheit; Es ist für dich nützlich, dass ich weggehe. Denn wenn ich nicht weggehe, wird der Tröster nicht zu dir kommen. Kapitel 9. – Manchmal werden alle in einer Person verstanden. Aber dies wird nicht wegen einer Ungleichheit des Wortes Gottes und des Heiligen Geistes gesagt, sondern als ob die Anwesenheit des Menschensohnes bei ihnen ein Hindernis für das Kommen dessen wäre, der nicht geringer war, weil er sich nicht entäußerte und die Gestalt eines Dieners annahm, wie es der Sohn tat. Es war also notwendig, dass die Gestalt eines Dieners aus ihren Augen entfernt wurde, denn indem sie darauf blickten, dachten sie, das Einzige, was sie sahen, sei Christus. Daher heißt es auch: Wenn ihr mich liebtet, würdet ihr euch freuen, weil ich gesagt habe: „Ich gehe zum Vater.“ denn mein Vater ist größer als ich. Das heißt, aus diesem Grund muss ich zum Vater gehen, denn während du mich so siehst, hältst du mich durch das, was du siehst, für kleiner als den Vater. und so, da ihr von dem Geschöpf und der Art und Weise, die ich an mir angenommen habe, eingenommen bin, erkennt ihr nicht die Gleichheit, die ich mit dem Vater habe. Daher auch dies: Berühre mich nicht; denn ich bin noch nicht zu meinem Vater aufgestiegen. Denn die Berührung setzt ihrer Vorstellung gewissermaßen eine Grenze, und er wollte daher nicht, dass der auf sich selbst gerichtete Gedanke des Herzens so begrenzt würde, dass er nur für das gehalten werden sollte, was er zu sein schien. Aber die Himmelfahrt zum Vater bedeutete, so zu erscheinen, als wäre er dem Vater gleich, damit dort die Grenze der Sicht erreicht werden könne, die uns genüge. Manchmal wird auch vom Sohn allein gesagt, dass er selbst genügt und dass der ganze Lohn unserer Liebe und Sehnsucht vor seinen Augen dargeboten wird. Denn so heißt es: Wer meine Gebote hat und sie hält, der ist es, der mich liebt; und wer mich liebt, wird von meinem Vater geliebt werden; und ich werde ihn lieben und mich ihm offenbaren. Betet, weil er hier nicht gesagt hat: „Und ich werde ihm auch den Vater zeigen“, hat er deshalb den Vater ausgeschlossen? Im Gegenteil, weil es wahr ist, dass ich und mein Vater eins sind, wird, wenn der Vater offenbar wird, auch der Sohn offenbar, der in Ihm ist; und wenn der Sohn offenbar wird, wird auch der Vater offenbar, der in ihm ist. Wenn also gesagt wird: „Und ich werde mich ihm offenbaren“, bedeutet dies, dass Er auch den Vater offenbart; Ebenso heißt es in dem, was gesagt wird: „Wenn Er das Reich Gott, dem Vater, übergibt, dann versteht es sich, dass Er es sich selbst nicht wegnimmt; denn wenn Er die Gläubigen zur Betrachtung Gottes, des Vaters, bringen wird, wird Er sie zweifellos zur Betrachtung Seiner Selbst führen, der gesagt hat: „Und Ich werde mich Ihm offenbaren.“ Als Judas also zu ihm sagte: „Herr, wie kommt es, dass Du Dich uns offenbaren willst und nicht der Welt?“ Jesus antwortete und sprach zu ihm: Wenn jemand mich liebt, wird er meine Worte halten; und mein Vater wird ihn lieben, und wir werden zu ihm kommen und Wohnung bei ihm nehmen. Siehe, dass er sich nicht nur dem offenbart, von dem er geliebt wird, weil er zusammen mit dem Vater zu ihm kommt und bei ihm bleibt. 19. Wird man vielleicht denken, dass der Heilige Geist von dieser Wohnung ausgeschlossen ist, wenn der Vater und der Sohn bei dem wohnen, der sie liebt? Was ist nun das, was oben über den Heiligen Geist gesagt wurde: Den die Welt nicht empfangen kann, weil sie ihn nicht sieht; ihr aber kennt ihn; Denn er bleibt bei dir und ist in dir? Daher ist er nicht von der Wohnstätte ausgeschlossen, von der gesagt wird: „Er bleibt bei euch und ist in euch.“ Es sei denn, irgendjemand wäre vielleicht so unvernünftig, zu denken, dass, wenn der Vater und der Sohn gekommen sind, um bei dem zu wohnen, der sie liebt, der Heilige Geist von dort verschwinden und (sozusagen) den Größeren Platz machen wird. Aber die Heilige Schrift selbst entspricht dieser fleischlichen Idee; denn oben heißt es: Ich werde den Vater bitten, und er wird dir einen anderen Tröster geben, damit er für immer bei dir bleiben kann. Er wird daher nicht fortgehen, wenn der Vater und der Sohn kommen, sondern wird für immer in derselben Wohnstätte mit ihnen sein; denn weder wird er ohne sie kommen, noch sie ohne ihn. Aber um die Dreieinigkeit anzudeuten, werden einige Dinge gesondert bestätigt, wobei auch die Personen jeweils einzeln benannt werden; und doch sind sie nicht so zu verstehen, als ob die anderen Personen aufgrund der Einheit derselben Dreifaltigkeit und der einen Substanz und Gottheit des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes ausgeschlossen wären. Kapitel 10. – Auf welche Weise Christus das Königreich Gott, sogar dem Vater, übergeben wird. Nachdem das Königreich Gott, sogar dem Vater, übergeben wurde, wird Christus dann nicht mehr für uns eintreten. 20. Unser Herr Jesus Christus wird daher das Reich Gott, dem Vater, überlassen, ohne dass Er selbst und der Heilige Geist von dort ausgeschlossen sind, wenn Er die Gläubigen zur Betrachtung Gottes führen wird, in der das Ende aller guten Taten und ewige Ruhe und Freude liegen, die uns nie genommen werden wird. Denn er deutet dies an, indem er sagt: „Ich werde dich wiedersehen, und dein Herz wird sich freuen; und deine Freude nimmt dir niemand. Maria, die zu Füßen des Herrn saß und ernsthaft auf sein Wort hörte, zeigte ein Gleichnis dieser Freude; Sie ruhte von allen Geschäften und konzentrierte sich auf die Wahrheit, gemäß der Art und Weise, zu der dieses Leben fähig ist, um jedoch das vorwegzunehmen, was für die Ewigkeit sein wird. Denn während Martha, ihre Schwester, mit notwendigen Angelegenheiten beschäftigt war, die zwar gut und nützlich waren, aber, wenn die Ruhe eingetreten ist, vergehen werden, ruhte sie selbst im Wort des Herrn. Und so antwortete der Herr Martha, als sie sich darüber beklagte, dass ihre Schwester ihr nicht geholfen habe: Maria hat den besten Teil ausgewählt, der ihr nicht genommen werden darf. Er sagte nicht, dass Martha eine schlechte Rolle spielte; aber der beste Teil, der nicht weggenommen werden darf. Denn der Teil, der mit der Befriedigung einer Notlage beschäftigt ist, wird weggenommen, wenn die Not selbst vorüber ist. Denn der Lohn eines guten Werkes, das vergeht, ist Ruhe, die nicht vergeht. In dieser Betrachtung wird Gott also alles in allem sein; denn nichts anderes als Ihn selbst wird erforderlich sein, aber es wird ausreichen, von Ihm allein erleuchtet zu werden und Ihn allein zu genießen. Und so sagt der, bei dem der Geist mit unaussprechlichem Seufzen Fürsprache einlegt: „Eines habe ich vom Herrn begehrt, das werde ich suchen; damit ich mein Leben lang im Haus des Herrn verweile und die Schönheit des Herrn betrachte. Denn dann werden wir Gott, den Vater und den Sohn und den Heiligen Geist betrachten, wenn der Mittler zwischen Gott und den Menschen, der Mensch Christus Jesus, das Reich Gott, dem Vater, übergeben hat, um nicht länger für uns als unseren Mittler und Priester, Sohn Gottes und Sohn des Menschen, Fürsprache einzulegen; sondern dass auch er selbst, sofern er ein Priester ist, der für uns die Gestalt eines Dieners angenommen hat, dem unterworfen werden soll, der ihm alles unterworfen hat und dem er alles unterworfen hat: so dass er, sofern er Gott ist, mit ihm auch uns unter sich gestellt haben wird; sofern Er Priester ist, wird Er mit uns Ihm unterstellt. Und da der [inkarnierte] Sohn sowohl Gott als auch Mensch ist, kann man eher sagen, dass die Menschheit im Sohn eine andere Substanz [vom Sohn] ist, als dass der Sohn im Vater [eine andere Substanz vom Vater ist]; So wie die fleischliche Natur meiner Seele im Verhältnis zu meiner Seele selbst, wenn auch in ein und demselben Menschen, mehr eine andere Substanz ist, als die Seele eines anderen Menschen im Verhältnis zu meiner Seele ist. 21. Wenn er nun das Reich Gott, dem Vater, übergeben hat – das heißt, wenn er diejenigen, die glauben und im Glauben leben und für die er jetzt als Mittler Fürbitte einlegt, zu der Betrachtung gebracht hat, um deren Erlangung wir seufzen und seufzen, und wenn Mühe und Seufzen vorüber sein werden – dann, da das Reich Gott, dem Vater, übergeben worden sein wird, wird er nicht mehr für uns Fürbitte einlegen. Und dies deutet Er an, wenn Er sagt: „Dies habe ich in Gleichnissen zu euch gesagt; aber es kommt die Zeit, in der ich nicht mehr in Gleichnissen zu euch sprechen werde, sondern ich werde euch deutlich vom Vater verkünden; das heißt, es werden dann keine Gleichnisse mehr sein, wenn der Blick von Angesicht zu Angesicht stattfinden wird. Denn das ist es, was Er sagt: „Ich werde euch aber deutlich vom Vater verkünden; als ob er gesagt hätte: „Ich werde euch den Vater deutlich zeigen.“ Denn er sagt: Ich werde es euch verkünden, denn er ist sein Wort. Denn er sagt weiter: An jenem Tag sollt ihr in meinem Namen fragen; und ich sage euch nicht, dass ich den Vater für euch beten werde; denn der Vater selbst liebt euch, weil ihr mich geliebt und geglaubt habt, dass ich von Gott ausgegangen bin. Ich bin vom Vater ausgegangen und in die Welt gekommen. Wieder verlasse ich die Welt und gehe zum Vater. Was ist damit gemeint, dass ich vom Vater ausgegangen bin, wenn nicht, dass ich nicht in der Form erschienen bin, in der ich dem Vater gleich wäre, sondern anders, das heißt als geringer als der Vater, in dem Geschöpf, das ich auf mich genommen habe? Und was ist damit gemeint, dass ich in die Welt gekommen bin, wenn nicht, dass ich vor den Augen von Sündern, die diese Welt lieben, die Gestalt eines Dieners gezeigt habe, die ich angenommen habe, wodurch ich mich entwürdigt habe? Und was ist damit gemeint, dass ich die Welt noch einmal verlasse, es sei denn, ich nehme den Liebhabern dieser Welt das, was sie gesehen haben, aus den Augen? Und was bedeutet es, wenn ich zum Vater gehe, wenn nicht, dass ich diejenigen, die mir treu sind, lehre, mich in dem Wesen zu verstehen, in dem ich dem Vater gleich bin? Diejenigen, die das glauben, werden für würdig erachtet, durch den Glauben zur Schau gebracht zu werden, das heißt zu genau dieser Schau, indem Er ihnen das Königreich, wie es heißt, Gott, dem Vater, übergeben soll. Denn seine Gläubigen, die er mit seinem Blut erlöst hat, nennt man sein Königreich, für das er jetzt Fürsprache einlegt; aber dann, indem er sie dazu bringt, in sich selbst zu bleiben, wo er dem Vater gleich ist, wird er den Vater nicht mehr für sie beten. Denn, sagt er, der Vater selbst liebt dich. Denn tatsächlich betet Er, sofern Er geringer ist als der Vater; aber da Er dem Vater gleich ist, gewährt Er mit dem Vater. Deshalb schließt er sich sicherlich nicht von dem aus, was er sagt: „Der Vater selbst liebt euch.“ aber Er meint, dass es auf die Art und Weise verstanden werden soll, von der ich oben gesprochen und hinreichend angedeutet habe – nämlich, dass zum größten Teil jede Person der Dreieinigkeit so benannt wird, dass auch die anderen Personen verstanden werden können. Dementsprechend heißt es so: „Denn der Vater selbst liebt euch“, so dass infolgedessen auch der Sohn und der Heilige Geist verstanden werden können: nicht, dass er uns jetzt nicht liebt, der seinen eigenen Sohn nicht verschont, sondern ihn für uns alle hingegeben hat; Aber Gott liebt uns, wie wir sein werden, nicht wie wir sind, denn diejenigen, die Er liebt, sind diejenigen, die Er in Ewigkeit behält; Das wird dann der Fall sein, wenn Er, der jetzt für uns eintritt, das Reich Gott, dem Vater, überlassen hat, um den Vater nicht mehr zu fragen, weil der Vater selbst uns liebt. Aber wofür außer dem Glauben, durch den wir glauben, bevor wir das Verheißene sehen? Denn durch diesen Glauben werden wir zum Sehen gelangen; damit er uns liebt, so wie er uns liebt, damit wir werden; und nicht solche, denn Er hasst uns, weil wir es sind, und ermahnt uns und ermöglicht uns, den Wunsch zu haben, es nicht immer zu sein. Kapitel 11. – Nach welcher Regel in der Heiligen Schrift wird verstanden, dass der Sohn mal gleich und mal weniger ist. 22. Nachdem wir nun diese Regel zur Auslegung der Heiligen Schrift über den Sohn Gottes gemeistert haben, müssen wir darin unterscheiden, was sich auf die Gestalt Gottes bezieht, in der er dem Vater gleich ist, und was auf die Gestalt eines Dieners, die er annahm, und in der er geringer ist als der Vater; Wir werden uns nicht durch scheinbar gegensätzliche und gegenseitig abstoßende Aussagen der heiligen Bücher beunruhigen lassen. Denn sowohl der Sohn als auch der Heilige Geist sind nach der Gestalt Gottes dem Vater gleich, weil keiner von beiden ein Geschöpf ist, wie wir bereits gezeigt haben; aber nach der Gestalt eines Dieners ist er geringer als der Vater, weil er selbst gesagt hat: „Mein Vater ist größer als ich“; und Er ist geringer als Er selbst, weil von Ihm gesagt wird: Er hat sich selbst entäußert; und Er ist geringer als der Heilige Geist, weil Er selbst sagt: Wer ein Wort gegen den Menschensohn redet, dem wird vergeben werden; wer aber gegen den Heiligen Geist redet, dem wird Ihm nicht vergeben werden. Und auch im Geist wirkte er Wunder und sagte: Wenn ich aber mit dem Geist Gottes die Teufel austreibe, so ist zweifellos das Reich Gottes über euch gekommen. Und in Jesaja sagt er – in der Lektion, die er selbst in der Synagoge gelesen hat und die er ohne Zweifel in Bezug auf sich selbst erfüllt hat: „Der Geist des Herrn, Gottes, sagt er, ruht auf mir; weil er mich gesalbt hat, um den Sanftmütigen frohe Botschaft zu verkünden, hat er mich gesandt, um den Gefangenen die Freiheit zu verkünden usw.; um diese Dinge zu tun, erklärt er sich selbst als gesandt, weil der Geist Gottes auf mir ist.“ Ihn. Gemäß der Form Gottes wurden alle Dinge von Ihm geschaffen; Nach der Gestalt eines Dieners wurde Er selbst aus einer Frau geschaffen, geschaffen unter dem Gesetz. Gemäß der Form Gottes sind Er und der Vater eins; In der Gestalt eines Dieners kam er nicht, um seinen eigenen Willen zu tun, sondern den Willen dessen, der ihn gesandt hatte. Gemäß der Form Gottes: Wie der Vater Leben in sich selbst hat, so hat er auch dem Sohn gegeben, Leben in sich selbst zu haben; gemäß der Form eines Dieners ist seine Seele bis zum Tod traurig; Und, o mein Vater, sagt Er: Wenn es möglich ist, lass diesen Kelch an mir vorübergehen. Gemäß der Form Gottes ist Er der wahre Gott und ewiges Leben; gemäß der Gestalt eines Dieners wurde Er gehorsam bis zum Tod, sogar bis zum Tod am Kreuz. – 23. Gemäß der Form Gottes gehören alle Dinge, die der Vater hat, Sein, und alles Mein, sagt Er, ist Dein, und Dein ist mein; Gemäß der Form eines Dieners ist die Lehre nicht seine eigene, sondern die desjenigen, der ihn gesandt hat. Kapitel 12. – Auf welche Weise soll der Sohn den Tag und die Stunde nicht kennen, die der Vater kennt? Einige Dinge, die von Christus gesagt wurden, entsprechen der Form Gottes, andere Dinge entsprechen der Form eines Dieners. Inwiefern ist es von Christus, das Königreich zu geben, in was nicht von Christus. Christus wird sowohl richten als auch nicht richten. Noch einmal: Von jenem Tag und jener Stunde weiß niemand, auch nicht die Engel, die im Himmel sind; weder der Sohn, sondern der Vater. Denn er ist sich dessen nicht bewusst, da er andere unwissend macht; Das heißt, dass Er es damals noch nicht wusste, um es Seinen Jüngern zu zeigen. Wie zu Abraham gesagt wurde: „Jetzt weiß ich, dass du Gott fürchtest“, das heißt, „Jetzt habe ich es dir gezeigt“. weil er selbst, als er in dieser Versuchung auf die Probe gestellt wurde, sich selbst erkannte. Denn genau das wollte er seinen Jüngern zum gegebenen Zeitpunkt mitteilen; Er spricht von der Zukunft, als ob sie vergangen wäre, und sagt: Von nun an nenne ich euch nicht mehr Diener, sondern Freunde. denn der Knecht weiß nicht, was sein Herr tut; ich aber habe euch Freunde genannt; Denn alles, was ich von meinem Vater gehört habe, habe ich euch kundgetan; was er noch nicht getan hatte, aber er sprach, als hätte er es bereits getan, weil er es sicherlich tun würde. Denn er sagt zu den Jüngern selbst: Ich habe euch noch viel zu sagen; aber du kannst sie jetzt nicht ertragen. Darunter ist auch der Tag und die Stunde zu verstehen. Denn der Apostel sagt auch: „Ich habe beschlossen, unter euch nichts zu wissen außer Jesus Christus und dem Gekreuzigten.“ weil er zu denen sprach, die nicht in der Lage waren, Höheres über die Gottheit Christi zu empfangen. Zu ihm sagt er auch kurz darauf: „Ich konnte zu euch nicht als etwas Geistliches, sondern als etwas Fleischliches reden.“ Daher wusste er unter ihnen nichts von dem, was sie von ihm nicht wissen konnten. Und nur er sagte, dass er es wüsste, was angemessen war, dass sie es von ihm wissen sollten. Kurz gesagt, er wusste unter den Vollkommenen, was er unter den Unmündigen nicht wusste; denn er sagt dort: „Wir reden Weisheit unter denen, die vollkommen sind.“ Denn man sagt, dass ein Mann nicht weiß, was er verbirgt, nach dieser Art von Rede, wonach ein Graben blind genannt wird, der verborgen ist. Denn die Heilige Schrift verwendet keine andere Art von Sprache, als sie unter Menschen üblich ist, denn sie spricht zu Menschen. 24. Gemäß der Gestalt Gottes wird gesagt: „Vor allen Hügeln hat er mich gezeugt, das heißt vor allen Erhabenheiten der erschaffenen Dinge“, und „Vor der Morgendämmerung habe ich Dich gezeugt“, das heißt vor allen Zeiten und zeitlichen Dingen; aber gemäß der Gestalt eines Dieners heißt es: „Der Herr hat mich im Anfang seiner Wege erschaffen.“ Denn gemäß der Form Gottes sagte Er: „Ich bin die Wahrheit.“ und nach der Gestalt eines Dieners bin ich der Weg. Denn weil er selbst, der Erstgeborene der Toten, seiner Kirche, deren Haupt er ist und deren Leib auch unsterblich ist, den Übergang in das Reich Gottes zum ewigen Leben ermöglichte, wurde er am Anfang der Wege Gottes in seinem Werk geschaffen. Denn nach der Gestalt Gottes ist Er der Anfang, der auch zu uns spricht, in welchem ​​Anfang Gott den Himmel und die Erde schuf; aber in der Gestalt eines Dieners ist Er ein Bräutigam, der aus Seinem Gemach kommt. Gemäß der Gestalt Gottes ist Er der Erstgeborene aller Geschöpfe, und Er ist vor allen Dingen und durch ihn bestehen alle Dinge; Nach der Gestalt eines Dieners ist Er das Haupt des Leibes, der Kirche. Gemäß der Gestalt Gottes ist Er der Herr der Herrlichkeit. Daraus geht hervor, dass er selbst seine Heiligen verherrlicht; denn die er vorherbestimmt hat, die hat er auch berufen; und welche er berufen hat, die hat er auch gerechtfertigt; und wen er gerechtfertigt hat, die hat er auch verherrlicht. Dementsprechend heißt es von ihm, dass er die Gottlosen rechtfertigt; Von Ihm wird gesagt, dass Er gerecht und ein Rechtfertiger ist. Wenn er also auch diejenigen verherrlicht hat, die er gerechtfertigt hat, so verherrlicht auch der, der rechtfertigt; der, wie ich schon sagte, der Herr der Herrlichkeit ist. Doch in der Art eines Dieners antwortete Er Seinen Jüngern, als sie sich über ihre eigene Verherrlichung erkundigten: „Das Sitzen zu meiner Rechten und zu meiner Linken zu geben, steht nicht mir zu, sondern [es soll ihnen gegeben werden], für den es von meinem Vater vorbereitet wurde.“ 25. Was aber sein Vater bereitet, bereitet auch der Sohn selbst vor, denn er und der Vater sind eins. Denn wir haben bereits durch viele Redeweisen in den göttlichen Schriften gezeigt, dass in dieser Dreieinigkeit das, was von jedem gesagt wird, auch von allen gesagt wird, und zwar aufgrund der unteilbaren Wirkung ein und derselben Substanz. Wie er auch vom Heiligen Geist sagt: Wenn ich gehe, werde ich ihn zu euch senden. Er sagte nicht: Wir werden senden; aber so, als ob nur der Sohn ihn senden sollte und nicht der Vater; während er an anderer Stelle noch sagt: „Dies habe ich zu euch gesagt, als ich noch bei euch war.“ sondern der Tröster, der Heilige Geist, den der Vater in meinem Namen senden wird, der wird euch alles lehren. Auch hier wird so gesagt, als würde nicht auch der Sohn ihn senden, sondern nur der Vater. Wie also in diesen Texten, so auch dort, wo er sagt: „Aber für diejenigen, denen es von meinem Vater bereitet ist“, wollte er damit verstehen, dass er selbst mit dem Vater Sitze der Herrlichkeit für diejenigen bereitet, für die er will. Aber jemand könnte sagen: Als er dort vom Heiligen Geist sprach, sagte er so, dass er ihn selbst senden wird, um nicht zu leugnen, dass der Vater ihn senden wird; und an anderer Stelle sagt er so, dass der Vater ihn senden wird, um nicht zu leugnen, dass er es selbst tun wird; aber hier sagt er ausdrücklich: „Es steht mir nicht zu, zu geben“ und fährt damit fort, dass diese Dinge vom Vater vorbereitet sind. Aber das ist genau das, was wir bereits in der Form eines Dieners gesagt haben: Nämlich, dass wir so verstehen sollen, dass es nicht meine Aufgabe ist, zu geben, als ob gesagt würde: „Es liegt nicht in der Macht des Menschen zu geben.“ damit verstanden werden kann, dass er es durch das gibt, worin er Gott ist, der dem Vater gleich ist. Es ist nicht meine Aufgabe, sagt Er, zu geben; das heißt, ich gebe diese Dinge nicht durch menschliche Macht, sondern denen, für die mein Vater es vorbereitet hat; Aber achte darauf, dass du auch verstehst: Wenn alles, was der Vater hat, mein ist, dann ist dies sicherlich auch mein, und ich habe diese Dinge mit dem Vater vorbereitet. 26. Denn ich frage noch einmal, auf welche Weise dies gesagt wird: Wenn jemand meine Worte nicht hört, werde ich ihn nicht richten? Denn vielleicht hat er hier gesagt: „Ich werde ihn nicht verurteilen“, im gleichen Sinne wie dort: „Es ist nicht meine Aufgabe, etwas zu geben.“ Aber was folgt hier? Ich bin nicht gekommen, sagt er, um die Welt zu richten, sondern um die Welt zu retten; und dann fügt er hinzu: Wer mich ablehnt und meine Worte nicht annimmt, der hat einen, der ihn richtet. Hier sollten wir nun den Vater verstehen, wenn er nicht hinzugefügt hätte: Das Wort, das ich gesprochen habe, wird ihn am letzten Tag richten. Nun, wird dann weder der Sohn richten, weil er sagt: „Ich werde ihn nicht richten, noch der Vater, sondern das Wort, das der Sohn gesprochen hat?“ Nein, aber hören Sie, was noch folgt: Denn ich, sagt er, habe nicht von mir selbst gesprochen; aber der Vater, der mich gesandt hat, hat mir ein Gebot gegeben, was ich sagen und was ich reden soll; und ich weiß, dass sein Gebot ewiges Leben ist. Was ich also rede, so rede ich, wie der Vater zu mir gesagt hat. Wenn also nicht der Sohn richtet, sondern das Wort, das der Sohn gesprochen hat; Und das Wort, das der Sohn geredet hat, richtet nun, weil der Sohn nicht aus sich selbst geredet hat, sondern der Vater, der ihn gesandt hat, ihm ein Gebot gegeben hat, was er sagen und was er reden soll. und derselbe Sohn selbst ist das Wort des Vaters. Denn das Gebot des Vaters ist nicht das eine und das Wort des Vaters das andere; denn Er hat es sowohl ein Wort als auch ein Gebot genannt. Sehen wir uns also an, ob er vielleicht, wenn er sagt: „Ich habe nicht von mir selbst gesprochen“, so verstehen wollte: „Ich bin nicht aus mir selbst geboren.“ Denn wenn er das Wort des Vaters spricht, dann spricht er selbst, weil er selbst das Wort des Vaters ist. Denn gewöhnlich sagt er: „Der Vater hat es mir gegeben; Damit meint er, dass es so verstanden werden soll, dass der Vater ihn gezeugt hat; nicht, dass er ihm etwas gab, das bereits existierte und es nicht besaß; aber dass die eigentliche Bedeutung von „geben, damit er haben könnte“ darin besteht, „gezeugt haben, damit er sein könnte“. Denn es ist nicht, wie beim Geschöpf, so auch beim Sohn Gottes vor der Menschwerdung und bevor er unser Fleisch auf sich nahm, der Einziggezeugte, durch den alles geschaffen wurde; dass er das eine ist und etwas anderes hat; aber er ist so, dass er das ist, was er hat. Und dies wird deutlicher gesagt, wenn jemand dazu geeignet ist, es an der Stelle zu empfangen, wo er sagt: „Denn wie der Vater das Leben in sich selbst hat, so hat er dem Sohn gegeben, das Leben in sich selbst zu haben.“ Denn Er hat Ihm, der bereits existierte und kein Leben hatte, nicht gegeben, dass Er Leben in Sich selbst hätte; insofern er, indem er ist, Leben ist. Deshalb gab er dem Sohn Leben in sich selbst, was bedeutet, dass er den Sohn als unveränderliches Leben zeugte, das ewiges Leben ist. Denn das Wort Gottes ist der Sohn Gottes, und der Sohn Gottes ist der wahre Gott und das ewige Leben, wie Johannes in seinem Brief sagt; Was sollen wir hier also noch anerkennen, wenn der Herr sagt: Das Wort, das ich gesprochen habe, wird ihn am letzten Tag richten, und dieses Wort das Wort des Vaters und das Gebot des Vaters und dieses Gebot ewiges Leben nennt? Und ich weiß, sagt er, dass sein Gebot das ewige Leben ist. 27. Ich frage daher, wie wir es verstehen sollen, ich werde ihn nicht verurteilen; aber das Wort, das ich gesprochen habe, wird ihn richten. Aus dem Folgenden geht hervor, dass es so zu sagen scheint, als würde er sagen: „Ich werde nicht richten.“ aber das Wort des Vaters wird richten. Aber das Wort des Vaters ist der Sohn Gottes selbst. Ist es so zu verstehen: Ich werde nicht urteilen, aber ich werde urteilen? Wie kann das wahr sein, außer auf diese Weise: Ich werde nicht nach menschlicher Macht richten, weil ich der Sohn des Menschen bin; aber ich werde nach der Kraft des Wortes richten, weil ich der Sohn Gottes bin? Oder wenn es immer noch widersprüchlich und inkonsistent erscheint zu sagen: „Ich werde nicht urteilen, aber ich werde urteilen“; Was sollen wir von der Stelle sagen, wo Er sagt: „Meine Lehre ist nicht meine“? Wie meins, wenn nicht meins? Denn er hat nicht gesagt: „Diese Lehre ist nicht meine, sondern meine Lehre ist nicht meine; das, was er sein Eigen nannte, dasselbe, das er nicht sein Eigen nannte.“ Wie kann das wahr sein, wenn Er es nicht in einer Beziehung sein eigen genannt hat? nicht sein eigenes, in einem anderen? Gemäß der Form Gottes, seiner eigenen; nach der Form eines Dieners, nicht nach seiner eigenen. Denn wenn er sagt: „Es ist nicht mein, sondern sein, der mich gesandt hat“, lässt er uns auf das Wort selbst zurückgreifen. Denn die Lehre des Vaters ist das Wort des Vaters, der der einzige Sohn ist. Und was bedeutet das auch: Wer an mich glaubt, glaubt nicht an mich? Wie kann man an ihn glauben, aber nicht an ihn glauben? Wie kann etwas so Gegenteiliges und Widersprüchliches verstanden werden – „Wer an mich glaubt“, sagt er, „glaubt nicht an mich, sondern an den, der mich gesandt hat“ – wenn Sie es nicht so verstehen: „Wer an mich glaubt, glaubt nicht an das, was er sieht, damit unsere Hoffnung nicht auf das Geschöpf ruht.“ aber auf den, der das Geschöpf nahm, wodurch er den menschlichen Augen erscheinen und so unsere Herzen durch den Glauben reinigen konnte, um sich selbst als dem Vater gleich zu betrachten? Indem er also die Aufmerksamkeit der Gläubigen auf den Vater richtete und sagte: „Glaubt nicht an mich, sondern an den, der mich gesandt hat“, wollte er sicherlich nicht vom Vater getrennt sein, das heißt von dem, der ihn gesandt hat; sondern damit die Menschen so an sich selbst glauben, wie sie an den Vater glauben, dem er gleich ist. Und dies sagt er an anderer Stelle ausdrücklich: „Du glaubst an Gott, glaube auch an mich.“ Das heißt, so wie du an Gott glaubst, so glaube auch an mich; weil ich und der Vater ein Gott sind. Denn hier hat er sozusagen den Glauben der Menschen von sich selbst zurückgezogen und ihn auf den Vater übertragen, indem er sagte: „Glaubt nicht an mich, sondern an den, der mich gesandt hat, von dem er sich jedoch sicherlich nicht getrennt hat.“ Wenn er also sagt: „Es steht nicht mir zu geben, sondern [es soll denen gegeben werden], denen es von meinem Vater bereitet wurde“, dann ist meiner Meinung nach klar, in welchem ​​Verhältnis beides zu verstehen ist. Denn auch dieser andere ist von der gleichen Art, ich werde nicht urteilen; wohingegen Er selbst die Lebenden und Toten richten wird. Da Er dies aber nicht mit menschlicher Kraft tun will, erhebt Er, indem Er zur Gottheit zurückkehrt, die Herzen der Menschen nach oben; Um es zu erhöhen, stieg Er selbst herab. Kapitel 13. – Über denselben Christus werden aufgrund der unterschiedlichen Natur der einen Hypostase [theanthropische Person] verschiedene Dinge gesprochen. Warum gesagt wird, dass der Vater nicht richten wird, sondern das Urteil über den Sohn gefällt hat. 28. Doch es sei denn, sie wären der Menschensohn aufgrund der Knechtsgestalt, die Er angenommen hat, der Sohn Gottes aufgrund der Gottesgestalt, in der Er ist; Der Apostel Paulus würde nicht von den Fürsten dieser Welt sagen: Denn wenn sie es gewusst hätten, hätten sie den Herrn der Herrlichkeit nicht gekreuzigt. Denn er wurde nach der Gestalt eines Dieners gekreuzigt, und doch wurde der Herr der Herrlichkeit gekreuzigt. Denn diese Einnahme führte dazu, dass Gott Mensch wurde und der Mensch zu Gott. Doch was aufgrund dessen und was nach was gesagt wird, erkennt der nachdenkliche, fleißige und fromme Leser selbst, wobei der Herr sein Helfer ist. Wir haben zum Beispiel gesagt, dass er die Seinen verherrlicht, indem er Gott ist, und dann sicherlich als den Herrn der Herrlichkeit; und doch wurde der Herr der Herrlichkeit gekreuzigt, denn auch von Gott heißt es mit Recht, er sei gekreuzigt worden, nicht aufgrund der Macht der Göttlichkeit, sondern aufgrund der Schwachheit des Fleisches: So wie wir sagen, dass er als Gott richtet, das heißt durch göttliche Macht, nicht durch menschliche; und doch wird der Mensch selbst richten, so wie der Herr der Herrlichkeit gekreuzigt wurde; denn so sagt er ausdrücklich: Wenn der Menschensohn in seiner Herrlichkeit kommen wird und alle heiligen Engel mit ihm und alle Nationen vor ihm versammelt werden werden; und der Rest, der an diesem Ort bis zum letzten Satz über das zukünftige Gericht vorhergesagt wird. Und die Juden werden, da sie in diesem Gericht dafür bestraft werden, dass sie in ihrer Bosheit verharren, wie anderswo geschrieben steht, auf den schauen, den sie durchbohrt haben. Denn während sowohl die Guten als auch die Bösen den Richter der Lebenden und der Toten sehen werden, werden die Bösen Ihn zweifellos nicht sehen können, außer in der Form, in der Er der Sohn des Menschen ist; aber doch in der Herrlichkeit, in der Er richten wird, nicht in der Demut, in der Er gerichtet wurde. Aber die Gottlosen werden zweifellos nicht die Form Gottes sehen, in der Er dem Vater gleich ist. Denn sie sind nicht reinen Herzens; und Selig sind die, die reinen Herzens sind, denn sie werden Gott sehen. Und dieser Anblick ist von Angesicht zu Angesicht, genau der Anblick, der den Gerechten als höchste Belohnung versprochen wird und der dann stattfinden wird, wenn Er das Königreich Gott, sogar dem Vater, übergeben wird; und in diesem Reich meint er auch den Anblick seiner eigenen Gestalt, wobei die gesamte Kreatur Gott unterworfen wird, einschließlich derjenigen, in der der Sohn Gottes zum Sohn des Menschen gemacht wurde. Denn gemäß dieser Kreatur wird auch der Sohn selbst Ihm unterworfen sein, der ihm alles unterworfen hat, damit Gott alles in allem sei. Sonst, wenn der Sohn Gottes, der in der Form urteilt, in der er dem Vater gleich ist, erscheinen wird, wenn er auch die Gottlosen richtet; Was wird aus dem, was er dem, der ihn liebt, als etwas Großes verheißt, indem er sagt: „Ich werde ihn lieben und mich ihm offenbaren?“ Darum wird er als Menschensohn richten, jedoch nicht durch menschliche Macht, sondern durch das, wodurch er der Sohn Gottes ist; und andererseits wird Er als Sohn Gottes richten, jedoch nicht in der [nicht inkarnierten] Form erscheinen, in der Er Gott gleich dem Vater ist, sondern in der [inkarnierten Form], in der Er der Sohn des Menschen ist. 29. Daher können beide Redeweisen verwendet werden; Der Menschensohn wird richten, und der Menschensohn wird nicht richten. Denn der Menschensohn wird richten, damit der Text wahr sei, der sagt: „Wenn der Menschensohn kommen wird, werden alle Nationen vor ihm versammelt werden.“ und der Menschensohn wird nicht richten, damit der Text wahr sei, der sagt: „Ich werde ihn nicht richten.“ und ich suche nicht meine eigene Ehre: Es gibt Einen, der sucht und richtet. Denn darüber, dass im Gericht nicht die Gestalt Gottes, sondern die Gestalt des Menschensohnes erscheinen wird, wird der Vater selbst nicht richten; Denn demgemäß heißt es: „Denn der Vater richtet niemanden, sondern er hat alles Gericht dem Sohn anvertraut.“ Ob dies nach der Redeweise gesagt wird, die wir oben erwähnt haben, wo es heißt: „So hat er dem Sohn gegeben, Leben in sich selbst zu haben“, damit es bedeutet, dass er den Sohn so gezeugt hat; oder ob nach dem, wovon der Apostel spricht, indem er sagt: „Darum hat Gott ihn auch über alle Maßen erhöht und ihm einen Namen gegeben, der über alle Namen hinausgeht.“ (Denn dies wird vom Menschensohn gesagt, für den der Sohn Gottes von den Toten auferweckt wurde; denn er ist in der Gestalt Gottes gleich dem Vater, von dem er sich entäußerte, indem er die Gestalt eines Dieners annahm, und er handelt und leidet und empfängt in derselben Gestalt eines Dieners, was der Apostel.) Weiter heißt es: „Er erniedrigte sich und wurde bis zum Tod am Kreuz gehorsam; darum hat Gott ihn auch über alle Maßen erhöht und ihm einen Namen gegeben, der über allen Namen liegt; und dass jede Zunge bekennen sollte, dass Jesus Christus der Herr ist, in der Herrlichkeit Gottes, des Vaters.“ Wenn man also sagen würde, dass er dem Sohn das Leben in sich selbst verliehen habe, würde man aus dieser oder jener Sichtweise ganz sicher nicht sagen: „Der Vater richtet den Sohn, der ihm selbst gleich ist, deshalb wird im Gericht nicht die Form Gottes erscheinen, sondern die Form des Menschensohnes.“ dass er nicht richten wird, der das ganze Gericht dem Sohn anvertraut hat, da der Sohn von ihm sagt: „Es gibt einen, der sucht und richtet“. Es heißt aber: „Der Vater richtet niemanden, sondern hat das ganze Gericht dem Sohn anvertraut.“ Als ob gesagt würde: „Niemand wird den Vater sehen im Gericht über die Lebenden und die Toten, sondern alle werden den Sohn sehen.“ Denn er ist auch der Sohn des Menschen, sodass er auch von den Gottlosen gesehen werden kann, denn auch sie werden den sehen, den sie haben durchbohrt. 30. Damit wir jedoch nicht den Eindruck erwecken, dies zu vermuten, anstatt es klar zu beweisen, wollen wir einen bestimmten und klaren Satz des Herrn selbst hervorbringen, durch den wir zeigen können, dass dies der Grund war, warum Er sagte: „Der Vater richtet niemanden, sondern hat das ganze Gericht dem Sohn anvertraut.“ weil Er als Richter in der Gestalt des Menschensohnes erscheinen wird, die nicht die Gestalt des Vaters, sondern die des Sohnes ist; noch nicht die Form des Sohnes, in der er dem Vater gleich ist, sondern die, in der er geringer ist als der Vater; damit er im Gericht sowohl für die Guten als auch für die Bösen sichtbar sei. Für eine kurze Zeit, nachdem er gesagt hat: Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Wer mein Wort hört und an den glaubt, der mich gesandt hat, der hat ewiges Leben und wird nicht in die Verdammnis kommen; sondern wird vom Tod zum Leben übergehen. Nun ist dieses ewige Leben der Anblick, der nicht zum Schlechten gehört. Dann folgt: Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Die Stunde kommt und ist schon jetzt, in der die Toten die Stimme des Sohnes Gottes hören werden und die sie hören, werden leben. Und dies ist den Frommen eigen, die von seiner Menschwerdung so hören, dass sie glauben, dass er der Sohn Gottes ist, das heißt, die ihn so annehmen, dass er um ihretwillen geringer geworden ist als der Vater, in der Gestalt eines Dieners, dass sie glauben, dass er dem Vater gleich ist, in der Gestalt Gottes. Und dann fährt er fort und betont genau diesen Punkt: Denn wie der Vater das Leben in sich selbst hat, so hat er auch dem Sohn gegeben, das Leben in sich selbst zu haben. Und dann kommt Er zum Anblick seiner eigenen Herrlichkeit, in der Er zum Gericht kommen wird; Dieser Anblick wird den Gottlosen und den Gerechten gemeinsam sein. Denn er sagt weiter: „Und er hat ihm auch Vollmacht gegeben, das Gericht zu richten, weil er der Menschensohn ist.“ Ich denke, nichts kann klarer sein. Denn insofern der Sohn Gottes dem Vater gleich ist, erhält er diese Vollstreckungsgewalt nicht, sondern er hat sie im Verborgenen beim Vater; aber Er empfängt es, damit die Guten und die Bösen Ihn richten sehen, da Er der Menschensohn ist. Denn der Anblick des Menschensohnes wird auch den Bösen gezeigt; denn der Anblick der Gestalt Gottes wird nur denen gezeigt, die reinen Herzens sind, denn sie werden Gott sehen; das heißt nur den Frommen, deren Liebe er genau das verspricht, dass er sich ihnen zeigen wird. Und sehen Sie dementsprechend, was folgt: Wundern Sie sich nicht darüber, sagt Er. Warum verbietet Er uns das Staunen, wenn nicht in Wahrheit jeder wundert, der nicht versteht, dass Er also gesagt hat, der Vater habe Ihm auch die Macht gegeben, das Gericht zu vollstrecken, weil Er der Sohn des Menschen ist? wohingegen man eher hätte erwarten können, dass Er sagen würde, da Er der Sohn Gottes ist? Aber weil die Bösen nicht in der Lage sind, den Sohn Gottes so zu sehen, wie er in der Form Gottes ist, der dem Vater gleich ist, ist es dennoch notwendig, dass sowohl die Gerechten als auch die Bösen den Richter der Lebenden und der Toten sehen, wenn sie in seiner Gegenwart gerichtet werden; Wundere dich darüber nicht, sagt Er, denn die Stunde kommt, in der alle, die in den Gräbern sind, seine Stimme hören und hervorkommen werden; die Gutes getan haben, bis zur Auferstehung des Lebens; und diejenigen, die Böses getan haben, zur Auferstehung der Verdammnis. Zu diesem Zweck war es also notwendig, dass er diese Macht empfing, weil er der Sohn des Menschen ist, damit alle ihn bei seiner Wiederauferstehung in der Form sehen könnten, in der er von allen gesehen werden kann, von einigen jedoch zur Verdammnis, von anderen zum ewigen Leben. Und was ist das ewige Leben, wenn nicht die Sicht, die den Gottlosen nicht gewährt wird? Damit sie Dich, sagt Er, den einzig wahren Gott, und Jesus Christus, den Du gesandt hast, erkennen. Und wie sollen sie auch Jesus Christus selbst erkennen, wenn nicht als der einzig wahre Gott, der sich ihnen zeigen wird? nicht, wie er sich in der Gestalt des Menschensohnes auch denen zeigen wird, die bestraft werden sollen? 31. Er ist gut nach der Ansicht, nach der Gott denen erscheint, die reinen Herzens sind; Denn wahrlich, Gott ist gut zu Israel, auch zu denen, die reinen Herzens sind. Aber wenn die Bösen den Richter sehen, wird er ihnen nicht gut erscheinen; denn sie werden sich in ihrem Herzen nicht freuen, Ihn zu sehen, sondern alle Geschlechter der Erde werden dann wegen Ihm weinen, nämlich als diejenigen, die zu der Zahl aller Bösen und Ungläubigen gezählt werden. Aus diesem Grund antwortete er auch dem, der ihn einen guten Meister genannt hatte, als er ihn um Rat fragte, wie er das ewige Leben erlangen könne: Warum fragst du mich nach dem Guten? Es gibt nichts Gutes außer dem Einen, nämlich Gott. Und doch nennt der Herr selbst an anderer Stelle den Menschen gut: Ein guter Mensch, sagt er, bringt aus dem guten Schatz seines Herzens Gutes hervor, und ein böser Mensch bringt aus dem bösen Schatz seines Herzens Böses hervor. Sondern weil dieser Mensch das ewige Leben suchte und das ewige Leben in der Betrachtung besteht, in der Gott nicht zur Strafe, sondern zur ewigen Freude gesehen wird; und weil er nicht verstand, mit wem er sprach, und dachte, er sei nur der Menschensohn: Warum, sagt er, fragst du mich nach dem Guten? Das heißt, in Bezug auf die Form, die Sie sehen, warum fragen Sie nach dem Guten und nennen mich entsprechend dem, was Sie sehen, „Guter Meister“? Dies ist die Form des Menschensohnes, die Form, die angenommen wurde, die Form, die im Gericht erscheinen wird, nicht nur den Gerechten, sondern auch den Gottlosen; und der Anblick dieser Gestalt wird denen, die böse sind, nicht gut sein. Aber es gibt einen Anblick dieser Form von mir, in der ich, als ich war, es nicht für einen Raub hielt, Gott gleich zu sein; aber um diese Form anzunehmen, entäußerte ich mich. Dieser eine Gott also, der Vater und der Sohn und der Heilige Geist, der nicht erscheinen wird, außer in der Freude, die den Gerechten nicht genommen werden kann; Über welche zukünftige Freude seufzt er, der sagt: „Eines habe ich mir vom Herrn gewünscht, das werde ich suchen.“ damit ich mein ganzes Leben lang im Haus des Herrn verweile, um die Schönheit des Herrn zu sehen. Deshalb sage ich, dass ein Gott selbst allein gut ist, aus diesem Grund, dass ihn niemand aus Kummer und Wehklagen sieht, sondern nur aus Erlösung und wahrer Freude. Wenn Sie mich nach dieser letzteren Form verstehen, dann bin ich gut; Aber wenn nur das Erstere gilt, warum fragst du mich dann nach dem Guten? Wenn du zu denen gehörst, die auf den schauen, den sie durchbohrt haben, wird ihnen schon dieser Anblick böse sein, denn er wird eine Strafe sein. Nach dieser Bedeutung sagte der Herr: Warum fragst du mich nach dem Guten? Es gibt nichts Gutes außer Einem, nämlich Gott, ist aufgrund der Beweise, die ich angeführt habe, wahrscheinlich, denn dieser Anblick Gottes, durch den wir die Substanz Gottes betrachten werden, die unveränderlich und für das menschliche Auge unsichtbar ist (was den Heiligen allein verheißen ist; von dem der Apostel Paulus von Angesicht zu Angesicht spricht; und von dem der Apostel Johannes sagt: „Wir werden ihm gleich sein, denn wir werden ihn sehen, wie er ist“; und von dem gesagt wird: „Eines habe ich vom Herrn gewünscht, nämlich das.“ Ich kann die Schönheit des Herrn erblicken, und von der der Herr selbst sagt: „Ich werde ihn lieben und mich ihm offenbaren“, und aufgrund dessen allein wir unsere Herzen durch den Glauben reinigen, damit wir diejenigen sein können, die reinen Herzens sind, denn sie werden Gott sehen; und was auch immer sonst von diesem Anblick gesprochen wird (den jeder, der das Auge der Liebe sucht, um ihn zu suchen, am reichlichsten in allen Schriften verstreut finden wird) – dieser Anblick allein, sage ich, ist unser wichtigster Anblick gut, zu dessen Erreichung wir angewiesen sind, alles, was wir tun, richtig zu tun. Aber dieser Anblick des Menschensohnes, der vorhergesagt wird, wenn alle Nationen sich vor ihm versammeln und zu ihm sagen werden: Herr, wann haben wir dich hungrig oder durstig usw. gesehen? wird den Gottlosen, die ins ewige Feuer gesandt werden, nichts Gutes sein, noch den Gerechten das höchste Gut. Denn Er ruft sie immer noch in das Königreich, das seit Grundlegung der Welt für sie vorbereitet wurde. Denn wie er zu denen sagen wird: Geht hin in das ewige Feuer; Also zu diesen: Kommt, ihr Gesegneten meines Vaters, erbt das für euch bereitete Königreich. Und wie diese in ewiges Feuer eingehen werden; so werden die Gerechten in das ewige Leben eingehen. Aber was ist das ewige Leben, außer dass sie Dich, sagt Er, den einzig wahren Gott, und Jesus Christus, den Du gesandt hast, erkennen? aber erkenne ihn jetzt in der Herrlichkeit, von der er zum Vater sagt, die ich bei dir hatte, bevor die Welt war. Denn dann wird Er das Reich Gott, dem Vater, übergeben, damit der gute Diener in die Freude seines Herrn eingehen kann und damit Er diejenigen, die Gott im Verborgenen Seines Angesichts bewahrt, vor der Verwirrung der Menschen verbirgt, nämlich vor den Menschen, die dann durch die Anhörung dieses Urteils verwirrt werden; Der Gerechte wird sich vor dieser bösen Anhörung nicht fürchten, wenn er nur in der Stiftshütte, das heißt im wahren Glauben der katholischen Kirche, vor dem Streit der Zungen, das heißt vor den Sophisten der Ketzer, bewahrt wird. Aber wenn es eine andere Erklärung für die Worte des Herrn gibt, wo Er sagt: „Warum fragst du mich nach dem Guten?“ Es gibt nichts Gutes außer dem Einen, nämlich Gott; vorausgesetzt nur, dass nicht angenommen wird, dass die Substanz des Vaters von größerer Güte sei als die des Sohnes, nach dem er das Wort ist, durch das alles geschaffen wurde; und wenn nichts darin enthalten ist, was der gesunden Lehre zuwider ist; lasst es uns sicher nutzen, und zwar nicht nur eine Erklärung, sondern so viele, wie wir finden können. Denn je stärker die Irrtümer der Ketzer widerlegt werden, desto mehr Möglichkeiten stehen zur Verfügung, ihren Fallstricken zu entgehen. Doch fangen wir jetzt noch einmal von vorne an und widmen uns der Betrachtung dessen, was noch übrig ist. Augustinus setzt seine Verteidigung der Gleichheit der Dreifaltigkeit fort; und indem er die Sendung des Sohnes und des Heiligen Geistes und die verschiedenen Erscheinungen Gottes behandelt, zeigt er, dass der Gesandte daher nicht geringer ist als der, der sendet, denn der eine hat gesandt, der andere ist gesandt worden; sondern dass die Dreieinigkeit, da sie in allen Dingen gleich und in ihrer eigenen Natur gleich, unveränderlich, unsichtbar und allgegenwärtig ist, untrennbar in jeder Sendung oder Erscheinung wirkt. Wenn Menschen danach streben, Gott zu kennen, und ihren Geist entsprechend der Fähigkeit menschlicher Schwäche zum Verständnis der Dreieinigkeit beugen; Sie lernen, wie sie müssen, durch Erfahrung die ermüdenden Schwierigkeiten der Aufgabe, sei es aus dem Anblick selbst des Geistes, der danach strebt, auf das Licht zu blicken, das unzugänglich ist, oder tatsächlich aus den mannigfaltigen und unterschiedlichen Redeweisen, die in den heiligen Schriften verwendet werden (wobei der Geist, wie mir scheint, nichts anderes ist, als grob geübt zu werden, damit er Süße finden kann, wenn er durch die Gnade Christi verherrlicht wird); – solche Männer, sage ich, wenn sie jede Zweideutigkeit zerstreut haben und zu etwas gelangt sind Sicherlich sollte er von allen anderen am leichtesten diejenigen berücksichtigen, die bei der Erforschung eines so tiefen Geheimnisses einen Fehler begehen. Aber zwei Dinge sind für diejenigen, die im Irrtum sind, am schwersten zu ertragen: voreilige Annahmen, bevor die Wahrheit ans Licht kommt; und wenn es klargestellt ist, Verteidigung der so hastig angenommenen Unwahrheit. Von diesen beiden Fehlern, so feindlich sie auch für die Entdeckung der Wahrheit und für den Umgang mit den göttlichen und heiligen Büchern sind, sollte Gott, wie ich bete und hoffe, mich mit dem Schild seines guten Willens und mit der Gnade seiner Barmherzigkeit verteidigen und beschützen, ich werde nicht zögern, das Wesen Gottes zu erforschen, sei es durch seine Schrift oder durch das Geschöpf. Denn beides ist für unsere Betrachtung zu diesem Zweck dargelegt, damit Er selbst gesucht und Selbst geliebt werde, der das eine inspiriert und das andere geschaffen hat. Ich werde mich auch nicht davor fürchten, meine Meinung zu äußern, bei der ich mehr danach strebe, von den Aufrichtigen geprüft zu werden, als Angst davor zu haben, von den Perversen belästigt zu werden. Für die Nächstenliebe nimmt der vortrefflichste und bescheidenste das taubenartige Auge dankbar an; aber für den Zahn des Hundes bleibt nichts anderes übrig, als ihn entweder durch die vorsichtigste Demut zu meiden oder ihn durch die solideste Wahrheit abzustumpfen; und viel lieber würde ich von irgendjemandem getadelt werden, als von den Irrenden oder den Schmeichlern gelobt zu werden. Denn wer die Wahrheit liebt, braucht niemanden zu fürchten. Denn wer tadelt, muss entweder Feind oder Freund sein. Und wenn ein Feind schimpft, muss man ihn ertragen; aber ein Freund muss belehrt werden, wenn er irrt; wenn er lehrt, hört man zu. Aber wenn jemand, der irrt, dich lobt, bestätigt er deinen Irrtum; Wenn jemand schmeichelt, verführt er dich zum Irrtum. Mögen mich also die Gerechten schlagen, das wird eine Gnade sein; und lass ihn mich tadeln; aber das Öl des Sünders wird mein Haupt nicht salben. Kapitel 1. – Es gibt eine doppelte Regel für das Verständnis der biblischen Redeweisen über den Sohn Gottes. Diese Sprechweisen sind dreifacher Art. 2. Deshalb halten wir, obwohl wir in Bezug auf unseren Herrn Jesus Christus am stärksten daran festhalten, an dem, was man die kanonische Regel nennen kann, wie sie sowohl durch die Heiligen Schriften verbreitet wird als auch von gelehrten und katholischen Anwendern derselben Schriften bewiesen wurde, nämlich dass der Sohn Gottes sowohl als gleich dem Vater entsprechend der Gottesgestalt, in der er ist, als auch als geringer als der Vater entsprechend der Dienergestalt, die er annahm, verstanden wird; In dieser Form wurde festgestellt, dass er nicht nur geringer war als der Vater, sondern auch geringer als der Heilige Geist; und nicht nur das, sondern sogar weniger als er selbst – nicht als er selbst, der war, sondern als er selbst, der ist; denn indem er die Gestalt eines Dieners annahm, verlor er nicht die Gestalt Gottes, wie uns die Zeugnisse der Heiligen Schrift lehrten, auf die wir uns im vorigen Buch bezogen haben. Dennoch gibt es im heiligen Text einige Dinge, die so formuliert sind, dass es nicht eindeutig ist, auf welche Regel sie sich beziehen sollen; sei es auf das, worunter wir den Sohn als geringer verstehen, indem er das Geschöpf auf sich genommen hat, oder auf das, worunter wir verstehen, dass der Sohn zwar nicht geringer, sondern gleich dem Vater ist, aber dennoch von ihm, Gott Gottes, Licht des Lichts. Denn wir nennen den Sohn Gott Gottes; aber der Vater, Gott allein; nicht von Gott. Daraus ist klar, dass der Sohn einen anderen hat, von dem er ist und dessen Sohn er ist; sondern dass der Vater keinen Sohn hat, dessen Sohn er ist, sondern nur, dessen Vater er ist. Denn jeder Sohn ist, was er ist, von seinem Vater, und ist Sohn seines Vaters; Aber kein Vater ist, was er ist, seines Sohnes, sondern ist Vater seines Sohnes. 3. Einige Dinge werden in der Heiligen Schrift also über den Vater und den Sohn so dargelegt, dass sie die Einheit und Gleichheit ihrer Substanz andeuten; so wie zum Beispiel Ich und der Vater eins sind; und der, da er in der Gestalt Gottes war, es nicht für einen Raub hielt, Gott gleich zu sein; und was es sonst noch für Texte dieser Art gibt. Und einige wiederum sind so eingestellt, dass sie den Sohn aufgrund der Gestalt eines Dieners weniger darstellen, das heißt, weil er das Geschöpf einer veränderlichen und menschlichen Substanz auf sich genommen hat; wie zum Beispiel das, was sagt: „Denn mein Vater ist größer als ich“; und: Der Vater richtet niemanden, sondern hat das gesamte Urteil dem Sohn übertragen. Denn kurz danach sagt er weiter: „Und er hat ihm die Vollmacht gegeben, auch das Gericht zu richten, weil er der Menschensohn ist.“ Und darüber hinaus werden einige so ausgedrückt, dass sie Ihn zu dieser Zeit weder als weniger noch als gleichwertig darstellen, sondern nur andeuten, dass Er vom Vater ist; So heißt es zum Beispiel: „Denn wie der Vater das Leben in sich selbst hat, so hat er auch dem Sohn gegeben, das Leben in sich selbst zu haben.“ und das andere: Der Sohn kann nichts von sich selbst tun, außer was er den Vater tun sieht. Denn wenn wir davon ausgehen, dass dies so gesagt ist, weil der Sohn weniger in der vom Geschöpf übernommenen Form vorliegt, dann folgt daraus, dass der Vater auf dem Wasser gegangen sein muss oder einem anderen Blindgeborenen mit Lehm und Speichel die Augen geöffnet und die anderen Dinge getan hat, die der im Fleisch erschienene Sohn unter den Menschen getan hat, bevor der Sohn sie getan hat; Damit er dies tun könne, sagte er, der Sohn könne nichts von sich selbst tun, außer das, was er den Vater tun sah. Doch wer würde das denken, selbst wenn er verrückt wäre? Es bleibt daher bestehen, dass diese Texte so ausgedrückt werden, weil das Leben des Sohnes ebenso unveränderlich ist wie das des Vaters, und dennoch vom Vater stammt; und das Wirken des Vaters und des Sohnes ist unteilbar, und doch wird dem Sohn das Wirken von Ihm gegeben, von dem Er selbst ist, das heißt vom Vater; und der Sohn sieht den Vater so, dass er der Sohn ist, indem er ihn sieht. Denn vom Vater zu sein, das heißt vom Vater geboren zu sein, bedeutet für ihn nichts anderes, als den Vater zu sehen; und Ihn wirken zu sehen, ist nichts anderes, als mit Ihm zu arbeiten: aber also nicht aus Ihm selbst, denn Er ist nicht aus Ihm. Und was er also den Vater tun sieht, das tut auch der Sohn, weil er vom Vater ist. Denn er tut andere Dinge auch nicht auf die gleiche Weise, wie ein Maler andere Bilder malt, auf die gleiche Weise, wie er andere als von einem anderen Menschen gemalt ansieht; noch dieselben Dinge auf eine andere Art und Weise, da der Körper dieselben Buchstaben ausdrückt, die der Geist gedacht hat; Was aber, sagt Er, der Vater tut, das tut auch der Sohn. Er hat beides gesagt, und zwar auf ähnliche Weise; und daher ist das Wirken sowohl des Vaters als auch des Sohnes unteilbar und gleich, aber es geschieht vom Vater auf den Sohn. Deshalb kann der Sohn nichts von sich selbst tun, außer das, was er den Vater tun sieht. Aus dieser Regel, nach der die Heilige Schrift so spricht, dass es nicht darum geht, das eine als geringer als das andere darzustellen, sondern nur darum, zu zeigen, welches von welchem ​​ist, haben einige diese Bedeutung abgeleitet, als ob der Sohn geringer sei. Und einige unter uns, die in diesen Dingen ungebildeter und am wenigsten unterrichtet sind und versuchen, diese Texte nach der Form eines Dieners zu verstehen und sie so falsch zu interpretieren, sind beunruhigt. Und um dies zu verhindern, muss die fragliche Regel eingehalten werden, wonach der Sohn nicht geringer ist, sondern lediglich angedeutet wird, dass er vom Vater ist, wobei in diesen Worten nicht seine Ungleichheit, sondern seine Geburt erklärt wird. Kapitel 2. – Dass einige Arten, über den Sohn zu sprechen, nach beiden Regeln zu verstehen sind. 4. Es gibt also einige Dinge in den heiligen Büchern, wie ich bereits gesagt habe, die so formuliert sind, dass es zweifelhaft ist, auf wen sie sich beziehen sollen: ob auf jene Regel, nach der der Sohn geringer ist, weil er das Geschöpf angenommen hat; oder ob es sich um das handelt, womit angedeutet wird, dass Er zwar gleich ist, aber dennoch vom Vater stammt. Und wenn dies meiner Meinung nach so zweifelhaft ist, dass das, was es wirklich ist, weder erklärt noch erkannt werden kann, dann können solche Passagen ohne Gefahr nach einer der beiden Regeln verstanden werden, zum Beispiel, dass meine Lehre nicht meine ist, sondern die, die mich gesandt hat. Denn beides kann nach der Gestalt eines Dieners verstanden werden, wie wir es bereits im vorigen Buch behandelt haben; oder gemäß der Form Gottes, in der er dem Vater so gleich ist, dass er dennoch vom Vater ist. Denn nach der Gestalt Gottes ist nicht der Sohn einer und sein Leben ein anderer, sondern das Leben selbst ist der Sohn; Der Sohn ist also nicht der eine und seine Lehre der andere, sondern die Lehre selbst ist der Sohn. Und daher ist der Text „Er hat dem Sohn Leben gegeben“ nicht anders zu verstehen als „Er hat den Sohn gezeugt, der das Leben ist“. Wenn also gesagt wird: „Er hat dem Sohn die Lehre gegeben“, kann man das mit Recht so verstehen: „Er hat den Sohn gezeugt, der die Lehre ist“. Wenn also gesagt wird: „Meine Lehre ist nicht meine, sondern der, der mich gesandt hat“, dann ist das so zu verstehen, als ob ich nicht von mir selbst, sondern von dem bin, der mich gesandt hat. Kapitel 3. – Einige Dinge, die den Heiligen Geist betreffen, sind nur nach der einen Regel zu verstehen. 5. Denn selbst vom Heiligen Geist, von dem nichts gesagt wird, entäußerte er sich und nahm die Gestalt eines Dieners an; doch der Herr selbst sagt: Wenn Er, der Geist der Wahrheit, gekommen ist, wird Er euch jedoch in die ganze Wahrheit führen. Denn er wird nicht aus sich selbst reden, sondern was er hört, das wird er reden; und Er wird dir die kommenden Dinge zeigen. Er wird mich verherrlichen; denn Er wird von meinem empfangen und es euch zeigen. Und wenn Er nicht sofort danach gesagt hätte: „Alle Dinge, die der Vater hat, sind mein;“ Darum habe ich gesagt, dass er von meinem nehmen und es euch zeigen soll. Man hätte vielleicht glauben können, dass der Heilige Geist so aus Christus geboren wurde, wie Christus aus dem Vater. Denn er hatte von sich selbst gesagt: „Meine Lehre ist nicht meine, sondern die, die mich gesandt hat.“ sondern vom Heiligen Geist, denn er wird nicht aus sich selbst reden, sondern was er hören wird, das wird er reden; und denn Er wird von meinem empfangen und es euch zeigen. Sondern weil er den Grund dargelegt hat, warum er gesagt hat: „Er wird von meinem empfangen“ (denn er sagt: „Alles, was der Vater hat, ist mein; deshalb habe ich gesagt, dass er von meinem nehmen wird“). Es bleibt dabei, dass der Heilige Geist so verstanden wird, dass er etwas hat, was dem Vater gehört, so wie es auch der Sohn hat. Und wie kann das sein, wenn nicht gemäß dem, was wir oben gesagt haben: Wenn aber der Tröster kommt, den ich vom Vater zu euch senden werde, nämlich der Geist der Wahrheit, der vom Vater ausgeht, wird er von mir zeugen? Es wird daher gesagt, dass er nicht von sich selbst spricht, da er vom Vater ausgeht; Und da daraus nicht folgt, dass der Sohn geringer ist, weil er gesagt hat: „Der Sohn kann nichts von sich selbst tun, sondern nur das, was er den Vater tun sieht“ (denn er hat dies nicht nach der Form eines Dieners, sondern nach der Form Gottes gesagt, wie wir bereits gezeigt haben, und diese Worte stellen ihn nicht als geringer dar als, sondern als vom Vater), so wird nicht zustande gebracht, dass der Heilige Geist geringer sei, weil von ihm gesagt wird: „Denn er wird nicht von sich selbst reden, sondern von dem, was er sagen will.“ Höre, das wird Er reden; denn die Worte gehören Ihm als vom Vater ausgehend. Während aber sowohl der Sohn vom Vater ist als auch der Heilige Geist vom Vater ausgeht, warum werden dann nicht beide Söhne genannt, und von beiden wird nicht gesagt, sie seien gezeugt, sondern ersterer wird der einziggezeugte Sohn genannt, und letzterer, d. h. der Heilige Geist, weder Sohn noch gezeugt, denn wenn gezeugt, dann sicherlich ein Sohn, werden wir an anderer Stelle diskutieren, ob Gott gewähren wird und inwieweit Er gewähren wird. Kapitel 4. – Die Verherrlichung des Sohnes durch den Vater beweist keine Ungleichheit. 6. Hier aber sollen auch diejenigen aufwachen, wenn sie können, die dies auch für ein Zeugnis für sich gehalten haben, um zu zeigen, dass der Vater größer ist als der Sohn, denn der Sohn hat gesagt: „Vater, verherrliche mich.“ Ja, der Heilige Geist verherrlicht Ihn auch. Beten Sie, ist auch der Geist größer als Er? Wenn außerdem der Heilige Geist aus diesem Grund den Sohn verherrlicht, weil er von dem empfangen wird, was des Sohnes ist, und daher von dem empfangen wird, was des Sohnes ist, weil alles, was der Vater hat, auch des Sohnes ist; Es ist offensichtlich, dass der Vater den Sohn verherrlicht, wenn der Heilige Geist den Sohn verherrlicht. Daraus lässt sich erkennen, dass alles, was der Vater hat, nicht nur vom Sohn, sondern auch vom Heiligen Geist stammt, weil der Heilige Geist den Sohn verherrlichen kann, den der Vater verherrlicht. Wenn aber derjenige, der verherrlicht, größer ist als der, den er verherrlicht, dann sollen sie zulassen, dass diejenigen gleich sind, die sich gegenseitig verherrlichen. Aber es steht auch geschrieben, dass der Sohn den Vater verherrlicht; denn er sagt: Ich habe dich auf Erden verherrlicht. Wahrlich, sie hüten sich davor, den Heiligen Geist für größer zu halten als beides, denn er verherrlicht den Sohn, den der Vater verherrlicht, während nicht geschrieben steht, dass er selbst weder vom Vater noch vom Sohn verherrlicht wird. Kapitel 5. – Der Sohn und der Heilige Geist sind deshalb nicht weniger gesandt. Auch der Sohn wird von ihm selbst gesandt. Von der Sendung des Heiligen Geistes. 7. Da sich die Menschen jedoch bisher als falsch erwiesen haben, beschließen sie zu sagen, dass der, der sendet, größer ist als der, der gesandt wird. Deshalb ist der Vater größer als der Sohn, weil der Sohn ständig von sich selbst als vom Vater gesandt spricht. und der Vater ist auch größer als der Heilige Geist, denn Jesus hat vom Geist gesagt: „Wen der Vater in meinem Namen senden wird; und der Heilige Geist ist geringer als beides, denn sowohl der Vater sendet ihn, wie wir gesagt haben, als auch der Sohn, wenn er sagt: „Wenn ich aber gehe, werde ich ihn zu euch senden.“ Bei dieser Untersuchung frage ich zunächst, woher und wohin der Sohn gesandt wurde. Ich, sagt er, bin vom Vater ausgegangen und in die Welt gekommen. Gesendet zu werden bedeutet daher, vom Vater hervorzugehen und in die Welt zu kommen. Was sagt also derselbe Evangelist über ihn? Er war in der Welt, und die Welt wurde durch ihn geschaffen, und die Welt kannte ihn nicht. und dann fügt er hinzu: Er kam zu den Seinen? Gewiss, Er wurde dorthin gesandt, wohin Er kam; aber wenn er in die Welt gesandt wurde, weil er vom Vater ausging, dann kam er sowohl in die Welt als auch war in der Welt. Er wurde daher dorthin geschickt, wo Er bereits war. Denn bedenken Sie auch, was im Propheten geschrieben steht, dass Gott sagte: „Erfülle ich nicht Himmel und Erde?“ Wenn dies vom Sohn gesagt wird (denn einige werden es verstanden haben, dass der Sohn selbst entweder durch die Propheten oder in den Propheten gesprochen hat), wohin wurde er dann gesandt, außer an den Ort, an dem er bereits war? Denn der, der sagt: „Ich erfülle Himmel und Erde“, war überall. Wenn aber vom Vater die Rede ist, wo könnte er dann sein ohne sein eigenes Wort und ohne seine eigene Weisheit, die mächtig von einem Ende zum anderen reicht und alle Dinge sanft ordnet? Aber er kann ohne seinen eigenen Geist nirgendwo sein. Wenn also Gott überall ist, ist auch sein Geist überall. Deshalb wurde auch der Heilige Geist dorthin gesandt, wo er bereits war. Denn auch der, der keinen Ort findet, zu dem er aus der Gegenwart Gottes gehen könnte, und der sagt: „Wenn ich in den Himmel aufsteige, bist du dort.“ Wenn ich in die Hölle hinabsteigen sollte, siehe, Du bist dort; Ich möchte klarstellen, dass Gott überall gegenwärtig ist und im vorherigen Vers Seinen Geist genannt hat. denn Er sagt: Wohin soll ich gehen von Deinem Geist? Oder wohin soll ich vor Deiner Gegenwart fliehen? 8. Wenn also sowohl der Sohn als auch der Heilige Geist dorthin gesandt werden, wo sie waren, müssen wir uns fragen, wie diese Sendung, sei es des Sohnes oder des Heiligen Geistes, zu verstehen ist. denn vom Vater allein lesen wir nirgends, dass Er gesandt ist. Nun schreibt der Apostel über den Sohn: Als aber die Zeit erfüllt war, sandte Gott seinen Sohn, der aus einer Frau und unter dem Gesetz geschaffen war, um die zu erlösen, die unter dem Gesetz standen. Er sandte, sagt er, seinen Sohn, der aus einer Frau gemacht war. Und mit diesem Begriff „Frau“ weiß der Katholik nicht, dass er nicht die Entbehrung der Jungfräulichkeit bezeichnen wollte; aber, nach einem Hebraismus, der Unterschied des Geschlechts? Wenn er also sagt: „Gott sandte seinen Sohn, der aus einer Frau gemacht war“, zeigt er hinreichend, dass der Sohn auf diese Weise gesandt wurde, indem er aus einer Frau gemacht wurde. Deshalb war Er in der Welt, da Er aus Gott geboren wurde; aber dadurch, dass er von Maria geboren wurde, wurde er gesandt und kam in die Welt. Darüber hinaus konnte er vom Vater nicht ohne den Heiligen Geist gesandt werden, und zwar nicht nur deshalb, weil der Vater, als er ihn sandte, das heißt, als er ihn aus einer Frau machte, mit Sicherheit nicht so verstanden wurde, dass er ihn ohne seinen eigenen Geist so geschaffen hatte; sondern auch, weil es im Evangelium am deutlichsten und ausdrücklichsten als Antwort an die Jungfrau Maria gesagt wird, als sie den Engel fragte: „Wie soll das sein?“ Der Heilige Geist wird über dich kommen und die Macht des Höchsten wird dich überschatten. Und Matthäus sagt: Sie wurde mit einem Kind des Heiligen Geistes gefunden. Obwohl auch im Propheten Jesaja verstanden wird, dass Christus selbst von seinem eigenen zukünftigen Kommen spricht: „Und nun hat mich der Herr, Gott, und sein Geist gesandt.“ 9. Vielleicht möchte uns jemand sagen lassen, dass der Sohn auch von ihm selbst gesandt wurde, weil die Empfängnis und Geburt Mariens das Wirken der Dreifaltigkeit ist, durch deren Schöpfungsakt alle Dinge geschaffen werden. Und wie, wird er weiter sagen, hat der Vater ihn gesandt, wenn er sich selbst gesandt hat? Wem antworte ich zuerst, indem ich ihn bitte, mir, wenn er kann, zu sagen, auf welche Weise der Vater ihn geheiligt hat, wenn er sich selbst geheiligt hat? Denn derselbe Herr sagt beides; Sprich von Ihm: Er sagt, den der Vater geheiligt und in die Welt gesandt hat: Ihr lästert, weil ich gesagt habe: Ich bin der Sohn Gottes; während er an anderer Stelle sagt: „Und um ihretwillen heilige ich mich.“ Ich frage auch, auf welche Weise der Vater ihn befreit hat, wenn er sich selbst befreit hat? Denn der Apostel Paulus sagt beides: Er hat, wie er sagt, seinen eigenen Sohn nicht verschont, sondern ihn für uns alle hingegeben; während er an anderer Stelle vom Erlöser selbst spricht, der mich liebte und sich für mich hingab. Ich nehme an, er wird antworten, wenn er in diesen Dingen den richtigen Sinn hat: Weil der Wille des Vaters und des Sohnes eins ist und ihr Wirken unteilbar ist. In gleicher Weise soll er also die Inkarnation und Geburt der Jungfrau, in der der Sohn als gesandt verstanden wird, durch ein und dasselbe Wirken des Vaters und des Sohnes untrennbar verstehen; Der Heilige Geist ist von daher sicherlich nicht ausgeschlossen, von der ausdrücklich gesagt wird: „Sie wurde vom Heiligen Geist schwanger gefunden.“ Denn vielleicht wird unsere Bedeutung deutlicher, wenn wir fragen, auf welche Weise Gott seinen Sohn gesandt hat. Er befahl, dass Er kommen sollte, und Er befolgte das Gebot und kam. Hat Er dann darum gebeten oder hat Er nur vorgeschlagen? Aber was auch immer es war, sicherlich geschah es durch ein Wort, und das Wort Gottes ist der Sohn Gottes selbst. Da der Vater ihn also durch ein Wort gesandt hat, war seine Gesandtschaft sowohl das Werk des Vaters als auch seines Wortes; deshalb wurde derselbe Sohn vom Vater und vom Sohn gesandt, weil der Sohn selbst das Wort des Vaters ist. Denn wer würde sich einer so gottlosen Meinung anschließen und glauben, der Vater hätte rechtzeitig ein Wort geäußert, damit der ewige Sohn gesandt werden und im Laufe der Zeit im Fleisch erscheinen könne? Aber sicherlich lag es in dem Wort Gottes selbst, das am Anfang bei Gott war und Gott war, nämlich in der Weisheit Gottes selbst, unabhängig von der Zeit, zu der diese Weisheit notwendigerweise im Fleisch erscheinen musste. Da also das Wort ohne jeglichen Beginn der Zeit im Anfang war und das Wort bei Gott war und das Wort Gott war, war es im Wort selbst ohne Zeit, zu welcher Zeit das Wort Fleisch werden und unter uns wohnen sollte. Und als diese Fülle der Zeit gekommen war, sandte Gott seinen Sohn, der aus einer Frau, das heißt, zur Zeit geschaffen, damit das fleischgewordene Wort den Menschen erscheinen könne; während in diesem Wort selbst, abgesehen von der Zeit, stand, zu welcher Zeit dies geschehen sollte; denn die Ordnung der Zeiten liegt in der ewigen Weisheit Gottes ohne Zeit. Da also sowohl der Vater als auch der Sohn dafür gesorgt haben, dass der Sohn im Fleisch erschien, kann man treffend sagen, dass derjenige gesandt wurde, der in diesem Fleisch erschien, und dass derjenige, der nicht darin erschien, ihn gesandt hat; denn die Dinge, die äußerlich vor den Augen des Körpers geschehen, haben ihre Existenz aus der inneren Struktur (Apparat) der spirituellen Natur und werden deshalb mit Recht als gesandt bezeichnet. Darüber hinaus ist die Menschengestalt, die Er annahm, die Person des Sohnes, nicht auch die des Vaters; Aus diesem Grund soll der unsichtbare Vater zusammen mit dem Sohn, der mit dem Vater unsichtbar ist, denselben Sohn gesandt haben, indem er ihn sichtbar gemacht hat. Würde Er aber auf eine Weise sichtbar werden, dass er aufhört, beim Vater unsichtbar zu sein, d. nicht auch mit dem Vater, der sendet. Da Er aber die Gestalt eines Dieners annahm und die unveränderliche Gestalt Gottes blieb, ist es klar, dass das, was im Sohn offenbar wurde, vom Vater geschah und der Sohn nicht sichtbar war; das heißt, dass vom unsichtbaren Vater mit dem unsichtbaren Sohn derselbe Sohn selbst gesandt wurde, um sichtbar zu sein. Warum sagt er also: „Ich bin auch nicht aus mir selbst gekommen?“ Wir können jetzt sagen, dass dies in der Form eines Dieners gesagt wird, genauso wie es heißt: „Ich verurteile niemanden.“ 10. Wenn also von ihm gesagt wird, er sei gesandt, insofern er äußerlich im leiblichen Geschöpf erschien, das innerlich in seiner geistigen Natur immer vor den Augen der Sterblichen verborgen bleibt, ist es nun auch vom Heiligen Geist leicht zu verstehen, warum auch von ihm gesagt wird, er sei gesandt. Denn zu gegebener Zeit wurde ein bestimmtes äußeres Erscheinungsbild des Geschöpfes geschaffen, in dem der Heilige Geist sichtbar gezeigt werden konnte; sei es, als er in körperlicher Form wie eine Taube auf den Herrn selbst herabstieg, oder als, zehn Tage seit seiner Himmelfahrt vergangen, am Pfingsttag plötzlich ein Brausen vom Himmel kam wie von einem gewaltigen Wind, und gespaltene Zungen wie von Feuer auf ihnen zu sehen waren und sich auf jeden von ihnen setzte. Dieser Vorgang, der sichtbar zur Schau gestellt und den sterblichen Augen präsentiert wird, wird die Aussendung des Heiligen Geistes genannt. nicht, dass seine eigentliche Substanz erschien, in der auch er selbst unsichtbar und unveränderlich ist, wie der Vater und der Sohn, sondern dass die Herzen der Menschen, berührt von äußerlich sichtbaren Dingen, von der zeitlichen Manifestation seiner Erscheinung abgelenkt werden könnten, die zu seiner verborgenen Ewigkeit als allgegenwärtigem Kommen kommt. Kapitel 6. – Das Geschöpf wird nicht so vom Heiligen Geist angenommen wie das Fleisch vom Wort. 11. Aus diesem Grund steht also nirgendwo geschrieben, dass der Vater größer ist als der Heilige Geist, oder dass der Heilige Geist kleiner ist als Gott, der Vater, weil das Geschöpf, in dem der Heilige Geist erscheinen sollte, nicht auf die gleiche Weise genommen wurde wie der Menschensohn, als die Form, in der die Person des Wortes Gottes selbst dargestellt werden sollte, nicht um das Wort Gottes zu besitzen, wie andere heilige und weise Männer es besessen haben, sondern über seinen Mitmenschen; Es ist nicht sicher, dass er das Wort mehr besaß als sie, so dass er von überragender Weisheit war als die anderen, sondern dass er das Wort selbst war. Denn das Wort im Fleisch ist eine Sache, und das fleischgewordene Wort ist eine andere; Das heißt, das Wort im Menschen ist eine Sache, das Wort, das der Mensch ist, eine andere. Denn Fleisch wird für den Menschen gesetzt, wo es heißt: „Das Wort ist Fleisch geworden“; und wiederum: Und alles Fleisch wird die Erlösung Gottes sehen. Denn es bedeutet nicht Fleisch ohne Seele und ohne Verstand; aber alles Fleisch ist dasselbe, als würde man sagen: jeder Mensch. Das Geschöpf, in dem der Heilige Geist erscheinen sollte, wurde also nicht so wie das Fleisch und die menschliche Gestalt von der Jungfrau Maria angenommen. Denn der Geist segnete nicht die Taube, den Wind oder das Feuer und verband sie für immer mit sich selbst und seiner Person in Einheit und Form. Auch die Natur des Heiligen Geistes ist nicht wandelbar und wandelbar; so dass diese Dinge nicht aus dem Geschöpf gemacht wurden, sondern Er selbst wurde zuerst in das eine und dann in das andere verwandelt und verwandelt, wie Wasser in Eis verwandelt wird. Aber diese Dinge erschienen zu den Zeiten, zu denen sie hätten erscheinen sollen, als das Geschöpf dem Schöpfer diente und auf Befehl dessen, der unveränderlich in sich selbst bleibt, verändert und bekehrt wurde, um ihn auf die Weise zu bezeichnen und zu manifestieren, wie es angemessen war, dass er den sterblichen Menschen symbolisiert und offenbart werden sollte. Dementsprechend wird diese Taube zwar der Geist genannt; Und als er von jenem Feuer sprach, sagte er, erschienen ihnen gespaltene Zungen wie aus Feuer, und sie setzten sich auf jeden von ihnen; und sie fingen an, in anderen Zungen zu reden, wie der Geist ihnen den Mund gab; um zu zeigen, dass der Geist durch dieses Feuer offenbart wurde, wie durch die Taube; Dennoch können wir den Heiligen Geist nicht sowohl Gott als auch eine Taube oder sowohl Gott als auch Feuer nennen, so wie wir den Sohn sowohl Gott als auch Mensch nennen; noch wie wir den Sohn das Lamm Gottes nennen; wovon nicht nur Johannes der Täufer sagt: „Siehe, das Lamm Gottes“, sondern auch Johannes der Evangelist sieht das Lamm in der Apokalypse geschlachtet. Denn diese prophetische Vision wurde den körperlichen Augen nicht durch körperliche Formen gezeigt, sondern im Geiste durch spirituelle Bilder körperlicher Dinge. Aber wer diese Taube und dieses Feuer sah, der sah sie mit seinen Augen. Allerdings lässt sich hinsichtlich des Feuers vielleicht streiten, ob es aufgrund der Form des Satzes mit den Augen oder im Geiste gesehen wurde. Denn der Text sagt nicht: „Sie sahen gespaltene Zungen wie Feuer“, sondern: „Es erschien ihnen.“ Aber wir sagen nicht mit der gleichen Bedeutung: „Es schien mir; Wie wir sagen, ich habe es gesehen. Und in diesen spirituellen Visionen von körperlichen Bildern sind die üblichen Ausdrücke beides, Es schien mir; und ich sah: Aber in den Dingen, die den Augen durch ausdrückliche körperliche Formen gezeigt werden, ist der übliche Ausdruck nicht, Es schien mir; aber ich habe es gesehen. Es stellt sich daher möglicherweise die Frage, wie dieses Feuer gesehen wurde. sei es innerlich im Geiste sozusagen äußerlich, oder wirklich äußerlich vor den Augen des Fleisches. Aber von dieser Taube, die angeblich in körperlicher Form herabgekommen war, zweifelte niemand daran, dass sie mit den Augen gesehen wurde. Auch wenn wir den Sohn einen Fels nennen (denn es steht geschrieben: „Und dieser Fels war Christus“), können wir den Geist auch nicht eine Taube oder ein Feuer nennen. Denn dieser Felsen war ein bereits erschaffenes Ding, und nach der Art seiner Wirkung wurde er mit dem Namen Christi bezeichnet, den er bedeutete; wie der Stein, der unter Jakobs Haupt gelegt und auch gesalbt wurde, den er nahm, um den Herrn darzustellen; oder wie Isaak Christus war, als er das Holz trug, um sich selbst zu opfern. Den bereits vorhandenen Dingen wurde eine besondere bedeutungsvolle Handlung hinzugefügt; Sie sind nicht, wie die Taube und das Feuer, plötzlich entstanden, um einfach etwas zu bedeuten. Die Taube und das Feuer scheinen mir in der Tat eher die Flamme zu sein, die Mose im Busch erschien, oder die Säule, der das Volk in der Wüste folgte, oder die Donner und Blitze, die kamen, als das Gesetz auf dem Berg gegeben wurde. Denn die körperliche Form dieser Dinge entstand zu dem Zweck, etwas zu bedeuten, und verging dann. Kapitel 7. – Ein Zweifel an göttlichen Erscheinungen. 12. Es heißt also auch, dass der Heilige Geist aufgrund dieser körperlichen Formen, die im Laufe der Zeit entstanden sind, gesandt wurde, um Ihn zu kennzeichnen und zu offenbaren, wie Er notwendigerweise den menschlichen Sinnen offenbart werden muss; Dennoch wird von ihm nicht gesagt, dass er geringer sei als der Vater, wie es vom Sohn behauptet wird, weil er die Gestalt eines Dieners hatte. denn diese Form eines Dieners lag in der Einheit der Person des Sohnes, aber diese körperlichen Formen erschienen eine Zeit lang, um zu zeigen, was gezeigt werden musste, und hörten dann auf zu sein. Warum wird dann nicht auch gesagt, dass der Vater durch diese körperlichen Formen gesandt wurde, das Feuer des Busches und die Wolken- oder Feuersäule und die Blitze auf dem Berg und was auch immer andere Dinge dieser Art zu dieser Zeit erschienen, als er (wie wir aus Zeugnissen der Heiligen Schrift erfahren haben) von Angesicht zu Angesicht mit den Vätern sprach, wenn er selbst durch diese Erscheinungsformen und Formen des Geschöpfs offenbart wurde, wie sie dem menschlichen Auge körperlich gezeigt und präsentiert wurden? Aber wenn der Sohn von ihnen offenbart wurde, warum soll er dann so lange danach gesandt worden sein, als er aus einer Frau gemacht wurde, wie der Apostel sagt: „Als aber die Zeit erfüllt war, sandte Gott seinen Sohn, der aus einer Frau gemacht war, da er doch schon vorher gesandt wurde, als er den Vätern durch diese veränderlichen Formen des Geschöpfes erschien?“ Oder wenn nicht zu Recht gesagt werden kann, dass er gesandt wurde, es sei denn, als das Wort Fleisch wurde, warum wird dann gesagt, dass der Heilige Geist gesandt wurde, von dem keine solche Inkarnation jemals vollzogen wurde? Wenn aber durch die sichtbaren Dinge, die uns im Gesetz und in den Propheten vorgelegt werden, weder der Vater noch der Sohn, sondern der Heilige Geist offenbart wurde, warum wird er dann auch jetzt gesandt, wo er doch schon vorher nach diesen Erscheinungen gesandt wurde? 13. In der Verwirrung dieser Untersuchung müssen wir zunächst fragen, ob der Herr uns hilft, ob der Vater oder der Sohn oder der Heilige Geist; oder ob manchmal der Vater, manchmal der Sohn, manchmal der Heilige Geist; oder ob es ohne jede Unterscheidung der Personen geschah, so wie von dem einen und einzigen Gott gesprochen wird, das heißt, dass die Dreifaltigkeit selbst den Vätern durch diese Formen der Kreatur erschien. Als nächstes, welche dieser Alternativen auch immer gefunden oder für wahr gehalten wurde, ob zu diesem Zweck nur die Kreatur geschaffen wurde, in der Gott, wie Er es damals für geeignet hielt, dem menschlichen Auge gezeigt werden sollte; oder ob Engel, die bereits existierten, so gesandt wurden, dass sie in der Person Gottes sprachen und eine körperliche Form vom körperlichen Geschöpf annahmen, um ihren Dienst zu erfüllen, je nachdem, was jeder brauchte; oder sie verändern und verwandeln entsprechend der Macht, die der Schöpfer ihnen gegeben hat, ihren eigenen Körper selbst, dem sie nicht unterworfen sind, sondern ihn als sich selbst unterworfen regieren, in beliebige Erscheinungen, die für ihre verschiedenen Handlungen geeignet und geeignet sind. Zuletzt werden wir erkennen, was wir fragen wollten, nämlich. ob der Sohn und der Heilige Geist auch schon vorher gesandt wurden; Und wenn sie so gesandt wurden, welchen Unterschied gibt es dann zwischen dieser Sendung und derjenigen, von der wir im Evangelium lesen? oder ob in Wahrheit keiner von ihnen gesandt wurde, außer als entweder der Sohn von der Jungfrau Maria gemacht wurde oder der Heilige Geist in sichtbarer Form erschien, sei es in der Taube oder in Feuerzungen. Kapitel 8. – Die gesamte unsichtbare Dreifaltigkeit. 14. Lasst uns daher nichts sagen von denen, die mit einem allzu fleischlichen Sinn das Wesen des Wortes Gottes und der Weisheit, die in sich selbst bleibt und alles neu macht, von denen wir den einzigen Sohn Gottes nennen, nicht nur für veränderlich, sondern auch für sichtbar gehalten haben. Denn diese bringen mit größerer Kühnheit als die Religion ein sehr stumpfsinniges Herz dazu, sich mit der Erforschung göttlicher Dinge zu befassen. Denn während die Seele eine geistige Substanz ist und obwohl sie selbst geschaffen wurde, aber von niemand anderem geschaffen werden konnte als von Ihm, durch den alles geschaffen wurde und ohne den nichts geschaffen wird, ist sie, obwohl sie veränderlich ist, dennoch nicht sichtbar; und sie glauben, dass dies beim Wort selbst und bei der Weisheit Gottes selbst der Fall sei, durch die die Seele geschaffen wurde; wohingegen diese Weisheit nicht nur unsichtbar ist, wie es auch die Seele ist, sondern auch unveränderlich, was die Seele nicht ist. Es ist in Wahrheit die gleiche Unveränderlichkeit darin, auf die man sich bezieht, wenn man sagt: „In sich selbst bleibend, macht sie alles neu.“ Doch diese Menschen berufen sich auf die Worte des Apostels Paulus, indem sie sozusagen versuchen, ihren Irrtum durch Zeugnisse der göttlichen Schriften zu stützen; Und nehmen Sie an, dass das, was von dem einzigen Gott gesagt wird, in dem die Dreieinigkeit selbst verstanden wird, nur vom Vater gesagt wird und weder vom Sohn noch vom Heiligen Geist: Dem ewigen, unsterblichen, unsichtbaren König, dem allein weisen Gott, sei Ehre und Herrlichkeit von Ewigkeit zu Ewigkeit; und diese andere Passage: Der gesegnete und einzige Potentat, der König der Könige und Herr der Herren; der nur Unsterblichkeit besitzt und im Licht wohnt, dem sich kein Mensch nähern kann; den kein Mensch gesehen hat und auch nicht sehen kann. Wie diese Passagen zu verstehen sind, haben wir meines Erachtens bereits ausreichend besprochen. Kapitel 9. – Gegen diejenigen, die glaubten, der Vater sei nur unsterblich und unsichtbar. Die Wahrheit, die durch friedliches Studium gesucht werden muss. 15. Diejenigen aber, die diese Texte nur vom Vater und nicht vom Sohn oder vom Heiligen Geist verstehen wollen, erklären den Sohn für sichtbar, nicht dadurch, dass er Fleisch von der Jungfrau angenommen hat, sondern zuvor auch in sich selbst. Denn er selbst sei den Vätern erschienen, heißt es. Und wenn ihr zu ihnen sagt: Auf welche Weise auch immer der Sohn in sich selbst sichtbar ist, so ist er auch in sich selbst sterblich; Daraus folgt eindeutig, dass Sie dieses Sprichwort auch nur vom Vater verstehen würden, nämlich: Der nur Unsterblichkeit hat; Denn wenn der Sohn sterblich ist, weil er unser Fleisch auf sich genommen hat, dann lassen Sie zu, dass er aufgrund dieses Fleisches auch sichtbar ist. Sie antworten, dass sie sagen, dass der Sohn nicht aufgrund dieses Fleisches sterblich ist. aber so wie Er auch vor dem Sichtbaren war, so war Er auch vor dem Sterblichen. Denn wenn sie sagen, der Sohn sei sterblich, weil er unser Fleisch angenommen hat, dann ist es nicht der Vater allein ohne den Sohn, der Unsterblichkeit besitzt; denn auch sein Wort hat Unsterblichkeit, durch das alles geschaffen wurde. Denn er verlor deshalb seine Unsterblichkeit nicht, weil er sterbliches Fleisch annahm; Da der Herr selbst sagt: „Fürchtet euch nicht vor denen, die den Körper töten, aber nicht imstande sind, die Seele zu töten.“ Oder wahrlich, auch der Heilige Geist nahm Fleisch an: Über wen wird es ihnen zweifellos schwer fallen zu sagen – wenn der Sohn sterblich ist, weil er unser Fleisch angenommen hat –, auf welche Weise sie verstehen, dass der Vater nur Unsterblichkeit ohne den Sohn und den Heiligen Geist hat, da der Heilige Geist tatsächlich nicht unser Fleisch angenommen hat? und wenn Er keine Unsterblichkeit hat, dann ist der Sohn nicht sterblich, weil er unser Fleisch angenommen hat; aber wenn der Heilige Geist Unsterblichkeit hat, dann wird dies nicht nur vom Vater gesagt, der nur Unsterblichkeit hat. Und deshalb glauben sie beweisen zu können, dass der Sohn in sich selbst auch vor der Menschwerdung sterblich war, denn die Veränderlichkeit selbst wird nicht zu Unrecht Sterblichkeit genannt, nach der auch die Seele sterben soll; Nicht weil es sich verändert und in einen Körper oder eine andere Substanz als sich selbst verwandelt hat, sondern weil alles, was in seiner eigenen Substanz jetzt in einer anderen Weise ist als früher, als sterblich entdeckt wird, sofern es aufgehört hat, das zu sein, was es war. Denn bevor der Sohn Gottes von der Jungfrau Maria geboren wurde, sei er selbst unseren Vätern erschienen, nicht nur in ein und derselben Gestalt, sondern in vielen Gestalten; zuerst in einer Form, dann in einer anderen; Er ist sowohl in sich selbst sichtbar, weil seine Substanz für sterbliche Augen sichtbar war, als er unser Fleisch noch nicht angenommen hatte, als auch sterblich, insofern er veränderlich ist. Und so auch der Heilige Geist, der einmal als Taube und ein anderes Mal als Feuer erschien. Daher, so sagen sie, gehören die folgenden Texte nicht zur Dreifaltigkeit, sondern einzeln und eigentlich nur zum Vater: Nun dem ewigen, unsterblichen und unsichtbaren König, dem einzigen weisen Gott; und der allein Unsterblichkeit besitzt und im Licht wohnt, dem sich kein Mensch nähern kann; den kein Mensch gesehen hat und auch nicht sehen kann. 16. Wir gehen also an diesen Denkern vorbei, die nicht einmal die Substanz der Seele kennen können, die unsichtbar ist, und daher in der Tat sehr weit davon entfernt sind zu wissen, dass die Substanz des einen und einzigen Gottes, das heißt des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes, immer nicht nur unsichtbar, sondern auch unveränderlich bleibt und dass sie daher wahre und wirkliche Unsterblichkeit besitzt; Lasst uns leugnen, dass Gott, sei es der Vater, der Sohn oder der Heilige Geist, jemals den körperlichen Augen erschienen ist, es sei denn durch das körperliche Geschöpf, das seiner eigenen Macht unterworfen wurde; Lasst uns, sage ich, zurechtgewiesen werden, wenn wir in einem brüderlichen und aufrichtigen Geist zurechtgewiesen werden, bereit dazu, auch wenn wir von einem Feind gemeckert werden, damit er die Wahrheit sagt – in katholischem Frieden und mit friedlichem Studium fragen wir uns, ob Gott unseren Vätern wahllos erschienen ist, bevor Christus im Fleisch erschien, oder ob es eine einzelne Person der Dreieinigkeit war, oder ob mehrere, sozusagen abwechselnd. Kapitel 10. – Ob Gott, die Dreifaltigkeit, wahllos den Vätern oder einer einzelnen Person der Dreifaltigkeit erschien. Die Erscheinung Gottes vor Adam. Vom gleichen Aussehen. Die Vision für Abraham. 17. Und erstens in dem, was in der Genesis geschrieben steht, nämlich dass Gott mit dem Menschen redete, den er aus dem Staub geformt hatte; Wenn wir die bildliche Bedeutung auseinandernehmen und sie so behandeln, dass wir der Erzählung sogar im Buchstaben Glauben schenken, sollte es den Anschein haben, dass Gott damals in der Erscheinung eines Menschen mit dem Menschen gesprochen hat. Dies ist in dem Buch zwar nicht ausdrücklich dargelegt, aber der allgemeine Tenor seiner Lektüre klingt in diesem Sinne, insbesondere in dem, was geschrieben steht, dass Adam die Stimme des Herrn Gottes hörte, als er in der Kühle des Abends durch den Garten ging und sich zwischen den Bäumen des Gartens versteckte; und als Gott sagte: „Adam, wo bist du?“ antwortete: Ich hörte deine Stimme und fürchtete mich, weil ich nackt war und mich vor deinem Angesicht verbarg. Denn ich sehe nicht, wie ein solches Wandeln und Reden Gottes wörtlich verstanden werden kann, außer dass Er als Mensch erschien. Denn es kann weder gesagt werden, dass eine Stimme nur von Gott stammte, als Gott gewandelt sein soll, noch dass Er, der an einem Ort ging, nicht sichtbar war; während Adam auch sagt, dass er sich vor dem Angesicht Gottes versteckte. Wer war er dann? Ob der Vater oder der Sohn oder der Heilige Geist? Ob völlig wahllos Gott, die Dreifaltigkeit, selbst in der Gestalt des Menschen zum Menschen gesprochen hat? Tatsächlich scheint der Kontext der Heiligen Schrift nirgends auf eine Veränderung von Person zu Person hinzuweisen; aber er scheint immer noch zum ersten Mann zu sprechen, der sagte: „Es werde Licht und es werde ein Firmament entstehen“ und so weiter an jedem dieser Tage; den wir gewöhnlich für Gott den Vater halten, der durch ein Wort alles macht, was er machen wollte. Denn er hat alles durch sein Wort geschaffen, das Wort, das wir kennen, durch die rechte Regel des Glaubens, um sein einziger Sohn zu sein. Wenn also Gott, der Vater, zum ersten Menschen sprach und er selbst in der Kühle des Abends im Garten umherging, und wenn sich der Sünder vor seinem Angesicht zwischen den Bäumen des Gartens versteckte, warum sollten wir dann nicht verstehen, dass er es auch war, der Abraham und Mose erschien und dem er wollte und wie er sich durch das veränderliche und sichtbare Geschöpf sich selbst unterwerfen wollte, während er selbst in sich selbst und in seiner eigenen Substanz bleibt, in der er ist? unveränderlich und unsichtbar? Aber möglicherweise könnte es sein, dass die Heilige Schrift auf verborgene Weise von Person zu Person weitergegeben wurde, und während sie berichtete, dass der Vater sagte: Es werde Licht, und das Übrige, von dem sie erwähnte, dass er durch das Wort getan habe, deutete darauf hin, dass der Sohn zum ersten Menschen redete; Dies nicht offen darlegen, sondern andeuten, damit es von denen verstanden wird, die es verstehen könnten. 18. Wer also die Kraft hat, dieses Geheimnis mit seinem geistigen Auge zu durchdringen, solle ihm klar erkennen lassen, dass entweder auch der Vater in der Lage sei, oder dass nur der Sohn und der Heilige Geist in der Lage seien, den menschlichen Augen durch ein sichtbares Geschöpf zu erscheinen; Er soll, sage ich, damit beginnen, diese Dinge zu untersuchen, wenn er kann, oder sie sogar in Worten auszudrücken und zu behandeln; aber die Sache selbst, soweit es dieses Zeugnis der Heiligen Schrift betrifft, wo Gott mit dem Menschen sprach, ist meines Erachtens nicht auffindbar, weil es nicht einmal offensichtlich erscheint, ob Adam Gott normalerweise mit den Augen seines Körpers sah; Zumal es eine große Frage ist, was für Augen es waren, die geöffnet wurden, als sie die verbotene Frucht probierten; denn bevor sie gekostet hatten, waren diese Augen geschlossen. Doch selbst wenn diese Schriftstelle andeutet, dass das Paradies ein materieller Ort gewesen sei, würde ich nicht vorschnell behaupten, dass Gott dort auf keine Weise anders als in irgendeiner körperlichen Form hätte wandeln können. Denn man könnte sagen, dass dem Menschen nur Worte zum Hören gegeben wurden, ohne dass er irgendeine Form sah. Da geschrieben steht, dass Adam sich vor dem Angesicht Gottes versteckte, folgt daraus auch nicht unmittelbar, dass er normalerweise sein Angesicht sah. Denn was wäre, wenn er selbst zwar nichts sehen könnte, aber fürchtete, von dem gesehen zu werden, dessen Stimme er gehört und beim Gehen seine Gegenwart gespürt hatte? Denn auch Kain sagte zu Gott: Vor deinem Angesicht werde ich mich verbergen; Dennoch sind wir nicht gezwungen zuzugeben, dass er es gewohnt war, das Angesicht Gottes mit seinen körperlichen Augen in irgendeiner sichtbaren Form zu betrachten, obwohl er die Stimme Gottes gehört hatte, die ihn über seine Sünde befragte und mit ihm sprach. Aber welche Art von Rede es war, die Gott damals vor den äußeren Ohren der Menschen äußerte, insbesondere als er zum ersten Menschen sprach, ist schwer herauszufinden, und wir haben uns nicht vorgenommen, in dieser Rede darauf einzugehen. Aber wenn allein Worte und Töne bewirkt wurden, um diesen ersten Menschen eine spürbare Gegenwart Gottes zu vermitteln, dann weiß ich nicht, warum ich dort nicht die Person Gottes, des Vaters, verstehen sollte, da sich seine Person auch in dieser Stimme manifestiert, als Jesus in Herrlichkeit auf dem Berg vor den drei Jüngern erschien; und darin, als die Taube bei seiner Taufe auf ihn herabstieg; und in dem, wo Er zum Vater wegen seiner eigenen Verherrlichung schrie und ihm geantwortet wurde, habe ich sowohl verherrlicht, als auch werde ich noch einmal verherrlichen. Nicht, dass die Stimme ohne das Wirken des Sohnes und des Heiligen Geistes geschaffen werden könnte (da die Dreifaltigkeit unteilbar wirkt), sondern dass eine solche Stimme geschaffen wurde, um nur die Person des Vaters zu offenbaren; So wie die Dreifaltigkeit diese menschliche Gestalt aus der Jungfrau Maria hervorgebracht hat, ist sie doch allein die Person des Sohnes; denn die unsichtbare Dreifaltigkeit schuf allein die sichtbare Person des Sohnes. Auch verbietet uns nichts, die an Adam gerichteten Worte nicht nur als von der Dreifaltigkeit gesprochen zu verstehen, sondern sie auch als Ausdruck der Person dieser Dreieinigkeit zu betrachten. Denn wir müssen nur vom Vater verstehen, was gesagt wird: „Dies ist mein geliebter Sohn.“ Denn Jesus kann weder als der Sohn des Heiligen Geistes noch als sein eigener Sohn geglaubt oder verstanden werden. Und wo die Stimme sprach: Ich habe beides verherrlicht und werde es noch einmal verherrlichen, wir bekennen, dass es nur die Person des Vaters war; denn es ist die Antwort auf das Wort des Herrn, in dem er gesagt hatte: „Vater, verherrliche deinen Sohn“, das er nur zu Gott, dem Vater, sagen konnte, und nicht auch zu dem Heiligen Geist, dessen Sohn er nicht war. Aber hier, wo geschrieben steht: „Und der Herr, Gott, sprach zu Adam“, kann kein Grund angegeben werden, warum die Dreifaltigkeit selbst nicht verstanden werden sollte. 19. Ebenso ist auch in dem, was geschrieben steht: „Der Herr hatte zu Abraham gesagt: Gehe aus deinem Land und aus deiner Verwandtschaft und aus dem Haus deines Vaters“, ist es nicht klar, ob nur eine Stimme zu den Ohren Abrahams kam oder ob auch etwas vor seinen Augen erschien. Doch kurze Zeit später heißt es etwas klarer: Und der Herr erschien Abraham und sprach: Deinem Samen werde ich dieses Land geben. Aber es wird auch nicht ausdrücklich gesagt, in welcher Form Gott ihm erschien, oder ob ihm der Vater oder der Sohn oder der Heilige Geist erschienen ist. Es sei denn, sie denken vielleicht, dass es der Sohn war, der Abraham erschien, denn es steht nicht geschrieben: Gott erschien ihm, aber der Herr erschien ihm. Denn der Sohn scheint „Herr“ genannt zu werden, als ob dieser Name ihm zugeschrieben worden wäre; wie z.B. Der Apostel sagt: Denn obwohl es Götter gibt, sei es im Himmel oder auf Erden (wie es viele Götter und Herren gibt), so gibt es für uns nur einen Gott, den Vater, aus dem alle Dinge sind, und wir in Ihm; und ein Herr Jesus Christus, durch den alle Dinge sind und wir durch ihn. Da sich aber herausstellt, dass Gott der Vater an vielen Stellen auch Herr genannt wird – zum Beispiel hat der Herr zu mir gesagt: Du bist mein Sohn; Heute habe ich dich gezeugt; Und wieder sagte der Herr zu meinem Herrn: Setze dich zu meiner Rechten; denn auch der Heilige Geist wird „Herr“ genannt, wie der Apostel sagt: „Der Herr ist dieser Geist.“ Und damit niemand denkt, der Sohn sei bezeichnet und wegen seiner unkörperlichen Substanz Geist genannt, hat er weiter gesagt: „Und wo der Geist des Herrn ist, da ist Freiheit.“ und niemand hat jemals daran gezweifelt, dass der Geist des Herrn der Heilige Geist sei. Deshalb wird hier auch nicht klar ersichtlich, ob es jemand aus der Dreieinigkeit war, der Abraham erschien, oder Gott selbst, die Dreifaltigkeit, von dem ein Gott gesagt wird: „Du sollst den Herrn, deinen Gott, fürchten und Ihm allein dienen.“ Aber unter der Eiche bei Mamre sah er drei Männer, die er einlud, gastfreundlich empfing und ihnen beim Festmahl diente. Doch die Heilige Schrift sagt am Anfang dieser Erzählung nicht, dass ihm drei Männer erschienen seien, sondern dass ihm der Herr erschienen sei. Und dann wird in gebührender Reihenfolge dargelegt, auf welche Weise der Herr ihm erschien, und der Bericht über die drei Männer hinzugefügt, die Abraham im Plural zu seiner Gastfreundschaft einlädt und anschließend im Singular wie eins zu ihnen spricht; und als einer verspricht er ihm einen Sohn von Sara, nämlich. derjenige, den die Heilige Schrift „Herr“ nennt, wie es am Anfang derselben Erzählung heißt: Der Herr sei Abraham erschienen. Dann lädt er sie ein, wäscht ihnen die Füße und führt sie beim Weggang hinaus, als wären sie Männer; aber er redet wie mit Gott, dem Herrn, sei es, wenn ihm ein Sohn versprochen wird, oder wenn ihm die Zerstörung gezeigt wird, die Sodom bevorsteht. Kapitel 11. – Von der gleichen Erscheinung. 20. Dieser Stellenwert der Heiligen Schrift erfordert weder eine oberflächliche noch eine oberflächliche Betrachtung. Denn wenn ein Mensch erschienen wäre, was würden dann diejenigen sonst sofort ausrufen, die sagen, dass der Sohn auch in seiner eigenen Substanz sichtbar war, bevor er von der Jungfrau geboren wurde, als dass er es selbst war? Denn vom Vater heißt es, dem einzigen unsichtbaren Gott. Und doch könnte ich noch weiter fragen: Auf welche Weise wurde Er in der Mode als Mensch gefunden, bevor Er unser Fleisch angenommen hatte, als er sah, dass seine Füße gewaschen wurden und dass Er sich von irdischer Nahrung ernährte? Wie konnte das sein, wenn Er noch in der Gestalt Gottes war und es nicht für einen Raub hielt, Gott gleich zu sein? Denn, bete, hatte er sich bereits entäußert, die Gestalt eines Dieners angenommen und sich den Menschen ähnlich gemacht und sich in der Mode wie ein Mensch befunden? wenn wir wissen, wann Er dies durch Seine Geburt der Jungfrau tat. Wie erschien Er Abraham dann als ein Mensch, bevor Er dies getan hatte? Oder war diese Form nicht Realität? Ich könnte diese Fragen stellen, wenn es ein Mann gewesen wäre, der Abraham erschienen wäre, und wenn man geglaubt hätte, dass dieser Mann der Sohn Gottes sei. Aber da drei Männer erschienen sind und von keinem von ihnen gesagt wird, er sei größer als die anderen, weder an Form noch an Alter oder Kraft, warum sollten wir hier nicht die Gleichheit der Dreifaltigkeit und ein und dieselbe Substanz in drei Personen verstehen, wie sie durch das sichtbare Geschöpf sichtbar angedeutet werden? 21. Denn damit niemand denkt, dass einer von den dreien auf diese Weise als der Größere angesehen wird und dass dieser als der Herr, der Sohn Gottes, verstanden werden muss, während die anderen beiden seine Engel waren. denn während drei erschienen, spricht Abraham dort zu einem als dem Herrn: Die Heilige Schrift hat nicht vergessen, solche zukünftigen Überlegungen und Meinungen durch einen Widerspruch vorwegzunehmen, als sie kurz darauf sagt, dass zwei Engel zu Lot kamen, unter denen auch der gerechte Mann, der es verdiente, aus dem Brand von Sodom befreit zu werden, zu einem als zum Herrn spricht. Denn so heißt es in der Heiligen Schrift weiter: „Und der Herr ging seines Weges, als er fortging, um mit Abraham zu kommunizieren; und Abraham kehrte an seinen Platz zurück. Kapitel 12. – Die Erscheinung vor Lot wird untersucht. Aber am Abend kamen zwei Engel nach Sodom. Hier muss das, was ich darzulegen begonnen habe, genauer betrachtet werden. Sicherlich sprach Abraham mit dreien und nannte diesen einen im Singular den Herrn. Vielleicht, könnte jemand sagen, erkannte er, dass einer der drei der Herr war, die anderen beiden aber seine Engel. Was bedeutet dann das, was die Heilige Schrift weiter sagt: „Und der Herr ging seines Weges, sobald er die Gemeinschaft mit Abraham verlassen hatte; Und Abraham kehrte an seinen Platz zurück. Und am Abend kamen zwei Engel nach Sodom? Sollen wir annehmen, dass derjenige, der unter den dreien als der Herr erkannt wurde, gegangen war und die beiden Engel, die bei ihm waren, gesandt hatte, um Sodom zu zerstören? Schauen wir uns also an, was folgt. Es heißt, dass am Abend zwei Engel nach Sodom kamen; Und Lot saß im Tor von Sodom. Und als Lot sie sah, stand er auf, ihnen entgegen; und er neigte sich mit dem Gesicht zur Erde; Und er sprach: Seht, meine Herren, kehrt bitte in das Haus eures Dieners ein. Hier wird deutlich, dass es sich sowohl um zwei Engel handelte, als auch darum, dass sie im Plural zur Teilnahme an der Gastfreundschaft eingeladen wurden und dass sie ehrenvoll zu Herren ernannt wurden, wenn man sie vielleicht für Männer hielt. 22. Doch wiederum wird eingewandt, dass Lot sich nicht mit dem Gesicht zur Erde niedergebeugt hätte, wenn sie nicht als Engel Gottes bekannt gewesen wären. Warum wird ihnen dann sowohl Gastfreundschaft als auch Essen angeboten, als ob sie solchen menschlichen Beistand wünschten? Aber was auch immer hier verborgen sein mag, lasst uns nun dem nachgehen, was wir unternommen haben. Zwei erscheinen; beide werden Engel genannt; sie werden mehrfach eingeladen; er spricht wie mit zwei im Plural, bis er Sodom verlässt. Und dann heißt es in der Heiligen Schrift weiter: Und es begab sich: Als sie sie ins Ausland hinausführten, sprachen sie: Entfliehen Sie um Ihr Leben! Schauen Sie nicht zurück und bleiben Sie nicht in der ganzen Ebene. Entfliehe auf den Berg, und dort wirst du gerettet, damit du nicht vernichtet wirst. Und Lot sagte zu ihnen: Oh! nicht so, mein Herr: Siehe, nun hat dein Diener Gnade in deinen Augen gefunden usw. Was ist damit gemeint, dass er zu ihnen sagt: „Oh!“ Nicht so, mein Herr, wenn Er, der der Herr war, bereits gegangen wäre und die Engel gesandt hätte? Warum heißt es: Oh! nicht so, mein Herr, und nicht, Oh! Nicht so, meine Herren? Oder wenn er mit einem von ihnen sprechen wollte, warum sagt die Schrift dann: „Aber Lot sagte zu ihnen: Oh!“ nicht so, mein Herr: Siehe, dein Diener hat Gnade in deinen Augen gefunden usw.? Sollen wir hier auch zwei Personen im Plural verstehen, aber wenn die beiden als eins angesprochen werden, dann der eine Herr Gott einer Substanz? Aber welche zwei Personen verstehen wir hier? – des Vaters und des Sohnes, oder des Vaters und des Heiligen Geistes, oder des Sohnes und des Heiligen Geistes? Letzteres ist vielleicht das passendere; denn sie sagten von sich selbst, dass sie gesandt seien, was wir auch vom Sohn und vom Heiligen Geist sagen. Denn wir finden nirgends in der Heiligen Schrift, dass der Vater gesandt wurde. Kapitel 13. – Der Auftritt im Busch. 23. Als aber Mose gesandt wurde, um die Kinder Israel aus Ägypten herauszuführen, erschien ihm der Herr in der Schrift so: „Und Mose hütete die Herde seines Schwiegervaters Jethro, des Priesters von Midian; und er führte die Herde bis ans Ende der Wüste und kam zum Berg Gottes, an den Horeb.“ Und der Engel des Herrn erschien ihm in einer Feuerflamme mitten aus einem Busch; Und er sah, und siehe, der Dornbusch brannte mit Feuer, und der Dornbusch verzehrte sich nicht. Und Mose sagte: Ich werde jetzt umkehren und diesen großartigen Anblick sehen, warum der Busch nicht verbrannt wird. Und als der Herr sah, dass er sich umwandte, um zu sehen, rief Gott ihn mitten aus dem Busch und sprach: Ich bin der Gott deines Vaters, der Gott Abrahams, der Gott Isaaks und der Gott Jakobs. Auch hier wird er zunächst „Engel des Herrn“ und dann „Gott“ genannt. War ein Engel also der Gott Abrahams, der Gott Isaaks und der Gott Jakobs? Daher kann man ihn zu Recht als den Erlöser selbst verstehen, von dem der Apostel sagt: „Wessen sind die Väter, und von ihm kam Christus, was das Fleisch betrifft, der über alles ist, Gott, gepriesen in Ewigkeit.“ Daher wird er, der über allem ist, der in Ewigkeit gesegnete Gott, hier nicht ohne Grund auch als der Gott Abrahams, der Gott Isaaks und der Gott Jakobs verstanden. Aber warum wurde er früher „Engel des Herrn“ genannt, als er in einer Feuerflamme aus dem Busch erschien? Lag es daran, dass es einer von vielen Engeln war, die durch eine Ökonomie [oder Anordnung] die Person seines Herrn zur Schau stellten? Oder hat Er etwas von dem Geschöpf angenommen, um eine sichtbare Erscheinung für das anstehende Geschäft herbeizuführen und um dann hörbar Worte auszusprechen, wodurch die Gegenwart des Herrn durch das unterworfene Geschöpf auf eine Weise gezeigt werden konnte, die den körperlichen Sinnen des Menschen angemessen war? Denn wenn er einer der Engel wäre, wer könnte dann leicht sagen, ob es die Person des Sohnes war, die ihm zur Verkündigung auferlegt wurde, oder die des Heiligen Geistes, oder die von Gott, dem Vater, oder überhaupt die Dreifaltigkeit selbst? Wer ist der einzige Gott, damit er sagen könnte: Ich bin der Gott Abrahams und der Gott Isaaks und der Gott Jakobs? Denn wir können nicht sagen, dass der Sohn Gottes der Gott Abrahams und der Gott Isaaks und der Gott Jakobs ist und dass der Vater es nicht ist; Niemand wird es wagen zu leugnen, dass weder der Heilige Geist noch die Dreieinigkeit selbst, von der wir glauben und verstehen, dass sie der einzige Gott ist, der Gott Abrahams, der Gott Isaaks und der Gott Jakobs ist. Denn wer nicht Gott ist, ist nicht der Gott dieser Väter. Wenn außerdem nicht nur der Vater Gott ist, wie alle, sogar Ketzer, zugeben; sondern auch den Sohn, den sie, ob sie wollen oder nicht, anerkennen müssen, da der Apostel sagt: „Der über alles ist, Gott, gepriesen in Ewigkeit.“ und der Heilige Geist, denn derselbe Apostel sagt: „Verherrliche daher Gott in deinem Körper.“ als er oben gesagt hatte: Weißt du nicht, dass dein Körper der Tempel des Heiligen Geistes ist, der in dir ist und den du von Gott hast? und diese drei sind ein Gott, wie die katholische Korrektheit glaubt: Es ist nicht ausreichend klar, welche Person der Dreifaltigkeit dieser Engel gebar, wenn er einer der übrigen Engel war, und ob es sich um eine Person handelte, und nicht vielmehr um die der Dreieinigkeit selbst. Wenn aber das Geschöpf für den Zweck des anstehenden Geschäfts angenommen wurde, wodurch es sowohl den menschlichen Augen erscheinen als auch in den menschlichen Ohren klingen und als Engel des Herrn und des Herrn und Gottes bezeichnet werden sollte; Dann kann hier nicht Gott als Vater verstanden werden, sondern entweder der Sohn oder der Heilige Geist. Obwohl ich mich nicht daran erinnern kann, dass der Heilige Geist irgendwo anders als Engel bezeichnet wird, kann dies dennoch anhand seines Wirkens verstanden werden; denn es heißt von ihm: „Und er wird euch die kommenden Dinge zeigen.“ und Engel im Griechischen ist sicherlich gleichbedeutend mit Bote im Lateinischen; aber am deutlichsten lesen wir vom Herrn Jesus Christus im Propheten, dass er der Engel des Großen Rates genannt wird, während sowohl der Heilige Geist als auch der Sohn Gottes Gott und Herr der Engel sind. Kapitel 14. – Von der Erscheinung in der Wolken- und Feuersäule. 24. Auch über den Auszug der Kinder Israels aus Ägypten steht geschrieben: „Und der Herr ging vor ihnen her, bei Tag in einer Wolkensäule, um ihnen den Weg zu weisen, und bei Nacht in einer Feuersäule.“ Er verschwand weder die Wolkensäule bei Tag noch die Feuersäule bei Nacht vor dem Volk. Wer würde auch hier daran zweifeln, dass Gott den Augen der sterblichen Menschen durch das ihm unterworfene körperliche Geschöpf erschien und nicht durch seine eigene Substanz? Aber es ist nicht gleichermaßen offensichtlich, ob der Vater oder der Sohn oder der Heilige Geist oder die Dreieinigkeit selbst, der eine Gott. Auch dort wird dies meines Erachtens nicht unterschieden, wo geschrieben steht: „Die Herrlichkeit des Herrn erschien in der Wolke, und der Herr redete zu Mose und sprach: Ich habe das Murren der Kinder Israel gehört usw.“ Kapitel 15.– Von der Erscheinung auf dem Sinai. Ob die Dreieinigkeit in dieser Erscheinung sprach oder jemand besonderes. 25. Nun aber von den Wolken und Stimmen und Blitzen und der Posaune und dem Rauch auf dem Berg Sinai, als gesagt wurde: „Und der Berg Sinai stand ganz in Rauch, weil der Herr im Feuer auf ihn herabstieg, und sein Rauch stieg auf wie der Rauch eines Ofens“; Und alles Volk, das im Lager war, zitterte; Und als die Stimme der Posaune lange ertönte und immer lauter wurde, redete Mose, und Gott antwortete ihm mit einer Stimme. Und kurz danach, als das Gesetz in den zehn Geboten gegeben wurde, folgt es im Text: Und alles Volk sah die Donner und die Blitze und den Lärm der Posaune und den rauchenden Berg. Und kurz darauf, und [als das Volk es sah,] zogen sie sich zurück und traten in die Ferne, und Mose näherte sich der dichten Finsternis, wo Gott war, und der Herr sagte zu Mose usw. Was soll ich dazu sagen, außer dass niemand so verrückt sein kann, zu glauben, dass der Rauch und das Feuer und die Wolke und die Finsternis und was auch immer es in dieser Art gab, die Substanz des Wortes und der Weisheit Gottes sei, das Christus ist, oder des Heiligen Geistes? Denn nicht einmal die Arianer wagten jemals zu sagen, dass sie die Substanz Gottes des Vaters seien. All diese Dinge wurden also durch das dem Schöpfer dienende Geschöpf bewirkt und in einer geeigneten Ökonomie (dispensatio) den menschlichen Sinnen präsentiert; Es sei denn vielleicht, weil es heißt: „Und Mose näherte sich der Wolke, in der Gott war“, müssen fleischliche Gedanken zwangsläufig annehmen, dass die Wolke zwar vom Volk gesehen wurde, dass Mose aber in der Wolke mit den Augen des Fleisches den Sohn Gottes sah, den vernarrte Ketzer in seiner eigenen Substanz sehen müssen. Tatsächlich könnte Mose Ihn mit den Augen des Fleisches gesehen haben, wenn nicht nur die Weisheit Gottes, der Christus ist, sondern auch die eines jeden Menschen, den Sie wollen und wie weise er auch sein mag, mit den Augen des Fleisches gesehen werden kann; oder wenn, weil von den Ältesten Israels geschrieben steht, dass sie den Ort sahen, an dem der Gott Israels gestanden hatte, und dass unter seinen Füßen sozusagen ein gepflastertes Werk aus Saphirstein und sozusagen der Körper des Himmels in seiner Klarheit war, dann müssen wir glauben, dass das Wort und die Weisheit Gottes in seiner eigenen Substanz im Raum eines irdischen Ortes standen, der tatsächlich fest von einem Ende zum anderen reicht und alle Dinge sanft ordnet; und dass das Wort Gottes, durch das alles geschaffen wurde, auf eine solche Weise veränderlich ist, dass es sich bald zusammenzieht, bald ausdehnt; (Möge der Herr die Herzen seiner Gläubigen von solchen Gedanken reinigen!) Aber in der Tat werden alle diese sichtbaren und sinnlichen Dinge, wie wir oft gesagt haben, durch das unterworfene Geschöpf zum Ausdruck gebracht, um den unsichtbaren und verständlichen Gott zu bezeichnen, nicht nur den Vater, sondern auch den Sohn und den Heiligen Geist, von dem alle Dinge sind und durch den alle Dinge sind und in dem alle Dinge sind; Obwohl die unsichtbaren Dinge Gottes seit der Erschaffung der Welt deutlich sichtbar sind, werden sie durch die Dinge, die geschaffen wurden, verstanden, sogar seine ewige Macht und Gottheit. 26. Aber was unser gegenwärtiges Unternehmen betrifft, so sehe ich auch auf dem Berg Sinai nicht, wie es durch all die Dinge, die den Sinnen der sterblichen Menschen furchtbar vor Augen geführt wurden, erscheint, ob nun Gott, die Dreifaltigkeit, sprach, oder der Vater, oder der Sohn, oder der Heilige Geist einzeln. Aber wenn es erlaubt ist, ohne voreilige Behauptung eine bescheidene und zögernde Vermutung aus diesem Abschnitt zu wagen, wenn es möglich ist, ihn von einer Person der Dreieinigkeit zu verstehen, warum verstehen wir dann nicht eher den Heiligen Geist, von dem die Rede ist, da auch das Gesetz selbst, das dort gegeben wurde, mit dem Finger Gottes auf steinerne Tafeln geschrieben worden sein soll, unter welchem ​​Namen wir wissen, dass der Heilige Geist im Evangelium bezeichnet wird? Und fünfzig Tage sind gezählt von der Schlachtung des Lammes und der Feier des Passahfestes bis zu dem Tag, an dem dies auf dem Berg Sinai begann; So wie nach dem Leiden unseres Herrn fünfzig Tage seit seiner Auferstehung gezählt werden, und dann kam der Heilige Geist, den der Sohn Gottes versprochen hatte. Und bei seinem Kommen, von dem wir in der Apostelgeschichte lesen, erschienen gespaltene Zungen wie aus Feuer, und sie setzten sich auf jeden von ihnen. Dies stimmt mit Exodus überein, wo geschrieben steht: „Und der Berg Sinai lag ganz in Rauch, weil der Herr im Feuer darauf herabstieg; und kurz darauf, und der Anblick der Herrlichkeit des Herrn, sagt er, war in den Augen der Kinder Israels wie verzehrendes Feuer auf dem Gipfel des Berges. Oder wenn diese Dinge daher geschehen würden, weil weder der Vater noch der Sohn in dieser Weise ohne den Heiligen Geist dargestellt werden könnten, durch den das Gesetz selbst notwendigerweise geschrieben werden muss; Dann wissen wir zweifellos, dass Gott dort nicht durch seine eigene Substanz erschien, die unsichtbar und unveränderlich bleibt, sondern durch die oben erwähnte Erscheinung des Geschöpfes; aber dass eine besondere Person der Dreifaltigkeit erschien, die sich durch ein entsprechendes Zeichen auszeichnete, können wir, soweit mein Verständnis reicht, nicht sehen. Kapitel 16. – Auf welche Weise Moses Gott sah. 26. Es gibt noch eine weitere Schwierigkeit, die die meisten Menschen beunruhigt, nämlich. dass geschrieben steht: „Und der Herr redete von Angesicht zu Angesicht mit Mose, wie ein Mann mit seinem Freund redet.“ während wenig später derselbe Mose sagt: „Nun bitte ich Dich, wenn ich Gnade in Deinen Augen gefunden habe, zeige Dich mir jetzt deutlich, damit ich Dich sehe, damit ich Gnade in Deinen Augen finde und damit ich bedenke, dass diese Nation Dein Volk ist.“ Und kurz darauf sagte Mose erneut zum Herrn: Zeige mir deine Herrlichkeit. Was bedeutet das dann, dass man bei allem, was, wie oben gesagt, getan wurde, dachte, Gott sei durch seine eigene Substanz erschienen? Daher glauben diese elenden Menschen, dass der Sohn Gottes nicht für das Geschöpf, sondern für ihn selbst sichtbar sei; und dass Moses, als er in die Wolke eintrat, anscheinend genau diesen Zweck verfolgt hatte, damit den Augen des Volkes tatsächlich eine wolkige Dunkelheit gezeigt würde, aber dass Moses im Innern die Worte Gottes hören könnte, als ob er sein Angesicht sähe; und wie es heißt: „Und der Herr redete mit Mose von Angesicht zu Angesicht, wie ein Mann mit seinem Freund redet.“ Und doch siehe, derselbe Mose sagt: Wenn ich Gnade in Deinen Augen gefunden habe, zeige Dich mir deutlich? Sicherlich wusste er, dass er körperlich sah, und er suchte die wahre Sicht Gottes geistig. Und dementsprechend war die Art der Sprache, die in Worten umgesetzt wurde, so verändert, als würde sie von einem Freund sprechen, der mit einem Freund spricht. Doch wer sieht Gott den Vater mit den Augen des Körpers? Und das Wort, das im Anfang war, das Wort, das bei Gott war, das Wort, das Gott war, durch das alle Dinge geschaffen wurden – wer sieht es mit den Augen des Körpers? Und wiederum der Geist der Weisheit: Wer sieht mit den Augen des Körpers? Doch was heißt: Zeige mir jetzt deutlich, dass ich Dich sehen kann, es sei denn, Du zeigst mir Dein Wesen? Aber wenn Moses dies nicht gesagt hätte, hätten wir in der Tat diese törichten Menschen ertragen müssen, so gut wir konnten, die glauben, dass das Wesen Gottes seinen Augen durch die Dinge, die, wie oben erwähnt, gesagt oder getan wurde, sichtbar gemacht wurde. Aber wenn hier am deutlichsten gezeigt wird, dass ihm dies nicht gewährt wurde, obwohl er es wünschte; Wer wird es wagen zu sagen, dass durch die gleichen Formen, die auch ihm sichtbar erschienen waren, nicht das Geschöpf, das Gott diente, sondern das, was Gott ist, den Augen eines sterblichen Menschen erschien? 28. Füge auch hinzu, was der Herr später zu Mose sagte: Du kannst mein Angesicht nicht sehen; denn dort wird niemand mein Angesicht sehen und am Leben bleiben. Und der Herr sprach: Siehe, da ist ein Ort bei mir, und du sollst auf einem Felsen stehen. Und es wird geschehen, während meine Herrlichkeit vorübergeht, da werde ich dich in einen Wachturm auf dem Felsen stellen und dich mit meiner Hand bedecken, während ich vorübergehe. Und ich werde meine Hand wegnehmen, und du wirst meine Hinterteile sehen; aber mein Angesicht soll man nicht sehen. Kapitel 17. – Wie die hinteren Teile Gottes gesehen wurden. Der Glaube an die Auferstehung Christi. Nur die katholische Kirche ist der Ort, von dem aus die hinteren Teile Gottes gesehen werden. Die hinteren Teile Gottes wurden von den Israeliten gesehen. Es ist eine voreilige Meinung zu glauben, dass nur Gott der Vater von den Vätern nie gesehen wurde. Es ist nicht unpassend, dass man gemeinhin davon ausgeht, dass man von der Person unseres Herrn Jesus Christus ausgeht und seine Rückenteile als sein Fleisch ansieht, in dem er von der Jungfrau geboren wurde, starb und wieder auferstanden ist. ob sie wegen der Nachwelt der Sterblichkeit zurückgenommen werden, oder weil er sich fast am Ende der Welt, das heißt zu einer späten Zeit, dazu herabließ, sie anzunehmen; sein Gesicht aber die Form Gottes war, in der er es nicht für einen Raub hielt, Gott gleich zu sein, die sicherlich niemand sehen und leben kann; Sei es, weil wir nach diesem Leben, in dem wir vom Herrn getrennt sind und in dem der vergängliche Körper die Seele niederdrückt, uns von Angesicht zu Angesicht gegenüberstehen werden, wie der Apostel sagt – (denn in den Psalmen dieses Lebens heißt es: „Wahrlich, jeder lebende Mensch ist völlig eitel; und wiederum: Denn vor deinen Augen wird kein lebender Mensch gerechtfertigt sein; und auch in diesem Leben, nach Johannes, ist es noch nicht offenbar, was wir sein werden, aber wir wissen, sagt er, dass wir, wenn Er erscheinen wird, wir sein werden.“ werden wie er sein, denn wir werden ihn so sehen, wie er ist, was er sicherlich nach diesem Leben so verstehen wollte, wenn wir die Schuld des Todes bezahlt und die Verheißung der Auferstehung empfangen haben); – oder ob wir schon jetzt, in welchem Grad auch immer wir geistig die Weisheit Gottes verstehen, durch die alle Dinge geschaffen wurden, in demselben Grad an fleischlichen Neigungen sterben, so dass wir, wenn wir diese Welt für uns tot betrachten, auch selbst dieser Welt sterben und sagen, was der Apostel sagt: „Die Welt ist.“ für mich gekreuzigt und ich für die Welt. Denn von diesem Tod sagt er auch: Wenn ihr also mit Christus gestorben seid, warum seid ihr dann, als ob ihr in der Welt lebe, den Verordnungen unterworfen? Deshalb wird niemand ohne Grund in der Lage sein, das Antlitz, das heißt die Offenbarung selbst der Weisheit Gottes, zu sehen und zu leben. Denn es ist genau diese Erscheinung, nach deren Betrachtung jeder seufzt, der danach strebt, Gott mit ganzem Herzen, mit ganzer Seele und mit ganzem Verstand zu lieben; zu deren Betrachtung derjenige, der auch seinen Nächsten liebt wie sich selbst, erbaut auch seinen Nächsten, so weit er kann; an welchen zwei Geboten das ganze Gesetz und die Propheten hängen. Und dies wird auch bei Moses selbst angezeigt. Denn als er wegen der Liebe zu Gott, die ihn besonders entflammte, gesagt hatte: „Wenn ich Gnade in deinen Augen gefunden habe, so zeige es mir jetzt deutlich, damit ich Gnade in deinen Augen finde.“ Er unterwarf sich sofort, auch aus Liebe zu seinem Nächsten, und damit ich erkenne, dass dieses Volk Dein Volk ist. Es ist also dieser Schein, der jede vernünftige Seele mit ihrem Verlangen davontreibt, und zwar umso leidenschaftlicher, je reiner diese Seele ist; und es ist umso reiner, je mehr es sich zu spirituellen Dingen erhebt; und je mehr es sich den geistlichen Dingen zuwendet, desto mehr stirbt es den fleischlichen Dingen. Aber während wir vom Herrn fern sind und im Glauben und nicht im Sehen wandeln, sollten wir die Hinterteile Christi, das ist sein Fleisch, durch genau diesen Glauben sehen, das heißt, indem wir auf dem festen Fundament des Glaubens stehen, das der Fels bedeutet, und ihn von einem so sicheren Wachturm aus betrachten, nämlich in der katholischen Kirche, von der gesagt wird: „Und auf diesem Felsen werde ich meine Kirche bauen.“ Denn umso mehr lieben wir das Antlitz Christi, das wir unbedingt sehen wollen, je mehr wir an seinen Hinterteilen erkennen, wie sehr uns Christus zuerst geliebt hat. 29. Aber im Fleisch selbst rettet und rechtfertigt uns der Glaube an seine Auferstehung. Denn wenn du glaubst, sagt er in deinem Herzen, dass Gott ihn von den Toten auferweckt hat, wirst du gerettet werden; und wiederum, der für unsere Sünden überliefert und für unsere Rechtfertigung wieder auferweckt wurde, sagt er. Damit der Lohn unseres Glaubens die Auferstehung des Leibes unseres Herrn ist. Denn selbst seine Feinde glauben, dass dieses Fleisch am Kreuz seiner Leidenschaft gestorben ist, aber sie glauben nicht, dass es wieder auferstanden ist. Da wir fest daran glauben, blicken wir darauf wie aus der Festigkeit eines Felsens: Von dort aus erwarten wir mit gewisser Hoffnung die Adoption, das heißt die Erlösung unseres Körpers; denn wir hoffen darauf in den Gliedern Christi, das heißt in uns selbst, die wir durch festen Glauben in Ihm wie in unserem Haupt als vollkommen anerkennen. Daraus ergibt sich, dass Er seine Rückenteile nicht sehen ließ, es sei denn, er ging vorbei, damit seine Auferstehung geglaubt werden könne. Denn was auf Hebräisch Pascha heißt, wird mit Pessach übersetzt. Daher sagt auch der Evangelist Johannes: Vor dem Passahfest, als Jesus wusste, dass seine Stunde gekommen war, dass er aus dieser Welt zum Vater gehen sollte. 30. Diejenigen aber, die das glauben, es aber nicht an die katholische Kirche glauben, sondern an irgendeine Spaltung oder Häresie, sehen die hinteren Teile des Herrn nicht von dem Ort aus, der bei Ihm ist. Denn was bedeutet das, was der Herr sagt: „Siehe, da ist ein Ort bei mir, und du wirst auf einem Felsen stehen?“ Welcher irdische Ort gehört dem Herrn, wenn nicht derjenige, der Ihn geistlich berührt? Denn welchen Platz hat nicht der Herr, der mächtig von einem Ende zum anderen reicht und alle Dinge sanft ordnet, und von dem gesagt wird: „Der Himmel ist sein Thron und die Erde der Schemel seiner Füße.“ Und wer sagte: Wo ist das Haus, das du mir gebaut hast, und wo ist der Ort meiner Ruhe? Denn hat nicht meine Hand all das gemacht? Aber offensichtlich wird die katholische Kirche selbst von Ihm als der Ort verstanden, an dem man auf einem Felsen steht, wo man das Pascha Domini, das heißt das Vorbeigehen des Herrn, und seine Hinterteile, das heißt seinen Körper, der an seine Auferstehung glaubt, gesund sieht. Und du sollst, sagt er, auf einem Felsen stehen, während meine Herrlichkeit vorüberzieht. Denn in Wirklichkeit standen wir, unmittelbar nachdem die Majestät des Herrn in der Verherrlichung des Herrn vorübergegangen war, in der er wieder auferstanden und zum Vater aufgefahren war, fest auf dem Felsen. Und Petrus selbst blieb dann standhaft, so dass er ihn mit Zuversicht predigte, den er, bevor er standhaft blieb, dreimal aus Furcht verleugnete; obwohl er zwar schon zuvor in der Vorherbestimmung auf den Wachturm des Felsens gesetzt war, aber die Hand des Herrn hielt ihn immer noch, damit er ihn nicht sehen konnte. Denn er sollte seine Hinterteile sehen, und der Herr war noch nicht vorübergegangen, nämlich vom Tod zum Leben; Er war noch nicht durch die Auferstehung verherrlicht worden. 31. Denn auch was das Folgende im Exodus betrifft: Ich werde dich mit meiner Hand bedecken, während ich vorübergehe, und ich werde meine Hand wegnehmen, und du wirst meine Hinterteile sehen; Viele Israeliten, für die Moses damals ein Vorbild war, glaubten nach seiner Auferstehung an den Herrn, als ob seine Hand von ihren Augen genommen worden wäre, und sie sahen nun seine Rückenteile. Und daher erwähnt der Evangelist auch die Prophezeiungen Jesajas: „Mache das Herz dieses Volkes dick und mache seine Ohren schwer und verschließe seine Augen.“ Schließlich wird im Psalm nicht ohne Grund so verstanden, dass es in ihrer Person gesagt wird: „Denn Tag und Nacht war deine Hand schwer auf mir.“ Am Tage vielleicht, als Er offensichtliche Wunder vollbrachte, von ihnen aber nicht anerkannt wurde; aber in der Nacht, als er qualvoll starb, als sie noch sicherer dachten, dass er wie jeder andere unter den Menschen ausgerottet und zu Ende gebracht wurde. Da er aber bereits vorübergegangen war, so dass man seine Hinterteile sehen konnte, als ihnen der Apostel Petrus predigte, dass Christus leiden und wieder auferstehen müsse, schmerzte sie das Herz der Reue, damit unter den Getauften das geschehe, was am Anfang jenes Psalms heißt: Selig sind die, deren Übertretungen vergeben und deren Sünden zugedeckt sind; Deshalb, nachdem gesagt wurde: „Deine Hand liegt schwer auf mir, der Herr, der sozusagen vorübergeht“, so dass er nun seine Hand entfernte und seine Hinterteile sichtbar wurden, folgt die Stimme eines Menschen, der trauert und beichtet und durch den Glauben an die Auferstehung des Herrn Vergebung der Sünden empfängt: „Meine Feuchtigkeit, sagt er, verwandelt sich in die Dürre des Sommers.“ Ich habe dir meine Sünde eingestanden, und meine Missetat habe ich nicht verborgen. Ich sagte: Ich werde dem Herrn meine Übertretungen bekennen, und Du hast mir die Ungerechtigkeit meiner Sünde vergeben. Denn wir sollten nicht so sehr in die Dunkelheit des Fleisches verstrickt sein, dass wir meinen, das Angesicht Gottes sei zwar unsichtbar, sein Rücken aber sichtbar, da beide sichtbar in der Gestalt eines Dieners erschienen; aber es liegt uns fern, so etwas in der Form von Gott zu denken; Es liegt uns fern zu glauben, dass das Wort Gottes und die Weisheit Gottes auf der einen Seite ein Gesicht und auf der anderen Seite einen Rücken haben, wie ein menschlicher Körper, oder dass es durch irgendeine Erscheinung oder Bewegung örtlich oder zeitlich verändert wird. 32. Wenn also in den Worten, die im Exodus gesprochen wurden, und in all diesen körperlichen Erscheinungen der Herr Jesus Christus offenbart wurde; oder wenn in einigen Fällen Christus offenbart wurde, wie uns die Betrachtung dieser Passage überzeugt, in anderen der Heilige Geist, wie uns das, was wir oben gesagt haben, ermahnt; Jedenfalls ergibt sich daraus kein Ergebnis, da Gott der Vater den Vätern niemals in einer solchen Form erschienen ist. Denn viele solcher Erscheinungen ereigneten sich damals, ohne dass in ihnen der Vater, der Sohn oder der Heilige Geist ausdrücklich genannt und bezeichnet wurde; aber doch mit einigen Andeutungen, die durch bestimmte sehr wahrscheinliche Interpretationen gegeben werden, so dass es zu voreilig wäre zu sagen, dass Gott der Vater den Vätern oder Propheten nie in irgendeiner sichtbaren Form erschienen ist. Denn diese Meinung wurde von denen hervorgebracht, die im Hinblick auf die Einheit der Dreieinigkeit solche Texte nicht verstehen konnten wie: „Nun dem König, dem ewigen, unsterblichen, unsichtbaren, allein weisen Gott.“ und den kein Mensch gesehen hat und auch nicht sehen kann. Diese Texte werden durch einen gesunden Glauben an diese Substanz selbst verstanden, die höchste und im höchsten Maße göttlich und unveränderlich, wobei sowohl der Vater als auch der Sohn und der Heilige Geist der einzige Gott sind. Aber diese Visionen wurden durch das veränderliche Geschöpf gewirkt, das dem unveränderlichen Gott unterworfen wurde, und zeigten Gott nicht richtig, wie Er ist, sondern durch Andeutungen, die zu den Ursachen und Zeiten der verschiedenen Umstände passten. Kapitel 18. – Die Vision von Daniel. 33. Ich weiß nicht, auf welche Weise diese Männer verstehen, dass der Älteste der Tage Daniel erschien, von dem der Menschensohn, zu dem er sich um unseretwillen erwählte, das Königreich empfangen haben soll; nämlich von dem, der in den Psalmen zu ihm sagt: „Du bist mein Sohn“; Heute habe ich dich gezeugt; Bitte von mir, und ich werde dir die Heiden als dein Erbe geben. und der alles unter seine Füße gelegt hat. Wenn jedoch sowohl der Vater, der das Reich gab, als auch der Sohn, der es empfing, Daniel in körperlicher Form erschienen, wie können diese Männer dann sagen, dass der Vater den Propheten nie erschienen sei und dass er daher nur als unsichtbar angesehen werden sollte, den kein Mensch gesehen hat und auch nicht sehen kann? Denn Daniel hat es uns so gesagt: „Ich sah, sagt er, bis die Throne aufgestellt waren und der Älteste der Tage saß, dessen Gewand weiß war wie Schnee und die Haare seines Hauptes wie reine Wolle; sein Thron war wie die feurige Flamme und seine Räder wie brennendes Feuer; Ein feuriger Strom strömte hervor und kam vor Ihm hervor: Tausendtausende dienten Ihm, und Zehntausende mal Zehntausende standen vor Ihm: Das Gericht wurde verkündet, und die Bücher wurden geöffnet usw. Und kurz darauf sah ich, sagt er, in den Nachtgesichten, und siehe, einer wie der Menschensohn kam mit den Wolken des Himmels und kam zu dem Ältesten der Tage, und sie brachten ihn vor sich her. Und es wurde ihm Herrschaft und Herrlichkeit und ein Königreich gegeben, damit alle Völker, Nationen und Sprachen ihm dienen sollten: Seine Herrschaft ist eine ewige Herrschaft, die nicht vergehen wird, und sein Königreich, das nicht zerstört werden wird. Seht, wie der Vater ein ewiges Königreich gibt und der Sohn empfängt; und beide sind in sichtbarer Form vor den Augen dessen, der prophezeit. Es ist daher nicht unzutreffend zu glauben, dass auch Gott der Vater den Sterblichen auf diese Weise erschien. 34. Es sei denn, jemand würde vielleicht sagen, dass der Vater deshalb nicht sichtbar sei, weil er vor den Augen des Träumenden erschien; sondern dass deshalb der Sohn und der Heilige Geist sichtbar sind, weil Mose sah, wie all diese Dinge wach waren; als ob Moses tatsächlich das Wort und die Weisheit Gottes mit fleischlichen Augen gesehen hätte, oder dass sogar der menschliche Geist, der dieses Fleisch belebt, sichtbar wäre, oder sogar das körperliche Ding, das Wind genannt wird – wie viel weniger könnte der Geist Gottes gesehen werden, der durch die unbeschreibliche Vortrefflichkeit der göttlichen Substanz den Geist aller Menschen und Engel übersteigt? Oder kann jemand kopfüber in einen solchen Irrtum verfallen und es wagen zu sagen, dass der Sohn und der Heilige Geist auch für die wachen Menschen sichtbar sind, der Vater aber nur für diejenigen, die träumen? Wie verstehen sie dann das vom Vater allein, den kein Mensch gesehen hat und auch nicht sehen kann? Wenn Männer schlafen, sind sie dann keine Männer? Oder kann Er, der durch die Visionen von Träumern das Ebenbild eines Körpers gestalten kann, um sich selbst darzustellen, nicht auch dasselbe körperliche Geschöpf so gestalten, dass es sich in den Augen der Wachen darstellt? Seine eigene Substanz, in der Er selbst das ist, was Er ist, kann weder durch körperliche Ähnlichkeit mit einem Schlafenden noch durch irgendeine körperliche Erscheinung mit einem Wachen gezeigt werden. aber dies nicht nur des Vaters, sondern auch des Sohnes und des Heiligen Geistes. Und gewiss, was diejenigen betrifft, die durch die Visionen wacher Menschen zu der Annahme bewegt werden, dass nicht der Vater, sondern nur der Sohn oder der Heilige Geist den körperlichen Augen der Menschen erschienen sei – um das große Ausmaß der heiligen Seiten und ihre vielfältige Interpretation außer Acht zu lassen, so dass niemand mit gesundem Verstand behaupten sollte, dass die Person des Vaters den Augen wacher Menschen nirgends durch irgendeine körperliche Erscheinung gezeigt wurde – aber, wie gesagt, um dies wegzulassen, was sagen sie über unseren Vater Abraham, der es war? sicherlich wach und dienend, als der Herr Abraham erschien, nachdem die Schrift es vorgesehen hatte, nicht einer oder zwei, sondern drei Männer; Keiner von ihnen soll über die anderen gestanden haben, niemand hätte mehr als die anderen mit größerem Ruhm gestrahlt oder autoritärer gehandelt? 35. Darum, da wir in unserer Dreiteilung beschlossen haben, zunächst zu fragen, ob der Vater oder der Sohn oder der Heilige Geist ist; oder ob manchmal der Vater, manchmal der Sohn, manchmal der Heilige Geist; oder ob, wie man sagt, der eine und einzige Gott, das heißt die Dreieinigkeit selbst, den Vätern durch diese Formen des Geschöpfes erschienen ist, ohne jede Unterscheidung der Personen: Nachdem wir nun die Stellen der Heiligen Schrift, soweit es uns ausreichend schien, untersucht haben, führt eine bescheidene und vorsichtige Betrachtung der göttlichen Geheimnisse, soweit ich es beurteilen kann, zu keinem anderen Schluss, es sei denn, dass wir nicht vorschnell bestätigen, welche Person der Dreieinigkeit diesem oder jenem der Väter oder Propheten erschienen ist ein Körper oder ein Abbild eines Körpers, es sei denn, der Kontext fügt der Erzählung einige wahrscheinliche Andeutungen zu diesem Thema hinzu. Denn die Natur selbst oder die Substanz oder das Wesen oder mit welchem ​​anderen Namen auch immer dieses Ding, das Gott ist, was auch immer es sein mag, genannt werden soll, kann nicht körperlich gesehen werden; wir müssen jedoch glauben, dass durch das Ihm unterworfene Geschöpf nicht nur der Sohn oder der Heilige Geist, sondern auch der Vater den sterblichen Sinnen durch eine körperliche Form oder Ähnlichkeit Andeutungen von sich selbst gegeben haben kann. Und da es so ist, dass dieses zweite Buch nicht übermäßig lang werden darf, wollen wir uns überlegen, was in den folgenden Büchern übrig bleibt. Über die Dreifaltigkeit (Buch III) Die Frage wird in Bezug auf die im vorherigen Buch erwähnten Erscheinungen Gottes, die unter körperlichen Formen geschaffen wurden, diskutiert, ob nur ein Geschöpf geschaffen wurde, um Gott den menschlichen Augen auf eine Weise zu offenbaren, die er jeweils für angemessen hielt; oder ob bereits existierende Engel gesandt wurden, um in der Person Gottes zu sprechen; und dies, indem sie entweder eine körperliche Erscheinung vom körperlichen Geschöpf annehmen oder indem sie ihren eigenen Körper in jede beliebige Form umwandeln, die für die jeweilige Handlung geeignet ist, entsprechend der ihnen vom Schöpfer verliehenen Macht; während das Wesen Gottes selbst nie in sich selbst gesehen wurde. Vorwort. – Warum Augustinus über die Dreifaltigkeit schreibt. Was er von den Lesern behauptet. Was im vorherigen Buch gesagt wurde. 1. Ich möchte, dass diejenigen, die dazu bereit sind, glauben, dass ich mir lieber Mühe gebe, zu lesen, als zu diktieren, was andere lesen dürfen. Aber diejenigen, die das nicht glauben wollen, aber sowohl in der Lage als auch willens sind, den Prozess zu führen, mögen mir alle Antworten gewähren, die sich aus der Lektüre ergeben, sei es auf meine eigenen Nachforschungen oder auf die Befragungen anderer, die ich wegen des Charakters, den ich im Dienst Christi trage, und wegen des Eifers, mit dem ich brenne, damit unser Glaube gegen den Irrtum fleischlicher und natürlicher Menschen gestärkt werde, unbedingt ertragen muss; und dann sollen sie sehen, wie leicht ich von dieser Arbeit Abstand nehmen würde und mit wie viel Freude ich meiner Feder einen Urlaub gönnen würde. Aber wenn das, was wir über diese Themen gelesen haben, entweder nicht ausreichend dargelegt ist oder überhaupt nicht zu finden ist oder zumindest nicht leicht von uns in der lateinischen Sprache gefunden werden kann, während wir mit der griechischen Sprache nicht so vertraut sind, dass wir in irgendeiner Weise kompetent sein könnten, darin die Bücher zu lesen und zu verstehen, die sich mit solchen Themen befassen, in welcher Klasse von Schriften ich, nach dem Wenigen zu urteilen, was für uns übersetzt wurde, nicht bezweifle, dass alles enthalten ist, was wir gewinnbringend suchen können; Dennoch kann ich meinen Brüdern nicht widerstehen, wenn sie durch das Gesetz, durch das ich zu ihrem Diener gemacht werde, von mir verlangen, dass ich vor allem ihren lobenswerten Studien in Christus durch meine Zunge und durch meine Feder dienen solle, von denen zwei in mir zusammengetan sind: Die Liebe ist der Wagenlenker; und obwohl ich selbst gestehe, dass ich durch das Schreiben viele Dinge gelernt habe, die ich nicht wusste: Wenn dem so ist, dann sollte diese meine Arbeit keinem Müßiggänger oder irgendeinem sehr gelehrten Leser überflüssig erscheinen; während es zu einem nicht geringen Teil notwendig ist, für viele, die beschäftigt sind, und für viele, die ungebildet sind, und unter diesen zuletzt für mich selbst. Mit großer Unterstützung und Unterstützung durch die Schriften, die wir bereits von anderen zu diesem Thema gelesen haben, habe ich mich vorgenommen, nachzuforschen und zu diskutieren, was auch immer meiner Meinung nach ehrfurchtsvoll erforscht und diskutiert werden kann, was die Dreieinigkeit betrifft, den einen höchsten und überaus guten Gott; Er selbst ermahnte mich zu der Untersuchung und half mir bei der Diskussion darüber; damit es, wenn es keine anderen Schriften dieser Art gibt, etwas gibt, das diejenigen haben und lesen können, die dazu bereit und fähig sind; Wenn es aber bereits welche gibt, kann es umso einfacher sein, solche Schriften zu finden, je mehr es davon gibt. 2. Gewiss, wie ich mir in allen meinen Schriften nicht nur einen frommen Leser, sondern auch einen freien Berichterstatter wünsche, so wünsche ich mir dies besonders in der vorliegenden Untersuchung, die so wichtig ist, dass ich wünschte, es gäbe ebenso viele Fragesteller wie Einwände. Aber so wie ich nicht möchte, dass mein Leser an mich gebunden ist, so möchte ich auch nicht, dass mein Korrektor an sich selbst gebunden ist. Der Erste soll mich nicht mehr lieben als der katholische Glaube, der Letztere soll sich selbst nicht mehr lieben als die katholische Wahrheit. Wie ich zu Ersterem sage: Seien Sie nicht bereit, meinen Schriften in Bezug auf die kanonischen Schriften nachzugeben; Aber wenn Sie in diesen Fällen sogar etwas entdeckt haben, an das Sie zuvor nicht geglaubt haben, glauben Sie es ohne zu zögern. während du in diesen Fällen nicht mit Gewissheit verstanden hast, was du zuvor nicht für sicher gehalten hast, sei nicht bereit, daran festzuhalten. Deshalb sage ich zu Letzterem: Sei nicht bereit, meine Schriften durch deine eigene Meinung oder Disputation zu ändern, sondern anhand des göttlichen Textes oder durch unbeantwortbare Gründe. Wenn du in ihnen etwas Wahres wahrnimmst, bedeutet das, dass es dort ist, es nicht zu meinem, sondern indem du es verstehst und liebst, lass es sowohl deins als auch meins sein; Wenn du aber etwas der Falschheit überführst, obwohl es einst mein Fehler war, weil ich mich des Fehlers schuldig gemacht habe, so soll es jetzt, indem du es vermeidest, weder dein noch mein sein. 3. Dieses dritte Buch soll also an dem Punkt beginnen, den das zweite erreicht hat. Denn nachdem wir dazu gelangt waren, wollten wir zeigen, dass der Sohn deshalb nicht geringer war als der Vater, weil der Vater sandte und der Sohn gesandt wurde; noch ist der Heilige Geist daher geringer als beide, denn wir lesen im Evangelium, dass er sowohl von dem einen als auch vom anderen gesandt wurde; Da der Sohn dorthin gesandt wurde, machten wir uns daran, nachzufragen, wo er bereits war, denn er kam in die Welt und war in der Welt; denn auch der Heilige Geist wurde dorthin gesandt, wo er bereits war, denn der Geist des Herrn erfüllt die Welt, und das, was alle Dinge enthält, hat Kenntnis von der Stimme; ob der Herr also gesandt wurde, weil er im Fleisch geboren wurde, um nicht mehr verborgen zu bleiben, und sozusagen aus dem Schoß des Vaters hervorging und den Augen der Menschen in der Gestalt eines Dieners erschien; und deshalb wurde auch der Heilige Geist gesandt, weil auch er als Taube in körperlicher Gestalt und in gespaltenen Zungen, wie aus Feuer, gesehen wurde; Wenn von ihnen gesprochen wird, bedeutet „gesendet werden“, dass man aus einem spirituellen Versteck in irgendeiner körperlichen Form zum Anblick der Sterblichen hinausgeht; Da der Vater dies jedoch nicht getan hat, soll er nur gesandt und nicht auch gesandt worden sein. Unsere nächste Frage war: Warum wird manchmal nicht auch gesagt, der Vater sei gesandt, wenn er selbst durch jene körperlichen Formen manifestiert wurde, die den Augen der Alten erschienen? Aber wenn der Sohn zu diesen Zeiten offenbart wurde, warum sollte man dann sagen, dass er so lange danach gesandt wurde, als die Zeit erfüllt war, in der er von einer Frau geboren werden sollte? denn tatsächlich wurde Er auch vorher gesandt, nämlich als Er in diesen Formen körperlich erschien? Oder wenn nicht zu Recht gesagt würde, dass Er gesandt wurde, außer als das Wort Fleisch wurde; Warum sollte der Heilige Geist als gesandt angesehen werden, dessen Inkarnation nie stattgefunden hat? Aber wenn weder der Vater noch der Sohn, sondern der Heilige Geist durch diese alten Erscheinungen manifestiert wurde; Warum sollte man sagen, dass auch er jetzt gesandt wurde, wenn er schon zuvor auf diese verschiedene Art und Weise gesandt wurde? Als nächstes unterteilten wir das Thema, damit es möglichst sorgfältig behandelt werden konnte, und machten die Frage dreifach, von denen ein Teil im zweiten Buch erklärt wurde und zwei übrig bleiben, die ich als nächstes diskutieren werde. Denn wir haben bereits nachgefragt und festgestellt, dass nicht nur der Vater, noch nur der Sohn, noch nur der Heilige Geist in diesen alten körperlichen Formen und Visionen erschien, sondern entweder gleichgültig der Herrgott, der als die Dreifaltigkeit selbst verstanden wird, oder eine einzelne Person der Dreieinigkeit, was auch immer der Text der Erzählung bedeuten mag, durch Andeutungen, die der Kontext liefert. Kapitel 1. – Was dazu gesagt werden soll. 4. Lassen Sie uns nun unsere Untersuchung der Reihe nach fortsetzen. Denn unter der zweiten Überschrift dieser Abteilung stellte sich die Frage, ob das Geschöpf nur für dieses Werk geschaffen wurde, in dem Gott, so wie Er es damals für angemessen hielt, dem menschlichen Auge offenbart werden konnte; oder ob Engel, die bereits existierten, so gesandt wurden, dass sie in der Person Gottes sprachen und für den Zweck ihres Dienstes eine körperliche Erscheinung vom körperlichen Geschöpf annahmen; oder sie verändern und verwandeln ihren eigenen Körper selbst, dem sie nicht unterworfen sind, sondern regieren ihn als sich selbst unterworfen, in beliebige Formen, die für ihre Handlungen angemessen und geeignet sind, gemäß der ihnen vom Schöpfer gegebenen Macht. Und wenn dieser Teil der Frage untersucht worden ist, soweit Gott es erlaubt, dann müssen wir uns zuletzt mit der Frage befassen, mit der wir begonnen haben, nämlich ob der Sohn und der Heilige Geist auch schon vorher gesandt wurden; Und wenn dem so ist, welchen Unterschied gibt es dann zwischen dieser Sendung und derjenigen, von der wir im Evangelium lesen? oder ob keiner von ihnen gesandt wurde, außer wenn entweder der Sohn von der Jungfrau Maria gemacht wurde oder als der Heilige Geist in sichtbarer Form erschien, sei es als Taube oder in Feuerzungen. 5. Ich gestehe jedoch, dass es über meine Absicht hinausgeht, mich zu fragen, ob die Engel, die heimlich durch die geistige Qualität ihres noch in ihnen verweilenden Körpers arbeiten, etwas von den niedrigeren und körperlicheren Elementen annehmen, die sie, wenn sie an sich selbst angepasst sind, wie ein Gewand in beliebige körperliche Erscheinungen verwandeln und verwandeln können, und diese Erscheinungen selbst auch real, wie echtes Wasser von unserem Herrn in echten Wein verwandelt wurde; oder ob sie ihren eigenen Körper selbst in das verwandeln, was sie tun würden, passend zur jeweiligen Handlung. Aber es hat für die vorliegende Frage keine Bedeutung, um welche davon es sich handelt. Und obwohl ich diese Dinge nicht durch tatsächliche Erfahrung verstehen kann, da ich ein Mensch bin, wie es die Engel tun, die diese Dinge tun, und sie besser kennen als ich, nämlich, inwieweit mein Körper durch die Wirkung meines Willens veränderbar ist; sei es durch meine eigene Erfahrung mit mir selbst oder durch das, was ich von anderen gesammelt habe; Dennoch ist es hier nicht notwendig, zu sagen, an welche dieser Alternativen ich aufgrund der Autorität der göttlichen Schriften glauben soll, damit ich nicht gezwungen werde, sie zu beweisen, und meine Abhandlung über ein Thema, das die vorliegende Frage nicht betrifft, zu lang wird. 6. Unsere jetzige Untersuchung ist nun, ob die Engel damals die Agenten waren, die sowohl diese körperlichen Erscheinungen den Augen der Menschen zeigten als auch diese Worte in ihren Ohren erklingen ließen, als das sinnliche Geschöpf selbst, das dem Schöpfer auf Geheiß diente, für eine gewisse Zeit in alles verwandelt wurde, was nötig war; wie es im Buch der Weisheit geschrieben steht: Denn das Geschöpf dient Dir, der Du der Schöpfer bist, steigert seine Stärke gegen die Ungerechten zu ihrer Strafe und verringert seine Stärke zum Nutzen derer, die ihr Vertrauen auf Dich setzen. Darum wurde es schon damals in alle Formen verändert und war Deiner Gnade gehorsam, die alles nährt, entsprechend dem Wunsch derer, die sich nach Dir sehnten. Denn die Macht des Willens Gottes reicht durch das geistige Geschöpf bis zu sichtbaren und spürbaren Wirkungen des körperlichen Geschöpfes. Denn wo wirkt nicht die Weisheit des allmächtigen Gottes, was Er will, die mächtig von einem Ende zum anderen reicht und alle Dinge sanft ordnet? Kapitel 2. – Der Wille Gottes ist die höhere Ursache aller körperlichen Veränderungen. Dies wird an einem Beispiel gezeigt. 7. Aber es gibt eine Art natürlicher Ordnung in der Umwandlung und Veränderlichkeit der Körper, die, obwohl sie selbst auch dem Willen Gottes dient, aufgrund ihrer ununterbrochenen Kontinuität kein Wunder mehr hervorruft; Dies ist beispielsweise bei den Dingen der Fall, die sich entweder in sehr kurzen oder jedenfalls nicht langen Zeitintervallen im Himmel, auf der Erde oder im Meer ändern; sei es im Aufgehen oder im Untergang oder in der Veränderung des Aussehens von Zeit zu Zeit; während es andere Dinge gibt, die zwar aus derselben Reihenfolge stammen, aber aufgrund längerer Zeitintervalle weniger vertraut sind. Und obwohl sich viele dumm darüber wundern, werden diese Dinge von denen verstanden, die sich mit dieser gegenwärtigen Welt befassen, und im Laufe der Generationen werden sie umso weniger wunderbar, je öfter sie von immer mehr Menschen wiederholt und erkannt werden. Dies sind die Sonnen- und Mondfinsternisse und einige Arten von Sternen, die selten auftreten, sowie Erdbeben und unnatürliche Geburten von Lebewesen und andere ähnliche Dinge; von denen keines ohne den Willen Gottes geschieht; Doch dass es so ist, ist für die meisten Menschen nicht ersichtlich. Und so hat die Eitelkeit der Philosophen die Erlaubnis gefunden, diese Dinge auch anderen Ursachen zuzuschreiben, wahren Ursachen vielleicht, aber naheliegenden, während sie überhaupt nicht in der Lage sind, die Ursache zu erkennen, die höher ist als alle anderen, nämlich den Willen Gottes; oder wiederum auf falsche Ursachen und auf solche, die nicht einmal aufgrund einer sorgfältigen Untersuchung körperlicher Dinge und Bewegungen, sondern aufgrund ihrer eigenen Vermutung und ihres eigenen Irrtums vorgebracht werden. 8. Ich werde, wenn ich kann, ein Beispiel anführen, damit dies klarer wird. Wie wir wissen, gibt es im menschlichen Körper eine gewisse Masse an Fleisch und eine äußere Form, eine Anordnung und Ablenkung der Gliedmaßen und ein gesundes Temperament; und eine ihm eingehauchte Seele regiert diesen Körper, und diese Seele ist eine vernünftige; die daher, obwohl sie veränderlich ist, doch an dieser unveränderlichen Weisheit teilhaben kann, so dass sie an dem teilhaben kann, was an und für sich ist; wie es im Psalm über alle Heiligen geschrieben steht, aus denen wie aus lebendigen Steinen das Jerusalem gebaut ist, das die Mutter von uns allen ist, ewig im Himmel. Denn so wird gesungen: Jerusalem ist als eine Stadt erbaut, die an dem teilhat, was an und für sich ist. Denn an und für sich wird an dieser Stelle das höchste und unveränderliche Gut verstanden, das Gott ist, und seine eigene Weisheit und sein eigener Wille. Wem wird an anderer Stelle gesungen: Du wirst sie verändern, und sie werden verändert werden; aber Du bist derselbe. Kapitel 3. – Dasselbe Argument. Nehmen wir also den Fall eines weisen Menschen, dessen vernünftige Seele bereits Teilhaber der unveränderlichen und ewigen Wahrheit ist, so dass er sie bei allen seinen Handlungen zu Rate zieht und überhaupt nichts tut, von dem er nicht weiß, dass es getan werden sollte, damit er, indem er ihr unterworfen ist und ihr gehorcht, das Richtige tun kann. Nehmen wir nun an, dass dieser Mann aufgrund eines Ratschlags mit der höchsten Vernunft der göttlichen Gerechtigkeit, den er heimlich mit dem Ohr seines Herzens hört, und auf dessen Befehl hin seinen Körper durch die Mühe eines Dienstes der Barmherzigkeit erschöpfen und sich eine Krankheit zuziehen würde; und nach Rücksprache mit den Ärzten wurde einem gesagt, dass die Ursache der Krankheit übermäßige Trockenheit des Körpers sei, ein anderer jedoch, dass es zu viel Feuchtigkeit sei; Einer der beiden würde zweifellos die wahre Ursache behaupten und der andere würde sich irren, aber beide würden sich nur über unmittelbare Ursachen äußern, das heißt über körperliche. Würde man aber die Ursache dieser Trockenheit untersuchen und feststellen, dass sie die selbst auferlegte Mühe ist, dann wären wir zu einer noch höheren Ursache gekommen, die von der Seele ausgeht und sich auf den Körper auswirkt, den die Seele regiert. Doch dies wäre auch nicht die erste Ursache, denn diese war zweifellos noch eine höhere Ursache und lag in der unveränderlichen Weisheit selbst, durch deren liebevollen Dienst und durch Gehorsam gegenüber ihren unaussprechlichen Geboten die Seele des weisen Mannes diese selbst auferlegte Mühe auf sich genommen hatte; und so würde nichts anderes als der Wille Gottes höchstwahrscheinlich die erste Ursache dieser Krankheit sein. Nehmen wir nun an, dieser weise Mann hätte in diesem Amt der frommen Arbeit die Hilfe anderer in Anspruch genommen, um an dem guten Werk mitzuwirken, die Gott nicht mit dem gleichen Willen dienten wie er selbst, sondern entweder den Lohn ihrer eigenen fleischlichen Begierden erreichen wollten oder lediglich fleischliche Unannehmlichkeiten scheuten; – nehmen wir auch an, er hätte Lasttiere eingesetzt, wenn die Vollendung der Arbeit eine solche Vorkehrung erforderte, welche Lasttiere sicherlich unvernünftige Tiere wären und sich daher nicht bewegen würden ihre Glieder unter ihren Lasten, weil sie überhaupt an diese gute Arbeit dachten, sondern aus dem natürlichen Appetit ihres eigenen Geschmacks und um Ärger zu vermeiden – nehmen wir schließlich an, er hätte selbst körperliche Dinge verwendet, die keinen Sinn haben, aber für diese Arbeit notwendig waren, wie z.B. Getreide und Wein und Öle, Kleidung oder Geld oder ein Buch oder irgendetwas in der Art – sicherlich in all diesen körperlichen Dingen, die so in dieser Arbeit verwendet wurden, ob belebt oder unbelebt, was auch immer an Bewegung, Abnutzung, Wiedergutmachung, Zerstörung, Erneuerung oder Veränderung auf die eine oder andere Weise stattfand, je nachdem, wie Orte und Zeiten sie beeinflussten; Könnte es, sage ich, eine andere Ursache für all diese sichtbaren und veränderlichen Tatsachen geben als den unsichtbaren und unveränderlichen Willen Gottes, der alle diese, sowohl schlechte als auch unvernünftige Seelen und schließlich Körper, ob solche, die von diesen Seelen inspiriert und beseelt wurden, oder solche, denen jeder Sinn fehlte, mittels dieser aufrichtigen Seele als Sitz seiner Weisheit benutzte, da sie in erster Linie diese gute und heilige Seele selbst benutzte, die sich seine Weisheit in einem frommen und religiösen Gehorsam unterworfen hatte? Kapitel 4. – Gott nutzt alle Geschöpfe nach seinem Willen und macht Dinge sichtbar, um sich selbst zu manifestieren. 9. Was wir also am Beispiel eines einzelnen weisen Mannes behauptet haben, obwohl er noch einen sterblichen Körper trägt und immer noch nur teilweise sieht, kann zulässigerweise auch auf eine Familie ausgedehnt werden, in der es eine Gesellschaft solcher Männer gibt, oder auf eine Stadt oder sogar auf die ganze Welt, wenn die Hauptherrschaft und Verwaltung der menschlichen Angelegenheiten in den Händen der Weisen und derer läge, die fromm und vollkommen Gott unterworfen waren; Da dies jedoch noch nicht der Fall ist (denn es gebührt uns zunächst, auf unserer Pilgerreise auf sterbliche Weise geübt zu werden und durch die Kraft der Sanftmut und Geduld mit Schlägen belehrt zu werden), lasst uns unsere Gedanken auf das Land selbst richten, das oben und himmlisch ist, aus dem wir hier Pilger sind. Denn dort ist der Wille Gottes, der seine Engel zu Geistern und seine Diener zu einem flammenden Feuer macht, der unter Geistern herrscht, die in vollkommenem Frieden und Freundschaft vereint und durch eine Art geistiges Feuer der Nächstenliebe in einem Willen vereint sind, sozusagen auf einem erhöhten, heiligen und geheimen Sitz, wie in seinem eigenen Haus und in seinem eigenen Kirche, und von dort aus verbreitet er sich durch bestimmte, höchst geordnete Bewegungen des Geschöpfes durch alle Dinge; zuerst geistig, dann körperlich; und nutzt alles nach dem unveränderlichen Wohlgefallen seines eigenen Zwecks, seien es unkörperliche oder körperliche Dinge, seien es vernünftige oder irrationale Geister, seien es gute durch seine Gnade oder böse durch ihren eigenen Willen. Aber wie die gröberen und niedereren Körper in der richtigen Reihenfolge von den subtileren und mächtigeren Körpern regiert werden, so werden alle Körper vom lebendigen Geist regiert; und der lebendige Geist ohne Vernunft, durch den vernünftigen lebendigen Geist; und der vernünftige, lebendige Geist, der Fehler macht und sündigt, durch den lebendigen und vernünftigen Geist, der fromm und gerecht ist; und zwar durch Gott selbst, und so das universale Geschöpf durch seinen Schöpfer, von dem und durch den und in dem es auch erschaffen und gegründet wurde. Und so kommt es, dass der Wille Gottes die erste und höchste Ursache aller körperlichen Erscheinungen und Bewegungen ist. Denn nichts wird sichtbar oder sinnvoll getan, es sei denn auf Befehl oder Erlaubnis aus dem unsichtbaren und verständlichen inneren Palast des obersten Gouverneurs, gemäß der unaussprechlichen Gerechtigkeit von Belohnungen und Strafen, von Gunst und Vergeltung in diesem weitreichenden und grenzenlosen Gemeinwesen der gesamten Kreatur. 10. Wenn also der Apostel Paulus, obwohl er immer noch die Last des Körpers trug, der der Verwesung unterworfen ist und die Seele niederdrückt, und obwohl er immer noch nur teilweise und in einem Rätsel sah, fortgehen und bei Christus sein wollte und in sich selbst seufzte und auf die Adoption, nämlich die Erlösung seines Körpers wartete, dennoch in der Lage war, den Herrn Jesus Christus auf eine bestimmte Weise zu predigen, einmal durch seine Zunge, einmal durch Briefe, einmal durch die Sakrament seines Leibes und Blutes (denn sicherlich nennen wir weder die Zunge des Apostels noch die Pergamente noch die Tinte noch die bedeutungsvollen Laute, die seine Zunge ausstieß, noch die auf die Haut geschriebenen alphabetischen Zeichen den Leib und das Blut Christi; sondern nur das, was wir von den Früchten der Erde nehmen und durch mystische Gebete weihen und dann gebührend zu unserer geistlichen Gesundheit in Erinnerung an die Leidenschaft unseres Herrn für uns empfangen: und dies, obwohl es durch die Hände gebracht wird der Menschen zu dieser sichtbaren Form, wird jedoch nicht geheiligt, um ein so großes Sakrament zu werden, außer durch den Geist Gottes, der unsichtbar wirkt; da Gott alles, was in diesem Werk geschieht, durch körperliche Bewegungen bewirkt, indem er in erster Linie die unsichtbaren Dinge seiner Diener in Bewegung setzt, seien es die Seelen der Menschen oder die Dienste verborgener Geister, die ihm selbst unterworfen sind): Was für ein Wunder, wenn Gott auch in der Kreatur des Himmels und der Erde, des Meeres und der Luft die sinnlichen und sichtbaren Dinge wirkt, die er will, um sie zu bedeuten und zu offenbaren Sich selbst in ihnen, wie Er es selbst als angemessen erachtet, ohne dass Seine eigentliche Substanz selbst zum Vorschein kommt, aus der Er besteht, die völlig unveränderlich und innerlich und heimlich erhabener ist als alle Geister, die Er geschaffen hat? Kapitel 5. – Warum Wunder keine gewöhnlichen Werke sind. 11. Denn da die göttliche Macht das gesamte geistige und körperliche Geschöpf verwaltet, werden an bestimmten Tagen jedes Jahres die Wasser des Meeres herbeigerufen und über die Erde ergossen. Aber als dies auf Gebet des heiligen Elia geschah; weil zuvor eine so lange und lange Schönwetterperiode vergangen war, dass die Menschen verhungerten; und weil in der Stunde, in der der Diener Gottes betete, die Luft selbst keinerlei feuchte Anzeichen des kommenden Regens erkennen ließ; Die göttliche Macht zeigte sich in den großen und schnellen Regenschauern, die darauf folgten und durch die dieses Wunder gewährt und gespendet wurde. In gleicher Weise wirkt Gott normalerweise durch Donner und Blitze; aber weil diese auf ungewöhnliche Weise auf dem Berg Sinai erzeugt wurden und diese Geräusche nicht mit einem verwirrten Lärm von sich gegeben wurden, sondern so, dass durch die sichersten Beweise klar wurde, dass bestimmte Andeutungen von ihnen gegeben wurden, handelte es sich um Wunder. Wer saugt den Saft durch die Wurzel des Weinstocks zur Weintraube und macht den Wein, außer Gott; Wer sorgt selbst für den Ertrag, während der Mensch pflanzt und bewässert? Als aber auf Befehl des Herrn das Wasser mit außerordentlicher Schnelligkeit in Wein verwandelt wurde, wurde die göttliche Macht offenbar, selbst durch das Bekenntnis der Törichten. Wer außer Gott bekleidet normalerweise die Bäume mit Blättern und Blüten? Doch als der Stab des Priesters Aaron erblühte, unterhielt sich die Gottheit in gewisser Weise mit der zweifelnden Menschheit. Auch hier dient die erdige Materie sicherlich gemeinsam zur Erzeugung und Bildung sowohl aller Arten von Holz als auch des Fleisches aller Tiere. Und wer diese Dinge macht, außer Er, der gesagt hat: „Die Erde soll sie hervorbringen.“ Und wer regiert und leitet durch sein Wort die Dinge, die Er geschaffen hat? Doch als Er dieselbe Materie aus dem Stab des Mose sofort und schnell in das Fleisch einer Schlange verwandelte, war diese Veränderung, die ungewöhnlich war, obwohl sie veränderlich war, ein Wunder. Aber wer ist es, der jedem Lebewesen bei seiner Geburt Leben gibt, wenn nicht Er, der dieser Schlange auch für den Moment Leben gegeben hat, als es nötig war? Kapitel 6. – Vielfalt allein macht ein Wunder. Und wer ist es, der den Leichen ihre eigentliche Seele zurückgegeben hat, als die Toten auferstanden sind, wenn nicht Er, der das Fleisch im Mutterleib wiederbelebt, damit diejenigen entstehen, die noch sterben werden? Aber wenn solche Dinge in einer Art ununterbrochenem Fluss von immer fließender Abfolge geschehen, der vom Verborgenen zum Sichtbaren und vom Sichtbaren zum Verborgenen auf einem regelmäßigen und ausgetretenen Pfad übergeht, dann nennt man sie natürlich; wenn sie zur Ermahnung der Menschen von einer ungewöhnlichen Veränderlichkeit eingedrungen sind, dann nennt man sie Wunder. Kapitel 7. – Große Wunder, die durch magische Künste gewirkt wurden. 12. Ich sehe hier, was einem schwachen Urteil einfallen kann, nämlich warum solche Wunder auch durch Zauberkünste bewirkt werden; denn die Weisen des Pharao machten ebenfalls Schlangen und taten ähnliche Dinge. Aber es ist noch mehr ein Wunder, wie es dazu kommen konnte, dass die Macht jener Magier, die in der Lage waren, Schlangen zu erschaffen, wenn es um sehr kleine Fliegen ging, völlig versagte. Denn die Läuse, von denen die dritte Plage das stolze Volk Ägyptens heimsuchte, sind sehr kurzlebige kleine Fliegen; Doch dort scheiterten die Zauberer sicherlich, indem sie sagten: „Das ist der Finger Gottes.“ Und daher wird uns zu verstehen gegeben, dass nicht einmal jene Engel und Mächte der Luft, die übertreten haben und die aus ihrer Behausung in dieser erhabenen ätherischen Reinheit in die unterste Dunkelheit, wie in ein besonderes Gefängnis, hinabgeworfen wurden, durch die die magischen Künste ihre Macht erlangen, nichts anderes tun können als durch die von oben gegebene Macht. Nun wird diese Macht gegeben, entweder um die Betrüger zu täuschen, wie sie gegen die Ägypter und auch gegen die Zauberer selbst gegeben wurde, damit sie bei der Verführung jener Geister bewundernswert erscheinen, von denen sie gewirkt wurden, aber um durch die Wahrheit Gottes verurteilt zu werden; oder zur Ermahnung der Gläubigen, damit sie nicht den Wunsch hätten, etwas Derartiges zu tun, als wäre es etwas Großes, weshalb sie uns auch durch die Autorität der Heiligen Schrift überliefert wurden; oder schließlich, um die Geduld der Gerechten zu üben, zu beweisen und zu offenbaren. Denn es war nicht die kleine Kraft sichtbarer Wunder, dass Hiob alles verlor, was er hatte, sowohl seine Kinder als auch seine körperliche Gesundheit. Kapitel 8. – Gott allein erschafft die Dinge, die durch magische Kunst verändert werden. 13. Aus diesem Grund darf jedoch nicht angenommen werden, dass die Angelegenheit der sichtbaren Dinge den Befehlen dieser bösen Engel unterworfen sei; sondern vielmehr an die Macht Gottes, von dem diese Macht gegeben wird, sofern Er, der unveränderlich ist, in Seiner erhabenen und geistlichen Wohnstätte beschließt, sie zu geben. Denn Wasser, Feuer und Erde sind selbst den bösen Menschen unterworfen, die in die Minen verbannt sind, damit sie damit machen können, was sie wollen, aber nur soweit es erlaubt ist. In Wahrheit kann man diese bösen Engel auch nicht als Schöpfer bezeichnen, denn mit ihrer Hilfe erschufen die Zauberer, dem Diener Gottes zum Trotz, Frösche und Schlangen; denn sie waren es nicht, die sie erschaffen haben. Aber in Wahrheit sind einige verborgene Samen aller Dinge, die körperlich und sichtbar geboren werden, in den körperlichen Elementen dieser Welt verborgen. Denn jene Samen, die jetzt für unsere Augen aus Früchten und Lebewesen sichtbar sind, unterscheiden sich deutlich von den verborgenen Samen dieser früheren Samen; Daraus brachte das Wasser auf Geheiß des Schöpfers die ersten schwimmenden Geschöpfe und Vögel hervor, und die Erde die ersten Knospen nach ihrer Art und die ersten Lebewesen nach ihrer Art. Denn zu dieser Zeit wurden diese Samen auch nicht so sehr zu Produkten verschiedener Art verarbeitet, dass die Produktionskraft in diesen Produkten erschöpft wäre; aber oft fehlen geeignete Kombinationen von Umständen, die es ihnen ermöglichen könnten, hervorzubrechen und ihre Art zu vervollständigen. Denn bedenken Sie, dass der allerkleinste Spross ein Samenkorn ist; denn wenn es richtig auf die Erde gegeben wird, bringt es einen Baum hervor. Aber von diesem Spross gibt es in einem Korn derselben Art einen noch subtileren Samen, und dieser ist sogar für uns sichtbar. Aber von diesem Korn gibt es auch noch einen Samen, dessen Existenz wir, obwohl wir ihn nicht mit unseren Augen sehen können, aus unserer Vernunft erraten können; denn wenn diese Elemente nicht eine solche Kraft hätten, würden auf der Erde nicht so häufig Dinge entstehen, die dort nicht gesät wurden; noch nicht so viele Tiere, ohne vorherige Vermischung von Männchen und Weibchen; sei es auf dem Land oder im Wasser, die noch wachsen und durch Vermischung andere hervorbringen, während sie selbst ohne jede Vereinigung der Eltern aufkeimen. Und ganz gewiss empfangen Bienen die Samen ihrer Jungen nicht durch Mischen, sondern sammeln sie mit ihrem Maul ein, während sie über die Erde verstreut liegen. Denn der Schöpfer dieser unsichtbaren Samen ist der Schöpfer aller Dinge selbst; denn alles, was durch seine Geburt in unser Blickfeld tritt, erhält die ersten Anfänge seines Verlaufs aus verborgenen Samen und erhält von diesen sozusagen ursprüngliche Regeln die aufeinanderfolgenden Zuwächse seiner richtigen Größe und seiner besonderen Formen. Da wir daher Eltern nicht als Schöpfer von Menschen und Bauern nicht als Schöpfer von Getreide bezeichnen – obwohl die Kraft Gottes durch die äußere Anwendung ihrer Handlungen in uns wirkt, um diese Dinge zu erschaffen –, ist es nicht richtig, nicht nur die schlechten, sondern auch die guten Engel für Schöpfer zu halten, wenn sie durch die Feinheit ihrer Wahrnehmung und ihres Körpers die Samen von Dingen kennen, die für uns verborgener sind, und sie heimlich durch geeignete Temperierung der Elemente ausstreuen und so Möglichkeiten zur Herstellung von Dingen und zur Herstellung von Dingen bieten Beschleunigung ihres Wachstums. Aber weder tun die guten Engel dies, außer soweit Gott es befiehlt, noch tun die bösen Engel es unrechtmäßig, außer soweit Er es in gerechter Weise zulässt. Denn die Bosheit des Bösen macht seinen eigenen Willen unrecht; aber die Macht dazu erhält er zu Recht, sei es zu seiner eigenen Bestrafung oder, im Falle anderer, zur Bestrafung der Bösen oder zum Lob der Guten. 14. Dementsprechend sagt der Apostel Paulus, indem er Gottes Schöpfung und Gestaltung im Inneren von den von außen ausgeübten Wirkvorgängen des Geschöpfes unterschied und einen Vergleich mit dem Ackerbau herstellte: „Ich habe gepflanzt, Apollos hat begossen; aber Gott gab den Zuwachs. Da also im geistlichen Leben selbst niemand außer Gott Gerechtigkeit in unseren Gedanken bewirken kann, so sind auch die Menschen in der Lage, das Evangelium als äußeres Mittel zu predigen, nicht nur das Gute durch Aufrichtigkeit, sondern auch das Böse durch Vorspiegelung; Bei der Erschaffung sichtbarer Dinge ist es also Gott, der von innen heraus wirkt. Aber die äußeren Wirkungen, ob gut oder schlecht, von Engeln oder Menschen oder sogar von irgendeiner Art von Tier, gemäß seiner eigenen absoluten Macht und der Verteilung der Fähigkeiten und den verschiedenen Gelüsten nach angenehmen Dingen, die er selbst vermittelt hat, werden von ihm auf die Natur der Dinge angewendet, in der er alle Dinge erschafft, in gleicher Weise wie die Landwirtschaft auf den Boden. Deshalb kann ich die bösen Engel, die durch magische Künste hervorgerufen werden, ebenso wenig als die Schöpfer der Frösche und Schlangen bezeichnen, wie ich sagen kann, dass böse Menschen die Schöpfer der Getreideernte waren, die meiner Meinung nach durch ihre Arbeit entstanden ist. 15. So wie Jakob wiederum nicht der Schöpfer der Farben in den Herden war, denn er legte die verschiedenfarbigen Stäbchen hin, damit die verschiedenen Mütter, während sie tranken, sie bei der Empfängnis betrachten konnten. Doch auch die Rinder selbst waren nicht die Schöpfer der Vielfalt ihrer eigenen Nachkommenschaft, denn das bunte Bild, das ihnen durch den Anblick der mannigfaltigen Stäbchen eingeprägt wurde, haftete an ihrer Seele, konnte aber den Körper, der von dem so beeinflussten Geist belebt wurde, nur durch Mitgefühl mit dieser Vermischung so weit beeinflussen, dass es die zarten Anfänge ihrer Nachkommenschaft mit Farbe färbte. Denn dass sie so von sich selbst beeinflusst werden, ob die Seele vom Körper oder der Körper von der Seele, entsteht in Wahrheit aus geeigneten Gründen, die unveränderlich in der höchsten Weisheit Gottes selbst existieren, die kein Ortsmaßstab enthält; und das, obwohl es selbst unveränderlich ist, dennoch nicht einmal eines der veränderlichen Dinge außer Acht lässt, weil es nichts von ihnen gibt, das nicht aus sich selbst erschaffen würde. Denn es war der unveränderliche und unsichtbare Grund der Weisheit Gottes, durch die alle Dinge erschaffen wurden, die dazu führte, dass nicht Stäbe, sondern Vieh aus Vieh geboren wurde; Dass aber die Farbe des gezeugten Viehs in irgendeiner Weise durch die Vielfalt der Stäbchen beeinflusst werden sollte, geschah dadurch, dass die Seele des schwangeren Viehs durch ihre Augen von außen beeinflusst wurde und so nach ihrem eigenen Maß die Formungsregel, die sie aus der innersten Kraft ihres eigenen Schöpfers erhielt, nach innen zog. Wie groß jedoch die Macht der Seele sein mag, die körperliche Substanz zu beeinflussen und zu verändern (obwohl sie sicherlich nicht als Schöpferin des Körpers bezeichnet werden kann, weil jede Ursache der veränderlichen und sinnlichen Substanz und all ihre Maße, Zahlen und Gewichte, durch die sowohl ihr Sein überhaupt als auch sein Sein von dieser und jener Natur zustande kommt, aus dem intelligiblen und unveränderlichen Leben hervorgehen, das über allen Dingen steht und selbst bis zu den entferntesten und irdischsten Dingen reicht), ist ein sehr umfangreiches Thema, und zwar eins jetzt nicht nötig. Aber ich dachte, die Tat Jakobs bezüglich des Viehs sollte aus diesem Grund beachtet werden, nämlich. damit klar wird, dass der Mann, der diese Stäbe auf diese Weise platziert hat, nicht als Schöpfer der Farben der Lämmer und Ziegen bezeichnet werden kann; noch nicht einmal die Seelen selbst der Mütter, die die im Fleisch empfangenen Samen durch das Bild der bunten Farbe färbten, empfangen durch die Augen des Körpers, soweit die Natur es erlaubte; Noch weniger kann man sagen, dass die Schöpfer der Frösche und Schlangen die bösen Engel waren, durch die die Zauberer des Pharao sie dann erschufen. Kapitel 9. – Die ursprüngliche Ursache aller Dinge kommt von Gott. 16. Denn es ist eine Sache, das Geschöpf vom innersten und höchsten Wendepunkt der Ursache aus zu erschaffen und zu verwalten, was Er allein tut, der Gott der Schöpfer ist; Aber etwas ganz anderes ist es, von außen im Verhältnis zu den Kräften und Fähigkeiten, die Ihm jedem zugeteilt wurden, eine Wirkung auszuüben, damit das Geschaffene zu diesem oder jenem Zeitpunkt und auf diese oder jene Weise ins Leben gerufen werden kann. Denn all diese Dinge in Bezug auf das Original und den Anfang sind bereits in einer Art Textur der Elemente geschaffen worden, aber sie kommen zum Vorschein, wenn sie die Gelegenheit dazu bekommen. Denn wie Mütter mit Jungen schwanger sind, so ist die Welt selbst schwanger mit den Ursachen der Dinge, die geboren werden; die nicht darin erschaffen werden, außer aus jener höchsten Essenz, wo nichts entweder entsteht oder stirbt, weder zu sein beginnt noch aufhört. Aber die Anwendung zufälliger Ursachen von außen, die, obwohl sie nicht natürlich sind, dennoch der Natur entsprechend angewendet werden müssen, damit die Dinge, die im geheimen Schoß der Natur enthalten und verborgen sind, hervorbrechen und auf irgendeine Weise äußerlich erschaffen werden können durch die Entfaltung der richtigen Maße, Zahlen und Gewichte, die sie im Geheimen von Ihm erhalten haben, der alle Dinge nach Maß, Zahl und Gewicht geordnet hat: Dies liegt nicht nur in der Macht böser Engel, sondern auch böser Menschen, wie ich oben durch die gezeigt habe Beispiel der Landwirtschaft. 17. Damit aber niemand durch den etwas anderen Zustand der Tiere beunruhigt wird, weil sie den Atem des Lebens mit dem Sinn haben, das zu begehren, was der Natur entspricht, und das zu meiden, was ihr widerspricht; Wir müssen auch bedenken, wie viele Menschen es gibt, die wissen, aus welchen Kräutern oder Fleisch, oder aus welchen Säften oder Flüssigkeiten Sie wollen, egal welcher Art, ob so platziert oder so vergraben, oder so gequetscht oder so gemischt, dieses oder jenes Tier wird gewöhnlich geboren; Doch wer kann so dumm sein, es zu wagen, sich selbst als Schöpfer dieser Tiere zu bezeichnen? Ist es daher verwunderlich, ob selbst der wertloseste Mensch wissen kann, woher diese oder jene Würmer und Fliegen stammen? So erkennen die bösen Engel im Verhältnis zur Feinheit ihrer Wahrnehmungen in den verborgeneren Samen die Elemente, aus denen Frösche und Schlangen hervorgehen, und so bewirken sie durch bestimmte und bekannte günstige Kombinationen, indem sie diese Samen durch geheime Bewegungen anwenden, dass sie erschaffen werden, erschaffen sie sie aber nicht? Nur Männer wundern sich nicht über die Dinge, die normalerweise von Männern getan werden. Aber wenn sich jemand über die Schnelligkeit dieses Wachstums wundern sollte, weil diese Lebewesen so schnell geschaffen wurden, möge er darüber nachdenken, wie selbst dies von Menschen im Verhältnis zu den menschlichen Fähigkeiten herbeigeführt werden kann. Denn woher kommt es, dass dieselben Körper im Sommer schneller Würmer erzeugen als im Winter oder an heißeren als an kälteren Orten? Nur diese Dinge werden von den Menschen umso schwieriger angewandt, je mehr es ihren irdischen und trägen Gliedern an Feinheit der Wahrnehmung und an Schnelligkeit der körperlichen Bewegung mangelt. Und daraus ergibt sich, dass bei allen Arten von Engeln ihre Schnelligkeit bei der Arbeit dieser Art umso erstaunlicher ist, je leichter es ihnen fällt, die unmittelbaren Ursachen aus den Elementen herauszufinden. 18. Aber Er allein ist der Schöpfer, der der Hauptgestalter dieser Dinge ist. Auch kann niemand dies sein, außer Er, bei dem Maß, Zahl und Gewicht aller existierenden Dinge in erster Linie liegen; und Er ist Gott, der einzige Schöpfer, durch dessen unaussprechliche Macht es auch geschieht, dass das, was diese Engel tun könnten, wenn es ihnen erlaubt wäre, sie deshalb nicht tun können, weil es ihnen nicht erlaubt ist. Denn es gibt keinen anderen Grund, warum diejenigen, die Frösche und Schlangen erschufen, nicht auch die kleinsten Fliegen herstellen konnten, es sei denn, dass die größere Macht Gottes gegenwärtig war und sie durch den Heiligen Geist verbot; was sogar die Zauberer selbst zugaben, indem sie sagten: „Das ist der Finger Gottes.“ Aber was sie von Natur aus können, können sie nicht, weil es ihnen verboten ist; und was der Zustand ihrer Natur selbst ihnen nicht erlaubt; Es ist für den Menschen schwierig, ja sogar unmöglich, es herauszufinden, es sei denn durch die Gabe Gottes, die der Apostel erwähnt, wenn er sagt: „Für einen anderen die Unterscheidung der Geister.“ Denn wir wissen, dass ein Mensch gehen kann, dass er es aber nicht tun kann, wenn es ihm nicht gestattet wird; aber dass er nicht fliegen kann, selbst wenn es ihm erlaubt wäre. So sind auch diese Engel in der Lage, bestimmte Dinge zu tun, wenn sie gemäß dem höchsten Gebot Gottes von mächtigeren Engeln zugelassen werden; kann aber bestimmte andere Dinge nicht tun, selbst wenn sie es erlauben; weil Er nicht zulässt, von wem sie dieses oder jenes Maß an natürlichen Kräften erhalten haben: Der selbst durch Seine Engel normalerweise nicht zulässt, dass Er ihnen die Macht gegeben hat, zu tun. 19. Ausgenommen also jene körperlichen Dinge, die in der Ordnung der Natur in einer völlig normalen Zeitreihe geschehen, wie z. B. das Auf- und Untergehen der Sterne, die Generationen und der Tod von Tieren, die unzähligen Verschiedenheiten von Samen und Knospen, die Dämpfe und Wolken, der Schnee und der Regen, die Blitze und der Donner, die Blitze und der Hagel, die Winde und das Feuer, Kälte und Hitze und alle ähnlichen Dinge; mit Ausnahme derjenigen, die in derselben Naturordnung selten vorkommen, wie Sonnenfinsternisse, ungewöhnliche Erscheinungen von Sternen und Monstern und Erdbeben und dergleichen – alle diese, sage ich, sind auszunehmen, deren erste und wichtigste Ursache tatsächlich nur der Wille Gottes ist; Daher wird auch im Psalm, als von einigen Dingen dieser Art die Rede war, Feuer und Hagel, Schnee und Dampf, stürmischer Wind sofort hinzugefügt, um sein Wort zu erfüllen, damit niemand denkt, dass diese entweder durch Zufall oder nur aus körperlichen Ursachen oder sogar aus geistlichen Ursachen entstanden seien, die aber außerhalb des Willens Gottes existieren. Kapitel 10. – Auf wie viele Arten die Kreatur als Zeichen verstanden werden muss. Die Eucharistie. Abgesehen von all diesen Dingen, die ich gerade gesagt habe, gibt es also auch einige anderer Art; die zwar aus derselben körperlichen Substanz stammen, aber dennoch in die Reichweite unserer Sinne gebracht werden, um etwas von Gott zu verkünden, und diese werden eigentlich Wunder und Zeichen genannt; Dennoch wird nicht in allem, was Gott, der Herr, uns verkündet, die Person Gottes selbst angenommen. Wenn jedoch diese Person angenommen wird, wird sie manchmal als Engel manifestiert; manchmal in der Form, die kein Engel in seinem eigentlichen Wesen ist, obwohl er von einem Engel angeordnet und bedient wird. Wiederum, wenn es in der Form angenommen wird, die kein Engel in seinem eigentlichen Wesen ist; manchmal handelt es sich in diesem Fall um einen bereits existierenden Körper, der nach einer Art Veränderung angenommen wurde, um diese Botschaft zu manifestieren; Manchmal ist es etwas, das zu diesem Zweck ins Leben gerufen wird, und wenn es erreicht ist, wird es verworfen. So wie auch, wenn Menschen die Gesandten sind, sie manchmal die Worte Gottes in ihrer eigenen Person sprechen, wie wenn es als Prämisse gilt: „Der Herr sagte“ oder „So spricht der Herr“ oder eine andere ähnliche Formulierung, aber manchmal ohne ein solches Präfix, nehmen sie die eigentliche Person Gottes auf sich, wie z. damit er diese Person bei der Verkündigung der Prophezeiung tragen kann; So wie er zum Beispiel jenen Mann trug, der sein Gewand in zwölf Teile teilte und zehn davon dem Diener König Salomos, dem zukünftigen König von Israel, gab. Manchmal wurde auch ein Ding angenommen, das kein eigenständiger Prophet war und bereits unter irdischen Dingen existierte, um dies zu kennzeichnen; wie Jakob, als er den Traum gesehen hatte, es beim Aufwachen mit dem Stein tat, den er im Schlaf unter seinem Kopf hatte. Manchmal wird ein Ding auf die gleiche Art hergestellt, und zwar nur zum Zweck; um entweder noch eine Weile zu existieren, wie es die eherne Schlange konnte, die in der Wüste emporgehoben wurde, und wie es schriftliche Aufzeichnungen ebenfalls tun können; oder so, dass er vergeht, nachdem er seinen Dienst erfüllt hat, da das zu diesem Zweck hergestellte Brot beim Empfang des Sakraments verzehrt wird. 20. Aber weil diese Dinge den Menschen bekannt sind, weil sie von Menschen getan werden, können sie zwar als heilige Dinge Ehrfurcht finden, aber als Wunder können sie kein Wunder hervorrufen. Und deshalb sind die Dinge, die Engel tun, für uns umso wunderbarer, je schwieriger und bekannter sie sind. aber sie sind ihnen bekannt und leicht als ihre eigenen Handlungen. Ein Engel spricht in der Person Gottes zum Menschen und sagt: Ich bin der Gott Abrahams und der Gott Isaaks und der Gott Jakobs. Die Heilige Schrift sagte gerade zuvor: „Der Engel des Herrn erschien ihm.“ Und ein Mann redete auch in der Person Gottes und sprach: Höre, mein Volk, und ich werde dir, Israel, bezeugen: Ich bin der Herr, dein Gott. Als Zeichen diente ein Stab, der durch die Kraft eines Engels in eine Schlange verwandelt wurde. aber obwohl dem Menschen diese Macht fehlte, wurde doch auch ein Stein von den Menschen für ein ähnliches Zeichen gehalten. Es gibt einen großen Unterschied zwischen der Tat des Engels und der Tat des Menschen. Ersteres muss sowohl bestaunt als auch verstanden werden, Letzteres nur verstanden werden. Was aus beiden verstanden wird, ist vielleicht ein und dasselbe; aber die Dinge, aus denen es verstanden wird, sind anders. Als ob der Name Gottes sowohl mit Gold als auch mit Tinte geschrieben wäre; Ersteres wäre umso kostbarer, Letzteres umso wertloser; doch das, was in beiden bezeichnet wird, ist ein und dasselbe. Und obwohl die Schlange, die vom Stab des Mose kam, dasselbe bedeutete wie der Stein Jakobs, so bedeutete Jakobs Stein doch etwas Besseres als die Schlangen der Zauberer. Denn wie die Salbung des Steins Christus im Fleisch bedeutete, in dem er mit dem Öl der Freude über seinen Mitmenschen gesalbt wurde; So bedeutete der in eine Schlange verwandelte Stab des Mose Christus selbst, der bis zum Tod, sogar bis zum Tod am Kreuz, gehorsam war. Daher heißt es: Und wie Mose die Schlange in der Wüste erhöht hat, so muss auch der Sohn des Menschen erhöht werden, damit jeder, der an ihn glaubt, nicht verloren geht, sondern ewiges Leben hat. So wie sie nicht durch die Bisse der Schlangen umkamen, als sie die Schlange ansahen, die in der Wüste emporgehoben wurde. Denn unser alter Mensch ist mit ihm gekreuzigt, damit der Leib der Sünde vernichtet werde. Denn unter der Schlange wird der Tod verstanden, der von der Schlange im Paradies herbeigeführt wurde, die Redeweise, die die Wirkung des Wirkenden zum Ausdruck bringt. Deshalb ging der Stab in die Schlange über, Christus in den Tod; und die Schlange wieder in den Stab, ganzer Christus mit seinem Leib in die Auferstehung; Welche Körperschaft ist die Kirche? und dies wird am Ende der Zeit geschehen, angedeutet durch den Schwanz, den Moses hielt, damit er in einen Stab zurückkehren könne. Aber die Schlangen der Magier werden, wie diejenigen, die in der Welt gestorben sind, in Ihm nicht wieder auferstehen können, wenn sie nicht durch den Glauben an Christus sozusagen von Seinem Körper verschlungen wurden und in ihn eingegangen sind. Jakobs Stein bedeutete daher, wie gesagt, etwas Besseres als die Schlangen der Zauberer; doch die Tat der Zauberer war viel wundervoller. Aber diese Dinge sind auf diese Weise kein Hindernis für das Verständnis der Sache; als ob der Name eines Menschen mit Gold geschrieben wäre und der Name Gottes mit Tinte. 21. Welcher Mensch weiß wiederum, wie die Engel diese Wolken und Feuer erschufen oder nahmen, um die Botschaft, die sie überbrachten, zu verdeutlichen, selbst wenn wir annehmen würden, dass der Herr oder der Heilige Geist in diesen körperlichen Formen manifestiert wurde? So wie Kleinkinder nicht wissen, was nach der Durchführung der heiligen Feier auf den Altar gelegt und verzehrt wird, woher oder auf welche Weise es hergestellt wird oder woher es für religiöse Zwecke genommen wird. Und wenn sie niemals aus ihrer eigenen Erfahrung oder der anderer lernen würden und diese Art von Dingen nur während der Feier des Sakraments sehen würden, wenn es geopfert und gespendet wird; und wenn es ihnen von der bedeutendsten Autorität mitgeteilt würde, deren Körper und Blut es ist; Sie werden nichts anderes glauben, als dass der Herr den Augen der Sterblichen absolut in dieser Form erschien und dass diese Flüssigkeit tatsächlich aus dem Loch an einer Seite floss, die dieser ähnelte. Aber es ist sicherlich eine nützliche Warnung für mich selbst, mich daran zu erinnern, was meine eigenen Kräfte sind, und meine Brüder zu ermahnen, dass sie sich auch daran erinnern, was ihre Kräfte sind, damit menschliche Gebrechen nicht über das hinausgehen, was sicher ist. Denn wie die Engel diese Dinge tun, oder besser gesagt, wie Gott diese Dinge durch seine Engel tut, und inwieweit er will, dass sie auch von den bösen Engeln getan werden, sei es durch Erlauben, Befehlen oder Zwang aus dem verborgenen Sitz seiner eigenen höchsten Macht heraus; Dies kann ich weder mit dem bloßen Auge durchdringen, noch mit der Gewissheit der Vernunft klarstellen, noch kann ich dazu gebracht werden, es mit der Reichweite des Intellekts zu begreifen, um darauf zu allen Fragen zu antworten, die in Bezug auf diese Angelegenheiten gestellt werden könnten, so sicher, als ob ich ein Engel, ein Prophet oder ein Apostel wäre. Denn die Gedanken sterblicher Menschen sind elend, und unsere Pläne sind nur unsicher. Denn der vergängliche Körper drückt die Seele nieder, und die irdische Hütte belastet den Geist, der über viele Dinge nachdenkt. Und kaum erraten wir die Dinge, die auf der Erde sind, richtig, und mit Mühe finden wir die Dinge, die vor uns liegen; Aber wer hat die Dinge im Himmel erforscht? Sondern weil es weiter heißt: „Und dein Rat, der es erkannt hat, es sei denn, du gibst Weisheit und sendest deinen Heiligen Geist von oben“; Deshalb unterlassen wir es in der Tat, die Dinge im Himmel zu erforschen, unter denen sowohl Engelskörper entsprechend ihrer Würde als auch jegliche körperliche Wirkung dieser Körper enthalten sind. Doch gemäß dem Geist Gottes, der uns von oben gesandt wurde, und aufgrund seiner Gnade, die unserem Geist verliehen wurde, wage ich zuversichtlich zu sagen, dass weder Gott der Vater noch sein Wort noch sein Geist, der der eine Gott ist, in irgendeiner Weise veränderbar sind in Bezug auf das, was er ist und wodurch er das ist, was er ist; und viel weniger ist diesbezüglich sichtbar. Denn zweifellos gibt es einige Dinge, die veränderlich, aber dennoch nicht sichtbar sind, ebenso wie unsere Gedanken, Erinnerungen, Willen und das gesamte unkörperliche Geschöpf; aber es gibt nichts Sichtbares, das nicht auch veränderbar wäre. Kapitel 11. – Das Wesen Gottes erschien nie in sich selbst. Göttliche Erscheinungen vor den Vätern durch das Ministerium der Engel. Ein aus der Redeweise abgeleiteter Einwand wurde entfernt. Dass die Erscheinung Gottes bei Abraham selbst, ebenso wie bei Moses, von Engeln bewirkt wurde. Dasselbe wird durch das Gesetz bewiesen, das Moses von Engeln gegeben wurde. Was in diesem Buch gesagt wurde und was im nächsten noch gesagt werden muss. Daher kann die Substanz oder, besser gesagt, das Wesen Gottes, in dem wir im Verhältnis zu unserem Maß den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist verstehen, in einem noch so geringen Maße, da sie in keiner Weise veränderlich sind, in keiner Weise in sich selbst sichtbar sein. 22. Es ist dementsprechend offensichtlich, dass alle diese Erscheinungen vor den Vätern, als Gott ihnen gemäß seiner eigenen, der Zeit entsprechenden Evangeliumszeit vorgestellt wurde, durch das Geschöpf hervorgerufen wurden. Und wenn wir nicht erkennen können, auf welche Weise Er sie durch den Dienst von Engeln gewirkt hat, sagen wir doch, dass sie von Engeln gewirkt wurden; aber nicht aus unserer eigenen Urteilskraft, damit wir nicht irgendjemandem als über unser Maß hinaus weise erscheinen, während wir weise sind, um nüchtern zu denken, wie Gott uns das Maß des Glaubens gegeben hat; und wir glauben und reden deshalb. Denn es besteht die Autorität der göttlichen Schriften, von der sich unser Verstand nicht abwenden sollte; noch dadurch, dass man die solide Stütze der göttlichen Äußerung verlässt und kopfüber in den Abgrund seiner eigenen Vermutungen fällt, in Angelegenheiten, in denen weder die Wahrnehmungen des Körpers herrschen noch die klare Vernunft der Wahrheit hervorscheint. Nun steht es sicherlich am deutlichsten im Brief an die Hebräer, als die Heilszeit des Neuen Testaments von der Heilszeit des Alten Testaments gemäß der Eignung der Zeitalter und Zeiten unterschieden werden sollte, dass nicht nur diese sichtbaren Dinge, sondern auch das Wort selbst von Engeln gewirkt wurden. Denn es heißt so: Aber zu welchem ​​der Engel hat er jemals gesagt: Setze dich zu meiner Rechten, bis ich deine Feinde zum Schemel deiner Füße lege? Sind sie nicht alle dienende Geister, die ausgesandt wurden, um denen zu dienen, die Erben der Erlösung sein werden? Daraus geht hervor, dass all diese Dinge nicht nur von Engeln gewirkt wurden, sondern auch für uns, das heißt für das Volk Gottes, dem das Erbe des ewigen Lebens verheißen ist. Wie auch an die Korinther geschrieben steht: „Dies alles aber geschah ihnen in einem Gleichnis; und es ist zu unserer Ermahnung geschrieben, über die das Ende der Welt gekommen ist.“ Und dann wird mit klarer Konsequenz gezeigt, dass das Wort zu dieser Zeit von den Engeln gesprochen wurde, so jetzt vom Sohn; Deshalb, sagt er, sollten wir den Dingen, die wir gehört haben, umso größere Beachtung schenken, damit wir sie nicht irgendwann vergessen. Denn wenn das von den Engeln gesprochene Wort standhaft wäre und jede Übertretung und jeder Ungehorsam eine gerechte Belohnung erhalten würde; Wie sollen wir entkommen, wenn wir eine so große Erlösung vernachlässigen? Und dann, als ob Sie gefragt hätten: „Welche Erlösung?“ – um zu zeigen, dass er jetzt vom Neuen Testament spricht, das heißt von dem Wort, das nicht von Engeln, sondern vom Herrn gesprochen wurde, sagt er: „Dass ursprünglich vom Herrn gesprochen wurde und uns von denen, die ihn hörten, bestätigt wurde“; Auch Gott gibt ihnen Zeugnis, sowohl durch Zeichen und Wunder als auch durch verschiedene Wunder und Gaben des Heiligen Geistes, gemäß Seinem eigenen Willen. 23. Aber jemand mag sagen: Warum steht dann geschrieben: „Der Herr sagte zu Mose:“ und nicht vielmehr: Der Engel sagte zu Moses? Denn wenn der Ausrufer die Worte des Richters verkündet, steht es normalerweise nicht im Protokoll, so und so sagte der Ausrufer, sondern so und so der Richter. In gleicher Weise meinen wir auch, wenn wir sagen: „Der Prophet hat gesagt“, wenn der heilige Prophet spricht, nichts anderes als das, was der Herr gesagt hat; und wenn wir sagen würden: „Der Herr hat es gesagt“, sollten wir den Propheten nicht beiseite legen, sondern nur ansprechen, wer durch ihn gesprochen hat. Und tatsächlich offenbaren diese Schriften oft, dass der Engel der Herr ist, von dessen Reden von Zeit zu Zeit die Rede ist, der Herr sagte, wie wir bereits gezeigt haben. Aber wegen denen, die, da die Schrift an dieser Stelle einen Engel nennt, den Sohn Gottes selbst und in sich selbst verstehen wollen, weil er vom Propheten als Engel bezeichnet wird, weil er den Willen seines Vaters und seiner selbst verkündet; Ich habe es daher für angebracht gehalten, aus diesem Brief ein deutlicheres Zeugnis abzulegen, in dem er nicht von einem Engel, sondern von Engeln gesagt wird. 24. Denn auch Stephanus erzählt dies in der Apostelgeschichte auf die gleiche Weise, wie es auch im Alten Testament geschrieben steht: „Männer, Brüder und Väter, hört zu“, sagt er; Der Gott der Herrlichkeit erschien unserem Vater Abraham, als er in Mesopotamien war. Damit aber niemand denkt, der Gott der Herrlichkeit sei damals den Augen eines Sterblichen in dem erschienen, was Er in sich selbst ist, sagt er weiter, dass Mose ein Engel erschienen sei. Dann floh Mose, sagt er, bei diesem Wort und sei ein Fremder im Land Midian, wo er zwei Söhne zeugte. Und als vierzig Jahre vergangen waren, erschien ihm in der Wüste des Berges Sinai ein Engel des Herrn in einer Feuerflamme in einem Busch. Als Mose es sah, wunderte er sich über den Anblick. Und als er näher kam, um es zu sehen, erklang die Stimme des Herrn zu ihm und sprach: Ich bin der Gott eurer Väter, der Gott Abrahams und der Gott Isaaks und der Gott Jakobs. Da zitterte Mose und wagte nicht, hinzusehen. Dann sagte der Herr zu ihm: Zieh deine Schuhe von deinen Füßen usw. aus. Hier spricht er sicherlich sowohl vom Engel als auch vom Herrn; und von demselben wie der Gott Abrahams und der Gott Isaaks und der Gott Jakobs; wie es in Genesis geschrieben steht. 25. Kann jemand sagen, dass der Herr Mose durch einen Engel erschienen ist, Abraham aber selbst? Beantworten wir diese Frage nicht anhand von Stephen, sondern anhand des Buches selbst, aus dem Stephen seine Erzählung nahm. Denn bete, denn es steht geschrieben: Und der Herr, Gott, sagte zu Abraham: Und kurz darauf erschien Gott, der Herr, dem Abraham. Wurden diese Dinge aus diesem Grund nicht von Engeln getan? Während es an anderer Stelle in ähnlicher Weise heißt: „Und der Herr erschien ihm in der Ebene von Mamre, als er in der Hitze des Tages in der Zelttür saß.“ und doch wird es sofort hinzugefügt: Und er erhob seine Augen und schaute, und siehe, drei Männer standen bei ihm, von denen wir bereits gesprochen haben. Denn wie, sage ich, werden diese Menschen, die entweder nicht von den Worten zur Bedeutung aufsteigen oder sich leicht von der Bedeutung zu den Worten hinabstürzen wollen, erklären können, dass Gott in drei Menschen gesehen wurde, wenn sie nicht bekennen, dass sie Engel waren, wie auch das Folgende zeigt? Da nicht gesagt wird, dass ein Engel zu ihm gesprochen oder ihm erschienen sei, werden sie es dann wagen zu sagen, dass die Vision und Stimme, die Moses gewährt wurde, von einem Engel gewirkt wurde, weil es so geschrieben steht, sondern dass Gott in Seiner eigenen Substanz zu Abraham erschien und sprach, weil kein Engel erwähnt wird? Was ist mit der Tatsache, dass auch in Bezug auf Abraham ein Engel nicht unerwähnt bleibt? Denn als befohlen wurde, seinen Sohn als Opfer darzubringen, lesen wir Folgendes: Und es geschah nach diesen Dingen, dass Gott Abraham auf die Probe stellte und zu ihm sprach: „Abraham“, und er sprach: „Siehe, hier bin ich.“ Und er sprach: Nimm deinen Sohn, deinen einzigen Sohn Isaak, den du liebst, und ziehe in das Land Morija; und opfere ihn dort als Brandopfer auf einem der Berge, von denen ich dir erzählen werde. Sicherlich ist hier von Gott die Rede, nicht von einem Engel. Doch kurz darauf heißt es in der Schrift: Und Abraham streckte seine Hand aus und ergriff das Messer, um seinen Sohn zu töten. Und der Engel des Herrn rief ihn vom Himmel und sprach: Abraham, Abraham! Und er sprach: Hier bin ich! Und er sprach: Lege deine Hand nicht auf den Knaben und tue ihm nichts. Was lässt sich darauf beantworten? Werden sie sagen, dass Gott befohlen hat, Isaak zu töten, und dass ein Engel es verboten hat? Und weiter, dass der Vater selbst im Gegensatz zum Ratschluss Gottes, der befohlen hatte, ihn zu töten, dem Engel gehorchte, der ihm geboten hatte, ihn zu verschonen? Eine solche Interpretation ist als absurd zurückzuweisen. Doch selbst dafür lässt die Heilige Schrift, so grob und erbärmlich sie auch ist, keinen Raum, denn sie fügt sofort hinzu: „Denn jetzt weiß ich, dass du Gott fürchtest, da du deinen Sohn, deinen einzigen Sohn, meinetwegen nicht vorenthalten hast.“ Was ist meinetwegen, außer wegen dessen, der befohlen hatte, ihn zu töten? War dann der Gott Abrahams derselbe wie der Engel, oder war es nicht vielmehr Gott durch einen Engel? Bedenken Sie, was folgt. Hier ist sicherlich bereits am deutlichsten von einem Engel gesprochen worden; Beachten Sie jedoch den Zusammenhang: Und Abraham hob seine Augen auf und schaute, und siehe, hinter sich war ein Widder, der mit seinen Hörnern im Dickicht gefangen war. Und Abraham ging und nahm den Widder und opferte ihn als Brandopfer anstelle seines Sohnes. Und Abraham rief den Namen dieses Ortes: „Der Herr sah“, wie es bis heute heißt: „Auf dem Berg wurde der Herr gesehen.“ Genau wie das, was ein Engel kurz vor Gott sagte: „Denn jetzt weiß ich, dass du Gott fürchtest; nicht, weil zu verstehen war, dass Gott es damals erfahren hatte, sondern weil er es zustande gebracht hatte, dass Abraham selbst durch Gott erfahren hatte, welche Herzensstärke er hatte, um Gott zu gehorchen, bis hin zur Opferung seines einzigen Sohnes: nach jener Redeweise, in der die Wirkung durch das Tüchtige bezeichnet wird – wie man Kälte als träge bezeichnet, weil sie die Menschen träge macht; Man sagte also, er wüsste, weil er Abraham selbst wissen ließ, der die Festigkeit seines eigenen Glaubens möglicherweise nicht erkannt hätte, wenn er nicht durch eine solche Prüfung bewiesen worden wäre. Auch hier nannte Abraham den Namen des Ortes, den der Herr sah, das heißt, er ließ sich sehen. Denn er fährt sogleich fort: „Wie es noch heute heißt: Auf dem Berg wurde der Herr gesehen.“ Hier sehen Sie, dass derselbe Engel Herr genannt wird: Warum, wenn nicht, weil der Herr durch den Engel gesprochen hat? Aber wenn wir zum Folgenden übergehen, spricht der Engel insgesamt als Prophet und offenbart ausdrücklich, dass Gott durch den Engel spricht. Und der Engel des Herrn, sagt er, rief Abraham zum zweiten Mal aus dem Himmel und sprach: Ich habe bei mir selbst geschworen, spricht der Herr; denn weil du dies getan hast und deinen Sohn, deinen einzigen Sohn, meinetwegen usw. nicht zurückgehalten hast. Gewiss sind diese Worte, nämlich. „Dass der, durch den der Herr spricht, sagen sollte: So spricht der Herr“, wird auch von den Propheten häufig verwendet. Sagt der Sohn Gottes vom Vater: „Der Herr sagt“, während er selbst der Engel des Vaters ist? Was dann? Sehen sie nicht, wie sehr ihnen die drei Männer am Herzen liegen, die Abraham erschienen, als vorher gesagt wurde: „Der Herr erschien ihm?“ Waren sie nicht Engel, weil sie Menschen genannt werden? Sie sollen Daniel lesen und sagen: Siehe, der Mann ist Gabriel. 26. Aber warum zögern wir noch länger, ihnen den Mund mit einem anderen, sehr klaren und gewichtigen Beweis zu verstopfen, bei dem weder von einem Engel im Singular noch von Menschen im Plural die Rede ist, sondern einfach von Engeln? von dem kein bestimmtes Wort geschaffen wurde, sondern das Gesetz selbst am deutlichsten als gegeben erklärt wird; und sicherlich zweifelt keiner der Gläubigen daran, dass Gott Mose die Macht über die Kinder Israels gegeben hat oder dass sie von Engeln gegeben wurde. So spricht Stephanus: Ihr Halsstarrigen, sagt er, und Unbeschnittenen an Herz und Ohren, widersetzt euch immer dem Heiligen Geist; wie eure Väter, so tut ihr es auch. Welchen der Propheten haben eure Väter nicht verfolgt? Und sie haben diejenigen getötet, die vorher das Kommen des Gerechten ankündigten; deren Verräter und Mörder ihr jetzt seid, die ihr das Gesetz durch die Anordnung von Engeln empfangen und es nicht gehalten habt. Was ist offensichtlicher als dies? Was gibt es Stärkeres als eine solche Autorität? Das Gesetz wurde diesem Volk tatsächlich durch die Anordnung von Engeln gegeben; aber die Ankunft unseres Herrn Jesus Christus wurde dadurch vorbereitet und angekündigt; und Er selbst war als das Wort Gottes auf wunderbare und unaussprechliche Weise in den Engeln, durch deren Anordnung das Gesetz selbst gegeben wurde. Und deshalb sagte er im Evangelium: Denn wenn du Mose geglaubt hättest, hättest du mir geglaubt; denn er hat von mir geschrieben. Deshalb redete der Herr durch die Engel; Und der Sohn Gottes, der aus dem Samen Abrahams der Mittler Gottes und der Menschen sein sollte, bereitete seine eigene Ankunft durch die Engel vor, damit er einige finden konnte, von denen er empfangen würde, und die sich schuldig bekannten, die das unerfüllte Gesetz zu Übertretern gemacht hatte. Und daher sagt der Apostel auch zu den Galatern: Warum dient dann das Gesetz? Es wurde wegen Übertretungen hinzugefügt, bis der Same kam, dem die Verheißung gegeben wurde, der durch Engel in der Hand eines Mittlers angeordnet wurde; das heißt, durch Engel in seiner eigenen Hand angeordnet. Denn er wurde nicht in Einschränkungen geboren, sondern in Macht. An anderer Stelle erfährt man aber, dass er als Mittler nicht irgendeinen der Engel meint, sondern den Herrn Jesus Christus selbst, sofern er sich zur Menschwerdung herabließ: Denn es gibt einen Gott, sagt er, und einen Mittler zwischen Gott und den Menschen, den Menschen Christus Jesus. Daher das Passah bei der Tötung des Lammes: daher all das, was bildlich im Gesetz gesagt wird, dass Christus im Fleisch kommen und leiden, aber auch wieder auferstehen soll, welches Gesetz durch die Anordnung der Engel gegeben wurde; in denen Engel sicherlich der Vater und der Sohn und der Heilige Geist waren; und in dem manchmal der Vater, manchmal der Sohn, manchmal der Heilige Geist und manchmal Gott, ohne jegliche Unterscheidung der Person, durch sie bildlich bezeichnet wurde, obwohl er in sichtbaren und sinnlichen Formen erschien, jedoch durch sein eigenes Geschöpf, nicht durch seine Substanz, damit durch deren Sehen die Herzen durch alles gereinigt werden, was mit den Augen gesehen und mit den Ohren gehört wird. 27. Nun aber ist, wie ich denke, das, was wir uns vorgenommen hatten, in diesem Buch zu zeigen, im Rahmen unserer Möglichkeiten ausreichend besprochen und demonstriert worden; und es wurde sowohl durch wahrscheinliche Vernunft, soweit ein Mensch oder besser gesagt, soweit ich dazu in der Lage bin, als auch durch Autoritätskraft, soweit die göttlichen Erklärungen aus der Heiligen Schrift deutlich gemacht wurden, festgestellt, dass jene Worte und körperlichen Erscheinungen, die unseren alten Vätern vor der Inkarnation des Erlösers gegeben wurden, als Gott erscheinen sollte, von Engeln gewirkt wurden: ob sie nun selbst etwas in der Person Gottes sprachen oder taten, wie wir gezeigt haben dass auch die Propheten es pflegten, etwas zu tun oder vom Geschöpf anzunehmen, was sie selbst nicht waren, wodurch Gott den Menschen in einer Gestalt gezeigt werden konnte; Dies zeigt auch die Heilige Schrift durch viele Beispiele, die auch die Propheten nicht unterließen. Nun müssen wir also darüber nachdenken, ob es sich sowohl im Herrn, der von einer Jungfrau geboren wurde, als auch im Heiligen Geist, der in körperlicher Form wie eine Taube herabkam, und in den Zungen wie Feuer, die am Pfingsttag nach der Himmelfahrt des Herrn mit einem Klang vom Himmel erschienen, nicht um das Wort Gottes selbst durch seine eigene Substanz handelte, in dem er dem Vater gleich und ewig war, noch um den Geist des Vaters und des Sohnes durch seine eigene Substanz, in dem Auch Er selbst ist beiden gleich und gleich ewig, aber gewiss ein Geschöpf, das auf diese Weise geformt werden und existieren konnte, die den körperlichen und sterblichen Sinnen erschien – es bleibt, sage ich, zu überlegen, welcher Unterschied zwischen diesen Manifestationen und denen besteht, die dem Sohn Gottes und dem Heiligen Geist eigen waren, obwohl sie vom sichtbaren Geschöpf hervorgebracht wurden; welches Thema wir bequemer in einem anderen Buch beginnen sollten. Erklärt, wofür der Sohn Gottes gesandt wurde, nämlich dass wir durch das Sterben Christi für Sünder davon überzeugt werden sollten, wie groß Gottes Liebe zu uns ist und auch, was für Menschen wir sind, die er liebte. Dass das Wort im Fleisch kam, auch zu dem Zweck, uns in die Lage zu versetzen, so gereinigt zu werden, dass wir über Gott nachdenken und an ihm festhalten können. Dass unser Doppeltod durch Seinen Tod, Einssein und Einzigsein, abgeschafft wurde. Und hierauf wird besprochen, wie der Einzelne unseres Erlösers mit unserem Doppelgänger zur Erlösung harmoniert; und die Vollkommenheit wird ausführlich in der Senarzahl behandelt, auf die das Verhältnis von einfach zu doppelt reduziert werden kann. Dass alle durch den einen Mittler des Lebens, nämlich. Christus, durch den allein die wahre Reinigung der Seele bewirkt wird. Darüber hinaus wird gezeigt, dass der Sohn Gottes, obwohl er durch seine Gesandtheit aufgrund der Gestalt eines Dieners, die er annahm, geringer geworden ist, dennoch nicht geringer ist als der Vater gemäß der Gestalt Gottes, weil er von ihm selbst gesandt wurde; und dass derselbe Bericht über die Sendung des Heiligen Geistes gegeben werden muss. Vorwort. – Die Erkenntnis Gottes muss von Gott erstrebt werden. 1. Das Wissen um irdische und himmlische Dinge wird von den Menschen im Allgemeinen groß geschätzt. Doch zweifellos urteilen diejenigen besser, die dieses Wissen, das Wissen über sich selbst, vorziehen; und derjenige Geist ist lobenswerter, der sogar seine eigene Schwäche kennt, als derjenige, der ohne Rücksicht darauf die Wege der Sterne erforscht und sogar erkennt, oder der an bereits erworbenem Wissen festhält, während er nicht weiß, auf welchem ​​Weg er zu seiner eigenen richtigen Gesundheit und Kraft gelangen kann. Aber wenn jemand bereits für Gott erwacht ist, durch die Wärme des Heiligen Geistes entzündet und in der Liebe Gottes in seinen eigenen Augen niederträchtig geworden ist; und durch den Wunsch, aber nicht die Kraft zu haben, zu Ihm zu kommen, und durch das Licht, das Er gibt, hat er sich selbst Beachtung geschenkt und sich selbst gefunden und gelernt, dass seine eigene Schmutzigkeit sich nicht mit Seiner Reinheit vermischen kann; und er empfindet es als süß, zu weinen und ihn anzuflehen, dass er immer wieder Mitleid haben möge, bis er sein ganzes Elend abgelegt hat; und zuversichtlich zu beten, als ob er durch seinen einzigen Retter und Erleuchter des Menschen bereits das Versprechen der Erlösung als Geschenk erhalten hätte: – ein solcher, der so handelt und so klagt, das Wissen bläht sich nicht auf, weil die Nächstenliebe erbaut; denn er hat das Wissen dem Wissen vorgezogen, er hat es vorgezogen, seine eigene Schwäche zu kennen, anstatt die Mauern der Welt, die Grundlagen der Erde und die Zinnen des Himmels zu kennen. Und indem er dieses Wissen erlangte, hat er auch Kummer erlangt; sondern Trauer darüber, dass er von dem Wunsch abgewichen ist, sein eigenes Land und seinen Schöpfer, seinen eigenen gesegneten Gott, zu erreichen. Und wenn ich unter Menschen wie diesen in der Familie deines Christus, o Herr, mein Gott, unter deinen Armen seufze, gib mir von deinem Brot, um den Menschen zu antworten, die nicht nach Gerechtigkeit hungern und dürsten, sondern gesättigt und im Überfluss sind. Aber es ist das eitle Bild dieser Dinge, das sie befriedigt hat, nicht Deine Wahrheit, die sie abgestoßen haben und vor der sie zurückgeschreckt sind, und so in ihre eigene Eitelkeit verfallen. Ich weiß sicherlich, wie viele Erfindungen das menschliche Herz hervorbringt. Und was ist mein eigenes Herz anderes als ein menschliches Herz? Aber ich bitte den Gott meines Herzens, dass ich in diese Schriften keine dieser Erfindungen für feste Wahrheiten einbringen (eructuem) möge, sondern dass in sie nur das eindringt, was der Atem seiner Wahrheit mir eingehaucht hat; Obwohl ich aus den Augen Seiner Augen verbannt bin, versuche ich aus der Ferne, auf dem Weg zurückzukehren, den die Göttlichkeit Seines einziggezeugten Sohnes durch Seine Menschlichkeit geschaffen hat. Und diese Wahrheit, so veränderlich ich auch bin, sauge ich insoweit auf, als ich darin nichts Veränderliches sehe: weder in Ort noch in der Zeit, wie es bei Körpern der Fall ist; noch allein in der Zeit und an einem bestimmten Sinnesort, wie bei den Gedanken unseres eigenen Geistes; noch in der Zeit allein und nicht einmal an irgendeinem Ort, wie es bei einigen Überlegungen unseres eigenen Geistes der Fall ist. Denn das Wesen Gottes, wodurch Er ist, hat überhaupt nichts Veränderliches, weder in der Ewigkeit, noch in der Wahrheit, noch im Willen; denn dort ist die Wahrheit ewig, die Liebe ewig; und dort ist die Liebe wahr, die Ewigkeit wahr; und dort wird die Ewigkeit geliebt, und die Wahrheit wird geliebt. Kapitel 1. – Wir werden durch die Anerkennung unserer eigenen Schwäche vollkommen gemacht. Das fleischgewordene Wort vertreibt unsere Dunkelheit. 2. Da wir aber von der unveränderlichen Freude ausgeschlossen und dennoch weder abgeschnitten noch von ihr losgerissen sind, sollten wir nicht die Ewigkeit, die Wahrheit, die Seligkeit suchen, auch nicht in diesen veränderlichen und zeitlichen Dingen (denn wir wollen weder sterben, noch getäuscht werden, noch beunruhigt werden); Vom Himmel wurden uns Visionen geschickt, die zu unserem Pilgerstatus passen, um uns daran zu erinnern, dass das, was wir suchen, nicht hier ist, sondern dass wir von dieser Pilgerreise dorthin zurückkehren müssen, wo wir diese Dinge nicht hier suchen sollten, es sei denn, wir stammen von dort. And first we have had to be persuaded how much God loved us, lest from despair we should not dare to look up to Him. Und es musste uns auch gezeigt werden, was für Menschen wir sind, die Er liebte, damit wir nicht, weil wir stolz auf unsere eigenen Verdienste wären, noch mehr von Ihm zurückweichen und umso mehr an unserer eigenen Stärke scheitern würden. Und deshalb hat er so mit uns umgegangen, dass wir seine Stärke noch mehr nutzen und so in der Schwäche der Demut die Tugend der Nächstenliebe vervollkommnet werden könne. Und dies wird im Psalm angedeutet, wo es heißt: „Du, o Gott, hast einen spontanen Regen gesandt, wodurch Du Dein Erbe vollkommen gemacht hast, als es erschöpft war.“ Denn mit spontanem Regen ist nichts anderes gemeint als Gnade, nicht als Verdienst, sondern umsonst gegeben, daher auch Gnade genannt; denn Er gab es, nicht weil wir es wert waren, sondern weil Er es wollte. Und wenn wir das wissen, werden wir nicht auf uns selbst vertrauen; und das soll geschwächt werden. But He Himself makes us perfect, who says also to the Apostle Paul, My grace is sufficient for you, for my strength is made perfect in weakness. Man, then, was to be persuaded how much God loved us, and what manner of men we were whom He loved; Ersteres, damit wir nicht verzweifeln; Letzteres, damit wir nicht stolz sein sollten. Und dieses äußerst wichtige Thema erklärt der Apostel so: Aber Gott lobt, sagt er, seine Liebe zu uns dadurch, dass Christus für uns gestorben ist, als wir noch Sünder waren. Viel mehr noch, da wir jetzt durch sein Blut gerechtfertigt sind, werden wir durch ihn vor dem Zorn gerettet werden. Denn wenn wir, als wir Feinde waren, durch den Tod seines Sohnes mit Gott versöhnt wurden; much more, being reconciled, we shall be saved by His life. Römer 5:8–10 – Donavit Auch an anderer Stelle: Was, sagt er, sollen wir dann zu diesen Dingen sagen? Wenn Gott für uns ist, wer kann dann gegen uns sein? He that spared not His own Son, but delivered Him up for us all, how has He not with Him also freely given us all things? Now that which is declared to us as already done, was shown also to the ancient righteous as about to be done; that through the same faith they themselves also might be humbled, and so made weak; und könnte schwach gemacht und so vervollkommnet werden. 3. Weil also das Wort Gottes eins ist, durch das alle Dinge geschaffen wurden, was die unveränderliche Wahrheit ist, sind alle Dinge gleichzeitig potenziell und unveränderlich darin; nicht nur das, was jetzt in dieser ganzen Schöpfung ist, sondern auch das, was war und was sein wird. Und darin waren sie nicht und werden auch nicht sein, sondern nur sind; und alle Dinge sind Leben, und alle Dinge sind eins; oder besser gesagt, es ist ein Wesen und ein Leben. Denn alle Dinge wurden von ihm so geschaffen, dass alles, was in ihnen geschaffen war, nicht in ihm geschaffen war, sondern Leben in ihm war. Denn am Anfang wurde das Wort nicht gemacht, sondern das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott, und alles wurde durch ihn gemacht; Auch wäre nicht alles durch Ihn geschaffen worden, es sei denn, Er selbst wäre vor allem gewesen und nicht erschaffen worden. Aber in den Dingen, die von Ihm geschaffen wurden, wäre selbst der Körper, der kein Leben ist, nicht von Ihm geschaffen worden, wenn er nicht Leben in Ihm gewesen wäre, bevor er geschaffen wurde. Denn das Geschaffene war bereits Leben in Ihm; und kein Leben irgendeiner Art; denn auch die Seele ist das Leben des Körpers, aber auch dieser ist geschaffen, denn er ist veränderlich; und wodurch wurde es geschaffen, außer durch das unveränderliche Wort Gottes? Denn alles ist durch ihn geschaffen; und ohne Ihn wurde nichts gemacht, was gemacht wurde. Was also geschaffen wurde, war bereits Leben in Ihm; und nicht irgendein Leben, sondern das Leben, das das Licht der Menschen war; das Licht sicherlich des rationalen Geistes, wodurch sich Menschen von Tieren unterscheiden und daher Menschen sind. Also nicht das körperliche Licht, welches das Licht des Fleisches ist, ob es vom Himmel scheint oder ob es von irdischen Feuern erleuchtet wird; nicht nur das von Menschenfleisch, sondern auch das von Tieren und bis hin zu den kleinsten Würmern. Denn all diese Dinge sehen dieses Licht; aber dieses Leben war das Licht der Menschen; es ist auch keinem von uns fern, denn darin leben und bewegen wir uns und haben unser Sein. Kapitel 2. – Wie wir durch das fleischgewordene Wort für die Wahrnehmung der Wahrheit befähigt werden. 4. Aber das Licht scheint in der Dunkelheit, und die Dunkelheit hat es nicht verstanden. Nun ist die Dunkelheit der törichte Geist der Menschen, der durch bösartige Begierden und Unglauben blind geworden ist. Und damit das Wort, durch das alles geschaffen wurde, sich um diese kümmerte und sie heilte, wurde das Wort Fleisch und wohnte unter uns. Denn unsere Erleuchtung besteht darin, am Wort teilzuhaben, nämlich an jenem Leben, das das Licht der Menschen ist. Aber für diese Teilnahme waren wir wegen der Unreinheit der Sünden völlig ungeeignet und haben es nicht geschafft. Deshalb sollten wir gereinigt werden. Und weiter: Die einzige Reinigung der Ungerechten und Stolzen ist das Blut des Gerechten und die Demütigung Gottes selbst; damit wir durch Ihn gereinigt würden und so gemacht würden, wie Er das war, was wir von Natur aus sind, und was wir durch die Sünde nicht sind, damit wir Gott betrachten könnten, was wir von Natur aus nicht sind. Denn von Natur aus sind wir nicht Gott: Von Natur aus sind wir Menschen, von Natur aus sind wir nicht gerecht. Darum trat Gott, der einen gerechten Menschen machte, bei Gott für den Menschen, den Sünder, ein. Denn nicht der Sünder steht im Verhältnis zum Gerechten, sondern der Mensch im Verhältnis zum Menschen. Indem Er uns also das Gleichnis Seiner Menschlichkeit beibrachte, nahm Er die Ungleichheit unserer Ungerechtigkeit weg; und indem er an unserer Sterblichkeit teilhaftig gemacht wurde, machte er uns zu Teilhabern seiner Göttlichkeit. Denn der Tod des Sünders, der aus der Notwendigkeit der Verurteilung resultiert, wird zu Recht durch den Tod des Gerechten abgeschafft, der aus der freien Wahl seines Mitgefühls resultiert, während Sein einziger [Tod und Auferstehung] unserem Doppelten [Tod und Auferstehung] entspricht. Denn diese Kongruenz oder Eignung oder Übereinstimmung oder Konsonanz oder welches passendere Wort es auch immer geben mag, wodurch einer mit zwei [vereint] ist, ist von großer Bedeutung für jede Verdichtung oder besser vielleicht für die gemeinsame Anpassung des Geschöpfes. Denn (wie es mir gerade einfällt) meine ich genau jene Ko-Anpassung, die die Griechen ἁρμονία nennen. Dies ist jedoch nicht der Ort, um die Kraft dieses Gleichklangs von Einfach und Doppel darzulegen, die besonders in uns zu finden ist und die uns von Natur aus so eingepflanzt ist (und durch wen, außer durch Ihn, der uns erschaffen hat?), dass selbst der Unwissende sie nicht übersehen kann, sei es beim Singen selbst oder beim Hören anderer. Denn dadurch sind hohe und tiefe Stimmen im Einklang, so dass jeder, der in seiner Note davon abweicht, nicht nur die geschulten Fähigkeiten, die den meisten Menschen fehlen, sondern auch den Gehörsinn selbst aufs Äußerste verletzt. Um dies zu demonstrieren, bedarf es zweifellos einer langen Diskussion; aber jeder, der es weiß, kann es in einem richtig geordneten Monochord bis ins Ohr deutlich machen. Kapitel 3. – Der eine Tod und die Auferstehung des Leibes Christi harmonieren mit unserem doppelten Tod und der Auferstehung des Leibes und der Seele zur Wirkung der Erlösung. Auf welche Weise wird der einmalige Tod Christi unserem doppelten Tod geschenkt? 5. Aber für unsere gegenwärtige Not müssen wir, soweit Gott uns Kraft gibt, darüber diskutieren, in welcher Weise der Einzige unseres Herrn und Erlösers Jesus Christus auf unseren Doppelgänger im Hinblick auf die Erlösung reagiert und sozusagen im Einklang mit ihm steht. Wir sind gewiss, wie kein Christ daran zweifelt, sowohl an der Seele als auch am Körper tot: in der Seele wegen der Sünde; im Körper wegen der Strafe der Sünde, und dadurch auch im Körper wegen der Sünde. Und für diese beiden Teile unseres Selbst, das heißt sowohl für die Seele als auch für den Körper, war sowohl eine Medizin als auch eine Auferstehung nötig, damit das, was sich zum Schlechteren verändert hatte, zum Besseren erneuert werden konnte. Nun ist der Tod der Seele Ungöttlichkeit, und der Tod des Körpers ist Verderblichkeit, wodurch auch ein Abgang der Seele vom Körper erfolgt. Denn wie die Seele stirbt, wenn Gott sie verlässt, so stirbt der Körper, wenn die Seele ihn verlässt; wodurch Ersteres töricht, Letzteres leblos wird. Denn die Seele wird durch Buße auferweckt, und die Erneuerung des Lebens beginnt im noch sterblichen Körper durch den Glauben, durch den die Menschen an den glauben, der die Gottlosen rechtfertigt; und es wird durch gute Gewohnheiten von Tag zu Tag gesteigert und gestärkt, da der innere Mensch immer mehr erneuert wird. Aber der Körper, der gewissermaßen der äußere Mensch ist, wird umso mehr verdorben, je länger dieses Leben dauert, sei es durch das Alter, durch Krankheit oder durch verschiedene Leiden, bis es zu dem letzten Leiden kommt, das alle Tod nennen. Und seine Auferstehung verzögert sich bis zum Ende; wenn auch unsere Rechtfertigung selbst unaussprechlich vervollkommnet wird. Denn dann werden wir wie er sein, denn wir werden ihn sehen, wie er ist. Aber solange der vergängliche Körper die Seele niederdrückt und das menschliche Leben auf Erden nur Versuchung ist, wird in seinen Augen kein lebender Mensch gerechtfertigt sein im Vergleich zu der Gerechtigkeit, in der wir den Engeln gleichgestellt werden, und der Herrlichkeit, die in uns offenbart werden wird. Warum aber noch mehr Beweise für den Unterschied zwischen dem Tod der Seele und dem Tod des Körpers erwähnen, wenn der Herr doch in einem Satz des Evangeliums dafür gesorgt hat, dass jeder die beiden Todesfälle leicht voneinander unterscheiden kann, indem er sagt: „Die Toten sollen ihre Toten begraben?“ Zur Beerdigung gehörte die angemessene Entsorgung eines Leichnams. Aber mit denen, die es begraben sollten, meinte er diejenigen, deren Seelen durch die Gottlosigkeit des Unglaubens tot waren, nämlich diejenigen, die erwacht sind, wenn gesagt wird: „Erwecke dich, die du schläfst, und stehe auf von den Toten, und Christus wird dir Licht geben.“ Und es gibt einen Tod, den der Apostel anprangert, indem er von der Witwe sagt: „Wer aber in Vergnügen lebt, ist tot, solange er lebt.“ Deshalb heißt es, dass die Seele, die zuvor gottlos war und jetzt göttlich ist, aufgrund der Gerechtigkeit des Glaubens von den Toten wieder lebendig geworden ist und lebt. Es wird jedoch nicht nur gesagt, dass der Körper aufgrund des bevorstehenden Abgangs der Seele sterben wird; aber wegen der großen Gebrechlichkeit von Fleisch und Blut wird an einer bestimmten Stelle in der Heiligen Schrift sogar gesagt, dass es jetzt tot sei, nämlich dort, wo der Apostel sagt, dass der Körper wegen der Sünde tot ist, der Geist aber Leben wegen der Gerechtigkeit ist. Nun geschieht dieses Leben durch den Glauben, denn der Gerechte wird durch den Glauben leben. Aber was folgt? Wenn aber der Geist dessen, der Jesus von den Toten auferweckt hat, in euch wohnt, so wird Er, der Christus von den Toten auferweckt hat, auch eure sterblichen Körper durch seinen Geist, der in euch wohnt, lebendig machen. 6. Daher verlieh unser Erlöser unserem doppelten Tod seinen eigenen einzigen Tod; Und um unsere beiden Auferstehungen herbeizuführen, bestimmte Er seine eigene Auferstehung im Voraus und legte sie geheimnisvoll und vorbildlich dar. Denn er war kein Sünder oder Gottloser, so dass er, als ob er im Geiste tot wäre, im inneren Menschen erneuert und durch Reue sozusagen zum Leben der Gerechtigkeit zurückgerufen werden müsste; Aber als er in sterbliches Fleisch gekleidet wurde und allein dadurch starb, allein dadurch auferstand, allein dadurch antwortete er für uns beides; denn darin war ein Geheimnis in Bezug auf den inneren Menschen und ein Vorbild in Bezug auf den äußeren Menschen entstanden. Denn in einem Geheimnis unseres inneren Menschen, um den Tod unserer Seele anzuzeigen, wurden diese Worte nicht nur im Psalm, sondern auch am Kreuz ausgesprochen: „Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?“ Diesen Worten stimmt der Apostel zu, indem er sagt: „Wissend, dass unser alter Mensch mit ihm gekreuzigt wurde, damit der Leib der Sünde vernichtet würde, damit wir von nun an der Sünde nicht mehr dienen sollten.“ denn unter der Kreuzigung des inneren Menschen werden die Schmerzen der Reue und eine gewisse heilsame Qual der Selbstbeherrschung verstanden, durch die der Tod, der Tod der Gottlosigkeit, zerstört wird und in dem Gott uns verlassen hat. Und so wird der Leib der Sünde durch ein solches Kreuz zerstört, sodass wir unsere Glieder nun nicht als Werkzeuge der Ungerechtigkeit der Sünde überlassen sollten. Denn auch wenn sich selbst der innere Mensch Tag für Tag erneuert, ist er zweifellos alt, bevor er erneuert wird. Denn das geschieht im Inneren, wovon derselbe Apostel spricht: Lege den alten Mann ab und ziehe den neuen an; was er weiter erklärt, indem er sagt: Darum lege die Lüge beiseite und sage jedem Menschen die Wahrheit. Aber wo wird die Lüge aufgehoben, wenn nicht im Inneren, damit derjenige, der die Wahrheit aus seinem Herzen spricht, den heiligen Hügel Gottes bewohnen kann? Aber die Auferstehung des Leibes des Herrn gehört offenbar zum Geheimnis unserer eigenen inneren Auferstehung, wo er nach seiner Auferstehung zu der Frau sagt: Berühre mich nicht, denn ich bin noch nicht zu meinem Vater aufgefahren; Mit diesem Geheimnis stimmen die Worte des Apostels überein, wenn er sagt: „Wenn ihr nun mit Christus auferstanden seid, so sucht das, was oben ist, wo Christus zur Rechten Gottes sitzt.“ Denken Sie über die oben genannten Dinge nach. Denn Christus nicht zu berühren, es sei denn, er ist zum Vater aufgefahren, bedeutet, nicht auf fleischliche Weise an Christus zu denken. Wiederum beinhaltet der Tod des Fleisches unseres Herrn ein Sinnbild für den Tod unseres äußeren Menschen, da er seine Diener vor allem durch dieses Leiden ermahnt, sich nicht vor denen zu fürchten, die den Körper töten, aber nicht in der Lage sind, die Seele zu töten. Darum sagt der Apostel: „Damit ich das fülle, was von den Leiden Christi in meinem Fleisch zurückbleibt.“ Und es stellt sich heraus, dass die Auferstehung des Leibes des Herrn ein Vorbild für die Auferstehung unseres äußerlichen Menschen ist, denn Er sagt zu seinen Jüngern: Behandelt mich und seht! denn ein Geist hat nicht Fleisch und Knochen, wie du siehst. Und auch einer der Jünger, der seine Narben berührte, rief: „Mein Herr und mein Gott!“ Und während die völlige Integrität dieses Fleisches offensichtlich war, zeigte sich dies in dem, was er sagte, als er seine Jünger ermahnte: „Kein Haar eures Hauptes soll verloren gehen.“ Denn wie kommt es, dass zuerst gesagt wird: „Berühre mich nicht, denn ich bin noch nicht zu meinem Vater aufgestiegen“? Und wie kommt es, dass Er, bevor Er zum Vater aufsteigt, tatsächlich von den Jüngern berührt wird? Es sei denn, weil im ersteren das Geheimnis des inneren Menschen angedeutet wurde, wurde im letzteren ein Typus des äußeren Menschen gegeben? Oder kann irgendjemand vielleicht so verständnislos und so von der Wahrheit abgewandt sein, dass er es wagen würde zu sagen, dass er vor seiner Himmelfahrt von Männern berührt wurde, aber von Frauen, als er aufstieg? Aufgrund dieses im Herrn vorhergegangenen Bildes unserer zukünftigen Auferstehung im Leib sagt der Apostel: „Christus, der Erstling; danach diejenigen, die Christus gehören. Denn es war die Auferstehung des Körpers, auf die sich dieser Ort bezieht, weshalb er auch sagt: „Der unseren schändlichen Körper verändert hat, damit er wie sein herrlicher Körper gestaltet werde.“ Der eine Tod unseres Erlösers brachte also die Erlösung zu unserem doppelten Tod, und seine eine Auferstehung bewirkte für uns zwei Auferstehungen; denn sein Körper wurde uns in beiden Fällen, das heißt sowohl in seinem Tod als auch in seiner Auferstehung, durch eine Art heilende Eignung zuteil, sowohl als Mysterium des inneren Menschen als auch als Vorbild für das Äußere. Kapitel 4. – Das Verhältnis des Einfachen zum Doppelten ergibt sich aus der Perfektion der Senary-Zahl. Die Perfektion der Senary Number wird in der Heiligen Schrift gelobt. Das Jahr ist reich an Senary-Zahlen. 7. Nun ergibt sich dieses Verhältnis des Einfachen zum Doppelten zweifellos aus der ternären Zahl, da eins zu zwei addiert drei ergibt; aber das Ganze, das diese ergeben, reicht bis zum Senar, denn eins und zwei und drei ergeben sechs. Und diese Zahl wird deshalb vollkommen genannt, weil sie in ihren eigenen Teilen vervollständigt ist: denn sie hat diese drei, sechstes, drittes und halbes; Es ist auch kein anderer Teil darin enthalten, den wir als aliquoten Teil bezeichnen können. Der sechste Teil davon ist also eins; der dritte Teil, zwei; die Hälfte, drei. Aber eins und zwei und drei vervollständigen die gleichen sechs. Und die Heilige Schrift empfiehlt uns die Vollkommenheit dieser Zahl, insbesondere darin, dass Gott seine Werke in sechs Tagen vollendete und am sechsten Tag der Mensch nach dem Bilde Gottes geschaffen wurde. Und der Sohn Gottes kam und wurde zum Menschensohn, damit er uns im sechsten Zeitalter des Menschengeschlechts nach dem Bild Gottes neu erschaffen konnte. Denn das ist nun das gegenwärtige Zeitalter, ob jedem Zeitalter jeweils tausend Jahre zugeordnet werden, oder ob wir denkwürdige und bemerkenswerte Epochen oder Wendepunkte der Zeit in den göttlichen Schriften nachzeichnen, so dass das erste Zeitalter von Adam bis Noah zu finden ist, und das zweite von dort weiter bis Abraham, und dann das nächste, nach der Teilung des Matthäus, des Evangelisten, von Abraham bis David, von David bis zur Entführung nach Babylon und von dort bis zur Wehen der Jungfrau, welche drei Zusammen mit den beiden anderen ergibt das Alter fünf. Dementsprechend begann die Geburt des Herrn im sechsten Jahr, die nun bis zum verborgenen Ende der Zeit andauert. Wir erkennen in dieser senären Zahl auch eine Art Zeitfigur in der dreifachen Teilungsweise, durch die wir einen Teil der Zeit vor dem Gesetz berechnen; ein zweiter, nach dem Gesetz; ein dritter unter Gnade. In diesem letzten Mal haben wir das Sakrament der Erneuerung empfangen, damit wir auch am Ende der Zeit in jedem Teil durch die Auferstehung des Fleisches erneuert werden und so von unserer gesamten Gebrechen nicht nur der Seele, sondern auch des Körpers geheilt werden können. Und daher wird diese Frau als ein Vorbild der Kirche verstanden, die vom Herrn geheilt und aufrichtig gemacht wurde, nachdem sie durch die Bindung Satans durch ihre Krankheit gebeugt worden war. Denn diese Worte des Psalms beklagen solche verborgenen Feinde: Sie verneigten sich vor meiner Seele. Und diese Frau war achtzehn Jahre lang gebrechlich, das sind dreimal sechs Jahre. Und die Anzahl der Monate von achtzehn Jahren entspricht der dritten Potenz von sechs, d. h. sechs mal sechs mal sechs. Fast an derselben Stelle im Evangelium steht auch jener Feigenbaum, der bereits im dritten Jahr seiner elenden Unfruchtbarkeit beraubt wurde. Aber es wurde Fürbitte dafür eingelegt, damit es in diesem Jahr, in diesem Jahr, ruhen könnte, damit es, wenn es Frucht brachte, nun ja; andernfalls sollte es gekürzt werden. Denn beide drei Jahre gehören zur gleichen Dreiteilung, und die Monate von drei Jahren bilden das Quadrat von sechs, also sechs mal sechs. 8. Auch ein einziges Jahr, wenn man die gesamten zwölf Monate berücksichtigt, die jeweils aus dreißig Tagen bestehen (denn der Monat, der von jeher festgehalten wurde, ist der, der durch die Umdrehung des Mondes bestimmt wird), ist reich an der Zahl sechs. Denn das, was sechs ist, ist in der ersten Ordnung der Zahlen, die aus Einheiten bis zu zehn besteht, das, was sechzig ist, in der zweiten Ordnung, die aus Zehnern bis zu Hundert besteht. Sechzig Tage sind also ein Sechstel des Jahres. Wenn wir außerdem das Sechstel der zweiten Ordnung mit dem Sechstel der ersten Ordnung multiplizieren, dann erhalten wir sechs mal sechzig, d. h. dreihundertsechzig Tage, was die ganzen zwölf Monate sind. Da aber die Umdrehung des Mondes den Monat für die Menschen bestimmt, so ist das Jahr durch die Umdrehung der Sonne gekennzeichnet; und es bleiben noch fünf Tage und ein Vierteltag, damit die Sonne ihren Lauf vollenden und das Jahr beenden kann; denn vier Viertel ergeben einen Tag, der in jedes vierte Jahr, das sie Bissextil nennen, eingefügt werden muss, damit die Ordnung der Zeit nicht gestört wird: Wenn wir auch diese fünf Tage und ein Viertel selbst berücksichtigen, überwiegt in ihnen die Zahl sechs. Erstens, weil wir, wie es üblich ist, das Ganze aus einem Teil zu berechnen, es nicht fünf Tage nennen dürfen, sondern sechs, wobei wir die Vierteltage für einen Tag nehmen. Zweitens, weil fünf Tage selbst der sechste Teil eines Monats sind; während der Vierteltag sechs Stunden umfasst. Denn der ganze Tag, also einschließlich seiner Nacht, beträgt vierundzwanzig Stunden, wovon der vierte Teil, der einem Vierteltag entspricht, sechs Stunden beträgt. So sehr setzt sich im Laufe des Jahres die sechste Zahl durch. Kapitel 5. – Die Zahl Sechs wird auch beim Aufbau des Leibes Christi und des Kirchens in Jerusalem gelobt. 9. Und nicht ohne Grund wird die Zahl Sechs so verstanden, dass sie für ein Jahr in den Aufbau des Leibes des Herrn einbezogen wird, als Sinnbild dafür, dass Er sagte, dass Er den von den Juden zerstörten Kirche in drei Tagen wieder errichten würde. Denn sie sagten: Sechsundvierzig Jahre wurde dieser Kirche gebaut. Und sechs mal sechsundvierzig ergibt zweihundertsechsundsiebzig. Und diese Zahl von Tagen vervollständigt neun Monate und sechs Tage, die sozusagen als zehn Monate für die Mühe der Frauen gelten; nicht, weil alle am sechsten Tag nach dem neunten Monat ankommen, sondern weil sich herausstellt, dass die Vollkommenheit des Leibes des Herrn selbst in so vielen Tagen bis zur Geburt erreicht wurde, wie die Autorität der Kirche auf der Tradition der Ältesten festhält. Denn es wird angenommen, dass er am 25. März empfangen wurde, an welchem ​​Tag er auch litt; So entspricht der Schoß der Jungfrau, in dem Er empfangen wurde, wo kein Sterblicher gezeugt wurde, dem neuen Grab, in dem Er begraben wurde, in dem weder vorher noch nachher ein Mensch gelegt wurde. Aber er wurde der Überlieferung nach am 25. Dezember geboren. Wenn, dann rechnen Sie von diesem Tag bis heute mit zweihundertsechsundsiebzig Tagen, also sechsundvierzig mal sechs. Und in dieser Zahl von Jahren wurde die Kirche gebaut, denn in dieser Zahl von sechs Jahren wurde der Leib des Herrn vervollkommnet; Nachdem er durch das Leiden des Todes zerstört worden war, erweckte er ihn am dritten Tag wieder zum Leben. Denn dies sprach er vom Kirche seines Leibes, wie das klarste und sicherste Zeugnis des Evangeliums bezeugt; Dort sagte er: „Denn wie Jonas drei Tage und drei Nächte im Bauch des Wals war, also wird der Menschensohn drei Tage und drei Nächte im Herzen der Erde sein.“ Kapitel 6. – Die drei Tage der Auferstehung, in denen auch das Verhältnis von einfach zu doppelt deutlich wird. 10. Die Heilige Schrift bezeugt erneut, dass der Zeitraum dieser drei Tage selbst nicht vollständig und vollständig war, sondern der erste Tag wird als Ganzes von seinem letzten Teil an gezählt, und der dritte Tag selbst wird ebenfalls als Ganzes von seinem ersten Teil an gezählt; aber der dazwischen liegende Tag, d. h. der zweite Tag, war mit seinen vierundzwanzig Stunden, zwölf des Tages und zwölf der Nacht, absolut ein Ganzes. Denn er wurde zuerst durch die Stimmen der Juden in der dritten Stunde, am sechsten Tag der Woche, gekreuzigt. Dann hing er in der sechsten Stunde am Kreuz selbst und gab in der neunten Stunde seinen Geist auf. Aber er wurde begraben, jetzt, als der Abend gekommen war, wie die Worte des Evangelisten es ausdrücken; was bedeutet, am Ende des Tages. Wo auch immer man dann anfängt – auch wenn man eine andere Erklärung geben kann, um dem Johannesevangelium nicht zu widersprechen, sondern um zu verstehen, dass Er in der dritten Stunde am Kreuz aufgehängt wurde – kann man den ersten Tag nicht zu einem ganzen Tag machen. Von seinem letzten Teil an wird dann ein ganzer Tag angerechnet, von seinem ersten Teil an der dritte. Denn die Nacht bis zum Morgengrauen, als die Auferstehung des Herrn verkündet wurde, gehört zum dritten Tag; denn Gott (der dem Licht befohlen hat, aus der Dunkelheit zu leuchten, damit durch die Gnade des Neuen Testaments und die Teilnahme an der Auferstehung Christi die Worte zu uns gesprochen werden könnten: „Denn du warst manchmal Dunkelheit, aber jetzt bist du Licht im Herrn“) macht uns irgendwie bewusst, dass der Tag seinen Anfang in der Nacht hat. Denn wie die ersten Tage aller Zeiten vom Licht bis zur Nacht gezählt wurden, wegen des zukünftigen Sündenfalls des Menschen; so werden diese aufgrund der Wiederherstellung des Menschen von der Dunkelheit zum Licht gerechnet. Von der Stunde Seines Todes bis zum Beginn der Auferstehung vergehen also vierzig Stunden, wobei auch die neunte Stunde selbst mitgerechnet wird. Und mit dieser Zahl stimmt auch sein Leben auf Erden von vierzig Tagen nach seiner Auferstehung überein. Und diese Zahl wird in der Heiligen Schrift am häufigsten verwendet, um das Geheimnis der Vollkommenheit in der vierfachen Welt auszudrücken. Denn die Zahl zehn hat eine gewisse Vollkommenheit, und multipliziert mit vier ergibt sie vierzig. Aber vom Abend der Beerdigung bis zum Morgen der Auferstehung sind es sechsunddreißig Stunden, also sechs zum Quadrat. Und dies bezieht sich auf das Verhältnis des Einfachen zum Doppelten, bei dem die größte Übereinstimmung der Ko-Anpassung besteht. Denn zwölf addiert zu vierundzwanzig ergibt das Verhältnis von einfach zu doppelt und ergibt sechsunddreißig: nämlich eine ganze Nacht mit einem ganzen Tag und einer ganzen Nacht, und dies nicht ohne das Geheimnis, das ich oben bemerkt habe. Denn nicht zu Unrecht vergleichen wir den Geist mit dem Tag und den Körper mit der Nacht. Denn der Körper des Herrn war in seinem Tod und seiner Auferstehung ein Abbild unseres Geistes und ein Sinnbild unseres Körpers. Auf diese Weise wird also auch das Verhältnis des Einfachen zum Doppelten in den sechsunddreißig Stunden deutlich, wenn zwölf zu vierundzwanzig addiert werden. Was die Gründe angeht, warum diese Zahlen in der Heiligen Schrift so angegeben werden, mögen andere Leute andere Gründe anführen, entweder solche, die den von mir genannten vorzuziehen seien, oder solche, die genauso wahrscheinlich wie meine sind oder sogar wahrscheinlicher als sie; Aber es ist sicherlich niemand so dumm oder so absurd, zu behaupten, dass sie ohne jeglichen Zweck so in die Heilige Schrift aufgenommen werden und dass es keine mystischen Gründe dafür gibt, warum diese Zahlen dort erwähnt werden. Aber die Gründe, die ich hier angeführt habe, habe ich entweder aus der Autorität der Kirche, gemäß der Überlieferung unserer Vorfahren, oder aus dem Zeugnis der göttlichen Schriften oder aus der Natur selbst von Zahlen und Gleichnissen abgeleitet. Kein nüchterner Mensch wird sich gegen die Vernunft entscheiden, kein Christ gegen die Heilige Schrift, kein friedfertiger Mensch gegen die Kirche. Kapitel 7. – Auf welche Weise wir von vielen zu einem durch einen Mittler versammelt sind. 11. Dieses Geheimnis, dieses Opfer, dieser Priester, dieser Gott, bevor er gesandt wurde und kam, da er aus einer Frau gemacht war – von ihm, all die Dinge, die unseren Vätern auf heilige und mystische Weise durch Engelswunder erschienen oder die von den Vätern selbst getan wurden, waren Gleichnisse; damit jedes Geschöpf durch seine Taten in irgendeiner Weise von dem Einen sprechen könnte, der sein sollte, in dem die Erlösung durch die Genesung aller vom Tod stattfinden sollte. Denn durch die Bosheit der Gottlosigkeit waren wir zurückgeschreckt und in Zwietracht von dem einen, wahren und höchsten Gott abgefallen und in vielen Dingen eitel geworden, weil wir durch viele Dinge abgelenkt waren und an vielen Dingen festhielten; Durch den Ratschluss und Befehl Gottes in Seiner Barmherzigkeit war es notwendig, dass diese vielen Dinge gemeinsam den Einen verkündeten, der kommen sollte, und dass Einer kommen sollte, der durch diese vielen Dinge so verkündet wurde, und dass diese vielen Dinge gemeinsam bezeugten, dass dieser Eine gekommen war; und dass wir, befreit von der Last dieser vielen Dinge, zu dem Einen kommen sollten, der in unserer Seele durch viele Sünden tot war und dazu bestimmt war, wegen der Sünde im Fleisch zu sterben, damit wir den Einen lieben sollten, der ohne Sünde im Fleisch für uns gestorben ist; und indem wir an Ihn glauben, der jetzt wieder auferstanden ist, und indem wir im Geiste durch den Glauben wieder mit Ihm auferstehen, sollen wir gerechtfertigt werden, indem wir eins werden in dem einen Gerechten; und dass wir nicht an unserer eigenen Auferstehung im Fleisch selbst verzweifeln sollten, wenn wir bedenken, dass das eine Haupt vor uns die vielen Glieder gegangen ist; in dem wir, nachdem wir nun durch den Glauben gereinigt, dann durch das Sehen erneuert und durch Ihn als Mittler mit Gott versöhnt wurden, an dem Einen festhalten, uns an dem Einen weiden und eins bleiben sollen. Kapitel 8. – Auf welche Weise Christus will, dass alle in sich eins sein sollen. 12. So spricht der Sohn Gottes selbst, das Wort Gottes, selbst auch der Mittler zwischen Gott und den Menschen, der Sohn des Menschen, dem Vater gleich durch die Einheit der Gottheit und durch die Annahme der Menschheit mit uns Teilhaber, der für uns beim Vater eintrat, weil er Mensch war, aber nicht verheimlicht, dass er Gott war, eins mit dem Vater, unter anderem so: „Ich bete nicht nur für diese allein, sagt er, sondern auch für die, die durch sie an mich glauben werden.“ Wort; dass sie alle eins seien; wie du, Vater, in mir bist und ich in dir, damit auch sie eins seien in uns, damit die Welt glaube, dass du mich gesandt hast. Und die Herrlichkeit, die du mir gegeben hast, habe ich ihnen gegeben; dass sie eins seien, so wie wir eins sind. Kapitel 9. – Das gleiche Argument wird fortgesetzt. Er sagte nicht: „Ich und sie sind eins.“ obwohl er, da er das Haupt der Kirche ist, die sein Leib ist, hätte sagen können: „Und sie sind nicht eine Sache, sondern eine Person“, weil das Haupt und der Leib ein Christus sind; aber um zu zeigen, dass seine eigene Gottheit wesensgleich mit dem Vater ist (weshalb er an anderer Stelle sagt: „Ich und mein Vater sind eins“), will er in seiner eigenen Art, das heißt in der wesensgleichen Gleichheit derselben Natur, die Seinen eins sein, aber in sich selbst; da sie es in sich selbst nicht sein könnten, da sie durch verschiedene Freuden und Begierden und Unreinheiten der Sünde voneinander getrennt sind; Von dort aus werden sie durch den Mittler gereinigt, damit sie eins in Ihm seien, nicht nur durch die gleiche Natur, in der alle von den sterblichen Menschen den Engeln gleich werden, sondern auch durch den gleichen Willen, der sich auf harmonischste Weise zu derselben Seligkeit verschworen hat und durch das Feuer der Nächstenliebe irgendwie zu einem Geist verschmolzen ist. Denn dazu kommen seine Worte, damit sie eins seien, so wie wir eins sind; nämlich, dass, wie der Vater und der Sohn eins sind, nicht nur in der Gleichheit der Substanz, sondern auch im Willen, so auch diejenigen eins sein können, zwischen denen der Sohn und Gott der Mittler ist, nicht nur dadurch, dass sie von gleicher Natur sind, sondern auch durch die gleiche Liebesvereinigung. Und dann fährt er damit fort, die Wahrheit selbst zu verdeutlichen, dass er der Mittler ist, durch den wir mit Gott versöhnt werden, indem er sagt: „Ich in ihnen und Du in mir, damit sie in einem vollkommen werden.“ Kapitel 10. – Wie Christus der Mittler des Lebens ist, so ist der Teufel der Mittler des Todes. 13. Darin liegt unser wahrer Friede und unsere feste Verbindung mit unserem Schöpfer, dass wir durch den Mittler des Lebens gereinigt und versöhnt werden sollen, so wie wir durch den Mittler des Todes verunreinigt und entfremdet worden waren und uns so von Ihm getrennt hatten. Denn wie der Teufel den Menschen durch Stolz in den Tod führte; So führte Christus den Menschen durch Demut und Gehorsam zum Leben zurück. Denn wie derjenige fiel, weil er erhöht wurde, und niedergeworfen wurde, so auch derjenige, der ihm zustimmte; So wurde der andere durch Erniedrigung erhöht und auch derjenige erhöht, der an ihn glaubte. Denn weil der Teufel nicht selbst dorthin gekommen war, wohin er ihn geführt hatte (insofern er zwar in seiner Gottlosigkeit den Tod des Geistes auf sich nahm, aber den Tod des Fleisches nicht erlitten hatte, weil er die Hülle des Fleisches nicht angenommen hatte), erschien er dem Menschen als ein mächtiger Anführer unter den Legionen der Teufel, durch die er seine Herrschaft der Täuschungen ausübt; So bläht er den Menschen noch mehr auf, der mehr nach Macht als nach Gerechtigkeit strebt, durch Hochmut oder durch falsche Philosophie; oder indem er ihn durch sakrilegische Riten verwickelt, in denen er, während er durch Täuschung und Illusion den Geist der neugierigeren und stolzeren Sorte kopfüber niederwirft, ihn auch in magischen Tricks gefangen hält; Er versprach auch die Reinigung der Seele durch jene Einweihungen, die sie τελεταί nennen, indem er sich durch verschiedene Machenschaften in Zeichen und Wunder der Lüge in einen Engel des Lichts verwandelte. Kapitel 11. – Wunder, die von Dämonen vollbracht werden, sind zu verschmähen. 14. Denn es ist für die unnützsten Geister leicht, mit Hilfe von Luftkörpern vieles zu tun, um Seelen, die von irdischen Körpern bedrückt sind, in Staunen zu versetzen, auch wenn sie von besserer Natur sind. Denn wenn die irdischen Körper selbst, wenn sie durch eine gewisse Geschicklichkeit und Praxis trainiert werden, den Menschen in Theateraufführungen so große Wunder darbieten, dass diejenigen, die solche Dinge nie gesehen haben, ihnen kaum glauben, wenn sie erzählt werden; Warum sollte es für den Teufel und seine Engel schwierig sein, aus körperlichen Elementen durch ihre eigenen Luftkörper Dinge zu erschaffen, über die das Fleisch staunen kann? oder sogar durch verborgene Eingebungen, um phantastische Erscheinungen zu erfinden, um die Sinne der Menschen zu täuschen, um sie, ob wach oder schlafend, zu täuschen oder in Raserei zu treiben? Aber ebenso kann es passieren, dass jemand, der in Leben und Charakter besser ist als sie, auf die wertlosesten Menschen blickt, die entweder auf einem Seil laufen oder durch verschiedene Bewegungen des Körpers viele Dinge tun, die man kaum glauben kann, und dennoch vielleicht überhaupt nicht danach strebt, solche Dinge zu tun, noch denkt, dass diese Männer aus diesem Grund ihm selbst vorgezogen werden; so die treue und fromme Seele, nicht nur wenn sie die Wunder der Dämonen sieht, sondern auch wenn sie wegen der Zerbrechlichkeit des Fleisches davor schaudert; Dennoch wird sie weder ihren eigenen Mangel an Macht, solche Dinge zu tun, beklagen noch sie aus diesem Grund für besser halten als sie selbst; vor allem, weil es in der Gesellschaft der Heiligen geschieht, die, ob Menschen oder gute Engel, durch die Macht Gottes, dem alle Dinge unterworfen sind, Wunder vollbringen, die weitaus größer und das Gegenteil von Täuschung sind. Kapitel 12. – Der Teufel, der Mittler des Todes, Christus des Lebens. 15. Daher werden Seelen in keiner Weise durch frevelhafte Nachahmungen oder seltsame gottlose Künste oder magische Beschwörungen gereinigt und mit Gott versöhnt; denn der falsche Mittler übersetzt sie nicht in höhere Dinge, sondern versperrt und versperrt ihnen den Weg dorthin durch die im Verhältnis zu ihrem Stolz bösartigen Neigungen, die er in die seiner eigenen Gesellschaft einflößt; die nicht in der Lage sind, die Flügel der Tugenden so zu nähren, dass sie nach oben fliegen, sondern vielmehr die Lasten der Laster anzuhäufen, um sie nach unten zu drücken; denn die Seele fällt umso schwerer, je mehr sie sich selbst emporgetragen zu haben scheint. Dementsprechend taten es die Heiligen Drei Könige, als sie vor Gott gewarnt wurden, den der Stern dazu brachte, die niedrige Stellung des Herrn anzubeten; Deshalb sollten wir auch in unser Land zurückkehren, nicht auf dem Weg, auf dem wir gekommen sind, sondern auf einem anderen Weg, den der demütige König gelehrt hat und den der stolze König, der Widersacher dieses demütigen Königs, nicht blockieren kann. Denn auch für uns haben die Himmel die Herrlichkeit Gottes verkündet, damit wir den demütigen Christus anbeten, als ihr Klang bis zur ganzen Erde erklang und ihre Worte bis an die Enden der Welt. In Adam wurde uns der Weg zum Tod durch die Sünde geebnet. Denn durch einen Menschen kam die Sünde in die Welt und der Tod durch die Sünde; und so kam der Tod über alle Menschen, an denen alle gesündigt hatten. Auf diesem Weg war der Teufel der Mittler, der Überreder zur Sünde und der Wirker in den Tod. Denn auch er nutzte seinen einen Tod, um unseren doppelten Tod herbeizuführen. Da er zwar im Geiste durch Ungöttlichkeit gestorben ist, aber gewiss nicht im Fleisch, haben uns doch beide zur Ungöttlichkeit überredet und dadurch bewirkt, dass wir es verdient haben, in den Tod des Fleisches zu kommen. Wir begehrten also das eine durch böse Überredung, das andere folgte uns durch eine gerechte Verurteilung; und deshalb steht geschrieben: Gott hat den Tod nicht geschaffen, da er nicht selbst die Ursache des Todes war; dennoch wurde dem Sünder durch Seine gerechteste Vergeltung der Tod zugefügt. So wie der Richter die Schuldigen bestraft; Dennoch ist es nicht die Gerechtigkeit des Richters, sondern die Schuld des Verbrechens, die die Ursache der Strafe ist. Wohin also der Mittler des Todes uns gehen ließ, obwohl er selbst nicht kam, das heißt zum Tod des Fleisches, dort führte unser Herrgott für uns die Medizin der Korrektur ein, die er nicht verdiente, durch einen verborgenen und überaus geheimnisvollen Beschluss göttlicher und tiefer Gerechtigkeit. Damit also, wie durch einen Menschen der Tod kam, so auch durch einen Menschen die Auferstehung der Toten kam; weil die Menschen mehr danach strebten, das zu meiden, was sie nicht meiden konnten, nämlich. der Tod des Fleisches, als der Tod des Geistes, d. h. Strafe mehr als die Wüste der Strafe (denn nicht zu sündigen ist eine Sache, um die sich die Menschen entweder nicht oder zu wenig kümmern; aber nicht zu sterben, auch wenn es nicht erreichbar ist, wird dennoch sehnsüchtig angestrebt); Der Mittler des Lebens, der deutlich macht, dass der Tod nicht zu fürchten ist, dem man aufgrund des Zustands der Menschheit jetzt nicht entkommen kann, sondern dass die Gottlosigkeit, vor der man sich durch den Glauben schützen kann, uns am Ende begegnet, zu dem wir gekommen sind, aber nicht auf dem Weg, auf dem wir gekommen sind. Denn wir sind tatsächlich durch die Sünde zu Tode gekommen; Er durch Gerechtigkeit: Und so wie unser Tod die Strafe für die Sünde ist, so wurde sein Tod zum Opfer für die Sünde. Kapitel 13. – Der freiwillige Tod Christi. Wie der Mittler des Lebens den Mittler des Todes unterwarf. Wie der Teufel die Seinen dazu bringt, den Tod Christi zu verachten. 16. Da nun der Geist dem Körper vorzuziehen ist und der Tod des Geistes bedeutet, dass Gott ihn verlassen hat, der Tod des Körpers jedoch, dass der Geist ihn verlassen hat; und da darin die Strafe im Tod des Körpers liegt, verlässt der Geist den Körper gegen seinen Willen, weil er Gott freiwillig verlassen hat; Während also der Geist Gott verließ, weil er es wollte, verlässt er den Körper, obwohl er es nicht wollte; und verlässt es nicht, wenn es wollte, es sei denn, es hat sich selbst Gewalt angetan, wodurch der Körper selbst getötet wird: Der Geist des Mittlers zeigte, dass er ohne Strafe der Sünde zum Tod des Fleisches kam, weil er es nicht gegen seinen Willen verließ, sondern weil er wollte, wann er wollte, wie er wollte. Denn weil er durch das Wort Gottes so sehr mit dem Fleisch verbunden ist, dass er eins ist, sagt er: „Ich habe die Macht, mein Leben hinzugeben, und ich habe die Macht, es wieder zu nehmen.“ Kein Mensch nimmt es mir weg, aber ich gebe mein Leben, damit ich es wieder nehmen kann. Und wie das Evangelium uns sagt, waren die Anwesenden darüber sehr erstaunt, dass er nach diesem [letzten] Wort, in dem er das Bild unserer Sünde darlegte, sofort seinen Geist aufgab. Denn diejenigen, die am Kreuz aufgehängt werden, werden gewöhnlich von einem langen Tod gequält. Daher wurden den Dieben die Beine gebrochen, damit sie direkt sterben und vor dem Sabbath vom Kreuz abgenommen werden konnten. Und dass er bereits tot war, löste Verwunderung aus. Und dies war es auch, worüber sich, wie wir lesen, Pilatus wunderte, als der Leichnam des Herrn von ihm zur Beerdigung gebeten wurde. 17. Denn dieser Betrüger – der für den Menschen ein Mittler des Todes war und sich unter dem Vorwand der Reinigung durch frevelhafte Riten und Opfer, durch die die Stolzen verführt werden, in Bezug auf das Leben vortäuscht – kann weder an unserem Tod teilhaben, noch aus seinem eigenen wieder auferstehen: Er hat tatsächlich seinen einzigen Tod auf unseren doppelten Tod anwenden können; aber es ist ihm gewiss nicht gelungen, eine einzige Auferstehung anzuwenden, die gleichzeitig ein Geheimnis unserer Erneuerung und ein Sinnbild für das Erwachen sein sollte, das am Ende stattfinden wird. Er, der im Geiste lebendig war, hat sein totes Fleisch, der wahre Mittler des Lebens, wieder auferweckt. Er hat ihn, der im Geiste tot und Mittler des Todes ist, aus dem Geist derer ausgestoßen, die an Ihn glauben, damit er nicht im Inneren herrscht, sondern von außen angreift und doch nicht siegt. Und auch ihm bot er sich zur Versuchung an, um auch ein Mittler zu sein, der seine Versuchungen nicht nur durch Beistand, sondern auch durch sein Beispiel überwinde. Aber als der Teufel von Anfang an, obwohl er sich durch jeden Eingang bemühte, in sein Inneres einzudringen, vertrieben wurde, nachdem er alle seine verlockenden Versuchungen in der Wüste nach der Taufe beendet hatte; Weil er, da er im Geiste tot war, keinen Zutritt zu Ihm erzwang, der im Geiste lebendig war, machte er sich daran, den Tod des Menschen auf welche Art und Weise auch immer herbeizuführen, aus Eifer, den Tod herbeizuführen, den er konnte, und es wurde ihm gestattet, ihn an dem sterblichen Element herbeizuführen, das der lebende Mittler von uns erhalten hatte. Und wo er alles tun konnte, da war er in jeder Hinsicht besiegt; und worin er äußerlich die Macht erhielt, den Herrn im Fleisch zu töten, darin wurde seine innere Macht, durch die er sich selbst hielt, getötet. Denn es geschah, dass die Bande vieler Sünden in vielen Todesfällen gelöst wurden, durch den einen Tod von Einem, dem keine Sünde vorausgegangen war. Den Tod, obwohl er nicht fällig war, hat der Herr uns deshalb gewährt, damit der Tod, der fällig war, uns keinen Schaden zufügte. Denn er wurde nicht durch die Verpflichtung irgendeiner Autorität seines Fleisches beraubt, sondern er entkleidete sich selbst. Denn zweifellos starb derjenige, der nicht sterben konnte, wenn er es nicht wollte, weil er es wollte. Und so stellte er Mächte und Mächte zur Schau und triumphierte offen über sie in sich selbst. Denn während durch seinen Tod das einzige und wahrhaftigste Opfer für uns dargebracht wurde, was auch immer für eine Schuld es gab, wofür Fürsten und Mächte uns mit dem Recht festhielten, ihre Strafe zu zahlen, hat er gereinigt, abgeschafft, ausgelöscht; und durch seine eigene Auferstehung hat er auch uns berufen, die er zu einem neuen Leben vorherbestimmt hat; und wen Er berufen hat, die hat Er gerechtfertigt; und wen er gerechtfertigt hat, die hat er verherrlicht. Und so verlor der Teufel in diesem Tod des Fleisches den Menschen, den er wie mit absolutem Recht besaß, den er aus eigener Zustimmung verführte und über den er herrschte, obwohl er selbst durch keine Verderbnis von Fleisch und Blut behindert war, durch die Gebrechlichkeit des sterblichen Körpers des Menschen, weshalb er sowohl zu arm als auch zu schwach war; Er war umso stolzer, je reicher und stärker er war, und er herrschte über den, der in Lumpen gekleidet und voller Sorgen war. Denn wohin er den Sünder in den Fall trieb, ohne ihm selbst zu folgen, zwang er den Erlöser, indem er ihm folgte, hinabzusteigen. Und so geruhte der Sohn Gottes, unser Freund in der Gemeinschaft des Todes zu werden, zu der sich der Feind, weil er nicht kam, für besser und größer hielt als wir. Denn unser Erlöser sagt: „Niemand hat größere Liebe als die, dass jemand sein Leben für seine Freunde hingibt.“ Darum hielt sich auch der Teufel für höher als der Herr selbst, da der Herr ihm in seinen Leiden nachgab; denn von ihm wird auch verstanden, was im Psalm gelesen wird: Denn du hast ihn ein wenig niedriger gemacht als die Engel, damit er, obwohl er selbst unschuldig war, durch den Ungerechten, der gleichsam aus gerechtem Recht gegen uns handelte, getötet wurde und ihn durch ein höchst gerechtes Recht überwinden und so die durch die Sünde verursachte Gefangenschaft gefangen nehmen und uns aus einer gerechten Gefangenschaft wegen der Sünde befreien konnte, indem er die Handschrift auslöschte und erlöste uns, die wir als Sünder gerechtfertigt werden sollten, durch sein eigenes gerechtes Blut, das ungerecht vergossen wurde. 18. Daher verspottet auch der Teufel bis zum heutigen Tag die Seinen, denen er sich als falscher Mittler hingibt, als ob sie durch seine Riten gereinigt oder vielmehr verwickelt und ertränkt würden, indem er die Stolzen sehr leicht überredet, den Tod Christi zu verspotten und zu verachten, von dem er umso mehr für den heiligeren und göttlicheren gehalten wird, je mehr er selbst ihm entfremdet ist. Doch es sind nur sehr wenige, die bei ihm geblieben sind, da die Nationen den für sie selbst bezahlten Preis anerkennen und in frommer Demut auf sich nehmen, im Vertrauen darauf ihren Feind im Stich lassen und sich zu ihrem Erlöser versammeln. Denn der Teufel weiß nicht, wie die erhabenste Weisheit Gottes sowohl seine Fallstricke als auch seinen Zorn nutzt, um die Erlösung seiner eigenen Gläubigen herbeizuführen, beginnend mit dem ersten Ende, das der Anfang des geistigen Geschöpfs ist, bis hin zum letzten Ende, das der Tod des Körpers ist, und so von einem Ende zum anderen reicht und alle Dinge mächtig und süß ordnet. Denn die Weisheit durchdringt und durchdringt alle Dinge aufgrund ihrer Reinheit, und nichts Unreines kann in sie eindringen. Und da der Teufel nichts mit dem Tod des Fleisches zu tun hat, woher sein übermäßiger Stolz kommt, wird im ewigen Feuer der Hölle ein Tod anderer Art vorbereitet, durch den nicht nur die Geister, die irdische, sondern auch diejenigen, die Luftkörper haben, gequält werden können. Aber stolze Menschen, von denen Christus verachtet wird, weil er gestorben ist, womit er uns um einen so hohen Preis erkauft hat, bringen sowohl den früheren Tod als auch die Menschen in den elenden Zustand der Natur zurück, der aus der ersten Sünde stammt, und werden in den späteren Tod mit dem Teufel hinabgeworfen. Und aus diesem Grund haben sie den Teufel Christus vorgezogen, weil dieser sie in jenen früheren Tod geworfen hat, in den er selbst nicht aufgrund der Verschiedenheit seiner Natur gefallen ist, und wohin Christus ihretwegen durch seine große Barmherzigkeit hinabgestiegen ist. Und doch zögern sie nicht, sich selbst für besser zu halten als die Teufel, und hören nicht auf, sie mit allerlei Verwünschungen anzugreifen und anzuprangern, obwohl sie wissen, dass sie jedenfalls nichts mit dem Leiden dieser Art von Tod zu tun haben, weshalb sie sie verachten Christus. Sie werden auch nicht in Betracht ziehen, dass es möglicherweise der Fall sein könnte, dass das Wort Gottes, das in sich selbst verbleibt und in sich in keiner Weise veränderlich ist, dennoch durch die Übernahme einer niederen Natur etwas von einer niederen Art erleiden kann, was der unreine Geist nicht erleiden kann, weil er keinen irdischen Körper hat. Und obwohl sie selbst besser sind als die Teufel, können sie dennoch sterben, weil sie einen Körper aus Fleisch tragen, wie die Teufel sicherlich nicht sterben können, die keinen solchen Körper tragen. Sie vermuten viel vom Tod ihrer eigenen Opfer, von denen sie nicht erkennen, dass sie betrügerischen und stolzen Geistern opfern; oder wenn sie es begriffen haben, denken sie, dass ihre Freundschaft etwas Gutes für sie sei, obwohl sie verräterisch und neidisch sind und deren Zweck nichts anderes ist, als unsere Rückkehr zu verhindern. Kapitel 14. – Christus, das vollkommenste Opfer für die Reinigung unserer Fehler. Bei jedem Opfer müssen vier Dinge berücksichtigt werden. 19. Sie begreifen nicht, dass nicht einmal die stolzesten Geister sich über die Ehre von Opfern freuen könnten, es sei denn, ein wahres Opfer wäre dem einzig wahren Gott schuldig, an dessen Stelle sie angebetet werden wollen, und dass dies nur von einem heiligen und gerechten Priester rechtmäßig dargebracht werden kann; und es sei denn, das, was geopfert wird, wird von denen empfangen, für die es geopfert wird; und es sei denn, es ist auch ohne Fehler, damit es zur Reinigung des Fehlerhaften angeboten werden kann. Dies wünschen sich zumindest alle, die Gott Opfer darbringen wollen. Wer ist dann ein so gerechter und heiliger Priester wie der einzige Sohn Gottes, der es nicht nötig hatte, seine eigenen Sünden durch Opfer zu tilgen, weder die Erbsünden noch die Sünden, die durch das menschliche Leben hinzukommen? Und was könnte von den Menschen so passend ausgewählt werden, dass es ihnen als menschliches Fleisch angeboten wird? Und was eignet sich so gut für diese Opferung als sterbliches Fleisch? Und was ist für die Reinigung der Fehler sterblicher Menschen so rein wie das Fleisch, das in und aus dem Mutterleib einer Jungfrau geboren wurde, ohne jegliche Ansteckung durch fleischliche Begierde? Und was könnte so annehmbar dargebracht und angenommen werden, wie das Fleisch unseres Opfers, das zum Körper unseres Priesters gemacht wurde? Während bei jedem Opfer vier Dinge zu berücksichtigen sind – wem es dargebracht wird, von wem es dargebracht wird, was geopfert wird, für wen es dargebracht wird –, könnte derselbe eine und wahre Mittler selbst, der uns durch das Opfer des Friedens mit Gott versöhnt, eins mit dem bleiben, dem er dargebracht hat, könnte diejenigen in sich eins machen, für die er dargebracht hat, er selbst könnte in einem sowohl der Opfernde als auch das Opfer sein. Kapitel 15. – Stolz sind diejenigen, die meinen, sie könnten durch ihre eigene Gerechtigkeit gereinigt werden, um Gott zu sehen. 20. Es gibt jedoch einige, die sich für fähig halten, durch ihre eigene Gerechtigkeit gereinigt zu werden, um Gott zu betrachten und in Gott zu wohnen; den ihr Stolz über alle anderen stellt. Denn es gibt keine Sünde, der das göttliche Gesetz stärker entgegensteht und über die der stolzeste aller Geister, der ein Mittler für die Dinge unten, aber eine Barriere für die Dinge oben ist, ein größeres Recht auf Herrschaft erhält: Wenn nicht entweder seine geheimen Fallstricke dadurch umgangen werden, dass er einen anderen Weg einschlägt, oder wenn er offen gegen ein sündiges Volk wütet (womit Amalek übersetzt gemeint ist) und ihm durch den Kampf den Übergang in das Land der Verheißung verbietet, wird er durch das vorgezeichnete Kreuz des Herrn überwunden durch das Aushalten aus den Händen Moses. Denn diese Menschen versprechen sich aus diesem Grund die Reinigung durch ihre eigene Gerechtigkeit, weil es einigen von ihnen gelungen ist, mit dem Auge des Geistes über das ganze Geschöpf hinauszudringen und, wenn auch nur in einem noch so kleinen Teil, das Licht der unveränderlichen Wahrheit zu berühren; etwas, worüber sie viele Christen verspotten, weil sie dazu noch nicht in der Lage sind und inzwischen nur aus dem Glauben leben. Aber was nützt es dem stolzen Mann, der sich deshalb schämt, das Schiff aus Holz zu besteigen, wenn er von weitem sein Land jenseits des Meeres sieht? Oder wie kann es dem bescheidenen Mann schaden, es nicht aus so großer Entfernung zu sehen, wenn er tatsächlich über den Wald dorthin gelangt, auf dem der andere sich nicht tragen lässt? Kapitel 16. – Die alten Philosophen sollten nicht zur Auferstehung und zu künftigen Dingen befragt werden. 21. Diese Leute tadeln uns auch dafür, dass wir an die Auferstehung des Fleisches glauben, und möchten vielmehr, dass wir selbst in dieser Hinsicht glauben. Als ob sie, weil sie die hohe und unveränderliche Substanz der geschaffenen Dinge verstehen konnten, Anspruch darauf hätten, über die Umwälzungen der veränderlichen Dinge oder über die zusammenhängende Ordnung der Zeitalter befragt zu werden. Denn sie bezweifeln, dass alle zeitlichen Dinge nach einer ewigen Wissenschaft geschaffen sind, denn sie bestreiten aufrichtig und überzeugen uns mit den sichersten Beweisen, ob sie denn in der Lage sind, in dieser Wissenschaft selbst klar zu erkennen oder aus ihr zu entnehmen, wie viele Arten von Tieren es gibt, was die Samen jedes Einzelnen in ihren Anfängen sind, in welchem ​​Maße sie sich vermehren, welche Zahlen sich durch ihre Vorstellungen, Geburten, Alter und Lebensumstände ziehen; Welche Gründe gibt es, Dinge ihrer Natur entsprechend zu wünschen und das Gegenteil zu vermeiden? Haben sie nicht all diese Dinge nicht durch diese unveränderliche Weisheit, sondern durch die tatsächliche Geschichte von Orten und Zeiten herausgefunden, oder haben sie sich auf die schriftliche Erfahrung anderer verlassen? Deshalb ist es umso weniger verwunderlich, dass es ihnen überhaupt nicht gelungen ist, die Abfolge längerer Zeitalter zu erforschen und irgendein Ziel für jenen Kurs zu finden, auf dem das Menschengeschlecht wie auf einem Fluss entlang segelt, und den Übergang jedes einzelnen zu seinem ihm angemessenen Ende. Denn dies sind Themen, die Historiker nicht beschreiben konnten, da sie weit in der Zukunft liegen und von niemandem erlebt und erzählt wurden. Auch jene Philosophen, die sich in dieser hohen und ewigen Wissenschaft besser als andere hervorgetan haben, waren nicht in der Lage, solche Themen mit Verständnis zu erfassen; andernfalls würden sie nicht so viel wie möglich nach vergangenen Dingen forschen, wie sie in den Zuständigkeitsbereich der Historiker fallen, sondern würden vielmehr auch künftige Dinge im Voraus wissen; und diejenigen, die dazu in der Lage sind, werden von ihnen Wahrsager genannt, von uns aber Propheten: Kapitel 17. – Auf wie viele Arten die Zukunft vorhersehbar ist. Weder Philosophen noch diejenigen, die sich in der Antike hervorgetan haben, dürfen bezüglich der Auferstehung der Toten befragt werden. 22.– obwohl auch der Name der Propheten in ihren Schriften nicht ganz fremd ist. Aber es macht den größtmöglichen Unterschied, ob zukünftige Dinge durch die Erfahrung vergangener Dinge vermutet werden (so wie auch die Ärzte viele Dinge als Voraussicht niedergeschrieben haben, die sie selbst aus Erfahrung bemerkt haben; oder wie wiederum Landwirte oder auch Seeleute viele Dinge vorhersagen; denn wenn solche Vorhersagen lange vorher gemacht wurden, werden sie für Weissagungen gehalten), oder ob solche Dinge bereits auf ihrem Weg zu uns begonnen haben und, wenn sie schon in weiter Ferne gesehen werden, entsprechend der Schärfe angekündigt werden vom Sinn derer, die sie sehen, wodurch die Luftkräfte angeblich erraten werden (so als ob jemand von der Spitze eines Berges aus der Ferne jemanden kommen sehen und es im Voraus denen ankündigen würde, die in der Nähe in der Ebene wohnten); oder ob sie bestimmten Menschen vorher angekündigt werden oder von ihnen gehört und anderen Menschen durch heilige Engel übermittelt werden, denen Gott durch sein Wort und seine Weisheit die Dinge zeigt, in denen sowohl zukünftige als auch vergangene Dinge bestehen; oder ob der Geist bestimmter Menschen selbst durch den Heiligen Geist so weit nach oben getragen wird, dass sie nicht durch die Engel, sondern aus sich selbst die unbeweglichen Ursachen zukünftiger Dinge auf dem höchsten Gipfel des Universums selbst erblicken. [Und ich sage: Siehe,] denn auch die Luftmächte hören diese Dinge, entweder durch Botschaft durch Engel oder durch Menschen; und höre nur so viel, wie Er für angemessen hält, dem alle Dinge unterworfen sind. Viele Dinge werden auch durch eine Art Instinkt und einen inneren Impuls von denen vorhergesagt, die sie nicht kennen: Da Kaiphas nicht wusste, was er sagte, aber als Hohepriester prophezeite er. 23. Deshalb sollten wir weder hinsichtlich der Abfolge der Zeitalter noch hinsichtlich der Auferstehung der Toten jene Philosophen konsultieren, die so viel wie möglich von der Ewigkeit des Schöpfers verstanden haben, in dem wir leben, uns bewegen und unser Sein haben. Da sie Gott durch die geschaffenen Dinge erkannten, ihn nicht als Gott verherrlichten und ihm auch nicht dankbar waren, sondern sich für weise hielten, wurden sie zu Narren. Und während sie nicht in der Lage waren, das Auge des Geistes so fest auf die Ewigkeit der spirituellen und unveränderlichen Natur zu richten, dass sie in der Weisheit selbst des Schöpfers und Herrschers des Universums jene Umwälzungen der Zeitalter sehen könnten, die in dieser Weisheit bereits waren und immer waren, aber hier im Begriff waren, so zu sein, dass sie es noch nicht waren; oder wiederum, darin jene Veränderungen zum Besseren zu sehen, nicht nur der Seelen, sondern auch der Körper der Menschen, bis hin zur Vollkommenheit ihres angemessenen Maßes; während sie dann, sage ich, in keiner Weise geeignet waren, diese Dinge darin zu sehen, wurden sie nicht einmal für würdig befunden, eine Ankündigung darüber durch die heiligen Engel zu empfangen; sei es äußerlich durch die Sinne des Körpers oder durch innere Offenbarungen, die im Geist zum Ausdruck kommen; wie diese Dinge tatsächlich unseren Vätern offenbart wurden, die mit wahrer Frömmigkeit begabt waren und die, indem sie sie vorhersagten und entweder durch gegenwärtige Zeichen oder durch nahe bevorstehende Ereignisse Glaubwürdigkeit erlangten, die so ausfielen, wie sie es vorhergesagt hatten, Autorität erlangten, um in Bezug auf Dinge, die in der Ferne liegen, bis zum Ende der Welt geglaubt zu werden. Aber die stolzen und betrügerischen Mächte der Lüfte haben, auch wenn sich herausstellt, dass sie durch ihre Wahrsager einige Dinge über die Gemeinschaft und Bürgerschaft der Heiligen und den wahren Mittler gesagt haben, die sie von den heiligen Propheten oder den Engeln gehört haben, dies mit der Absicht getan, sogar die Treuen Gottes zu verführen, wenn sie durch diese fremden Wahrheiten zu ihren eigenen Unwahrheiten empören könnten. Aber Gott tat dies durch diejenigen, die nicht wussten, was sie sagten, damit die Wahrheit von allen Seiten erklang, um den Gläubigen zu helfen und um ein Zeuge gegen die Gottlosen zu sein. Kapitel 18. – Der Sohn Gottes wurde Fleisch, damit wir, gereinigt durch den Glauben, zur unveränderlichen Wahrheit erhoben werden können. 24. Da wir also nicht in der Lage waren, ewige Dinge zu ergreifen, und da uns die Sünden niederdrückten, die wir uns aus Liebe zu zeitlichen Dingen zugezogen hatten und die uns gleichsam von Natur aus von der Wurzel der Sterblichkeit an eingepflanzt wurden, war es notwendig, dass wir gereinigt wurden. Aber wir könnten nicht gereinigt werden, um durch die ewigen Dinge gemildert zu werden, es sei denn durch die zeitlichen Dinge, durch die wir bereits gemildert und festgehalten wurden. Denn Gesundheit ist das entgegengesetzte Extrem zu Krankheit; aber der Zwischenprozess der Heilung führt uns nicht zu vollkommener Gesundheit, es sei denn, er steht in gewisser Übereinstimmung mit der Krankheit. Zeitliche Dinge, die nutzlos sind, täuschen lediglich die Kranken; Vergängliche Dinge, die nützlich sind, nehmen diejenigen auf, die Heilung benötigen, und geben sie geheilt an ewige Dinge weiter. Und der rationale Geist schuldet, wenn er gereinigt ist, die Kontemplation ewigen Dingen; Wenn er also einer Reinigung bedarf, schuldet er seinen Glauben den zeitlichen Dingen. Einer von denen, die früher bei den Griechen als weise Männer galten, hat sogar gesagt: „Die Wahrheit steht zum Glauben in derselben Beziehung, in der die Ewigkeit zu dem steht, was einen Anfang hat.“ Und er hat zweifellos recht, wenn er das sagt. Was wir zeitlich nennen, beschreibt er als etwas, das einen Anfang hatte. Und auch wir selbst fallen unter diese Art, nicht nur in Bezug auf den Körper, sondern auch in Bezug auf die Veränderlichkeit der Seele. Denn das, was irgendeinen Grad der Veränderung erfährt, wird eigentlich nicht ewig genannt. Insofern wir also veränderlich sind, unterscheiden wir uns von der Ewigkeit. Aber das ewige Leben wird uns durch die Wahrheit verheißen, von deren klarem Wissen wiederum unser Glaube ebenso weit entfernt ist wie die Sterblichkeit von der Ewigkeit. Wir vertrauen nun auf Dinge, die rechtzeitig für uns getan werden, und durch diesen Glauben selbst werden wir gereinigt; damit, wenn wir zur Sicht gelangt sind, wie die Wahrheit dem Glauben folgt, auch die Ewigkeit auf die Sterblichkeit folgen kann. Und deshalb, da unser Glaube zur Wahrheit wird, wenn wir das erreicht haben, was uns, die wir glauben, verheißen ist: und das, was uns verheißen ist, ist das ewige Leben; und die Wahrheit (nicht das, was gemäß unserem Glauben entstehen wird, sondern die Wahrheit, die immer ist, weil in ihr die Ewigkeit ist – also die Wahrheit) hat gesagt: Und das ist das ewige Leben, damit sie Dich, den einzig wahren Gott, und Jesus Christus, den Du gesandt hast, erkennen können: Wenn unser Glaube durch Sehen zur Wahrheit wird, dann wird die Ewigkeit unsere jetzt veränderte Sterblichkeit besitzen. Und bis dies geschieht, und damit es geschehen kann – weil wir den Glauben des Glaubens an Dinge anpassen, die einen Anfang haben, wie wir in ewigen Dingen auf die Wahrheit der Kontemplation hoffen, damit der Glaube des sterblichen Lebens nicht mit der Wahrheit des ewigen Lebens in Konflikt gerät –, nahm die Wahrheit selbst, gleich ewig mit dem Vater, ihren Anfang von der Erde, als der Sohn Gottes so kam, dass er der Sohn des Menschen wurde und unseren Glauben an sich nahm, damit er uns dadurch zu seinem führen könnte eigene Wahrheit, der unsere Sterblichkeit so auf sich nahm, dass er seine eigene Ewigkeit nicht verlor. Denn Wahrheit verhält sich zum Glauben in dem Verhältnis, in dem die Ewigkeit zu dem steht, was einen Anfang hat. Deshalb müssen wir unbedingt gereinigt werden, damit wir einen Anfang haben, der ewig bleibt, damit wir nicht einen Anfang im Glauben und einen anderen in der Wahrheit haben. Wir könnten auch nicht von der Bedingung, einen Anfang zu haben, zu den ewigen Dingen übergehen, wenn wir nicht durch die Vereinigung des Ewigen mit uns selbst durch unseren eigenen Anfang in seine eigene Ewigkeit versetzt würden. Deshalb ist unser Glaube nun gewissermaßen dorthin gefolgt, wohin derjenige aufgestiegen ist, an den wir geglaubt haben; geboren, gestorben, auferstanden, aufgenommen. Von diesen vier Dingen wussten wir die ersten beiden in uns selbst. Denn wir wissen, dass die Menschen sowohl einen Anfang haben als auch sterben. Aber die übrigen beiden, nämlich die Auferweckung und die Aufnahme, hoffen wir mit Recht, dass sie in uns liegen, weil wir geglaubt haben, dass sie in Ihm geschehen. Da also in Ihm auch das, was einen Anfang hatte, in die Ewigkeit übergegangen ist, wird es auch in uns selbst so übergehen, wenn der Glaube zur Wahrheit gelangt sein wird. Denn zu denen, die so glauben, damit sie im Wort des Glaubens bleiben und von dort zur Wahrheit und dadurch in die Ewigkeit geführt werden können, um vom Tod befreit zu werden, spricht Er so: Wenn ihr in meinem Wort bleibt, dann seid ihr in der Tat meine Jünger. Und als würden sie fragen: Mit welcher Frucht? Er sagt weiter: „Und ihr werdet die Wahrheit erfahren.“ Und wieder, als ob sie sagen würden: Was nützt die Wahrheit den sterblichen Menschen? Und die Wahrheit, sagt er, wird euch frei machen. Wovon, außer vom Tod, von der Verderbnis, von der Veränderlichkeit? Denn die Wahrheit bleibt unsterblich, unvergänglich, unveränderlich. Aber wahre Unsterblichkeit, wahre Unbestechlichkeit, wahre Unveränderlichkeit ist die Ewigkeit selbst. Kapitel 19. – Auf welche Weise der Sohn im Voraus gesandt und verkündet wurde. Wie er durch die Sendung seiner Geburt im Fleisch herabgesetzt wurde, ohne dass seine Gleichheit mit dem Vater dadurch beeinträchtigt wurde. 25. Seht nun, warum der Sohn Gottes gesandt wurde; Nein, seht vielmehr, was es bedeutet, dass der Sohn Gottes gesandt wird. Welche Dinge es auch immer waren, die im Laufe der Zeit gewirkt wurden, um Glauben hervorzubringen, wodurch wir gereinigt werden könnten, um die Wahrheit zu betrachten, in Dingen, die einen Anfang haben, die von Ewigkeit her angelegt wurden und auf die Ewigkeit zurückgeführt werden: Dies waren entweder Zeugnisse dieser Mission, oder sie waren die Mission selbst des Sohnes Gottes. Aber einige dieser Zeugnisse kündigten sein Kommen im Voraus an, andere bezeugten, dass er bereits gekommen war. Dafür, dass Er ein Geschöpf wurde, durch das die gesamte Schöpfung geschaffen wurde, muss in der gesamten Schöpfung unbedingt ein Zeugnis gefunden werden. Denn wenn man nicht durch die Aussendung vieler [Zeugen] gepredigt würde, wäre man nicht an die Aussendung vieler gebunden. Und wenn es keine solchen Zeugnisse gäbe, die den Geringen als groß erscheinen sollten, würde man nicht glauben, dass Er, da er groß war, die Menschen groß machen würde, der ebenso niedrig zu den Geringen gesandt wurde. Denn der Himmel und die Erde und alles darin sind unvergleichlich größere Werke des Sohnes Gottes, da alles von ihm geschaffen wurde, als die Zeichen und Wunder, die zu seinem Zeugnis hervorgingen. Aber dennoch zitterten die Menschen vor diesen bescheidenen Dingen, als ob sie groß gewesen wären, damit sie, obwohl sie demütig waren, glauben konnten, dass diese großen Dinge von ihm gewirkt worden seien. 26. Als nun die Fülle der Zeit gekommen war, sandte Gott seinen Sohn, der aus einer Frau entstand und unter dem Gesetz geschaffen wurde; so demütig, dass Er geschaffen wurde; auf diese Weise also gesandt, indem Er geschaffen wurde. Wenn also das Größere das Kleinere schickt, erkennen auch wir an, dass Er kleiner geworden ist; und insoweit weniger, soweit gemacht; und soweit gemacht, soweit gesendet. Denn er sandte seinen Sohn aus einer Frau. Und doch bekennen wir, weil alles von Ihm geschaffen wurde, nicht nur bevor Er geschaffen und gesandt wurde, sondern bevor alles überhaupt war, dasselbe als der Gesandte, den wir weniger nennen, als der Gesandte. Auf welche Weise konnte er dann von den Vätern gesehen werden, als ihnen bestimmte Engelsvisionen gezeigt wurden, bevor die Zeit erfüllt war, zu der es passend war, dass er gesandt werden sollte, und so wurde er vor seiner Sendung, zu einer Zeit, als er noch nicht gesandt war, als gleich dem Vater gesehen? Denn wie sagt er zu Philippus, von dem er sicherlich gesehen wurde, wie von allen anderen und sogar von denen, von denen er im Fleisch gekreuzigt wurde: Bin ich schon so lange bei dir, und doch hast du mich nicht gekannt, Philippus? Wer mich gesehen hat, hat auch den Vater gesehen; es sei denn, weil er sowohl gesehen als auch nicht gesehen wurde? Er wurde so gesehen, wie er geschaffen worden war, als er gesandt wurde; Er wurde nicht gesehen, da durch ihn alles geschaffen wurde. Oder wie sagt Er das auch: Er, der meine Gebote hat und sie hält, der ist es, der mich liebt; und wer mich liebt, wird von meinem Vater geliebt werden, und ich werde ihn lieben und werde mich ihm zu einer Zeit offenbaren, als er vor den Augen der Menschen offenbar wurde; es sei denn, er opferte das Fleisch, das das Wort im Laufe der Zeit geschaffen hat, zur Annahme durch unseren Glauben; Aber sollte man das Wort selbst, durch das alles geschaffen wurde, zurückhalten, damit es in der Ewigkeit vom Geist betrachtet werden kann, wenn er durch den Glauben gereinigt ist? Kapitel 20. – Der Sender und der Gesandte sind gleich. Warum der Sohn angeblich vom Vater gesandt wurde. Von der Mission des Heiligen Geistes. Wie und von wem er gesandt wurde. Der Vater, der Anfang der ganzen Gottheit. 27. Wenn aber gesagt wird, dass der Sohn vom Vater gesandt wurde, weil der eine der Vater und der andere der Sohn ist, hindert uns das in keiner Weise daran zu glauben, dass der Sohn dem Vater gleich, substanziell und ewig ist und dennoch vom Vater als Sohn gesandt wurde. Nicht weil das eine größer und das andere kleiner ist; sondern weil der eine Vater, der andere Sohn ist; der eine zeugte, der andere zeugte; derjenige, von dem Er gesandt wurde; der andere: Er, der von dem ist, der sendet. Denn der Sohn ist vom Vater, nicht der Vater vom Sohn. Und auf diese Weise können wir nun verstehen, dass der Sohn nicht nur gesandt worden sein soll, weil das Wort Fleisch geworden ist, sondern dass er deshalb gesandt wurde, damit das Wort Fleisch werde und dass er durch seine leibliche Gegenwart die Dinge vollbringe, die geschrieben stehen; das heißt, dass nicht nur davon ausgegangen wird, dass Er als Mensch gesandt wurde, wodurch das Wort geschaffen wurde, sondern dass auch das Wort gesandt wurde, damit es Mensch werde; weil er nicht gesandt wurde, weil er an Macht oder Substanz ungleich war oder irgendetwas in ihm dem Vater nicht gleichkam; aber in Bezug darauf, dass der Sohn vom Vater ist, nicht der Vater vom Sohn; denn der Sohn ist das Wort des Vaters, das auch seine Weisheit genannt wird. Was wundert es also, wenn er nicht gesandt wird, weil er dem Vater ungleich ist, sondern weil er eine reine Emanation (manatio) ist, die aus der Herrlichkeit des allmächtigen Gottes hervorgeht? Denn dort sind das, was ausgeht, und das, aus dem es hervorgeht, von ein und derselben Substanz. Denn es strömt nicht aus, wie Wasser aus einer Erd- oder Steinöffnung austritt, sondern wie Licht aus Licht austritt. Denn die Worte: Denn sie ist der Glanz des ewigen Lichts, was sind sie anderes als: Sie ist das Licht des ewigen Lichts? Denn was ist die Helligkeit des Lichts außer dem Licht selbst? Und so ewig, mit dem Licht, aus dem das Licht kommt. Aber es ist besser, von der Helligkeit des Lichts als vom Licht des Lichts zu sprechen; damit nicht das, was ausgeht, für dunkler gehalten wird als das, aus dem es hervorgeht. Denn wenn man von der Helligkeit des Lichts als dem Licht selbst hört, ist es leichter zu glauben, dass Ersteres durch Letzteres scheint, als dass Letzteres weniger scheint. Aber weil es nicht nötig war, die Menschen davor zu warnen, zu denken, das Licht sei geringer, das das andere hervorgebracht hat (denn kein Ketzer hat jemals gewagt, dies zu sagen, und es ist auch nicht zu glauben, dass irgendjemand es wagen wird, dies zu tun), trifft die Schrift auf diesen anderen Gedanken, wonach das Licht, das ausgeht, dunkler erscheinen könnte als das, aus dem es hervorgeht; und es hat diese Vermutung widerlegt, indem es gesagt hat: Es ist die Helligkeit dieses Lichts, nämlich des ewigen Lichts, und zeigt so, dass es gleich ist. Denn wenn es weniger wäre, dann wäre es seine Dunkelheit, nicht sein Glanz; aber wenn es größer wäre, dann könnte es nicht daraus hervorgehen, denn es könnte das nicht übertreffen, aus dem es hervorgegangen ist. Deshalb ist es, weil es aus ihm hervorgeht, nicht größer als es ist; und weil es nicht seine Dunkelheit, sondern seine Helligkeit ist, ist es nicht geringer als es ist: also ist es gleich. Es sollte uns auch nicht stören, dass es eine reine Emanation genannt wird, die aus der Herrlichkeit des allmächtigen Gottes hervorgeht, als ob es selbst nicht allmächtig wäre, sondern eine Emanation des Allmächtigen; denn bald darauf heißt es: Und da sie nur eine ist, kann sie alles tun. Aber wer ist allmächtig, wenn nicht der, der alles tun kann? Es wird daher von Ihm gesandt, von dem es ausgeht; denn so wird sie von dem gesucht, der sie liebte und begehrte. Sende sie, sagt er, aus deinen heiligen Himmeln und vom Thron deiner Herrlichkeit, damit sie, da sie anwesend ist, mit mir arbeiten kann; das heißt, er lehre mich, [herzlich] zu arbeiten, damit ich nicht [lästig] arbeite. Denn ihre Arbeit ist Tugend. Aber sie ist auf eine Weise gesandt, damit sie beim Menschen sein kann; Sie ist auf eine andere Weise gesandt worden, damit sie selbst Mann sein kann. Denn indem sie in heilige Seelen eindringt, macht sie sie zu Freunden Gottes und Propheten; So erfüllt sie auch die heiligen Engel und bewirkt durch sie alles, was für solche Dienste geeignet ist. Als aber die Zeit erfüllt war, wurde sie nicht gesandt, um Engel zu erfüllen, noch um ein Engel zu sein, außer insoweit, als sie den Rat des Vaters verkündete, der auch ihr eigener war; auch nicht, um bei Menschen oder in Menschen zu sein, denn auch dies geschah schon vorher, sowohl bei den Vätern als auch bei den Propheten; sondern dass das Wort selbst Fleisch werden sollte, das heißt, dass es Mensch werden sollte. In diesem zukünftigen Geheimnis sollte, wenn es offenbart würde, auch die Erlösung jener weisen und heiligen Männer liegen, die, bevor Er von der Jungfrau geboren wurde, von Frauen geboren wurden; und darin liegt, wenn es getan und bekannt gemacht wird, die Erlösung aller, die glauben, hoffen und lieben. Denn dies ist das große Geheimnis der Frömmigkeit, das im Fleisch offenbar wurde, im Geist gerechtfertigt, von Engeln gesehen, den Heiden gepredigt, in der Welt geglaubt und in die Herrlichkeit aufgenommen wurde. 28. Deshalb wird das Wort Gottes von Ihm gesandt, dessen Wort Er ist; Er wird von Ihm gesandt, von dem Er gezeugt wurde (genitum); Er sendet, der gezeugt hat. Der Gezeugte wird gesandt. Und dann wird Er zu jedem gesandt, wenn Er von jedem erfasst und wahrgenommen wird, soweit Er erfasst und wahrgenommen werden kann, im Verhältnis zum Verständnis der rationalen Seele, die entweder auf Gott zugeht oder bereits in Gott vollkommen ist. Daher wird nicht richtig gesagt, dass der Sohn gesandt wurde, weil er vom Vater gezeugt wurde; sondern entweder dadurch, dass das fleischgewordene Wort der Welt erschien, woher er sagt: „Ich bin vom Vater ausgegangen und in die Welt gekommen“; oder dadurch, dass Er von Zeit zu Zeit von den Gedanken eines jeden wahrgenommen wird, gemäß dem Sprichwort: „Sende sie, damit sie, da sie bei mir ist, mit mir arbeiten kann.“ Was dann aus der Ewigkeit geboren (natum) ist, ist ewig, denn es ist der Glanz des ewigen Lichts; aber was von Zeit zu Zeit gesendet wird, ist das, was jeder erfasst. Aber als der Sohn Gottes im Fleisch offenbar wurde, wurde er im Laufe der Zeit als Frau in diese Welt gesandt. Denn danach, in der Weisheit Gottes, erkannte die Welt Gott nicht durch Weisheit (da das Licht in der Finsternis scheint und die Finsternis es nicht verstand), gefiel es Gott, durch die Torheit der Predigt diejenigen zu retten, die glauben, und dass das Wort Fleisch werden und unter uns wohnen sollte. Wenn Er jedoch von Zeit zu Zeit hervortritt und vom Geist eines jeden wahrgenommen wird, heißt es zwar, dass Er gesandt wurde, aber nicht in diese Welt; denn er erscheint nicht sinnlich, das heißt, er präsentiert sich nicht den körperlichen Sinnen. Denn auch wir selbst sind nicht in dieser Welt, soweit wir mit dem Geist so weit wie möglich das Ewige erfassen können; und die Geister aller Gerechten sind nicht in dieser Welt, auch nicht derer, die noch im Fleisch leben, soweit sie Unterscheidungsvermögen in göttlichen Dingen haben. Aber vom Vater wird nicht gesagt, er sei gesandt, wenn er von Zeit zu Zeit von irgendjemandem festgenommen wird, denn er hat niemanden, von dem er sein oder von dem er ausgehen könnte; denn die Weisheit sagt: „Ich bin aus dem Mund des Allerhöchsten hervorgegangen“, und vom Heiligen Geist heißt es: „Er geht vom Vater aus“, aber der Vater kommt von niemandem. 29. Wie also der Vater gezeugt hat, so ist auch der Sohn gezeugt; Also sandte der Vater, der Sohn wurde gesandt. Aber gleichwie der Gezeugte und der Gezeugte, so sind sowohl der Gesandte als auch der Gesandte eins, da der Vater und der Sohn eins sind. So ist auch der Heilige Geist eins mit ihnen, da diese drei eins sind. Denn geboren zu sein bedeutet in Bezug auf den Sohn, vom Vater zu sein; In Bezug auf den Sohn gesandt zu sein bedeutet also, bekannt zu sein, dass es vom Vater stammt. Und in Bezug auf den Heiligen Geist eine Gabe Gottes zu sein bedeutet, vom Vater auszugehen; Wenn man also gesandt wird, muss man wissen, dass es vom Vater ausgeht. Wir können auch nicht sagen, dass der Heilige Geist nicht auch vom Sohn ausgeht, denn derselbe Geist wird nicht ohne Grund als der Geist sowohl des Vaters als auch des Sohnes bezeichnet. Ich verstehe auch nicht, was er sonst noch bedeuten wollte, als er den Jüngern ins Gesicht hauchte und sagte: „Empfange den Heiligen Geist.“ Denn dieser körperliche Atem, der vom Körper mit dem Gefühl körperlicher Berührung ausgeht, war nicht die Substanz des Heiligen Geistes, sondern eine Erklärung durch ein passendes Zeichen, dass der Heilige Geist nicht nur vom Vater, sondern auch vom Sohn ausgeht. Denn selbst die größten Verrückten würden nicht sagen, dass es ein Geist war, den er ihnen gab, als er sie anhauchte, und ein anderer, den er nach seiner Himmelfahrt sandte. Denn der Geist Gottes ist einer, der Geist des Vaters und des Sohnes, der Heilige Geist, der alles in allem wirkt. Aber dass Er zweimal gegeben wurde, war sicherlich eine bedeutende Ersparnis, die wir an ihrer Stelle besprechen werden, soweit der Herr dies zulässt. Das, was der Herr sagt: „Wen ich euch vom Vater senden werde“, zeigt, dass der Geist sowohl vom Vater als auch vom Sohn stammt; denn als er gesagt hatte: „Wen der Vater senden wird“, fügte er auch „in meinem Namen“ hinzu. Doch er sagte nicht: „Wen der Vater von mir senden wird“, wie er sagte: „Wen ich vom Vater zu euch senden werde“, um damit zu zeigen, dass der Vater der Anfang (principium) der gesamten Göttlichkeit oder, um es besser auszudrücken, der Gottheit ist. Wer also vom Vater und vom Sohn ausgeht, wird auf den zurückgeführt, von dem der Sohn geboren wurde (natus). Und das, was der Evangelist sagt: Denn der Heilige Geist war noch nicht gegeben, weil Jesus noch nicht verherrlicht war; Wie ist das zu verstehen, es sei denn, dass die besondere Gabe oder Aussendung des Heiligen Geistes nach der Verherrlichung Christi so sein sollte, wie es noch nie zuvor gewesen war? Denn vorher war es überhaupt keins, aber so war es auch nicht gewesen. Denn wenn der Heilige Geist nicht vorher gegeben wurde, womit wurden dann die Propheten erfüllt, die redeten? Während die Heilige Schrift deutlich sagt und an vielen Stellen zeigt, dass sie durch den Heiligen Geist sprachen. Während auch von Johannes dem Täufer gesagt wird: „Und er wird vom Mutterleib an mit dem Heiligen Geist erfüllt sein.“ Und es wurde festgestellt, dass sein Vater Zacharias mit dem Heiligen Geist erfüllt war, um solche Dinge über ihn zu sagen. Und auch Maria wurde mit dem Heiligen Geist erfüllt, um solche Dinge vom Herrn, den sie in ihrem Schoß trug, vorherzusagen. Und Simeon und Anna wurden mit dem Heiligen Geist erfüllt, um die Größe des kleinen Christuskindes anzuerkennen. Wie konnte der Geist dann noch nicht gegeben werden, da Jesus noch nicht verherrlicht war, es sei denn, weil diese Gabe oder Gewährung oder Mission des Heiligen Geistes bei ihrem Erscheinen eine gewisse Eigenart haben sollte, wie es sie noch nie zuvor gab? Denn wir lesen nirgendwo, dass Menschen in Sprachen redeten, die sie nicht kannten, durch den Heiligen Geist, der auf sie kam; Wie es damals geschah, als es notwendig war, dass sein Kommen durch sichtbare Zeichen deutlich gemacht werden sollte, um zu zeigen, dass die ganze Welt und alle Nationen, die aus verschiedenen Sprachen bestehen, durch die Gabe des Heiligen Geistes an Christus glauben sollten, um das zu erfüllen, was im Psalm gesungen wird. Es gibt keine Rede und keine Sprache, wo ihre Stimme nicht gehört würde; Ihr Klang erschallt durch die ganze Erde und ihre Worte bis ans Ende der Welt. 30. Deshalb wurde der Mensch mit dem Wort Gottes vereint und in gewisser Weise mit ihm vermischt, um eine Person zu sein, als die Fülle der Zeit gekommen war, und der Sohn Gottes, geschaffen aus einer Frau, in diese Welt gesandt wurde, damit er um der Menschensöhne willen auch der Menschensohn sei. Und die engelhafte Natur dieser Person könnte sich im Voraus vorstellen, um sie im Voraus anzukündigen, aber sie könnte sich nicht aneignen, um diese Person selbst zu sein. Kapitel 21.– Von der sinnlichen Kundgebung des Heiligen Geistes und von der Gleichheit der Dreifaltigkeit. Was gesagt wurde und was noch gesagt werden muss. Was aber die sinnliche Kundgebung des Heiligen Geistes betrifft, sei es durch die Form einer Taube oder durch feurige Zungen, als das unterworfene und unterwürfige Geschöpf durch zeitliche Bewegungen und Formen seine mit dem Vater und dem Sohn gleich ewige und mit ihnen gleich unveränderliche Substanz offenbarte, während es nicht so vereint war, dass es eine Person mit ihm wäre, wie das Fleisch, aus dem das Wort gemacht wurde; Ich wage nicht zu behaupten, dass es in der Vergangenheit nichts dergleichen gegeben hat. Aber ich würde kühn sagen, dass der Vater, der Sohn und der Heilige Geist aus ein und derselben Substanz, Gott der Schöpfer, die allmächtige Dreifaltigkeit, untrennbar wirken; aber dass dies nicht untrennbar durch das Geschöpf zum Ausdruck gebracht werden kann, das weit untergeordnet ist, und am allerwenigsten durch das körperliche Geschöpf; so wie der Vater, der Sohn und der Heilige Geist nicht durch unsere Worte benannt werden können, die sicherlich körperliche Laute sind, außer in ihren eigenen Zeitintervallen, getrennt durch eine deutliche Trennung, die Intervalle die eigentlichen Silben jedes Wortes einnehmen. Denn in ihrer eigentlichen Substanz, in der sie sich befinden, sind die drei eins, der Vater, der Sohn und der Heilige Geist, ein und dasselbe, ohne zeitliche Bewegung, über dem ganzen Geschöpf, ohne Zeit- und Ortszwischenraum, und gleichzeitig ein und dasselbe von Ewigkeit zu Ewigkeit, sozusagen die Ewigkeit selbst, die nicht ohne Wahrheit und Nächstenliebe ist. Aber in meinen Worten sind der Vater, der Sohn und der Heilige Geist getrennt und können nicht gleichzeitig benannt werden, sondern nehmen ihren eigenen Platz in getrennten unsichtbaren Buchstaben ein. Und wenn ich mein Gedächtnis, meinen Intellekt und meinen Willen benenne, bezieht sich jeder Name einzeln auf jeden, und doch wird jeder von allen dreien ausgesprochen; denn es gibt keinen einzigen dieser drei Namen, der nicht sowohl von meinem Gedächtnis als auch von meinem Intellekt und meinem Willen zusammen [von der Seele als Ganzes] ausgesprochen wird; So wirkte die Dreieinigkeit zusammen sowohl die Stimme des Vaters als auch das Fleisch des Sohnes und die Taube des Heiligen Geistes, während jedes dieser Dinge individuell auf jede Person bezogen wird. Und aus dieser Ähnlichkeit lässt sich bis zu einem gewissen Grad erkennen, dass die Dreieinigkeit, die in sich untrennbar ist, durch die Erscheinung des sichtbaren Geschöpfs getrennt offenbart wird; und dass das Wirken der Dreieinigkeit auch untrennbar mit jedem einzelnen der Dinge verbunden ist, von denen gesagt wird, dass sie sich eigentlich auf die Manifestation entweder des Vaters, des Sohnes oder des Heiligen Geistes beziehen. 31. Wenn ich dann gefragt werde, auf welche Weise Worte oder sinnliche Formen und Erscheinungen vor der Inkarnation des Wortes Gottes gewirkt wurden, was seine baldige Ankunft ankündigen sollte, antworte ich, dass Gott diese Dinge durch die Engel gewirkt hat; und dies habe ich meiner Meinung nach auch durch Zeugnisse der Heiligen Schrift hinreichend bewiesen. Und wenn ich gefragt werde, wie die Inkarnation selbst zustande kam, antworte ich, dass das Wort Gottes selbst Fleisch geworden ist, das heißt Mensch geworden ist, aber nicht in das Geschaffene umgewandelt und verwandelt wurde; sondern so gemacht, dass es dort nicht nur das Wort Gottes und das Fleisch des Menschen geben sollte, sondern auch die vernünftige Seele des Menschen, und dass dieses Ganze sowohl Gott um Gottes willen als auch Mensch um des Menschen willen genannt werden sollte. Und wenn dies schwer zu verstehen ist, muss der Geist durch den Glauben gereinigt werden, indem immer mehr von Sünden Abstand genommen wird, indem man gute Werke tut und mit dem Seufzen heiliger Wünsche betet; dass es, indem es von der göttlichen Hilfe profitiert, sowohl verstehen als auch lieben kann. Und wenn ich gefragt werde, wie nach der Inkarnation des Wortes entweder eine Stimme des Vaters entstand oder eine körperliche Erscheinung, durch die sich der Heilige Geist manifestierte: Ich zweifle tatsächlich nicht daran, dass dies durch das Geschöpf geschah; aber ob nur körperlich und sinnlich, oder ob durch den Einsatz auch des Geistes rational oder intellektuell (denn dies ist der Ausdruck, mit dem manche das nennen, was die Griechen νοερόν nennen), sicherlich nicht so, dass es eine Person bildet (denn wer könnte jemals sagen, dass welches Geschöpf auch immer die Stimme des Vaters erklang, in diesem Sinne Gott der Vater ist; oder welches Geschöpf auch immer es war, durch das der Heilige Geist in Form einer Taube oder in feurigen Zungen offenbart wurde, ist in diesem Sinne der Heilige Geist, wie der Sohn Gottes der Mensch ist, der aus einer Jungfrau gemacht wurde?), aber nur für den Dienst, solche Andeutungen herbeizuführen, die Gott für notwendig erachtete; oder ob etwas anderes zu verstehen ist: ist schwer herauszufinden und nicht voreilig zu bestätigen. Dennoch sehe ich nicht, wie diese Dinge ohne das rationale oder intellektuelle Wesen zustande gekommen wären. Aber es ist noch nicht der richtige Ort, um zu erklären, warum ich so denke, wenn der Herr mir die Kraft geben möge; Denn zunächst müssen die Argumente der Ketzer besprochen und widerlegt werden, die sie nicht aus den göttlichen Büchern, sondern aus ihren eigenen Gründen hervorbringen und mit denen sie uns, wie sie denken, mit Gewalt zwingen, die Zeugnisse der Heiligen Schrift, die vom Vater, vom Sohn und vom Heiligen Geist handeln, so zu verstehen, wie sie selbst wollen. 32. Nun aber ist meines Erachtens hinreichend bewiesen, dass der Sohn deshalb nicht weniger ist, weil er vom Vater gesandt wurde, und dass auch der Heilige Geist nicht weniger ist, weil sowohl der Vater ihn als auch den Sohn gesandt hat. Denn diese Dinge werden in den Schriften als niedergelegt wahrgenommen, entweder wegen des sichtbaren Geschöpfes; oder besser gesagt, weil wir unseren Gedanken die Emanation [innerhalb der Gottheit] empfehlen; aber nicht aufgrund von Ungleichheit oder Ungleichheit oder Unähnlichkeit der Substanz; Denn selbst wenn Gott, der Vater, gewollt hätte, durch das unterworfene Geschöpf sichtbar zu erscheinen, wäre es höchst absurd zu sagen, dass er entweder vom Sohn gesandt wurde, den er gezeugt hat, oder vom Heiligen Geist, der von ihm ausgeht. Dies soll also die Grenze des vorliegenden Buches sein. Von nun an werden wir mit Hilfe des Herrn sehen, welcher Art diese listigen Argumente der Ketzer sind und auf welche Weise sie widerlegt werden können. Behandelt die von den Ketzern vorgebrachten Argumente nicht aus der Heiligen Schrift, sondern aus ihrer eigenen Vernunft. Widerlegt werden diejenigen, die meinen, die Substanz des Vaters und die des Sohnes seien nicht dieselbe, weil ihrer Meinung nach alles, was von Gott ausgesagt wird, der Substanz nach von Ihm ausgesagt wird; und daraus folgt, dass zeugen und gezeugt werden oder gezeugt und ungezeugt sein, da sie unterschiedlich sind, verschiedene Substanzen sind; in der Erwägung, dass hier gezeigt wird, dass nicht alles, was von Gott ausgesagt wird, der Substanz nach ausgesagt wird, so wie Er seiner Substanz nach gut und groß genannt wird, oder irgendetwas anderes, was von Ihm in Bezug auf Ihn selbst ausgesagt wird; aber dass einige Dinge auch relativ von ihm ausgesagt werden, d. h. nicht in Bezug auf sich selbst, sondern auf etwas, das nicht sich selbst betrifft, da er in Bezug auf den Sohn Vater und in Bezug auf das Geschöpf, das ihm dient, Herr genannt wird; in diesem Fall, wenn etwas, das auf diese Weise relativ gesagt wird, d. Herr, du bist unsere Zuflucht geworden, doch Gott passiert nichts, was eine Veränderung in Ihm hervorrufen könnte, sondern Er selbst bleibt in seiner eigenen Natur oder seinem Wesen absolut unveränderlich. Kapitel 1. – Was der Autor von Gott verlangt, was vom Leser. In Gott darf nichts als körperlich oder veränderlich angesehen werden. 1. Ich beginne, wie ich es jetzt tue, damit, über Themen zu sprechen, die weder von irgendjemandem noch von mir selbst ganz so gesprochen werden können, wie sie gedacht werden; obwohl selbst unsere Gedanken, wenn wir an Gott, die Dreifaltigkeit, denken, (wie wir fühlen) weit hinter dem zurückbleiben, an den wir denken, und ihn auch nicht so begreifen, wie er ist; Aber Er wird, wie geschrieben steht, selbst von so Großen wie dem Apostel Paulus durch einen Spiegel und in einem Rätsel gesehen: Zuerst bete ich zu unserem Herrn Gott selbst, an den wir immer denken sollten und an den wir nicht würdig denken können, zum Lob dessen, der jederzeit gesegnet werden muss und für den keine Rede ausreicht, um ihn zu erklären, dass er mir sowohl Hilfe zum Verständnis als auch zur Erklärung dessen gewähren werde, was ich vorhabe, und verzeihe, wenn ich irgendetwas tue beleidigen. Denn ich denke nicht nur an mein Verlangen, sondern auch an mein Gebrechen. Ich bitte auch meine Leser, mir zu verzeihen, wenn sie meinen, ich hätte eher den Wunsch als die Kraft gehabt zu sagen, was sie entweder selbst besser verstehen oder aufgrund der Dunkelheit meiner Sprache nicht verstehen, so wie ich selbst ihnen verzeihe, was sie aufgrund ihrer eigenen Dumpfheit nicht verstehen können. 2. Und wir werden einander umso leichter verzeihen, wenn wir wissen oder zumindest fest daran glauben und festhalten, dass alles, was über eine Natur gesagt wird, die unveränderlich, unsichtbar und absolut und sich selbst genügendes Leben hat, nicht nach der Sitte der sichtbaren, veränderlichen, sterblichen oder nicht selbstgenügsamen Dinge gemessen werden darf. Aber obwohl wir uns abmühen und es dennoch nicht schaffen, selbst die Dinge zu erfassen und zu erkennen, die im Bereich unserer körperlichen Sinne liegen oder was wir selbst im inneren Menschen sind; Und doch brennt die treue Frömmigkeit ohne Schamlosigkeit nach den göttlichen und unaussprechlichen Dingen, die oben sind: Frömmigkeit, sage ich, nicht aufgebläht durch die Arroganz ihrer eigenen Macht, sondern entflammt durch die Gnade ihres Schöpfers und Erlösers selbst. Denn mit welchem ​​Verstand kann der Mensch Gott begreifen, der noch nicht den Verstand selbst begreift, mit dem er ihn begreifen will? Und wenn er dies bereits begreift, soll er sorgfältig bedenken, dass es in seiner Natur nichts Besseres gibt als es; und lass ihn sehen, ob er dort irgendwelche Umrisse von Formen oder die Helligkeit von Farben oder die Größe des Raums oder die Entfernung von Teilen oder die Ausdehnung der Größe oder irgendwelche Bewegungen durch Ortsintervalle oder irgendetwas dergleichen erkennen kann. Gewiss finden wir von alledem nichts darin, als dass wir nichts Besseres in unserer eigenen Natur finden, das heißt in unserem eigenen Intellekt, durch den wir Weisheit entsprechend unserer Fähigkeit erfassen. Was wir also in dem, was unser Bestes ist, nicht finden, sollten wir nicht bei Ihm suchen, der weitaus besser ist als unser Bestes; Damit wir Gott verstehen können, wenn wir dazu in der Lage sind und soweit wir dazu in der Lage sind, als gut ohne Qualität, groß ohne Quantität, als Schöpfer, obwohl es ihm an nichts mangelt, der regiert, aber von keiner Position aus, der alle Dinge erhält, ohne sie zu haben, in seiner Ganzheit überall, doch ohne Ort, ewig ohne Zeit, der Dinge erschafft, die veränderlich sind, ohne Veränderung seiner selbst und ohne Leidenschaft. Wer so an Gott denkt, der kann zwar noch nicht in jeder Hinsicht erkennen, was Er ist, achtet aber fromm darauf, soweit er kann, nichts von Ihm zu denken, was Er nicht ist. Kapitel 2. – Gott, die einzige unveränderliche Essenz. 3. Er ist jedoch ohne Zweifel eine Substanz, oder besser gesagt, eine Essenz, die die Griechen οὐσία nennen. Denn so heißt Weisheit vom Klugsein und Erkenntnis vom Wissen; Aus dem Sein entsteht also das, was wir Essenz nennen. Und wer ist da, der mehr ist als der, der zu seinem Diener Mose sagte: „Ich bin, was ich bin.“ und: So sollt ihr zu den Kindern Israels sagen: Derjenige, der da ist, hat mich zu euch gesandt? Aber auch andere Dinge, die man Essenzen oder Substanzen nennt, können Zufälle haben, wodurch eine große oder kleine Veränderung in ihnen hervorgerufen wird. Aber in Bezug auf Gott kann es keinen solchen Zufall geben; und daher ist Er, der Gott ist, die einzige unveränderliche Substanz oder Essenz, zu der ganz gewiss das Sein selbst, woher der Name der Essenz kommt, ganz besonders und wahrhaftig gehört. Denn das, was verändert wird, behält sein eigenes Wesen nicht; und was verändert werden kann, kann, auch wenn es nicht wirklich verändert wird, nicht das sein, was es war; und daher fällt das, was nicht nur nicht verändert wird, sondern auch überhaupt nicht verändert werden kann, ganz wahrhaftig, ohne Schwierigkeit oder Zögern, unter die Kategorie des Seins. Kapitel 3. – Das Argument der Arianer wird widerlegt, das sich aus den Worten „Gezeugt“ und „Ungezeugt“ zusammensetzt. 4. Deshalb – um jetzt den Widersachern unseres Glaubens zu antworten, auch in Bezug auf die Dinge, die weder gesagt werden, wie sie gedacht werden, noch gedacht werden, wie sie wirklich sind: – Unter den vielen Dingen, die die Arianer gegen den katholischen Glauben zu bestreiten pflegen, scheinen sie hauptsächlich dies als ihre schlaueste List darzustellen, nämlich dass alles, was von Gott gesagt oder verstanden wird, nicht aufgrund eines Zufalls, sondern aufgrund der Substanz gesagt wird und dass es daher dem Vater entsprechend gehört, ungezeugt zu sein Substanz, und das Gezeugtwerden gehört der Substanz nach dem Sohn an; aber ungezeugt sein und gezeugt werden sind unterschiedlich; Daher ist die Substanz des Vaters und die des Sohnes unterschiedlich. Ihm antworten wir: Wenn alles, was über Gott gesagt wird, dem Wesen nach gesagt wird, dann wird das, was gesagt wird: „Ich und der Vater sind eins“, dem Wesen nach gesagt. Daher gibt es eine Substanz des Vaters und des Sohnes. Oder wenn dies nicht der Substanz nach gesagt wird, dann wird etwas von Gott nicht der Substanz nach gesagt, und deshalb sind wir nicht länger gezwungen, Ungezeugtes und Gezeugtes nach der Substanz zu verstehen. Vom Sohn wird auch gesagt: Er hielt es nicht für einen Raub, Gott gleich zu sein. Wir fragen, gleich nach was? Denn wenn nicht gesagt wird, dass Er dem Wesen nach gleich ist, dann geben sie zu, dass von Gott etwas gesagt werden kann, das nicht dem Wesen nach gleich ist. Lassen Sie sie also zugeben, dass von Ungezeugtem und Gezeugtem nicht der Substanz nach gesprochen wird. Und wenn sie dies nicht zugeben, weil sie der Substanz nach alles von Gott sagen wollen, dann ist der Sohn der Substanz nach dem Vater gleich. Kapitel 4. – Das Zufällige impliziert immer eine Veränderung der Sache. 5. Das, was zufällig ist, impliziert im Allgemeinen, dass es durch irgendeine Veränderung der Sache, für die es ein Zufall ist, verloren gehen kann. Denn obwohl einige Akzidentien untrennbar miteinander verbunden sein sollen, die im Griechischen ἀχώριστα genannt werden, wie die Farbe Schwarz für die Feder eines Raben; Dennoch verliert die Feder diese Farbe, allerdings nicht, solange sie eine Feder ist, sondern weil die Feder es nicht immer ist. Daher ist die Sache selbst veränderlich; und wann immer dieses Tier oder diese Feder aufhört zu existieren und der gesamte Körper verändert und in Erde verwandelt wird, verliert es mit Sicherheit auch diese Farbe. Obwohl die Art von Zufall, die man trennbar nennt, ebenfalls verloren gehen kann, nicht durch Trennung, sondern durch Veränderung; So wird zum Beispiel die Schwärze als ein trennbarer Zufall des Haars der Männer bezeichnet, weil Haare, die weiterhin Haare sind, weiß werden können; Doch bei sorgfältiger Betrachtung ist klar genug, dass es nicht so ist, als würde sich etwas durch die Trennung vom Kopf entfernen, wenn er weiß wird, als ob die Schwärze von dort wegginge und irgendwohin ging und an ihre Stelle Weiß trat, sondern dass sich die Qualität der Farbe dort veränderte und änderte. Deshalb gibt es in Gott nichts Zufälliges, denn es gibt nichts, was veränderlich ist oder verloren gehen könnte. Aber wenn Sie es auch als zufällig bezeichnen, was, obwohl es nicht verloren gehen darf, doch verringert oder erhöht werden kann – wie zum Beispiel das Leben der Seele: Denn solange sie eine Seele ist, so lange lebt sie, und weil die Seele immer ist, lebt sie immer; Weil es aber mehr lebt, wenn es weise ist, und weniger, wenn es töricht ist, kommt es auch hier zu einer Veränderung, nicht so, dass das Leben fehlt, wie es den Törichten die Weisheit fehlt, sondern so, dass es weniger ist – auch nichts dergleichen passiert Gott, weil er völlig unveränderlich bleibt. Kapitel 5. – Von Gott wird nicht nach dem Zufall gesprochen, sondern nach der Substanz oder nach der Beziehung. 6. Darum wird in Ihm nichts über das Zufällige gesagt, da für Ihn nichts Zufälliges ist, und doch ist alles, was gesagt wird, nicht dem Inhalt nach gesagt. Denn bei geschaffenen und veränderlichen Dingen muss das, was nicht der Substanz nach gesagt wird, durch eine notwendige Alternative dem Zufall entsprechend gesagt werden. Denn alle Dinge sind für sie Zufälle, die entweder verloren gehen oder vermindert werden können, seien es Größen oder Eigenschaften; und das gilt auch für das, was in Bezug auf etwas gesagt wird, wie Freundschaften, Beziehungen, Dienste, Ähnlichkeiten, Gleichheiten und alles andere dieser Art; so auch Positionen und Bedingungen, Orte und Zeiten, Handlungen und Leidenschaften. Bei Gott aber soll nichts zufällig sein, weil bei ihm nichts veränderlich ist; und doch ist nicht alles, was gesagt wird, dem Inhalt nach gesagt. Denn es wird in Bezug auf etwas gesagt, wie der Vater in Bezug auf den Sohn und der Sohn in Bezug auf den Vater, was kein Zufall ist; denn sowohl der eine ist immer Vater und der andere ist immer Sohn: aber nicht immer, das heißt von der Zeit an, als der Sohn geboren wurde [natus], so dass der Vater nicht aufhört, der Vater zu sein, weil der Sohn nie aufhört, der Sohn zu sein, sondern weil der Sohn immer geboren wurde und nie begann, der Sohn zu sein. Hätte er aber zu irgendeinem Zeitpunkt angefangen, der Sohn zu sein, oder würde er zu irgendeinem Zeitpunkt aufhören, der Sohn zu sein, dann würde er zufällig Sohn genannt werden. Wenn aber der Vater, indem er „Vater“ genannt wird, in Bezug auf sich selbst so genannt würde, nicht in Bezug auf den Sohn; und der Sohn, da er Sohn genannt wird, wurden in Bezug auf sich selbst so genannt, nicht in Bezug auf den Vater; dann würde sowohl der eine Vater als auch der andere Sohn genannt werden, je nach Substanz. Weil aber der Vater nicht Vater genannt wird, außer weil er einen Sohn hat, und weil der Sohn nicht Sohn heißt, außer weil er einen Vater hat, werden diese Dinge nicht dem Inhalt nach gesagt; weil jeder von ihnen nicht in Bezug auf sich selbst so genannt wird, sondern die Begriffe wechselseitig und in Bezug zueinander verwendet werden; noch nicht zufällig, denn sowohl das Wesen, das Vater genannt wird, als auch das Wesen, das Sohn genannt wird, sind für sie ewig und unveränderlich. Obwohl es zwar unterschiedlich ist, Vater zu sein, und Sohn zu sein, ist ihr Wesen doch nicht unterschiedlich; weil sie so genannt werden, nicht nach der Substanz, sondern nach der Beziehung, welche Beziehung jedoch kein Zufall ist, weil sie nicht veränderlich ist. Kapitel 6. – Den Kritiken der Ketzer wird in Bezug auf die gleichen Worte „gezeugt“ und „ungezeugt“ geantwortet. 7. Wenn sie aber denken, sie könnten auf diese Argumentation so antworten, dass der Vater zwar in Bezug auf den Sohn und der Sohn in Bezug auf den Vater so genannt wird, dass sie aber in Bezug auf sich selbst als ungezeugt und gezeugt gelten, nicht in Bezug aufeinander; denn es ist nicht dasselbe, ihn ungezeugt zu nennen, wie ihn Vater zu nennen, denn nichts würde uns daran hindern, ihn ungezeugt zu nennen, selbst wenn er den Sohn nicht gezeugt hätte; und wenn jemand einen Sohn zeugt, so ist er also nicht selbst ungezeugt, denn Menschen, die von anderen Menschen gezeugt werden, zeugen selbst auch andere; und deshalb sagen sie, dass der Vater in Bezug auf den Sohn Vater genannt wird und der Sohn in Bezug auf den Vater Sohn, aber ungezeugt wird in Bezug auf sich selbst und gezeugt in Bezug auf sich selbst gesagt; und wenn daher alles, was in Bezug auf sich selbst gesagt wird, dem Inhalt nach gesagt wird, während ungezeugt sein und gezeugt sein unterschiedlich sind, dann ist der Inhalt unterschiedlich: – Wenn sie das sagen, dann verstehen sie nicht, dass sie tatsächlich etwas sagen, was einer sorgfältigeren Erörterung in Bezug auf den Begriff „ungezeugt“ bedarf, denn weder ist jemand deshalb ein Vater, weil er ungezeugt ist, noch deshalb ungezeugt, weil er ein Vater ist, und aus diesem Grund soll er ungezeugt genannt werden, nicht in Bezug auf irgendetwas anderes, aber in Bezug auf sich selbst; aber andererseits erkennen sie mit einer wunderbaren Blindheit nicht, dass man von niemandem sagen kann, er sei gezeugt, außer in Bezug auf etwas. Denn er ist ein Sohn, weil er gezeugt wurde; und weil ein Sohn, daher sicherlich gezeugt. Und wie das Verhältnis des Sohnes zum Vater ist, so ist auch das Verhältnis des Gezeugten zum Erzeuger; und wie das Verhältnis des Vaters zum Sohn ist, so ist auch das Verhältnis des Erzeugers zum Gezeugten. Und deshalb wird jeder unter einem Begriff als ein Erzeuger verstanden, unter einem anderen jedoch als ungezeugt. Denn obwohl beides von Gott dem Vater gesagt wird, bezieht sich das erstere doch auf das Gezeugte, das heißt auf den Sohn, was sie tatsächlich nicht leugnen; aber dass Er als ungezeugt bezeichnet wird, behaupten sie, in Bezug auf Ihn selbst gesagt zu haben. Sie sagen also: „Wenn etwas in Bezug auf sich selbst als Vater bezeichnet werden kann, was in Bezug auf sich selbst nicht als Sohn bezeichnet werden kann, und alles, was in Bezug auf sich selbst gesagt wird, dem Wesen nach gesagt wird; und er soll im Hinblick auf sich selbst ungezeugt gewesen sein, was man vom Sohn nicht behaupten kann; daher wird gesagt, dass er der Substanz nach ungezeugt sei; und weil man nicht sagen kann, dass der Sohn so ist, ist er nicht von derselben Substanz. Auf diese Subtilität muss man antworten, indem man sie dazu zwingt, zu sagen, dass der Sohn dem Vater gleich sei; sei es gemäß dem, was in Bezug auf Ihn selbst gesagt wird, oder gemäß dem, was in Bezug auf den Vater gesagt wird. Denn es entspricht nicht dem, was in Bezug auf den Vater gesagt wird, denn in Bezug auf den Vater heißt er, er sei Sohn, und der Vater ist nicht Sohn, sondern Vater. Da Vater und Sohn im Verhältnis zueinander nicht so genannt werden wie Freunde und Nachbarn; denn ein Freund wird im Verhältnis zu seinem Freund so genannt, und wenn sie einander gleichermaßen lieben, dann besteht in beiden die gleiche Freundschaft; und ein Nachbar wird im Verhältnis zu einem Nachbarn so genannt, und weil sie gleichermaßen Nachbarn zueinander sind (denn jeder ist dem anderen im gleichen Maße benachbart, wie der andere ihm benachbart ist), gibt es in beiden dieselbe Nachbarschaft. Weil aber der Sohn nicht im Verhältnis zum Sohn so genannt wird, sondern im Verhältnis zum Vater, entspricht es nicht dem, was vom Vater gesagt wird, dass der Sohn dem Vater gleich ist; und es bleibt bestehen, dass er gemäß dem, was in Bezug auf sich selbst gesagt wird, gleich ist. Aber alles, was in Bezug auf sich selbst gesagt wird, wird der Substanz nach gesagt: Es bleibt also bestehen, dass Er der Substanz nach gleich ist; daher ist die Substanz beider gleich. Wenn aber gesagt wird, der Vater sei ungezeugt, heißt es nicht, was er ist, sondern was er nicht ist; und wenn ein relativer Begriff geleugnet wird, wird er nicht seiner Substanz nach geleugnet, da der Relative selbst nicht seiner Substanz nach bestätigt wird. Kapitel 7. – Das Hinzufügen eines Negativs ändert nichts an der misslichen Lage. 8. Dies soll anhand von Beispielen verdeutlicht werden. Und zunächst müssen wir beachten, dass mit dem Wort „gezeugt“ dasselbe gemeint ist, was mit dem Wort „Sohn“ gemeint ist. Denn deshalb ein Sohn, weil gezeugt, und weil ein Sohn, deshalb gewiss gezeugt. Durch das Wort „ungezeugt“ wird daher erklärt, dass er kein Sohn ist. Aber „gezeugt“ und „ungezeugt“ sind beide Begriffe, die angemessen verwendet werden; wohingegen wir im Lateinischen das Wort filius verwenden können, aber der Brauch der Sprache erlaubt es uns nicht, von infilius zu sprechen. Es macht jedoch in der Bedeutung keinen Unterschied, ob er non filius genannt wird; ebenso ist es genau dasselbe, wenn man ihn nicht genitus statt ingenitus nennt. Denn so werden die Begriffe „Nachbar“ und „Freund“ relativ verwendet, dennoch können wir von „invicinus“ nicht wie von „inimicus“ sprechen. Wenn wir also über dieses oder jenes sprechen, dürfen wir nicht darüber nachdenken, was der Gebrauch unserer eigenen Sprache zulässt oder nicht, sondern was eindeutig die Bedeutung der Dinge selbst zu sein scheint. Nennen wir es daher nicht länger „ungezeugt“, obwohl es auf Lateinisch so genannt werden kann; aber stattdessen wollen wir es „nicht gezeugt“ nennen, was dasselbe bedeutet. Ist das dann etwas anderes, als zu sagen, dass er kein Sohn ist? Nun bedeutet die Voranstellung dieses negativen Teilchens nicht, dass dies gemäß der Substanz gesagt wird, die ohne sie relativ gesagt wird; aber es wird nur das geleugnet, was ohne es bestätigt wurde, wie in den anderen Zwangslagen. Wenn wir sagen, dass er ein Mann ist, meinen wir Substanz. Wer also sagt, er sei kein Mensch, bekundet kein anderes Dilemma, sondern bestreitet dies nur. So wie ich also der Substanz nach behaupte, wenn ich sage, dass er ein Mensch ist, so leugne ich der Substanz nach, indem ich sage, dass er kein Mensch ist. Und wenn die Frage gestellt wird, wie groß er ist? Und ich sage, er ist vierfüßig, das heißt vier Fuß im Maß, ich behaupte der Menge nach, und wer sagt, er sei nicht vierfüßig, leugnet der Menge nach. Ich sage, er ist weiß, ich bestätige der Qualität nach; Wenn ich sage, dass er nicht weiß ist, leugne ich die Qualität. Ich sage, er ist nahe, ich bestätige entsprechend der Beziehung; Wenn ich sage, dass er nicht in der Nähe ist, leugne ich entsprechend der Beziehung. Ich bestätige je nach Position, wenn ich sage, dass er sich hinlegt; Ich leugne je nach Stellung, wenn ich sage, dass er sich nicht hinlegt. Ich spreche von der Bedingung, wenn ich sage, dass er bewaffnet ist; Ich leugne je nach Zustand, wenn ich sage, dass er nicht bewaffnet ist; und es kommt auf dasselbe hinaus, als ob ich sagen würde, er sei unbewaffnet. Ich bestätige der Zeit entsprechend, wenn ich sage, dass er von gestern ist; Ich leugne der Zeit entsprechend, wenn ich sage, dass er nicht von gestern ist. Und wenn ich sage, dass er in Rom ist, bestätige ich je nach Ort; und ich leugne je nach Ort, wenn ich sage, dass er nicht in Rom ist. Ich bestätige entsprechend der Zwangslage des Handelns, wenn ich sage, dass er schlägt; aber wenn ich sage, dass er nicht schlägt, leugne ich entsprechend der Tat, um zu erklären, dass er nicht so handelt. Und wenn ich sage, dass er geschlagen ist, bestätige ich entsprechend der Zwangslage der Leidenschaft; und ich leugne entsprechend, wenn ich sage, dass er nicht geschlagen ist. Und mit einem Wort: Es gibt kein Dilemma, aufgrund dessen wir irgendetwas bejahen könnten, ohne dass wir bewiesen hätten, dass wir aufgrund desselben Dilemmas leugnen würden, wenn wir das negative Teilchen voranstellen. Und da dies so ist, würde ich, wenn ich dem Wesen nach bejahen würde, indem ich „Sohn“ sage, dem Wesen nach leugnen, indem ich „nicht Sohn“ sage. Aber weil ich relativ behaupte, wenn ich sage, dass er ein Sohn ist, denn ich beziehe mich auf den Vater; Daher leugne ich relativ, wenn ich sage, dass er kein Sohn ist, denn ich beziehe die gleiche Verneinung auf den Vater, indem ich erklären möchte, dass er keinen Elternteil hat. Aber wenn die Bezeichnung „Sohn“ genau das Gleiche ist wie das Wesen, das „gezeugt“ genannt wird (wie wir bereits gesagt haben), dann ist die Bezeichnung „nicht gezeugt“ genau gleichbedeutend mit dem Wesen, das „nicht Sohn“ genannt wird. Aber wir leugnen relativ, wenn wir sagen, dass er kein Sohn ist, und deshalb leugnen wir relativ, wenn wir sagen, dass er nicht gezeugt ist. Was ist außerdem ungezeugt, wenn nicht nicht gezeugt? Wir entkommen daher der relativen misslichen Lage nicht, wenn er als ungezeugt bezeichnet wird. Denn „gezeugt“ wird nicht in Bezug auf sich selbst gesagt, sondern dadurch, dass er von einem Erzeuger ist; Wenn also jemand als „ungezeugt“ bezeichnet wird, wird er nicht in Bezug auf sich selbst so genannt, sondern es wird erklärt, dass er kein Zeuger ist. Beide Bedeutungen drehen sich jedoch um dasselbe Dilemma, das als das der Beziehung bezeichnet wird. Aber das, was relativ behauptet wird, bezeichnet keine Substanz, und dementsprechend bezeichnen Gezeugte und Ungezeugte, obwohl sie unterschiedlich sind, keine unterschiedliche Substanz; denn so wie der Sohn auf den Vater und nicht der Sohn auf den Nicht-Vater verwiesen wird, so folgt zwangsläufig, dass das Gezeugte auf den Erzeuger und das Nicht-Gezeugte auf den Nicht-Erzeuger verwiesen werden muss. Kapitel 8. – Was auch immer der Substanz nach von Gott gesprochen wird, wird von jeder einzelnen Person und insgesamt von der Dreieinigkeit selbst gesprochen. Eine Essenz in Gott und drei, auf Griechisch, Hypostasen, auf Latein, Personen. 9. Darum lasst uns vor allem daran festhalten, dass alles, was über diese höchst erhabene und göttliche Erhabenheit in Bezug auf sich selbst gesagt wird, in Bezug auf die Substanz gesagt wird, dass aber das, was in Bezug auf irgendetwas gesagt wird, nicht in Bezug auf die Substanz, sondern relativ gesagt wird; und dass die Wirkung derselben Substanz in Vater, Sohn und Heiligem Geist darin besteht, dass alles, was über jeden in Bezug auf sich selbst gesagt wird, von ihnen übernommen werden muss, nicht im Plural in Summe, sondern im Singular. Denn so wie der Vater Gott ist und der Sohn Gott ist und der Heilige Geist Gott ist, woran der Substanz nach niemand zweifelt, so sagen wir doch nicht, dass die höchste Dreifaltigkeit selbst drei Götter ist, sondern ein Gott. So ist der Vater groß, der Sohn groß und der Heilige Geist groß; doch nicht drei Große, sondern einer Große. Denn es steht nicht allein vom Vater geschrieben, wie sie pervers annehmen, sondern vom Vater und dem Sohn und dem Heiligen Geist: Du bist groß: Du bist allein Gott. Und der Vater ist gut, der Sohn gut und der Heilige Geist gut; doch nicht drei Güter, sondern ein Gut, von dem gesagt wird: „Keiner ist gut, außer einem, nämlich Gott.“ Damit der Herr Jesus nicht nur von dem als Mensch verstanden wird, der gesagt hat: „Guter Meister“, sagt er nicht, wenn er sich an einen Menschen wendet: „Es gibt nichts Gutes außer dem Vater allein.“ aber: Niemand ist gut, außer einem, nämlich Gott. Denn der Vater selbst wird durch den Namen Vater erklärt; sondern beim Namen Gottes, sowohl bei ihm selbst als auch beim Sohn und beim Heiligen Geist, denn die Dreifaltigkeit ist ein Gott. Aber Position und Zustand sowie Orte und Zeiten werden nicht im eigentlichen Sinne als in Gott angegeben, sondern metaphorisch und durch Gleichnisse. Denn beide sollen zwischen den Cherubim wohnen, was in Bezug auf die Stellung gesagt wird; und mit der Tiefe bedeckt sein wie mit einem Gewand, was in Bezug auf den Zustand gesagt wird; und deine Jahre werden kein Ende haben, was in Bezug auf die Zeit gesagt wird; und: Wenn ich in den Himmel aufsteige, bist du dort, was in Bezug auf den Ort gesagt wird. Und was das Handeln (oder Machen) betrifft, kann man es vielleicht am ehesten von Gott allein sagen, denn Gott allein schafft, und Er selbst ist nicht geschaffen. Er ist auch nicht den Leidenschaften unterworfen, soweit es zu der Substanz gehört, aus der er Gott ist. Der Vater ist also allmächtig, der Sohn allmächtig und der Heilige Geist ist allmächtig; doch nicht drei Allmächtige, sondern ein Allmächtiger: Denn aus Ihm sind alle Dinge, und durch Ihn sind alle Dinge, und in Ihm sind alle Dinge; Wem sei Ehre. Alles, was daher von Gott in Bezug auf sich selbst gesagt wird, wird jeweils einzeln von jeder Person gesprochen, das heißt vom Vater, vom Sohn und vom Heiligen Geist. und zusammen der Dreifaltigkeit selbst, nicht im Plural, sondern im Singular. Denn für Gott ist es nicht ein und dasselbe, zu sein und etwas anderes, groß zu sein, sondern für ihn ist es dasselbe, zu sein und groß zu sein; So wie wir also nicht von drei Essenzen sprechen, sagen wir auch nicht von drei Größen, sondern von einer Essenz und einer Größe. Ich sage Essenz, was im Griechischen οὐσία heißt und was wir gewöhnlicher Substanz nennen. 10. Sie verwenden tatsächlich auch das Wort Hypostase; aber sie wollen, ich weiß nicht was, einen Unterschied zwischen οὐσία und Hypostasis machen: so dass die meisten von uns, die diese Dinge auf Griechisch behandeln, gewohnt sind zu sagen: μίαν οὐσίαν, τρεῖς ὑποστάσεις oder auf Lateinisch: eine Essenz, drei Substanzen. Kapitel 9. – Die drei Personen, die nicht so genannt werden [im menschlichen Sinne]. Sondern weil bei uns schon die Sitte herrscht, dass wir unter Wesen das Gleiche verstehen, was unter Substanz verstanden wird; Wir wagen es nicht, eine Essenz oder drei Substanzen zu sagen, sondern eine Essenz oder Substanz und drei Personen: Wie viele lateinische Schriftsteller, die sich mit diesen Dingen befassen und Autorität haben, gesagt haben, konnten sie keinen anderen geeigneteren Weg finden, das, was sie ohne Worte verstanden, in Worten auszudrücken. Denn wahrlich, da der Vater nicht der Sohn ist und der Sohn nicht der Vater ist und der Heilige Geist, der auch die Gabe Gottes genannt wird, weder der Vater noch der Sohn ist, sind es sicherlich drei. Und so heißt es im Plural: Ich und mein Vater sind eins. Denn Er hat nicht gesagt: „Es ist einer“, wie die Sabellianer sagen; aber, sind eins. Doch wenn die Frage gestellt wird: Welche drei? Die menschliche Sprache leidet insgesamt unter großer Spracharmut. Die Antwort wird jedoch von drei Personen gegeben, nicht um sie [vollständig] auszusprechen, sondern um sie nicht [ganz] unausgesprochen zu lassen. Kapitel 10. – Die Dinge, die absolut zu Gott als Essenz gehören, werden von der Dreifaltigkeit im Singular und nicht im Plural gesprochen. 11. Da wir also nicht von drei Wesenheiten sprechen, sagen wir auch nicht von drei Größen oder von drei Großen. Denn in Dingen, die groß sind, indem sie an der Größe teilhaben, bei denen es eine Sache ist, groß zu sein, und eine andere, groß zu sein, wie ein großes Haus und ein großer Berg und ein großer Geist; In diesen Dingen, sage ich, ist Größe eine Sache, und das, was aufgrund von Größe groß ist, eine andere, und ein großes Haus ist sicherlich nicht die absolute Größe selbst. Aber das ist die absolute Größe, durch die nicht nur ein großes Haus und jeder große Berg groß ist, sondern durch die auch jedes andere Ding groß ist, das groß genannt wird; so dass die Größe selbst eine Sache ist, und die Dinge, die von ihr als groß bezeichnet werden, eine andere sind. Und diese Größe ist sicherlich in erster Linie großartig, und zwar in einer viel vortrefflicheren Weise als die Dinge, die dadurch großartig werden, dass man daran teilnimmt. Aber da Gott nicht groß ist mit der Größe, die nicht er selbst ist, so dass Gott, indem er groß ist, sozusagen Teilhaber dieser Größe ist – andernfalls wäre das eine Größe größer als Gott, während es nichts Größeres als Gott gibt; deshalb ist Er groß mit der Größe, durch die Er selbst dieselbe Größe ist. Und so wie wir nicht von drei Essenzen sprechen, sagen wir auch nicht von drei Größen; Denn für Gott ist es dasselbe, zu sein und groß zu sein. Aus dem gleichen Grund sagen wir auch nicht von drei Großen, sondern von einem, der groß ist; denn Gott ist nicht dadurch groß, dass er an der Größe teilnimmt, sondern Er ist dadurch groß, dass Er selbst groß ist, weil Er Selbst Seine eigene Größe ist. Das Gleiche gilt auch für die Güte, die Ewigkeit und die Allmacht Gottes und kurz gesagt für alle Probleme, die man von Gott aussagen kann, wenn von ihm in Bezug auf sich selbst gesprochen wird, nicht metaphorisch und durch Gleichnisse, sondern richtigerweise, wenn überhaupt etwas richtig über ihn gesagt werden kann, durch den Mund des Menschen. Kapitel 11. – Was in der Dreifaltigkeit relativ gesagt wird. 12. Während aber in derselben Dreieinigkeit einige Dinge einzeln besonders ausgesagt werden, werden diese in keiner Weise in Bezug auf sich selbst gesagt, sondern entweder in gegenseitiger Bezugnahme oder in Bezug auf das Geschöpf; und deshalb ist es offensichtlich, dass solche Dinge relativ und nicht im Hinblick auf den Inhalt gesagt werden. Denn die Dreifaltigkeit wird ein Gott genannt, groß, gut, ewig, allmächtig; und derselbe Gott selbst kann seine eigene Gottheit, seine eigene Größe, seine eigene Güte, seine eigene Ewigkeit, seine eigene Allmacht genannt werden; aber die Dreieinigkeit kann nicht auf die gleiche Weise der Vater genannt werden, außer vielleicht metaphorisch, in Bezug auf das Geschöpf, wegen der Adoption von Söhnen. Denn was geschrieben steht: „Höre, Israel: Der Herr, unser Gott, ist ein Herr“, sollte sicherlich nicht so verstanden werden, als ob der Sohn ausgenommen wäre oder der Heilige Geist ausgenommen wäre; welchen einen Herrn, unseren Gott, wir mit Recht auch unseren Vater nennen, der uns durch seine Gnade wiedergeboren hat. Auch kann die Dreieinigkeit in keiner Weise der Sohn genannt werden, sondern in ihrer Gesamtheit kann sie der Heilige Geist genannt werden, gemäß dem, was geschrieben steht: Gott ist ein Geist; denn sowohl der Vater ist ein Geist als auch der Sohn ist ein Geist, und der Vater ist heilig und der Sohn ist heilig. Da der Vater, der Sohn und der Heilige Geist ein Gott sind und Gott sicherlich heilig ist und Gott ein Geist ist, kann die Dreieinigkeit auch Heiliger Geist genannt werden. Dennoch wird von diesem Heiligen Geist, der nicht die Dreieinigkeit ist, sondern als Teil der Dreieinigkeit verstanden wird, relativ in seinem eigentlichen Namen des Heiligen Geistes gesprochen, da er sich sowohl auf den Vater als auch auf den Sohn bezieht, weil der Heilige Geist sowohl der Geist des Vaters als auch des Sohnes ist. Aber die Beziehung selbst wird nicht in diesem Namen deutlich, aber sie wird deutlich, wenn Er die Gabe Gottes genannt wird; denn er ist die Gabe des Vaters und des Sohnes, weil er vom Vater ausgeht, wie der Herr sagt; und weil das, was der Apostel sagt: „Wenn jemand nun den Geist Christi nicht hat, gehört er nicht zu ihm“, sagt er sicherlich vom Heiligen Geist selbst. Wenn wir also von der Gabe des Gebers und vom Geber der Gabe sprechen, sprechen wir in beiden Fällen relativ im wechselseitigen Bezug. Daher ist der Heilige Geist eine gewisse unaussprechliche Gemeinschaft des Vaters und des Sohnes; und aus diesem Grund wird er vielleicht so genannt, weil derselbe Name sowohl für den Vater als auch für den Sohn geeignet ist. Denn er selbst wird besonders das genannt, was sie gemeinsam nennen; Weil sowohl der Vater ein Geist als auch der Sohn ein Geist ist, ist sowohl der Vater heilig als auch der Sohn heilig. Damit also die Gemeinschaft beider durch einen für beide passenden Namen bezeichnet werden kann, wird der Heilige Geist die Gabe beider genannt. Und diese Dreifaltigkeit ist ein Gott, allein, gut, groß, ewig, allmächtig; selbst seine eigene Einheit, Gottheit, Größe, Güte, Ewigkeit, Allmacht. Kapitel 12. – In relativen Dingen, die reziprok sind, fehlen manchmal Namen. 13. Es sollte uns auch nicht beeinflussen – da wir gesagt haben, dass der Heilige Geist relativ so genannt wird, nicht die Dreifaltigkeit selbst, sondern der, der in der Dreifaltigkeit ist –, dass die Bezeichnung dessen, auf den er sich bezieht, nicht wiederum auf seine Bezeichnung zu antworten scheint. Denn wir können hier nicht so sagen, wie wir „Diener eines Herrn“ und „Der Herr eines Dieners“, „Sohn eines Vaters“ und „Vater eines Sohnes“ sagen – weil diese Dinge relativ gesagt werden. Denn wir sprechen vom Heiligen Geist des Vaters; aber andererseits sprechen wir nicht vom Vater des Heiligen Geistes, damit der Heilige Geist nicht als sein Sohn verstanden werden könnte. So sprechen wir auch vom Heiligen Geist des Sohnes; aber wir sprechen nicht vom Sohn des Heiligen Geistes, damit der Heilige Geist nicht als sein Vater verstanden wird. Denn es ist bei vielen Verwandten so, dass keine Bezeichnung zu finden ist, durch die die Dinge, die miteinander in Beziehung stehen, einander [dem Namen nach] entsprechen könnten. Denn was lässt sich deutlicher ausdrücken als das Wort „ernsthaft“? Denn es bezieht sich auf das, wovon es ein Ernst ist, und ein Ernst ist immer ein Ernst von etwas. Können wir also, wie wir sagen, der Vater des Vaters und des Sohnes, wiederum sagen: der Vater des Ernstes oder der Sohn des Ernstes? Aber wenn wir andererseits von der Gabe des Vaters und des Sohnes sprechen, können wir in der Tat nicht sagen, der Vater der Gabe oder der Sohn der Gabe; Damit diese aber einander entsprechen, sagen wir „Geschenk des Gebers“ und „Geber des Geschenks“. denn hier kann ein gebräuchliches Wort gefunden werden, dort nicht. Kapitel 13. – Wie der Wortanfang (Principium) in der Dreifaltigkeit relativ gesprochen wird. 14. Der Vater wird daher relativ so genannt, und es wird auch relativ gesagt, dass Er der Anfang ist und was es sonst noch in dieser Art geben mag; aber er wird in Bezug auf den Sohn der Vater und in Bezug auf alles, was von ihm stammt, der Anfang genannt. Der Sohn wird also relativ so genannt; Er wird auch relativ das Wort und das Bild genannt. Und in all diesen Bezeichnungen wird Er auf den Vater verwiesen, aber der Vater wird von keinem von ihnen genannt. Und der Sohn wird auch der Anfang genannt; denn als zu ihm gesagt wurde: Wer bist du? Er antwortete: Sogar der Anfang, der auch zu dir spricht. Aber ist Er, bitte, der Anfang des Vaters? Denn er wollte sich als der Schöpfer erweisen, als er sagte, dass er der Anfang sei, so wie der Vater auch der Anfang der Schöpfung sei, da alles von ihm sei. Denn auch der Schöpfer wird im Verhältnis zum Geschöpf gesprochen, als Herr zum Diener. Wenn wir also sagen, dass sowohl der Vater der Anfang als auch der Sohn der Anfang ist, sprechen wir nicht von zwei Anfängen des Geschöpfes; denn sowohl der Vater als auch der Sohn sind zusammen ein Anfang in Bezug auf das Geschöpf, als ein Schöpfer, als ein Gott. Wenn aber alles, was in sich bleibt und etwas hervorbringt oder bewirkt, ein Anfang für das ist, was es hervorbringt oder bewirkt; Dann können wir nicht leugnen, dass der Heilige Geist auch zu Recht der Anfang genannt wird, da wir ihn nicht von der Bezeichnung „Schöpfer“ trennen: und von ihm steht geschrieben, dass er wirkt; und gewiss bleibt er beim Wirken in sich selbst; denn Er selbst wird nicht verändert und in keines der Dinge verwandelt, die Er wirkt. Und sehen Sie, was er bewirkt: Aber die Manifestation des Geistes, sagt er, sei jedem Menschen gegeben, damit er daraus Nutzen ziehen könne. Denn dem Menschen wird durch den Geist das Wort der Weisheit gegeben; einem anderen das Wort der Erkenntnis durch denselben Geist; zu einem anderen Glauben durch denselben Geist; einem anderen die Gabe der Heilung durch denselben Geist; für einen anderen das Wirken von Wundern; zu einer anderen Prophezeiung; für einen anderen die Unterscheidung der Geister; einem anderen verschiedene Arten von Sprachen; für einen anderen die Auslegung der Zungenrede; aber alle diese Werke hat ein und derselbe Geist, der jedem einzeln zuteilt, wie Er will; sicherlich als Gott – denn wer außer Gott kann so Großes bewirken? – aber es ist derselbe Gott, der alles in allem wirkt. Denn wenn wir Punkt für Punkt nach dem Heiligen Geist gefragt werden, antworten wir ganz ehrlich: Er ist Gott; und mit dem Vater und dem Sohn zusammen ist er ein Gott. Daher wird von Gott als einem Anfang in Bezug auf das Geschöpf gesprochen, nicht von zwei oder drei Anfängen. Kapitel 14. – Der Vater und der Sohn, der einzige Anfang (Principium) des Heiligen Geistes. 15. Aber in ihrer gegenseitigen Beziehung zueinander in der Dreifaltigkeit selbst ist der Vater ein Anfang in Bezug auf das, was er zeugt, wenn der Erzeuger ein Anfang in Bezug auf das ist, was er zeugt, weil er ihn zeugt; Aber ob der Vater auch ein Anfang in Bezug auf den Heiligen Geist ist, da es heißt, er geht vom Vater aus, ist keine geringe Frage. Denn wenn es so ist, wird Er nicht nur der Anfang dessen sein, was Er zeugt oder macht, sondern auch der Anfang dessen, was Er gibt. Und auch hier kommt die Frage zum Vorschein, die viele zu beunruhigen pflegt: Warum ist der Heilige Geist nicht auch ein Sohn, da auch er vom Vater ausgeht, wie es im Evangelium heißt? Denn der Geist kam nicht als geborener, sondern als gegebener Geist hervor; und deshalb wird er nicht Sohn genannt, weil er weder als Eingeborener geboren noch geschaffen wurde, damit er durch die Gnade Gottes zur Adoption geboren werden könnte, wie wir es sind. Denn was aus dem Vater geboren ist, bezieht sich nur auf den Vater, wenn es Sohn genannt wird, und so ist der Sohn der Sohn des Vaters und nicht auch unser Sohn; aber das, was gegeben wird, bezieht sich sowohl auf den, der gegeben hat, als auch auf diejenigen, denen er gegeben hat; und so ist der Heilige Geist nicht nur der Geist des Vaters und des Sohnes, der ihn gegeben hat, sondern er wird auch unser genannt, der ihn angenommen hat: Wie das Heil des Herrn, der das Heil gibt, auch unser Heil genannt wird, das wir empfangen haben. Daher ist der Geist sowohl der Geist Gottes, der ihn gegeben hat, als auch der unsere, der ihn angenommen hat. Gewiss nicht der Geist von uns, durch den wir sind, denn das ist der Geist eines Menschen, der in ihm ist; aber dieser Geist gehört uns auf eine andere Weise, nämlich. das, in dem wir auch sagen: Unser Brot gib uns heute. Obwohl wir sicherlich auch diesen Geist empfangen haben, der „Menschengeist“ genannt wird. Denn was hast du, sagt er, was du nicht erhalten hast? Aber das ist eine Sache, die wir erhalten haben, damit wir sein können; ein anderer: das, was wir empfangen haben, damit wir heilig seien. Daher steht auch von Johannes geschrieben, dass er im Geist und in der Kraft des Elias kam; und unter dem Geist des Elias versteht man den Heiligen Geist, den Elias empfing. Und das Gleiche gilt auch für Mose, als der Herr zu ihm sagt: „Und ich werde von deinem Geist nehmen und ihn auf sie legen.“ das heißt, ich werde ihnen den Heiligen Geist geben, den ich euch bereits gegeben habe. Wenn also auch das Gegebene den Anfang hat, durch den es gegeben wird, da es das, was von ihm ausgeht, aus keiner anderen Quelle empfangen hat; Es muss zugegeben werden, dass der Vater und der Sohn ein Anfang des Heiligen Geistes sind, nicht zwei Anfänge; aber wie der Vater und der Sohn ein Gott und ein Schöpfer und ein Herr im Verhältnis zum Geschöpf sind, so sind sie im Verhältnis zum Heiligen Geist ein Anfang. Aber der Vater, der Sohn und der Heilige Geist sind ein Anfang in Bezug auf das Geschöpf, ebenso wie ein Schöpfer und ein Gott. Kapitel 15. – Ob der Heilige Geist ein Geschenk war, sowohl vor als auch nach seiner Gabe. 16. Aber es wird weiter gefragt, ob der Sohn durch seine Geburt nicht nur dies hat, dass er der Sohn ist, sondern dass er absolut ist; und so hat auch der Heilige Geist, indem er gegeben wurde, nicht nur dies, dass er gegeben ist, sondern dass er absolut ist – ob er also war, bevor er gegeben wurde, aber noch keine Gabe war; oder ob er aus dem Grund, den Gott ihm geben wollte, bereits eine Gabe war, bevor er gegeben wurde. Aber wenn Er nicht fortschreitet, es sei denn, wenn Er gegeben wird, und sicherlich nicht fortschreiten könnte, bevor es jemanden gibt, dem Er gegeben werden könnte; Wie war er in diesem Fall [absolut] in seiner eigentlichen Substanz, wenn er es nicht wäre, es sei denn, weil er gegeben ist? So wie der Sohn durch seine Geburt nicht nur dies hat, dass er ein Sohn ist, was relativ gesagt wird, sondern auch seine Substanz absolut, so dass er es ist. Wirkt der Heilige Geist immer und nicht in der Zeit, sondern von Ewigkeit her, sondern war er, weil er so hervorkam, dass er gegeben werden konnte, bereits eine Gabe, noch bevor es jemanden gab, dem er gegeben werden konnte? Denn es gibt einen Bedeutungsunterschied zwischen einem Geschenk und einer gegebenen Sache. Denn ein Geschenk kann schon existieren, bevor es gegeben wird; aber es kann nicht als etwas Gegebenes bezeichnet werden, es sei denn, es wurde gegeben. Kapitel 16. – Was in der Zeit über Gott gesagt wird, wird relativ und nicht zufällig gesagt. 17. Lasst uns nicht beunruhigen, dass der Heilige Geist, obwohl er mit dem Vater und dem Sohn gleich ewig ist, dennoch als etwas bezeichnet wird, das in der Zeit existiert; wie zum Beispiel genau dieses Ding, das wir Ihn genannt haben, etwas, das uns gegeben wurde. Denn der Geist ist eine ewige Gabe, aber etwas, das mit der Zeit gegeben wurde. Denn wenn ein Herr auch nur dann so genannt wird, wenn er anfängt, einen Sklaven zu haben, so ist diese Bezeichnung ebenfalls relativ und zeitlich auf Gott zurückzuführen; denn das Geschöpf ist nicht von Ewigkeit, dessen Herr Er ist. Wie können wir dann sicherstellen, dass relative Begriffe selbst nicht zufällig sind, da Gott in der Zeit nichts zufällig passiert, weil er nicht in der Lage ist, sich zu ändern, wie wir zu Beginn dieser Diskussion dargelegt haben? Sehen! Der Herr zu sein ist für Gott nicht ewig; andernfalls müssten wir sagen, dass auch das Geschöpf von Ewigkeit her existiert, denn es wäre kein Herr von Ewigkeit her, wenn das Geschöpf nicht auch ein Diener von Ewigkeit her wäre. Aber da er kein Sklave sein kann, der keinen Herrn hat, kann er auch kein Herr sein, der keinen Sklaven hat. Und wenn jemand sagt, dass Gott allein ewig ist und dass die Zeiten aufgrund ihrer Mannigfaltigkeit und Veränderlichkeit nicht ewig sind, die Zeiten aber dennoch nicht in der Zeit zu sein begannen (denn es gab keine Zeit, bevor die Zeiten begannen, und daher geschah es Gott nicht rechtzeitig, dass er Herr sein sollte, da er der Herr der Zeiten selbst war, die sicherlich nicht in der Zeit begonnen haben): Was wird er in Bezug auf den Menschen antworten, der in der Zeit geschaffen wurde und dessen Herr sicherlich nicht war, bevor er war? Wen sollte Er Herr sein? Gewiss ist es Gott zu gegebener Zeit passiert, der Herr der Menschen zu sein. Und dass es so scheint, als ob alle Streitigkeiten beseitigt wären, ist Gott mit der Zeit gewiss geschehen, dass es dein Herr ist, oder mein Herr, der es erst seit Kurzem zu sein beginnt. Oder wenn auch dies aufgrund der dunklen Frage bezüglich der Seele ungewiss erscheint, was soll dann darüber gesagt werden, dass er der Herr des Volkes Israel ist? Denn obwohl die Natur der Seele, die dieses Volk hatte, bereits existierte (eine Angelegenheit, die wir jetzt nicht untersuchen), existierte dieses Volk noch nicht, und die Zeit, zu der es zu existieren begann, ist offensichtlich. Schließlich geschah es mit der Zeit, dass Er der Herr dieses oder jenes Baumes oder dieser oder jener Getreideernte sein sollte, was erst vor kurzem begann; denn obwohl die Materie selbst bereits existierte, ist es doch eine Sache, Herr der Materie (materiæ) zu sein, und eine andere, Herr der bereits geschaffenen Natur (naturæ) zu sein. Denn auch der Mensch ist einmal Herr des Holzes und ein anderes Mal Herr der Truhe, obwohl er aus demselben Holz gefertigt ist; was er sicherlich nicht war, als er bereits der Herr des Waldes war. Wie sollen wir dann dafür sorgen, dass nichts zufällig über Gott gesagt wird, außer weil seiner Natur nichts passiert, wodurch er verändert werden könnte, so dass es sich bei diesen Dingen um relative Zufälle handelt, die im Zusammenhang mit einer Veränderung der Dinge geschehen, von denen sie gesprochen werden? Als Freund bezeichnet man ihn relativ: denn er fängt nicht an, einer zu sein, es sei denn, er hat begonnen zu lieben; Deshalb findet eine Willensänderung statt, damit er ein Freund genannt werden kann. Und Geld, wenn es als Preis bezeichnet wird, wird relativ gesehen, und doch hat es sich nicht verändert, als es anfing, ein Preis zu sein; noch einmal, wenn es sich um ein Pfand oder etwas anderes dieser Art handelt. Wenn daher über Geld so oft relativ gesprochen werden kann, ohne dass sich sein Wesen verändert, so dass weder, wenn es beginnt, noch wenn es aufhört, so gesprochen zu werden, irgendeine Veränderung in seiner Natur oder Form stattfindet, wodurch es Geld ist; Wie viel leichter sollten wir in Bezug auf die unveränderliche Substanz Gottes zugeben, dass etwas relativ in Bezug auf das Geschöpf so ausgesagt werden kann, dass, obwohl es mit der Zeit so auszusagen beginnt, dennoch nichts mit der Substanz Gottes selbst geschehen sein dürfte, sondern nur mit dem Geschöpf, in Bezug auf das es ausgesagt wird? Herr, es heißt: Du bist unsere Zuflucht geworden. Gott wird daher relativ gesehen als unsere Zuflucht bezeichnet, denn er wird auf uns bezogen, und er wird dann zu unserer Zuflucht, wenn wir zu ihm fliehen; Ich bete, geschieht dann irgendetwas in Seiner Natur, was nicht war, bevor wir zu Ihm flohen? In uns findet daher tatsächlich eine gewisse Veränderung statt; denn wir waren schlechter, bevor wir zu ihm flohen, und wir werden besser, indem wir zu ihm fliehen; aber in ihm gibt es keine Veränderung. So beginnt er auch, unser Vater zu sein, wenn wir durch seine Gnade wiedergeboren werden, da er uns die Macht gegeben hat, Söhne Gottes zu werden. Unsere Substanz wird sich daher zum Besseren verändern, wenn wir seine Söhne werden; und gleichzeitig beginnt Er, unser Vater zu sein, jedoch ohne irgendeine Veränderung seiner eigenen Substanz. Daher wird das, was mit der Zeit über Gott zu sprechen beginnt und was vorher nicht über Ihn gesprochen wurde, offensichtlich relativ über Ihn gesprochen; doch nicht aufgrund eines Zufalls Gottes, sodass Ihm irgendetwas zugestoßen wäre, sondern eindeutig aufgrund eines Zufalls davon, in Bezug auf den Gott relativ etwas genannt zu werden beginnt. Wenn ein gerechter Mann anfängt, ein Freund Gottes zu sein, wird er selbst verändert; aber es liegt uns fern zu sagen, dass Gott jeden in der Zeit gleichsam mit einer neuen Liebe liebt, die vorher nicht in Ihm war, mit dem Vergangenes nicht vergangen ist und Zukünftiges bereits geschehen ist. Deshalb liebte er alle seine Heiligen vor Grundlegung der Welt, wie er sie vorherbestimmt hatte; aber wenn sie sich bekehren und sie finden; dann sollen sie anfangen, von Ihm geliebt zu werden, damit das Gesagte so gesagt werden kann, dass es von menschlichen Gefühlen erfasst werden kann. Auch wenn gesagt wird, dass er den Ungerechten zornig und den Guten sanft gegenübersteht, werden sie verwandelt, nicht er. So wie das Licht den schwachen Augen lästig und den Starken angenehm ist; nämlich durch ihre Veränderung, nicht durch ihre eigene. Es stellt sich die Frage, wie der Apostel Christus die Kraft Gottes und die Weisheit Gottes nennt. Und es wird argumentiert, ob der Vater nicht die Weisheit selbst ist, sondern nur der Vater der Weisheit; oder ob Weisheit Weisheit hervorbrachte. Aber die Antwort hierauf wird für eine Weile aufgeschoben, während die Einheit und Gleichheit des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes bewiesen wird; und dass wir an eine Dreifaltigkeit glauben sollten, nicht an einen dreifachen (triplicem) Gott. Abschließend wird das Sprichwort von Hilarius erklärt: Ewigkeit im Vater, Erscheinung im Bild, Verwendung in der Gabe. Kapitel 1. – Der Sohn ist laut Apostel die Kraft und Weisheit des Vaters. Daher die Argumentation der Katholiken gegen die früheren Arianer. Es stellt sich die Frage, ob der Vater nicht die Weisheit selbst ist, sondern nur der Vater der Weisheit. 1. Manche glauben, dass sie daran gehindert werden, die Gleichheit des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes anzuerkennen, weil geschrieben steht: Christus, die Kraft Gottes und die Weisheit Gottes; aus diesem Grund scheint es keine Gleichheit zu geben; denn der Vater ist nicht selbst Macht und Weisheit, sondern der Erzeuger von Macht und Weisheit. Und in Wahrheit wird die Frage, auf welche Weise Gott der Vater der Macht und Weisheit genannt werden kann, meist ohne jeglichen Ernst gestellt. Denn der Apostel sagt: Christus ist die Kraft Gottes und die Weisheit Gottes. Und daher haben einige von unserer Seite so gegen die Arianer argumentiert, zumindest gegen diejenigen, die sich zunächst gegen den katholischen Glauben auflehnten. Denn Arius selbst soll gesagt haben, wenn er ein Sohn sei, dann sei er geboren worden; Wenn Er geboren wurde, gab es eine Zeit, in der der Sohn nicht geboren wurde: Wir verstehen nicht, dass selbst die Geburt für Gott von Ewigkeit her bedeutet; so dass der Sohn mit dem Vater gleich-ewig ist, so wie der Glanz, der durch das Feuer erzeugt und umherausgebreitet wird, mit ihm gleichwertig ist und gleich-ewig wäre, wenn das Feuer ewig wäre. Und deshalb haben einige der späteren Arianer diese Meinung aufgegeben und zugegeben, dass der Sohn Gottes nicht rechtzeitig geboren wurde. Aber unter den Argumenten, die diejenigen auf unserer Seite gegen diejenigen vorbrachten, die sagten, dass es eine Zeit gab, in der es den Sohn nicht gab, führten einige ein Argument wie dieses ein: Wenn der Sohn Gottes die Macht und Weisheit Gottes ist und Gott nie ohne Macht und Weisheit war, dann ist der Sohn gleich ewig mit Gott dem Vater; aber der Apostel sagt: Christus ist die Kraft Gottes und die Weisheit Gottes; und es muss sinnlos sein, zu sagen, dass Gott zu irgendeiner Zeit weder Macht noch Weisheit hatte; Daher gab es keine Zeit, in der der Sohn nicht existierte. 2. Dieses Argument zwingt uns nun zu der Aussage, dass Gott der Vater nur dann weise ist, wenn er die Weisheit besitzt, die er gezeugt hat, und nicht dadurch, dass der Vater in sich selbst die Weisheit selbst ist. Wenn es so ist, so wie auch der Sohn selbst Gott Gottes, Licht des Lichts genannt wird, müssen wir darüber nachdenken, ob er Weisheit der Weisheit genannt werden kann, wenn Gott der Vater nicht die Weisheit selbst, sondern nur der Erzeuger der Weisheit ist. Und wenn wir dies vertreten, warum ist er dann nicht auch der Erzeuger seiner eigenen Größe, seiner eigenen Güte, seiner eigenen Ewigkeit und seiner eigenen Allmacht? so dass er nicht selbst seine eigene Größe und seine eigene Güte und seine eigene Ewigkeit und seine eigene Allmacht ist; sondern ist groß mit der Größe, die Er gezeugt hat, und gut mit der Güte, und ewig mit der Ewigkeit, und allmächtig mit der Allmacht, die aus Ihm geboren wurde; So wie er selbst nicht seine eigene Weisheit ist, sondern weise mit der Weisheit, die aus ihm geboren wurde? Denn wir müssen uns nicht davor fürchten, sagen zu müssen, dass es viele Söhne Gottes gibt, die über die Adoption des Geschöpfes hinausgehen und mit dem Vater gleich ewig sind, wenn Er der Erzeuger seiner eigenen Größe, Güte, Ewigkeit und Allmacht ist. Weil es leicht ist, diesem Vorwurf zu entgegnen, dass daraus, weil viele Dinge genannt werden, keineswegs folgt, dass Er der Vater vieler ewiger Söhne sein sollte; Ebenso wenig folgt daraus, dass er der Vater zweier Söhne ist, denn von Christus heißt es, er sei die Kraft Gottes und die Weisheit Gottes. Denn das ist sicherlich die Macht, die die Weisheit ist, und das ist die Weisheit, die die Macht ist; und in gleicher Weise also auch von den übrigen; Das ist also die Größe, die die Macht ausmacht, oder irgendetwas anderes von den Dingen, die entweder oben erwähnt wurden oder später erwähnt werden können. Kapitel 2 .– Was wird über Vater und Sohn zusammen gesagt und was nicht. 3. Wenn aber vom Vater als solchem ​​nichts gesagt wird, außer dem, was von ihm in Bezug auf den Sohn gesagt wird, das heißt, dass er sein Vater oder Erzeuger oder Anfang ist; und wenn auch der Erzeuger infolgedessen ein Anfang dessen ist, was er aus sich selbst hervorbringt; aber alles, was sonst noch von Ihm gesagt wird, wird so gesprochen wie mit dem Sohn, oder vielmehr im Sohn; sei es, dass Er groß ist mit der Größe, die Er gezeugt hat, oder einfach mit der Gerechtigkeit, die Er gezeugt hat, oder gut mit der Güte, die Er gezeugt hat, oder mächtig mit der Kraft oder Macht, die Er gezeugt hat, oder weise mit der Weisheit, die Er gezeugt hat: Doch vom Vater wird nicht gesagt, er sei die Größe selbst, sondern der Erzeuger der Größe; aber der Sohn, wie er der Sohn als solcher genannt wird, wird nicht beim Vater so genannt, sondern in Bezug auf den Vater, ist also nicht an und für sich groß, sondern beim Vater, dessen Größe er ist; und so wird auch der Vater als weise bezeichnet, dessen Weisheit Er selbst ist; so wie der Vater weise gegenüber dem Sohn genannt wird, weil er weise ist mit der Weisheit, die er gezeugt hat; daher wird das eine nicht ohne das andere genannt, wie auch immer sie in Bezug auf sich selbst genannt werden; das heißt, wie auch immer sie genannt werden, die ihre wesentliche Natur offenbaren, beide werden zusammen so genannt – wenn dies so ist, dann ist der Vater nicht Gott ohne den Sohn, noch ist der Sohn Gott ohne den Vater, sondern beide zusammen sind Gott. Und was gesagt wird: „Im Anfang war das Wort“, bedeutet, dass das Wort im Vater war. Oder wenn „Am Anfang“ bedeuten soll: „Vor allen Dingen“; dann wird im Folgenden „Und das Wort war bei Gott“ der Sohn allein als das Wort verstanden, nicht der Vater und der Sohn zusammen, als ob beide ein Wort wären (denn er ist das Wort in gleicher Weise wie er das Bild ist, aber der Vater und der Sohn sind nicht beide zusammen das Bild, sondern der Sohn allein ist das Bild des Vaters: so wie er auch der Sohn des Vaters ist, denn beide zusammen sind nicht der Sohn). Aber in dem, was hinzugefügt wird: „Und das Wort war bei Gott“, gibt es viele Gründe, Folgendes zu verstehen: Das Wort, das allein der Sohn ist, war bei Gott, der nicht nur der Vater ist, sondern Gott, der Vater, und der Sohn zusammen. Aber was für ein Wunder gibt es, wenn dies im Fall zweier Dinge gesagt werden kann, die sich stark voneinander unterscheiden? Denn was ist so unterschiedlich wie Seele und Körper? Dennoch können wir sagen, dass die Seele bei einem Menschen war, das heißt in einem Menschen; obwohl die Seele nicht der Körper ist und der Mensch sowohl Seele als auch Körper zusammen ist. Damit das Folgende in der Schrift „Und das Wort war Gott“ so verstanden werden kann: Das Wort, das nicht der Vater ist, war Gott zusammen mit dem Vater. Sollen wir also sagen, dass der Vater der Erzeuger seiner eigenen Größe ist, das heißt der Erzeuger seiner eigenen Macht oder der Erzeuger seiner eigenen Weisheit? und dass der Sohn Größe, Macht und Weisheit ist; aber dass der große, allmächtige und weise Gott beides zusammen ist? Wie dann Gott von Gott, Licht des Lichts? Denn nicht beide zusammen sind Gott von Gott, sondern nur der Sohn ist von Gott, das heißt vom Vater; auch nicht beide zusammen sind Licht vom Licht, sondern nur der Sohn ist vom Licht, das heißt vom Vater. Es sei denn vielleicht, um kurz anzudeuten und einzuprägen, dass der Sohn mit dem Vater ewig ist, wenn man sagt: „Gott Gottes und Licht des Lichts“ oder irgendetwas Ähnliches: als wollte man sagen: Das, was nicht der Sohn ist, ohne den Vater, von dem, was nicht der Vater ist, ohne den Sohn; das heißt, dieses Licht, das ohne den Vater dieses Lichts kein Licht ist, nämlich. der Vater, der ohne den Sohn kein Licht ist; Wenn also gesagt wird: Gott, der nicht der Sohn ist, ohne den Vater, und von Gott, der nicht der Vater ist, ohne den Sohn, kann man völlig verstehen, dass der Erzeuger dem, was er gezeugt hat, nicht vorausging. Und wenn dies so ist, dann kann man von ihnen nicht dies allein sagen, nämlich dies oder das von diesem oder jenem, was sie nicht beides zusammen sind. So wie man nicht sagen kann, dass das Wort vom Wort ist, weil beide nicht das Wort zusammen sind, sondern nur der Sohn; noch Bild vom Bild, da sie nicht beide zusammen das Bild sind; noch Sohn des Sohnes, da beide zusammen nicht der Sohn sind, nach dem, was gesagt wird, sind ich und mein Vater eins. Denn wir sind eins, das heißt, was Er ist, das bin auch ich; nach dem Wesen, nicht nach der Beziehung. Kapitel 3. – Dass die Einheit des Wesens des Vaters und des Sohnes aus den Worten gewonnen werden soll: Wir sind eins. Der Sohn ist dem Vater gleich, sowohl in der Weisheit als auch in allen anderen Dingen. 4. Und ich weiß nicht, ob die Worte „Sie sind eins“ jemals in der Schrift vorkommen, wenn sie von Dingen sprechen, deren Natur unterschiedlich ist. Aber wenn es mehr als eins von der gleichen Art gibt und sie sich im Gefühl unterscheiden, sind sie nicht eins, und zwar insofern sie sich im Gefühl unterscheiden. Denn wenn die Jünger bereits eins wären, weil sie Menschen seien, würde er nicht sagen: „Dass sie eins seien, wie wir eins sind“, wenn er sie dem Vater anvertraut. Aber weil Paulus und Apollos beide gleiche Menschen waren und auch ähnliche Gefühle hatten, sind der, der pflanzt, und der, der das Wasser pflanzt, eins. Wenn also etwas so eins genannt wird, dass es nicht zu dem hinzugefügt wird, was es eins ist, und dennoch mehrere Dinge als eins eins genannt werden, dann wird dasselbe Wesen und dieselbe Natur bezeichnet, ohne dass sie sich unterscheiden oder widersprechen. Aber wenn es in dem, was es eins ist, hinzugefügt wird, kann es bedeuten, dass etwas aus mehreren Dingen eins gemacht wird, obwohl sie ihrer Natur nach unterschiedlich sind. Da Seele und Körper sicherlich nicht eins sind; Denn was ist so unterschiedlich? Es sei denn, es wird hinzugefügt oder verstanden, dass sie eins sind, das heißt ein Mensch oder ein Tier [Person]. Daher sagt der Apostel: Wer mit einer Hure verbunden ist, ist ein Leib; er sagt nicht, sie sind eins oder er ist eins; aber er hat den Körper hinzugefügt, als ob es ein einziger Körper wäre, der durch die Verbindung zweier verschiedener Körper, männlicher und weiblicher, zusammengesetzt wäre. Und: „Wer mit dem Herrn verbunden ist“, sagt er, „ist ein Geist“. Er hat nicht gesagt: „Wer mit dem Herrn verbunden ist, ist einer“, oder „sie sind eins“; aber er fügte hinzu: Geist. Denn der Geist des Menschen und der Geist Gottes sind unterschiedlicher Natur; aber indem sie vereint werden, werden sie zu einem Geist zweier verschiedener Geister, so dass der Geist Gottes ohne den menschlichen Geist gesegnet und vollkommen ist, der Geist des Menschen jedoch nicht ohne Gott gesegnet werden kann. Ich denke, es ist auch nicht ohne Grund, dass der Herr im Johannesevangelium so viel von der Einheit selbst gesagt hat, sei es von Seiner eigenen mit dem Vater oder von unserer austauschbaren Einheit mit uns selbst; Er hat nirgendwo gesagt, dass auch wir eins mit Ihm sind, sondern dass sie vielleicht eins sind, so wie wir auch eins sind. Daher sind der Vater und der Sohn eins, zweifellos aufgrund der Einheit der Substanz; und es gibt einen Gott und einen großen und einen weisen, wie wir dargelegt haben. 5. Woher ist dann der Vater größer? Denn wenn Er größer ist, ist Er größer durch Größe; aber während der Sohn seine Größe ist, ist sicherlich weder der Sohn größer als der, der ihn gezeugt hat, noch ist der Vater größer als die Größe, wodurch er groß ist; deshalb sind sie gleich. Denn woher ist Er gleich, wenn nicht in dem, was Er ist, für den es nicht eine Sache ist, zu sein und eine andere, groß zu sein? Oder wenn der Vater in der Ewigkeit größer ist, ist der Sohn in nichts gleich. Denn woher gleich? Wenn man von der Größe spricht, dann ist die Größe nicht gleich, die weniger ewig ist, und das Gleiche gilt für alle anderen Dinge. Oder ist Er vielleicht gleich an Macht, aber nicht gleich an Weisheit? Aber wie ist die Macht, die weniger weise ist, gleich? Oder ist Er gleich an Weisheit, aber nicht gleich an Macht? Aber wie ist die Weisheit gleich, die weniger mächtig ist? Es bleibt also bestehen: Wenn Er in nichts gleich ist, dann ist Er auch nicht in allem gleich. Aber die Schrift verkündet, dass er es nicht für einen Raub hielt, Gott gleich zu sein. Daher muss jeder Gegner der Wahrheit, sofern er sich an die apostolische Autorität gebunden fühlt, unbedingt bekennen, dass der Sohn in jeder Hinsicht Gott gleich ist. Lass ihn wählen, was er will; Daraus wird ihm gezeigt, dass er in allem, was über sein Wesen gesagt wird, gleich ist. Kapitel 4. – Das gleiche Argument wird fortgesetzt. 6. Denn ebenso sind die Tugenden, die im menschlichen Geist vorhanden sind, obwohl jede ihre eigene, vielfältige und unterschiedliche Bedeutung hat, in keiner Weise voneinander trennbar; so dass zum Beispiel alle, die an Mut gleich waren, auch an Klugheit, Mäßigung und Gerechtigkeit gleich sind. Denn wenn man sagt, dass diese und jene Menschen an Mut gleich sind, der eine aber an Klugheit größer ist, dann folgt daraus, dass der Mut des anderen weniger klüg ist, und daher sind sie auch nicht gleich an Mut, da der Mut des ersteren klüger ist. Und so werden Sie feststellen, dass es auch bei den anderen Tugenden der Fall ist, wenn Sie sie einzeln betrachten. Denn es geht nicht um die Stärke des Körpers, sondern um den Mut des Geistes. Um wie viel mehr gilt dies also für diese unveränderliche und ewige Substanz, die unvergleichlich einfacher ist als der menschliche Geist? Denn im menschlichen Geist ist Sein nicht dasselbe wie stark, klug, gerecht oder gemäßigt zu sein; denn ein Geist kann existieren und dennoch keine dieser Tugenden besitzen. Aber in Gott ist Sein dasselbe wie stark sein oder gerecht sein oder weise sein oder was auch immer man von dieser einfachen Vielfältigkeit oder vielfachen Einfachheit sagt, wodurch Sein Wesen bezeichnet wird. Wenn wir also „Gott von Gott“ so sagen, dass dieser Name jedem zukommt, aber nicht so, dass beide zusammen zwei Götter sind, sondern ein Gott; denn sie sind auf eine Weise miteinander verbunden, wie es nach dem Zeugnis des Apostels auch in verschiedenen und unterschiedlichen Substanzen vorkommen kann; denn sowohl der Herr allein ist ein Geist, als auch der Geist eines Menschen allein ist gewiss ein Geist; Doch wenn es dem Herrn anhängt, ist es ein einziger Geist. Wie viel mehr dort, wo eine absolut untrennbare und ewige Verbindung besteht, damit es nicht absurd erscheint, ihn gleichsam als den Sohn beider zu bezeichnen, wenn er der Sohn Gottes genannt wird, wenn das, was Gott genannt wird, nur von beiden zusammen gesagt wird. Oder ist es vielleicht so, dass alles, was über Gott gesagt wird, um Sein Wesen anzuzeigen, nur über beides zusammen gesagt wird, nämlich über die Dreifaltigkeit selbst zusammen? Ob es nun dies oder das ist (was einer genaueren Untersuchung bedarf), für die Gegenwart genügt es, aus dem Gesagten zu erkennen, dass der Sohn in keiner Hinsicht dem Vater gleich ist, wenn sich herausstellt, dass er in allem, was mit der Bedeutung seiner Substanz zu tun hat, ungleich ist, wie wir bereits gezeigt haben. Aber der Apostel hat gesagt, dass er gleich ist. Daher ist der Sohn in allen Dingen dem Vater gleich und von ein und derselben Substanz. Kapitel 5. – Auch der Heilige Geist ist in allen Dingen dem Vater und dem Sohn gleich. 7. Daher besteht auch der Heilige Geist in derselben Substanzeinheit und in derselben Gleichheit. Denn ob Er nun die Einheit beider ist oder die Heiligkeit oder die Liebe, oder also die Einheit aufgrund der Liebe, und daher die Liebe aufgrund der Heiligkeit, es ist offensichtlich, dass Er nicht einer von beiden ist, durch den die beiden verbunden sind, durch den der Gezeugte vom Erzeuger geliebt wird und den liebt, der ihn gezeugt hat, und durch den sie nicht durch Teilnahme, sondern durch ihr eigenes Wesen, nicht durch die Gabe eines Höheren, sondern durch ihr eigenes, die Einheit des Geistes im Inneren bewahren Band des Friedens; die uns durch die Gnade nachzuahmen geboten ist, sowohl gegenüber Gott als auch gegenüber uns selbst. An diesen beiden Geboten hängen das ganze Gesetz und die Propheten. Diese drei sind also Gott, einer, allein, groß, weise, heilig, gesegnet. Aber wir sind gesegnet von Ihm und durch Ihn und in Ihm; weil wir selbst durch seine Gabe eins und ein Geist mit ihm sind, weil unsere Seele an ihm festhält, um ihm zu folgen. Und es ist gut für uns, an Gott festzuhalten, denn er wird jeden Menschen zerstören, der von ihm entfremdet ist. Daher ist der Heilige Geist, was auch immer er ist, etwas, das sowohl dem Vater als auch dem Sohn gemeinsam ist. Aber diese Gemeinschaft selbst ist wesensgleich und ewig; und wenn es angemessen ist, Freundschaft genannt zu werden, dann soll es so genannt werden; aber man nennt es treffender Liebe. Und auch dies ist eine Substanz, denn Gott ist eine Substanz und Gott ist Liebe, wie geschrieben steht. Aber wie er eine Substanz ist zusammen mit dem Vater und dem Sohn, so ist diese Substanz zusammen mit ihnen groß und zusammen mit ihnen gut und zusammen mit ihnen heilig, und was auch immer sonst in Bezug auf die Substanz gesagt wird; denn es ist für Gott nicht eine Sache, zu sein, und eine andere, groß oder gut zu sein und das übrige, wie wir oben gezeigt haben. Denn wenn die Liebe darin weniger groß ist [d.h. in Gott] als die Weisheit, dann wird die Weisheit in geringerem Maße geliebt, als sie ist; Die Liebe ist also gleich, damit die Weisheit ihrem Wesen nach geliebt werden kann; aber die Weisheit ist dem Vater gleich, wie wir oben bewiesen haben; deshalb ist auch der Heilige Geist gleich; und wenn sie gleich sind, sind sie in allen Dingen gleich, aufgrund der absoluten Einfachheit, die in dieser Substanz liegt. Und deshalb sind es nicht mehr als drei: Einer, der den liebt, der von sich selbst ist, und einer, der ihn liebt, von dem er ist, und der sich selbst liebt. Und wenn Letzteres nichts ist, wie ist dann die Liebe Gottes? Wenn es keine Substanz ist, wie ist dann Gottes Substanz? Kapitel 6. – Wie Gott eine sowohl einfache als auch vielfältige Substanz ist. 8. Wenn man sich aber fragt, inwiefern diese Substanz sowohl einfach als auch vielfältig ist: Überlegen Sie zunächst, warum das Geschöpf zwar vielfältig, aber keineswegs wirklich einfach ist. Und erstens besteht alles, was ein Körper ist, sicherlich aus Teilen; so dass darin ein Teil größer, ein anderer kleiner und das Ganze größer ist als jeder Teil, was auch immer oder wie groß er auch sein mag. Denn der Himmel und die Erde sind Teile der gesamten Masse der Welt; und die Erde allein und der Himmel allein bestehen aus unzähligen Teilen; und sein dritter Teil ist kleiner als der Rest, und die Hälfte davon ist kleiner als das Ganze; und der gesamte Körper der Welt, der üblicherweise in seinen beiden Teilen bezeichnet wird, nämlich. der Himmel und die Erde, ist sicherlich größer als der Himmel allein oder die Erde allein. Und in jedem einzelnen Körper ist die Größe eine Sache, die Farbe eine andere, die Form eine andere; denn die gleiche Farbe und die gleiche Form können mit verringerter Größe bestehen bleiben; und die gleiche Form und gleiche Größe kann bei veränderter Farbe bestehen bleiben; und die gleiche Form bleibt nicht bestehen, und doch kann das Ding genauso groß und von der gleichen Farbe sein. Und alle anderen Dinge, die zusammen vom Körper ausgesagt werden, können entweder alle zusammen oder der größere Teil davon ohne den Rest geändert werden. Damit ist schlüssig bewiesen, dass die Natur des Körpers vielfältig und keineswegs einfach ist. Auch das geistige Geschöpf, also die Seele, ist im Vergleich zum Körper tatsächlich das einfachere von beiden; aber wenn wir den Vergleich mit dem Körper weglassen, ist er vielfältig und selbst auch nicht einfach. Denn aus diesem Grund ist es einfacher als der Körper, weil es sich nicht in der Masse durch die Ausdehnung des Ortes ausbreitet, sondern in jedem Körper sowohl ganz im Ganzen als auch ganz in jedem einzelnen Teil davon ist; Und wenn daher in irgendeinem kleinen Teilchen des Körpers etwas geschieht, das die Seele fühlen kann, so fühlt es die ganze Seele, auch wenn es nicht im ganzen Körper geschieht, da die ganze Seele sich dessen nicht unbewusst ist. Aber dennoch, da es auch in der Seele eine Sache ist, geschickt zu sein, eine andere, träge zu sein, eine andere, intelligent zu sein, eine andere, ein behaltendes Gedächtnis zu haben; denn Gier ist das eine, Furcht ein anderes, Freude ein anderes, Traurigkeit ein anderes; und da in der Natur der Seele unzählige Dinge und auf unzählige Arten zu finden sind, manche ohne andere, manche mehr, manche weniger; Es ist offensichtlich, dass seine Natur nicht einfach, sondern vielfältig ist. Denn nichts Einfaches ist veränderlich, aber jedes Geschöpf ist veränderlich. Kapitel 7. – Gott ist eine Dreifaltigkeit, aber nicht dreifach (Triplex). Aber Gott wird wahrlich auf vielfältige Weise genannt: groß, gut, weise, gesegnet, wahrhaftig, und was auch immer sonst von ihm gesagt zu werden scheint, ist nicht unwürdig: aber seine Größe ist dasselbe wie seine Weisheit; denn Er ist nicht groß durch Masse, sondern durch Kraft; und seine Güte ist dasselbe wie seine Weisheit und Größe, und seine Wahrheit ist dasselbe wie all diese Dinge; und in Ihm ist es nicht eine Sache, gesegnet zu sein, und eine andere, groß oder weise oder wahrhaftig oder gut zu sein oder mit einem Wort, er selbst zu sein. 9. Da Er eine Dreieinigkeit ist, darf Er daher auch nicht als dreifach (triplex) angesehen werden, da sonst der Vater allein oder der Sohn allein geringer wäre als der Vater und der Sohn zusammen. Obwohl es in der Tat schwer zu erkennen ist, wie wir sagen können, dass es sich entweder um den Vater allein oder um den Sohn allein handelt; da sowohl der Vater beim Sohn als auch der Sohn beim Vater ist, immer und untrennbar: nicht, dass beide der Vater oder beide der Sohn sind; sondern weil sie immer eins im Verhältnis zum anderen sind und weder das eine noch das andere allein. Weil wir aber auch die Dreieinigkeit selbst Gott allein nennen, obwohl Er immer bei den heiligen Geistern und Seelen ist, sagen wir aber, dass Er allein Gott ist, weil sie nicht auch Gott bei Ihm sind; Deshalb nennen wir den Vater allein den Vater, nicht weil er vom Sohn getrennt ist, sondern weil nicht beide zusammen der Vater sind. Kapitel 8. – Zur Natur Gottes kann nichts hinzugefügt werden. Da also der Vater allein oder der Sohn allein oder der Heilige Geist allein ebenso groß ist wie der Vater und der Sohn und der Heilige Geist zusammen, darf Er keineswegs dreifach genannt werden. Denn Körper vermehren sich durch Vereinigung ihrer selbst. Denn obwohl der, der seiner Frau anhängt, ein Körper ist; Dennoch ist es ein größerer Körper, als wenn es nur der Mann oder die Frau allein wäre. Aber in spirituellen Dingen, wenn das Kleinere dem Größeren anhaftet, wie das Geschöpf dem Schöpfer, wird das Erstere größer als es war, nicht das Letztere. Denn in den Dingen, die ihrer Masse nach nicht groß sind, bedeutet größer zu sein, besser zu sein. Und der Geist eines jeden Geschöpfes wird besser, wenn es sich an den Schöpfer klammert, als wenn es nicht so haften würde; und daher auch größer, weil besser. Wer also mit dem Herrn verbunden ist, ist ein Geist; aber dennoch wird der Herr nicht größer, obwohl der, der mit dem Herrn verbunden ist, dies tut. Wenn also in Gott selbst der gleiche Sohn oder der Heilige Geist, der dem Vater und dem Sohn gleich ist, mit dem gleichen Vater verbunden wird, wird Gott nicht größer als jeder einzelne von ihnen; denn diese Vollkommenheit kann nicht zunehmen. Aber ob es nun der Vater oder der Sohn oder der Heilige Geist ist, Er ist vollkommen, und Gott, der Vater, der Sohn und der Heilige Geist, sind vollkommen; und deshalb ist er eher eine Dreifaltigkeit als eine Dreifaltigkeit. Kapitel 9. – Ob eine oder die drei Personen zusammen der einzige Gott genannt werden. 11. Als ein gewisser Schriftsteller kurz auf die besonderen Eigenschaften jeder einzelnen Person in der Dreifaltigkeit einging, sagte er uns, dass die Ewigkeit im Vater liegt, die Form im Bild und der Gebrauch in der Gabe. Und da er ein Mann ohne geringe Autorität im Umgang mit der Heiligen Schrift und in der Bekräftigung des Glaubens war, war es Hilarius, der dies in sein Buch (Über die Dreifaltigkeit, II.) brachte; Soweit ich konnte, habe ich die verborgene Bedeutung dieser Worte erforscht, nämlich die des Vaters, des Bildes und der Gabe, der Ewigkeit, der Form und des Nutzens. Und ich glaube nicht, dass er mit dem Wort Ewigkeit mehr meinte, als dass der Vater keinen Vater hat, von dem er stammt; aber der Sohn ist vom Vater, so dass er mit ihm gleich ewig ist. Denn wenn ein Bild das Maß dessen, dessen Bild es ist, vollkommen erfüllt, dann wird das Bild dem gleichgesetzt, dessen Bild es ist, und nicht letzteres seinem eigenen Bild. Und in Bezug auf dieses Bild, das er „Form“ genannt hat, glaube ich, wegen der Qualität der Schönheit, wo es gleichzeitig so große Eignung und höchste Gleichheit und höchste Ähnlichkeit gibt, die sich in nichts unterscheiden und in keiner Hinsicht ungleich und in keinem Teil unähnlich sind, sondern genau dem entsprechen, dessen Bild es ist: wo es das ursprüngliche und absolute Leben gibt, für das es nicht eine Sache ist, zu leben, und eine andere zu sein, sondern dasselbe zu sein und zu leben; und erster und absoluter Intellekt, für den es nicht eine Sache ist zu leben, eine andere zu verstehen, sondern zu verstehen heißt zu leben und zu sein, und alle Dinge sind eins: als wäre es ein vollkommenes Wort, Johannes 1:1, dem nichts mangelt, und eine gewisse Fähigkeit des allmächtigen und weisen Gottes, voll aller lebendigen, unveränderlichen Wissenschaften, und alles eins in ihm, wie es selbst eins aus dem einen ist, mit dem es eins ist. Darin wusste Gott alles, was Er dadurch machte; und daher, während die Zeiten vergehen und erfolgreich sind, vergeht nichts oder gelingt der Erkenntnis Gottes. Denn die Dinge, die geschaffen sind, werden von Gott nicht erkannt, weil sie geschaffen wurden; und nicht vielmehr deshalb geschaffen worden, auch wenn sie veränderlich sind, weil sie von Ihm unveränderlich erkannt werden. Deshalb bleibt diese unaussprechliche Verbindung des Vaters mit seinem Bild nicht ohne Frucht, ohne Liebe, ohne Freude. Deshalb nennt er diese Liebe, Freude, Glückseligkeit oder Seligkeit, wenn sie tatsächlich durch irgendein menschliches Wort würdig ausgedrückt werden kann, kurz: Nutzen; und ist der Heilige Geist in der Dreifaltigkeit, nicht gezeugt, sondern die Süße des Erzeugers und des Gezeugten, der alle Geschöpfe entsprechend ihrer Fähigkeit mit überfließender Fülle und Fülle erfüllt, damit sie ihre richtige Ordnung bewahren und zufrieden an ihrem richtigen Platz ruhen können. 12. Daher weisen alle diese Dinge, die durch göttliches Geschick geschaffen wurden, in sich eine gewisse Einheit, Form und Ordnung auf; denn jedes von ihnen ist etwas Einziges, ebenso wie die verschiedenen Naturen der Körper und die Dispositionen der Seelen; und ist in irgendeiner Form gestaltet, ebenso wie die Figuren oder Eigenschaften von Körpern und die verschiedenen Kenntnisse oder Fähigkeiten von Seelen; und sucht oder bewahrt eine bestimmte Ordnung, ebenso wie die verschiedenen Gewichte oder Kombinationen von Körpern und die Lieben oder Freuden der Seelen. Wenn wir also den Schöpfer betrachten, der durch die geschaffenen Dinge verstanden wird, müssen wir notwendigerweise die Dreifaltigkeit verstehen, von der Spuren im Geschöpf sichtbar sind, wie es sich gehört. Denn in dieser Dreieinigkeit liegt die höchste Quelle aller Dinge, die vollkommenste Schönheit und die gesegnetste Freude. Diese drei scheinen also beide zueinander bedingt zu sein und sind in sich selbst unendlich. Aber hier ist bei körperlichen Dingen ein Ding allein nicht so viel wie drei zusammen, und zwei sind etwas mehr als eins; aber in dieser höchsten Dreieinigkeit ist einer so viel wie die drei zusammen, und zwei sind nichts mehr als eins. Und sie sind in sich selbst unendlich. So sind beide, jeder in jedem, und alles in jedem, und jeder in allem, und alles in allem, und alle sind eins. Wer dies sieht, sei es teilweise oder durch ein Glas und in einem Rätsel, der soll sich darüber freuen, Gott zu kennen; und er soll ihn als Gott ehren und ihm danken; Aber wer es nicht sieht, der soll sich bemühen, es aus Frömmigkeit zu sehen, und nicht aus Blindheit darüber schimpfen. Da Gott einer ist, ist er doch eine Dreifaltigkeit. Auch dürfen wir die Worte „von wem, durch wen und für wen sind alle Dinge“ nicht wahllos verwenden (d. h. um eine Einheit ohne Unterschiede zu bezeichnen); noch viele Götter zu bezeichnen, denn Ihm sei Ehre für immer und ewig. Amen. Über die Dreifaltigkeit (Buch VII) Es wird die Frage erläutert, die im vorherigen Buch aufgeschoben wurde, nämlich. dass Gott der Vater, der den Sohn gezeugt hat, seine Macht und Weisheit, nicht nur der Vater der Macht und Weisheit ist, sondern auch selbst Macht und Weisheit; und ebenso der Heilige Geist: doch dass es nicht drei Mächte oder drei Weisheiten gibt, sondern eine Kraft und eine Weisheit, wie es einen Gott und ein Wesen gibt. Dann wird die Frage gestellt, warum die Lateiner von einer Essenz, drei Personen, in Gott sprechen; aber die Griechen, eine Essenz, drei Substanzen oder Hypostasen: und es wird gezeigt, dass beide Ausdrucksweisen aus den Notwendigkeiten der Sprache entstehen, damit wir eine Antwort geben können, wenn wir gefragt werden, welche drei, während wir wirklich zugeben, dass es drei sind, nämlich. der Vater und der Sohn und der Heilige Geist. Kapitel 1. – Augustinus kommt auf die Frage zurück, ob jede Person der Dreifaltigkeit für sich genommen Weisheit ist. Mit welcher Schwierigkeit oder auf welche Weise soll die gestellte Frage gelöst werden? Ist Er also der Vater seines eigenen Wesens, genauso wie Er der Vater seiner eigenen Größe, wie Er der Vater seiner eigenen Macht und Weisheit ist? Denn seine Größe ist dasselbe wie seine Macht, und sein Wesen ist dasselbe wie seine Größe. Im Fall eines Mannes, der ein Herr ist, und eines Mannes, der ein Sklave ist, und eines Pferdes, das ein Lasttier ist, und Geld, das ein Pfand ist, werden der Mann, das Pferd und das Geld in Bezug auf sich selbst gesprochen und sind Substanzen oder Essenzen; aber Herr und Sklave und Lasttier und Pfand werden relativ zu etwas gesprochen. Aber wenn es keinen Mann gäbe, das heißt eine gewisse Substanz, gäbe es niemanden, den man verhältnismäßig einen Meister nennen könnte; und wenn es kein Pferd mit einem bestimmten Wesen gäbe, gäbe es nichts, was man relativ als Lasttier bezeichnen könnte; Wenn Geld also keine Substanz wäre, könnte man es nicht relativ als Pfand bezeichnen. Wenn also auch der Vater in Bezug auf sich selbst nichts ist, dann gibt es überhaupt niemanden, von dem man in Bezug auf etwas sprechen kann. Denn mit der Farbe ist es nicht so. Die Farbe einer Sache bezieht sich auf das farbige Ding, und von Farbe wird überhaupt nicht in Bezug auf die Substanz gesprochen, sondern sie bezieht sich immer auf etwas Farbiges; aber von dem Ding, dessen Farbe es ist, wird, auch wenn es in Bezug auf seine Farbe als Farbe bezeichnet wird, in Bezug auf seine Tatsache, dass es ein Körper ist, in Bezug auf die Substanz gesprochen. Aber in keiner Weise dürfen wir in gleicher Weise denken, dass der Vater in Bezug auf sein eigenes Wesen nichts genannt werden könne, sondern dass er, was auch immer er genannt werde, in Bezug auf den Sohn genannt werde; während vom selben Sohn sowohl in Bezug auf sein eigenes Wesen als auch in Bezug auf den Vater gesprochen wird, wenn er als große Größe und mächtige Macht bezeichnet wird, deutlich in Bezug auf sich selbst und die Größe und Macht des großen und mächtigen Vaters, durch den der Vater groß und mächtig ist. Das ist nicht so; aber beide sind Substanz, und beide sind eine Substanz. Und so absurd es ist zu sagen, dass Weiß nicht weiß sei, so absurd ist es auch zu sagen, dass Weisheit nicht weise sei; und wie das Weiß in Bezug auf sich selbst als Weiß bezeichnet wird, so wird auch die Weisheit in Bezug auf sich selbst als weise bezeichnet. Aber die Weiße eines Körpers ist keine Essenz, da der Körper selbst die Essenz ist, und das ist eine Qualität von ihm; und daher wird aufgrund dieser Eigenschaft auch gesagt, dass ein Körper weiß sei, wobei „sein“ nicht dasselbe ist wie „weiß sein“. Denn die Form darin ist eine Sache und die Farbe eine andere; und beide sind nicht in sich selbst, sondern in einer bestimmten Masse, die weder Form noch Farbe ist, sondern geformt und gefärbt ist. Wahre Weisheit ist sowohl weise als auch weise an sich. Und da jede Seele, die durch die Teilnahme an der Weisheit weise wird, auch wenn sie wieder töricht wird, die Weisheit in sich bestehen bleibt; Auch als diese Seele in Torheit verwandelt wurde, hat sich auch die Weisheit nicht so verändert; Deshalb ist Weisheit nicht in dem, der dadurch weise wird, so wie die Weiße in dem Körper ist, der dadurch weiß gemacht wird. Denn wenn der Körper eine andere Farbe angenommen hat, wird dieses Weiß nicht bestehen bleiben, sondern ganz aufhören zu sein. Wenn aber der Vater, der die Weisheit gezeugt hat, dadurch auch weise gemacht wird und „sein“ für ihn nicht dasselbe ist wie „weise sein“, dann ist der Sohn seine Eigenschaft, nicht sein Nachkomme; und es wird in der Gottheit keine absolute Einfachheit mehr geben. Aber es ist noch lange nicht so, denn in Wahrheit ist die Gottheit ein absolut einfaches Wesen, und daher ist Sein dasselbe wie Weise sein. Wenn aber „sein“ dasselbe bedeutet wie „weise sein“, dann ist der Vater nicht weise aufgrund der Weisheit, die er gezeugt hat; sonst hat er es nicht gezeugt, sondern es hat ihn gezeugt. Denn was sagen wir sonst, wenn wir sagen, dass „sein“ für ihn dasselbe ist wie „weise sein“, es sei denn, dass er dadurch ist, wodurch er weise ist? Darum ist das, was für Ihn der Grund dafür ist, weise zu sein, auch für Ihn selbst der Grund dafür, dass Er ist; und wenn dementsprechend die Weisheit, die Er gezeugt hat, für Ihn der Grund dafür ist, weise zu sein, so ist es für Ihn auch der Grund dafür, dass Er weise ist; und das kann nicht der Fall sein, außer durch die Zeugung oder die Erschaffung Ihm. Aber niemand hat jemals in irgendeiner Weise gesagt, dass die Weisheit entweder der Erzeuger oder der Schöpfer des Vaters sei; denn was könnte sinnloser sein? 4. Warum wird dann in den Schriften kaum etwas über Weisheit gesagt, außer um zu zeigen, dass sie von Gott gezeugt oder erschaffen wurde? – gezeugt im Fall der Weisheit, durch die alle Dinge geschaffen sind; sondern erschaffen oder erschaffen, wie bei den Menschen, wenn sie zu jener Weisheit bekehrt werden, die nicht erschaffen und erschaffen, sondern gezeugt wird, und so erleuchtet werden; denn in diesen Menschen selbst entsteht etwas, das man ihre Weisheit nennen könnte: So wie die Schriften vorhersagen oder erzählen, dass das Wort Fleisch geworden ist und unter uns gewohnt hat; denn auf diese Weise wurde Christus zur Weisheit, weil er Mensch wurde. Liegt es daran, dass in diesen Büchern von der Weisheit nicht die Rede ist und auch nichts von ihr gesagt wird, außer um zu erklären, dass sie aus Gott geboren oder von ihm gemacht ist (obwohl der Vater selbst die Weisheit ist), nämlich weil die Weisheit von uns gelobt und nachgeahmt werden sollte, durch deren Nachahmung wir [richtig] geformt werden? Denn der Vater spricht es, damit es sein Wort sei, doch nicht wie ein Wort, das einen Ton hervorbringt, aus dem Mund kommt oder gedacht wird, bevor es ausgesprochen wird. Denn dieses Wort wird in bestimmten Zeiträumen vollendet, aber das ist ewig und spricht zu uns, indem es uns erleuchtet, was den Menschen gesagt werden sollte, sowohl über sich selbst als auch über den Vater. Und deshalb sagt er: Niemand kennt den Sohn als nur der Vater; Niemand kennt den Vater, außer dem Sohn, und dem, dem der Sohn Ihn offenbaren will; denn der Vater offenbart durch den Sohn, das heißt durch Sein Wort. Denn wenn das Wort, das wir äußern und das zeitlich und vergänglich ist, sowohl sich selbst als auch das, worüber wir sprechen, erklärt, wie viel mehr ist es dann das Wort Gottes, durch das alle Dinge geschaffen sind? Denn dieses Wort erklärt den Vater so, wie Er der Vater ist; weil beides selbst so ist und das ist, was der Vater ist, sofern es Weisheit und Wesen ist. Denn soweit es das Wort ist, ist es nicht das, was der Vater ist; denn das Wort ist nicht der Vater, und das Wort wird relativ gesprochen, ebenso wie der Sohn, der sicherlich nicht der Vater ist. Und deshalb ist Christus die Kraft und Weisheit Gottes, weil er selbst, da er auch Kraft und Weisheit ist, vom Vater stammt, der Macht und Weisheit ist; denn Er ist das Licht des Vaters, der Licht ist, und die Quelle des Lebens bei Gott dem Vater, der selbst sicherlich die Quelle des Lebens ist. Denn bei Dir, sagt er, ist die Quelle des Lebens, und in Deinem Licht werden wir Licht sehen. Denn wie der Vater das Leben in sich selbst hat, so hat er auch dem Sohn gegeben, das Leben in sich selbst zu haben; und er war das wahre Licht, das jeden Menschen erleuchtet, der in die Welt kommt; und dieses Licht, das Wort, war bei Gott; aber das Wort war auch Gott; und Gott ist Licht, und in Ihm ist überhaupt keine Dunkelheit: sondern ein Licht, das nicht körperlich, sondern geistig ist; doch nicht so geistig, dass es durch Erleuchtung entstanden wäre, wie es zu den Aposteln gesagt wurde: „Du bist das Licht der Welt“, sondern das Licht, das jeden Menschen erleuchtet, diese höchste Weisheit selbst, die Gott ist, von der wir jetzt sprechen. Der Sohn ist also die Weisheit der Weisheit, nämlich der Vater, da er das Licht des Lichts und der Gott Gottes ist; so dass sowohl der Vater einzeln Licht ist als auch der Sohn einzeln Licht ist; und der Vater allein ist Gott, und der Sohn ist allein Gott. Deshalb ist auch der Vater allein Weisheit, und der Sohn ist allein Weisheit. Und wie beide zusammen ein Licht und ein Gott sind, so sind beide eine Weisheit. Aber der Sohn ist uns von Gott zur Weisheit, Gerechtigkeit und Heiligung gemacht worden; weil wir uns rechtzeitig, das heißt von einem bestimmten Zeitpunkt an, an Ihn wenden, damit wir für immer bei Ihm bleiben können. Und er selbst war von einer bestimmten Zeit an das fleischgewordene Wort und wohnte unter uns. 5. Aus diesem Grund wird uns, wenn in der Heiligen Schrift irgendetwas über die Weisheit verkündet oder erzählt wird, sei es als solche, sei es als solche, oder wo etwas darüber gesprochen wird, der Sohn uns hauptsächlich vorgestellt. Und durch das Beispiel dessen, der das Ebenbild ist, lasst uns auch nicht von Gott abweichen, denn auch wir sind das Ebenbild Gottes: allerdings nicht das, was Ihm gleich ist, denn wir sind vom Vater durch den Sohn dazu geschaffen und nicht vom Vater geboren, wie das ist. Und wir sind es, weil wir vom Licht erleuchtet sind; aber das ist so, denn es ist das Licht, das erleuchtet; und weil es daher kein Muster gibt, ist es für uns ein Muster. Denn er ahmt niemanden nach, der ihm vorausgeht, in Bezug auf den Vater, von dem er niemals getrennt werden kann, da er mit dem, von dem er ist, dieselbe Substanz ist. Aber indem wir uns bemühen, ahmen wir Ihn nach, der bleibt, und folgen Ihm, der stillsteht, und indem wir in Ihm wandeln, streben wir nach Ihm; weil er durch seine Erniedrigung für uns zu einem Weg in der Zeit gemacht wurde, der für uns durch seine Göttlichkeit ein ewiger Aufenthaltsort ist. Denn den reinen geistigen Geistern, die nicht durch Stolz gefallen sind, gibt er ein Beispiel in der Gestalt Gottes und als Gott gleich und als Gott; Damit er sich auch als Beispiel für die Rückkehr zum gefallenen Menschen geben konnte, der wegen der Unreinheit der Sünden und der Strafe der Sterblichkeit Gott nicht sehen kann, entäußerte er sich selbst; nicht indem er seine eigene Göttlichkeit änderte, sondern indem er unsere Veränderlichkeit annahm: und indem er die Gestalt eines Dieners annahm, kam er zu uns in diese Welt, der in dieser Welt war, weil die Welt von ihm geschaffen wurde; damit er ein Vorbild sei nach oben für diejenigen, die Gott sehen, ein Vorbild abwärts für diejenigen, die den Menschen bewundern, ein Vorbild für den Schall, der ausharrt, ein Vorbild für die Kranken, die gesund gemacht werden sollen, ein Vorbild für diejenigen, die sterben müssen, damit sie sich nicht fürchten müssen, ein Vorbild für die Toten, damit sie wieder auferstehen, damit er in allen Dingen den Vorrang habe. Das liegt daran, dass der Mensch niemand anderem als Gott zur Seligkeit folgen sollte und dennoch Gott nicht wahrnehmen kann; Indem er dem menschgewordenen Gott folgte, konnte er sofort dem folgen, den er wahrnehmen konnte und dem er folgen sollte. Lasst uns Ihn lieben und an Ihm festhalten, durch die Liebe, die sich in unseren Herzen ausbreitet, durch den Heiligen Geist, der uns geschenkt wird. Es ist daher nicht verwunderlich, wenn die Schrift, wenn sie von Weisheit spricht, aufgrund des Beispiels, das uns das Bild, das dem Vater gleich ist, gibt, damit wir nach dem Bild Gottes umgestaltet werden können, vom Sohn spricht, dem wir folgen, indem wir weise leben; obwohl der Vater auch Weisheit ist, da er sowohl Licht als auch Gott ist. 6. Auch der Heilige Geist, ob wir Ihn die absolute Liebe nennen sollen, die Vater und Sohn verbindet und uns auch von unten verbindet, damit nicht unpassend gesagt wird, was geschrieben steht: Gott ist Liebe; Wie ist Er nicht auch selbst Weisheit, da Er Licht ist, weil Gott Licht ist? Oder ob auf andere Weise das Wesen des Heiligen Geistes einzeln und richtig benannt werden soll; Dann ist Er auch, da Er Gott ist, gewiss Licht; und da Er Licht ist, ist Er sicherlich Weisheit. Dass aber der Heilige Geist Gott ist, verkündet die Schrift durch den Apostel, der sagt: „Wisst ihr nicht, dass ihr die Kirche Gottes seid?“ und fügt sich sofort hinzu: Und der Geist Gottes wohnt in dir; denn Gott wohnt in seinem eigenen Kirche. Denn der Geist Gottes wohnt nicht als Diener in der Kirche Gottes, da er an anderer Stelle deutlicher sagt: „Wisst ihr nicht, dass euer Körper der Tempel des Heiligen Geistes ist, der in euch ist und den ihr von Gott habt, und dass ihr nicht euer Eigen seid?“ Denn du bist teuer erkauft. Verherrliche daher Gott in deinem Körper. Aber was ist Weisheit anderes als spirituelles und unveränderliches Licht? Denn auch diese Sonne ist Licht, aber sie ist körperlich; und das geistige Geschöpf ist auch Licht, aber es ist nicht unveränderlich. Deshalb ist der Vater Licht, der Sohn ist Licht und der Heilige Geist ist Licht; aber zusammen nicht drei Lichter, sondern ein Licht. Und so ist der Vater Weisheit, der Sohn ist Weisheit und der Heilige Geist ist Weisheit, und zusammen sind es nicht drei Weisheiten, sondern eine Weisheit: Und weil in der Dreifaltigkeit „sein“ dasselbe ist wie „weise sein“, sind der Vater, der Sohn und der Heilige Geist eine Essenz. Auch in der Dreifaltigkeit ist es nicht eine Sache, Gott zu sein, und eine andere, Gott zu sein; deshalb sind der Vater, der Sohn und der Heilige Geist ein Gott. Kapitel 4. – Wie es dazu kam, dass die Griechen von drei Hypostasen sprechen, die Lateiner von drei Personen. Die Heilige Schrift spricht nirgends von drei Personen in einem Gott. Denn das Wesen des Vaters ist ihnen nicht gemeinsam, so dass sie austauschbare Väter füreinander sein sollten: als Freunde, weil sie relativ zueinander so genannt werden, kann man drei Freunde nennen, weil sie so gegenseitig zueinander sind. Dies ist jedoch in der Dreieinigkeit nicht der Fall, da dort nur der Vater Vater ist; und nicht Vater von zweien, sondern nur des Sohnes. Sie sind auch nicht drei Söhne, da der Vater weder der Sohn noch der Heilige Geist ist. Weder drei Heilige Geister, denn auch der Heilige Geist ist in der eigentlichen Bedeutung, in der er auch die Gabe Gottes genannt wird, weder der Vater noch der Sohn. Welche drei also? Denn wenn es drei Personen gibt, dann ist das, was unter Person gemeint ist, ihnen gemeinsam; Daher ist dieser Name je nach Sprechweise entweder spezifisch oder generisch für sie. Aber wo es keinen Unterschied in der Natur gibt, gibt es mehrere Dinge, die so allgemein ausgedrückt werden, dass sie auch spezifisch ausgedrückt werden können. Denn der Unterschied in der Natur führt dazu, dass ein Lorbeer und eine Myrte und eine Olive oder ein Pferd und ein Ochse und ein Hund nicht mit dem spezifischen Namen genannt werden, ersterer von drei Lorbeerbäumen, oder letzterer von drei Ochsen, sondern mit dem Gattungsnamen, ersterer von drei Bäumen und letzterer von drei Tieren. Aber hier, wo es keinen wesentlichen Unterschied gibt, ist es notwendig, dass diese drei einen spezifischen Namen haben, der noch nicht gefunden wird. Denn „Person“ ist ein Gattungsname, so dass auch der Mensch so genannt werden kann, obwohl zwischen Mensch und Gott ein so großer Unterschied besteht. 8. Wenn wir aus diesem Grund von „drei Personen“ sprechen, weil das, was „Sohn“ bedeutet, ihnen gemeinsam ist (andernfalls können sie auf keinen Fall so genannt werden, ebenso wie sie nicht „drei Söhne“ genannt werden, weil das, was „Sohn“ bedeutet, ihnen nicht gemeinsam ist); Warum sagen wir nicht auch drei Götter? Denn gewiss, da der Vater eine Person ist und der Sohn eine Person und der Heilige Geist eine Person, gibt es also drei Personen: Wenn also der Vater Gott ist und der Sohn Gott und der Heilige Geist Gott, warum nicht drei Götter? Oder wenn diese drei aufgrund ihrer unaussprechlichen Vereinigung zusammen ein Gott sind, warum nicht auch eine Person? so dass wir nicht drei Personen sagen könnten, obwohl wir jeden einzeln eine Person nennen, so wie wir nicht drei Götter sagen können, obwohl wir jeden einzeln Gott nennen, sei es der Vater oder der Sohn oder der Heilige Geist? Liegt es daran, dass die Heilige Schrift nicht von drei Göttern spricht? Aber wir finden auch nicht, dass in der Heiligen Schrift irgendwo drei Personen erwähnt werden. Oder liegt es daran, dass die Schrift diese drei nicht nennt, weder drei Personen noch eine Person (denn wir lesen von der Person des Herrn, aber nicht vom Herrn als Person), dass es daher durch die bloße Notwendigkeit des Sprechens und Denkens erlaubt war, drei Personen zu sagen, nicht weil die Schrift es sagt, sondern weil die Schrift dem nicht widerspricht: wohingegen, wenn wir drei Götter sagen würden, die Schrift ihr widersprechen würde, die sagt: „Höre, o Israel.“ Der Herr, dein Gott, ist ein Gott? Warum ist es dann nicht auch erlaubt, von drei Essenzen zu sprechen? was in gleicher Weise, wie die Schrift es nicht sagt, also auch nicht im Widerspruch steht? Denn wenn die Essenz ein spezifischer (specialis) Name ist, der allen dreien gemeinsam ist, warum sollten sie dann nicht drei Essenzen genannt werden, wie Abraham, Isaak und Jakob drei Menschen genannt werden, weil der besondere Name, der allen Menschen gemeinsam ist, der Mensch ist? Aber wenn die Essenz kein spezifischer, sondern ein allgemeiner Name ist, da Mensch, Vieh, Baum, Sternbild und Engel Essenzen genannt werden; Warum nennt man diese nicht drei Essenzen, so wie drei Pferde drei Tiere heißen und drei Lorbeeren drei Bäume und drei Steine ​​drei Körper? Oder wenn sie wegen der Einheit der Dreieinigkeit nicht drei Wesenheiten, sondern eine Wesenheit genannt werden, warum ist es dann nicht so, dass sie wegen derselben Einheit der Dreieinigkeit nicht drei Substanzen oder drei Personen, sondern eine Substanz und eine Person genannt werden sollen? Denn wie ihnen der Name der Essenz gemeinsam ist, so dass jeder einzeln Essenz genannt wird, so ist ihnen der Name einer Substanz oder einer Person gemeinsam. Denn was nach unserem Sprachgebrauch unter Personen zu verstehen ist, ist nach griechischem Sprachgebrauch unter Substanzen zu verstehen; denn sie sagen drei Substanzen, eine Essenz, genauso wie wir drei Personen, eine Essenz oder Substanz sagen. 9. Was bleibt also übrig, außer dass wir bekennen, dass diese Begriffe aus der Notwendigkeit des Sprechens entstanden sind, als ausführliche Argumente gegen die Machenschaften oder Fehler der Ketzer erforderlich waren? Denn als die menschliche Schwachheit sich bemühte, den Sinnen des Menschen das, was sie in den verborgenen Orten des Geistes erfasst, im Verhältnis zu ihrem Verständnis von Gott, dem Herrn, ihrem Schöpfer, in Sprache mitzuteilen, sei es durch frommen Glauben oder durch irgendein Urteilsvermögen; Sie fürchtete sich davor, von drei Essenzen zu sprechen, um nicht zu verstehen, dass in dieser absoluten Gleichheit ein Unterschied bestehe. Auch hier konnte nicht gesagt werden, dass es nicht drei Somethings (tria quædam) gab, denn weil Sabellius dies sagte, verfiel er in Häresie. Denn es muss fest daran geglaubt werden, wie es mit Sicherheit aus der Heiligen Schrift bekannt ist, und das geistige Auge muss es mit zweifelsfreier Wahrnehmung erfassen, dass es sowohl den Vater als auch den Sohn und den Heiligen Geist gibt; und dass der Sohn nicht dasselbe ist wie der Vater, noch der Heilige Geist dasselbe ist wie der Vater oder der Sohn. Es suchte dann nach den dreien, die es nennen sollte, und antwortete auf Substanzen oder Personen; Unter diesen Bezeichnungen wollte man nicht die Verschiedenheit verstehen, sondern die Einheitlichkeit leugnen: dass darin nicht nur die Einheit von dem Wesen verstanden werden könne, das eine Essenz genannt wird, sondern auch die Dreifaltigkeit von dem Wesen, das drei Substanzen oder Personen genannt wird. Denn wenn es bei Gott dasselbe ist, zu sein (esse) wie zu bestehen (subsistere), so dürften sie nicht drei Substanzen genannt werden, in dem Sinne, wie sie nicht drei Wesenheiten genannt werden; ebenso, weil es bei Gott dasselbe ist, weise zu sein und zu sein, da wir nicht drei Essenzen sagen, also auch nicht drei Weisheiten. Denn weil es für Ihn dasselbe ist, Gott zu sein, ist es nicht richtig, von drei Essenzen zu sprechen, ebenso wie es nicht richtig ist, von drei Göttern zu sagen. Wenn es aber für Gott etwas anderes ist, zu sein, als etwas anderes, zu bestehen, so wie es für Gott etwas anderes ist, zu sein, und etwas anderes, der Vater oder der Herr zu sein (denn das, was er ist, wird in Bezug auf ihn selbst gesagt, aber er wird in Bezug auf den Sohn Vater und in Bezug auf das Geschöpf, das ihm dient, Herr genannt); Deshalb existiert Er relativ, da Er relativ zeugt und relativ regiert: Dann wird die Substanz keine Substanz mehr sein, weil sie relativ ist. Denn wie er vom Sein her Wesen genannt wird, so sprechen wir vom Bestehen von Substanz. Aber es ist absurd, dass Substanz relativ gesprochen werden sollte, denn alles existiert in Bezug auf sich selbst; Wie viel mehr Gott? Kapitel 5. – In Gott wird die Substanz falsch ausgedrückt, die Essenz richtig. 10. Wenn es jedoch angemessen ist, dass man sagen sollte, dass Gott existiert – (Denn dieses Wort wird mit Recht auf jene Dinge angewendet, in denen als Subjekte diejenigen Dinge sind, von denen man sagt, sie seien in einem Subjekt, als Farbe oder Form im Körper. Denn der Körper existiert, und das gilt auch für die Substanz; aber diese Dinge sind im Körper, der existiert und ihr Subjekt ist, und sie sind keine Substanzen, sondern sind in einer Substanz; und wenn also entweder diese Farbe oder diese Form aufhört zu sein, dann tut sie es nicht berauben den Körper, ein Körper zu sein, weil er nicht vom Wesen des Körpers ist, dass er diese oder jene Form oder Farbe behalten sollte; daher werden weder veränderliche noch einfache Dinge eigentlich Substanzen genannt. wie zum Beispiel „groß“, „allmächtig“, „gut“ und was auch immer in dieser Art nicht unpassend von Gott gesagt wird. Aber es ist eine Gottlosigkeit zu sagen, dass Gott existiert und ein Subjekt in Bezug auf seine eigene Güte ist und dass diese Güte keine Substanz oder vielmehr Wesen ist und dass Gott selbst nicht seine eigene Güte ist, sondern dass sie in ihm wie in einem Subjekt ist. Und daher ist es klar, dass Gott zu Unrecht Substanz genannt wird, damit er unter dem gebräuchlicheren Namen „Essenz“ verstanden werden kann, die er wahrhaftig und richtig genannt wird; Daher ist es vielleicht richtig, dass nur Gott als Wesen bezeichnet wird. Denn Er ist wirklich allein, weil Er unveränderlich ist; und erklärte dies seinem Diener Mose als seinen eigenen Namen, als er sagte: „Ich bin, was ich bin“; und: So sollt ihr zu den Kindern Israels sagen: Der da ist, hat mich zu euch gesandt. Ganz gleich, ob er „Wesentliches Wesen“ genannt wird, was er zu Recht genannt wird, oder „Substanz“, was er zu Unrecht genannt wird, er wird beides in Bezug auf sich selbst genannt, nicht relativ zu irgendetwas; Daher ist Sein für Gott dasselbe wie Bestehen. und so ist die Dreieinigkeit, wenn sie eine Essenz ist, auch eine Substanz. Vielleicht nennt man sie daher eher „drei Personen“ als „drei Substanzen“. Kapitel 6. – Warum wir in der Dreieinigkeit nicht von einer Person und drei Essenzen sprechen. Was derjenige über die Dreifaltigkeit glauben sollte, der nicht annimmt, was oben gesagt wurde. Der Mensch ist sowohl nach dem Bild als auch nach dem Bild Gottes. 11. Aber damit ich nicht den Anschein erwecke, wir würden uns selbst [die Lateiner] bevorzugen, lassen Sie uns diese weitere Untersuchung anstellen. Obwohl sie [die Griechen] auch, wenn sie wollten, drei Substanzen drei Hypostasen nennen und drei Personen drei Prosopa nennen könnten, bevorzugten sie doch das Wort, das vielleicht eher dem Sprachgebrauch entsprach. Denn das Gleiche gilt auch für das Wort Personen; Denn für Gott ist es nicht eine Sache, eine Person zu sein, und eine andere, eine andere zu sein, sondern es ist absolut dasselbe. Denn wenn „sein“ in Bezug auf sich selbst gesagt wird, die Person jedoch relativ; Auf diese Weise sollten wir drei Personen sagen: den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist. So wie wir von drei Freunden oder drei Verwandten oder drei Nachbarn sprechen, weil sie einander so ähnlich sind, nicht weil jeder von ihnen es in Bezug auf sich selbst ist. Daher ist einer von ihnen der Freund der anderen beiden oder der Verwandte oder der Nachbar, weil diese Namen eine relative Bedeutung haben. Was dann? Sollen wir den Vater die Person des Sohnes und des Heiligen Geistes oder den Sohn die Person des Vaters und des Heiligen Geistes oder den Heiligen Geist die Person des Vaters und des Sohnes nennen? Aber auch das Wort „Person“ wird im Allgemeinen nicht so verwendet; Wenn wir in dieser Dreieinigkeit von der Person des Vaters sprechen, meinen wir auch nichts anderes als die Substanz des Vaters. Da nun die Substanz des Vaters der Vater selbst ist, nicht wie er der Vater ist, sondern wie er ist, so ist auch die Person des Vaters nichts anderes als der Vater selbst; denn er wird in Bezug auf sich selbst Person genannt, nicht in Bezug auf den Sohn oder den Heiligen Geist; so wie er in Bezug auf sich selbst sowohl Gott als auch groß und gut und gerecht und alles andere dieser Art genannt wird; Und so wie für ihn Sein dasselbe bedeutet wie Gott sein oder groß sein oder gut sein, so ist es für ihn dasselbe wie Sein oder Mensch sein. Warum nennen wir also diese drei zusammen nicht eine Person, als eine Essenz und einen Gott, sondern sagen wir drei Personen, während wir nicht drei Götter oder drei Essenzen sagen? Es sei denn, wir möchten, dass ein einziges Wort für die Bedeutung dient, in der die Dreieinigkeit verstanden wird, damit wir nicht ganz schweigen, wenn wir gefragt werden: „Welche drei“, obwohl wir gestanden haben, dass es drei sind? Denn wenn die Essenz die Gattung und die Substanz oder die Person die Art ist, wie manche denken, dann muss ich weglassen, was ich gerade gesagt habe, dass sie drei Essenzen genannt werden sollten, wie sie drei Substanzen oder Personen genannt werden; So wie drei Pferde drei Pferde genannt werden, und dieselben werden drei Tiere genannt, da Pferd die Art und Tier die Gattung ist. Denn in diesem Fall wird von der Art nicht im Plural und von der Gattung im Singular gesprochen, als ob wir sagen würden, dass drei Pferde ein Tier wären; aber wie es dem besonderen Namen nach drei Pferde sind, so sind es auch dem generischen Namen nach drei Tiere. Wenn sie aber sagen, dass der Name einer Substanz oder Person keine Art, sondern etwas Einzigartiges und Individuelles bezeichnet; so dass niemand so eine Substanz oder eine Person genannt wird, wie er ein Mensch genannt wird, denn der Mensch ist allen Menschen gemeinsam, sondern auf die gleiche Weise, wie er dieser oder jener Mensch genannt wird, wie Abraham, wie Isaak, wie Jakob oder irgendjemand sonst, der, wenn vorhanden, mit dem Finger bezeichnet werden könnte: so wird derselbe Grund auch diese erreichen. Denn wie Abraham, Isaak und Jakob drei Individuen genannt werden, so werden sie auch drei Menschen und drei Seelen genannt. Warum sind dann sowohl der Vater als auch der Sohn und der Heilige Geist, wenn wir über sie auch nach Gattung, Art und Individuum nachdenken wollen, nicht sogenannte drei Essenzen, wie sie drei Substanzen oder Personen genannt werden? Aber das übergehe ich, wie gesagt, aber ich behaupte, dass, wenn die Essenz eine Gattung ist, eine einzelne Essenz keine Art hat; Genauso wie ein einzelnes Tier keine Art hat, weil es eine Gattung ist. Daher sind Vater, Sohn und Heiliger Geist nicht drei Arten einer Essenz. Wenn aber das Wesen eine Art ist, wie der Mensch eine Art ist, es sich aber um drei handelt, die wir Substanzen oder Personen nennen, dann haben sie dieselbe Art gemeinsam, so wie Abraham, Isaak und Jakob die Art gemeinsam haben, die man Mensch nennt; nicht wie der Mensch in Abraham, Isaak und Jakob unterteilt ist, so kann auch ein Mensch in mehrere einzelne Menschen unterteilt werden; denn das ist völlig unmöglich, da ein Mensch bereits ein einzelner Mensch ist. Warum wird dann eine Essenz in drei Substanzen oder Personen unterteilt? Denn wenn die Essenz eine Art ist, wie der Mensch, dann ist eine Essenz wie ein Mensch: Oder sind wir, wie wir sagen, dass alle drei Menschen des gleichen Geschlechts, der gleichen Körperbeschaffenheit, des gleichen Geistes eine Natur sind, – denn sie sind drei Menschen, aber eine Natur, – also sagen wir auch in der Dreifaltigkeit drei Substanzen eine Essenz, oder drei Personen eine Substanz oder Essenz? Dies ist jedoch irgendwie ein Parallelfall, da die Alten, die auch Latein sprachen, bevor sie diese noch nicht lange gebräuchlichen Begriffe, nämlich Essenz oder Substanz, für die Bezeichnung „Natur“ verwendeten. Wir verwenden diese Begriffe daher nicht nach Gattung oder Art, sondern nach einer gemeinsamen und gleichen Sache. So wie wenn drei Statuen aus dem gleichen Gold wären, würden wir sagen, drei Statuen wären ein Gold, doch sollten wir weder das Gold Gattung noch die Statuen Art nennen; noch die Goldarten und die Statuen-Individuen. Denn keine Art geht über ihre eigenen Individuen hinaus, um etwas außerhalb von ihnen zu begreifen. Denn wenn ich definiere, was der Mensch ist, nämlich einen bestimmten Namen, so sind alle existierenden Menschen in derselben individuellen Definition enthalten, und es gehört auch nichts dazu, was nicht ein Mensch ist. Aber wenn ich Gold definiere, gehören nicht nur Statuen, wenn sie aus Gold sind, sondern auch Ringe und alles andere, was aus Gold gemacht ist, zu Gold; und selbst wenn nichts daraus gemacht wäre, würde man es immer noch Gold nennen; denn selbst wenn es keine goldenen Statuen gäbe, gäbe es deshalb überhaupt keine Statuen. Ebenso geht keine Art über die Definition ihrer Gattung hinaus. Denn wenn ich „Tier“ definiere, ist jedes Pferd ein Tier, da das Pferd eine Art dieser Gattung ist; aber nicht jede Statue ist aus Gold. Obwohl wir im Fall von drei goldenen Statuen zu Recht sagen sollten: drei Statuen, eine goldene; Dennoch sagen wir es nicht so, dass wir Gold als Gattung und die Statuen als Arten verstehen würden. Deshalb nennen wir die Dreieinigkeit auch nicht so, dass sie drei Personen oder Substanzen, eine Essenz und ein Gott sind, als ob drei Dinge aus einer Materie bestehen würden [und einen Rest hinterlassen, d. h. e.]; obwohl, was auch immer das ist, es sich in diesen drei entfaltet. Denn außer der Dreieinigkeit gibt es nichts anderes von diesem Wesen. Dennoch sagen wir drei Personen von derselben Essenz oder drei Personen von einer Essenz; aber wir sagen nicht drei Personen aus demselben Wesen, als ob das Wesen darin ein Ding und die Person ein anderes wäre, wie wir sagen könnten: drei Statuen aus demselben Gold; denn dort ist es eine Sache, Gold zu sein, eine andere, Statuen zu sein. Und wenn wir sagen: „drei Menschen einer Natur“ oder „drei Menschen derselben Natur“, können sie auch drei Menschen derselben Natur genannt werden, da es auch drei andere solcher Menschen derselben Natur geben kann. Aber in diesem Wesen der Dreieinigkeit kann in keiner Weise eine andere Person aus demselben Wesen existieren. Darüber hinaus ist in diesen Dingen ein Mann nicht so viel wert wie drei Männer zusammen; und zwei Männer sind etwas mehr als ein Mann; und bei gleichen Statuen ergeben drei zusammen mehr Gold als jeder einzelne und einer weniger Gold als zwei. Aber bei Gott ist es nicht so; denn der Vater, der Sohn und der Heilige Geist zusammen sind kein größeres Wesen als der Vater allein oder der Sohn allein; aber diese drei Substanzen oder Personen, wenn man sie so nennen muss, sind zusammengenommen jedem einzeln gleich: was der natürliche Mensch nicht begreift. Denn er kann nur unter den Bedingungen von Masse und Raum, ob klein oder groß, denken, da in seinem Geist Phantome oder sozusagen Bilder von Körpern umherschwirren. 12. Und bis er von dieser Unreinheit gereinigt ist, glaube er an den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist, einen einzigen Gott, den großen, allmächtigen, guten, gerechten, barmherzigen Schöpfer aller sichtbaren und unsichtbaren Dinge und alles, was im Verhältnis zu den menschlichen Fähigkeiten würdig und wahrhaftig von ihm gesagt werden kann. Und wenn ihm gesagt wird, dass nur der Vater Gott ist, soll er weder den Sohn noch den Heiligen Geist von ihm trennen; denn zusammen mit ihm ist er der einzige Gott, mit dem er auch ein einziger Gott ist; denn wenn uns gesagt wird, dass der Sohn auch der einzige Gott ist, müssen wir dies notwendigerweise ohne Trennung vom Vater oder vom Heiligen Geist annehmen. Und er soll eine Essenz so sagen, dass er nicht denkt, sie sei entweder größer oder besser als eine andere oder in irgendeiner Hinsicht von ihr verschieden. Allerdings ist es nicht so, dass der Vater selbst sowohl Sohn als auch Heiliger Geist ist oder wie jeder einzelne im Verhältnis zu den anderen auch genannt wird; als Wort, das nur vom Sohn gesagt wird, oder Gabe, das nur vom Heiligen Geist gesagt wird. Und aus diesem Grund akzeptieren sie auch den Plural, wie es im Evangelium geschrieben steht: „Ich und mein Vater sind eins.“ Er hat beide eins gesagt, und wir sind dem Wesen nach eins, weil sie derselbe Gott sind; wir sind der Beziehung entsprechend, denn der eine ist Vater, der andere ist Sohn. Manchmal bleibt auch die Einheit des Wesens unausgesprochen, und nur die Verwandten werden im Plural erwähnt: „Mein Vater und ich werden zu ihm kommen und bei ihm Wohnung nehmen.“ „Wir werden kommen, und wir werden unsere Wohnung errichten“ ist die Pluralzahl, da bereits gesagt wurde: „Ich und mein Vater“, das heißt der Sohn und der Vater, wobei diese Begriffe relativ zueinander verwendet werden. Manchmal ist die Bedeutung völlig verborgen, wie in Genesis: „Lasst uns den Menschen nach unserem Bild und Gleichnis machen.“ „Beide lassen uns machen“ und „unser“ wird im Plural gesagt und sollte nur von Verwandten angenommen werden. Denn es ging nicht darum, dass Götter das Bild und Gleichnis der Götter erschaffen oder nachahmen könnten; sondern damit der Vater, der Sohn und der Heilige Geist das Bild des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes nachahmen, damit der Mensch als Bild Gottes bestehen könne. Und Gott ist die Dreifaltigkeit. Sondern weil dieses Bild Gottes Ihm nicht völlig gleich gemacht wurde, da es nicht von Ihm geboren, sondern von Ihm geschaffen wurde; Um dies zu verdeutlichen, ist er in der Weise das Bild, dass er dem Bild nach ist, das heißt, er wird nicht durch Gleichheit gleich gemacht, sondern nähert sich Ihm durch eine Art Ähnlichkeit. Denn die Annäherung an Gott erfolgt nicht durch Ortsabstände, sondern durch Ähnlichkeit, und der Rückzug von Ihm erfolgt durch Ungleichheit. Denn es gibt einige, die den Unterschied machen, dass sie den Sohn als Abbild haben wollen, den Menschen aber nicht als Abbild, sondern nach dem Abbild. Aber der Apostel weist sie zurück und sagt: „Denn ein Mensch soll sein Haupt nicht bedecken, denn er ist das Bild und die Herrlichkeit Gottes.“ Er sagte nicht nach dem Bild, sondern nach dem Bild. Und da von diesem Bild an anderer Stelle als nach dem Bild gesprochen wird, ist es nicht so, als ob es in Bezug auf den Sohn gesagt würde, der das Bild ist, das dem Vater gleich ist; sonst würde er nicht nach unserem Bild sagen. Denn wie unser, wenn der Sohn allein das Bild des Vaters ist? Aber der Mensch soll dem Bild nacheifern, weil, wie wir gesagt haben, die Ähnlichkeit ungleich ist; und daher könnte dieser Mann nach unserem Bild das Bild der Dreifaltigkeit sein; nicht gleich der Dreifaltigkeit, wie der Sohn dem Vater gleich ist, sondern nähert sich ihr, wie gesagt, durch eine gewisse Ähnlichkeit; Ebenso kann in gewisser Weise Nähe bei voneinander entfernten Dingen bezeichnet werden, nicht in Bezug auf den Ort, sondern in einer Art Nachahmung. Denn es heißt auch: Werde durch die Erneuerung deines Geistes verwandelt; zu dem er auch sagt: Seid also Nachahmer Gottes als liebe Kinder. Denn es geht um den neuen Menschen, der zur Erkenntnis Gottes erneuert wird, nach dem Bild dessen, der ihn erschaffen hat. Oder wenn wir uns dafür entscheiden, den Plural zuzulassen, um den Erfordernissen der Argumentation gerecht zu werden, auch wenn wir relative Begriffe beiseite lassen, damit wir mit einem Begriff antworten können, wenn gefragt wird, was drei sind, und sagen wir drei Substanzen oder drei Personen; Dann soll niemand an eine Masse oder einen Abstand denken, noch an einen Abstand, der noch so ungleich ist, so dass in der Dreieinigkeit irgendetwas auch nur ein wenig kleiner als das andere verstanden werden sollte, auf welche Weise auch immer ein Ding geringer sein kann als ein anderes, damit es weder zu einer Verwechslung von Personen noch zu einer solchen Unterscheidung kommt, dass es irgendeine Ungleichheit gäbe. Und wenn dies mit dem Verstand nicht erfasst werden kann, so lasst es im Glauben festhalten, bis Er im Herzen dämmert, der durch den Propheten sagt: „Wenn ihr nicht glauben wollt, werdet ihr es gewiss nicht verstehen.“ Über die Dreifaltigkeit (Buch VIII) Erklärt und beweist, dass nicht nur der Vater nicht größer ist als der Sohn, sondern auch nicht beide zusammen etwas Größeres als der Heilige Geist, noch zwei in derselben Dreieinigkeit zusammen etwas Größeres als einer, noch alle drei zusammen etwas Größeres als jeder einzeln. Dann wird gezeigt, wie die Natur Gottes selbst aus unserem Verständnis der Wahrheit und aus unserer Kenntnis des höchsten Guten und aus der angeborenen Liebe zur Gerechtigkeit verstanden werden kann, wodurch eine gerechte Seele sogar von einer Seele geliebt wird, die selbst noch nicht gerecht ist. Vor allem aber wird betont, dass die Erkenntnis Gottes durch die Liebe gesucht werden muss, von der in der Heiligen Schrift gesagt wird, dass sie Gott sei. und in dieser Liebe wird auch auf die Existenz einer Spur einer Dreieinigkeit hingewiesen. Vorwort. – Die Schlussfolgerung des oben Gesagten. Die in den schwierigeren Glaubensfragen zu beachtende Regel. Wir haben an anderer Stelle gesagt, dass in der Dreieinigkeit besonders jene Dinge als einzeln zu jeder Person gehörig prädiziert werden, die relativ zueinander als Vater und Sohn und als die Gabe beider, der Heilige Geist, prädiziert werden; denn der Vater ist nicht die Dreifaltigkeit, noch der Sohn die Dreifaltigkeit, noch die Gabe die Dreifaltigkeit; wenn aber von jedem einzeln in Bezug auf sich selbst gesprochen wird, dann wird von ihnen nicht als drei im Plural gesprochen, sondern von einem, der Dreifaltigkeit selbst, als dem Vater-Gott, dem Sohn-Gott und dem Heiligen-Geist-Gott; der Vater ist gut, der Sohn ist gut und der Heilige Geist ist gut; und der allmächtige Vater, der allmächtige Sohn und der allmächtige Heilige Geist: doch weder drei Götter noch drei Güter noch drei Allmächtige, sondern ein Gott, gut, allmächtig, die Dreifaltigkeit selbst; und was auch immer sonst über sie gesagt wird, nicht relativ in Bezug aufeinander, sondern einzeln in Bezug auf sich selbst. Denn so wird von ihnen ihrem Wesen nach gesprochen, denn in ihnen ist „sein“ dasselbe wie „groß sein“, „gut sein“, „weise sein“ und was sonst noch über jeden Einzelnen darin oder über die Dreieinigkeit selbst in Bezug auf sich selbst gesagt wird. Und dass sie daher drei Personen oder drei Substanzen genannt werden, nicht um einen Wesensunterschied zu verstehen, sondern um mit einem einzigen Wort antworten zu können: Sollte jemand fragen, welche drei oder welche drei Dinge? Und dass es in dieser Dreieinigkeit eine so große Gleichheit gibt, dass nicht nur der Vater in Bezug auf die Göttlichkeit nicht größer ist als der Sohn, sondern auch der Vater und der Sohn zusammen nicht größer sind als der Heilige Geist; noch ist jede einzelne Person, welche der drei auch immer sie sein mag, geringer als die Dreifaltigkeit selbst. Das haben wir gesagt; und wenn es häufig gehandhabt und wiederholt wird, wird es zweifellos bekannter. Dennoch müssen der Diskussion auch gewisse Grenzen gesetzt werden, und wir müssen Gott mit tiefster Frömmigkeit anflehen, dass er unser Verständnis öffnet und die Neigung zum Streiten beseitigt, damit unser Geist das Wesen der Wahrheit erkennen kann, die weder umfangreich noch beweglich ist. Soweit uns nun der Schöpfer selbst in seiner wunderbaren Barmherzigkeit beisteht, wollen wir nun diese Themen betrachten, in die wir tiefer eintauchen werden als in die vorangegangenen, obwohl sie in Wahrheit dieselben sind; Unter Wahrung dieser Regel gilt, dass das, was unserem Verstand noch nicht klar geworden ist, dennoch nicht von der Festigkeit unseres Glaubens gelöst werden darf. Kapitel 1. – Die Vernunft zeigt, dass in Gott drei nichts Größeres sind als eine Person. 3. Aber in Bezug auf Körper kann es sein, dass dieses Gold und jenes Gold gleichermaßen wahr [wirklich] sein können, aber dies kann größer sein als das, da Größe in diesem Fall nicht dasselbe ist wie Wahrheit; und es ist eine Sache, dass es Gold ist, und eine andere, dass es großartig ist. So auch in der Natur der Seele; Eine Seele wird nicht in derselben Hinsicht groß genannt, in der sie wahr genannt wird. Denn auch er hat eine wahre Seele, der keine große Seele hat; da das Wesen von Körper und Seele nicht das Wesen der Wahrheit [Wirklichkeit] selbst ist; wie es die Dreieinigkeit ist, ein Gott, allein, groß, wahr, wahrhaftig, die Wahrheit. An wen denken wir, soweit Er selbst es erlaubt und gewährt, nicht an irgendeine Berührung oder Umarmung im örtlichen Raum, als ob es sich um drei Körper handelte, oder um irgendeine Kompaktheit der Verbindung, wie es Fabeln vom dreikörperigen Geryon erzählen; aber alles, was dem Geist in den Sinn kommt, das bei dreien größer als bei jedem einzelnen und bei einem kleiner als bei zwei ist, soll ohne jeden Zweifel zurückgewiesen werden; denn so wird alles Körperliche abgelehnt. Aber auch in geistlichen Dingen darf nichts Veränderliches, was dem Geist eingefallen ist, an Gott gedacht werden. Denn wenn wir von dieser Tiefe zu dieser Höhe streben, ist das ein Schritt in Richtung eines nicht geringen Wissens, wenn wir, bevor wir wissen können, was Gott ist, bereits wissen können, was Er nicht ist. Denn wahrlich, Er ist weder Erde noch Himmel; noch sozusagen Erde und Himmel; noch irgendetwas, was wir im Himmel sehen; noch etwas, das wir nicht sehen, das aber vielleicht im Himmel ist. Auch nicht, wenn du in der Vorstellung deines Gedankens das Licht der Sonne so stark vergrößern würdest, wie du kannst, damit es größer oder heller sei, tausendmal so viel oder um unzählige Male; auch dieser Gott ist es nicht. Auch nicht, wenn wir uns die reinen Engel als Geister vorstellen, die Himmelskörper beleben und sie nach dem Willen verändern und mit ihnen umgehen, mit dem sie Gott dienen; nicht einmal, wenn alle, und es sind Tausende und Abertausende, zu einem zusammengefügt würden und eins würden; So etwas gibt es auch nicht bei Gott. Auch nicht, wenn man sich dieselben Geister ohne Körper vorstellen würde – was für fleischliches Denken in der Tat am schwierigsten ist. Schau und sieh, wenn du kannst, oh Seele, niedergedrückt durch den vergänglichen Körper und niedergedrückt durch irdische Gedanken, viele und vielfältig; Siehe und erkenne, wenn du kannst, dass Gott die Wahrheit ist. Denn es steht geschrieben, dass Gott Licht ist; nicht so, wie diese Augen sehen, sondern so, wie das Herz sieht, wenn gesagt wird: Er ist die Wahrheit [Wirklichkeit]. Fragen Sie nicht, was Wahrheit [Wirklichkeit] ist, denn sofort werden sich die Dunkelheit der körperlichen Bilder und die Wolken der Phantasmen in den Weg stellen und die Ruhe stören, die Ihnen beim ersten Augenblick aufleuchtete, als ich Wahrheit [Wirklichkeit] sagte. Achte darauf, dass du, wenn du kannst, in diesem ersten Funkeln bleibst, mit dem du sozusagen von einem Blitz geblendet wirst, wenn dir gesagt wird: Wahrheit [Wirklichkeit]. Aber das kannst du nicht; Sie werden in die gewohnten und irdischen Dinge zurückgleiten. Und welches Gewicht, bitte, ist es, das Sie so zurückgleiten lässt, wenn es nicht der Vogelkalk der Begierden ist, die Sie sich zugezogen haben, und die Fehler, die Sie beim Abweichen vom rechten Weg hervorgerufen haben? Kapitel 3. – Wie Gott als das höchste Gut erkannt werden kann. Der Geist wird nicht gut, es sei denn, er wendet sich an Gott. 4. Schauen Sie noch einmal und sehen Sie, ob Sie es können. Sicherlich liebst du nichts außer dem Guten, denn gut ist die Erde mit der Erhabenheit ihrer Berge und dem angemessenen Maß ihrer Hügel und der ebenen Fläche ihrer Ebenen; und gut ist ein Landgut, das angenehm und fruchtbar ist; und gut ist ein Haus, das in den richtigen Proportionen eingerichtet, geräumig und hell ist; und gut sind tierische und belebte Körper; und gut ist die Luft, die gemäßigt und gesund ist; und gut ist eine Speise, die angenehm und gesundheitsfördernd ist; und gut ist Gesundheit, ohne Schmerzen und Mattigkeit; und gut ist das Antlitz des Menschen, der in passenden Proportionen angeordnet ist und fröhlich aussieht und leuchtend in der Farbe ist; und gut ist der Geist eines Freundes, mit der Süße der Zustimmung und mit dem Vertrauen der Liebe; und gut ist ein gerechter Mann; und das Gute ist Reichtum, da es leicht nützlich ist; und gut ist der Himmel mit seiner Sonne, seinem Mond und seinen Sternen; und gut sind die Engel durch ihren heiligen Gehorsam; und gut ist eine Rede, die den Hörer liebevoll belehrt und angemessen ermahnt; und gut ist ein Gedicht, das in seiner Zahl harmonisch und in seinem Sinn gewichtig ist. Und warum noch mehr und mehr hinzufügen? Dieses Ding ist gut und jenes gut, aber nimm dieses und jenes weg und betrachte das Gute selbst, wenn du kannst, so wirst du Gott sehen, nicht gut an einem Guten, das anders ist als er selbst, sondern das Gute allen Guten. Denn von all diesen guten Dingen, seien es diejenigen, die ich erwähnt habe, oder andere, die man erkennen oder denken kann, könnten wir, wenn wir wahrhaftig urteilen, nicht sagen, dass das eine besser sei als das andere, wenn uns nicht eine Vorstellung vom Guten selbst eingeprägt worden wäre, so dass wir dementsprechend beide Dinge als gut anerkennen und ein Gutes dem anderen vorziehen könnten. Gott soll also geliebt werden, nicht dieses und jenes Gute, sondern das Gute selbst. Denn das Gute, das die Seele suchen muss, ist nicht etwas, über das sie durch Urteilen hinausfliegen soll, sondern an dem sie sich durch Liebe festhalten soll; und was kann das außer Gott sein? Kein guter Geist, kein guter Engel, kein guter Himmel, sondern das Gute. Denn vielleicht kann das, was ich sagen möchte, auf diese Weise leichter verstanden werden. Denn wenn zum Beispiel ein Geist „gut“ genannt wird, weil es zwei Worte dafür gibt, so verstehe ich aus diesen Worten zwei Dinge – eines, worin er Geist ist, und ein anderes, worin er gut ist. Und sie hatte keinen Anteil daran, sich selbst zum Geist zu machen, denn es gab noch nichts, was sie zu irgendetwas machen konnte; Aber um sich selbst zu einem guten Geist zu machen, muss, wie ich sehe, der Wille zustande kommen. Nicht weil das, wodurch er Geist ist, selbst nichts Gutes ist – denn wie sonst wird er schon und am wahrsten als besser als der Körper bezeichnet? und wenn er dies versäumt hat, dann wird man ihm zu Recht Vorwürfe machen und mit Recht sagen, er sei kein guter Geist. Denn es unterscheidet sich dann von dem Geist, der dies tut; und da das Letztere lobenswert ist, ist das Erstere zweifellos tadelnswert, da es keine Leistung erbringt. Aber wenn es dies mit fester Absicht tut und ein guter Geist wird, kann es dennoch nicht dazu gelangen, es zu sein, es sei denn, es wendet sich etwas zu, was es selbst nicht ist. Und wohin kann er sich wenden, um ein guter Geist zu werden, außer dem Guten, das er liebt, sucht und erlangt? Und wenn es sich von diesem wieder abkehrt und nicht gut wird, dann kann es sich durch die bloße Abkehr vom Guten, sofern nicht das Gute in ihm verbleibt, von dem es sich abwendet, nicht wieder dorthin umkehren, wenn es sich bessern möchte. 5. Daher gäbe es keine veränderlichen Güter, wenn es nicht das unveränderliche Gut gäbe. Wann immer dir also von diesem Guten und jenem Guten erzählt wird, welche Dinge auch in anderer Hinsicht nicht gut genannt werden können, wenn du das Gute beiseite legen kannst, durch die Beteiligung des Guten, und das Gute selbst erkennen kannst, durch dessen Beteiligung sie gut sind (denn wenn von diesem oder jenem Guten gesprochen wird, verstehst du mit ihnen auch das Gute selbst): Wenn ich also sage, dass du diese Dinge entfernen und das Gute an sich erkennen kannst, dann wirst du Gott erkannt haben. Und wenn du Ihm in Liebe treu bleibst, wirst du sofort gesegnet sein. Während aber andere Dinge nicht geliebt werden, außer weil sie gut sind, schäme dich, wenn du an ihnen festhältst, nicht das Gute selbst zu lieben, weshalb sie gut sind. Auch das, was ein Geist ist, nur weil es ein Geist ist, während er durch die Hinwendung zum unveränderlichen Guten noch nicht auch gut ist, sondern, wie ich sagte, nur ein Geist ist; Wann immer es uns so gefällt, dass wir es, wenn wir es richtig verstehen, sogar allem körperlichen Licht vorziehen, gefällt es uns nicht an sich, sondern in der Fähigkeit, durch die es geschaffen wurde. Denn es wird von da an als gemacht anerkannt, wobei ersichtlich ist, dass es gemacht werden sollte. Das ist das Wahre und das einfache Gute: denn es ist nichts anderes als das Gute selbst und darum auch das höchste Gute. Denn nichts Gutes kann vermindert oder vermehrt werden, außer das Gute aus einem anderen Guten. Daher wendet sich der Geist, um gut zu sein, dem zu, wodurch er zum Geist wird. Deshalb ist der Wille dann im Einklang mit der Natur, damit der Geist im Guten vervollkommnet wird, wenn dieses Gute durch die Hinwendung des Willens zu ihm geliebt wird, woher auch das andere Gute kommt, das durch die Abwendung des Willens von ihm nicht verloren geht. Denn indem der Geist sich vom höchsten Gut abwendet, verliert er das Wesen eines guten Geistes; aber es verliert nicht das Sein eines Geistes. Und auch dies ist bereits ein Gut, und zwar eines, das besser ist als der Körper. Der Wille verliert daher das, was der Wille erhält. Denn der Geist war bereits da, er konnte sich wünschen, sich dem zuzuwenden, von dem er war; aber das war noch nicht, er konnte sich wünschen, zu sein, bevor er war. Und hierin liegt unser höchstes Gut, wenn wir sehen, ob die Sache sein sollte oder hätte sein sollen, von der wir verstehen, dass sie sein sollte oder hätte sein sollen, und wenn wir sehen, dass die Sache nicht hätte sein können, wenn sie nicht hätte sein sollen, wovon wir auch nicht verstehen, auf welche Weise sie hätte sein sollen. Dieses Gut ist also nicht fern von jedem von uns: denn darin leben und bewegen wir uns und haben unser Sein. Kapitel 4. – Gott muss zuerst durch einen unfehlbaren Glauben erkannt werden, damit er geliebt werden kann. 6. Aber durch die Liebe müssen wir daran festhalten und festhalten, damit wir die Gegenwart dessen genießen können, wodurch wir sind und ohne dessen Abwesenheit wir überhaupt nicht sein könnten. Denn wenn wir noch im Glauben und nicht im Sehen wandeln, sehen wir Gott sicherlich noch nicht von Angesicht zu Angesicht, wie derselbe [Apostel] sagt: Den wir jedoch niemals sehen werden, wenn wir ihn nicht schon jetzt lieben. Aber wer liebt, was er nicht kennt? Denn es ist möglich, dass etwas bekannt und nicht geliebt wird. Aber ich frage, ob es möglich ist, dass das, was nicht bekannt ist, geliebt werden kann. denn wenn es nicht möglich ist, dann liebt niemand Gott, bevor er ihn kennt. Und was bedeutet es, Gott zu kennen, außer ihn anzuschauen und ihn standhaft mit dem Verstand wahrzunehmen? Denn Er ist kein Körper, den fleischliche Augen erforschen können. Vorher aber haben wir auch die Macht, Gott zu sehen und wahrzunehmen, wie Er gesehen und wahrgenommen werden kann, was den Menschen, die reinen Herzens sind, gestattet ist; denn selig sind die, die reinen Herzens sind. denn sie werden Gott sehen; Wenn Er nicht im Glauben geliebt wird, wird es nicht möglich sein, das Herz zu reinigen, damit es geeignet und angemessen ist, Ihn zu sehen. Denn wo sind diese drei, zu deren Aufbau im Geiste der gesamte Apparat der göttlichen Schriften aufgebaut wurde, nämlich Glaube, Hoffnung und Nächstenliebe, außer in einem Geist, der glaubt, was er noch nicht sieht, und hofft und liebt, was er glaubt? Daher kann auch der geliebt werden, den man nicht kennt, dem man aber dennoch glaubt. Aber unbestreitbar müssen wir aufpassen, dass der Geist, der etwas glaubt, was er nicht sieht, sich nicht etwas vortäuscht, was nicht ist, und auf das hofft und liebt, was falsch ist. Denn in diesem Fall wird es nicht die Nächstenliebe aus reinem Herzen, aus gutem Gewissen und aus ungeheucheltem Glauben sein, die das Ziel des Gebotes ist, wie derselbe Apostel sagt. 7. Aber es muss notwendigerweise so sein, dass, wenn wir durch das Lesen oder Hören davon an irgendwelche körperlichen Dinge glauben, die wir nicht gesehen haben, der Geist sich unter körperlichen Merkmalen und Formen etwas vorstellt, so wie es unseren Gedanken in den Sinn kommt; was entweder nicht wahr ist, oder selbst wenn es wahr wäre, was höchst selten passieren kann, doch ist es für uns nicht von Nutzen, daran durch den Glauben zu glauben, sondern es ist nützlich für einen anderen Zweck, der dadurch angedeutet wird. Denn wer liest oder hört, was der Apostel Paulus geschrieben hat oder was über ihn geschrieben wurde, und stellt sich nicht das Gesicht sowohl des Apostels selbst als auch aller derer vor, deren Namen dort genannt werden? Und während sich bei einer solchen Vielzahl von Menschen, denen diese Bücher bekannt sind, jeder diese körperlichen Merkmale und Formen auf unterschiedliche Weise vorstellt, ist es sicherlich ungewiss, wer sie sich näher und ähnlicher der Realität vorstellt. Tatsächlich beschäftigt sich unser Glaube damit auch nicht mit dem körperlichen Antlitz dieser Männer; sondern nur, dass sie durch die Gnade Gottes so lebten und handelten, wie die Schrift bezeugt: Dies ist es, woran man glauben sollte, und woran man nicht verzweifeln darf und was man suchen muss. Denn sogar das Antlitz unseres Herrn selbst im Fleisch wird durch die Verschiedenheit zahlloser Vorstellungen unterschiedlich vorgestellt, und doch war es eins, was auch immer es war. Auch in unserem Glauben, den wir an unseren Herrn Jesus Christus haben, ist das, was der Geist sich vorstellt, vielleicht nicht viel anders als die Realität, sondern das, was wir über den Menschen je nach seiner Art denken: denn uns ist sozusagen durch eine Regel eine Vorstellung von der menschlichen Natur eingepflanzt, nach der wir sofort wissen, dass alles, was wir sehen, ein Mensch oder die Gestalt eines Menschen ist. Kapitel 5. – Wie die Dreifaltigkeit geliebt werden kann, obwohl sie unbekannt ist. Unser Konzept orientiert sich an dieser Vorstellung, wenn wir glauben, dass Gott für uns Mensch geworden ist, als Beispiel für Demut und um die Liebe Gottes zu uns zu zeigen. Deshalb ist es gut für uns, daran zu glauben und es fest und unerschütterlich in unserem Herzen zu behalten, dass die Demut, durch die Gott von einer Frau geboren wurde und durch so große Schmähungen sterblicher Menschen in den Tod geführt wurde, das wichtigste Heilmittel ist, durch das die Schwellung unseres Stolzes geheilt werden kann, und das tiefe Geheimnis, durch das das Band der Sünde gelöst werden kann. Da wir also wissen, was Allmacht ist, glauben wir auch an den allmächtigen Gott an die Macht seiner Wunder und seiner Auferstehung, und wir bilden Vorstellungen über Handlungen dieser Art gemäß den Arten und Gattungen der Dinge, die uns entweder von der Natur eingepflanzt oder durch Erfahrung gesammelt wurden, damit unser Glaube nicht vorgetäuscht wird. Denn auch das Antlitz der Jungfrau Maria kennen wir nicht; Von ihm wurde Er wunderbar geboren, ohne dass er von einem Ehemann berührt wurde und auch nicht durch die Geburt selbst befleckt wurde. Wir haben auch nicht gesehen, welche Merkmale der Körper des Lazarus hatte; noch nicht Bethanien; noch das Grab und den Stein, den er entfernen ließ, als er ihn von den Toten auferweckte; noch das neue, in den Felsen gehauene Grab, aus dem er selbst auferstanden ist; noch der Ölberg, von wo aus er in den Himmel aufgefahren ist. Und kurz gesagt: Wer von uns diese Dinge nicht gesehen hat, der weiß nicht, ob sie so sind, wie wir sie uns vorstellen, und kann sie eher nicht so beurteilen. Denn wenn sich herausstellt, dass das Aussehen eines Ortes, eines Menschen oder eines anderen Körpers, das wir uns zufällig vorgestellt haben, bevor wir es sahen, beim Anblick unserer Augen das gleiche ist, wie es war, als es unserem Geist in den Sinn kam, sind wir nicht wenig verwundert. So etwas kommt so gut wie nie vor. Und doch glauben wir diese Dinge aufs unerschütterlichste, weil wir sie uns nach einer besonderen und allgemeinen Vorstellung vorstellen, deren wir uns sicher sind. Denn wir glauben, dass unser Herr Jesus Christus von einer Jungfrau geboren wurde, die Maria hieß. Aber was eine Jungfrau ist oder was es bedeutet, geboren zu werden und was ein richtiger Name ist, glauben wir nicht, aber wir wissen es mit Sicherheit. Und ob das das Gesicht Mariens war, das uns in den Sinn kam, als wir über diese Dinge redeten oder uns daran erinnerten, wissen wir überhaupt nicht und glauben es auch nicht. Es ist also in diesem Fall zulässig, ohne Verletzung des Glaubens zu sagen, dass sie vielleicht dieses oder jenes Gesicht hatte, vielleicht auch nicht; aber niemand könnte ohne Verletzung des christlichen Glaubens sagen, dass Christus vielleicht von einer Jungfrau geboren wurde. 8. Da wir daher die Ewigkeit, die Gleichheit und die Einheit der Dreifaltigkeit verstehen wollen, soweit es uns gestattet ist, wir aber erst glauben müssen, bevor wir sie verstehen; und da wir sorgfältig aufpassen müssen, dass unser Glaube nicht vorgetäuscht wird; denn wir müssen die Frucht derselben Dreieinigkeit haben, damit wir gesegnet leben können; aber wenn wir etwas Falsches davon geglaubt hätten, wäre unsere Hoffnung wertlos und unsere Barmherzigkeit nicht rein: Wie können wir dann durch den Glauben diese Dreifaltigkeit lieben, die wir nicht kennen? Entspricht es der besonderen oder allgemeinen Vorstellung, nach der wir den Apostel Paulus lieben? In wessen Fall, auch wenn er nicht das Gesicht hatte, das uns einfällt, wenn wir an ihn denken (und das wissen wir überhaupt nicht), wissen wir dennoch, was ein Mann ist. Damit wir nicht weit weggehen, das sind wir; und es ist offensichtlich, dass auch er dies war und dass seine mit seinem Körper verbundene Seele nach der Art der Sterblichen lebte. Deshalb glauben wir das von ihm, was wir in uns selbst finden, je nach der Art oder Gattung, unter der die gesamte menschliche Natur gleichermaßen zusammengefasst ist. Was wissen wir dann, ob speziell oder allgemein, über diese erhabenste Dreieinigkeit, als ob es viele solcher Dreieinigkeiten gäbe, von denen wir einige aus Erfahrung gelernt hätten, so dass wir glauben könnten, dass auch diese Dreieinigkeit so gewesen sei, wie sie uns durch die Regel der Ähnlichkeit eingeprägt wurde, sei es eine besondere oder eine allgemeine Vorstellung? und so auch das lieben, was wir glauben und noch nicht wissen, aus der Gleichheit dessen, was wir wissen? Aber das ist sicherlich nicht so. Oder ist er, wie wir es in unserem Herrn Jesus Christus lieben, von den Toten auferstanden, obwohl wir nie jemanden von dort auferstehen sahen, sodass wir an die Dreieinigkeit glauben und sie lieben können, die wir nicht sehen, und dergleichen, die wir nie gesehen haben? Aber wir wissen sicherlich, was es heißt, zu sterben und was es heißt, zu leben; weil wir beide leben und von Zeit zu Zeit sowohl tote als auch sterbende Menschen gesehen und erlebt haben. Und was heißt wieder auferstehen, außer wieder zu leben, das heißt aus dem Tod ins Leben zurückzukehren? Wenn wir also sagen und glauben, dass es eine Dreifaltigkeit gibt, wissen wir, was eine Dreifaltigkeit ist, weil wir wissen, was drei sind; aber das ist nicht das, was wir lieben. Denn wir können dies leicht tun, wann immer wir wollen, um andere Dinge zu übergehen, indem wir einfach drei Finger hochhalten. Oder lieben wir tatsächlich nicht jede Dreieinigkeit, sondern die Dreieinigkeit, das ist Gott? Wir lieben also in der Dreieinigkeit, dass es Gott ist; aber wir haben nie einen anderen Gott gesehen oder gekannt, weil Gott einer ist; Er allein, den wir noch nicht gesehen haben und den wir lieben, indem wir glauben. Aber die Frage ist: An welche Ähnlichkeit oder Vergleichbarkeit bekannter Dinge können wir glauben, damit wir Gott lieben können, den wir noch nicht kennen? Kapitel 6. – Wie der Mann, der noch nicht gerecht ist, den gerechten Mann erkennen kann, den er liebt. 9. Kehren Sie dann mit mir zurück und lassen Sie uns darüber nachdenken, warum wir den Apostel lieben. Liegt es überhaupt an seiner menschlichen Art, die wir sehr gut kennen, weil wir glauben, dass er ein Mensch war? Sicherlich nicht; denn wenn es so wäre, wäre er jetzt nicht mehr der, den wir lieben, da er nicht mehr dieser Mensch ist, denn seine Seele ist von seinem Körper getrennt. Aber wir glauben, dass das, was wir an ihm lieben, noch lebt, denn wir lieben seinen gerechten Geist. Nach welcher allgemeinen oder besonderen Regel, außer dass wir sowohl wissen, was ein Geist ist, als auch, was es heißt, gerecht zu sein? Und wir sagen, tatsächlich nicht zu Unrecht, dass wir daher wissen, was ein Geist ist, weil auch wir einen Geist haben. Denn wir haben es auch nie mit unseren Augen gesehen und aus der Ähnlichkeit mehrerer Geister, die wir gesehen hatten, eine besondere oder allgemeine Vorstellung gewonnen; sondern vielmehr, wie ich schon sagte, weil wir es auch haben. Denn was ist so genau bekannt und nimmt sich so als sich selbst wahr, als das, durch das auch alle anderen Dinge wahrgenommen werden, nämlich der Geist selbst? Denn wir erkennen auch die Bewegungen von Körpern, an denen wir aufgrund der Ähnlichkeit mit uns selbst erkennen, dass andere außer uns leben; denn auch wir bewegen unseren Körper im Leben so, wie wir beobachten, wie diese Körper bewegt werden. Denn selbst wenn ein lebender Körper bewegt wird, gibt es für unsere Augen keine Möglichkeit, den Geist zu sehen, etwas, das mit den Augen nicht gesehen werden kann; aber wir nehmen wahr, dass in dieser Masse etwas enthalten ist, so wie es in uns selbst enthalten ist, um so unsere eigene Masse, die das Leben und die Seele ist, in gleicher Weise zu bewegen. Dies ist auch nicht sozusagen eine Eigenschaft menschlicher Voraussicht und Vernunft, da auch die Tiere wahrnehmen, dass nicht nur sie selbst leben, sondern abwechselnd auch andere Tiere und das eine das andere, und dass wir es selbst tun. Sie sehen unsere Seele auch nicht, außer an den Bewegungen des Körpers, und das sofort und am einfachsten durch eine natürliche Vereinbarung. Deshalb kennen wir beide die Gesinnung eines jeden aus unserem eigenen und glauben auch aus unserem eigenen Grund an den, den wir nicht kennen. Denn wir erkennen nicht nur, dass es einen Geist gibt, sondern wir können auch wissen, was ein Geist ist, indem wir über unseren eigenen Geist nachdenken: Denn wir haben einen Geist. Aber woher wissen wir, was ein gerechter Mann ist? Denn wir haben oben gesagt, dass wir den Apostel aus keinem anderen Grund lieben, außer weil er ein gerechter Geist ist. Wir wissen also, was ein gerechter Mann ist, genauso wie wir wissen, was ein Geist ist. Aber was ein Geist ist, wissen wir, wie gesagt, aus uns selbst, denn in uns steckt ein Geist. Aber woher wissen wir, was ein gerechter Mann ist, wenn wir nicht gerecht sind? Wenn aber niemand außer dem Gerechten weiß, was ein Gerechter ist, dann liebt niemand außer dem Gerechten einen Gerechten; Denn den, den man für gerecht hält, kann man nicht lieben, gerade weil man ihn für gerecht hält, wenn man nicht weiß, was es heißt, gerecht zu sein; Nach dem, was wir oben gezeigt haben, liebt niemand, was er glaubt und nicht sieht, außer durch eine Regel einer allgemeinen oder besonderen Vorstellung. Und wenn aus diesem Grund niemand außer einem Gerechten einen Gerechten liebt, wie wird dann jemand ein Gerechter sein wollen, der es noch nicht ist? Denn niemand möchte das sein, was er nicht liebt. Aber damit der Ungerechte es auch sein kann, ist es gewiss notwendig, dass er den Wunsch hat, gerecht zu sein; und damit er gerecht sein möchte, liebt er den Gerechten. Deshalb liebt auch der, der noch nicht gerecht ist, den Gerechten. Aber er kann den Gerechten nicht lieben, der nicht weiß, was ein Gerechter ist. Dementsprechend weiß auch der, der noch nicht gerecht ist, was ein gerechter Mensch ist. Woher weiß er das dann? Sieht er es mit seinen Augen? Ist irgendein körperliches Ding gerecht, wenn es weiß oder schwarz oder quadratisch oder rund ist? Wer könnte das sagen? Doch mit den Augen hat man nichts außer körperlichen Dingen gesehen. Aber in einem Menschen gibt es nichts Gerechtes außer dem Verstand; und wenn jemand ein gerechter Mann genannt wird, dann wird er vom Geist her so genannt, nicht vom Körper her. Denn Gerechtigkeit ist in gewisser Weise die Schönheit des Geistes, durch die die Menschen schön sind; auch sehr viele, deren Körper missgestaltet und deformiert ist. Und da der Geist nicht mit den Augen gesehen werden kann, ist auch seine Schönheit nicht sichtbar. Woher weiß dann der, der noch nicht gerecht ist, was ein Gerechter ist, und warum liebt er den Gerechten, damit er gerecht wird? Leuchten durch die Bewegung des Körpers bestimmte Zeichen auf, durch die sich dieser oder jener Mensch als gerecht erweist? Aber woher weiß jemand, dass dies die Zeichen eines gerechten Geistes sind, wenn er überhaupt nicht weiß, was es heißt, gerecht zu sein? Deshalb weiß er es. Aber woher wissen wir, was es heißt, gerecht zu sein, auch wenn wir noch nicht gerecht sind? Wenn wir etwas von außen wissen, wissen wir es durch etwas Körperliches. Aber das ist keine Sache des Körpers. Deshalb wissen wir in uns selbst, was es heißt, gerecht zu sein. Denn ich finde dies nirgendwo anders, wenn ich versuche, es auszusprechen, außer in mir selbst; und wenn ich einen anderen frage, was es heißt, gerecht zu sein, sucht er in sich selbst, was er antworten soll; und wer von nun an wahrhaftig antworten kann, der hat in sich selbst gefunden, was er antworten soll. Und wenn ich tatsächlich über Karthago sprechen möchte, suche ich in mir selbst, was ich sagen soll, und ich finde in mir eine Vorstellung oder ein Bild von Karthago; aber ich habe dies durch den Körper empfangen, das heißt durch die Wahrnehmung des Körpers, seit ich in dieser Stadt im Körper anwesend war, und ich habe es gesehen und wahrgenommen und in meinem Gedächtnis behalten, damit ich in mir selbst ein Wort darüber finden könnte, wann immer ich darüber sprechen möchte. Denn sein Wort ist das Bild davon in meiner Erinnerung, nicht der Klang zweier Silben, wenn Karthago genannt wird, oder selbst wenn dieser Name selbst von Zeit zu Zeit stillschweigend gedacht wird, sondern das, was ich in meinem Geist wahrnehme, wenn ich diese Silbe mit meiner Stimme ausspreche, oder sogar bevor ich sie ausspreche. Auch wenn ich von Alexandria sprechen möchte, das ich nie gesehen habe, habe ich ein Bild davon vor Augen. Denn während ich von vielen gehört hatte und geglaubt hatte, diese Stadt sei groß, so wie man es mir sagen konnte, machte ich mir, so gut ich konnte, ein Bild davon; und dies ist für mich sein Wort, wenn ich darüber sprechen möchte, bevor ich mit meiner Stimme die fünf Silben ausspreche, die den Namen bilden, den fast jeder kennt. Und doch, wenn ich dieses Bild aus meinem Kopf vor die Augen der Menschen bringen könnte, die Alexandria kennen, würden sicherlich alle sagen: „Das ist es nicht.“ oder wenn sie sagen würden: „Das ist es“, würde ich mich sehr wundern; und während ich es in meinem Geist betrachtete, das heißt auf das Bild, das sozusagen sein Bild war, würde ich noch nicht wissen, dass es es war, sondern sollte denen glauben, die ein Bild, das sie gesehen hatten, festhielten. Aber ich frage nicht so, was es heißt, gerecht zu sein, noch finde ich es so, noch sehe ich es so an, wenn ich es ausspreche; weder erhalte ich so Anerkennung, wenn ich gehört werde, noch erhalte ich solche Anerkennung, wenn ich höre; als hätte ich so etwas mit meinen Augen gesehen oder es durch eine Wahrnehmung des Körpers gelernt oder es von denen gehört, die es so gelernt hatten. Denn wenn ich sage und wissend sage, dass der Geist gerecht ist, der wissentlich und mit Absicht jedem das zuweist, was ihm im Leben und Verhalten zusteht, dann denke ich an nichts Abwesendes wie Karthago und stelle es mir, soweit ich dazu in der Lage bin, wie Alexandria nicht vor, ob es nun so sei oder nicht; aber ich erkenne etwas Gegenwärtiges, und ich erkenne es in mir selbst, obwohl ich selbst nicht das bin, was ich erkenne; und viele werden es gutheißen, wenn sie es hören. Und wer mich hört und wissentlich zustimmt, der erkennt dasselbe in sich selbst, auch wenn er selbst nicht das ist, was er erkennt. Aber wenn ein Gerechter dies sagt, erkennt und sagt er, was er selbst ist. Und woher erkennt er es auch, außer in sich selbst? Aber das ist nicht verwunderlich; Denn woher sollte er sich selbst erkennen, wenn nicht in sich selbst? Das Wunderbare ist, dass der Geist in sich selbst sehen sollte, was er nirgendwo anders gesehen hat, und dass er wirklich sehen sollte, und dass er den wirklich wahren, gerechten Geist sehen sollte, und dass er selbst ein Geist sein sollte, und doch kein gerechter Geist, den er dennoch in sich selbst sieht. Gibt es einen anderen Geist, der gerecht ist, in einem Geist, der noch nicht gerecht ist? Oder wenn nicht, was sieht es dort, wenn es sieht und sagt, was ein gerechter Geist ist, und sieht es nirgendwo anders als in sich selbst, wenn es selbst kein gerechter Geist ist? Ist das, was es sieht, eine innere Wahrheit, die dem Geist gegenwärtig ist, der die Macht hat, es zu sehen? Doch nicht alle haben diese Macht; Und diejenigen, die die Macht haben, es zu sehen, sind nicht alle auch das, was sie sehen, das heißt, sie sind nicht auch selbst gerechte Geister, so wie sie sehen und sagen können, was ein gerechter Geist ist. Und woher werden sie dazu in der Lage sein, wenn nicht, indem sie an derselben Form selbst festhalten, die sie sehen, damit sie von dort aus gebildet werden und rechtschaffene Geister sein können? nicht nur erkennen und sagen, dass der Geist gerecht ist, der wissentlich und mit Absicht jedem das zuweist, was ihm im Leben und Verhalten zusteht, sondern auch so, dass sie selbst gerecht leben und einen gerechten Charakter haben, indem sie jedem das zuteilen, was ihm zusteht, um niemandem etwas zu schulden, sondern einander zu lieben. Und woher kann jemand an dieser Form festhalten, wenn nicht, indem er sie liebt? Warum lieben wir dann einen anderen, von dem wir glauben, dass er gerecht ist, und lieben nicht die Form selbst, in der wir sehen, was ein gerechter Geist ist, damit auch wir gerecht sein können? Ist es so, dass wir den, den wir dadurch lieben, überhaupt nicht lieben würden, wenn wir das nicht auch liebten? aber obwohl wir nicht gerecht sind, lieben wir diese Form zu wenig, als dass wir gerecht sein könnten? Der Mann also, der für gerecht gehalten wird, wird durch die Form und Wahrheit geliebt, die der Liebende in sich erkennt und versteht; aber genau diese Form und Wahrheit selbst kann aus keiner anderen Quelle als sich selbst geliebt werden. Denn wir finden kein anderes solches Ding außer sich selbst, so dass wir es durch den Glauben lieben könnten, wenn es unbekannt ist, da wir hier bereits ein anderes solches Ding kennen. Denn was auch immer man von dieser Art gesehen hat, ist es selbst; und es gibt kein anderes dergleichen, da nur es selbst so ist, wie es selbst ist. Wer also die Menschen liebt, sollte sie lieben, entweder weil sie gerecht sind, oder damit sie gerecht werden. Denn so soll er sich auch selbst lieben, entweder weil er gerecht ist, oder um gerecht zu werden; denn auf diese Weise liebt er seinen Nächsten wie sich selbst, ohne jedes Risiko. Denn wer sich selbst anders liebt, liebt sich selbst ungerecht, denn er liebt sich nur zu diesem Zweck, um ungerecht zu sein; deshalb zu diesem Zweck, damit er böse sei; und daraus folgt als nächstes, dass er sich selbst nicht liebt; Denn wer das Unrecht liebt, hasst seine eigene Seele. Kapitel 7. – Von der wahren Liebe, durch die wir zur Erkenntnis der Dreifaltigkeit gelangen. Gott muss man suchen, nicht äußerlich, indem man versucht, mit den Engeln wunderbare Dinge zu tun, sondern innerlich, indem man die Frömmigkeit guter Engel nachahmt. 10. Bei dieser Untersuchung, die wir über die Dreifaltigkeit und die Erkenntnis Gottes anstellen, kommt es also in erster Linie auf nichts anderes an als auf das, was wahre Liebe ist, vielmehr darauf, was Liebe ist. Denn das heißt Liebe, was wahr ist, sonst ist es Verlangen; und so wird von denen, die begehren, zu Unrecht gesagt, dass sie lieben, so wie von denen, die lieben, zu Unrecht gesagt wird, dass sie begehren. Aber das ist wahre Liebe, dass wir, wenn wir an der Wahrheit festhalten, gerecht leben und so alle sterblichen Dinge im Vergleich zur Liebe der Menschen verachten können, mit der wir wollen, dass sie gerecht leben. Denn so sollten wir auch bereit sein, gewinnbringend für unsere Brüder zu sterben, wie unser Herr Jesus Christus uns durch sein Beispiel gelehrt hat. Denn es gibt zwei Gebote, an denen das ganze Gesetz und die Propheten hängen: die Liebe zu Gott und die Liebe zum Nächsten; Nicht umsonst nennt die Heilige Schrift meistens eins für beides: sei es nur von Gott, wie es in diesem Text heißt, denn wir wissen, dass denen, die Gott lieben, alle Dinge zum Guten dienen; und wiederum: „Wenn aber jemand Gott liebt, so weiß man es auch von ihm.“ und das, weil die Liebe Gottes durch den Heiligen Geist, der uns gegeben wurde, in unsere Herzen ausgegossen wird; und viele andere Passagen; denn wer Gott liebt, muss sowohl unbedingt tun, was Gott geboten hat, als auch Ihn nur in dem Maße lieben, in dem er es tut; Deshalb muss er notwendigerweise auch seinen Nächsten lieben, weil Gott es geboten hat. Oder ob die Heilige Schrift nur die Nächstenliebe erwähnt, wie in diesem Text: „Tragt einander die Lasten und erfüllt so das Gesetz Christi“; und wiederum: Denn das ganze Gesetz wird in einem Wort erfüllt, nämlich darin: Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst; und im Evangelium: „Alles, was auch immer ihr wollt, was die Menschen euch antun sollten, das tut ihr ihnen auch an.“ denn das ist das Gesetz und die Propheten. Und viele andere Passagen finden sich in den heiligen Schriften, in denen nur die Nächstenliebe zur Vollkommenheit geboten zu sein scheint, während die Liebe Gottes verschwiegen wird; wohingegen das Gesetz und die Propheten an beiden Geboten hängen. Aber auch das liegt daran, dass derjenige, der seinen Nächsten liebt, vor allem auch die Liebe selbst lieben muss. Aber Gott ist Liebe; und wer in Liebe wohnt, bleibt in Gott. Deshalb muss er vor allem Gott lieben. 11. Deshalb werden diejenigen, die Gott durch die Mächte suchen, die über die Welt oder Teile der Welt herrschen, entfernt und weit von Ihm entfernt; nicht durch räumliche Abstände, sondern durch unterschiedliche Neigungen: Denn sie streben danach, einen Weg nach außen zu finden und geben ihr eigenes Inneres auf, in dem Gott ist. Auch wenn sie also entweder eine heilige himmlische Macht gehört oder auf die eine oder andere Weise daran gedacht haben mögen, begehren sie doch eher deren Taten, über die sich die menschliche Schwäche wundert, ahmen aber nicht die Frömmigkeit nach, durch die göttliche Ruhe erlangt wird. Denn sie ziehen es vor, aus Stolz das tun zu können, was ein Engel tut, als aus Hingabe das zu sein, was ein Engel ist. Denn kein heiliges Wesen freut sich über seine eigene Macht, sondern über das, von dem es die Macht hat, die es angemessenerweise haben kann; und er weiß, dass es eher ein Zeichen der Macht ist, durch einen frommen Willen mit dem Allmächtigen verbunden zu sein, als dass er aus eigener Kraft und eigenem Willen das tun kann, wovor diejenigen zittern, die dazu nicht in der Lage sind. Deshalb spricht der Herr Jesus Christus selbst, indem er solche Dinge tut, um diejenigen, die sich darüber wundern, bessere Dinge zu lehren, und um diejenigen, die über ungewöhnliche zeitliche Dinge nachdachten und zweifeln, zu ewigen und inneren Dingen zu bewegen: „Kommt zu mir, alle, die ihr arbeitet und schwer beladen seid, und ich werde euch Ruhe geben.“ Nimm mein Joch auf dich. Und er sagt nicht: Lerne von mir, denn ich erwecke diejenigen, die vier Tage tot sind; aber Er sagt: Lerne von mir; denn ich bin sanftmütig und von Herzen demütig. Denn die Demut, die am solidesten ist, ist mächtiger und sicherer als der Stolz, der am meisten aufgeblasen ist. Und so fährt er fort: „Und ihr werdet Ruhe finden für eure Seelen, denn die Liebe bläht sich nicht auf; und Gott ist Liebe; und diejenigen, die in der Liebe treu sind, werden in Ihm ruhen, zurückgerufen von dem Lärm, der draußen ist, zu stillen Freuden. Siehe, Gott ist Liebe: Warum gehen wir hinaus und rennen in die Höhen des Himmels und in die untersten Teile der Erde und suchen Ihn, der in uns ist, wenn wir bei Ihm sein wollen? Kapitel 8. – Dass derjenige, der seinen Bruder liebt, Gott liebt; Weil er die Liebe selbst liebt, die von Gott ist und Gott ist. 12. Niemand soll sagen: „Ich weiß nicht, was ich liebe.“ Lass ihn seinen Bruder lieben, und er wird die gleiche Liebe lieben. Denn er kennt die Liebe, mit der er liebt, mehr als der Bruder, den er liebt. Jetzt kann er Gott besser kennen als seinen Bruder: deutlich mehr kennen, weil er präsenter ist; mehr gewusst, weil mehr in ihm steckt; mehr gewusst, weil sicherer. Umarme die Liebe Gottes und umarme Gott durch die Liebe. Das ist die Liebe selbst, die alle guten Engel und alle Diener Gottes durch das Band der Heiligkeit verbindet und uns und sie gegenseitig mit uns selbst verbindet und uns untergeordnet mit sich selbst verbindet. Je mehr wir also von der Schwellung des Stolzes geheilt werden, desto mehr werden wir von Liebe erfüllt; und womit ist er erfüllt, der voller Liebe ist, außer mit Gott? Nun, aber Sie werden sagen: Ich sehe die Liebe, und soweit ich kann, schaue ich sie mit meinem Geist an, und ich glaube der Schrift, die sagt, dass Gott Liebe ist; und wer in Liebe wohnt, bleibt in Gott; aber wenn ich Liebe sehe, sehe ich darin nicht die Dreifaltigkeit. Nein, aber man sieht die Dreifaltigkeit, wenn man Liebe sieht. Aber wenn ich kann, werde ich an dich denken, damit du siehst, dass du es siehst; Lass dich nur gegenwärtig sein, damit wir von der Liebe zu etwas Gutem bewegt werden. Denn wenn wir die Liebe lieben, lieben wir jemanden, der etwas liebt, und zwar gerade deshalb, weil er etwas liebt; Was also bedeutet Liebe, damit auch die Liebe selbst geliebt werden kann? Denn das ist keine Liebe, die nichts liebt. Aber wenn es sich selbst liebt, muss es etwas lieben, damit es sich selbst als Liebe lieben kann. Denn wie ein Wort etwas anzeigt und auch sich selbst anzeigt, sich aber nicht als Wort anzeigt, es sei denn, es zeigt an, dass es tatsächlich etwas anzeigt; also liebt die Liebe zwar auch sich selbst, aber wenn sie sich nicht selbst liebt, als sie etwas liebt, liebt sie sich selbst nicht als Liebe. Was also liebt die Liebe, außer dem, was wir mit Liebe lieben? Dies aber ist, zunächst einmal, unser Nächster: unser Bruder. Und hören Sie, wie sehr der Apostel Johannes die brüderliche Liebe lobt: Wer seinen Bruder liebt, bleibt im Licht, und in ihm gibt es keinen Anlass zum Straucheln. Es ist offensichtlich, dass er die Vollkommenheit der Gerechtigkeit in die Liebe unseres Bruders legte; denn derjenige ist gewiss vollkommen, bei dem es keinen Grund zum Stolpern gibt. Und doch scheint er schweigend an der Liebe Gottes vorbeigegangen zu sein; was er niemals getan hätte, es sei denn, er wollte, dass Gott in der brüderlichen Liebe selbst verstanden wird. Denn in demselben Brief sagt er etwas weiter unten am deutlichsten: Geliebte, lasst uns einander lieben; denn die Liebe kommt von Gott; und jeder, der liebt, ist aus Gott geboren und kennt Gott. Wer nicht liebt, kennt Gott nicht; denn Gott ist Liebe. Und dieser Abschnitt erklärt hinreichend und klar, dass diese brüderliche Liebe selbst (denn das ist die brüderliche Liebe, durch die wir einander lieben) durch eine so große Autorität nicht nur als von Gott kommend, sondern auch als Gott dargestellt wird. Wenn wir also unseren Bruder aus Liebe lieben, lieben wir unseren Bruder aus Gott; Es kann auch nicht sein, dass wir die gleiche Liebe, mit der wir unseren Bruder lieben, nicht über alles andere lieben. Daraus lässt sich schließen, dass diese beiden Gebote nur dann existieren können, wenn sie austauschbar sind. Denn da Gott Liebe ist, liebt derjenige, der die Liebe liebt, sicherlich Gott; aber er muss die Liebe brauchen, die seinen Bruder liebt. Und kurz darauf sagt er: Denn wer seinen Bruder nicht liebt, den er gesehen hat, wie kann er Gott lieben, den er nicht gesehen hat? denn der Grund dafür, dass er Gott nicht sieht, ist, dass er seinen Bruder nicht liebt. Denn wer seinen Bruder nicht liebt, bleibt nicht in der Liebe; und wer nicht in der Liebe bleibt, bleibt nicht in Gott, denn Gott ist Liebe. Darüber hinaus bleibt derjenige, der nicht in Gott bleibt, nicht im Licht; denn Gott ist Licht, und in Ihm ist überhaupt keine Dunkelheit. Wer also nicht im Licht bleibt, was für ein Wunder ist es, wenn er das Licht nicht sieht, das heißt Gott nicht sieht, weil er in der Dunkelheit ist? Aber er sieht seinen Bruder mit einem menschlichen Blick, mit dem Gott nicht gesehen werden kann. Aber wenn er den, den er mit menschlichem Blick sieht, mit geistiger Liebe lieben würde, würde er Gott, der die Liebe selbst ist, mit dem inneren Blick sehen, durch den er gesehen werden kann. Wer also seinen Bruder, den er sieht, nicht liebt, wie kann er Gott lieben, den er deshalb nicht sieht, denn Gott ist Liebe, die derjenige nicht hat, der seinen Bruder nicht liebt? Lasst uns auch nicht von der weiteren Frage beunruhigt werden, wie viel Liebe wir unserem Bruder und wie viel Gott schenken sollten: unvergleichlich mehr für Gott als für uns selbst, aber für unseren Bruder ebenso wie für uns selbst; und wir lieben uns selbst umso mehr, je mehr wir Gott lieben. Deshalb lieben wir Gott und unseren Nächsten aus ein und derselben Liebe; aber wir lieben Gott um Gottes willen und uns selbst und unsere Nächsten um Gottes willen. Kapitel 9. – Unsere Liebe zu den Gerechten entspringt der Liebe selbst zur unveränderlichen Form der Gerechtigkeit. 13. Denn warum, bete, brennen wir, wenn wir hören und lesen: Siehe, jetzt ist die akzeptierte Zeit; Siehe, jetzt ist der Tag der Erlösung: Wir geben in nichts Anstoß, damit der Dienst nicht getadelt wird, sondern wir bestätigen uns in allen Dingen als Diener Gottes, in viel Geduld, in Bedrängnissen, in Nöten, in Bedrängnissen, in Schlägen, in Gefangenschaften, in Aufruhr, in Mühen, in Wachen, in Fasten; durch Reinheit, durch Wissen, durch Langmut, durch Güte, durch den Heiligen Geist, durch ungeheuchelte Liebe, durch das Wort der Wahrheit, durch die Macht Gottes, durch die Waffenrüstung der Gerechtigkeit zur Rechten und zur Linken, durch Ehre und Schande, durch schlechte und gute Gerüchte: als Betrüger und doch wahr; als unbekannt und doch bekannt; als sterbend, und siehe, wir leben; als gezüchtigt und nicht getötet; so traurig, aber immer fröhlich; so arm, aber dennoch viele reich machend; als hätte man nichts und besitze doch alles? Warum entbrennen wir von Liebe zum Apostel Paulus, wenn wir diese Dinge lesen, wenn wir nicht glauben, dass er so gelebt hat? Aber wir glauben nicht, dass die Diener Gottes so leben sollten, weil wir es von irgendjemandem gehört haben, sondern weil wir es innerlich in uns selbst oder vielmehr über uns selbst in der Wahrheit selbst sehen. Den also, von dem wir glauben, dass er so gelebt hat, lieben wir für das, was wir sehen. Und wenn wir nicht über alles andere die Form liebten, die wir als immer beständig und unveränderlich erkennen, sollten wir ihn aus diesem Grund nicht lieben, weil wir an unserem Glauben festhalten, dass sein Leben, als er im Fleisch lebte, an diese Form angepasst war und mit ihr in Einklang stand. Aber irgendwie werden wir durch den Glauben, nach dem wir glauben, dass jemand so gelebt hat, noch mehr zur Liebe zu dieser Form selbst erregt; und auf die Hoffnung, an der wir überhaupt nicht mehr verzweifeln, dass auch wir in der Lage sind, so zu leben; Wir, die wir Menschen sind, aus dieser Tatsache selbst, dass einige Menschen so gelebt haben, so dass wir beide dies leidenschaftlicher wünschen und zuversichtlicher darum beten. So macht die Liebe zu jener Form, nach der sie gelebt haben sollen, das Leben dieser Männer selbst von uns geliebt; und ihr so ​​geglaubtes Leben weckt eine noch brennendere Liebe zu derselben Form; Je leidenschaftlicher wir Gott lieben, desto sicherer und ruhiger sehen wir ihn, denn wir sehen in Gott die unveränderliche Form der Gerechtigkeit, nach der wir beurteilen, dass der Mensch leben sollte. Deshalb greift der Glaube auf das Wissen und die Liebe Gottes zurück, nicht wie auf jemanden, der völlig unbekannt oder überhaupt nicht geliebt ist; aber damit Er dadurch klarer erkannt und beständiger geliebt werden kann. Kapitel 10. – Es gibt drei Dinge in der Liebe, sozusagen eine Spur der Dreifaltigkeit. 14. Was aber ist Liebe oder Nächstenliebe, die die göttliche Schrift so sehr lobt und verkündet, außer der Liebe zum Guten? Aber Liebe kommt von jemandem, der liebt, und mit Liebe wird etwas geliebt. Siehe, es gibt drei Dinge: den, der liebt, und das, was geliebt wird, und die Liebe. Was ist also Liebe anderes als ein bestimmtes Leben, das zwei Dinge miteinander verbindet oder zu verbinden versucht, nämlich den, der liebt, und das, was geliebt wird? Und das gilt auch für äußere und fleischliche Liebe. Aber damit wir etwas Reineres und Klareres aufnehmen können, lasst uns das Fleisch zertreten und zum Geist aufsteigen. Was liebt der Geist an einem Freund außer dem Geist? Es gibt also auch drei Dinge: den, der liebt, und das, was geliebt wird, und die Liebe. Es bleibt noch übrig, von hier aus aufzusteigen und das zu suchen, was oben ist, soweit es dem Menschen gegeben ist. Aber lassen Sie unsere Absicht hier für eine kleine Weile ruhen, damit sie nicht denkt, sie hätte bereits gefunden, was sie sucht; aber wie gewöhnlich muss erst der Ort gefunden werden, an dem etwas gesucht werden soll, während das Ding selbst noch nicht gefunden ist, sondern wir nur schon gefunden haben, wo wir danach suchen müssen; Es genügt also, so viel gesagt zu haben, damit wir sozusagen den Angelpunkt eines Ausgangspunkts haben, von dem aus wir den Rest unserer Rede weben können. Dass im Menschen eine Art Dreieinigkeit existiert, der das Ebenbild Gottes ist, nämlich der Geist und das Wissen, mit dem der Geist sich selbst kennt, und die Liebe, mit der er sowohl sich selbst als auch sein eigenes Wissen liebt; und es wird gezeigt, dass diese drei untereinander gleich sind und ein und dasselbe Wesen haben. Kapitel 1. – Auf welche Weise wir uns über die Dreieinigkeit erkundigen müssen. 1. Wir streben sicherlich nach einer Dreieinigkeit – nicht nach irgendeiner Dreieinigkeit, sondern nach der Dreieinigkeit, die Gott ist, und der wahre, höchste und einzige Gott. Dann lasst meine Zuhörer warten, denn wir sind immer noch auf der Suche. Und an einer solchen Suche kann niemand mit Recht etwas auszusetzen haben, wenn zumindest derjenige, der das sucht, was am schwierigsten zu wissen oder auszusprechen ist, standhaft im Glauben ist. Wer aber etwas Besseres sieht oder lehrt, der tadelt schnell und mit Recht den, der dies mit Zuversicht bejaht. Suche Gott, sagt er, und dein Herz wird leben; Und damit sich niemand vorschnell darüber freut, dass er es sozusagen begriffen hat: Suche, sagt er, immer wieder sein Angesicht. Und der Apostel: „Wenn jemand meint, er wüsste etwas, so weiß er noch nichts, was er wissen sollte.“ Aber wenn jemand Gott liebt, weiß man das Gleiche von Ihm. Er hat nicht gesagt, dass er Ihn gekannt hat, was eine gefährliche Anmaßung ist, aber Er kennt Ihn. So auch an einer anderen Stelle, als er gesagt hatte: „Aber nun habt ihr Gott erkannt.“ Er korrigierte sich sofort, sagt er, oder besser gesagt, ihr kennt Gott. Und vor allem an dieser anderen Stelle, Brüder, sagt er: „Ich glaube nicht, dass ich es begriffen habe; aber das eine tue ich, indem ich die Dinge vergesse, die dahinter liegen, und mich nach den Dingen ausgreife, die davor liegen, und zielstrebig nach dem Ziel strebe, um den Preis der hohen Berufung Gottes in Christus Jesus zu erlangen.“ Lasst uns daher, so viele vollkommen sind, auch so gesinnt sein. Vollkommenheit in diesem Leben, sagt er, ist nichts anderes, als die Dinge zu vergessen, die dahinter liegen, und sich gezielt auf die Dinge zu konzentrieren, die davor liegen. Denn wer sucht, hat das sicherste Ziel, solange er nicht das Ziel erreicht, nach dem wir streben und nach dem wir streben. Aber das ist der richtige Zweck, der vom Glauben ausgeht. Denn ein gewisser Glaube ist gewissermaßen der Ausgangspunkt der Erkenntnis; aber ein bestimmtes Wissen wird erst nach diesem Leben vollkommen werden, wenn wir uns von Angesicht zu Angesicht sehen werden. Seien wir also so gesinnt, damit wir wissen, dass die Neigung, die Wahrheit zu suchen, sicherer ist als die, die annimmt, dass unbekannte Dinge bekannt sind. Lasst uns also so suchen, als ob wir finden würden, und so finden, als ob wir im Begriff wären zu suchen. Denn wenn ein Mann fertig ist, dann beginnt er. Lasst uns ohne Unglauben an den zu glaubenden Dingen zweifeln; Bekräftigen wir ohne Voreiligkeit die Dinge, die es zu verstehen gilt: Die Autorität muss im Ersteren festgehalten werden, die Wahrheit muss im Letzteren gesucht werden. Was diese Frage betrifft, so lasst uns glauben, dass der Vater, der Sohn und der Heilige Geist ein Gott sind, der Schöpfer und Herrscher der gesamten Schöpfung; und dass der Vater nicht der Sohn ist, noch der Heilige Geist, weder der Vater noch der Sohn, sondern eine Dreifaltigkeit von Personen, die miteinander in Beziehung stehen, und eine Einheit von gleichem Wesen. Und lasst uns versuchen, dies zu verstehen, indem wir um Hilfe von Ihm selbst beten, den wir verstehen möchten; und so viel er gewährt, indem er mit so viel frommer Sorgfalt und Sorge erklären möchte, was wir verstehen, damit wir, selbst wenn wir auf jeden Fall das eine für das andere sagen, zumindest nichts Unwürdiges sagen können. Wenn wir zum Beispiel etwas über den Vater sagen, was eigentlich nicht zum Vater gehört, oder doch zum Sohn, zum Heiligen Geist oder zur Dreifaltigkeit selbst gehört; und wenn irgendetwas vom Sohn nicht richtig mit dem Sohn übereinstimmt oder auf jeden Fall mit dem Vater oder mit dem Heiligen Geist oder mit der Dreieinigkeit übereinstimmt; oder wenn wiederum irgendetwas den Heiligen Geist betrifft, was nicht unbedingt eine Eigenschaft des Heiligen Geistes ist, aber dem Vater, dem Sohn oder dem einen Gott, der Dreifaltigkeit selbst, nicht fremd ist. So wie es jetzt unser Wunsch ist, zu sehen, ob der Heilige Geist eigentlich die Liebe ist, die am höchsten ist, und wenn er es nicht ist, dann ist entweder der Vater die Liebe oder der Sohn oder die Dreieinigkeit selbst; denn wir können dem sichersten Glauben und der gewichtigen Autorität der Heiligen Schrift, die sagt: „Gott ist Liebe“, nicht widerstehen. Und doch sollten wir nicht in einen profanen Irrtum verfallen, um etwas über die Dreieinigkeit zu sagen, was nicht dem Schöpfer, sondern dem Geschöpf entspricht oder was nur durch leere Gedanken vorgetäuscht wird. Kapitel 2. – Die drei Dinge, die in der Liebe zu finden sind, müssen berücksichtigt werden. 2. Und da dies so ist, richten wir unsere Aufmerksamkeit auf die drei Dinge, von denen wir glauben, dass wir sie gefunden haben. Wir sprechen noch nicht von himmlischen Dingen, noch von Gott dem Vater, dem Sohn und dem Heiligen Geist, sondern von dem unzulänglichen Bild, das doch ein Bild ist, nämlich dem Menschen; denn unser schwacher Geist kann dies vielleicht vertrauter und leichter betrachten. Nun, wenn ich, der ich diese Frage stelle, etwas liebe, dann geht es um drei Dinge: mich selbst und das, was ich liebe, und die Liebe selbst. Denn ich liebe die Liebe nicht, außer ich liebe einen Liebhaber; denn es gibt keine Liebe, wo nichts geliebt wird. Deshalb gibt es drei Dinge: den, der liebt, und das, was geliebt wird, und die Liebe. Aber was ist, wenn ich niemanden außer mir selbst liebe? Wird es dann nicht zwei Dinge geben – das, was ich liebe, und das, was ich liebe? Denn der Liebende und das Geliebte sind dasselbe, wenn jemand sich selbst liebt; Genauso ist es, wenn jemand sich selbst liebt, auf die gleiche Weise zu lieben und geliebt zu werden. Da dasselbe gesagt wird, wenn es gesagt wird, liebt er sich selbst und wird von sich selbst geliebt. Denn in diesem Fall sind Lieben und Geliebtwerden nicht zwei verschiedene Dinge, so wie der, der liebt, und der, der geliebt wird, nicht zwei verschiedene Personen sind. Aber dennoch sind Liebe und das, was geliebt wird, immer noch zwei Dinge. Denn es gibt keine Liebe, wenn jemand sich selbst liebt, außer wenn die Liebe selbst geliebt wird. Aber es ist eine Sache, sich selbst zu lieben, eine andere, die eigene Liebe zu lieben. Denn Liebe wird nicht geliebt, es sei denn, sie liebt bereits etwas; Denn wo nichts geliebt wird, gibt es auch keine Liebe. Deshalb gibt es zwei Dinge, wenn jemand sich selbst liebt: Liebe und das, was geliebt wird. Denn dann sind der Liebende und das Geliebte eins. Daraus scheint es nicht zu folgen, dass drei Dinge überall dort zu verstehen sind, wo Liebe ist. Lassen wir nämlich all die vielen anderen Dinge, aus denen der Mensch besteht, von der Untersuchung beiseite; und damit wir klar erkennen können, was wir jetzt suchen, wollen wir uns, soweit es bei einem solchen Thema möglich ist, nur mit dem Geist befassen. Wenn der Geist sich selbst liebt, offenbart er zwei Dinge: Geist und Liebe. Aber was bedeutet es, sich selbst zu lieben, außer sich selbst zum Selbstgenuss verhelfen zu wollen? Und wenn jemand wünscht, so zu sein, wie er ist, dann ist der Wille gleichberechtigt mit dem Verstand, und die Liebe ist gleichwertig mit dem, der liebt. Und wenn Liebe eine Substanz ist, dann ist sie sicherlich kein Körper, sondern Geist; und der Geist ist auch nicht Körper, sondern Geist. Doch Liebe und Geist sind nicht zwei Geister, sondern ein Geist; noch nicht zwei Essenzen, sondern eins: und doch sind hier zwei Dinge, die eins sind, wer liebt und liebt; oder, wenn man es so ausdrücken möchte, das, was geliebt wird und liebt. Und diese beiden werden tatsächlich relativ zueinander gesagt. Denn derjenige, der liebt, wird als Liebe bezeichnet, und die Liebe gilt als derjenige, der liebt. Denn wer liebt, liebt mit etwas Liebe, und Liebe ist die Liebe von jemandem, der liebt. Aber Geist und Seele werden nicht relativ gesagt, sondern drücken die Essenz aus. Denn Geist und Seele existieren nicht, weil der Geist und die Seele eines bestimmten Menschen existieren. Denn wenn wir den Körper von dem abtrennen, was der Mensch ist, was mit der Verbindung von Körper so genannt wird, bleiben Geist und Seele übrig. Aber wenn wir denjenigen abziehen, der liebt, dann gibt es keine Liebe; und wenn wir die Liebe abziehen, dann gibt es niemanden, der liebt. Und deshalb sind sie, sofern sie aufeinander bezogen werden, zwei; aber während sie in Bezug auf sich selbst gesprochen werden, sind sie alle Geist, und beide zusammen sind auch ein Geist; und jeder ist Geist, und beide zusammen ein Geist. Wo ist denn die Dreieinigkeit? Lasst uns teilnehmen, so viel wir können, und lasst uns das ewige Licht anrufen, damit Er unsere Dunkelheit erleuchtet und wir in uns selbst, soweit es uns erlaubt ist, das Bild Gottes sehen können. Kapitel 3. – Das Bild der Dreifaltigkeit im Kopf des Menschen, der sich selbst kennt und liebt. Der Geist erkennt sich selbst durch sich selbst. 3. Denn der Geist kann sich selbst nicht lieben, wenn er sich nicht auch selbst erkennt; denn wie kann es lieben, was es nicht kennt? Oder wenn irgendjemand sagt, dass der Geist aufgrund allgemeiner oder spezieller Kenntnisse glaubt, dass er einen solchen Charakter hat, wie er andere durch Erfahrung erkannt hat, und sich deshalb selbst liebt, dann spricht er höchst töricht. Denn woher kennt ein Geist einen anderen Geist, wenn er sich selbst nicht kennt? Denn der Geist kennt andere Geister nicht und kennt sich selbst nicht, so wie das Auge des Körpers andere Augen sieht und sich selbst nicht sieht; denn wir sehen Körper durch die Augen des Körpers, denn wenn wir nicht in einen Spiegel schauen, können wir die Strahlen, die durch diese Augen hervorscheinen, nicht brechen und in sich selbst reflektieren und nicht berühren, was auch immer wir erkennen – ein Thema, das in der Tat sehr subtil und dunkel behandelt wird, bis klar gezeigt wird, ob die Tatsache so ist oder nicht. Was aber auch immer die Natur der Kraft ist, durch die wir durch die Augen unterscheiden, ganz gewiss, ob es Strahlen oder irgendetwas anderes sind, wir können mit den Augen diese Kraft selbst nicht erkennen; aber wir erforschen es mit dem Verstand und verstehen, wenn möglich, sogar dies mit dem Verstand. So wie der Geist selbst das Wissen über körperliche Dinge durch die Sinne des Körpers sammelt, so erlangt er das Wissen über unkörperliche Dinge durch sich selbst. Daher erkennt es sich selbst auch durch sich selbst, da es unkörperlich ist; denn wenn es sich selbst nicht kennt, liebt es sich selbst nicht. Kapitel 4. – Die drei sind eins und auch gleich, nämlich der Geist selbst, die Liebe und das Wissen darüber. Dass die gleichen drei im Wesentlichen existieren und relativ vorhergesagt werden. Dass dieselben drei unzertrennlich sind. Dass dieselben drei nicht wie Teile verbunden und vermischt sind, sondern dass sie von einem Wesen sind und Verwandte sind. 4. Da es aber zwei Dinge gibt (duo quædam), den Geist und die Liebe dazu, wenn es sich selbst liebt; Es gibt also zwei Dinge: den Geist und das Wissen darüber, wenn er sich selbst kennt. Daher sind der Geist selbst und die Liebe zu ihm und die Kenntnis davon drei Dinge (tria quædam), und diese drei sind eins; und wenn sie perfekt sind, sind sie gleich. Denn wenn jemand sich selbst weniger liebt, als er ist – wie zum Beispiel angenommen, dass der Geist eines Menschen sich selbst nur so sehr liebt, wie der Körper eines Menschen geliebt werden sollte, während der Geist mehr ist als der Körper – dann liegt ein Fehler vor, und seine Liebe ist nicht perfekt. Auch wenn es sich selbst mehr liebt, als es ist – als ob es sich zum Beispiel so sehr liebt, wie Gott geliebt werden muss, während der Geist unvergleichlich geringer ist als Gott –, dann ist es auch hier äußerst schuldig, und seine Selbstliebe ist nicht vollkommen. Aber es ist noch perverser und ungerechter schuldig, wenn es den Körper genauso liebt, wie Gott geliebt werden soll. Auch wenn Wissen geringer ist als das, was bekannt ist und vollständig erkannt werden kann, dann ist Wissen nicht perfekt; ist es aber größer, dann steht die wissende Natur über dem Erkannten, da das Wissen über den Körper größer ist als der Körper selbst, der durch dieses Wissen erkannt wird. Denn Wissen ist eine Art Leben im Verstand des Wissenden, aber der Körper ist kein Leben; und jedes Leben ist größer als jeder Körper, nicht an Masse, sondern an Kraft. Aber wenn der Geist sich selbst kennt, erhebt sich sein eigenes Wissen nicht über sich selbst, weil er selbst weiß und erkannt wird. Wenn es also sich selbst ganz kennt und kein anderes Ding mit sich selbst, dann ist sein Wissen sich selbst gleich; denn sein Wissen ist nicht von einer anderen Natur, da es sich selbst kennt. Und wenn es sich selbst ganz wahrnimmt und nichts mehr, dann ist es weder weniger noch größer. Wir haben daher zu Recht gesagt, dass diese drei Dinge [Geist, Liebe und Wissen], wenn sie vollkommen sind, folglich gleich sind. 5. Ähnliche Überlegungen legen nahe, dass diese Dinge [d. h. Liebe und Wissen] existieren in der Seele, und da sie gleichsam in sie eingebunden sind, haben sie sich so aus ihr heraus entwickelt, dass sie im Wesentlichen, oder sozusagen im Wesentlichen, wahrgenommen und berechnet werden können. Nicht wie in einem Thema; B. Farbe, Form oder irgendeine andere Qualität oder Quantität, im Körper vorhanden sind. Denn nichts dieser [materiellen] Art geht über das Subjekt hinaus, in dem es sich befindet; denn die Farbe oder Form dieses bestimmten Körpers kann nicht auch die eines anderen Körpers sein. Aber der Geist kann auch etwas außer sich selbst lieben, mit der Liebe, mit der er sich selbst liebt. Und außerdem kennt der Geist nicht nur sich selbst, sondern auch viele andere Dinge. Deshalb sind Liebe und Wissen nicht wie in einem Subjekt im Geist enthalten, sondern sie existieren auch substantiell, wie der Geist selbst es tut; denn auch wenn sie sich gegenseitig relativ aussagen, existieren sie doch jeweils für sich in ihrer eigenen Substanz. Sie sind auch nicht so einander relativ ähnlich wie die Farbe und das farbige Subjekt; so dass die Farbe im farbigen Subjekt ist, aber keine eigentliche Substanz an sich hat, da der farbige Körper eine Substanz ist, die Farbe aber in einer Substanz ist; aber wie zwei Freunde sind auch zwei Männer, die Substanzen sind, während man sagt, dass sie nicht relativ Männer, sondern relativ Freunde sind. 6. Aber weiter: Obwohl jemand, der liebt, oder jemand, der weiß, eine Substanz ist, und Wissen eine Substanz ist, und Liebe eine Substanz ist, wird doch von dem, der liebt und liebt, oder von dem, der weiß und weiß, relativ zueinander gesprochen, wie es von Freunden ist; dennoch sind Geist und Seele nicht verwandt, wie auch die Menschen nicht verwandt sind; dennoch können der, der liebt und liebt, oder der, der weiß und weiß, nicht getrennt voneinander existieren, wie es Menschen können, die Freunde sind. Obwohl es den Anschein hat, dass auch Freunde körperlich und nicht geistig getrennt werden können, soweit sie Freunde sind, kann es sogar passieren, dass ein Freund sogar anfängt, einen Freund zu hassen und aus diesem Grund aufhört, ein Freund zu sein, während der andere es nicht weiß und ihn immer noch liebt. Aber wenn die Liebe, mit der der Geist sich selbst liebt, aufhört zu existieren, dann wird auch der Geist gleichzeitig aufhören zu lieben. Wenn das Wissen, durch das der Geist sich selbst erkennt, aufhört zu existieren, dann wird der Geist gleichzeitig auch aufhören, sich selbst zu erkennen. So wie der Kopf von allem, was einen Kopf hat, sicherlich ein Kopf ist, und sie relativ zueinander ausgesagt werden, obwohl sie auch Substanzen sind: Denn sowohl ein Kopf ist ein Körper, als auch das, was einen Kopf hat; und wenn es keinen Kopf gibt, dann wird es auch nicht das geben, was einen Kopf hat. Nur diese Dinge können durch Abschneiden voneinander getrennt werden, jene nicht. 7. Und selbst wenn es einige Körper gibt, die nicht vollständig getrennt und geteilt werden können, wären sie doch keine Körper, wenn sie nicht aus ihren eigenen Teilen bestünden. Ein Teil wird dann relativ zu einem Ganzen prädiziert, da jeder Teil ein Teil eines Ganzen ist und ein Ganzes ein Ganzes ist, weil es alle seine Teile hat. Da aber sowohl der Teil als auch das Ganze Körper sind, sind diese Dinge nicht nur relativ ausgesagt, sondern existieren auch substantiell. Vielleicht ist also der Geist ein Ganzes, und die Liebe, mit der er sich selbst liebt, und das Wissen, mit dem er sich selbst kennt, sind sozusagen seine Teile, aus denen das Ganze aus zwei Teilen besteht. Oder gibt es drei gleiche Teile, die ein Ganzes bilden? Aber kein Teil umfasst das Ganze, von dem es ein Teil ist; wohingegen, wenn der Geist sich selbst als Ganzes kennt, das heißt, sich selbst vollkommen kennt, dann erstreckt sich das Wissen darüber über das Ganze; und wenn es sich selbst vollkommen liebt, dann liebt es sich selbst als Ganzes, und die Liebe dazu erstreckt sich durch das Ganze. Ist es also so, wie ein Getränk aus Wein, Wasser und Honig hergestellt wird und sich jeder einzelne Teil durch das Ganze erstreckt und es dennoch drei Dinge sind (denn es gibt keinen Teil des Getränks, der diese drei Dinge nicht enthält; denn sie sind nicht verbunden, als ob sie Wasser und Öl wären, sondern völlig vermischt; und sie sind alle Substanzen, und der gesamte Alkohol, der aus den dreien besteht, ist eine Substanz), – ist es, sage ich, auf eine solche Art und Weise, wie wir uns vorstellen müssen, dass diese drei zusammen sind? Geist, Liebe und Wissen? Aber Wasser, Wein und Honig bestehen nicht aus einer Substanz, obwohl aus ihrer Vermischung eine Substanz das Getränk ergibt. Und ich kann nicht erkennen, dass diese anderen drei nicht von derselben Substanz sind, da der Geist selbst sich selbst liebt und sich selbst kennt; und diese drei existieren so, dass der Geist von keinem anderen Ding geliebt oder erkannt wird. Diese drei müssen daher zwangsläufig ein und dasselbe Wesen haben; und aus diesem Grund könnten sie, wenn sie gleichsam durch eine Vermengung miteinander vermischt würden, in keiner Weise drei sein, noch könnten sie gegenseitig aufeinander bezogen werden. So als ob man aus ein und demselben Gold drei ähnliche Ringe herstellen würde, die zwar miteinander verbunden sind, sich aber gegenseitig darauf beziehen, weil sie ähnlich sind. Denn alles Ähnliche ist etwas ähnlich, und es gibt eine Dreiheit von Ringen und ein Gold. Aber wenn sie miteinander vermischt werden und jeder in seiner gesamten Masse miteinander vermischt wird, dann wird diese Dreieinigkeit durchfallen und sie wird überhaupt nicht existieren; und es wird nicht nur ein einziges Gold genannt werden, wie es im Fall dieser drei Ringe genannt wurde, sondern jetzt wird es überhaupt nicht mehr drei Dinge aus Gold genannt werden. Kapitel 5. – Dass diese drei in sich mehrere sind und sich gegenseitig alle in allem. 8. Aber in diesen drei bleibt, wenn der Geist sich selbst kennt und liebt, eine Dreieinigkeit: Geist, Liebe, Wissen; und diese Dreieinigkeit wird durch keine Vermischung miteinander vermischt, obwohl sie jeweils einzeln in sich und wechselseitig alle in allem sind, oder jeder einzeln in jedem zwei, oder jeder zwei in jedem. Deshalb sind alle in allem. Denn sicherlich ist der Geist in sich selbst, da er in Bezug auf sich selbst Geist genannt wird: obwohl man sagt, dass er im Verhältnis zu seinem eigenen Wissen wissend oder bekannt oder erkennbar sei; und obwohl es auch als liebend und geliebt oder liebenswert bezeichnet wird, wird es auf die Liebe bezogen, durch die es sich selbst liebt. Und obwohl sich Wissen auf den Geist bezieht, der weiß oder erkannt wird, wird es doch auch sowohl als bekannt als auch als wissend in Bezug auf sich selbst prädiziert: denn das Wissen, durch das der Geist sich selbst erkennt, ist ihm selbst nicht unbekannt. Und obwohl sich Liebe auf den Geist bezieht, der liebt, dessen Liebe es ist; Dennoch ist es auch Liebe in Bezug auf sich selbst, so dass es auch in sich selbst existiert: denn auch die Liebe wird geliebt und kann doch mit nichts anderem geliebt werden als mit der Liebe, also mit sich selbst. Diese Dinge sind also eigenständige Dinge. Aber so sind sie auch ineinander; Denn sowohl der Geist, der liebt, ist in der Liebe, als auch die Liebe in der Erkenntnis dessen, der liebt, und die Erkenntnis liegt in dem Geist, der weiß. Und jeder ist einzeln in jedem beiden gleich, weil der Geist, der sich selbst kennt und liebt, in seiner eigenen Liebe und Erkenntnis ist; und die Liebe des Geistes, der sich selbst liebt und erkennt, ist im Geist und in seinem Wissen; und die Erkenntnis des Geistes, der sich selbst kennt und liebt, ist im Geist und in seiner Liebe, weil er sich selbst liebt, der weiß, und sich selbst kennt, der liebt. Und daher ist auch jedes Zwei einzeln in jedem, da der Geist, der sich selbst erkennt und liebt, zusammen mit seiner eigenen Erkenntnis in der Liebe und zusammen mit seiner eigenen Liebe in der Erkenntnis ist; und auch die Liebe selbst und das Wissen sind zusammen im Geist, der sich selbst liebt und erkennt. Wie aber alles in allem ist, haben wir oben schon gezeigt; denn der Geist liebt sich selbst als Ganzes und kennt sich selbst als Ganzes und kennt seine eigene Liebe ganz und liebt sein eigenes Wissen ganz, wenn diese drei Dinge in Bezug auf sich selbst vollkommen sind. Daher sind diese drei Dinge wunderbar untrennbar voneinander, und doch ist jedes von ihnen für sich eine Substanz, und alle zusammen sind eine Substanz oder Essenz, während sie sich gegenseitig relativ aussagen. „Glaubst du nicht, dass ich im Vater bin und der Vater in mir? Ich bete, dass sie alle eins seien, so wie du Vater in mir und ich in dir bist.» Athanasius (Oratio, 3, 21) bemerkt, dass Christus hier betet, dass die Jünger „die trinitarische Einheit des Wesens in ihrer Einheit der Zuneigung nachahmen mögen“. Wäre es für die Jünger möglich gewesen, in der Essenz des Vaters zu sein, wie es der Sohn ist, hätte er darum gebetet, dass sie alle „eins in Dir“ seien, statt „eins in uns“. Auch die Platoniker nutzten diese Figur der Kreislaufbewegung, um die selbstreflexive und selbstkommunizierende Natur des menschlichen Geistes zu erklären. „Es ist uns nicht möglich zu wissen, was unsere Seelen sind, sondern nur durch ihre κινήσεις κυκλικαὶ, ihre Kreis- und Reflexbewegungen und den Dialog mit sich selbst, der ihnen nur ihre eigenen Geheimnisse stehlen kann.“ J. Smith: Unsterblichkeit der Seele, Kap. ii. Augustins Illustration ist jedoch unvollkommen, weil „die drei Dinge“, die zirkulieren, nicht „jedes für sich eine Substanz“ sind. Nur einer von ihnen, nämlich der Geist, ist eine Substanz.–W.G.T.S.]}--> Kapitel 6. – Es gibt eine Erkenntnis der Sache in der Sache selbst und eine andere in der ewigen Wahrheit selbst. Dass auch körperliche Dinge nach den Regeln der ewigen Wahrheit beurteilt werden müssen. 9. Aber wenn der menschliche Geist sich selbst kennt und liebt, kennt und liebt er nichts Unveränderliches: und jeder einzelne Mensch erklärt seinen eigenen besonderen Geist durch eine Redeweise, wenn er bedenkt, was in ihm selbst vorgeht; sondern definiert den menschlichen Geist abstrakt durch Spezial- oder Allgemeinwissen. Wenn er also zu mir von seinem eigenen individuellen Geist spricht, ob er dies oder das versteht oder nicht versteht, oder ob er dies oder das wünscht oder nicht wünscht, glaube ich; aber wenn er allgemein oder speziell die Wahrheit über den menschlichen Geist ausspricht, erkenne ich das an und befürworte es. Daher ist es offensichtlich, dass jeder etwas in sich selbst sieht, so dass ein anderer glauben kann, was er darüber sagt, es aber nicht sehen kann; aber ein anderer [sieht etwas] in der Wahrheit selbst, so dass auch ein anderer es betrachten kann; wobei ersteres in aufeinanderfolgenden Zeiten Veränderungen erfährt, besteht letzteres in einer unveränderlichen Ewigkeit. Denn wir sammeln kein allgemeines oder spezifisches Wissen über den menschlichen Geist durch Ähnlichkeit, indem wir viele Geister mit den Augen des Körpers sehen, sondern wir blicken auf die unzerstörbare Wahrheit, anhand derer wir, soweit wir können, nicht perfekt definieren können, welcher Art der Geist eines bestimmten Menschen ist, sondern welcher Art er nach dem ewigen Plan sein sollte. 10. Daher auch bei den Bildern von körperlichen Dingen, die durch den Körpersinn aufgenommen und auf irgendeine Weise in das Gedächtnis eingedrungen werden, aus denen auch die Dinge, die nicht gesehen wurden, unter einem eingebildeten Bild gedacht werden, sei es anders, als sie wirklich sind, oder vielleicht sogar so, wie sie sind – auch hier wird uns auch hier durch andere Regeln, die völlig unveränderlich über unserem Geist bleiben, bewiesen, dass wir etwas entweder annehmen oder ablehnen, wenn wir etwas mit Recht annehmen oder ablehnen. Denn sowohl wenn ich mich an die Mauern von Karthago erinnere, die ich gesehen habe, als auch an die Mauern von Alexandria, die ich nicht gesehen habe, stelle ich mir die Mauern von Alexandria vor, die ich nicht gesehen habe, und indem ich dies den Formen unter den Formen vorziehe, die in beiden Fällen eingebildet sind, ziehe ich diesen Vorzug aus Gründen der Vernunft vor; das Urteil über die Wahrheit von oben ist immer noch stark und klar und ruht fest auf den völlig unzerstörbaren Regeln seines eigenen Rechts; und wenn es sozusagen von der Trübung körperlicher Bilder bedeckt ist, ist es dennoch nicht darin eingehüllt und verwirrt. 11. Aber es macht einen Unterschied, ob ich unter dieser oder in dieser Dunkelheit sozusagen vom klaren Himmel ausgeschlossen bin; oder ob ich (wie es auf hohen Bergen gewöhnlich der Fall ist) die freie Luft zwischen beiden genieße und gleichzeitig oben zum ruhigsten Licht und unten auf die dichtesten Wolken schaue. Denn woher entzündet sich in mir die Glut der brüderlichen Liebe, wenn ich höre, dass jemand wegen der Vortrefflichkeit und Standhaftigkeit des Glaubens bittere Qualen erduldet hat? Und wenn mir dieser Mann mit dem Finger gezeigt wird, brenne ich darauf, mich ihm anzuschließen, ihn kennenzulernen, ihn in Freundschaft an mich zu binden. Und dementsprechend, wenn sich die Gelegenheit bietet, nähere ich mich, ich spreche ihn an, ich unterhalte mich mit ihm, ich drücke mein Wohlwollen ihm gegenüber aus, mit welchen Worten ich kann, und wünsche, dass auch in ihm wiederum Wohlwollen zustande kommt und mir gegenüber Wohlwollen zum Ausdruck kommt; und ich bemühe mich um eine spirituelle Umarmung auf dem Weg des Glaubens, da ich sein innerstes Herz nicht so schnell erforschen und vollständig erkennen kann. Ich liebe daher den treuen und mutigen Mann mit einer reinen und echten Liebe. Wenn er mir aber im Laufe des Gesprächs gestehen würde oder aus Unvorsichtigkeit auf irgendeine Weise zeigen würde, dass er entweder an etwas Unziemliches von Gott glaubt und auch etwas Fleischliches in Ihm begehrt und dass er diese Qualen um eines solchen Irrtums willen, oder aus Geldgier, auf die er gehofft hat, oder aus leerer Gier nach menschlichem Lob erduldet hat, so folgt sofort, dass die Liebe, mit der ich zu ihm getragen wurde, missfiel und gleichsam abgestoßen und genommen wurde weg von einem unwürdigen Mann, bleibt in dieser Form, nachdem ich ihm so geglaubt hatte wie ich und ihn geliebt hatte; es sei denn, ich habe ihn vielleicht zu diesem Zweck geliebt, damit er es werden kann, während ich festgestellt habe, dass er es in Wirklichkeit nicht ist. Und auch an diesem Mann hat sich nichts geändert: Obwohl es geändert werden kann, damit er zu dem werden kann, was ich bereits für ihn gehalten hatte. Aber in meinem Geist hat sich sicherlich etwas geändert, nämlich die Einschätzung, die ich von ihm hatte, die früher einer Art war und jetzt einer anderen Art ist: und dieselbe Liebe wird auf das Gebot der unveränderlichen Gerechtigkeit von oben von der Absicht des Genießens abgelenkt, hin zur Absicht, Rat einzuholen. Aber die Form selbst der unerschütterlichen und stabilen Wahrheit, in der ich mich an der Verwirklichung des Menschen erfreuen sollte, weil ich glaubte, dass er gut ist, und in der ich ebenfalls Rat nehme, damit er gut sein möge, wirft in einer unbeweglichen Ewigkeit das gleiche Licht der unvergänglichen und höchst gesunden Vernunft, sowohl auf den Anblick meines Geistes als auch auf die Wolke von Bildern, die ich von oben wahrnehme, wenn ich an denselben Mann denke, den ich gesehen hatte. Wenn ich mir wieder einmal einen Bogen ins Gedächtnis zurückrufe, der schön und symmetrisch gebogen war und den ich, sagen wir, in Karthago gesehen habe; Eine bestimmte Realität, die dem Geist durch die Augen bekannt gemacht und in die Erinnerung übertragen wurde, verursacht die imaginäre Sicht. Aber ich sehe in meinem Kopf noch etwas anderes, wonach mir dieses Kunstwerk gefällt; und daher sollte ich es auch korrigieren, wenn es mir missfiel. Wir beurteilen daher diese besonderen Dinge gemäß dieser [Form der ewigen Wahrheit] und erkennen diese Form durch die Intuition des rationalen Geistes. Aber diese Dinge selbst berühren wir entweder, wenn sie mit dem Körpersinn vorhanden sind, oder, wenn sie nicht vorhanden sind, erinnern wir uns an ihre Bilder, wie sie in unserem Gedächtnis verankert sind, oder stellen uns in der Art und Weise eine Ähnlichkeit mit ihnen vor, solche Dinge, die wir selbst auch, wenn wir wollten und könnten, mühsam aufbauen würden: indem wir im Geist auf eine Art und Weise die Bilder von Körpern darstellen oder Körper durch den Körper sehen; aber nach dem anderen erfaßt er mit einfacher Intelligenz, was über dem Auge des Geistes liegt, nämlich die Gründe und die unaussprechlich schöne Kunstfertigkeit solcher Formen. Kapitel 7. – Wir empfangen und zeugen das Wort im Inneren aus den Dingen, die wir in der ewigen Wahrheit gesehen haben. Das Wort, sei es vom Geschöpf oder vom Schöpfer, wird durch Liebe empfangen. 12. Wir erblicken also mit dem Blick des Geistes in der ewigen Wahrheit, aus der alles Zeitliche besteht, die Form, nach der wir sind und nach der wir alles aus wahrer und richtiger Vernunft tun, sei es in uns selbst oder in körperlichen Dingen; und wir haben die wahre Erkenntnis der Dinge, die wir sozusagen als ein Wort in uns aufnehmen, und indem wir sprechen, erzeugen wir sie von innen heraus; noch verlässt es uns, wenn es geboren wird. Und wenn wir mit anderen sprechen, wenden wir auf das Wort, das in uns bleibt, den Dienst der Stimme oder eines körperlichen Zeichens an, damit durch eine Art sinnlicher Erinnerung etwas Ähnliches auch im Geist des Hörenden bewirkt werden kann – ähnlich, sage ich, dem, was den Geist des Sprechenden nicht verlässt. Wir tun daher durch die Glieder des Körpers in unseren Worten und Taten nichts, wodurch das Verhalten der Menschen entweder gebilligt oder getadelt wird, was wir nicht durch ein in uns selbst geäußertes Wort vorhersehen. Denn niemand tut freiwillig etwas, was er nicht vorher in seinem Herzen gesagt hat. 13. Und dieses Wort ist aus Liebe entweder zum Geschöpf oder zum Schöpfer erdacht, das heißt entweder aus veränderlicher Natur oder aus unveränderlicher Wahrheit. Kapitel 8. – Worin sich Verlangen und Liebe unterscheiden. [Empfangen] daher entweder aus Verlangen oder aus Liebe: nicht, dass das Geschöpf nicht geliebt werden sollte; aber wenn diese Liebe [des Geschöpfs] auf den Schöpfer bezogen wird, dann wird es kein Verlangen (cupiditas), sondern Liebe (charitas) sein. Denn es ist Verlangen, wenn das Geschöpf um seiner selbst willen geliebt wird. Und dann nützt es einem Menschen nicht dadurch, dass es davon Gebrauch macht, sondern es verdirbt ihn, indem es es genießt. Wenn also das Geschöpf entweder uns gleich oder minderwertig ist, müssen wir das Untergeordnete im Vergleich zu Gott nutzen, aber wir müssen das Gleiche in Gott gebührend genießen. Denn wie du dich nicht an dir selbst erfreuen sollst, sondern an dem, der dich erschaffen hat, so auch an dem, den du liebst wie dich selbst. Lasst uns daher sowohl uns selbst als auch unsere Brüder im Herrn genießen; und deshalb wagen wir es nicht, uns selbst in der Richtung nach unten nachzugeben und sozusagen zu entspannen. Jetzt wird ein Wort geboren, wenn es uns, wenn es durchdacht ist, entweder in der Weise gefällt, dass wir sündigen, oder dass wir das Richtige tun. Deshalb verbindet die Liebe, gleichsam ein Mittel, unser Wort und den Geist, aus dem es erdacht ist, und verbindet sich ohne jede Verwirrung als Dritte mit ihnen in einer unkörperlichen Umarmung. Kapitel 9. – In der Liebe zu spirituellen Dingen ist das geborene Wort dasselbe wie das empfangene Wort. Anders verhält es sich mit der Liebe zu fleischlichen Dingen. 14. Aber das empfangene Wort und das geborene Wort sind dasselbe, wenn der Wille in der Erkenntnis selbst Ruhe findet, wie es bei der Liebe zu geistigen Dingen der Fall ist. Wer zum Beispiel die Gerechtigkeit vollkommen kennt und sie vollkommen liebt, ist bereits gerecht; auch wenn keine Notwendigkeit besteht, äußerlich durch die Glieder des Körpers danach zu wirken. Aber in der Liebe zu fleischlichen und zeitlichen Dingen, wie in der Nachkommenschaft von Tieren, ist die Vorstellung des Wortes eine Sache, das Hervorbringen eine andere. Denn hier wird das, was durch das Verlangen erdacht wird, durch das Erreichen geboren. Denn es genügt nicht, Gold zu kennen und zu lieben, es sei denn, man hätte es auch; noch zu wissen und zu lieben, zu essen oder mit irgendjemandem zu liegen, es sei denn, einer tut es auch; noch Ehre und Macht zu kennen und zu lieben, es sei denn, sie kommen tatsächlich zustande. Nein, all diese Dinge genügen nicht, selbst wenn sie erreicht werden. Wer von diesem Wasser trinkt, sagt er, wird wieder Durst haben. Und so hat auch der Psalmist Schmerzen empfangen und Unrecht hervorgebracht. Und er spricht von Schmerz oder Arbeit als erdacht, wenn Dinge erdacht werden, deren Wissen und Wollen nicht ausreicht, und wenn der Geist vor Mangel brennt und krank wird, bis er zu diesen Dingen gelangt und sie sozusagen hervorbringt. Daher wird in der lateinischen Sprache das Wort parta elegant sowohl für reperta als auch für comperta verwendet, wobei diese Wörter so klingen, als wären sie von „Hervorbringen“ abgeleitet. Denn wenn die Lust schwanger geworden ist, bringt sie Sünde hervor. Darum verkündet der Herr: Kommt zu mir alle, die ihr arbeitet und schwer beladen seid; und an einem anderen Ort: Wehe den Schwangeren und Säugenden in jenen Tagen! Und als er daher alle rechten Taten oder Sünden auf die Hervorbringung des Wortes zurückführte, sagt er: „Durch deinen Mund wirst du gerechtfertigt, und durch deinen Mund wirst du verurteilt werden“, wobei er damit nicht den sichtbaren Mund meinte, sondern das, was im Inneren und Unsichtbaren des Gedankens und des Herzens ist. Kapitel 10. – Ob nur geliebtes Wissen das Wort des Geistes ist. 15. Es stellt sich also die Frage, ob alles Wissen ein Wort ist oder nur geliebtes Wissen. Denn wir kennen auch die Dinge, die wir hassen; aber was uns nicht gefällt, kann weder vom Geist erdacht noch hervorgebracht werden. Denn nicht alles, was es irgendwie berührt, wird von ihm gedacht; aber einige erreichen nur den Punkt, dass sie erkannt werden, werden aber dennoch nicht als Worte gesprochen, wie zum Beispiel diejenigen, von denen wir jetzt sprechen. Denn in gewisser Weise werden diejenigen Wörter genannt, die durch ihre Silben Zeiträume einnehmen, sei es, dass sie ausgesprochen oder nur gedacht werden; und auf andere Weise wird alles, was bekannt ist, ein dem Geist eingeprägtes Wort genannt, solange es aus dem Gedächtnis hervorgeholt und definiert werden kann, auch wenn uns das Ding selbst nicht gefällt; und noch auf eine andere Weise, wenn uns das gefällt, was wir uns im Kopf vorstellen. Und was der Apostel sagt, muss gemäß dieser letzten Art von Worten verstanden werden: Niemand kann sagen, dass Jesus der Herr ist, außer durch den Heiligen Geist; denn das sagen auch diejenigen, aber in einer anderen Bedeutung des Wortes Wort, von denen der Herr selbst sagt: „Nicht jeder, der zu mir sagt: Herr, Herr, wird in das Himmelreich kommen.“ Ja, selbst im Fall von Dingen, die wir hassen, wenn wir sie zu Recht ablehnen und zu Recht tadeln, billigen und mögen wir den Tadel, der ihnen zuteil wird, und er wird zu einem Wort. Es ist nicht das Wissen um die Laster, das uns missfällt, sondern die Laster selbst. Denn ich möchte gerne wissen und definieren, was Unmäßigkeit ist; und das ist sein Wort. So wie es bekannte Fehler in der Kunst gibt und deren Kenntnis zu Recht anerkannt wird, wenn ein Kenner die Art oder den Mangel an Exzellenz erkennt, um zu bestätigen und zu leugnen, dass es so ist oder nicht; Dennoch ist es der Verurteilung wert, ohne Vortrefflichkeit zu sein und in Fehler zu verfallen. Und die Unmäßigkeit zu definieren und ihr Wort auszusprechen, gehört zur Kunst der Moral; Aber Maßlosigkeit gehört zu dem, was diese Kunst tadelt. Ebenso gehört es zur Kunst des Sprechens, zu wissen und zu definieren, was ein Solezismus ist; aber eines schuldig zu sein, ist ein Fehler, den dieselbe Kunst tadelt. Ein Wort also, das ist der Punkt, den wir jetzt erkennen und verdeutlichen wollen, ist Wissen gepaart mit Liebe. Immer dann, wenn der Geist sich selbst kennt und liebt, wird sein Wort durch Liebe mit ihm verbunden. Und da es das Wissen liebt und die Liebe kennt, ist sowohl das Wort in der Liebe als auch die Liebe im Wort, und beide sind in dem, der liebt und spricht. Kapitel 11. – Dass das Bild oder das gezeugte Wort des Geistes, der sich selbst kennt, dem Geist selbst gleich ist. 16. Aber alles Wissen nach Arten ist wie das, was es weiß. Denn es gibt eine andere Erkenntnis gemäß der Entbehrung, wonach wir nur dann ein Wort sagen, wenn wir verurteilen. Und diese Verurteilung einer Entbehrung kommt einem Lob der Gattung gleich und wird daher gebilligt. Der Geist enthält also eine gewisse Ähnlichkeit mit einer bekannten Spezies, sei es, wenn er diese Spezies mag oder wenn er ihre Entbehrung nicht mag. Und insofern wir Gott kennen, sind wir ihm ähnlich, aber nicht bis zur Gleichheit, da wir ihn nicht im Ausmaß seines eigenen Wesens kennen. Und wenn wir mit dem Körpersinn von Körpern sprechen, entsteht in unserem Geist eine Ähnlichkeit mit ihnen, die ein Phantom der Erinnerung ist; denn wenn wir an sie denken, sind die Körper selbst überhaupt nicht im Geiste, sondern nur die Abbilder dieser Körper; Wenn wir also Letzteres für Ersteres gutheißen, irren wir uns, denn die Billigung einer Sache für eine andere ist ein Fehler; Dennoch ist das Bild des Körpers im Geist ein Ding von besserer Art als die Art des Körpers selbst, insofern erstere von besserer Natur ist, nämlich. in einer lebendigen Substanz, wie es der Geist ist: Wenn wir also Gott kennen, obwohl wir besser geworden sind, als wir es waren, bevor wir ihn kannten, und vor allem, wenn das gleiche Wissen auch gemocht und würdig geliebt wird, wird es zu einem Wort, und so wird dieses Wissen zu einer Art Ebenbild Gottes; doch dieses Wissen ist von einer niedrigeren Art, da es in einer niedrigeren Natur liegt; denn der Geist ist ein Geschöpf, aber Gott ist der Schöpfer. Und daraus lässt sich schließen, dass, wenn der Geist sich selbst erkennt und anerkennt, dieses Wissen in einer Weise sein Wort ist, dass es ihm völlig ebenbürtig und gleich und dasselbe ist; denn es ist weder die Kenntnis einer niederen Essenz, wie des Körpers, noch einer höheren, wie etwa Gottes. Und während Wissen eine Ähnlichkeit mit dem hat, was es weiß, das heißt, wovon es das Wissen ist; in diesem Fall hat es vollkommene und gleiche Ähnlichkeit, wenn der Geist selbst, der weiß, erkannt wird. Und so ist es sowohl Bild als auch Wort; denn es wird über den Geist geäußert, dem es im Wissen gleichkommt, und das Gezeugte ist dem Erzeuger gleich. Kapitel 12. – Warum Liebe nicht aus dem Geist hervorgeht, so wie es bei Wissen der Fall ist. Die Lösung der Frage. Der Geist mit der Erkenntnis seiner selbst und der Liebe zu sich selbst ist das Bild der Dreifaltigkeit. 17. Was ist dann Liebe? Wird es kein Bild sein? Wird es kein Wort sein? Wird es nicht gezeugt? Denn warum erzeugt der Geist sein Wissen, wenn er sich selbst kennt, und warum erzeugt er seine Liebe nicht, wenn er sich selbst liebt? Denn wenn es die Ursache seines eigenen Wissens ist, weil es erkennbar ist, ist es auch die Ursache seiner eigenen Liebe, weil es liebenswert ist. Es ist daher schwer zu sagen, warum es nicht beides hervorbringt. Denn es gibt noch eine weitere Frage, die sich auch auf die höchste Dreifaltigkeit selbst bezieht, den allmächtigen Gott, den Schöpfer, nach dessen Bild der Mensch geschaffen ist, was die Menschen beunruhigt, die die Wahrheit Gottes durch menschliche Sprache zum Glauben einlädt; nämlich. Warum kann man weder glauben noch verstehen, dass der Heilige Geist von Gott dem Vater gezeugt wurde, so dass er auch ein Sohn genannt werden kann? Und diese Frage versuchen wir irgendwie im menschlichen Geist zu untersuchen, damit wir von einem niedrigeren Bild, in dem unsere eigene Natur sozusagen selbst antwortet, auf eine uns vertrautere Weise auf die Frage hin eine geübtere mentale Vision vom erleuchteten Geschöpf auf das unveränderliche Licht richten können; vorausgesetzt jedoch, dass die Wahrheit selbst uns überzeugt hat, dass kein Christ daran zweifelt, dass das Wort Gottes der Sohn ist, so dass der Heilige Geist Liebe ist. Kehren wir also zu einer sorgfältigeren Befragung und Betrachtung dieses Themas des Bildes zurück, das das Geschöpf, das heißt, des rationalen Geistes ist; wobei das Wissen um einige Dinge, die mit der Zeit entstehen, aber vorher nicht existierten, und die Liebe zu einigen Dingen, die vorher nicht geliebt wurden, uns klarer eröffnet, was wir sagen sollen: Denn auch die Sprache selbst, die in der Zeit angeordnet werden muss, lässt sich leichter erklären, was in der Reihenfolge der Zeit verstanden wird. 18. Erstens ist es daher klar, dass eine Sache möglicherweise erkennbar sein kann, das heißt so, dass sie erkannt werden kann, und dass sie dennoch unbekannt sein kann; aber dass es nicht möglich ist, das zu erkennen, was nicht erkennbar ist. Deshalb muss klar festgestellt werden, dass alles, was wir wissen, gleichzeitig in uns die Erkenntnis seiner selbst erzeugt; denn Wissen kommt aus beidem, aus dem Erkennenden und aus dem Erkannten. Wenn also der Geist sich selbst kennt, ist er allein der Vater seines eigenen Wissens; denn es ist selbst sowohl das Erkannte als auch der Wissende davon. Es war aber auch für sich selbst erkennbar, bevor es sich selbst erkannte, nur war das Wissen um sich selbst nicht in sich selbst, solange es sich selbst nicht kannte. Indem es sich selbst erkennt, erzeugt es ein Wissen über sich selbst, das ihm selbst gleich ist; denn es erkennt sich selbst nicht als weniger als es selbst ist, und sein Wissen ist auch nicht das Wissen um das Wesen eines anderen, nicht nur, weil es es selbst weiß, sondern auch, weil es sich selbst kennt, wie wir oben gesagt haben. Was soll man denn von der Liebe sagen? Warum sollte der Geist, wenn er sich selbst liebt, nicht auch die Liebe zu sich selbst gezeugt haben? Denn es war sich selbst gegenüber liebenswert, noch bevor es sich selbst liebte, da es sich selbst lieben konnte; so wie es sich selbst erkennen konnte, bevor es sich selbst kannte, da es sich selbst kennen konnte. Denn wenn es für sich selbst nicht erkennbar wäre, hätte es sich selbst nie erkennen können; und wenn es sich selbst gegenüber nicht liebenswert wäre, hätte es sich selbst nie lieben können. Warum kann man also nicht sagen, dass die Liebe zu sich selbst ihre eigene Liebe gezeugt hat, so wie sie durch die Selbsterkenntnis ihr eigenes Wissen gezeugt hat? Liegt es daran, dass dadurch tatsächlich deutlich gezeigt wird, dass dies das Prinzip der Liebe ist, aus dem sie hervorgeht? Denn sie geht aus dem Geist selbst hervor, der für sich selbst liebenswert ist, bevor er sich selbst liebt, und das Gleiche gilt für das Prinzip seiner eigenen Liebe, durch die er sich selbst liebt. Man kann aber nicht mit Recht sagen, dass diese Liebe vom Geist gezeugt ist, wie es bei der Selbsterkenntnis der Fall ist, durch die der Geist sich selbst erkennt, denn im Fall der Erkenntnis ist das Ding bereits gefunden worden, was wir „hervorgebracht“ oder „entdeckt“ nennen; und dem geht gewöhnlich eine Untersuchung voraus, um Ruhe zu finden, wenn dieses Ziel erreicht ist. Denn Forschen ist der Wunsch, etwas zu finden oder, was dasselbe ist, zu entdecken. Aber die Dinge, die entdeckt werden, werden sozusagen hervorgebracht, weshalb sie wie Nachkommen sind; aber wo, außer im Fall des Wissens selbst? Denn dann sind sie gleichsam ausgesprochen und gestaltet. Denn obwohl die Dinge, die wir durch Suchen gefunden haben, bereits existierten, existierte das Wissen darüber noch nicht, und dieses Wissen betrachten wir als eine geborene Nachkommenschaft. Darüber hinaus geht der Wunsch (Appetitus), der beim Suchen vorhanden ist, von dem Suchenden aus, ist in gewisser Weise in der Schwebe und bleibt am Ende nicht, wohin er gerichtet ist, es sei denn, dass das Gesuchte gefunden und mit dem Suchenden verbunden wird. Und dieser Wunsch, das heißt das Forschen – obwohl es nicht Liebe zu sein scheint, durch die das Bekannte geliebt wird, denn in diesem Fall streben wir immer noch nach Wissen –, ist es doch etwas von der gleichen Art. Denn es kann Wille (voluntas) genannt werden, denn jeder, der sucht, will (vult) finden; und wenn das gesucht wird, was zum Wissen gehört, will jeder wissen, der danach strebt. Aber wenn er es leidenschaftlich und ernsthaft will, soll er studieren (studere): ein Wort, das am häufigsten verwendet wird, wenn es um das Streben nach und den Erwerb von Wissen geht. Daher geht der Hervorbringung des Geistes ein gewisser Wunsch voraus, durch den wir durch das Suchen und Finden dessen, was wir wissen möchten, die Nachkommenschaft, d. h. Das Wissen selbst wird geboren. Und aus diesem Grund kann der Wunsch, durch den Wissen empfangen und hervorgebracht wird, nicht mit Recht „Hervorbringen“ und „Nachkommenschaft“ genannt werden; und derselbe Wunsch, der uns dazu veranlasste, uns nach dem Wissen um die Sache zu sehnen, wird zur Liebe zu der Sache, wenn sie erkannt wird, während sie ihre akzeptierten Nachkommen, das heißt das Wissen, festhält und umarmt und sie mit ihrem Erzeuger vereint. Und so gibt es eine Art Bild der Dreifaltigkeit im Geist selbst und das Wissen davon, das aus ihren Nachkommen und ihrem Wort über sich selbst besteht, und der Liebe als Drittem, und diese drei sind eins und eine Substanz. Auch die Nachkommenschaft ist nicht geringer, da der Geist sich selbst nach dem Maß seines eigenen Seins erkennt; Die Liebe ist auch nicht geringer, denn sie liebt sich selbst nach dem Maß sowohl ihres eigenen Wissens als auch ihres eigenen Wesens. Darin wird gezeigt, dass es eine weitere Dreieinigkeit im Geist des Menschen gibt, und zwar eine, die viel offensichtlicher erscheint, nämlich. in seinem Gedächtnis, seinem Verständnis und seinem Willen. Kapitel 1. – Die Liebe des fleißigen Geistes, das heißt von jemandem, der wissen will, ist nicht die Liebe zu etwas, das er nicht kennt. 1. Lassen Sie uns nun in der richtigen Reihenfolge und mit einem genaueren Ziel fortfahren, um denselben Punkt gründlicher zu erklären. Und da erstens niemand etwas lieben kann, von dem er überhaupt keine Ahnung hat, müssen wir sorgfältig darüber nachdenken, welcher Art die Liebe derer ist, die fleißig sind, das heißt derer, die es noch nicht wissen, aber dennoch den Wunsch hegen, irgendeinen Zweig der Wissenschaft kennen zu lernen. Gewiss, in den Dingen, für die das Wort „Studium“ nicht allgemein verwendet wird, entsteht die Liebe oft aus dem Hörensagen, wenn der Ruf einer Schönheit den Geist dazu anregt, sie zu sehen und zu genießen; denn der Geist weiß im Allgemeinen, worin die Schönheit körperlicher Dinge besteht, weil er sie sehr oft gesehen hat, und da in ihm eine Fähigkeit vorhanden ist, das zu bestätigen, was äußerlich ersehnt wird. Und wenn dies geschieht, ist die Liebe, die hervorgerufen wird, nicht von etwas völlig Unbekanntem, da ihre Gattung somit bekannt ist. Aber wenn wir einen guten Mann lieben, dessen Gesicht wir nie gesehen haben, lieben wir ihn aus der Erkenntnis seiner Tugenden, welche Tugenden wir [abstrakt] in der Wahrheit selbst kennen. Aber im Falle des Lernens ist es größtenteils die Autorität anderer, die es loben und loben, die unsere Liebe dafür entfacht; obwohl wir dennoch überhaupt keinen Eifer für das Studium brennen könnten, es sei denn, wir hätten bereits zumindest einen schwachen Eindruck von der Kenntnis jeder Art des Lernens im Kopf. Denn wer würde zum Beispiel dem Erlernen der Rhetorik irgendeine Sorgfalt und Mühe widmen, wenn er nicht vorher wüsste, dass es sich dabei um die Wissenschaft des Sprechens handelt? Manchmal wiederum staunen wir über die Ergebnisse des Lernens selbst, von denen wir gehört oder die wir erlebt haben; und deshalb brenne ich darauf, durch Lernen die Kraft zu erlangen, diese Ergebnisse zu erzielen. So als würde man jemandem, der seine Buchstaben nicht kannte, sagen, dass es eine Art von Gelehrsamkeit gibt, die es einem Menschen ermöglicht, Worte, die mit der Hand im Stillen gewirkt wurden, an jemanden zu senden, der noch so weit weg ist, damit dieser seinerseits, zu dem sie gesandt werden, diese Worte nicht mit seinen Ohren, sondern mit seinen Augen sammelt; Und wenn der Mensch sehen würde, wie die Sache tatsächlich getan wird, ist er dann nicht, weil er wissen möchte, wie er diese Sache tun kann, ganz und gar dazu bewogen, im Hinblick auf das Ergebnis zu studieren, das er bereits kennt und festhält? So wird der fleißige Eifer der Lernenden entfacht: Denn was jemand überhaupt nicht kennt, kann er auf keine Weise lieben. 2. Wenn also jemand ein unbekanntes Zeichen hört, zum Beispiel den Klang eines Wortes, dessen Bedeutung er nicht kennt, möchte er wissen, was es ist; das heißt, er möchte wissen, um welches Ding es sich handelt, von dem man sich einig ist, dass es ihm durch diesen Ton in den Sinn kommen soll: als ob er das Wort Temetum gehört hätte und es nicht wüsste und fragen würde, was es ist. Er muss dann bereits wissen, dass es ein Zeichen ist, d. h. dass das Wort kein leerer Laut ist, sondern dass etwas dadurch bezeichnet wird; denn in anderer Hinsicht ist ihm dieses dreisilbige Wort bereits bekannt und hat ihm seine artikulierte Form bereits durch den Gehörsinn eingeprägt. Und was muss dann noch mehr von ihm verlangt werden, damit er zu einer größeren Kenntnis dessen gelangen kann, von dem alle Buchstaben und alle Zwischenräume seiner verschiedenen Laute bereits bekannt sind, es sei denn, dass ihm gleichzeitig klar geworden wäre, dass es ein Zeichen ist, und dass er ihn auch mit dem Wunsch gedrängt hätte, zu wissen, was es für ein Zeichen ist? Je mehr also die Sache bekannt, aber noch nicht vollständig bekannt ist, desto mehr möchte der Geist darüber wissen, was noch zu wissen bleibt. Denn wenn er wüsste, dass es nur dieses und jenes gesprochene Wort ist, und nicht wüsste, dass es das Zeichen von etwas ist, würde er nichts weiter suchen, da das sinnliche Ding bereits so weit wahrgenommen wird, wie es durch die Sinne möglich ist. Aber weil er weiß, dass es sich nicht nur um ein gesprochenes Wort, sondern auch um ein Zeichen handelt, möchte er es vollkommen kennen; und kein Zeichen kann vollkommen erkannt werden, es sei denn, man weiß, was das Zeichen ist. Wer also mit glühender Sorgfalt danach strebt, dies zu wissen, und von fleißigem Eifer entflammt, beharrt auf der Suche; Kann man sagen, dass jemand ohne Liebe ist? Was liebt er dann? Denn gewiss kann nichts geliebt werden, wenn man es nicht erkennt. Denn dieser Mann liebt die drei Silben, die er bereits kennt, nicht. Aber wenn er das an ihnen liebt, dass er weiß, dass sie etwas bedeuten, dann ist das jetzt nicht der Punkt, um den es geht, denn das ist es nicht, was er wissen will. Aber wir fragen uns jetzt, was er liebt, was er wissen möchte, was er aber sicherlich noch nicht weiß; und deshalb fragen wir uns, warum er liebt, da wir mit Sicherheit wissen, dass nichts geliebt werden kann, ohne es zu erkennen. Was liebt er dann, wenn nicht, dass er in der Vernunft der Dinge weiß und erkennt, welche Vorzüglichkeit in der Gelehrsamkeit liegt, in der die Erkenntnis aller Zeichen enthalten ist? Und welchen Nutzen hat es, wenn man sich darin auskennt, da die menschliche Gemeinschaft durch sie einander ihre eigenen Wahrnehmungen mitteilt, damit die Zusammenkünfte der Menschen nicht tatsächlich schlimmer wären als völlige Einsamkeit, wenn sie ihre Gedanken nicht durch gemeinsame Gespräche vermischen würden? Die Seele erkennt also diese passende und brauchbare Art, kennt sie und liebt sie. und wer nach der Bedeutung von Wörtern sucht, die er nicht kennt, bemüht sich, diese Art in sich selbst so weit wie möglich zu vervollkommnen: Denn es ist eine Sache, sie im Licht der Wahrheit zu betrachten, und eine andere, sie als im Rahmen seiner eigenen Fähigkeiten zu wünschen. Denn er sieht im Lichte der Wahrheit, wie großartig und wie gut es ist, alle Sprachen aller Nationen zu verstehen und zu sprechen und so keine Zunge zu hören und von niemandem wie von einem Fremden gehört zu werden. Die Schönheit dieses Wissens wird also bereits durch das Denken erkannt, und das Erkannte wird geliebt; und diese Sache wird so angesehen und regt den fleißigen Eifer der Lernenden so an, dass sie sich davon bewegen und sie in all der Arbeit, die sie für die Erlangung einer solchen Fähigkeit aufwenden, eifrig danach verlangen, damit sie auch das, was sie vorher durch Vernunft wissen, in die Praxis umsetzen können. Und so strebt jeder, je näher er dieser Fähigkeit in der Hoffnung kommt, inbrünstiger mit Liebe danach; denn diejenigen Zweige der Wissenschaft werden um so eifriger studiert, an deren Erreichung die Menschen nicht zweifeln; Denn wenn jemand keine Hoffnung hegt, sein Ziel zu erreichen, dann liebt er entweder nur lau oder überhaupt nicht, ganz gleich, wie gut er es auch sieht. Da die Kenntnis aller Sprachen fast überall als hoffnungslos angesehen wird, studiert jeder am meisten, um die Sprache seiner eigenen Nation zu kennen; Wenn er aber das Gefühl hat, dass er nicht einmal ausreicht, um dies vollständig zu verstehen, ist niemand in diesem Wissen so träge, dass er nicht wissen möchte, wenn er ein unbekanntes Wort hört, was es ist, und es suchen und lernen möchte, wenn er kann. Und während er danach sucht, hat er sicherlich einen fleißigen Lerneifer und scheint etwas zu lieben, das er nicht kennt; aber die Sache ist eigentlich anders. Denn diese Art berührt den Geist, den der Geist weiß und denkt, wobei die Eignung deutlich sichtbar ist, die sich aus der Verbindung der Geister miteinander ergibt, im Hören und Wiedergeben bekannter und gesprochener Worte. Und diese Art entfacht fleißigen Eifer in dem, der sucht, was er zwar nicht kennt, aber die unbekannte Form, zu der es gehört, ansieht und liebt. Wenn dann zum Beispiel jemand fragen würde: „Was ist Temetum“ (denn ich hatte dieses Wort bereits erwähnt), und man ihm sagen würde: „Was geht dich das an?“ Er wird antworten: Damit ich nicht vielleicht jemanden reden höre und ihn nicht verstehe; oder vielleicht habe ich das Wort irgendwo gelesen und weiß nicht, was der Autor meinte. Wer, bitte, würde zu einem solchen Fragesteller sagen: Kümmere dich nicht darum, zu verstehen, was du hörst; Ist es Ihnen egal, was Sie lesen? Denn fast jede vernünftige Seele erkennt schnell die Schönheit dieses Wissens, durch das sich die Gedanken der Menschen durch die Aussprache bedeutungsvoller Worte gegenseitig kundtun; und aufgrund dieser so erkannten Eignung und weil man sie deshalb liebt, wird ein solch unbekanntes Wort eifrig gesucht. Wenn er dann hört und erfährt, dass Wein von unseren Vorfahren Temetum genannt wurde, das Wort aber in unserem heutigen Sprachgebrauch bereits völlig überholt ist, wird er vielleicht denken, dass er das Wort wegen dieses oder jenes Buches dieser Vorfahren immer noch braucht. Aber wenn er diese auch für überflüssig hält, kommt er vielleicht jetzt zu dem Schluss, dass das Wort es nicht wert ist, sich daran zu erinnern, da er sieht, dass es nichts mit der Art des Lernens zu tun hat, die er mit dem Verstand kennt, die er anschaut und die er so liebt. 3. Daher ist die Liebe eines fleißigen Geistes, das heißt eines Geistes, der wissen will, was er nicht weiß, in allen Fällen nicht die Liebe zu dem, was er nicht weiß, sondern zu dem, was er weiß; Aus diesem Grund möchte es wissen, was es nicht weiß. Oder wenn es so neugierig ist, dass es sich hinreißen lässt, nicht aus einem anderen ihm bekannten Grund, sondern aus der bloßen Liebe, unbekannte Dinge zu wissen; dann unterscheidet sich solch ein neugieriger Mensch zweifellos von einem gewöhnlichen Studenten, liebt aber ebenso wenig wie er Dinge, die er nicht kennt; im Gegenteil, man sagt eher, dass er Dinge hasst, die er nicht kennt, von denen er wünscht, dass es keine gäbe, indem er alles wissen möchte. Aber damit uns niemand eine schwierigere Frage vorlegt und erklärt, dass es für jemanden genauso unmöglich ist, zu hassen, was er nicht kennt, wie zu lieben, was er nicht kennt, werden wir dem, was wahr ist, nicht standhalten; Aber man muss verstehen, dass es nicht dasselbe ist, zu sagen, dass er es liebt, unbekannte Dinge zu wissen, wie zu sagen, dass er unbekannte Dinge liebt. Denn es ist möglich, dass ein Mann es liebt, unbekannte Dinge zu wissen; aber es ist nicht möglich, dass er unbekannte Dinge liebt. Denn das Wort „wissen“ ist dort nicht ohne Bedeutung; denn wer es liebt, Unbekanntes zu wissen, liebt nicht das Unbekannte selbst, sondern das Wissen um es. Und wenn er nicht wüsste, was Wissen bedeutet, könnte niemand mit Sicherheit sagen, dass er es wusste oder dass er es nicht wusste. Denn nicht nur derjenige, der sagt, dass ich es weiß, und dies wahrhaftig sagt, muss unbedingt wissen, was Wissen ist; Aber auch wer sagt: „Ich weiß es nicht“, und dies mit Zuversicht und Wahrheit sagt und weiß, dass er dies wahr sagt, der weiß sicherlich, was Wissen ist; denn er unterscheidet sowohl den, der nicht weiß, von dem, der es weiß, wenn er in sich selbst schaut und sagt: „Wahrlich, ich weiß es nicht“; und obwohl er weiß, dass er dies wahr sagt, woher sollte er es wissen, wenn er nicht wüsste, was Wissen ist? Kapitel 2. – Niemand liebt Dinge, die unbekannt sind. 4. Kein fleißiger Mensch, kein wissbegieriger Mensch liebt also Dinge, die er nicht weiß, selbst wenn er mit dem heftigsten Verlangen danach strebt, das zu wissen, was er nicht weiß. Denn entweder weiß er bereits im Allgemeinen, was er liebt, und sehnt sich danach, es auch in einem oder mehreren Individuen zu erfahren, die vielleicht gelobt werden, ihm aber noch nicht bekannt sind; und er stellt sich in seinem Kopf eine imaginäre Form vor, durch die er zur Liebe angeregt werden könnte. Und woher stellt er sich das vor, außer aus den Dingen, die er bereits gewusst hat? Und doch wird er es vielleicht nicht lieben, wenn er feststellt, dass die Form, die gelobt wurde, anders ist als die andere Form, die ihm bildlich und gedanklich am besten bekannt war. Und wenn er es geliebt hat, wird er es von dem Zeitpunkt an lieben, an dem er es gelernt hat; Denn kurz zuvor war die Form, die geliebt wurde, eine andere als die, die der Geist, der sie bildete, vor sich selbst zur Schau zu stellen pflegte. Aber wenn er findet, dass es der Form ähnelt, die der Bericht verkündet hat, und dass es so ist, dass er wirklich sagen kann, dass ich dich bereits liebe; doch sicherlich liebte er auch damals nicht eine Form, die er nicht kannte, da er sie in dieser Ähnlichkeit gekannt hatte. Oder wir sehen etwas in der Gestalt der ewigen Vernunft und lieben sie darin; und wenn sich dies in einem Bild einer zeitlichen Sache manifestiert und wir dem Lob derer glauben, die es geprüft haben, und es so lieben, dann lieben wir nichts Unbekanntes, gemäß dem, was wir oben bereits ausreichend besprochen haben. Oder wir lieben etwas Bekanntes und suchen deshalb etwas Unbekanntes; und so ist es keineswegs die Liebe zum Unbekannten, die uns besitzt, sondern die Liebe zum Bekannten, von der wir wissen, dass das Unbekannte dazugehört, sodass wir auch das, was wir noch suchen, als Unbekanntes erkennen; wie ich kurz zuvor von einem unbekannten Wort sagte. Oder aber wiederum: Jeder liebt das Wissen selbst, denn niemand kann dem Wissen entgehen, der etwas wissen möchte. Aus diesen Gründen scheinen sie das Unbekannte zu lieben, die alles wissen wollen, was sie nicht wissen, und von denen aufgrund ihres leidenschaftlichen Forschungsdrangs nicht gesagt werden kann, dass sie ohne Liebe sind. Aber wie anders die Sache wirklich ist und dass überhaupt nichts geliebt werden kann, was man nicht weiß, davon muss ich, glaube ich, jeden überzeugt haben, der sorgfältig auf die Wahrheit schaut. Aber da die Beispiele, die wir gegeben haben, denen gehören, die etwas wissen wollen, was sie selbst nicht sind, müssen wir darüber nachdenken, ob nicht vielleicht eine neue Vorstellung auftaucht, wenn der Geist sich selbst wissen möchte. Kapitel 3. – Wenn der Geist sich selbst liebt, ist es ihm selbst nicht unbekannt. 5. Was liebt dann der Geist, wenn er leidenschaftlich versucht, sich selbst zu erkennen, während er selbst noch unbekannt ist? Denn siehe, der Geist sucht sich selbst zu erkennen und wird dazu durch fleißigen Eifer angeregt. Es liebt also; aber was liebt es? Ist es es selbst? Aber wie kann das sein, wenn es sich selbst noch nicht kennt und niemand lieben kann, was er nicht kennt? Hat sich der Bericht zu seiner eigenen Spezies erklärt, so wie wir es gewöhnlich von abwesenden Menschen hören? Vielleicht liebt es also nicht sich selbst, sondern liebt das, was es sich von sich selbst vorstellt, was sich vielleicht stark von dem unterscheidet, was es selbst ist; oder wenn die Fantasie im Geist wie der Geist selbst ist und wenn es also dieses eingebildete Bild liebt, liebt es sich selbst, bevor es sich selbst erkennt, weil es auf das blickt, was ihm selbst ähnlich ist; dann kannte es andere Geister, von denen es sich ein Bild machen konnte, und ist sich daher allgemein bekannt. Warum kennt es dann, wenn es andere Geister kennt, sich selbst nicht, da ihm doch nichts präsenter sein kann als es selbst? Aber wenn andere Augen den Augen des Körpers bekannter sind als diese Augen sich selbst; dann suche es nicht nach sich selbst, denn es wird sich nie selbst finden. Denn die Augen können sich nur im Spiegel sehen; und es kann keineswegs angenommen werden, dass etwas in dieser Art auch auf die Betrachtung unkörperlicher Dinge angewendet werden kann, so dass der Geist sich selbst sozusagen in einem Spiegel erkennen sollte. Oder sieht es in der Vernunft der ewigen Wahrheit, wie schön es ist, sich selbst zu kennen, und liebt so das, was es sieht, und strebt danach, es in sich selbst zu verwirklichen? Denn obwohl es sich selbst nicht bekannt ist, weiß es doch, wie gut es ist, dass es sich selbst bekannt sein sollte. Und das ist in der Tat sehr wunderbar, dass es sich selbst noch nicht kennt und dennoch bereits weiß, wie vorzüglich es ist, sich selbst zu kennen. Oder sieht es ein ganz hervorragendes Ende, nämlich. seine eigene Heiterkeit und Seligkeit durch eine verborgene Erinnerung, die es nicht verlassen hat, obwohl es weit fortgeschritten ist, und glaubt, dass es dieses Ziel nicht erreichen kann, wenn es sich nicht selbst kennt? Und während es das liebt, strebt es danach; und liebt das Bekannte, weshalb es das Unbekannte sucht. Aber warum sollte die Erinnerung an die eigene Seligkeit von Dauer sein und die Erinnerung an sich selbst nicht auch von Dauer sein? Dass es also sowohl sich selbst kennen sollte, was es erreichen möchte, als auch wissen sollte, was es erreichen möchte? Oder wenn es liebt, sich selbst zu kennen, liebt es nicht sich selbst, das es noch nicht kennt, sondern den eigentlichen Akt des Wissens? und sich umso mehr darüber ärgern, dass es ihm an der eigenen Erkenntnis mangelt, womit er alles umfassen will? Und es weiß, was es heißt zu wissen; und während es das liebt, was es weiß, möchte es auch sich selbst kennen. Woher kennt es dann sein eigenes Wissen, wenn es sich selbst nicht kennt? Denn es weiß, dass es andere Dinge weiß, sich selbst aber nicht kennt; denn von daher weiß es auch, was Wissen ist. Auf welche Weise erkennt sich dann das, was sich selbst nicht kennt, als etwas, das es weiß? Denn er weiß nicht, dass ein anderer Geist es weiß, sondern dass er es selbst weiß. Deshalb kennt es sich selbst. Wenn es außerdem versucht, sich selbst zu erkennen, erkennt es sich jetzt als Suchende. Daher kennt es sich wiederum selbst. Und daher kann es sich selbst nicht gänzlich nicht kennen, obwohl es sich selbst insoweit sicherlich kennt, als dass es sich selbst als sich selbst nicht kennend erkennt. Aber wenn es sich selbst nicht kennt, um sich selbst nicht zu kennen, dann strebt es nicht danach, sich selbst zu kennen. Und deshalb ist es gerade in der Tatsache, dass es sich selbst sucht, eindeutig davon überzeugt, dass es sich selbst eher bekannt als unbekannt ist. Denn es erkennt sich selbst als Suchendes und als Nichtwissendes, indem es sich selbst erkennen will. Kapitel 4. – Wie der Geist sich selbst erkennt, nicht in Teilen, sondern als Ganzes. 6. Was sollen wir dann sagen? Erkennt das, was sich selbst teilweise kennt, sich selbst nicht teilweise? Aber es ist absurd zu sagen, dass es als Ganzes nicht weiß, was es weiß. Ich sage nicht, es weiß es vollkommen; aber was es weiß, weiß es als Ganzes. Wenn es also etwas über sich selbst weiß, was es nur als Ganzes wissen kann, erkennt es sich selbst als Ganzes. Aber es weiß, dass es selbst etwas weiß, obwohl es außer als Ganzes nichts wissen kann. Daher kennt es sich selbst als Ganzes. Und was ist an ihm so bekannt, dass es lebt? Und es kann nicht gleichzeitig ein Geist sein und nicht leben, obwohl es darüber hinaus noch etwas hat, nämlich dass es versteht: denn die Seelen der Tiere leben auch, verstehen aber nicht. Da also ein Geist ein ganzer Geist ist, lebt er als Ganzes. Aber es weiß, dass es lebt. Daher kennt es sich selbst als Ganzes. Wenn der Geist schließlich versucht, sich selbst zu erkennen, weiß er bereits, dass er ein Geist ist; andernfalls weiß er nicht, ob er sich selbst sucht, und sucht vielleicht nach einer Sache, während er beabsichtigt, nach einer anderen zu suchen. Denn es könnte passieren, dass es selbst kein Geist war und dass es daher, als es versuchte, einen Geist zu kennen, nicht danach strebte, sich selbst zu erkennen. Da der Geist, wenn er wissen will, was der Geist ist, weiß, dass er sich selbst sucht, weiß er sicherlich, dass er selbst ein Geist ist. Wenn es darüber hinaus dies in sich selbst weiß, dass es ein Geist ist, und zwar ein ganzer Geist, dann erkennt es sich selbst als Ganzes. Aber angenommen, es wüsste nicht, dass es ein Geist ist, sondern wüsste bei der Suche nach sich selbst nur, dass es sich selbst suchte. Denn so kann es auch möglich sein, dass es eins für ein anderes sucht, wenn es dies nicht weiß: Damit es aber nicht eins für ein anderes sucht, weiß es ohne Zweifel, was es sucht. Aber wenn es weiß, was es sucht, und sich selbst sucht, dann kennt es sich sicherlich selbst. Was sucht es also mehr? Wenn es sich aber teilweise selbst kennt, sich aber dennoch teilweise selbst sucht, dann sucht es nicht sich selbst, sondern einen Teil seiner selbst. Denn wenn wir vom Geist selbst sprechen, sprechen wir von ihm als Ganzem. Weil es außerdem weiß, dass es als Ganzes noch nicht in sich selbst gefunden ist, weiß es, wie viel das Ganze ist. Und so sucht es nach dem, was fehlt, so wie wir es gewohnt sind, dem Geist etwas in Erinnerung zu rufen, das dem Geist entgangen ist, aber nicht ganz verschwunden ist; denn wenn es zurückgekehrt ist, können wir erkennen, dass es dasselbe ist, was wir gesucht haben. Aber wie kann der Geist in den Geist kommen, als ob es möglich wäre, dass der Geist nicht im Geist ist? Hinzu kommt: Wenn es, nachdem es einen Teil gefunden hat, nicht sich selbst als Ganzes sucht, so sucht es doch sich selbst als Ganzes. Daher ist es als Ganzes für sich selbst gegenwärtig, und es gibt nichts mehr zu suchen; denn das, was gesucht wird, fehlt, nicht der Geist, der sucht. Da es also als Ganzes sich selbst sucht, fehlt ihm nichts. Oder wenn er nicht als Ganzes sich selbst sucht, sondern der gefundene Teil den Teil sucht, der noch nicht gefunden wurde, dann sucht der Geist nicht sich selbst, von dem sich kein Teil selbst sucht. Denn der gefundene Teil sucht sich nicht selbst; noch sucht sich der noch nicht gefundene Teil selbst; denn es wird von dem Teil gesucht, der bereits gefunden wurde. Da also weder der Geist als Ganzes sich selbst sucht, noch irgendein Teil von ihm sich selbst sucht, sucht der Geist überhaupt nicht nach sich selbst. Kapitel 5. – Warum der Seele geboten wird, sich selbst zu kennen. Woher kommen die Irrtümer des Geistes hinsichtlich seiner eigenen Substanz? 7. Warum wird ihm nun geboten, sich selbst zu erkennen? Ich nehme an, damit es sich selbst betrachten und entsprechend seiner eigenen Natur leben kann; das heißt, danach streben, gemäß seiner eigenen Natur reguliert zu werden, nämlich unter Ihm, dem es unterworfen sein sollte, und über den Dingen, denen es vorzuziehen ist; unter Ihm, von dem es regiert werden sollte, über den Dingen, die es regieren sollte. Denn es tut viele Dinge aus bösartigem Verlangen, als würde es sich selbst vergessen. Denn es sieht in der vortrefflicheren Natur, die Gott ist, einige Dinge, die an sich vortrefflich sind. Und während es standhaft bleiben sollte, um sich an ihnen zu erfreuen, wendet es sich von Ihm ab, indem es sich diese Dinge aneignen will und nicht durch Seine Gabe Ihm ähnlich sein möchte, sondern durch sich selbst das sein möchte, was Er ist, und es beginnt sich zu bewegen und nach und nach in immer weniger zu versinken, von dem es denkt, dass es immer mehr sei; denn es genügt sich selbst nicht, und es genügt ihm überhaupt nichts, wenn es sich von dem zurückzieht, der allein genügt, und so wird es durch Mangel und Bedrängnis zu sehr auf seine eigenen Taten und auf die unruhigen Freuden bedacht, die es dadurch erlangt; und so verliert es durch den Wunsch, Erkenntnis von den Dingen zu erlangen, die draußen sind, deren Natur es kennt und liebt und von denen es fühlt, dass es verloren gehen kann, wenn es nicht mit ängstlicher Sorgfalt festgehalten wird, seine Sicherheit und denkt so sehr an sich selbst weniger, je sicherer es sich fühlt, sich nicht verlieren zu können. Während es also eine Sache ist, sich selbst nicht zu kennen, und eine andere, nicht an sich selbst zu denken (denn wir sagen nicht von dem Mann, der viel gelernt hat, dass er die Grammatik nicht kennt, wenn er nur nicht daran denkt, weil er an die Zeit der medizinischen Kunst denkt), – während ich also sage, dass es eine Sache ist, sich selbst nicht zu kennen, und eine andere, nicht an sich selbst zu denken, ist die Stärke der Liebe so groß, dass der Geist die Dinge in sich aufnimmt, die er schon lange hat Mit Liebe gedacht und durch die enge Anhänglichkeit sorgfältigen Studiums in sie hineingewachsen, auch wenn es in irgendeiner Weise zurückkehrt, um an sich selbst zu denken. Und weil diese Dinge körperlich sind, die es äußerlich durch die fleischlichen Sinne liebt; und weil es sich durch eine Art alltäglicher Vertrautheit mit ihnen verstrickt hat und dennoch diese körperlichen Dinge selbst nicht gleichsam innerlich in den Bereich der unkörperlichen Natur tragen kann; deshalb kombiniert es bestimmte Bilder von ihnen und schiebt sie so aus sich selbst in sich hinein. Denn es verleiht der Gestaltung dieser Bilder etwas von seiner eigenen Substanz, bewahrt aber gleichzeitig etwas, anhand dessen es frei über die Art dieser Bilder urteilen kann; und dieses Etwas ist eigentlich der Geist, das heißt der rationale Verstand, der bewahrt wird, damit er urteilen kann. Denn wir sehen, dass wir jene Teile der Seele haben, die durch die Ähnlichkeit körperlicher Dinge geprägt sind, auch mit Tieren gemeinsam. Kapitel 6. – Die Meinung, die der Geist über sich selbst hat, ist trügerisch. 8. Aber der Geist irrt, wenn er sich so liebevoll und innig mit diesen Bildern verbindet, dass er sich selbst für etwas Ähnliches hält. Denn so entspricht es ihnen bis zu einem gewissen Grad, nicht dadurch, dass es dies ist, sondern dadurch, dass es denkt, es sei so: nicht, dass es sich für ein Bild hält, sondern geradezu für das Ding selbst, von dem es sich das Bild vorstellt. Denn in ihm lebt immer noch die Fähigkeit, das körperliche Ding, das er draußen lässt, von dem Bild des körperlichen Dings zu unterscheiden, das es in sich selbst enthält; es sei denn, diese Bilder werden so projiziert, als ob sie außen gefühlt und nicht innerlich gedacht würden, wie es bei Menschen der Fall ist, die schlafen, verrückt oder in Trance sind. Kapitel 7. – Die Meinungen der Philosophen über die Substanz der Seele. Der Irrtum derjenigen, die meinen, die Seele sei körperlich, beruht nicht auf einer mangelhaften Kenntnis der Seele, sondern darauf, dass sie ihr etwas Fremdes hinzufügen. Was ist mit Finden gemeint? 9. Wenn es sich also für etwas in dieser Art hält, hält es sich für ein körperliches Ding; Und da es sich seiner eigenen Überlegenheit, durch die es den Körper beherrscht, vollkommen bewusst ist, wurde die Frage aufgeworfen, welcher Teil des Körpers die größere Macht im Körper hat; und es wurde die Meinung vertreten, dass dies der Geist sei, ja, dass es sogar die ganze Seele sei. Und einige halten es dementsprechend für das Blut, andere für das Gehirn, andere für das Herz; nicht wie die Schrift sagt: Ich werde Dich, o Herr, von ganzem Herzen preisen; und du sollst den Herrn, deinen Gott, von ganzem Herzen lieben; denn dieses Wort wird durch falsche Anwendung oder Metapher vom Körper auf die Seele übertragen; aber sie haben einfach gedacht, es sei der kleine Teil des Körpers selbst, den wir sehen, wenn die inneren Teile auseinandergerissen werden. Andere wiederum glaubten, die Seele bestehe aus sehr kleinen und individuellen Körperchen, die sie Atome nennen, die in sich zusammentreffen und zusammenhalten. Andere sagten, seine Substanz sei Luft, andere Feuer. Andere waren der Meinung, dass es überhaupt keine Substanz sei, da sie keine Substanz denken könnten, es sei denn, sie sei ein Körper, und sie fanden nicht, dass die Seele ein Körper sei; aber ihrer Meinung nach war es die Abhärtung unseres Körpers selbst oder die Verbindung der Elemente, durch die dieses Fleisch sozusagen verbunden wurde. Und daher haben alle diese die Seele für sterblich gehalten; Denn ganz gleich, ob es sich um einen Körper handelte oder um eine Kombination aus Körpern, in beiden Fällen konnte es sicherlich nicht immer ohne den Tod fortbestehen. Aber diejenigen, die seine Substanz für eine Art Leben gehalten haben, das das Gegenteil von Körperlichkeit ist, da sie es für ein Leben hielten, das jeden lebenden Körper belebt und belebt, haben folglich auch danach gestrebt, es im Rahmen seiner Möglichkeiten als unsterblich zu beweisen, da Leben nicht ohne Leben sein kann. Denn was diese fünfte Art von Körper, ich weiß nicht was, betrifft, die einige zu den vier wohlbekannten Elementen der Welt hinzugefügt haben und von denen sie sagen, dass die Seele daraus gemacht wurde, so glaube ich nicht, dass wir an dieser Stelle Zeit damit verschwenden müssen, sie zu diskutieren. Denn entweder meinen sie mit Körper das, was wir darunter verstehen, nämlich das, wovon ein Teil in räumlicher Ausdehnung kleiner ist als das Ganze, und sie sind zu denen zu zählen, die geglaubt haben, der Geist sei körperlich; oder wenn sie entweder alle Substanz oder alle veränderlichen Substanzen Körper nennen, obwohl sie wissen, dass nicht alle Substanz in räumlicher Ausdehnung um Länge, Breite und Höhe enthalten ist, brauchen wir uns über die Frage der Worte nicht mit ihnen zu streiten. 10. Was nun alle diese Meinungen betrifft, so muss jeder, der sieht, dass die Natur des Geistes gleichzeitig Substanz und dennoch nicht körperlich ist – das heißt, dass er nicht eine geringere Ausdehnung mit einem kleineren Teil seiner selbst und eine größere mit einem größeren einnimmt – zugleich notwendigerweise erkennen, dass diejenigen, die der Meinung sind, dass es körperlich sei, nicht aus einem Mangel an Wissen über den Geist irren, sondern weil sie ihm Eigenschaften zuordnen, ohne die sie überhaupt keine Natur begreifen können. Denn wenn man sie auffordert, sich eine Existenz ohne körperliche Phantasmen vorzustellen, halten sie sie für nichts. Und so würde der Geist nicht nach sich selbst suchen, als ob er zu sich selbst wollte. Denn was ist dem Wissen so gegenwärtig wie das, was dem Geist gegenwärtig ist? Oder was ist für den Geist so gegenwärtig wie der Geist selbst? Und was heißt also „Erfindung“, wenn wir den Ursprung des Wortes bedenken, was bedeutet es sonst noch, wenn nicht „herausfinden“ bedeutet, zu dem Gesuchten zu gelangen? Demnach wird von den Dingen, die sozusagen von selbst in den Geist kommen, gewöhnlich nicht gesagt, dass sie herausgefunden werden, obwohl man sagen kann, dass sie bekannt sind; denn wir haben uns nicht darum bemüht, in sie hineinzukommen, das heißt, sie zu erfinden oder herauszufinden. Und deshalb, da der Geist selbst wirklich nach den Dingen sucht, die von den Augen oder von irgendeinem anderen Sinn des Körpers gesucht werden (denn der Geist lenkt sogar den fleischlichen Sinn und findet es dann heraus oder erfindet es, wenn dieser Sinn zu den gesuchten Dingen kommt); Ebenso findet oder erfindet es andere Dinge, die es wissen sollte, nicht mit dem Medium der körperlichen Sinne, sondern durch sich selbst, wenn es in sie hineinkommt; und dies, sei es im Fall der höheren Substanz, die in Gott ist, oder der anderen Teile der Seele; ebenso, wenn sie über die Körperbilder selbst urteilt, denn sie findet sie im Innern, in der Seele, eingeprägt durch den Körper. Kapitel 8. – Wie die Seele sich selbst erforscht. Woher kommt der Irrtum der Seele über sich selbst? 11. Es ist dann eine wunderbare Frage, auf welche Weise die Seele sich selbst sucht und findet; worauf es abzielt, um zu suchen, oder wohin es kommt, damit es hineinkommt oder es herausfindet. Denn was gibt es so viel im Geist wie der Geist selbst? Aber weil es in den Dingen ist, an die es mit Liebe denkt, und es gewohnt ist, in sinnlichen, das heißt in körperlichen Dingen mit Liebe zu sein, kann es nicht in sich selbst sein ohne die Bilder dieser körperlichen Dinge. Und so entsteht ein schändlicher Irrtum, der ihm den Weg versperrt, während er die Bilder der sinnlichen Dinge nicht von sich trennen kann, um sich selbst allein zu sehen. Denn durch die enge Verbundenheit der Liebe haben sie sich wunderbar damit verbunden. Und hierin besteht seine Unreinheit; denn während es danach strebt, nur an sich selbst zu denken, bildet es sich ein, das zu sein, ohne das es nicht an sich selbst denken kann. Wenn es also aufgefordert wird, sich selbst kennenzulernen, soll es nicht nach sich selbst suchen, als wäre es von sich selbst zurückgezogen; aber lass es das zurückziehen, was es sich selbst hinzugefügt hat. Denn es selbst liegt tiefer im Inneren, nicht nur als die sinnlichen Dinge, die offensichtlich außen sind, sondern auch als die Bilder davon; die tatsächlich in einem Teil der Seele sind, nämlich das, was auch die Tiere haben, obwohl es ihnen an Verständnis mangelt, das dem Geist eigen ist. Da also der Geist im Inneren ist, geht er in gewisser Weise von sich selbst aus, wenn er die Zuneigung der Liebe auf diese sozusagen Fußabdrücke vieler Akte der Aufmerksamkeit ausübt. Und diese Fußabdrücke prägen sich sozusagen in das Gedächtnis ein, wenn die körperlichen Dinge, die draußen sind, so wahrgenommen werden, dass auch wenn diese körperlichen Dinge abwesend sind, die Bilder von ihnen dennoch für diejenigen zur Hand sind, die an sie denken. Deshalb soll der Geist mit sich selbst vertraut werden und nicht nach sich selbst suchen, als ob er abwesend wäre; aber fixiere den Akt der [freiwilligen] Aufmerksamkeit, durch den es unter anderem umherwanderte, auf sich selbst und lass es an sich selbst denken. So wird es sehen, dass es sich zu keinem Zeitpunkt jemals selbst nicht geliebt hat, zu keinem Zeitpunkt sich selbst nicht erkannt hat; aber indem es ein anderes Ding zusammen mit sich selbst liebte, hat es sich mit ihm verwechselt und ist in gewisser Weise eins mit ihm geworden. Und obwohl es verschiedene Dinge umfasst, als ob sie eins wären, ist es dazu gekommen, zu denken, dass diese Dinge eins seien, die verschieden seien. Kapitel 9. – Der Geist erkennt sich selbst durch den Akt des Verstehens der Vorschrift, sich selbst zu kennen. 12. Möge es daher nicht versuchen, sich selbst als abwesend wahrzunehmen, sondern sich Mühe geben, sich selbst als anwesend zu erkennen. Es soll sich auch nicht so erkennen, als wüsste es sich selbst nicht, sondern es soll sich von dem unterscheiden, von dem es weiß, dass es ein anderes ist. Denn wie soll es sich Mühe geben, dem ihm gegebenen Gebot „Erkenne dich selbst“ zu gehorchen, wenn es weder weiß, was „Erkennen“ bedeutet, noch, was „Sich selbst“ bedeutet? Aber wenn es beides kennt, dann kennt es auch sich selbst. Denn „Erkenne dich selbst“ wird dem Geist nicht so gesagt wie „Erkenne die Cherubim und die Seraphim“. denn sie sind abwesend, und wir glauben an sie, und gemäß diesem Glauben werden sie für bestimmte himmlische Mächte erklärt. Und noch einmal, wie gesagt wird: „Erkenne den Willen dieses Mannes.“ Denn dies liegt nicht in unserer Reichweite, es überhaupt wahrzunehmen, weder mit Sinnen noch mit Verstand, es sei denn, es wird tatsächlich durch körperliche Zeichen dargelegt; und das so, dass wir es eher glauben als verstehen. Auch nicht, wie zu einem Menschen gesagt wird: „Siehe dein eigenes Angesicht“; was er nur im Spiegel tun kann. Denn selbst unser eigenes Gesicht ist außerhalb der Reichweite unseres eigenen Sehens; denn dorthin kann unser Blick nicht gelenkt werden. Aber wenn dem Geist gesagt wird: Erkenne dich selbst; dann erkennt es sich selbst durch den Akt, durch den es das Wort selbst versteht; und dies aus keinem anderen Grund, als dass es für sich selbst gegenwärtig ist. Aber wenn es nicht versteht, was gesagt wird, dann tut es mit Sicherheit nicht das, was man ihm sagt. Und deshalb wird ihm geboten, das zu tun, was er tut, wenn er genau das Gebot versteht, das ihn dazu auffordert. Kapitel 10. – Jeder Geist weiß mit Sicherheit drei Dinge über sich selbst – dass er versteht, dass er ist und dass er lebt. 13. Möge es dem, was es zu sein weiß, nichts hinzufügen, wenn es aufgefordert wird, sich selbst zu erkennen. Denn es weiß jedenfalls, dass es sich das gesagt hat; nämlich auf das Selbst, das ist, das lebt und das versteht. Aber es gibt auch einen toten Körper, und das Vieh lebt; aber weder eine Leiche noch Vieh verstehen es. Deshalb weiß es so, dass es so ist und dass es so lebt, wie ein Verstand ist und lebt. Wenn also zum Beispiel der Geist sich selbst für Luft hält, denkt er, dass Luft versteht; es weiß aber, dass es selbst versteht, aber es weiß nicht, dass es Luft ist, sondern denkt es nur. Lass es das trennen, was es selbst denkt; lass es erkennen, was es weiß; Das bleibe dabei, worüber nicht einmal diejenigen gezweifelt haben, die dachten, der Geist sei dieses oder jenes körperliche Ding. Denn sicherlich hält sich nicht jeder Geist für Luft; aber einige halten sich für Feuer, andere für das Gehirn und einige für eine Art körperliches Ding, andere für eine andere, wie ich bereits erwähnt habe; doch alle wissen, dass sie selbst verstehen, sind und leben; aber sie beziehen das Verstehen auf das, was sie verstehen, das Sein und Leben aber auf sich selbst. Und niemand zweifelt daran, dass niemand versteht, der nicht lebt, oder dass niemand lebt, von dem es nicht wahr ist, dass er ist; und dass daher das, was beides versteht, ist und lebt; Nicht wie ein toter Körper ist, der nicht lebt, noch wie eine Seele lebt, die nicht versteht, sondern auf eine angemessenere und vortrefflichere Weise. Darüber hinaus wissen sie, dass sie wollen, und sie wissen auch, dass niemand wollen kann, der nicht ist und nicht lebt; und sie beziehen sich auch auf diesen Willen selbst auf etwas, das sie mit diesem Willen wollen. Sie wissen auch, dass sie sich erinnern; und sie wissen gleichzeitig, dass sich niemand erinnern könnte, es sei denn, er wäre es gewesen und hätte gelebt; Aber wir beziehen das Gedächtnis selbst auch auf etwas, indem wir uns an diese Dinge erinnern. Daher sind das Wissen und die Wissenschaft vieler Dinge in zwei dieser drei Dinge enthalten: Gedächtnis und Verständnis; aber der Wille muss vorhanden sein, damit wir sie genießen oder nutzen können. Denn wir erfreuen uns an bekannten Dingen, an denen der Wille um seiner selbst willen Gefallen findet und so ruht; aber wir verwenden diese Dinge, auf die wir uns beziehen, auf etwas anderes, das wir genießen sollen. Auch das Leben des Menschen ist in keiner anderen Weise bösartig und schuldig, als wenn es falsch genutzt und falsch genossen wird. Aber es ist hier kein Ort, darüber zu diskutieren. 14. Da wir uns aber mit der Natur des Geistes befassen, lasst uns alles Wissen aus unserer Betrachtung ausschließen, das von außen, durch die Sinne des Körpers, aufgenommen wird; und achten Sie sorgfältiger auf die Position, die wir dargelegt haben, dass alle Geister es wissen und sich ihrer selbst sicher sind. Denn die Menschen haben sicherlich daran gezweifelt, ob die Kraft des Lebens, des Erinnerns, des Verstehens, des Wollens, des Denkens, des Wissens, des Urteils von der Luft, dem Feuer, dem Gehirn, dem Blut, den Atomen oder außer den üblichen vier Elementen einer fünften Art von Körper stammt, ich weiß nicht, was; oder ob die Kombination oder Verhärtung davon unser Fleisch selbst die Kraft hat, diese Dinge zu erreichen. Und einer hat versucht, dies festzustellen, und ein anderer hat versucht, jenes festzustellen. Doch wer zweifelt jemals daran, dass er selbst lebt und sich erinnert und versteht und will und denkt und weiß und urteilt? Er sieht, dass er lebt, auch wenn er zweifelt; wenn er zweifelt, erinnert er sich, warum er zweifelt; wenn er zweifelt, versteht er, dass er zweifelt; wenn er zweifelt, möchte er sicher sein; wenn er zweifelt, denkt er; wenn er zweifelt, weiß er, dass er es nicht weiß; Wenn er Zweifel hat, ist er der Meinung, dass er nicht vorschnell zustimmen sollte. Wer also an irgendetwas anderem zweifelt, sollte an all diesen Dingen nicht zweifeln; Wenn das nicht der Fall wäre, könnte er an nichts zweifeln. 15. Diejenigen, die meinen, der Geist sei entweder ein Körper oder die Kombination oder Beschaffenheit des Körpers, werden alle diese Dinge scheinbar in einem Subjekt befunden haben, so dass die Substanz Luft oder Feuer oder ein anderes körperliches Ding ist, das sie für den Geist halten; sondern dass der Verstand (intelligentia) als seine Qualität in diesem körperlichen Ding liegt, so dass dieses körperliche Ding das Subjekt ist, der Verstand aber im Subjekt ist: nämlich. dass der Geist das Subjekt ist, das sie für ein körperliches Ding halten, aber der Verstand [Intelligenz] oder irgendein anderes der Dinge, die wir als sicher für uns erwähnt haben, liegt in diesem Subjekt. Fast die gleiche Meinung vertreten auch diejenigen, die leugnen, dass der Geist selbst ein Körper sei, ihn aber für die Verbindung oder Abhärtung des Körpers halten; Denn es besteht dieser Unterschied darin, dass die ersteren sagen, dass der Geist selbst die Substanz ist, in der sich der Verstand [die Intelligenz] befindet, wie in einem Subjekt; aber letztere sagen, dass der Geist selbst in einem Subjekt ist, nämlich. im Körper, dessen Kombination oder Abmilderung es ist. Und was können sie folglich anders denken, als dass auch der Verstand in demselben Körper ist wie in einem Subjekt? 16. Und alle diese erkennen nicht, dass der Geist sich selbst kennt, selbst wenn er nach sich selbst sucht, wie wir bereits gezeigt haben. Aber von nichts wird mit Recht gesagt, dass es bekannt sei, solange seine Substanz nicht bekannt ist. Und wenn der Geist sich selbst kennt, kennt er daher seine eigene Substanz; und wenn es sich seiner selbst sicher ist, ist es sich seiner eigenen Substanz ebenso sicher. Aber es ist seiner selbst gewiss, wie das oben Gesagte überzeugend beweist; obwohl es überhaupt nicht sicher ist, ob es sich um Luft oder Feuer oder um einen Körper oder eine Körperfunktion handelt. Daher ist es keines davon. Und zu dem Ganzen, von dem verlangt wird, dass es sich selbst erkennt, gehört dies dazu, dass es sicher ist, dass es nichts von den Dingen ist, über die es unsicher ist, und dass es sicher ist, dass es das Einzige ist, von dem nur es sicher ist, dass es ist. Denn es denkt auf diese Weise an Feuer oder Luft und was auch immer sonst an den Körper denkt. Es kann auch in keiner Weise erreicht werden, dass es das, was selbst ist, so denkt, wie es das denkt, was selbst nicht ist. Da es all diese Dinge durch eine imaginäre Fantasie denkt, sei es Feuer oder Luft oder dieser oder jener Körper oder jener Teil oder die Verbindung und das Zusammenwirken des Körpers, kann man mit Sicherheit auch nicht sagen, dass es sich um all diese Dinge handelt, sondern um eines davon. Aber wenn es einer von ihnen wäre, würde er diesen anders denken als die anderen, nämlich. nicht durch eine imaginäre Phantasie, denn abwesende Dinge sind Gedanken, die entweder selbst oder etwas Ähnliches durch die körperlichen Sinne berührt wurden; sondern durch eine innere, nicht vorgetäuschte, sondern wahre Präsenz (denn nichts ist ihm gegenwärtiger als er selbst); so wie es denkt, dass es selbst lebt und sich erinnert und versteht und will. Denn es erkennt diese Dinge an sich selbst und stellt sie sich nicht so vor, als ob es sie durch die Sinne außerhalb seiner selbst berührt hätte, wie körperliche Dinge berührt werden. Und wenn es sich aus dem Gedanken an diese Dinge nichts anhängt, so dass es sich selbst für etwas dergleichen hält, dann ist das, was ihm von sich selbst bleibt, das Einzige, es selbst. Kapitel 11. – Beim Gedächtnis, dem Verstehen [oder der Intelligenz] und dem Willen müssen wir Fähigkeiten, Lernen und Nutzen beachten. Gedächtnis, Verständnis und Wille sind im Wesentlichen eins und drei relativ. 17. Lassen wir also für eine Weile alle anderen Dinge beiseite, deren sich der Geist sicher ist, und betrachten und diskutieren wir besonders diese drei – Gedächtnis, Verständnis, Wille. Denn in diesen dreien können wir im Allgemeinen auch den Charakter der Fähigkeiten der Jugend erkennen; Denn je beharrlicher und leichter sich ein Junge erinnert, je scharfsinniger er versteht und je eifriger er lernt, desto lobenswerter ist seine Fähigkeit. Aber wenn es um die Gelehrsamkeit eines Menschen geht, dann fragen wir nicht, wie solide und leicht er sich erinnert oder wie scharfsinnig er versteht; sondern woran er sich erinnert und was er versteht. Und weil der Geist als lobenswert angesehen wird, nicht nur weil er gelehrt ist, sondern auch als gut, achtet man nicht nur auf das, woran man sich erinnert und was man versteht, sondern auch auf das, was man will (velit); Es geht nicht darum, wie sehr er es will, sondern zuerst darum, was er will, und dann darum, wie sehr er es will. Denn der Geist, der eifrig liebt, ist dann zu loben, wenn er das liebt, was eifrig geliebt werden sollte. Da wir also von diesen dreien sprechen – Fähigkeit, Wissen, Gebrauch –, muss die erste davon unter den drei Überschriften betrachtet werden, nämlich dem, was ein Mensch im Gedächtnis, im Verstand und im Willen tun kann. Die zweite davon ist im Hinblick auf das zu betrachten, was jemand in seinem Gedächtnis und in seinem Verständnis hat und was er durch einen fleißigen Willen erreicht hat. Aber der dritte, nämlich. Der Gebrauch liegt im Willen, der mit den im Gedächtnis und Verstand enthaltenen Dingen umgeht, sei es, dass er sie auf irgendetwas weiter verweist oder sich mit ihnen als Zweck zufrieden gibt. Denn nutzen bedeutet, etwas in die Macht des Willens aufzunehmen; und genießen bedeutet, mit Freude zu nutzen, nicht mehr der Hoffnung, sondern der tatsächlichen Sache. Dementsprechend nutzt jeder, der genießt; denn er nimmt etwas in die Macht des Willens auf, womit er auch zufrieden ist wie mit einem Zweck. Aber nicht jeder, der Gebrauch macht, genießt, wenn er das gesucht hat, was er in die Macht des Willens aufnimmt, nicht um der Sache selbst willen, sondern um etwas anderes willen. 18. Da also diese drei, Gedächtnis, Verstand, Wille, nicht drei Leben, sondern ein Leben sind; nicht drei Geister, sondern ein Geist; Daraus folgt sicherlich, dass es sich nicht um drei Substanzen, sondern um eine Substanz handelt. Da das Gedächtnis, das Leben, Geist und Substanz genannt wird, in Bezug auf sich selbst so genannt wird; aber es heißt Erinnerung, bezogen auf etwas. Und das Gleiche würde ich auch vom Verstand und vom Willen sagen, da sie im Verhältnis zu etwas Verstand und Wille genannt werden; aber jedes ist in Bezug auf sich selbst Leben, Geist und Wesen. Und daher sind diese drei eins, da sie ein Leben, ein Geist, eine Essenz sind; und wie auch immer sie einzeln in Bezug auf sich selbst genannt werden, sie werden auch zusammen genannt, nicht im Plural, sondern im Singular. Aber es sind drei, worin sie aufeinander bezogen sind; und wenn sie nicht gleich wären, und zwar nicht nur jeder für jeden, sondern auch jeder für alle, könnten sie sich sicherlich nicht gegenseitig enthalten; denn nicht nur jedes ist in jedem enthalten, sondern auch alles in jedem. Denn ich erinnere mich, dass ich Gedächtnis und Verstand habe und will; und ich verstehe, dass ich verstehe und will und mich erinnere; und ich will, dass ich will und mich erinnere und verstehe; und ich erinnere mich zusammen an mein gesamtes Gedächtnis, mein Verständnis und meinen Willen. Denn das, woran ich mich nicht erinnere, ist nicht in meiner Erinnerung; und nichts ist so sehr im Gedächtnis verankert wie das Gedächtnis selbst. Deshalb erinnere ich mich an die ganze Erinnerung. Und was auch immer ich verstehe, ich weiß, dass ich es verstehe, und ich weiß, dass ich will, was auch immer ich will; aber was auch immer ich weiß, ich erinnere mich. Deshalb erinnere ich mich an meinen gesamten Verstand und meinen gesamten Willen. Wenn ich diese drei Dinge verstehe, verstehe ich sie auch als Ganzes. Denn es gibt nichts Verständliches, das ich nicht verstehe, außer das, was ich nicht weiß; aber was ich nicht weiß, daran erinnere ich mich nicht und werde es auch nicht tun. Was ich also an verständlichen Dingen nicht verstehe, daraus folgt auch, dass ich mich weder erinnere noch werde. Und was auch immer ich an verständlichen Dingen erinnere und will, daraus folgt, dass ich es verstehe. Mein Wille umfasst auch mein gesamtes Verständnis und mein gesamtes Gedächtnis, während ich das Ganze verwende, das ich verstehe und an das ich mich erinnere. Und während also alle gegenseitig von jedem und als Ganzes erfasst werden, ist jedes als Ganzes jedem als Ganzem und jedes als Ganzes zugleich allen als Ganzen gleich; und diese drei sind eins, ein Leben, ein Geist, eine Essenz. Kapitel 12. – Der Geist ist ein Abbild der Dreifaltigkeit in seinem eigenen Gedächtnis, seinem eigenen Verständnis und seinem eigenen Willen. 19. Sollen wir nun mit aller Entschlossenheit, die uns möglich ist, hinaufsteigen zu jenem höchsten und höchsten Wesen, von dem der menschliche Geist nur ein unzureichendes Bild, aber dennoch ein Bild ist? Oder sollen dieselben drei Dinge noch deutlicher in der Seele deutlich gemacht werden, und zwar durch die Dinge, die wir von außen durch die körperlichen Sinne empfangen, wobei uns die Kenntnis der körperlichen Dinge mit der Zeit eingeprägt wird? Da wir festgestellt haben, dass der Geist selbst in seinem eigenen Gedächtnis, seinem Verständnis und seinem Willen so beschaffen ist, dass er, da er so verstanden wurde, dass er immer weiß und immer sich selbst will, gleichzeitig auch so verstanden wurde, dass er sich immer an sich selbst erinnert, sich immer selbst versteht und liebt, obwohl er sich nicht immer als getrennt von den Dingen betrachtet, die nicht er selbst sind; und daher sind seine Erinnerung an sich selbst und sein Selbstverständnis in ihm nur schwer zu erkennen. Denn in diesem Fall, wo diese beiden Dinge sehr eng miteinander verbunden sind und dem einen das andere überhaupt keine Zeit vorausgeht, sieht es so aus, als ob es sich nicht um zwei Dinge handelte, sondern um eines, das zwei Namen trägt; und die Liebe selbst wird nicht so deutlich als vorhanden empfunden, wenn das Bedürfnisgefühl sie nicht offenbart, da das, was geliebt wird, immer zur Hand ist. Und daher können diese Dinge selbst für Menschen mit stumpfem Verstand klarer dargelegt werden, wenn solche Themen behandelt werden, die mit der Zeit in die Reichweite des Geistes gebracht werden und ihm mit der Zeit widerfahren; während es sich erinnert, woran es sich vorher nicht erinnerte, und sieht, was es vorher nicht sah, und liebt, was es vorher nicht liebte. Aufgrund des Umfangs des vorliegenden Buches erfordert diese Diskussion jedoch einen neuen Anfang. Auch im äußeren Menschen zeichnet sich eine Art Bild der Dreieinigkeit ab; vor allem in den Dingen, die von außen wahrgenommen werden, nämlich. im Körperobjekt, das gesehen wird, und in der Form, die es dem Anblick des Sehers einprägt, und im Zweck des Willens, der die beiden verbindet; obwohl diese drei weder untereinander gleich sind noch aus einer Substanz bestehen. Als nächstes wird beobachtet, dass eine Art Dreieinigkeit, bestehend aus drei Teilen einer Substanz, im Geist selbst existiert, sozusagen dort eingeführt von den Dingen, die von außen wahrgenommen werden; nämlich. das Bild des körperlichen Objekts, das sich im Gedächtnis befindet, und der Eindruck, der daraus entsteht, wenn das geistige Auge des Denkers darauf gerichtet wird, und der Zweck des Willens, der beides vereint. Und diese letztere Dreieinigkeit soll auch zum äußeren Menschen gehören, da sie durch körperliche Objekte, die von außen wahrgenommen werden, in den Geist eingeführt wird. Kapitel 1. – Eine Spur der Dreifaltigkeit auch im äußeren Menschen. 1. Niemand zweifelt daran, dass, so wie der innere Mensch mit Verstand ausgestattet ist, auch der äußere Mensch mit körperlichem Sinn ausgestattet ist. Versuchen wir also, wenn wir können, auch in diesem äußeren Menschen eine Spur der Dreieinigkeit zu entdecken, wie gering sie auch sein mag, und nicht, dass sie selbst auch in gleicher Weise das Bild Gottes ist. Denn die Meinung des Apostels ist offensichtlich, der erklärt, dass der innere Mensch in der Erkenntnis Gottes nach dem Bilde dessen, der ihn erschaffen hat, erneuert werde; wohingegen er auch an einer anderen Stelle sagt: „Obwohl unser äußerer Mensch zugrunde geht, so erneuert sich doch der innere Mensch Tag für Tag.“ Suchen wir also, soweit wir können, in dem, was vergeht, nach einem Bild der Dreifaltigkeit, wenn auch nicht so deutlich, so doch vielleicht leichter zu erkennen. Denn auch dieser äußere Mensch wird nicht umsonst Mensch genannt, sondern weil in ihm eine Ähnlichkeit mit dem inneren Menschen steckt. Und aufgrund der Ordnung unseres Zustands, durch die wir sterblich und fleischlich gemacht wurden, gehen wir mit sichtbaren Dingen leichter und vertrauter um als mit verständlichen Dingen; da erstere äußerlich sind, letztere innerlich; und die ersteren werden durch die körperlichen Sinne wahrgenommen, die letzteren werden durch den Geist verstanden; und wir selbst, d. h. unser Geist, sind keine sinnlichen Dinge, das heißt Körper, sondern intelligible Dinge, da wir Leben sind. Und doch beschäftigen wir uns, wie gesagt, so vertraut mit Körpern, und unser Denken hat sich mit einer so wunderbaren Neigung zu Körpern nach außen projiziert, dass es, wenn es aus der Ungewissheit der körperlichen Dinge zurückgezogen wurde, um mit einem viel sichereren und stabileren Wissen in dem, was Geist ist, fixiert werden kann, zu diesen Körpern zurückfliegt und dort Ruhe sucht, woher es seine Schwäche geschöpft hat. Und dieser Schwäche müssen wir unser Argument anpassen; Wenn wir uns also zu irgendeinem Zeitpunkt bemühen wollen, das Innere des Geistes besser und leichter zu unterscheiden, müssen wir Beispiele von Ähnlichkeiten mit den äußeren Dingen nehmen, die den Körper betreffen. Der äußere Mensch ist also, da er mit körperlichen Sinnen ausgestattet ist, mit Körpern vertraut. Und dieser Körpersinn ist, wie man leicht erkennen kann, fünffach; Sehen, Hören, Riechen, Schmecken, Tasten. Aber es ist sowohl sehr mühsam als auch nicht notwendig, dass wir alle diese fünf Sinne nach dem befragen, was wir suchen. Denn was uns einer von ihnen verkündet, gilt auch für die anderen. Nutzen wir also hauptsächlich das Zeugnis der Augen. Denn dieser Körpersinn übertrifft die übrigen bei weitem; und im Verhältnis zu seiner Verschiedenheit ist es dem geistigen Auge näher. Kapitel 2. – Eine gewisse Dreifaltigkeit im Blick. Dass drei Dinge in Sicht sind, die sich in ihrer Natur unterscheiden. Auf welche Weise entsteht aus einem sichtbaren Ding eine Vision oder das Bild des gesehenen Dings? Die Sache wird durch ein Beispiel deutlicher. Wie sich diese drei in einem vereinen. 2. Wenn wir also einen körperlichen Gegenstand sehen, müssen diese drei Dinge, was am einfachsten ist, berücksichtigt und unterschieden werden: Erstens der Gegenstand selbst, den wir sehen; sei es ein Stein oder eine Flamme oder irgendein anderes Ding, das mit den Augen gesehen werden kann; und dies könnte sicherlich auch schon existieren, bevor es gesehen wurde; als nächstes das Sehen oder der Akt des Sehens, der nicht existierte, bevor wir das Objekt selbst wahrnahmen, das den Sinnen präsentiert wird; Drittens das, was den Sinn des Auges im gesehenen Objekt festhält, solange es gesehen wird, nämlich. die Aufmerksamkeit des Geistes. In diesen drei Fällen gibt es also nicht nur einen offensichtlichen Unterschied, sondern auch einen unterschiedlichen Charakter. Denn erstens ist dieser sichtbare Körper von ganz anderer Natur als der Sinn der Augen, durch deren Einwirkung auf ihn das Sehen entsteht. Und was ist eigentlich das Sehen selbst anderes als die Wahrnehmung, die durch das Wahrgenommene beeinflusst wird? Obwohl es keine Vision gibt, wenn das sichtbare Objekt entfernt wird, kann es auch überhaupt keine Vision dieser Art geben, wenn es keinen Körper gäbe, der gesehen werden könnte; Doch der Körper, durch den der Sinn der Augen informiert wird, wenn dieser Körper gesehen wird, und die Form selbst, die er dem Sinn einprägt, die man Sehen nennt, sind keineswegs aus derselben Substanz. Denn der sichtbare Körper ist seiner Natur nach trennbar; aber der Sinn, der bereits im lebenden Subjekt war, noch bevor es sah, was es sehen konnte, als es mit etwas Sichtbarem zusammenfiel – oder die Vision, die im Sinne aus dem sichtbaren Körper entsteht, wenn er nun mit ihm in Verbindung gebracht und gesehen wird – der Sinn also, sage ich, oder die Vision, das heißt der von außen mitgeteilte Sinn, gehört zur Natur des lebenden Subjekts, das ganz anders ist als der Körper, den wir durch das Sehen wahrnehmen, und durch den der Sinn nicht so geformt wird, dass er Sinn ist, sondern wie er ist Vision. Denn wenn der Sinn nicht auch in uns wäre, bevor uns der sinnliche Gegenstand präsentiert wird, sollten wir uns nicht von den Blinden unterscheiden, wenn wir nichts sehen, sei es in der Dunkelheit oder wenn unsere Augen geschlossen sind. Aber wir unterscheiden uns von ihnen dadurch, dass in uns, auch wenn wir nicht sehen, das ist, wodurch wir sehen können, was Sinn genannt wird; während dies nicht in ihnen ist, noch werden sie aus einem anderen Grund als blind bezeichnet, als weil sie es nicht haben. Darüber hinaus unterscheidet sich auch die Aufmerksamkeit des Geistes, die den Sinn in dem Ding behält, das wir sehen, und beides verbindet, nicht nur in ihrer Natur von dem sichtbaren Ding; darin, dass das eine der Geist und das andere der Körper ist; sondern auch aus dem Sinn und der Vision selbst: da diese Aufmerksamkeit allein der Akt des Geistes ist; aber der Sinn der Augen wird aus keinem anderen Grund als Körpersinn bezeichnet, als weil die Augen selbst auch Glieder des Körpers sind; und obwohl ein unbelebter Körper nicht wahrnimmt, nimmt die mit dem Körper vermischte Seele doch durch ein körperliches Instrument wahr, und dieses Instrument wird Sinn genannt. Und auch dieser Sinn wird durch das Leiden des Körpers abgeschnitten und ausgelöscht, wenn jemand geblendet wird; während der Geist derselbe bleibt; und seine Aufmerksamkeit hat, da die Augen verloren sind, in der Tat nicht den Sinn für den Körper, den er durch Sehen mit dem Körper ohne ihn verbinden und so seinen Blick darauf richten und ihn sehen könnte, doch allein durch die Anstrengung zeigt er, dass, obwohl der Körpersinn weggenommen wird, er selbst weder zugrunde gehen noch gemindert werden kann. Denn der Wunsch [Appetitus] des Sehens bleibt ungebrochen, ob er nun in die Tat umgesetzt werden kann oder nicht. Diese drei also, der Körper, der gesehen wird, und das Sehen selbst, und die Aufmerksamkeit des Geistes, die beide miteinander verbindet, sind offensichtlich unterscheidbar, nicht nur aufgrund der Eigenschaften jedes einzelnen, sondern auch aufgrund der Verschiedenheit ihrer Natur. 3. Und da in diesem Fall die Empfindung nicht von dem Körper ausgeht, den man sieht, sondern von dem Körper des wahrnehmenden Lebewesens, mit dem die Seele auf eine wunderbare Weise zusammenwirkt; Dennoch wird das Sehen durch den Körper, der gesehen wird, erzeugt, das heißt, der Sinn selbst wird informiert. so dass nun nicht nur die Sinneskraft vorhanden ist, die auch in der Dunkelheit ungestört existieren kann, sofern die Augen gesund sind, sondern auch ein tatsächlich informierter Sinn, der Vision genannt wird. Das Sehen entsteht also aus einer sichtbaren Sache; aber nicht allein daraus, es sei denn, es wäre auch einer da, der sieht. Daher entsteht die Vision aus einem sichtbaren Ding zusammen mit jemandem, der sieht; auf eine Weise, dass auf der Seite des Sehenden der Sinn des Sehens und die Absicht vorhanden ist, das Objekt anzuschauen und anzustarren; Während jedoch die Sinneswahrnehmung, die man Sehen nennt, nur durch den Körper eingeprägt wird, der gesehen wird, das heißt durch irgendein sichtbares Ding; Wenn man diese wegnimmt, bleibt die Form nicht mehr bestehen, die im Sinne war, solange das Gesehene vorhanden war; doch bleibt der Sinn selbst bestehen, der auch existierte, bevor etwas wahrgenommen wurde; So wie die Spur einer Sache im Wasser bleibt, solange der Körper selbst, der ihr eingeprägt ist, im Wasser ist; aber wenn dies entfernt wurde, wird es keine solche Spur mehr geben, obwohl das Wasser übrig bleibt, das auch existierte, bevor es die Form dieses Körpers annahm. Und deshalb können wir tatsächlich nicht sagen, dass ein sichtbares Ding den Sinn hervorbringt; Dennoch bringt es die Form hervor, die sozusagen sein eigenes Abbild ist, das im Sinne entsteht, wenn wir etwas durch Sehen wahrnehmen. Aber wir unterscheiden nicht durch denselben Sinn die Form des Körpers, den wir sehen, von der Form, die er im Sinne des Sehenden hervorbringt; da die Verbindung der beiden so eng ist, dass es keinen Raum gibt, sie zu unterscheiden. Aber wir schließen rational, dass wir überhaupt keine Empfindung haben könnten, wenn nicht eine Ähnlichkeit des gesehenen Körpers in unseren eigenen Sinnen erzeugt würde. Denn wenn ein Ring in Wachs eingeprägt wird, bedeutet das nicht, dass kein Bild entsteht, denn wir können es erst dann erkennen, wenn es abgetrennt wurde. Da aber nach dem Abtrennen des Wachses das Geschaffene zurückbleibt, so dass man es sehen kann; Aus diesem Grund können wir leicht davon überzeugt werden, dass auch im Wachs bereits eine vom Ring eingeprägte Form vorhanden war, bevor es von ihm getrennt wurde. Wenn der Ring jedoch in eine Flüssigkeit eingeprägt wäre, würde beim Herausziehen überhaupt kein Bild erscheinen; Und dennoch sollte aus diesem Grund nichtsdestotrotz erkannt werden müssen, dass in dieser Flüssigkeit vor dem Herausziehen des Rings eine Form des aus dem Ring hervorgegangenen Rings vorhanden war, die von der Form zu unterscheiden ist, die im Ring ist, aus der jene Form entstanden ist, die aufhört zu sein, wenn der Ring zurückgezogen wird, obwohl die im Ring verbleibt, aus der die andere entstanden ist. Und so darf nicht angenommen werden, dass die [sinnliche] Wahrnehmung der Augen kein Bild des Körpers enthält, der gesehen wird, solange er gesehen wird, [nur] weil das Bild nicht bestehen bleibt, wenn es zurückgezogen wird. Und daher ist es sehr schwierig, Menschen mit einem abgestumpften Verstand davon zu überzeugen, dass sich in unserem Sinne ein Bild des Sichtbaren bildet, wenn wir es sehen, und dass dieselbe Form die Vision ist. 4. Aber wenn irgendjemand vielleicht auf das achtet, was ich gleich erwähnen werde, wird er bei dieser Untersuchung keine derartigen Schwierigkeiten finden. Wenn wir für kurze Zeit auf ein Licht geschaut haben und dann unsere Augen schließen, scheinen vor unseren Augen bestimmte leuchtende Farben zu spielen, die sich abwechselnd verändern und immer weniger leuchten, bis sie ganz aufhören; und diese müssen wir als Überreste jener Form verstehen, die im Sinne geschaffen wurde, während der leuchtende Körper gesehen wurde, und dass diese Variationen in ihnen stattfinden, während sie langsam und Schritt für Schritt verschwinden. Denn auch die Gitter der Fenster erscheinen, wenn wir sie gerade betrachten, oft in diesen Farben; Es ist also offensichtlich, dass unsere Sinne durch solche Eindrücke von dem, was wir sehen, beeinflusst werden. Diese Form existierte daher auch, während wir sahen, und zu dieser Zeit war sie klarer und deutlicher. Aber es war dann eng mit der Art des wahrgenommenen Dinges verbunden, so dass es überhaupt nicht von diesem unterschieden werden konnte; und das war die Vision selbst. Selbst wenn die kleine Flamme einer Lampe durch die divergierenden Augenstrahlen gewissermaßen verdoppelt wird, entsteht eine zweifache Vision, obwohl das Gesehene eins ist. Denn dieselben Strahlen, die jeweils aus ihrem eigenen Auge austreten, werden insofern unterschiedlich beeinflusst, als sie sich bei der Betrachtung dieses körperlichen Dings nicht gleichmäßig und gemeinsam treffen dürfen, so dass sich aus beiden eine gemeinsame Sicht bilden könnte. Wenn wir also ein Auge schließen, werden wir nicht zwei Flammen sehen, sondern eine, wie sie wirklich ist. Aber warum ist die Erscheinung, die auf dem rechten Auge war, nicht mehr zu sehen, wenn wir das linke Auge schließen? und wenn wir wiederum das rechte Auge schließen, verschwindet das, was auf dem linken Auge war, eine Angelegenheit, die sowohl an sich mühsam ist als auch für unser gegenwärtiges Thema, das wir untersuchen und diskutieren wollen, überhaupt nicht notwendig ist. Denn es genügt für die vorliegende Angelegenheit, zu bedenken, dass sich die Erscheinung der Flamme entsprechend der Zahl der Augen nicht verdoppeln würde, wenn nicht ein Bild, genau wie das, was wir wahrnehmen, in unserem Sinne erzeugt würde; da eine bestimmte Art der Wahrnehmung angewandt wurde, die die Strahlenvereinigung trennen konnte. Sicherlich kann man nichts, was wirklich einfach ist, mit einem Auge so sehen, als ob es doppelt wäre; man kann es nach Belieben nach unten ziehen oder drücken oder verformen, wenn das andere Auge geschlossen ist. 5. Wenn dies der Fall ist, erinnern wir uns daran, wie diese drei Dinge, obwohl sie ihrer Natur nach unterschiedlich sind, zu einer Art Einheit zusammengefügt werden. das heißt, die Form des Körpers, der gesehen wird, und das Bild davon, das dem Sinn eingeprägt wird, der durch Vision oder Sinne vermittelt wird, und der Wille des Geistes, der den Sinn auf das sinnliche Ding anwendet und die Vision selbst darin festhält. Das erste davon, also das Sichtbare selbst, gehört nicht zur Natur des Lebewesens, es sei denn, wir erkennen unseren eigenen Körper. Aber das zweite gehört insofern zu dieser Natur, als es im Körper und durch den Körper in der Seele gewirkt wird; denn es geschieht im Sinne, der weder ohne den Körper noch ohne die Seele ist. Aber das dritte ist allein die Seele, denn es ist der Wille. Obwohl die Substanzen dieser drei so unterschiedlich sind, verschmelzen sie dennoch zu einer solchen Einheit, dass die beiden ersteren kaum unterschieden werden können, selbst wenn die Vernunft als Richter eingreift, nämlich die Form des Körpers, die gesehen wird, und das Bild davon, das im Sinne, das heißt im Sehen, entsteht. Und der Wille verbindet diese beiden so kraftvoll, dass er sowohl den Sinn anwendet, um informiert zu werden, auf das wahrgenommene Ding, als auch ihn beizubehalten, wenn er in diesem Ding informiert wird. Und wenn es so heftig ist, dass man es Liebe, Verlangen oder Lust nennen kann, dann wirkt es sich heftig auch auf den Rest des Körpers des Lebewesens aus; und wo eine stumpfere und härtere Materie keinen Widerstand leistet, verwandelt sie sich in gleiche Form und Farbe. Man kann sehen, wie sich der kleine Körper eines Chamäleons je nach den Farben, die es sieht, ständig verändert. Und bei anderen Tieren, deren rohes Fleisch sich nicht leicht verändern lässt, verraten die Nachkommen zumeist die besonderen Vorstellungen der Mütter, was auch immer sie mit besonderer Freude gesehen haben. Denn je zarter und sozusagen formbarer die Ursamen sind, desto wirksamer und fähiger folgen sie der Neigung der Seele der Mutter und der Fantasie, die in ihr durch den Körper gewirkt wird, den sie gierig erblickt hat. Es ließe sich eine Fülle von Beispielen anführen, aber eines aus den vertrauenswürdigsten Büchern genügt; nämlich. Was Jakob tat, damit die Schafe und Ziegen Nachkommen in verschiedenen Farben gebären konnten, indem er bunte Stäbe vor ihnen in die Wassertröge legte, damit sie sie beim Trinken betrachten konnten, als sie schwanger waren. Kapitel 3. – Die Einheit der drei findet im Denken statt, nämlich im Gedächtnis, im irdischen Sehen und im Willen, der beide verbindet. 6. Die vernünftige Seele lebt jedoch degeneriert, wenn sie nach einer Trinität des äußeren Menschen lebt; Das heißt, wenn es sich um die Dinge handelt, die den körperlichen Sinn von außen bilden, handelt es sich nicht um einen lobenswerten Willen, um sie auf einen nützlichen Zweck zu verweisen, sondern um ein niedriges Verlangen, um an ihnen festzuhalten. Denn selbst wenn die Form des Körpers, die körperlich wahrgenommen wurde, zurückgenommen wird, bleibt seine Ähnlichkeit im Gedächtnis, auf die der Wille seinen Blick wieder richten kann, um von dort aus von innen heraus geformt zu werden, wie der Sinn von außen durch die Darstellung des sinnlichen Körpers geformt wurde. Und so entsteht diese Dreifaltigkeit aus der Erinnerung, aus der inneren Vision und aus dem Willen, der beide vereint. Und wenn diese drei Dinge zu einem vereint werden, werden sie aufgrund dieser Kombination Empfängnis genannt. Und in diesen dreien gibt es keine Substanzvielfalt mehr. Denn dort gibt es weder den sinnlichen Körper, der sich von der Natur des Lebewesens völlig unterscheidet, noch ist dort der körperliche Sinn so beseelt, dass er das Sehen hervorruft, noch übt der Wille selbst seine Aufgabe aus, den zu belehrenden Sinn auf den sinnlichen Körper anzuwenden und ihn, wenn er belehrt ist, in ihm festzuhalten; aber an die Stelle der von außen wahrgenommenen Körperart tritt die Erinnerung an die Art, die die Seele durch den Körpersinn aufgenommen hat; und an die Stelle der äußeren Vision, als die Sinne durch den sinnlichen Körper informiert wurden, tritt eine ähnliche innere Vision, während das geistige Auge von dem informiert wird, was das Gedächtnis behält, und die körperlichen Dinge, an die man denkt, fehlen; Und der Wille selbst wandelt, wie zuvor, den Sinn, der ihm noch zu vermitteln war, auf das von außen präsentierte körperliche Ding an und vereinigte ihn mit diesem, sobald er informiert war, so wandelt er jetzt die Vision des sich erinnernden Geistes in Erinnerung um, damit das mentale Sehen durch das, was die Erinnerung behalten hat, informiert werden kann und so in der Vorstellung eine ähnliche Vision vorhanden sein kann. Und da es der Grund war, der die sichtbare Erscheinung, durch die der Körpersinn informiert wurde, von der Ähnlichkeit derselben unterschied, die in dem Sinne hervorgerufen wurde, als er informiert wurde, um eine Vision zu erzeugen (andernfalls wären sie so vereint gewesen, dass man sie für ein und dasselbe gehalten hätte); Obwohl auch jene Phantasie, die dadurch entsteht, dass der Geist an die Erscheinung eines Körpers denkt, den er gesehen hat, aus der Ähnlichkeit des Körpers besteht, die die Erinnerung behält, zusammen mit dem, was sich daraus im Auge des erinnernden Geistes bildet; Dennoch scheint es so eins und eins zu sein, dass nur durch das Urteil der Vernunft entdeckt werden kann, dass es zwei sind, durch die wir verstehen, dass das, was in der Erinnerung bleibt, auch wenn wir es aus einer anderen Quelle denken, ein anderes Ding ist als das, was ins Leben gerufen wird, wenn wir uns erinnern, das heißt, wenn wir wieder in die Erinnerung zurückkehren und dort die gleiche Erscheinung finden. Und wenn dies jetzt nicht da wäre, würden wir sagen, dass wir es so vergessen hatten, dass wir uns überhaupt nicht mehr daran erinnern konnten. Und wenn das Auge dessen, der sich erinnert, nicht von dem, was in der Erinnerung war, informiert wäre, könnte die Vision des Denkers in keiner Weise stattfinden; aber die Verbindung von beidem, das heißt von dem, was die Erinnerung behält, und von dem, was daraus zum Ausdruck gebracht wird, um das Auge des Erinnernden zu informieren, lässt sie erscheinen, als ob sie eins wären, weil sie überaus ähnlich sind. Wenn aber das Auge des Empfängers sich von dort abwendet und aufhört, auf das zu blicken, was in der Erinnerung wahrgenommen wurde, dann wird nichts von der Form, die ihm eingeprägt wurde, in diesem Auge zurückbleiben, und es wird von dem beeinflusst, worauf es sich erneut gewendet hat, um eine andere Vorstellung herbeizuführen. Doch es bleibt das, was es im Gedächtnis hinterlassen hat, worauf es sich wieder zuwenden kann, wenn wir uns daran erinnern, und wenn wir uns daran wenden, kann es von ihm informiert werden und eins werden mit dem, von dem es informiert wurde. Kapitel 4. – Wie diese Einheit zustande kommt. 7. Wenn aber der Wille, der sich hin und her, hierhin und dorthin bewegt, das Auge, das informiert werden soll, und es vereint, wenn es geformt ist, vollständig der inneren Phantasie angenähert hat und das geistige Auge vollständig von der Gegenwart der Körper, die um die Sinne herum liegen, und von den körperlichen Sinnen selbst abgewandt und es vollständig auf das Bild gerichtet hat, das im Inneren wahrgenommen wird; Dann wird ein so genaues Abbild der aus der Erinnerung ausgedrückten Körpergattung dargestellt, dass nicht einmal die Vernunft selbst unterscheiden kann, ob der Körper selbst von außen gesehen wird oder nur etwas von der Art, die man sich von innen vorstellt. Denn Menschen, die durch übermäßiges Nachdenken über sichtbare Dinge entweder verlockt oder verängstigt sind, haben manchmal sogar plötzlich entsprechende Worte geäußert, als ob sie tatsächlich mitten in solchen Handlungen oder Leiden beschäftigt wären. Und ich erinnere mich an jemanden, der mir erzählte, dass er in seinen Gedanken die Form eines weiblichen Körpers so deutlich und gleichsam fest wahrzunehmen pflegte, dass er bewegt werden konnte, als wäre es eine Realität. Eine solche Macht hat die Seele über ihren eigenen Körper, und sie hat einen solchen Einfluss darauf, die Qualität ihres [körperlichen] Gewandes zu verändern und zu verändern; So wie ein Mann berührt werden kann, wenn er bekleidet ist und an dem seine Kleidung klebt. Es ist auch die gleiche Art von Zuneigung, mit der wir durch Fantasien im Schlaf betört werden. Aber es macht einen sehr großen Unterschied, ob die Sinne des Körpers zur Erstarrung gebracht werden, wie im Fall von Schläfern, oder in ihrer inneren Struktur gestört werden, wie im Fall von Wahnsinnigen, oder auf eine andere Weise abgelenkt werden, wie im Fall von Wahrsagern oder Propheten; und so wird aus der einen oder anderen dieser Ursachen die Absicht des Geistes durch eine Art Notwendigkeit den Bildern aufgezwungen, die ihm entweder aus dem Gedächtnis oder durch eine andere verborgene Kraft durch bestimmte spirituelle Verbindungen einer ähnlich spirituellen Substanz in den Sinn kommen; oder ob, wie es manchmal bei gesunden und wachen Menschen geschieht, der mit Gedanken beschäftigte Wille sich von den Sinnen abwendet und so das Auge des Geistes durch verschiedene Bilder von sinnlichen Dingen informiert, als ob diese sinnlichen Dinge selbst tatsächlich wahrgenommen würden. Aber diese Eindrücke von Bildern finden nicht nur statt, wenn der Wille durch Verlangen auf solche Dinge gerichtet ist, sondern auch, wenn der Geist, um sie zu vermeiden und sich vor ihnen zu schützen, dazu verleitet wird, genau diese Dinge anzuschauen, um vor ihnen zu fliehen. Und daher führt nicht nur das Verlangen, sondern auch die Angst dazu, dass sowohl das körperliche Auge von den sinnlichen Dingen selbst als auch das geistige Auge (Acies) von den Bildern dieser sinnlichen Dinge informiert wird. Je heftiger also die Furcht oder das Verlangen ist, desto deutlicher ist das Auge informiert, sei es bei dem, der mit Hilfe des Körpers [sinnlich] wahrnimmt, was an Ort und Stelle in seiner Nähe liegt, oder bei dem, der aus dem Bild des Körpers, das in der Erinnerung enthalten ist, fasst. Was dann ein Körper an Ort und Stelle für den körperlichen Sinn ist, das ist für das Auge des Geistes die Ähnlichkeit eines Körpers in der Erinnerung; und was die Vision eines Menschen, der eine Sache betrachtet, zu der Erscheinung des Körpers verhält, von der die Sinne informiert werden, das ist die Vision eines Betrachters zu dem Bild des Körpers, das im Gedächtnis verankert ist, von dem das Auge des Geistes informiert wird; und was die Absicht des Willens gegenüber einem gesehenen Körper und der mit ihm zu verbindenden Vision ist, damit darin eine gewisse Einheit von drei Dingen stattfinden kann, obwohl ihre Natur verschieden ist, dass dieselbe Absicht des Willens darin besteht, das Bild des Körpers, das in der Erinnerung ist, und die Vision des Betrachtenden, d. aber aus ein und derselben Substanz; denn dieses Ganze ist im Inneren und das Ganze ist ein Geist. Kapitel 5. – Die Dreifaltigkeit des äußeren Menschen oder der äußeren Sicht ist kein Abbild Gottes. Das Ebenbild Gottes wird auch in Sünden gewünscht. In der äußeren Sicht ist die Form des körperlichen Dings sozusagen das Elternteil, die Sicht der Nachwuchs; Aber der Wille, der diese vereint, deutet auf den Heiligen Geist hin. 8. Da aber, wenn sowohl die Form als auch die Art eines Körpers zugrunde gegangen sind, der Wille den Sinn des Wahrnehmens nicht mehr zurückrufen kann; Wenn also das Bild, das die Erinnerung trägt, durch Vergessen ausgelöscht wird, wird der Wille nicht in der Lage sein, das Auge des Geistes durch Erinnerung zurückzudrängen, um dadurch geformt zu werden. Aber weil der Geist die große Fähigkeit besitzt, sich nicht nur Dinge vorzustellen, die er vergessen hat, sondern auch Dinge, die er nie gesehen oder erlebt hat, indem er nach Lust und Laune Dinge vergrößert, verkleinert, verändert oder zusammenfügt, die seiner Erinnerung nicht entfallen sind, stellt er sich Dinge oft so vor, dass er entweder weiß, dass sie nicht sind, oder nicht weiß, dass sie sind. Und in diesem Fall müssen wir aufpassen, dass es nicht entweder falsch spricht, um zu täuschen, oder eine Meinung vertritt, um getäuscht zu werden. Und wenn es diese beiden Übel vermeidet, dann hindern eingebildete Phantasmen es nicht daran, so wie sinnliche Dinge, die erlebt oder von der Erinnerung festgehalten werden, es nicht behindern, wenn sie weder leidenschaftlich gesucht werden, wenn sie angenehm sind, noch gemein gemieden werden, wenn sie unangenehm sind. Aber wenn der Wille bessere Dinge verlässt und sich gierig darin suhlt, dann wird er unrein; und sie werden so verletzend betrachtet, wenn sie anwesend sind, und noch verletzender, wenn sie abwesend sind. Und deshalb lebt schlecht und degeneriert derjenige, der nach der Dreieinigkeit des äußeren Menschen lebt; Weil es der Zweck des Gebrauchs der sinnlichen und körperlichen Dinge ist, der auch diese Dreieinigkeit hervorgebracht hat, die sich zwar innere, aber auch äußere Dinge vorstellt. Denn niemand könnte diese Dinge auch nur gut gebrauchen, wenn nicht die mit den Sinnen wahrgenommenen Bilder der Dinge im Gedächtnis festgehalten würden. Und es sei denn, der Wille wohnt zum größten Teil in den höheren und inneren Dingen, und wenn dieser Wille selbst, der sich entweder an die äußeren Körper oder an deren Abbilder im Inneren anpasst, alles, was er in ihnen aufnimmt, auf ein besseres und wahreres Leben verweist und auf dem Ziel ruht, indem er darauf blickt, dass diese Dinge getan werden sollten; Was tun wir anderes als das, was uns der Apostel verbietet, wenn er sagt: „Seid nicht dieser Welt angepasst“? Und daher ist diese Dreieinigkeit kein Bild Gottes, da sie im Geist selbst durch die körperlichen Sinne erzeugt wird, vom niedrigsten, d. h. dem körperlichen Geschöpf, über dem der Geist höher ist. Dennoch ist es auch nicht völlig unähnlich: Denn was gibt es, das nicht im Verhältnis zu seiner Art und seinem Maß ein Ebenbild Gottes hätte, wenn man bedenkt, dass Gott alle Dinge sehr gut gemacht hat, und zwar aus keinem anderen Grund als dem, dass Er selbst überaus gut ist? Insofern also alles, was ist, gut ist, hat es insofern offensichtlich noch eine gewisse Ähnlichkeit mit dem höchsten Guten, wie weit es auch sein mag; und wenn eine natürliche Ähnlichkeit, dann sicherlich eine richtige und wohlgeordnete; aber wenn es sich um ein fehlerhaftes Abbild handelt, dann sicherlich um ein herabwürdigendes und perverses. Denn sogar Seelen in ihren Sünden streben nach nichts anderem als nach einer Art Ebenbild Gottes, in einer stolzen und absurden und sozusagen sklavischen Freiheit. Daher hätten auch unsere Ureltern nicht zur Sünde überredet werden können, wenn nicht gesagt worden wäre: „Ihr sollt sein wie die Götter.“ Zweifellos ist nicht alles, was in den Geschöpfen Gott ähnelt, auch sein Bild zu nennen; aber das allein ist höher als das, was Er selbst allein ist. Denn nur das ist in allen Punkten von Ihm kopiert, zwischen dem und Ihm keine Natur liegt. 9. Von dieser Vision dann; das heißt, von der Form, die im Sinne dessen geschaffen wird, der sieht; Die Form des körperlichen Dings, aus dem es gefertigt ist, ist sozusagen das Elternteil. Aber es ist kein wahrer Elternteil; daher ist das auch kein wahrer Nachkomme; denn es ist nicht ganz daraus geboren, sondern es wird etwas anderes auf das Körperliche angewendet, um es daraus zu bilden, nämlich der Sinn dessen, der sieht. Und aus diesem Grund bedeutet dies zu lieben, entfremdet zu sein. Daher ist der Wille, der beide vereint, nämlich Das Quasi-Elternteil und das Quasi-Kind sind spiritueller als beide. Denn das Körperliche, was wahrgenommen wird, ist überhaupt nicht spirituell. Aber der Vision, die im Sinne entsteht, ist etwas Geistiges beigemischt, da sie ohne die Seele nicht entstehen kann. Aber es ist nicht ganz spirituell; denn das, was gebildet wird, ist ein Körpergefühl. Daher ist der Wille, der beide vereint, zugegebenermaßen spiritueller, wie ich gesagt habe; und so beginnt es sozusagen die Person des Geistes in der Dreifaltigkeit anzudeuten (insinuare). Aber es gehört mehr zum Sinn, der gebildet wird, als zu dem Körperlichen, aus dem es geformt wird. Denn der Sinn und Wille eines belebten Wesens gehört zur Seele, nicht zu dem Stein oder einem anderen körperlichen Ding, das man sieht. Es geht also nicht von diesem körperlichen Ding wie von einem Elternteil aus; doch geht es auch nicht aus dem anderen sozusagen Abkömmling hervor, nämlich der Vision und Form, die im Sinn ist. Denn der Wille existierte, bevor die Vision zustande kam, der den Sinn, der gebildet werden sollte, auf das zu erkennende körperliche Ding anwandte; aber es war noch nicht zufrieden. Denn wie könnte das, was noch nicht gesehen wurde, befriedigen? Und Zufriedenheit bedeutet einen Willen, der zufrieden ruht. Und deshalb können wir den Willen auch nicht als Quasi-Abkömmling der Vision bezeichnen, da er vor der Vision existierte; noch der Quasi-Elternteil, da diese Vision nicht aus dem Willen geformt und ausgedrückt wurde, sondern aus dem Körperlichen, das man sah. Kapitel 6. – Von welcher Art wir den Rest (Requies) und das Ende (Finis) des Willens in der Vision erwarten sollen. 10. Vielleicht können wir das Sehen mit Recht das Ende und die Ruhe des Willens nennen, nur in Bezug auf dieses eine Objekt [nämlich das körperliche Ding, das sichtbar ist]. Denn es wird nichts anderes wollen, nur weil es etwas sieht, das es jetzt will. Es ist also nicht der ganze Wille des Menschen selbst, dessen Ziel nichts anderes als Seligkeit ist; aber der vorläufig auf dieses eine Objekt gerichtete Wille, dessen Zweck das Sehen ist, ist nichts als das Sehen, ob er nun das Gesehene auf ein anderes Ding bezieht oder nicht. Denn wenn es die Vision nicht auf etwas Weiteres bezieht, sondern nur dies sehen will, kann es nicht in Frage gestellt werden, zu zeigen, dass das Ziel des Willens die Vision ist; denn es ist offenbar. Aber wenn es sich auf irgendetwas Weiteres bezieht, dann will es sicherlich etwas anderes, und es wird jetzt nicht nur ein Wille zum Sehen sein; oder wenn man sieht, nicht einer, der das Besondere sieht. Genauso wie wenn jemand die Narbe sehen wollte, um daraus zu erfahren, dass es sich um eine Wunde handelte; oder wollte das Fenster sehen, damit er durch das Fenster die Vorübergehenden sehen könnte: Alle diese und andere solche Willensakte haben ihre eigenen eigentlichen [nächsten] Ziele, die sich auf das [endgültige] Ende des Willens beziehen, durch den wir gesegnet leben und zu jenem Leben gelangen wollen, das sich auf nichts anderes bezieht, sondern dem, der es liebt, von selbst genügt. Der Wille zu sehen hat dann zum Ziel die Vision; und der Wille, dieses bestimmte Ding zu sehen, hat zum Ziel, dieses bestimmte Ding zu sehen. Daher strebt der Wille, die Narbe zu sehen, nach seinem eigenen Ziel, nämlich nach der Vision der Narbe, und reicht nicht darüber hinaus; Denn der Wille, zu beweisen, dass eine Wunde vorhanden war, ist ein eigenständiger Wille, der zwar davon abhängt, dessen Ziel aber auch darin besteht, zu beweisen, dass eine Wunde vorhanden war. Und der Wille, das Fenster zu sehen, hat als Ziel die Vision des Fensters; denn das ist ein anderer und weiterer Wille, der davon abhängt, nämlich. die Passanten durch das Fenster zu sehen, dessen Ziel auch die Vision der Passanten ist. Aber alle verschiedenen Willen, die aneinander gebunden sind, sind zugleich richtig, wenn derjenige gut ist, auf den sie sich alle beziehen; und wenn das schlecht ist, dann sind alle schlecht. Und so ist die zusammenhängende Reihe rechter Willen eine Art Weg, der gewissermaßen aus bestimmten Schritten besteht, um zur Seligkeit aufzusteigen; aber die Verstrickung verdorbener und verzerrter Willen ist ein Band, durch das derjenige gebunden wird, der so handelt, so dass er in die äußere Dunkelheit geworfen wird. Gesegnet sind daher diejenigen, die in Tat und Charakter das Lied der Stufen [Stufen] singen; und wehe denen, die die Sünde wie ein langes Seil an sich ziehen. Und es ist genau das Gleiche, von der Ruhe des Willens zu sprechen, die wir sein Ende nennen, wenn man sich noch auf etwas weiter bezieht, als ob wir sagen würden, dass der Fuß beim Gehen ruht, wenn er dort hingestellt wird, von wo aus noch ein anderer Fuß in die Richtung der Schritte des Menschen gepflanzt werden kann. Aber wenn etwas so befriedigt, dass der Wille es mit einer gewissen Freude befriedigt; es ist jedoch noch nicht das, wonach der Mann letztlich strebt; aber auch dies wird auf etwas anderes bezogen, so dass es nicht als das Heimatland eines Bürgers betrachtet wird, sondern als ein Ort der Erfrischung oder sogar der Rast für einen Reisenden. Kapitel 7. – Es gibt eine weitere Dreifaltigkeit im Gedächtnis dessen, der noch einmal darüber nachdenkt, was er gesehen hat. 11. Nehmen wir aber noch einmal den Fall einer anderen Dreieinigkeit, zwar innerlicher als diejenige, die in den sinnlichen Dingen und in den Sinnen ist, die aber dennoch von dort aus begriffen wird; Jetzt ist es nicht mehr der Sinn des Körpers, der vom Körper informiert wird, sondern das Auge des Geistes, der vom Gedächtnis informiert wird, da die Art des Körpers, die wir von außen wahrgenommen haben, dem Gedächtnis selbst innewohnt. Und diese Spezies, die im Gedächtnis ist, nennen wir den Quasi-Elternteil dessen, was in der Fantasie desjenigen entsteht, der schwanger wird. Denn es war auch in der Erinnerung, bevor wir es uns vorstellten, so wie der Körper auch vorhanden war, bevor wir es [sinnlich] wahrnahmen, damit die Vision stattfinden konnte. Aber wenn es begriffen wird, dann wird aus der Form, die das Gedächtnis behält, vor dem geistigen Auge (acie) des Empfängenden eine Kopie gemacht, und durch die Erinnerung wird jene Art geformt, die quasi der Nachkomme dessen ist, was das Gedächtnis behält. Aber weder der eine ist ein wahrer Elternteil, noch der andere ein wahrer Nachkomme. Denn die Vision des Geistes, die sich aus dem Gedächtnis formt, wenn wir etwas durch Erinnerung denken, geht nicht von der Art aus, an die wir uns als gesehen erinnern; denn wir hätten uns tatsächlich nicht an diese Dinge erinnern können, wenn wir sie nicht gesehen hätten; Doch das geistige Auge, das durch die Erinnerung geprägt ist, existierte auch, bevor wir den Körper sahen, an den wir uns erinnern; und wie lange dauerte es noch, bis wir es uns einprägten? Obwohl daher die Form, die im geistigen Auge des Erinnernden entsteht, aus der Form entsteht, die im Gedächtnis ist; Doch das geistige Auge selbst existiert nicht von dort aus, sondern existierte schon davor. Daraus folgt, dass, wenn der eine kein wahrer Elternteil ist, der andere auch kein wahrer Nachkomme ist. Aber sowohl dieser Quasi-Elternteil als auch dieser Quasi-Nachkomme weisen auf etwas hin, wodurch die inneren und wahreren Dinge praktischer und sicherer erscheinen können. 12. Darüber hinaus ist es schwieriger, klar zu erkennen, ob der Wille, der die Vision mit der Erinnerung verbindet, nicht entweder der Elternteil oder der Nachkomme eines von ihnen ist; und die Ähnlichkeit und Gleichheit derselben Natur und Substanz verursacht diese Schwierigkeit der Unterscheidung. Denn es ist in diesem Fall nicht möglich, so zu verfahren, wie es bei dem Sinn der Fall ist, der von außen gebildet wird (der leicht vom sinnlichen Körper und wiederum vom Willen von beiden unterschieden werden kann), wegen der Verschiedenheit der Natur, die in allen dreien wechselseitig vorhanden ist und von der wir oben ausreichend gesprochen haben. Denn obwohl diese Dreieinigkeit, von der wir hier sprechen, von außen in den Geist eingeführt wird; Dennoch wird es im Inneren abgewickelt, und es gibt keinen Teil davon außerhalb der Natur des Geistes selbst. Auf welche Weise lässt sich dann beweisen, dass der Wille weder das Quasi-Elternteil noch das Quasi-Nachkomme des körperlichen Abbilds ist, das in der Erinnerung enthalten ist, noch dessen, was von dort im Erinnern kopiert wird? wenn es beide im Akt der Vorstellung so vereint, dass sie einzeln als eins erscheinen und nur durch Vernunft unterschieden werden können? Dann ist zunächst zu bedenken, dass es keinen Willen zur Erinnerung geben kann, es sei denn, wir behalten in den Tiefen der Erinnerung entweder das Ganze oder einen Teil dessen, woran wir uns erinnern möchten. Denn der Wille zur Erinnerung selbst kann nicht entstehen bei etwas, das wir ganz und gar vergessen haben; denn wir haben uns bereits daran erinnert, dass das, woran wir uns erinnern möchten, in unserer Erinnerung ist oder war. Wenn ich mich zum Beispiel daran erinnern möchte, was ich gestern zu Abend gegessen habe, habe ich mich entweder bereits daran erinnert, dass ich zu Abend gegessen habe, oder wenn dies noch nicht der Fall ist, habe ich mich zumindest an etwas über diese Zeit selbst erinnert, wenn nichts anderes; Auf jeden Fall habe ich mich an gestern erinnert und an den Teil von gestern, in dem die Leute normalerweise zu Abend essen und was Abendessen ist. Denn wenn ich mich an überhaupt nichts dieser Art erinnert hätte, könnte ich mich auch nicht daran erinnern wollen, was ich gestern zu Abend gegessen habe. Daraus können wir ersehen, dass der Wille des Erinnerns in der Tat von den Dingen ausgeht, die im Gedächtnis festgehalten werden, zu denen auch Dinge hinzukommen, die durch den Akt des Erkennens von dort durch die Erinnerung kopiert werden; das heißt, aus der Kombination von etwas, an das wir uns erinnert haben, und der Vision, die sich daraus ergab, als wir uns erinnerten, im geistigen Auge des Denkenden. Aber der Wille selbst, der beide vereint, erfordert auch etwas anderes, das dem Erinnernden gleichsam nahe und benachbart ist. Es gibt also so viele Dreieinigkeiten dieser Art, wie es Erinnerungen gibt; denn es gibt keinen von ihnen, in dem es nicht diese drei Dinge gibt, nämlich: Das, was im Gedächtnis gespeichert war, bevor es gedacht wurde, und das, was in der Vorstellung geschieht, wenn dies erkannt wird, und der Wille, der beide vereint, und aus beiden und sich selbst als ein Drittes, vollendet ein einziges Ding. Oder ist es vielmehr so, dass wir eine solche Dreieinigkeit so erkennen, dass wir allgemein von den im Gedächtnis verborgenen körperlichen Arten als von einer einzigen Einheit und wiederum von der allgemeinen Vision des Geistes, der sich an solche Dinge erinnert und sie begreift, als von einer einzigen Einheit sprechen sollen, zu deren Kombination der Wille, der sie verbindet, als Drittes hinzugefügt werden soll, damit dieses Ganze eine gewisse, aus dreien bestehende Einheit sei? Kapitel 8. – Verschiedene Arten der Empfängnis. Da aber das geistige Auge nicht alle Dinge zusammen auf einen Blick betrachten kann, den das Gedächtnis behält, wechseln sich diese Dreiheiten des Denkens in einer Reihe von Zurückzügen und Aufeinanderfolgen ab, und so wird die Dreieinigkeit überaus zahllos; und doch nicht unendlich, wenn sie nicht über die Zahl der im Gedächtnis gespeicherten Dinge hinausgeht. Denn obwohl wir von der frühesten Wahrnehmung an, die jemand von materiellen Dingen durch irgendwelche körperlichen Sinne hat, beginnen zu rechnen und sogar die Dinge zu berücksichtigen, die er vergessen hat, wäre die Zahl zweifellos sicher und bestimmt, wenn auch unzählig. Denn wir nennen nicht nur unendliche Dinge unzählig, sondern auch solche, die zwar endlich sind, aber das Vorstellungsvermögen eines jeden übersteigen. 13. Aber wir können daher etwas klarer erkennen, dass das, was das Gedächtnis speichert und behält, etwas anderes ist als das, was von dort in der Vorstellung des Menschen, der sich erinnert, nachgebildet wird, obwohl beides, wenn sie miteinander kombiniert werden, ein und dasselbe zu sein scheint; weil wir uns nur an genau so viele Arten von Körpern erinnern können, wie wir tatsächlich gesehen haben, und an so große und solche, wie wir tatsächlich gesehen haben; denn der Geist nimmt sie aus dem Körpersinn in das Gedächtnis auf; wohingegen die in der Vorstellung gesehenen Dinge, obwohl sie aus den Dingen stammen, die in der Erinnerung sind, dennoch zahllos und ohne Ende vervielfacht und variiert werden. Denn ich erinnere mich zweifellos nur an eine Sonne, denn tatsächlich habe ich nur eine gesehen; aber wenn es mir gefällt, stelle ich mir zwei oder drei oder so viele vor, wie ich will; aber die Vision meines Geistes, wenn ich mir viele vorstelle, entsteht aus derselben Erinnerung, durch die ich mich an eines erinnere. Und ich erinnere mich daran, dass es genauso groß war, wie ich es gesehen habe. Denn wenn ich mich daran erinnere, dass es größer oder kleiner ist, als ich es gesehen habe, dann erinnere ich mich nicht mehr an das, was ich gesehen habe, und deshalb erinnere ich mich nicht mehr daran. Aber weil ich mich daran erinnere, erinnere ich mich daran, dass es so groß war, wie ich es sah; Dennoch stelle ich es mir je nach meinem Willen als größer oder kleiner vor. Und ich erinnere mich daran, wie ich es sah; aber ich stelle mir vor, dass es seinen Lauf nimmt, wie ich will, und dass es stehen bleibt, wo ich will, und dass es kommt, woher ich will und wohin ich will. Denn es liegt in meiner Macht, es mir als quadratisch vorzustellen, obwohl ich es als rund in Erinnerung habe; und noch einmal, welche Farbe mir gefällt, obwohl ich noch nie eine grüne Sonne gesehen habe und mich daher nicht daran erinnern kann; und wie die Sonne, so auch alle anderen Dinge. Aber aufgrund der körperlichen und sinnlichen Natur dieser Formen von Dingen gerät der Geist in einen Irrtum, wenn er sich vorstellt, dass sie von außen existieren, und zwar auf die gleiche Art und Weise, wie er sie sich von innen vorstellt, sei es, wenn sie bereits aufgehört haben, von außen zu existieren, sondern noch im Gedächtnis behalten sind, oder wenn auch auf andere Weise das, woran wir uns erinnern, im Geist nicht durch getreue Erinnerung, sondern nach den Variationen des Denkens geformt wird. 14. Dennoch kommt es sehr oft vor, dass wir auch an eine wahre Erzählung glauben, die uns andere von Dingen erzählt haben, die die Erzähler selbst mit ihren Sinnen wahrgenommen haben. Und in diesem Fall, wenn wir uns die uns erzählten Dinge so vorstellen, wie wir sie hören, scheint sich das Auge des Geistes nicht wieder auf die Erinnerung zu richten, um Visionen in unseren Gedanken hervorzurufen; denn wir begreifen diese Dinge nicht aus unserer eigenen Erinnerung, sondern aufgrund der Erzählung eines anderen; und diese Dreieinigkeit scheint hier nicht zu ihrer Vollendung zu gelangen, die entsteht, wenn die in der Erinnerung verborgenen Arten und die Vision des erinnernden Menschen durch den Willen als Dritte vereint werden. Denn ich begreife nicht das, was in meiner Erinnerung verborgen war, sondern das, was ich höre, wenn mir etwas erzählt wird. Ich spreche nicht von den Worten des Sprechers selbst, damit niemand annehmen könnte, dass ich mich zu jener anderen Dreieinigkeit begeben habe, die sich außerhalb, in sinnlichen Dingen oder in den Sinnen abspielt; sondern ich stelle mir die Arten materieller Dinge vor, die mir der Erzähler durch Worte und Laute anzeigt; welche Art ich mir sicherlich nicht durch Erinnerung, sondern durch Hören vorstelle. Aber wenn wir die Sache genauer betrachten, wird auch in diesem Fall die Grenze des Gedächtnisses nicht überschritten. Denn ich könnte den Erzähler nicht einmal verstehen, wenn ich mich nicht allgemein an die einzelnen Dinge erinnern würde, von denen er spricht, obwohl ich sie dann zum ersten Mal in einer Geschichte zusammengehört höre. Denn wer mir zum Beispiel einen Berg beschreibt, der entholzt und mit Olivenbäumen bewachsen ist, der beschreibt ihn auch mir, der sich an die Arten sowohl der Berge als auch der Bäume und der Olivenbäume erinnert; und wenn ich diese vergessen hätte, wüsste ich überhaupt nicht, was er sagte, und könnte mir daher diese Beschreibung nicht vorstellen. Und so kommt es, dass jeder, der sich körperliche Dinge vorstellt, ob er sich nun etwas vorstellt oder hört oder liest, sei es eine Erzählung vergangener Dinge oder eine Vorhersage künftiger Dinge, auf sein Gedächtnis zurückgreift und dort die Grenze und das Maß aller Formen findet, auf die er in seinem Denken blickt. Denn niemand kann sich überhaupt eine Farbe oder Form eines Körpers vorstellen, die er nie gesehen hat, oder einen Ton, den er nie gehört hat, oder einen Geschmack, den er nie geschmeckt hat, oder einen Duft, den er nie gerochen hat, oder irgendeine Berührung eines körperlichen Dings, die er nie gespürt hat. Wenn sich aber niemand etwas Körperliches vorstellt, außer dem, was er [sinnlich] wahrgenommen hat, weil sich niemand an etwas Körperliches erinnert, außer dem, was er so wahrgenommen hat, dann ist die Grenze der Wahrnehmung in Körpern auch die Grenze des Denkens im Gedächtnis. Denn der Sinn empfängt die Art von dem Körper, den wir wahrnehmen, und die Erinnerung vom Sinn; sondern das geistige Auge des Empfängers, aus der Erinnerung. 15. Weiter, wie der Wille den Sinn auf den körperlichen Gegenstand anwendet, so wendet er das Gedächtnis auf den Sinn an und das Auge des Geistes des Empfängers auf das Gedächtnis. Aber das, was diese Dinge harmonisiert und vereint, trennt und trennt sie selbst auch, nämlich der Wille. Aber es trennt die körperlichen Sinne von den Körpern, die durch Bewegung des Körpers wahrgenommen werden sollen, entweder um uns daran zu hindern, die Sache wahrzunehmen, oder damit wir aufhören, sie wahrzunehmen: wie wenn wir unsere Augen von dem abwenden, was wir nicht sehen wollen, oder sie schließen; also wiederum die Ohren für Geräusche oder die Nasenlöcher für Gerüche. So wenden wir uns auch vom Geschmack ab, indem wir entweder den Mund verschließen oder etwas aus dem Mund werfen. Auch bei der Berührung entfernen wir entweder das körperliche Ding, damit wir nicht berühren, was wir nicht wollen, oder wir werfen es weg oder stoßen es weg, wenn wir es bereits berührt haben. So wirkt der Wille durch die Bewegung des Körpers, so dass die körperlichen Sinne nicht mit den sinnlichen Dingen verbunden werden. Und es tut dies gemäß seiner Macht; Denn wenn es dabei aufgrund des Zustands der sklavischen Sterblichkeit Mühsal erträgt, dann ist die Qual die Folge, und zwar so, dass dem Willen nichts anderes übrigbleibt als das Ausharren. Aber der Wille wendet die Erinnerung vom Sinn ab; wenn es durch seine Absicht auf etwas anderes nicht zulässt, dass sich die Dinge an ihm festklammern. Wie jeder sehen kann, kommt es uns oft so vor, als hätten wir jemanden nicht gehört, der zu uns sprach, weil wir an etwas anderes dachten. Aber das ist ein Fehler; Denn wir haben zwar gehört, aber wir erinnern uns nicht daran, weil die Worte des Sprechers augenblicklich der Wahrnehmung unserer Ohren entglitten, weil der Wille anderswo abgelenkt wurde, wodurch sie gewöhnlich im Gedächtnis verankert werden. Deshalb sollten wir in einem solchen Fall genauer sagen: „Wir erinnern uns nicht“, als „Wir haben nichts gehört“. Denn selbst beim Lesen passiert es mir selbst sehr oft, dass ich, wenn ich eine Seite oder einen Brief durchgelesen habe, nicht mehr weiß, was ich gelesen habe, und von vorne anfange. Um den Willen auf etwas anderes zu richten, wurde das Gedächtnis nicht so auf den körperlichen Sinn angewendet, wie der Sinn selbst auf die Buchstaben. So weiß auch jeder, der mit dem Willen geht, etwas anderes zu tun, nicht, wo er angekommen ist; denn wenn er es nicht gesehen hätte, wäre er nicht dorthin gegangen oder hätte sich beim Gehen mit größerer Aufmerksamkeit den Weg ertastet, besonders wenn er durch einen Ort ging, den er nicht kannte; doch weil er leicht ging, sah er sicherlich; Aber weil die Erinnerung nicht auf die Sinne selbst angewendet wurde, so wie der Sinn der Augen auf die Orte angewendet wurde, durch die er ging, konnte er sich überhaupt nicht erinnern, nicht einmal an das Letzte, was er sah. Nun ist der Wille, den Blick des Geistes von dem abzuwenden, was in der Erinnerung ist, nichts anderes, als nicht darüber nachzudenken. Kapitel 9. – Arten werden von Arten in Folge erzeugt. 16. In dieser Anordnung finden wir also, während wir von der körperlichen Art ausgehen und schließlich zu der Art gelangen, die in der Anschauung (contuitu) des Erfassenden entsteht, sozusagen vier Arten, die Schritt für Schritt aus der anderen geboren werden, die zweite aus der ersten, die dritte aus der zweiten, die vierte aus der dritten: denn aus der Art des Körpers selbst entsteht das, was im Sinne des Wahrnehmenden entsteht; und daraus das, was in der Erinnerung entsteht; und daraus das, was im geistigen Auge des Empfängers entsteht. Und der Wille verbindet sich also gleichsam dreimal mit der Nachkommenschaft: erstens die Art des Körpers mit dem, was er im Sinne des Körpers gebiert; und das wiederum mit dem, was daraus im Gedächtnis entsteht; und dies drittens auch mit dem, was daraus in der Intuition des Geistes des Empfängers entsteht. Aber die Zwischenkombination, die die zweite ist, ist, obwohl sie der ersten näher ist, der ersten doch nicht so ähnlich wie die dritte. Denn es gibt zwei Arten des Sehens, die eine der sinnlichen Wahrnehmung (sentientis), die andere der Empfängnis (cogitantis). Aber damit die Vision der Empfängnis zustande kommen kann, wird zu diesem Zweck aus der Vision der [sinnlichen] Wahrnehmung etwas Ähnliches im Gedächtnis geschaffen, auf das sich das Auge des Geistes bei der Vorstellung richten kann, wie sich der Blick (acies) der Augen bei der [sinnlichen] Wahrnehmung auf den körperlichen Gegenstand richtet. Ich habe mich daher entschieden, zwei Dreiheiten dieser Art vorzustellen: eine, wenn die Vision der [sinnlichen] Wahrnehmung aus dem körperlichen Objekt geformt wird, die andere, wenn die Vision der Empfängnis aus der Erinnerung geformt wird. Aber ich habe darauf verzichtet, ein mittelmäßiges Buch zu loben; denn wir nennen es gewöhnlich nicht Vision, wenn die Form, die im Sinne des Wahrnehmenden entsteht, dem Gedächtnis anvertraut wird. Doch in allen Fällen erscheint der Wille nicht, es sei denn, er ist sozusagen der Vermittler von Eltern und Nachkommen; und so kann es, woher es auch kommen mag, weder Eltern noch Nachkommen genannt werden. Kapitel 10. – Die Vorstellungskraft fügt auch Dinge hinzu, die wir noch nicht gesehen haben, die Dinge, die wir anderswo gesehen haben. 17. Wenn wir uns aber nur an das erinnern, was wir [sinnlich] wahrgenommen haben, und wenn wir nicht denken, außer an das, woran wir uns erinnern; Warum stellen wir uns oft Dinge vor, die falsch sind, wenn wir uns sicherlich nicht falsch an die Dinge erinnern, die wir wahrgenommen haben, es sei denn, dass dieser Wille (den ich bereits so weit wie möglich zu zeigen versucht habe, um zu zeigen, dass er der Vereinende und Trennende von Dingen dieser Art ist) die Vision des Erfassenden, die nach seinem eigenen Willen und Vergnügen durch die verborgenen Bestände der Erinnerung geformt werden soll, leitet; und um sich die Dinge vorzustellen, an die wir uns nicht erinnern, drängt es dazu, eins von hier und ein anderes von dort zu nehmen, von denen, an die wir uns erinnern; und diese Dinge, die sich in einer Vision vereinen, ergeben etwas, das als falsch bezeichnet wird, weil es entweder äußerlich in der Natur körperlicher Dinge nicht existiert oder nicht aus der Erinnerung kopiert zu sein scheint, weil wir uns nicht daran erinnern, dass wir jemals so etwas gesehen haben. Denn wer hat jemals einen schwarzen Schwan gesehen? Und deshalb erinnert sich niemand an einen schwarzen Schwan; Doch wer ist da, der es nicht begreifen kann? Denn es ist leicht, auf die Form, die wir durch das Sehen kennengelernt haben, eine schwarze Farbe anzuwenden, die wir nicht weniger bei anderen Körpern gesehen haben; und weil wir beide gesehen haben, erinnern wir uns an beide. Ich erinnere mich auch nicht an einen Vogel mit vier Füßen, weil ich nie einen gesehen habe; aber ich denke sehr leicht über eine solche Fantasie nach, indem ich zu einer geflügelten Gestalt, wie ich sie gesehen habe, zwei weitere Füße hinzufüge, wie ich sie ebenfalls gesehen habe. Und wenn wir uns daher gemeinsam vorstellen, was wir einzeln gesehen zu haben erinnern, scheinen wir nicht das zu begreifen, woran wir uns erinnern; Dabei tun wir dies eigentlich nach dem Gesetz der Erinnerung, woher wir alles nehmen, was wir nach Lust und Laune auf mannigfaltige und mannigfaltige Weise zusammenfügen. Denn ohne die Hilfe des Gedächtnisses können wir uns nicht einmal die eigentlichen Größen von Körpern vorstellen, die wir nie gesehen haben; Denn das Maß des Raumes, bis zu dem unser Blick gewöhnlich durch die Größe der Welt reicht, ist auch das Maß, um das wir die Masse der Körper, was auch immer sie sein mögen, vergrößern, wenn wir sie uns so groß wie möglich vorstellen. Und die Vernunft schreitet zwar noch darüber hinaus, aber die Phantasie folgt ihr nicht; so wie wenn die Vernunft auch die Unendlichkeit der Zahl ankündigt, die keine Vision dessen, der nach körperlichen Dingen denkt, erfassen kann. Derselbe Grund lehrt auch, dass die kleinsten Atome unendlich teilbar sind; Doch wenn wir bei den kleinen und winzigen Teilchen angelangt sind, an die wir uns erinnern, sie gesehen zu haben, können wir keine schlankeren und winzigeren Phantome mehr sehen, obwohl die Vernunft nicht aufhört, sie weiter zu teilen. Daher stellen wir uns keine körperlichen Dinge vor, außer denen, an die wir uns erinnern, oder von denen, an die wir uns erinnern. Kapitel 11.– Anzahl, Gewicht, Maß. 18. Da aber die Dinge, die einzeln in das Gedächtnis eingeprägt werden, der Zahl nach gedacht werden können, scheint das Maß zum Gedächtnis zu gehören, die Zahl aber zur Vision; denn obwohl die Vielfalt solcher Visionen unzählbar ist, ist doch für jede im Gedächtnis eine Grenze vorgeschrieben, die nicht überschritten werden darf. Daher erscheint das Maß im Gedächtnis, die Zahl im Sehen der Dinge: So wie es in den sichtbaren Körpern selbst ein gewisses Maß gibt, an das sich der Sinn der Sehenden am zahlreichsten anpasst, und aus einem sichtbaren Objekt das Sehen vieler Betrachter entsteht, so dass sogar ein einzelner Mensch aufgrund der Anzahl seiner beiden Augen gewöhnlich ein einzelnes Ding unter einer doppelten Erscheinung sieht, wie wir oben dargelegt haben. Deshalb gibt es in den Dingen, aus denen Visionen kopiert werden, ein gewisses Maß, in den Visionen selbst aber gibt es eine Zahl. Aber der Wille, der diese Dinge vereint und regelt und sie zu einer gewissen Einheit zusammenfügt und seinem Wunsch, [sinnlich] wahrzunehmen oder zu begreifen, nicht stillschweigend ruht, außer in den Dingen, aus denen die Visionen entstehen, gleicht der Schwere. Und deshalb würde ich mir diese drei Dinge, Maß, Zahl, Gewicht, die auch in allen anderen Dingen wahrzunehmen sind, nur vorwegnehmen. In der Zwischenzeit habe ich, so gut ich konnte und wem ich konnte, gezeigt, dass der Wille die Einheit des Sichtbaren und der Vision ist; sozusagen von Eltern und Nachkommen; sei es in der [sinnlichen] Wahrnehmung oder in der Vorstellung, und dass es weder Eltern noch Nachkommen genannt werden kann. Deshalb ermahnt uns die Zeit, diese gleiche Dreieinigkeit im inneren Menschen zu suchen und danach zu streben, von dem tierischen und fleischlichen und (wie er genannt wird) äußeren Menschen, von dem ich so lange gesprochen habe, nach innen zu gelangen. Und hier hoffen wir, ein Bild von Gott im Sinne der Dreifaltigkeit finden zu können, der selbst unsere Bemühungen unterstützt, der, wie die Dinge selbst zeigen und wie auch die Heilige Schrift bezeugt, alle Dinge nach Maß, Zahl und Gewicht geregelt hat. Über die Dreifaltigkeit (Buch XII) Beginnend mit der Unterscheidung zwischen Weisheit und Wissen weist er auf eine Art Dreieinigkeit besonderer Art in dem hin, was eigentlich Wissen genannt wird und das niedrigere der beiden ist; und diese Dreieinigkeit, obwohl sie sicherlich den inneren Menschen betrifft, darf noch nicht als Bild Gottes bezeichnet oder gedacht werden. Kapitel 1. – Von welcher Art sind der äußere und der innere Mensch? 1. Kommen Sie nun und lassen Sie uns sehen, wo sozusagen die Grenzlinie zwischen dem äußeren und dem inneren Menschen liegt. Denn was auch immer wir im Geiste mit den Tieren gemeinsam haben, so wird mit Recht gesagt, dass vieles dem äußeren Menschen gehört. Denn unter dem äußeren Menschen ist nicht nur der Körper zu verstehen, sondern auch ein gewisses besonderes Leben des Körpers, aus dem die Struktur des Körpers seine Kraft bezieht, und alle Sinne, mit denen er zur Wahrnehmung äußerer Dinge ausgestattet ist; und wenn die bereits wahrgenommenen, im Gedächtnis verankerten Bilder dieser äußeren Dinge durch die Erinnerung wieder gesehen werden, handelt es sich immer noch um eine Angelegenheit des äußeren Menschen. Und in all diesen Dingen unterscheiden wir uns nicht von den Tieren, außer dass wir in der Körperform nicht liegend, sondern aufrecht sind. Und dadurch werden wir von dem, der uns erschaffen hat, ermahnt, in dem, was unser besserer Teil ist – nämlich dem Geist – nicht wie die Tiere zu sein, während wir uns von ihnen durch die Aufrichtigkeit des Körpers unterscheiden. Nicht, dass wir unseren Geist in die körperlichen Dinge stürzen sollen, die erhaben sind; denn selbst in solchen Dingen nach Ruhe für den Willen zu suchen, bedeutet, den Geist niederzuwerfen. Aber da der Körper von Natur aus aufrecht zu den körperlichen Dingen erhoben wird, die am höchsten sind, das heißt zu den himmlischen Dingen; Daher muss der Geist, der eine spirituelle Substanz ist, aufrichtig zu den Dingen erhoben werden, die in spirituellen Dingen am erhabensten sind, nicht durch Hochmut, sondern durch die Pflichterfüllung der Gerechtigkeit. Kapitel 2. – Der Mensch als einziger der belebten Geschöpfe erkennt die ewigen Gründe der Dinge, die den Körper betreffen. 2. Und auch die Tiere sind in der Lage, sowohl körperliche Dinge von außen durch die Sinne des Körpers wahrzunehmen und sie im Gedächtnis festzuhalten und sich an sie zu erinnern, als auch in ihnen nach geeigneten Dingen zu suchen und unbequeme Dinge zu meiden. Aber diese Dinge zu notieren und sie nicht nur als auf natürliche Weise aufgenommen, sondern auch bewusst dem Gedächtnis eingeprägt zu behalten und sie durch Erinnerung und Vorstellung wieder einzuprägen, wenn sie jetzt einfach ins Vergessen abgleiten; Damit, wie aus dem, was das Gedächtnis enthält, eine Vorstellung gebildet wird, so können auch die Inhalte selbst des Gedächtnisses durch Gedanken fest fixiert werden: die imaginären Sehobjekte wieder zu verbinden, indem man dieses oder jenes von dem, woran sich das Gedächtnis erinnert, nimmt und sie sozusagen aneinander heftet; zu untersuchen, auf welche Art es ist, dass auf diese Weise Dinge wie das Wahre vom Wahren unterschieden werden können, und zwar nicht in geistigen Dingen, sondern in körperlichen Dingen selbst – diese Handlungen und dergleichen, obwohl sie in Bezug auf Dinge ausgeführt werden sinnlich wahrnehmbar sind, und diejenigen, die der Geist durch die körperlichen Sinne abgeleitet hat, doch da sie mit der Vernunft verbunden sind, sind sie Menschen und Tieren nicht gemeinsam. Aber es ist Teil der höheren Vernunft, diese körperlichen Dinge nach unkörperlichen und ewigen Gründen zu beurteilen; die, wenn sie nicht über dem menschlichen Geist stünden, sicherlich nicht unveränderlich wären; Und doch wären wir nicht in der Lage, sie als Maßstab für die Beurteilung körperlicher Dinge zu verwenden, wenn ihnen nicht etwas Eigenes untergeordnet wäre. Aber wir beurteilen körperliche Dinge nach der Regel der Dimensionen und Figuren, von denen der Geist weiß, dass sie unveränderlich bleiben. Kapitel 3. – Die höhere Vernunft, die zur Kontemplation gehört, und die niedere Vernunft, die zur Tat gehört, sind in einem Geist. 3. Aber unser eigenes Verhalten, das sich also auf die Handhabung körperlicher und zeitlicher Dinge bezieht, ist in der Tat rational, da es bei uns nicht mit den Tieren gemeinsam ist; aber es wird sozusagen aus der rationalen Substanz unseres Geistes gezogen, durch die wir uns auf die intelligible und unveränderliche Wahrheit verlassen und an ihr festhalten und die damit beauftragt ist, die niederen Dinge zu handhaben und zu lenken. Denn wie unter allen Tieren für den Menschen keine Hilfe wie er gefunden wurde, es sei denn, einer würde von sich selbst genommen und zu seiner Gefährtin geformt; so gibt es für den Geist, durch den wir die übernatürliche und innere Wahrheit konsultieren, keine vergleichbare Hilfe für die Beschäftigung, die die Natur des Menschen unter den körperlichen Dingen aus den Teilen der Seele erfordert, die wir mit den Tieren gemeinsam haben. Und so wird ein gewisser Teil unserer Vernunft, der nicht abgetrennt wird, um die Einheit zu zerstören, sondern sozusagen abgelenkt wird, um der Gemeinschaft zu helfen, für die Ausübung seiner eigentlichen Arbeit abgetrennt. Und wie die beiden im Fall von Mann und Frau ein Fleisch sind, so umfasst im Geiste eine Natur unseren Intellekt und unser Handeln, oder unseren Rat und unsere Leistung, oder unsere Vernunft und unseren rationalen Appetit, oder welche anderen bedeutungsvolleren Begriffe es auch geben mag, um sie auszudrücken; so dass, wie von den ersteren gesagt wurde: „Und sie zwei werden in einem Fleisch sein“, von diesen kann man sagen: „Sie beide sind in einem Geist.“ Kapitel 4. – Die Dreieinigkeit und das Bild Gottes liegen allein in dem Teil des Geistes, der der Betrachtung ewiger Dinge gehört. 4. Wenn wir also die Natur des menschlichen Geistes diskutieren, diskutieren wir ein einzelnes Thema und verdoppeln es nicht in die beiden, die ich erwähnt habe, außer in Bezug auf seine Funktionen. Wenn wir also die Dreieinigkeit im Geiste suchen, suchen wir sie im ganzen Geiste, ohne das Wirken der Vernunft in zeitlichen Dingen von der Betrachtung der ewigen Dinge zu trennen, um noch etwas Drittes suchen zu müssen, durch das eine Dreieinigkeit vervollständigt werden kann. Aber diese Dreieinigkeit muss notwendigerweise so in der gesamten Natur des Geistes entdeckt werden, dass, selbst wenn die Wirkung auf zeitliche Dinge zurückgezogen würde, für welche Arbeit diese Hilfe notwendig ist, mit der Absicht, einen Teil des Geistes abzulenken, um sich mit diesen minderwertigen Dingen zu befassen, dennoch eine Dreieinigkeit in dem einen Geist gefunden werden würde, der nirgendwo abgetrennt ist; und dass, wenn diese Verteilung bereits erfolgt ist, nicht nur eine Dreieinigkeit, sondern auch ein Bild Gottes allein in dem gefunden werden kann, was zur Betrachtung ewiger Dinge gehört; während in dem Anderen, das im Umgang mit zeitlichen Dingen davon abgelenkt wird, zwar eine Dreieinigkeit vorhanden sein mag, aber kein Bild Gottes gefunden werden kann. Kapitel 5. – Die Meinung, die ein Bild der Dreifaltigkeit in der Ehe von Mann und Frau und in ihren Nachkommen entwirft. 5. Dementsprechend scheinen sie mir keine wahrscheinliche Meinung zu vertreten, die behaupten, dass eine Dreieinigkeit des Bildes Gottes in drei Personen, soweit es die menschliche Natur betrifft, so entdeckt werden kann, dass sie in der Ehe von Mann und Frau und in ihren Nachkommen vervollständigt wird; dadurch, dass der Mensch selbst sozusagen die Person des Vaters andeutet, das aber, was aus ihm hervorgegangen ist, um geboren zu werden, die des Sohnes; und so ist die dritte Person aus dem Geist, sagen sie, die Frau, die so aus dem Mann hervorgegangen ist, dass sie weder Sohn noch Tochter war, obwohl der Nachwuchs durch ihre Empfängnis geboren wurde. Denn der Herr hat vom Heiligen Geist gesagt, dass er vom Vater ausgeht, und doch ist er kein Sohn. In dieser irrigen Meinung ist also der einzige Punkt, der wahrscheinlich behauptet und tatsächlich nach dem Glauben der Heiligen Schrift hinreichend dargelegt wird, dieser – im Bericht über die ursprüngliche Erschaffung der Frau –, dass das, was von einer Person so ins Leben gerufen wird, dass es eine andere Person hervorbringt, nicht in jedem Fall ein Sohn genannt werden kann; denn die Person der Frau ist aus der Person des Mannes entstanden, und dennoch wird sie nicht seine Tochter genannt. Der Rest dieser Meinung ist in Wahrheit so absurd, ja sogar so falsch, dass es am einfachsten ist, sie zu widerlegen. Denn ich übergehe es, zu glauben, der Heilige Geist sei die Mutter des Sohnes Gottes und die Frau des Vaters; denn vielleicht lässt sich darauf antworten, dass diese Dinge uns in fleischlichen Dingen beleidigen, weil wir an körperliche Empfängnisse und Geburten denken. Obwohl genau diese Dinge selbst von den Reinen, für die alle Dinge rein sind, am keuschsten gedacht werden; aber für die Befleckten und Ungläubigen, deren Geist und Gewissen verunreinigt sind, ist nichts rein; so dass sogar Christus, der dem Fleisch nach von einer Jungfrau geboren wurde, für einige von ihnen ein Ärgernis ist. Aber doch im Fall jener höchsten geistigen Dinge, nach deren Ähnlichkeit auch jene Arten der niederen Kreatur geschaffen sind, wenn auch nur entfernt, und wo es nichts gibt, was verletzt werden kann, und nichts, was vergänglich ist, nichts, was in der Zeit geboren wurde, nichts, das aus dem Formlosen geformt ist, oder welche ähnlichen Ausdrücke es auch geben mag; Dennoch sollten sie niemanden in seiner nüchternen Klugheit stören, damit er nicht, indem er leeren Ekel vermeidet, in verderbliche Fehler gerät. Er soll sich daran gewöhnen, in den körperlichen Dingen die Spuren der geistigen Dinge zu finden, damit er, wenn er von dort unter der Führung der Vernunft aufzusteigen beginnt, um zur unveränderlichen Wahrheit selbst zu gelangen, durch die diese Dinge geschaffen wurden, nicht zu den Dingen zieht, die über dem liegen, was er in den Dingen unten verachtet. Denn noch nie hat sich jemand geschämt, die Weisheit zur Frau zu wählen, denn der Name Frau bringt in die Gedanken eines Mannes die vergängliche Verbindung ein, die darin besteht, Kinder zu zeugen; oder weil die Weisheit selbst in Wahrheit eine Frau im Geschlecht ist, da sie sowohl in der griechischen als auch in der lateinischen Sprache durch ein Wort des weiblichen Geschlechts ausgedrückt wird. Kapitel 6. – Warum diese Stellungnahme abzulehnen ist. 6. Daher lehnen wir diese Meinung nicht ab, weil wir Angst davor haben, an diese heilige, unantastbare und unveränderliche Liebe zu denken, die als Braut Gottes, des Vaters, von ihm existiert, aber nicht als Nachkomme, um das Wort zu zeugen, durch das alle Dinge geschaffen sind; sondern weil die göttliche Schrift offensichtlich zeigt, dass es falsch ist. Denn Gott sagte: Lasst uns den Menschen nach unserem Bild machen, nach unserem Ebenbild; und kurz darauf heißt es: So schuf Gott den Menschen nach dem Bilde Gottes. Gewiss würde das Wort „unser“, da es im Plural steht, nicht richtig verwendet werden, wenn der Mensch nach dem Bild einer einzigen Person geschaffen wäre, sei es des Vaters, des Sohnes oder des Heiligen Geistes; aber weil er nach dem Bild der Dreifaltigkeit geschaffen wurde, heißt es: „Nach unserem Bild.“ Aber damit wir nicht denken, dass drei Götter in der Dreifaltigkeit zu glauben seien, obwohl dieselbe Dreifaltigkeit ein Gott sei, heißt es: „Also schuf Gott den Menschen nach dem Bilde Gottes, anstatt zu sagen: Nach seinem eigenen Bild.“ 7. Denn solche Ausdrücke sind in der Heiligen Schrift üblich; Und doch kümmern sich einige Menschen, obwohl sie am katholischen Glauben festhalten, nicht sorgfältig um sie, und zwar so, dass sie meinen, die Worte „Gott hat den Menschen nach dem Bilde Gottes geschaffen“ bedeuten, dass der Vater den Menschen nach dem Bilde des Sohnes geschaffen hat; und so wollen sie behaupten, dass der Sohn in den göttlichen Schriften auch Gott genannt wird, als ob es nicht andere, höchst wahre und klare Beweise dafür gäbe, dass der Sohn nicht nur Gott, sondern auch der wahre Gott genannt wird. Denn während sie darauf abzielen, eine weitere Schwierigkeit in diesem Text zu erklären, verstricken sie sich so sehr, dass sie sich nicht mehr befreien können. Denn wenn der Vater den Menschen nach dem Bild des Sohnes geschaffen hat, so dass er nicht das Bild des Vaters, sondern des Sohnes ist, dann ist der Sohn ungleich dem Vater. Wenn uns aber ein frommer Glaube lehrt, dass der Sohn dem Vater nach einer Wesensgleichheit gleicht, dann muss das, was dem Sohn ähnlich ist, zwangsläufig auch dem Vater ähnlich sein. Wenn der Vater den Menschen nicht nach seinem eigenen Bild, sondern nach dem Bild seines Sohnes geschaffen hat, warum sagt er dann nicht: „Lasst uns den Menschen nach Deinem Bild und Gleichnis machen“, während er doch sagt: „unser“; Es sei denn, dass der Mensch auf diese Weise das Bild des einzig wahren Gottes sein sollte, weil das Bild der Dreifaltigkeit im Menschen geschaffen wurde, weil die Dreifaltigkeit selbst der einzig wahre Gott ist? Solche Ausdrücke gibt es in der Heiligen Schrift zahllos, aber es genügt, sie angeführt zu haben. In den Psalmen heißt es: „Das Heil gebührt dem Herrn.“ Dein Segen ruht auf Deinem Volk; als ob die Worte zu jemand anderem gesprochen würden und nicht zu Ihm, von dem gesagt wurde: „Die Erlösung gehört dem Herrn.“ Und noch einmal: Denn durch Dich, sagt er, werde ich von der Versuchung befreit werden, und indem ich auf meinen Gott hoffe, werde ich über die Mauer springen; als ob er zu jemand anderem sagen würde: „Durch dich werde ich von der Versuchung befreit.“ Und wieder: Im Herzen der Feinde des Königs; wodurch das Volk unter Dich fällt; als ob er sagen würde, im Herzen Deiner Feinde. Denn er hatte zu diesem König, das heißt zu unserem Herrn Jesus Christus, gesagt: „Das Volk fällt unter Dich, den er mit dem Wort „König“ bezeichnete, als er sagte: „Im Herzen der Feinde des Königs.“ Solche Dinge kommen im Neuen Testament seltener vor. Doch der Apostel sagt zu den Römern: „Von seinem Sohn, der ihm nach dem Fleische aus dem Samen Davids erschaffen und nach dem Geiste der Heiligkeit durch die Auferstehung der Toten Jesu Christi, unseres Herrn, als Sohn Gottes mit Macht erklärt wurde; als würde er oben von jemand anderem sprechen. Denn was ist mit dem Sohn Gottes gemeint, der durch die Auferstehung der Toten Jesu Christi erklärt wurde, außer mit demselben Jesus Christus, der als Sohn Gottes mit Macht erklärt wurde? Und wie dann in dieser Passage, wenn uns gesagt wird, der Sohn Gottes in der Macht Jesu Christi, oder der Sohn Gottes nach dem Geist der Heiligkeit Jesu Christi, oder der Sohn Gottes durch die Auferstehung der Toten Jesu Christi, während es auf gewöhnliche Weise hätte ausgedrückt werden können, aus eigener Kraft oder nach dem Geist seiner eigenen Heiligkeit oder durch die Auferstehung seiner Toten oder ihrer Toten: Ich sage, wir sind nicht gezwungen, eine andere Person zu verstehen, sondern eine und dasselbe, das heißt die Person des Sohnes Gottes, unseres Herrn Jesus Christus; Wenn uns also gesagt wird, dass Gott den Menschen nach dem Bild Gottes geschaffen hat, obwohl es vielleicht üblicher wäre zu sagen, nach seinem eigenen Bild, sind wir dennoch nicht gezwungen, irgendeine andere Person in der Dreieinigkeit zu verstehen, sondern die ein und dieselbe Dreifaltigkeit selbst, die ein Gott ist und nach deren Bild der Mensch geschaffen ist. 8. Und da die Sachlage so ist, wenn wir das gleiche Bild der Dreieinigkeit annehmen wollen, also nicht in einem, sondern in drei menschlichen Wesen, Vater und Mutter und Sohn, dann wurde der Mann nicht nach dem Bild Gottes geschaffen, bevor ihm eine Frau gemacht wurde und bevor sie einen Sohn zeugten; denn es gab noch keine Dreieinigkeit. Wird jemand sagen, dass es bereits eine Dreieinigkeit gab, weil sowohl die Frau, wenn auch noch nicht in ihrer eigentlichen Form, doch in ihrer ursprünglichen Natur, bereits an der Seite des Mannes und der Sohn in den Lenden seines Vaters war? Warum sagte die Heilige Schrift dann, als sie sagte: „Gott erschuf den Menschen nach dem Bilde Gottes“, dann weiter: „Gott erschuf ihn“? Er erschuf sie als Mann und Frau, und Gott segnete sie? (Oder wenn es so geteilt werden soll: „Und Gott erschuf den Menschen“, so dass dann hinzugefügt werden soll: „Nach dem Bilde Gottes erschuf Er ihn und fügte ihn an dritter Stelle hinzu: Mann und Frau schufen Er sie; denn einige haben sich gefürchtet zu sagen: Er hat ihn als Mann und Frau geschaffen, damit nicht sozusagen etwas Ungeheuerliches verstanden werden könnte, wie es bei denen der Fall ist, die sie Hermaphroditen nennen, obgleich beides aufgrund dessen, was ist, nicht falsch im Singular verstanden werden könnte.“ sagte: Zwei in einem Fleisch.) Warum gibt die Heilige Schrift dann, wie ich zu Beginn sagte, in Bezug auf die Natur des Menschen, der nach dem Bilde Gottes geschaffen wurde, nichts anderes als männlich und weiblich an? Um das Bild der Dreifaltigkeit zu vervollständigen, hätte es sicherlich auch einen Sohn hinzufügen müssen, obwohl er immer noch in den Lenden seines Vaters lag, da die Frau an seiner Seite war. Oder war es vielleicht so, dass auch die Frau bereits geschaffen war und dass die Heilige Schrift in einer kurzen und umfassenden Aussage zusammengefasst hatte, was sie später genauer erklären wollte, wie es gemacht wurde? und dass deshalb ein Sohn nicht erwähnt werden konnte, weil noch kein Sohn geboren war? Als hätte der Heilige Geist dies nicht auch in dieser kurzen Aussage verstehen können, als er später an seiner Stelle die Geburt des Sohnes erzählen wollte; wie später an eigener Stelle berichtet wird, dass die Frau von der Seite des Mannes genommen wurde und es dennoch nicht unterlassen hat, sie hier zu nennen. Kapitel 7. – Wie der Mensch das Ebenbild Gottes ist. Ob die Frau nicht auch das Ebenbild Gottes ist. Wie der Ausspruch des Apostels, dass der Mann das Ebenbild Gottes, die Frau aber die Herrlichkeit des Mannes sei, bildlich und mystisch zu verstehen ist. 9. Wir sollten daher nicht so verstehen, dass der Mensch nach dem Bild der höchsten Dreifaltigkeit, das heißt nach dem Bild Gottes, geschaffen ist, als dass dasselbe Bild in drei menschlichen Wesen vorhanden sein sollte; Besonders wenn der Apostel sagt, dass der Mann das Bild Gottes ist, und aus diesem Grund die Kopfbedeckung abnimmt, zu deren Verwendung er die Frau ermahnt, indem er so spricht: „Denn ein Mann sollte sein Haupt nicht bedecken, denn er ist das Bild und die Herrlichkeit Gottes; aber die Frau ist der Ruhm des Mannes. Was sollen wir dann dazu sagen? Wenn die Frau das Bild der Dreifaltigkeit nach dem Maß ihrer eigenen Person ausfüllt, warum wird der Mann dann immer noch dieses Bild genannt, nachdem sie von seiner Seite genommen wurde? Oder wenn auch nur eine Person von drei Menschen als Ebenbild Gottes bezeichnet werden kann, da jede Person auch Gott in der höchsten Dreifaltigkeit selbst ist, warum ist dann auch die Frau nicht das Ebenbild Gottes? Denn genau aus diesem Grund ist sie angewiesen, ihr Haupt zu bedecken, was ihm verboten ist, weil er das Ebenbild Gottes ist. 10. Wir müssen jedoch beachten, dass das, was der Apostel sagt, dass nicht die Frau, sondern der Mann das Bild Gottes ist, nicht im Widerspruch zu dem steht, was in der Genesis geschrieben steht: Gott schuf den Menschen: Er schuf ihn nach dem Bild Gottes; Er erschuf sie als Mann und Frau und segnete sie. Denn dieser Text besagt, dass die menschliche Natur selbst, die [nur] in beiden Geschlechtern vollständig ist, nach dem Bilde Gottes geschaffen wurde; und es trennt die Frau nicht von dem Bild Gottes, das es bedeutet. Denn nachdem er gesagt hatte, dass Gott den Menschen nach dem Bilde Gottes erschuf, schuf er ihn, heißt es, als Mann und Frau; oder anders ausgedrückt: Er schuf sie als Mann und Frau. Wie sagte uns der Apostel dann, dass der Mann das Ebenbild Gottes sei und es ihm daher verboten sei, seinen Kopf zu bedecken? aber dass die Frau nicht so ist und ihr deshalb geboten wird, die ihrige zu bedecken? Es sei denn, gemäß dem, was ich bereits gesagt habe, als ich über die Natur des menschlichen Geistes sprach, dass die Frau zusammen mit ihrem eigenen Ehemann das Bild Gottes ist, sodass diese gesamte Substanz ein Bild sein kann; aber wenn sie gesondert auf ihre Qualität der Hilfsbereitschaft verwiesen wird, die nur die Frau selbst betrifft, dann ist sie nicht das Ebenbild Gottes; aber was den Mann allein betrifft, so ist er das Ebenbild Gottes so vollständig und vollständig, wie wenn auch die Frau mit ihm eins verbunden ist. Wie wir über die Natur des menschlichen Geistes gesagt haben, ist er sowohl dann, wenn er als Ganzes die Wahrheit betrachtet, das Bild Gottes; und in dem Fall, dass etwas davon abgetrennt und umgeleitet wird, um zeitliche Dinge zu erkennen; Dennoch ist es auf der Seite, auf der es die Wahrheit sieht und befragt, auch hier das Bild Gottes, aber auf der Seite, auf der es auf die Erkenntnis der niederen Dinge gerichtet ist, ist es nicht das Bild Gottes. Und da es umso mehr nach dem Bild Gottes geformt ist, hat es sich umso mehr auf das Ewige ausgeweitet und darf deshalb nicht zurückgehalten werden, um sich von dort fernzuhalten und davon Abstand zu nehmen; deshalb sollte der Mann seinen Kopf nicht bedecken. Sondern weil ein zu großes Voranschreiten zu minderwertigen Dingen für die rationale Erkenntnis, die mit körperlichen und zeitlichen Dingen vertraut ist, gefährlich ist; Dieses sollte Kraft auf seinem Kopf haben, worauf die Bedeckung hinweist, wodurch angezeigt wird, dass es zurückgehalten werden sollte. Denn eine heilige und fromme Bedeutung gefällt den heiligen Engeln. Denn Gott sieht nicht nach dem Lauf der Zeit, noch geschieht in Seiner Vision und seinem Wissen etwas Neues, wenn etwas in der Zeit und vorübergehend geschieht, nach der Art und Weise, wie solche Dinge die Sinne beeinflussen, seien es die fleischlichen Sinne von Tieren und Menschen oder sogar die himmlischen Sinne der Engel. 11. Denn dass der Apostel Paulus, als er äußerlich über das Geschlecht von Mann und Frau sprach, das Geheimnis einer noch verborgeneren Wahrheit verdeutlichte, kann daraus verstanden werden, dass, wenn er an einer anderen Stelle sagt, dass sie tatsächlich eine Witwe ist, die trostlos ist, ohne Kinder und Neffen, und dass sie dennoch auf Gott vertrauen und Tag und Nacht im Gebet verharren sollte, er hier angibt, dass die Frau, die durch Täuschung in die Übertretung verwickelt wurde, dazu gebracht wird Erlösung durch Kinderkriegen; und dann hat er hinzugefügt: Wenn sie im Glauben, in der Nächstenliebe und in der Heiligkeit mit Nüchternheit bleiben. Als ob es einer guten Witwe möglicherweise schaden könnte, wenn sie entweder keine Söhne hätte oder wenn diejenigen, die sie hatte, sich nicht dafür entschieden, ihre guten Werke fortzusetzen. Sondern weil die Dinge, die man gute Werke nennt, sozusagen die Söhne unseres Lebens sind, gemäß dem Lebenssinn, in dem er auf die Frage antwortet: „Was ist das Leben eines Menschen?“ Das heißt: Wie verhält er sich in diesen zeitlichen Dingen? Welches Leben nennen die Griechen nicht ξωή, sondern βίος; und weil diese guten Werke hauptsächlich in Form von Diensten der Barmherzigkeit verrichtet werden, während Werke der Barmherzigkeit keinen Nutzen haben, weder für Heiden noch für Juden, die nicht an Christus glauben, noch für irgendwelche Ketzer oder Spalter, bei denen Glaube, Nächstenliebe und nüchterne Heiligkeit nicht zu finden sind: Was der Apostel damit sagen wollte, ist klar und insofern bildlich und mystisch, denn er sprach davon, den Kopf der Frau zu bedecken, was sonst nur leere Worte bleiben wird bezog sich auf ein verborgenes Sakrament. 12. Denn wie nicht nur die wahrste Vernunft, sondern auch die Autorität des Apostels selbst erklärt, wurde der Mensch nicht nach der Form seines Körpers nach dem Bilde Gottes geschaffen, sondern nach seinem rationalen Verstand. Denn der Gedanke ist ein entwürdigter und leerer Gedanke, der meint, dass Gott durch die Umrisse der Körperglieder umschrieben und begrenzt sei. Aber sagt nicht derselbe gesegnete Apostel weiter: „Erneuere dich im Geiste deines Geistes und ziehe den neuen Menschen an, der nach Gott geschaffen ist.“ und an einer anderen Stelle deutlicher: Den alten Mann mit seinen Taten abschrecken, sagt er; den neuen Menschen anziehen, der nach dem Bild dessen, der ihn erschaffen hat, zur Erkenntnis Gottes erneuert wird? Wenn wir also im Geiste unseres Geistes erneuert werden und er der neue Mensch ist, der nach dem Bild dessen, der ihn erschaffen hat, zur Erkenntnis Gottes erneuert wird; Niemand kann daran zweifeln, dass der Mensch nach dem Bild dessen geschaffen wurde, der ihn erschaffen hat, nicht nach dem Körper oder wahllos nach irgendeinem Teil des Geistes, sondern nach dem rationalen Verstand, in dem die Erkenntnis Gottes existieren kann. Und dieser Erneuerung entsprechend werden wir auch durch die Taufe Christi zu Söhnen Gottes gemacht; und den neuen Menschen anziehen, gewiss Christus durch den Glauben anziehen. Wer ist denn da, der die Frauen für fremd halten wird von dieser Gemeinschaft, während sie bei uns Miterben der Gnade sind? und während derselbe Apostel an anderer Stelle sagt: „Denn ihr seid alle Kinder Gottes durch den Glauben an Christus Jesus.“ denn alle, die in Christus getauft sind, haben Christus angezogen: Es gibt weder Juden noch Griechen, es gibt weder Knechte noch Freie, es gibt weder Männer noch Frauen; denn ihr seid alle eins in Christus Jesus? Bitte, haben treue Frauen dann ihr körperliches Geschlecht verloren? Sondern weil sie dort nach dem Bilde Gottes erneuert werden, wo es keinen Sex gibt; Der Mensch wird dort nach dem Bilde Gottes geschaffen, wo es keinen Sex gibt, also im Geiste seines Geistes. Warum ist der Mann deshalb nicht verpflichtet, sein Haupt zu bedecken, weil er das Bild und die Herrlichkeit Gottes ist, während die Frau dazu verpflichtet ist, weil sie die Herrlichkeit des Mannes ist? Als ob die Frau nicht im Geiste ihres Geistes erneuert würde, welcher Geist wird zur Erkenntnis Gottes nach dem Bild dessen erneuert, der ihn erschaffen hat? Da sie sich aber im körperlichen Geschlecht vom Mann unterscheidet, war es möglich, unter ihrer körperlichen Hülle mit Recht den Teil der Vernunft darzustellen, der auf die Herrschaft zeitlicher Dinge gerichtet ist; damit das Bild Gottes auf der Seite des Geistes des Menschen bleiben kann, auf der es an der Betrachtung oder dem Nachdenken über die ewigen Gründe der Dinge festhält; Und das ist, wie klar ist, nicht nur bei Männern, sondern auch bei Frauen der Fall. Kapitel 8. – Abkehr vom Bild Gottes. 13. Daher wird in ihrem Geist eine gemeinsame Natur erkannt, aber in ihrem Körper wird eine Teilung dieses einen Geistes selbst dargestellt. Wenn wir dann durch bestimmte Schritte des Denkens im Inneren entlang der Abfolge der Teile des Geistes aufsteigen, beginnt dort, wo uns zuerst etwas begegnet, was wir mit der Vernunft des Tieres nicht gemeinsam haben, so dass hier nun der innere Mensch erkannt werden kann. Und wenn dieser innere Mensch selbst durch die Vernunft, der die Verwaltung weltlicher Dinge übertragen wurde, zu weit abrutscht, indem er zu sehr in äußere Dinge vordringt, und das, was sein Haupt ist, darüber hinaus zustimmt, d. die Dämonen mit ihrem Fürsten, dem Teufel, die neidisch auf Tugend sind; und diese Vision der ewigen Dinge wird auch dem Haupt selbst entzogen, indem er mit seiner Braut das Verbotene isst, so dass das Licht seiner Augen von ihm verschwindet; Und da beide nackt waren von dieser Erleuchtung der Wahrheit und mit den Augen ihres Gewissens geöffnet, um zu sehen, wie sie beschämt und unziemlich zurückgelassen wurden, wie die Blätter süßer Früchte, aber ohne die Früchte selbst, verweben sie so gute Worte ohne die Frucht guter Werke, als ob sie böse lebten, um ihre Schande sozusagen durch gutes Reden zu vertuschen. Kapitel 9. – Das gleiche Argument wird fortgesetzt. 14. Denn die Seele, die ihre eigene Kraft liebt, entgleitet vom Ganzen, das gemeinsam ist, zu einem Teil, der besonders zu ihr gehört. Und dieser abtrünnige Stolz, den man den Anfang der Sünde nennt, obwohl er am besten von den Gesetzen Gottes beherrscht werden könnte, wenn er Ihm als seinem Herrscher im universalen Geschöpf gefolgt wäre, indem er mehr als das Ganze suchte und darum kämpfte, dies durch ein eigenes Gesetz zu regieren, wird, da nichts mehr als das Ganze ist, dazu gedrängt, sich um einen Teil zu kümmern; und so wird durch das Verlangen nach etwas mehr weniger; Daher wird auch die Habsucht die Wurzel allen Übels genannt. Und es verwaltet dieses Ganze, indem es versucht, etwas Eigenes gegen die Gesetze zu tun, nach denen das Ganze regiert wird, durch seinen eigenen Körper, den es nur teilweise besitzt; und weil sie sich an körperlichen Formen und Bewegungen erfreut, weil sie die Dinge selbst nicht in sich hat, und weil sie in deren Bilder eingehüllt ist, die sie im Gedächtnis festgehalten hat, und durch die Unzucht der Phantasie übel befleckt ist, während sie alle ihre Funktionen auf jene Zwecke bezieht, für die sie neugierig nach körperlichen und zeitlichen Dingen durch die Sinne des Körpers sucht, tut sie entweder mit wachsender Arroganz vor, vorzüglicher zu sein als andere Seelen, die sich dem hingegeben haben körperliche Sinne, oder es wird in einen fauligen Strudel fleischlicher Lust getaucht. Kapitel 10. – Die niedrigste durch Grade erreichte Degradation. 15. Wenn die Seele dann entweder für sich selbst oder für andere mit einem guten Willen konsultiert, um die inneren und höheren Dinge wahrzunehmen, die in einer keuschen Umarmung ohne jede Enge oder jeden Neid besessen sind, nicht einzeln, sondern gemeinsam von allen, die solche Dinge lieben; Selbst wenn es aus Unwissenheit über zeitliche Dinge in irgendetwas getäuscht wird (denn sein Handeln ist in diesem Fall ein zeitliches), und wenn es sich nicht an die Art und Weise des Handelns hält, die es sollte, ist die Versuchung nur eine, die dem Menschen gemeinsam ist. Und es ist etwas Großes, durch dieses Leben zu gehen, auf dem wir sozusagen wie eine Straße auf unserer Rückkehr nach Hause reisen, damit uns keine Versuchung mitnimmt, außer dem, was den Menschen gemeinsam ist. Denn dies ist eine Sünde ohne den Körper und darf nicht als Unzucht angesehen werden und ist deshalb sehr leicht zu vergeben. Wenn aber die Seele irgendetwas tut, um die Dinge zu erreichen, die durch den Körper wahrgenommen werden, aus Lust, sie zu prüfen, zu übertreffen oder zu handhaben, damit sie ihnen ihr endgültiges Wohl schenkt, dann tut sie alles, was sie tut, böse und begeht Hurerei, indem sie gegen ihren eigenen Körper sündigt, und während sie die trügerischen Bilder körperlicher Dinge aus ihrem Inneren herausreißt und sie durch vergebliche Gedanken kombiniert, so dass ihr nichts göttlich erscheint, es sei denn, es wäre göttlich von einer solchen Art; Durch selbstsüchtige Gier wird es in Fehlern fruchtbar gemacht, und durch selbstsüchtige Verschwendung wird es seiner Kraft beraubt. Dennoch würde es nicht sofort von Anfang an zu solch schamloser und elender Unzucht übergehen, sondern wie geschrieben steht: Wer kleine Dinge verachtet, wird nach und nach fallen. Kapitel 11. – Das Bild des Tieres im Menschen. 16. Denn wie eine Schlange nicht mit offenen Schritten voranschreitet, sondern durch die geringste Anstrengung ihrer verschiedenen Schuppen voranschreitet; So erfasst die schlüpfrige Bewegung des Abfalls [vom Guten] nur allmählich Besitz von den Nachlässigen, und ausgehend von einem perversen Verlangen nach dem Ebenbild Gottes gelangt es schließlich zum Ebenbild der Tiere. Daher kommt es, dass sie, da sie ihr erstes Gewand entblößten, durch ihre Sterblichkeit Mäntel aus Fellen verdienten. Denn die wahre Ehre des Menschen ist das Bild und Gleichnis Gottes, das nicht erhalten bleibt, außer in Bezug auf den, von dem es eingeprägt ist. Je weniger man also das Eigene liebt, desto mehr hängt man an Gott. Aber durch den Wunsch, seine eigene Kraft auf die Probe zu stellen, fällt der Mensch auf eigene Faust auf eine Art Zwischenstufe herab. Und so wird er, obwohl er so sein will wie Gott, das heißt, niemandem unterworfen sein will, durch die Strafe schon von seinem mittleren Grad an zum Niedrigsten gedrängt, d. Auf welchem ​​Weg könnte er dann eine so große Distanz vom Höchsten zum Niedrigsten zurücklegen, wenn nicht über seinen eigenen Zwischengrad? Denn wenn er die Liebe zur Weisheit vernachlässigt, die immer auf die gleiche Weise anhält, und nach Wissen durch Experimente mit zeitlichen und veränderlichen Dingen strebt, bläht sich dieses Wissen auf, es baut nicht auf: so wird der Geist überlastet und sozusagen durch seine eigene Last von der Seligkeit verdrängt; und lernt durch seine eigene Bestrafung, durch die Prüfung seiner eigenen Mittelmäßigkeit, was der Unterschied zwischen dem Guten ist, das es aufgegeben hat, und dem Schlechten, dem es sich verschrieben hat; und nachdem es seine Kraft weggeworfen und zerstört hat, kann es nicht zurückkehren, es sei denn, es wird durch die Gnade seines Schöpfers zur Buße und zur Vergebung seiner Sünden aufgerufen. Denn wer wird die unglückliche Seele aus dem Körper dieses Todes erlösen, wenn nicht die Gnade Gottes durch Jesus Christus, unseren Herrn? Von dieser Gnade werden wir an ihrer Stelle sprechen, soweit Er selbst es uns ermöglicht. Kapitel 12. – Es gibt eine Art verborgene Ehe im inneren Menschen. Ungesetzliche Freuden der Gedanken. 17. Lassen Sie uns nun, soweit der Herr uns hilft, die Diskussion, die wir geführt haben, abschließen und dabei den Teil der Vernunft berücksichtigen, zu dem das Wissen gehört, das heißt die Erkenntnis zeitlicher und veränderlicher Dinge, die für die Bewältigung der Angelegenheiten dieses Lebens notwendig ist. Denn wie im Fall der sichtbaren Ehe der beiden Menschen, die zuerst geschlossen wurden, aß die Schlange nicht von dem verbotenen Baum, sondern überredete sie nur, davon zu essen; Und die Frau aß nicht allein, sondern gab es ihrem Mann, und sie aßen zusammen; Obwohl sie allein mit der Schlange sprach und nur sie von ihr weggeführt wurde, so ist auch im Falle jener verborgenen und geheimen Art der Ehe, die in einem einzigen Menschen vollzogen und erkannt wird, der fleischlichen, oder wie ich sagen darf, da sie auf die Sinne des Körpers gerichtet ist, die sinnliche Bewegung der Seele, die wir mit den Tieren gemeinsam haben, von der Vernunft der Weisheit ausgeschlossen. Denn sicherlich werden körperliche Dinge durch die Sinne des Körpers wahrgenommen; aber geistige Dinge, die ewig und unveränderlich sind, werden durch die Vernunft der Weisheit verstanden. Aber die Vernunft des Wissens kommt ihr sehr nahe: Denn das, was man Wissenschaft oder Wissen von Handlungen nennt, bezieht sich auf die körperlichen Dinge, die durch die körperlichen Sinne wahrgenommen werden; wenn ja, damit es dieses Wissen auf das Ziel des höchsten Guten beziehen kann; aber wenn es krank ist, damit es sie als ebenso gute Dinge genießen kann wie diejenigen, in denen es mit falscher Seligkeit ruht. Wann immer also dieser fleischliche oder tierische Sinn in diese Absicht des Geistes, der sich mit zeitlichen und körperlichen Dingen auskennt, im Hinblick auf die Aufgaben der Handlungen eines Menschen durch die lebendige Kraft der Vernunft einen Anreiz einbringt, sich selbst zu genießen, das heißt, sich selbst zu genießen, als wäre es ein privates Gut für sich, nicht als das öffentliche und gemeinsame, was das Unveränderliche, Gute ist; dann unterhält sich die Schlange sozusagen mit der Frau. Und dieser Verlockung zuzustimmen bedeutet, vom verbotenen Baum zu essen. Aber wenn diese Zustimmung allein durch die Freude am Gedanken befriedigt wird, die Mitglieder aber durch die Autorität eines höheren Rats so eingeschränkt werden, dass sie nicht als Werkzeuge der Ungerechtigkeit der Sünde preisgegeben werden; Ich denke, das ist so zu betrachten, als ob die Frau allein das verbotene Essen hätte essen sollen. Wenn aber in dieser Zustimmung, die Dinge, die durch die Sinne des Körpers wahrgenommen werden, böse zu gebrauchen, eine Sünde überhaupt so bestimmt ist, dass sie, wenn die Macht vorhanden ist, auch vom Körper erfüllt wird; dann muss davon ausgegangen werden, dass diese Frau ihrem Mann das unrechtmäßige Essen mitgegeben hat, damit es gemeinsam gegessen wird. Denn es ist für den Geist nicht möglich, zu entscheiden, dass eine Sünde nicht nur mit Vergnügen gedacht, sondern auch wirksam begangen werden soll, es sei denn, dass auch die Absicht des Geistes nachgibt und der schlechten Tat dient, in der die Hauptkraft liegt, die Mitglieder zu einer äußerlichen Handlung zu bewegen oder sie von einer solchen abzuhalten. 18. Und doch, wenn der Geist allein im Gedanken an ungesetzlichen Dingen Gefallen findet, obwohl er nicht wirklich festlegt, dass sie getan werden sollen, er aber dennoch freudig an Dingen festhält und darüber nachdenkt, die in dem Moment, in dem sie den Geist berührten, hätten verworfen werden sollen, kann dies nicht als Sünde geleugnet werden, aber weit weniger, als wenn er auch entschlossen wäre, sie in äußerer Tat zu vollbringen. Und deshalb muss auch für solche Gedanken Vergebung gesucht werden, und die Brust muss geschlagen werden, und es muss gesagt werden: Vergib uns unsere Schulden; und was folgt, muss getan werden und muss in unserem Gebet vereint werden, da wir auch unseren Schuldnern vergeben. Denn es ist nicht so wie bei den beiden ersten Menschen, von denen jeder seine eigene Person hervorbrachte; und wenn also nur die Frau das verbotene Essen gegessen hätte, wäre sie mit Sicherheit die einzige gewesen, die mit dem Tod bestraft worden wäre. Ich sage, das kann jetzt nicht auch von einem einzelnen Menschen gesagt werden, dass, wenn der Gedanke, der allein bleibt, gern mit ungesetzlichen Freuden genährt wird, von denen er sich sofort abwenden sollte, während dennoch keine Bestimmung besteht, dass die schlechten Taten getan werden sollen, sondern nur, dass sie mit Freude in der Erinnerung festgehalten werden, die Frau sozusagen ohne verurteilt werden kann der Mann. Es liegt uns fern, das zu glauben. Denn hier ist eine Person, ein Mensch, und er wird als Ganzes verurteilt werden, es sei denn, die Dinge, die, weil sie nicht den Willen haben, etwas zu tun, und dennoch den Willen haben, den Geist damit zu erfreuen, nur als Gedankensünden wahrgenommen werden, werden durch die Gnade des Mittlers vergeben. 19. Diese Argumentation also, mit der wir im Geiste jedes einzelnen menschlichen Wesens eine bestimmte rationale Verbindung von Kontemplation und Handeln angestrebt haben, mit Funktionen, die jeweils einzeln verteilt sind, wobei jedoch die Einheit des Geistes in beiden gewahrt bleibt; unterdessen bleibt die Wahrheit jener Geschichte erhalten, die das göttliche Zeugnis in Bezug auf die ersten beiden menschlichen Wesen überliefert, das heißt den Mann und seine Frau, von denen die menschliche Gattung abstammt; – Diese Argumentation muss, sage ich, nur insoweit beachtet werden, damit man verstehen kann, dass der Apostel etwas bedeuten wollte, was bei einem einzelnen Mann zu suchen war, indem er das Bild Gottes nur dem Mann und nicht auch der Frau zuordnete, wenn auch nur im unterschiedlichen Geschlecht zweier Menschen. Kapitel 13. – Die Meinung derjenigen, die geglaubt haben, dass der Geist durch den Mann und der Körpersinn durch die Frau gemeint sei. 20. Es entgeht mir auch nicht, dass einige, die vor uns hervorragende Verteidiger des katholischen Glaubens und Verkünder des Wortes Gottes waren, während sie diese beiden Dinge in einem Menschen suchten, dessen ganze Seele sie als eine Art ausgezeichnetes Paradies wahrnahmen, behaupteten, der Mann sei der Geist, die Frau aber der körperliche Sinn. Und nach dieser Verteilung, nach der angenommen wird, dass der Mann der Geist, die Frau aber der körperliche Sinn ist, scheinen alle Dinge zusammenzupassen, wenn sie mit der gebotenen Aufmerksamkeit behandelt werden; es sei denn, es steht geschrieben, dass in all den Tieren und fliegenden Dingen kein Helfer für den Mann gefunden wurde, der ihm glich; und dann wurde die Frau aus seiner Seite gemacht. Und aus diesem Grund habe ich meinerseits nicht gedacht, dass der Körpersinn für die Frau gehalten werden sollte, den wir als gemeinsam für uns selbst und für die Tiere ansehen; aber ich wollte etwas finden, was die Tiere nicht hatten; und ich bin eher der Meinung, dass der körperliche Sinn als die Schlange verstanden werden sollte, von der wir lesen, dass sie subtiler war als alle Tiere des Feldes. Denn in den natürlichen guten Dingen, von denen wir sehen, dass sie uns selbst und den unvernünftigen Tieren gemeinsam sind, zeichnet sich der Sinn durch eine Art lebendige Kraft aus; nicht der Sinn, der in dem an die Hebräer gerichteten Brief geschrieben steht, wo wir lesen, dass starkes Fleisch denen gehört, die volljährig sind, selbst denen, die durch Gebrauch ihre Sinne geübt haben, um sowohl Gut als auch Böse zu unterscheiden; denn diese Sinne gehören zur rationalen Natur und gehören zum Verstand; sondern jener Sinn, der im Körper in fünf Teile geteilt ist und durch den die körperliche Art und Bewegung nicht nur von uns selbst, sondern auch von den Tieren wahrgenommen wird. 21. Ob aber der Apostel den Mann das Bild und die Herrlichkeit Gottes nennt, die Frau aber die Herrlichkeit des Mannes, ist auf dies oder jenes oder auf andere Weise zu empfangen; Dennoch ist es klar, dass, wenn wir nach Gott leben, unser Geist, der sich auf die unsichtbaren Dinge von Ihm konzentriert, mit Sachkenntnis aus Seiner Ewigkeit, Wahrheit und Nächstenliebe geformt werden sollte; aber dass etwas von unserem eigenen rationalen Zweck, das heißt von demselben Geist, auf die Verwendung veränderlicher und körperlicher Dinge gerichtet sein muss, ohne die dieses Leben nicht weitergeht; nicht, dass wir uns an diese Welt anpassen können, indem wir unser Ziel auf solche guten Dinge setzen und ihnen den Wunsch nach Seligkeit aufzwingen, sondern dass wir alles, was wir rational im Umgang mit zeitlichen Dingen tun, mit der Überlegung tun, ewige Dinge zu erreichen, indem wir durch Ersteres gehen, uns aber an Letzteres klammern. Kapitel 14. – Was ist der Unterschied zwischen Weisheit und Wissen? Die Anbetung Gottes ist die Liebe zu Ihm. Wie die intellektuelle Erkenntnis ewiger Dinge durch Weisheit zustande kommt. Denn auch die Erkenntnis hat ihr eigenes Maß, wenn das, was sich in ihr aufbläht oder aufzublähen pflegt, von der Liebe zu den ewigen Dingen besiegt wird, die nicht aufbläht, sondern, wie wir wissen, erbaut. Sicherlich können ohne Wissen die Tugenden selbst, durch die man ein rechtes Leben führt, nicht besessen werden, durch die dieses elende Leben so beherrscht werden kann, dass wir zu jenem ewigen Leben gelangen können, das wahrhaft gesegnet ist. 22. Doch das Handeln, durch das wir zeitliche Dinge gut nutzen, unterscheidet sich von der Betrachtung ewiger Dinge; und letzteres wird zur Weisheit, ersteres zur Erkenntnis gerechnet. Denn obwohl das, was Weisheit ist, auch Wissen genannt werden kann, wie auch der Apostel spricht, wo er sagt: „Jetzt weiß ich teilweise, aber dann werde ich es wissen, so wie ich auch erkannt werde.“ als er zweifellos meinte, dass seine Worte von der Erkenntnis der Betrachtung Gottes verstanden werden sollten, was die höchste Belohnung der Heiligen sein wird; Doch wo er sagt: „Denn dem einen ist vom Geist das Wort der Weisheit gegeben, dem anderen das Wort der Erkenntnis durch denselben Geist“, unterscheidet er zweifellos diese beiden Dinge, obwohl er dort weder den Unterschied erklärt noch die Art und Weise, wie das eine vom anderen unterschieden werden kann. Aber nachdem ich eine große Anzahl von Passagen aus der Heiligen Schrift untersucht habe, finde ich im Buch Hiob geschrieben, dass dieser heilige Mann der Sprecher ist: Siehe, Frömmigkeit, das ist Weisheit; aber vom Bösen abzuweichen ist Erkenntnis. Bei dieser Unterscheidung muss verstanden werden, dass Weisheit zur Kontemplation gehört, Wissen zum Handeln. Denn an dieser Stelle meinte er unter Frömmigkeit die Anbetung Gottes, die im Griechischen θεοσέβεια genannt wird. Für den Satz im griechischen Manuskript. hat dieses Wort. Und was gibt es in den ewigen Dingen Erhabeneres als Gott, dessen Natur allein unveränderlich ist? Und was bedeutet seine Anbetung außer der Liebe zu ihm, durch die wir ihn jetzt sehen wollen und glauben und hoffen, dass wir ihn sehen werden? und in dem Maße, wie wir Fortschritte machen, sehen wir bald durch ein Glas ein Rätsel, dann aber eine Klarheit? Denn das meint der Apostel Paulus mit „von Angesicht zu Angesicht“. Das sagt auch Johannes: „Geliebte, jetzt sind wir Söhne Gottes, und es ist noch nicht klar, was wir sein werden; aber wir wissen, dass wir ihm gleich sein werden, wenn er erscheinen wird; denn wir werden ihn sehen, wie er ist. Der Diskurs über diese und ähnliche Themen scheint mir der Diskurs selbst der Weisheit zu sein. Aber vom Bösen abzuweichen, von dem Hiob sagt, dass es Wissen ist, hat zweifellos etwas mit der Zeit zu tun. Da es sich um die Zeit [und diese Welt] handelt, in der wir uns im Bösen befinden, sollten wir davon Abstand nehmen, damit wir zu den guten, ewigen Dingen gelangen können. Und deshalb gehört alles, was wir umsichtig, mutig, maßvoll und gerecht tun, zu dem Wissen oder der Disziplin, mit der unser Handeln vertraut ist, um das Böse zu vermeiden und das Gute zu wünschen; und so auch alles, was wir durch das Wissen, das aus der Forschung kommt, in Form von Beispielen sammeln, vor denen wir uns hüten oder die wir nachahmen können, und in Form notwendiger Beweise für jedes Thema, das unserem Gebrauch angepasst ist. 23. Wenn sich dann eine Rede auf diese Dinge bezieht, halte ich sie für eine Rede, die zur Erkenntnis gehört, und im Unterschied zu einer Rede, die zur Weisheit gehört, zu der die Dinge gehören, die weder gewesen sind noch sein werden, sondern sind; und aufgrund der Ewigkeit, in der sie sind, sollen sie gewesen sein und sein und bald sein, ohne dass die Zeiten veränderlich wären. Denn sie sind weder so gewesen, dass sie aufhören sollten zu sein, noch sind sie dabei, so zu sein, als ob sie jetzt nicht wären; Aber sie hatten immer dieses absolute Wesen und werden es auch immer haben. Und sie bleiben, aber nicht wie Körper an einem Ort fixiert; aber als intelligible Dinge in der unkörperlichen Natur sind sie für den Blick des Geistes so nahe, wie Dinge, die an Ort und Stelle sichtbar oder greifbar sind, für die Sinne des Körpers. Und nicht nur im Fall der an Ort und Stelle gesetzten sinnlichen Dinge gibt es auch außerhalb des lokalen Raums intelligible und unkörperliche Gründe für sie; Aber auch für Bewegungen, die in aufeinanderfolgenden Zeiten ablaufen, gibt es, abgesehen von jedem zeitlichen Übergang, auch ähnliche Gründe, die selbst sicherlich verständlich, aber nicht sinnlich sind. Und diese mit dem Auge des Geistes zu erreichen, ist das Los von wenigen; und wenn sie so weit wie möglich erreicht sind, bleibt derjenige selbst, der sie erreicht, nicht in ihnen, sondern wird sozusagen durch das Zurückprallen des Auges selbst des Geistes abgestoßen, und so entsteht ein vergänglicher Gedanke an etwas, das nicht vergänglich ist. Und doch wird dieser vergängliche Gedanke durch die Anweisungen, durch die der Geist unterrichtet wird, dem Gedächtnis eingeprägt; damit der Geist, der gezwungen ist, von dort fortzugehen, wieder dorthin zurückkehren kann; Sollte der Gedanke jedoch nicht zum Gedächtnis zurückkehren und dort das finden, was er ihm anvertraut hatte, so würde er wie ein ungebildeter Mensch dorthin geführt werden, wie er zuvor geführt worden war, und ihn dort wiederfinden, wo er ihn zuerst gefunden hatte, nämlich in jener unkörperlichen Wahrheit, von wo aus er noch einmal sozusagen niedergeschrieben und im Geist verankert sein könnte. Denn das Denken des Menschen zum Beispiel verweilt nicht so sehr in der unkörperlichen und unveränderlichen Vernunft eines quadratischen Körpers, wie diese Vernunft selbst: wenn es diese überhaupt ohne die Phantasie des örtlichen Raumes erreichen könnte. Oder wenn man den Rhythmus eines künstlichen oder musikalischen Klangs begreifen würde, der bestimmte Zeitintervalle durchläuft, während er ohne Zeit in einer geheimen und tiefen Stille ruht, könnte man ihn zumindest denken, solange man das Lied hören kann; Doch was der Blick des Geistes, so vergänglich er auch war, von dort auffing und gleichsam in einen Bauch aufnahm und so im Gedächtnis ablegte, darüber wird er einigermaßen durch Erinnerung nachdenken und das, was er so gelernt hat, in systematisches Wissen übertragen können. Aber wenn dies durch absolutes Vergessen ausgelöscht wurde, wird man unter der Führung der Lehre noch einmal zu dem gelangen, was völlig verschwunden war, und es wird wieder so vorgefunden werden, wie es war. Kapitel 15. – Im Gegensatz zur Erinnerung an Platon und Pythagoras. Pythagoras der Samier. Vom Unterschied zwischen Weisheit und Wissen und von der Suche nach der Dreifaltigkeit im Wissen über zeitliche Dinge. 24. Und daher versuchte der edle Philosoph Platon uns davon zu überzeugen, dass die Seelen der Menschen bereits lebten, bevor sie diese Körper entblößten; und dass daher die Dinge, die gelernt werden, eher als bereits gewusst in Erinnerung bleiben, als dass sie als neue Dinge ins Wissen übernommen werden. Denn er hat uns erzählt, dass ein Junge auf eine Frage – ich weiß nicht was – bezüglich der Geometrie geantwortet habe, als wäre er in diesem Zweig des Lernens vollkommen bewandert. Denn als er Schritt für Schritt und geschickt befragt wurde, sah er, was zu sehen war, und sagte, was er sah. Wäre dies jedoch eine Erinnerung an bereits bekannte Dinge gewesen, dann wäre sicherlich nicht jeder, oder fast jeder, in der Lage gewesen, auf eine Frage so zu antworten. Denn nicht jeder war im früheren Leben ein Geometer, da es unter den Menschen so wenige Geometer gibt, dass kaum einer irgendwo zu finden ist. Aber wir sollten vielmehr glauben, dass der intellektuelle Geist seiner Natur nach so geformt ist, dass er die Dinge sehen kann, die durch die Disposition des Schöpfers mit Dingen verbunden sind, die in einer natürlichen Ordnung verständlich sind, und zwar durch eine Art unkörperliches Licht einzigartiger Art; so wie das Auge des Fleisches in diesem körperlichen Licht die ihm benachbarten Dinge sieht, für dieses Licht ist es empfänglich gemacht und an dieses angepasst. Denn auch dieses fleischliche Auge unterscheidet nicht ohne Lehrer Schwarzes von Weißem, denn es kannte es bereits, bevor es in diesem Fleisch erschaffen wurde. Warum schließlich ist es nur in verständlichen Dingen möglich, dass jemand, der richtig befragt wird, nach irgendeinem Zweig der Wissenschaft antwortet, obwohl er davon nichts weiß? Warum kann niemand dies mit vernünftigen Dingen tun, außer denen, die er in seinem gegenwärtigen Körper gesehen hat oder den Informationen anderer geglaubt hat, die sie kannten, seien es Schriften oder Worte von jemandem? Denn wir dürfen ihrer Geschichte nicht nachgeben, die behaupten, dass der samische Pythagoras sich an einige Dinge dieser Art erinnerte, die er erlebt hatte, als er zuvor hier in einem anderen Körper war; und wieder andere erzählen von anderen, dass sie etwas Ähnliches in ihren Gedanken erlebt haben; aber man kann vermuten, dass es sich hierbei um unwahre Erinnerungen handelte, wie wir sie gewöhnlich im Schlaf erleben, wenn wir uns einbilden, wir hätten etwas getan oder gesehen, was wir überhaupt nie getan oder gesehen haben; und dass der Geist dieser Personen, auch wenn sie wach waren, auf diese Weise auf die Anregung bösartiger und betrügerischer Geister beeinflusst wurde, deren Aufgabe es ist, einen falschen Glauben über die Veränderungen der Seelen zu bestätigen oder zu säen, um die Menschen zu täuschen. Daraus, sage ich, lässt sich schließen, dass, wenn sie sich wirklich an die Dinge erinnerten, die sie hier zuvor gesehen hatten, während sie sich in anderen Körpern befanden, vielen, ja fast allen, dasselbe passieren würde; denn sie gehen davon aus, dass, wie die Toten aus den Lebenden entstehen, die Lebenden ununterbrochen und beständig aus den Toten entstehen; als Schläfer von denen, die wach sind, und als Wache von denen, die schlafen. 25. Wenn also die richtige Unterscheidung zwischen Weisheit und Wissen darin besteht, dass das intellektuelle Wissen über ewige Dinge zur Weisheit, das rationale Wissen über zeitliche Dinge jedoch zum Wissen gehört, ist es nicht schwer zu beurteilen, welches dem anderen vorzuziehen oder aufzuschieben ist. Aber wenn wir eine andere Unterscheidung anwenden müssen, um diese beiden voneinander zu unterscheiden, die uns der Apostel zweifellos als unterschiedlich lehrt, indem er sagt: „Dem einen wird durch den Geist das Wort der Weisheit gegeben.“ für einen anderen das Wort der Erkenntnis, durch denselben Geist: Dennoch ist der Unterschied zwischen den beiden, die wir dargelegt haben, ein höchst offensichtlicher, da die intellektuelle Erkenntnis ewiger Dinge eine Sache ist, die rationale Erkenntnis zeitlicher Dinge eine andere; und niemand zweifelt daran, dass Ersteres dem Letzteren vorzuziehen ist. Da wir dann die Dinge zurücklassen, die zum äußeren Menschen gehören, und den Wunsch haben, aus den Dingen, die wir mit den Tieren gemeinsam haben, nach innen aufzusteigen, stellt sich die rationale Erkenntnis zeitlicher Dinge ein, bevor wir zur Erkenntnis der intelligenten und höchsten Dinge gelangen, die ewig sind. Lasst uns also, wenn wir können, auch darin eine Dreieinigkeit finden, wie wir eine in den Sinnen des Körpers und in den Dingen gefunden haben, die durch sie auf dem Weg von Bildern in unsere Seele oder unseren Geist eindrangen; so dass wir anstelle der körperlichen Dinge, die wir mit den körperlichen Sinnen berühren, wenn sie außerhalb von uns platziert sind, Ähnlichkeiten mit Körpern haben, die sich im Gedächtnis eingeprägt haben, aus denen Gedanken geformt werden könnten, während der Wille als Drittes sie vereinte; so wie das Sehen der Augen von außen her gebildet wurde, das der Wille auf das Sichtbare anwandte, um das Sehen hervorzubringen, und beides vereinte, während er sich selbst auch als Drittes dazu hinzufügte. Aber dieses Thema darf nicht in diesem Buch komprimiert werden; damit das Folgende mit Gottes Hilfe angemessen untersucht und die Schlussfolgerungen, zu denen wir gelangen, dargelegt werden können. Über die Dreifaltigkeit (Buch XIII) Die Untersuchung wird in Bezug auf Wissen durchgeführt, in dem Augustinus im Gegensatz zur Weisheit im ersten Buch begonnen hatte, nach einer Art Dreieinigkeit zu suchen. Und es wird die Gelegenheit genutzt, den christlichen Glauben zu loben und zu erklären, dass der Glaube der Gläubigen eins und gemeinsam ist. Zweitens, dass alle nach Glückseligkeit verlangen, aber nicht alle den Glauben haben, durch den wir zur Glückseligkeit gelangen; und dass dieser Glaube in Christus definiert ist, der im Fleisch von den Toten auferstanden ist; und dass niemand durch die Vergebung der Sünden von der Herrschaft des Teufels befreit wird, außer durch Ihn. Es wird auch ausführlich gezeigt, dass es notwendig war, dass der Teufel von Christus besiegt wurde, nicht durch Macht, sondern durch Gerechtigkeit. Schließlich besteht, wenn die Worte dieses Glaubens ins Gedächtnis eingeprägt werden, im Geist eine Art Dreieinigkeit, da erstens im Gedächtnis der Klang der Worte vorhanden ist, und dies auch dann, wenn der Mensch nicht an sie denkt; und als nächstes formt sich das geistige Auge seiner Erinnerung darauf, wenn er an sie denkt; und schließlich verbindet der Wille, wenn er so denkt und sich erinnert, beides. Kapitel 1. – Es wird versucht, aus den Heiligen Schriften die Ämter der Weisheit und des Wissens zu unterscheiden. Dass am Anfang des Johannesevangeliums einige Dinge gesagt werden, die zur Weisheit gehören, andere zur Erkenntnis. Manche Dinge weiß man nur mit Hilfe des Glaubens. Wie wir den Glauben sehen, der in uns ist. In der gleichen Erzählung des Johannes werden einige Dinge durch die Sinne des Körpers erkannt, andere nur durch die Vernunft des Geistes. 1. Im Buch davor, nämlich. Im zwölften Teil dieser Arbeit haben wir genug getan, um das Amt des rationalen Geistes in zeitlichen Dingen, bei dem es nicht nur um unser Wissen, sondern auch um unser Handeln geht, von dem vorzüglicheren Amt desselben Geistes zu unterscheiden, das bei der Betrachtung ewiger Dinge eingesetzt wird und sich allein auf das Wissen beschränkt. Aber ich halte es für zweckmäßiger, etwas aus der Heiligen Schrift einzufügen, wodurch die beiden leichter unterschieden werden können. 2. Johannes der Evangelist hat sein Evangelium so begonnen: „Am Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott.“ Dasselbe war am Anfang bei Gott. Alle Dinge wurden von Ihm gemacht; und ohne Ihn wurde nichts gemacht, was gemacht wurde. In Ihm war Leben; und das Leben war das Licht der Menschen. Und das Licht scheint in der Dunkelheit; und die Dunkelheit begriff es nicht. Es gab einen von Gott gesandten Mann, dessen Name Johannes war. Dasselbe geschah als Zeuge, um Zeugnis abzulegen für das Licht, damit alle Menschen durch Ihn glauben könnten. Er war nicht dieses Licht, sondern wurde gesandt, um von diesem Licht Zeugnis abzulegen. Das war das wahre Licht, das jeden Menschen erleuchtet, der auf die Welt kommt. Er war in der Welt, und die Welt wurde durch ihn geschaffen, und die Welt kannte ihn nicht. Er kam zu den Seinen, und die Seinen nahmen ihn nicht auf. Aber so viele ihn aufnahmen, denen gab er die Macht, Söhne Gottes zu werden, auch denen, die an seinen Namen glaubten: die nicht aus Blut, noch aus dem Willen des Fleisches, noch aus dem Willen des Menschen, sondern aus Gott geboren wurden. Und das Wort wurde Fleisch und wohnte unter uns (und wir sahen seine Herrlichkeit, die Herrlichkeit des Eingeborenen des Vaters), voller Gnade und Wahrheit. Dieser gesamte Abschnitt, den ich hier dem Evangelium entnommen habe, enthält in seinen früheren Abschnitten das Unveränderliche und Ewige, dessen Betrachtung uns selig macht; aber in den folgenden Texten werden ewige Dinge in Verbindung mit zeitlichen Dingen erwähnt. Und daher gehört dort einiges zur Erkenntnis, einiges zur Weisheit, gemäß unserer vorherigen Unterscheidung im zwölften Buch. Für die Worte – Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott. Dasselbe war am Anfang bei Gott. Alle Dinge wurden von Ihm gemacht; und ohne Ihn wurde nichts gemacht, was gemacht wurde. In Ihm war Leben; und das Leben war das Licht der Menschen. Und das Licht scheint in der Dunkelheit, und die Dunkelheit hat es nicht verstanden: – erfordern ein kontemplatives Leben und müssen vom intellektuellen Verstand erkannt werden; und je mehr jemand davon profitiert hat, desto weiser wird er zweifellos werden. Aber aufgrund des Verses „Das Licht leuchtet in der Finsternis, und die Finsternis begriff es nicht“, war sicherlich Glaube notwendig, damit das, was man nicht sah, geglaubt werden konnte. Denn mit Dunkelheit wollte er die Herzen der Sterblichen bezeichnen, die sich von diesem Licht abgewandt hatten und kaum in der Lage waren, es zu sehen; Aus diesem Grund fügt er hinzu: „Es war ein von Gott gesandter Mann, dessen Name Johannes war.“ Dasselbe geschah als Zeuge, um Zeugnis abzulegen für das Licht, damit alle Menschen durch Ihn glauben könnten. Aber hier kommen wir zu einer Sache, die in der Zeit geschehen ist und zum Wissen gehört, das in der Kenntnis von Tatsachen besteht. Und wir denken an den Mann John unter dieser Fantasie, die sich aus der Vorstellung der menschlichen Natur in unser Gedächtnis einprägt. Und ob die Menschen glauben oder nicht, sie denken dies auf die gleiche Weise. Denn beide wissen gleichermaßen, was der Mensch ist, dessen Äußeres, das heißt seinen Körper, sie durch die Augen des Körpers kennengelernt haben; aber vom Inneren, das heißt der Seele, besitzen sie das Wissen in sich selbst, weil sie auch selbst Menschen sind, und zwar durch den Verkehr mit Menschen; damit sie denken können, was gesagt wird: „Es war ein Mann, der hieß Johannes“, weil sie die Namen auch durch Wortwechsel kennen. Aber auch das, was da ist, nämlich. von Gott gesandt, wer überhaupt festhält, der hält im Glauben; Und diejenigen, die nicht im Glauben daran festhalten, zögern entweder aus Zweifel oder verspotten es aus Unglauben. Doch beide, wenn sie nicht zu den allzu Törichten gehören, die in ihrem Herzen sagen: „Es gibt keinen Gott“, denken beide, wenn sie diese Worte hören, nämlich: sowohl was Gott ist als auch was es bedeutet, von Gott gesandt zu werden; und wenn sie dies nicht so tun, wie die Dinge selbst wirklich sind, tun sie es auf jeden Fall so, wie sie können. 3. Darüber hinaus kennen wir aus anderen Quellen den Glauben selbst, den ein Mensch in seinem eigenen Herzen sieht, wenn er glaubt, oder nicht da zu sein, wenn er nicht glaubt; aber nicht so, wie wir Körper kennen, die wir mit den körperlichen Augen sehen und an die wir denken, selbst wenn wir abwesend sind, durch die Bilder ihrer selbst, die wir im Gedächtnis behalten; noch nicht als jene Dinge, die wir nicht gesehen haben und die wir, so gut es uns möglich ist, aus dem, was wir gesehen haben, zusammenfassen und in unser Gedächtnis einprägen, damit wir zu ihnen zurückkehren können, wann immer wir wollen, damit wir sie darin in ähnlicher Weise durch Erinnerung erkennen können, oder besser gesagt, die Bilder von ihnen erkennen, welcher Art diese auch sein mögen, die wir dort fixiert haben; auch nicht als lebender Mensch, dessen Seele wir tatsächlich nicht sehen, sondern aus unserer eigenen mutmaßen, und aus körperlichen Bewegungen blicken wir auch in Gedanken auf den lebenden Menschen, wie wir ihn durch das Sehen kennengelernt haben. Der Glaube wird nicht so gesehen in dem Herzen, in dem er ist, von dem, dem er angehört; aber die sicherste Erkenntnis hält es fest, und das Gewissen verkündet es. Obwohl wir daher aufgefordert werden, an diesen Bericht zu glauben, weil wir nicht sehen können, was wir glauben sollen; dennoch sehen wir den Glauben selbst in uns selbst, wenn dieser Glaube in uns ist; denn der Glaube ist auch an abwesende Dinge vorhanden, und der Glaube an Dinge, die außerhalb von uns sind, ist in uns, und der Glaube an Dinge, die nicht sichtbar sind, wird selbst gesehen und kommt dennoch mit der Zeit in die Herzen der Menschen. und wenn jemand aufhört, treu zu sein und ungläubig wird, dann geht es ihnen verloren. Und manchmal passt sich der Glaube sogar Unwahrheiten an; denn manchmal reden wir so, als würden wir sagen: „Ich habe auf ihn vertraut, und er hat mich betrogen.“ Und dieser Glaube, wenn man ihn überhaupt Glauben nennen darf, verschwindet ohne Tadel aus dem Herzen, wenn die Wahrheit gefunden wird und sie vertreibt. Aber der Glaube an die Dinge, die wahr sind, geht, wie man es sich wünschen würde, in die Dinge selbst über. Denn wir dürfen nicht sagen, dass der Glaube zugrunde geht, wenn man sieht, was geglaubt wurde. Denn darf man es tatsächlich noch Glaube nennen, wenn der Glaube nach der Definition im Hebräerbrief der Beweis für Dinge ist, die man nicht sieht? 4. In den folgenden Worten heißt es: „Derselbe kam als Zeuge, um Zeugnis abzulegen für das Licht, damit alle Menschen durch ihn glauben könnten.“ Die Aktion wird, wie gesagt, rechtzeitig ausgeführt. Denn selbst für das Ewige Zeugnis abzulegen, wie für das verständliche Licht, ist eine Sache der Zeit. Und dafür kam Johannes, der nicht dieses Licht war, sondern gesandt wurde, um für dieses Licht Zeugnis abzulegen. Denn er fügt hinzu: Das war das wahre Licht, das jeden Menschen erleuchtet, der auf die Welt kommt. Er war in der Welt, und die Welt wurde durch ihn geschaffen, und die Welt kannte ihn nicht. Er kam zu den Seinen, und die Seinen nahmen ihn nicht auf. Nun verstehen diejenigen, die die lateinische Sprache beherrschen, alle diese Wörter aufgrund der Dinge, die sie kennen; und einige davon sind uns durch die Sinne des Körpers bekannt geworden, als Mensch, als die Welt selbst, deren Größe für unseren Blick so offensichtlich ist; wie wiederum die Laute der Worte selbst, denn auch das Hören ist ein Körpergefühl; und einige durch die Vernunft des Geistes, wie das, was gesagt wird: „Und die Seinen nahmen ihn nicht auf“; denn das bedeutet, dass sie nicht an Ihn glaubten; und was Glaube ist, wissen wir nicht durch irgendeinen Sinn des Körpers, sondern durch die Vernunft des Geistes. Wir haben auch nicht die Laute gelernt, sondern die Bedeutung der Wörter selbst, teils durch die Sinne des Körpers, teils durch die Vernunft des Geistes. Wir haben diese Worte jetzt auch nicht zum ersten Mal gehört, aber es sind Worte, die wir schon einmal gehört hatten. Und wir behielten die bekannten Dinge in unserem Gedächtnis und erkannten hier nicht nur die Worte selbst, sondern auch, was sie bedeuteten. Denn wenn das zweisilbige Wort mundus ausgesprochen wird, dann ist etwas, das durchaus körperlich ist, denn es ist ein Laut, durch den Körper, das heißt durch das Ohr, bekannt geworden. Aber auch das, was es bedeutet, ist durch den Körper, das heißt durch die Augen des Fleisches, erkannt worden. Denn soweit uns die Welt überhaupt bekannt ist, erkennen wir sie durch das Sehen. Aber das viersilbige Wort crediderunt erreicht uns, was seinen Klang betrifft, da es sich um eine körperliche Sache handelt, durch das Ohr des Fleisches; aber seine Bedeutung kann nicht durch den Sinn des Körpers, sondern durch die Vernunft des Geistes entdeckt werden. Denn wenn wir nicht mit dem Verstand wüssten, was das Wort „crediderunt“ bedeutet, würden wir nicht verstehen, was sie nicht getan haben, von dem gesagt wird: „Und die Seinen haben ihn nicht angenommen.“ Der Klang des Wortes hallt dann von außen an den Ohren des Körpers wider und erreicht den Sinn, der Gehör genannt wird. Auch die Gattung Mensch ist uns in uns selbst bekannt und wird den Sinnen des Körpers von außen, in anderen Menschen, präsentiert; für die Augen, wenn man es sieht; zu den Ohren, wenn es gehört wird; zur Berührung, wenn es gehalten und berührt wird; und es hat auch sein Bild in unserem Gedächtnis, zwar unkörperlich, aber wie der Körper. Schließlich ist die wunderbare Schönheit der Welt selbst von außen greifbar, sowohl für unseren Blick als auch für den Sinn, der Berührung genannt wird, wenn wir mit irgendetwas davon in Berührung kommen: und auch dies hat sein Bild in unserem Gedächtnis, zu dem wir zurückkehren, wenn wir entweder in der Umzäunung eines Zimmers oder erneut in der Dunkelheit daran denken. Aber von diesen Bildern der körperlichen Dinge haben wir im elften Buch bereits ausreichend gesprochen; zwar unkörperlich, aber dennoch körperähnlich und zum Leben des äußeren Menschen gehörend. Aber wir befassen uns jetzt mit dem inneren Menschen und seinem Wissen, nämlich dem Wissen, das sich auf zeitliche und veränderliche Dinge bezieht; in deren Zweck und Umfang, wenn irgendetwas angenommen wird, auch wenn es sich um Dinge handelt, die dem äußeren Menschen angehören, muss zu diesem Zweck angenommen werden, dass von dort aus etwas gelehrt werden kann, das rationales Wissen unterstützen kann. Und daher gehört der rationale Gebrauch der Dinge, die wir mit irrationalen Tieren gemeinsam haben, zum inneren Menschen; Man kann auch nicht mit Recht sagen, dass dies bei uns mit den irrationalen Tieren üblich sei. Kapitel 2. – Glaube ist eine Sache des Herzens, nicht des Körpers; Wie es allen Gläubigen gemeinsam und ein und dasselbe ist. Der Glaube der Gläubigen ist eins, nicht anders als der Wille derer, die wollen, ist eins. 5. Aber der Glaube, über den wir aufgrund der Anordnung unseres Themas gezwungen sind, in diesem Buch etwas ausführlicher zu diskutieren: Glauben, sage ich, den diejenigen, die haben, werden die Gläubigen genannt, und diejenigen, die nicht haben, Ungläubige, wie diejenigen, die den Sohn Gottes, der zu seinen Seinen gekommen ist, nicht angenommen haben; Obwohl es durch das Hören in uns hervorgerufen wird, gehört es doch nicht zu dem Körpersinn, der Gehör genannt wird, da es kein Ton ist; noch für die Augen unseres Fleisches, da es weder Farbe noch Körperform hat; noch zu dem, was man Berührung nennt, da es nichts Großes hat; noch auf irgendeinen Körpersinn, da es eine Sache des Herzens und nicht des Körpers ist; es ist auch nicht außerhalb von uns, sondern tief in uns verankert; Niemand sieht es in einem anderen, sondern jeder in sich selbst. Schließlich ist es eine Sache, die sowohl durch Vortäuschung vorgetäuscht werden kann als auch angenommen werden kann, dass sie in dem steckt, in dem sie nicht vorhanden ist. Deshalb sieht jeder seinen eigenen Glauben an sich selbst; aber sieht nicht, sondern glaubt, dass es in einem anderen ist; und er glaubt dies umso fester, je mehr er die Früchte davon kennt, die der Glaube durch die Liebe zu bewirken pflegt. Und deshalb ist dieser Glaube allen gemeinsam, denen sich der Evangelist anschließt. Aber so viele ihn aufnahmen, denen gab er Macht, Söhne Gottes zu werden, selbst denen, die an seinen Namen glauben: die nicht aus Blut, noch aus dem Willen des Fleisches, noch aus dem Willen des Menschen, sondern aus Gott geboren wurden; „gemein“ sage ich, nicht weil irgendeine Form eines körperlichen Gegenstandes, was das Sehen betrifft, für die Augen aller, denen er gegenwärtig ist, gemeinsam ist, denn in gewisser Weise wird der Blick aller, die ihn betrachten, von derselben einen Form geprägt; aber da man sagen kann, dass das menschliche Antlitz allen Menschen gemeinsam ist; denn dies wird so gesagt, dass doch jeder sicherlich sein eigenes hat. Wir sagen mit Gewissheit und absoluter Wahrheit, dass der Glaube der Gläubigen von einer einzigen Lehre in das Herz jedes Einzelnen eingeprägt wird, der dasselbe glaubt. Aber das, was geglaubt wird, ist etwas anderes als der Glaube, durch den es geglaubt wird. Denn ersteres betrifft Dinge, von denen man sagt, dass sie entweder seien oder gewesen seien oder bald sein würden; aber das Letztere befindet sich im Geiste des Gläubigen und ist nur für den sichtbar, der es ist; zwar nicht in sich selbst, aber ein ähnlicher Glaube ist auch in anderen. Denn es ist nicht einer an Zahl, sondern an Art; doch wegen der Ähnlichkeit und der Abwesenheit jeglichen Unterschieds nennen wir es lieber eins als viele. Denn auch wenn wir zwei Menschen sehen, die sich sehr ähneln, wundern wir uns und sagen, dass beide ein und dasselbe Gesicht haben. Man kann daher leichter sagen, dass es viele Seelen gab – natürlich mehrere Seelen für jede einzelne Person –, von der wir in der Apostelgeschichte lesen, dass sie einer Seele angehörten –, als wenn der Apostel von einem Glauben spricht und irgendjemand wagen würde zu sagen, dass es so viele Glaubensrichtungen gibt, wie es Gläubige gibt. Und doch, der sagt: O Frau, dein Glaube ist groß; und zu einem anderen: Warum habt ihr gezweifelt, ihr Kleingläubigen? weist darauf hin, dass jeder seinen eigenen Glauben hat. Aber der gleiche Glaube der Gläubigen wird als einer bezeichnet, ebenso wie der gleiche Wille derer, die wollen, als einer gilt; denn auch bei denen, die den gleichen Willen haben, ist der Wille eines jeden für sich selbst sichtbar, der des anderen aber nicht, obwohl er dasselbe will; und wenn es sich durch irgendwelche Zeichen verrät, wird es eher geglaubt als gesehen. Aber jeder Mensch, der sich seines eigenen Geistes bewusst ist, glaubt sicherlich nicht, sondern sieht deutlich, dass dies sein eigener Wille ist. Kapitel 3. – Da einige Wünsche bei allen gleich sind, sind sie jedem bekannt. Der Dichter Ennius. 6. Es besteht in der Tat eine so eng miteinander verbundene Harmonie in der gleichen Natur, die die Vernunft lebt und nutzt, dass, obwohl einer nicht weiß, was der andere will, es doch einige Willen aller gibt, die auch jedem bekannt sind; und obwohl nicht jeder weiß, was der andere will, kann er doch in manchen Dingen wissen, was alle wollen. Und daher kommt die Geschichte vom witzigen Witz des komischen Schauspielers, der versprach, dass er im Theater, in einem anderen Stück sagen würde, was alle im Kopf hatten und was alle wollten; Und als an dem festgesetzten Tag eine noch größere Menschenmenge mit großer Erwartung zusammengekommen war, alle in Ungewissheit und Schweigen, soll er gesagt haben: „Ihr wollt billig kaufen und teuer verkaufen.“ Und obwohl er ein schlechter Schauspieler war, erkannten doch alle in seinen Worten, was ihnen bewusst war, und applaudierten ihm mit wunderbarem Wohlwollen dafür, dass er vor den Augen aller das gesagt hatte, was bekanntermaßen wahr war, aber was niemand erwartete. Und warum wurden so große Erwartungen durch sein Versprechen geweckt, dass er sagen würde, was der Wille aller sei, es sei denn, weil niemand den Willen anderer Menschen kennt? Aber kannte er dieses Testament nicht? Gibt es jemanden, der es nicht weiß? Doch warum, es sei denn, weil es einige Dinge gibt, von denen jeder zu Recht von sich selbst vermutet, dass sie in anderen bestehen, und zwar durch Sympathie oder Übereinstimmung, sei es im Laster oder in der Tugend? Aber es ist eine Sache, den eigenen Willen zu erkennen; ein anderer, jedoch sicher zu vermuten, was einem anderen gehört. Denn in menschlichen Angelegenheiten bin ich mir ebenso sicher, dass Rom erbaut wurde, wie Konstantinopel, obwohl ich Rom mit meinen Augen gesehen habe, aber nichts über die andere Stadt weiß, außer dem, was ich aufgrund der Aussagen anderer geglaubt habe. Und tatsächlich glaubte dieser komische Schauspieler, dass es allen gemeinsam sei, billig kaufen und teuer verkaufen zu wollen, entweder indem er sich selbst beobachtete oder indem er auch andere experimentierte. Da aber ein solcher Wille in Wahrheit ein Fehler ist, kann jeder die Gegentugend erlangen oder in das Unheil eines anderen Fehlers geraten, der ihm widerspricht, und so ihm widerstehen und ihn überwinden. Denn ich selbst kenne einen Fall, in dem ein Manuskript einem Mann zum Kauf angeboten wurde, der merkte, dass der Verkäufer seinen Wert nicht kannte und deshalb etwas sehr Kleines verlangte, und der ihm daraufhin, obwohl er es nicht erwartete, den gerechten Preis gab, der viel höher war. Nehmen wir einmal an, dass jemand von einer so großen Bosheit besessen ist, dass er das, was seine Eltern ihm hinterlassen haben, billig verkauft und teuer kauft, um es für seine eigenen Begierden zu verschwenden? Solch eine mutwillige Extravaganz ist meiner Meinung nach nicht unglaublich; und wenn solche Männer gesucht werden, kann es sein, dass sie gefunden werden oder einem sogar im Weg stehen, obwohl man nicht gesucht wird; die durch eine Schlechtigkeit, die größer ist als die des Theaters, den theatralischen Vorschlag oder die theatralische Erklärung verspotten, indem sie Schande für einen hohen Preis kaufen, während sie Ländereien für einen kleinen verkaufen. Wir haben auch von Personen gehört, die aus Gründen der Verteilung Getreide zu einem höheren Preis gekauft und es zu einem niedrigeren Preis an ihre Mitbürger verkauft haben. Und beachten Sie auch, was der alte Dichter Ennius gesagt hat: dass alle Sterblichen sich selbst Lob wünschen; wobei er zweifellos vermutete, was in anderen war, sowohl bei ihm selbst als auch bei denen, die er aus Erfahrung kannte; und scheint so erklärt zu haben, was alle Menschen wollen. Wenn schließlich auch dieser komische Schauspieler selbst gesagt hätte: Ihr alle wollt gelobt werden, keiner von euch will geschmäht werden; er schien in gleicher Weise zum Ausdruck gebracht zu haben, was alle wollen. Dennoch gibt es einige, die ihre eigenen Fehler hassen und nicht den Wunsch haben, von anderen für das gelobt zu werden, wofür sie mit sich selbst unzufrieden sind; und die der Freundlichkeit derjenigen danken, die sie zurechtweisen, wenn der Zweck dieser Zurechtweisung ihre eigene Besserung ist. Hätte er aber gesagt: Ihr wollt alle gesegnet werden, ihr wollt nicht elend sein; Er hätte etwas gesagt, was niemand in seinem eigenen Willen erkennen würde. Denn was immer der Mensch sonst noch heimlich will, er entzieht sich nicht diesem Willen, der allen Menschen wohlbekannt ist und von dem bekannt ist, dass er in allen Menschen steckt. Kapitel 4. – Der Wille, Glückseligkeit zu besitzen, ist eins in allem, aber die Vielfalt der Willen ist in Bezug auf diese Glückseligkeit selbst sehr groß. 7. Es ist jedoch wunderbar, da der Wille, Seligkeit zu erlangen und zu bewahren, in allen eins ist, woher andererseits eine solche Vielfalt und Verschiedenartigkeit der Willen bezüglich dieser Seligkeit selbst kommt; nicht, dass irgendjemand nicht bereit wäre, es zu haben, sondern dass es nicht alle wissen. Denn wenn es alle wüssten, würden manche es nicht für eine gute Gesinnung halten; von anderen aus körperlicher Freude; von anderen in beiden; und von einigen in einer Sache, von anderen in einer anderen. Denn wie die Menschen besondere Freude an dieser oder jener Sache haben, so haben sie darin auch ihre Vorstellung von einem gesegneten Leben verankert. Wie lieben dann alle so herzlich, was nicht alle wissen? Wer kann lieben, was er nicht kennt? – ein Thema, das ich bereits in den vorherigen Büchern behandelt habe. Warum wird also die Seligkeit von allen geliebt, wenn sie doch nicht von allen erkannt wird? Ist es vielleicht so, dass alle wissen, was es selbst ist, aber alle nicht wissen, wo es zu finden ist, und dass der Streit daraus entsteht? – als ob es tatsächlich um einen Ort auf dieser Welt ginge, wo jeder leben wollen sollte, der gesegnet leben will; und als ob die Frage, wo Seligkeit ist, nicht in der Frage, was sie ist, impliziert wäre. Denn gewiss, wenn es um die Freude des Körpers geht, ist der gesegnet, der die Freude des Körpers genießt; wenn er guten Geistes ist, hat es derjenige, der dies genießt; wenn in beidem, wer beides genießt. Wenn man also sagt, ein gesegnetes Leben bedeutet, die Freuden des Körpers zu genießen; aber eine andere, gesegnetes Leben bedeutet, sich an der Güte des Geistes zu erfreuen; Ist es nicht so, dass entweder beide wissen oder nicht wissen, was ein gesegnetes Leben ist? Wie lieben es dann beide, wenn niemand lieben kann, was er nicht kennt? Oder ist vielleicht das falsch, von dem wir angenommen haben, dass es am wahrsten und sichersten ist, nämlich. dass alle Menschen gesegnet leben wollen? Denn wenn ein gesegnetes Leben, um der Argumentation willen, ein Leben nach der Güte des Geistes bedeutet, wie will derjenige dann gesegnet leben, der dies nicht will? Sollten wir nicht wahrer sagen: Der Mensch will nicht gesegnet leben, weil er nicht nach der Güte leben will, die einzig darin besteht, gesegnet zu leben? Deshalb wollen nicht alle Menschen gesegnet leben; im Gegenteil, nur wenige wünschen es; wenn ein gesegnetes Leben nichts anderes bedeutet, als nach der Güte des Geistes zu leben, was viele nicht tun wollen. Sollen wir also das für falsch halten, woran der Akademiker Cicero selbst nicht zweifelte (obwohl Akademiker an allem zweifeln), der, als er im Dialog Hortensius etwas Bestimmtes finden wollte, an dem niemand zweifelte, als Ausgangspunkt für seine Argumentation, sagte: „Wir alle werden gewiss gesegnet werden?“ Es liegt mir fern zu sagen, dass dies falsch ist. Aber was dann? Sollen wir sagen, dass, obwohl es keinen anderen Weg gibt, gesegnet zu leben, als gemäß der Güte des Geistes zu leben, dennoch auch derjenige, der dies nicht will, gesegnet leben will? Das scheint in der Tat zu absurd. Denn es ist ungefähr so, als ob wir sagen würden: Auch wer nicht gesegnet leben will, will gesegnet leben. Wer könnte einem solchen Widerspruch zuhören, wer könnte ihn ertragen? Und doch drängt uns die Notwendigkeit in diese Notlage, wenn es wahr ist, dass alle gesegnet leben wollen, und doch nicht alle so leben wollen, dass nur man gesegnet leben kann. Kapitel 5. – Vom Gleichen. 8. Oder liegt vielleicht die Erlösung von unseren Schwierigkeiten darin, dass wir, da wir gesagt haben, dass jeder seine Vorstellung von einem gesegneten Leben auf das setzt, was ihm am meisten gefallen hat, wie das Vergnügen Epikur gefiel, und die Güte Zenon und etwas anderes anderen Menschen gefiel, sagen, dass ein gesegnetes Leben nichts anderes ist, als nach seinem eigenen Vergnügen zu leben: so dass es nicht falsch ist, dass alle gesegnet leben wollen, weil alle das wollen, was jedem gefällt? Denn wenn auch dies den Menschen im Theater verkündet worden wäre, hätte es jeder in seinem eigenen Willen gefunden. Aber als auch Cicero dies gegen sich selbst vorgebracht hatte, widerlegte er es so sehr, dass diejenigen, die so dachten, erröten mussten. Denn er sagt: Aber siehe! Menschen, die zwar keine Philosophen sind, aber dennoch zum Streiten bereit sind, sagen, dass alle selig seien, wer lebe, wie er wolle; Das ist es, was wir damit meinen, wie es jedem gefällt. Aber nach und nach fügte er hinzu: „Aber das ist tatsächlich falsch.“ Denn zu wollen, was sich nicht ziemt, ist selbst höchst elend; Es ist auch nicht so elend, nicht zu erreichen, was man will, wie zu wollen, um zu erreichen, was man nicht erreichen sollte. Er spricht höchst vortrefflich und überhaupt wahrhaftig. Denn wer kann in seinem Geist so blind, so entfremdet von allem Licht der Anständigkeit und so in die Dunkelheit der Unanständigkeit versunken sein, dass er den selig nennt, der so lebt, wie er will, der gottlos und schändlich lebt? und niemand hält ihn zurück, niemand bestraft ihn, und niemand wagt es, ihn auch nur zu tadeln, und noch mehr, die meisten Menschen loben ihn, denn, wie die göttliche Schrift sagt: „Der Böse wird gepriesen in dem Verlangen seines Herzens; und wer Unrecht tut, ist gesegnet, er befriedigt alle seine verbrecherischsten und schändlichsten Wünsche; wenn er zweifellos, auch wenn er elend wäre, doch weniger elend wäre, wenn er nichts von den Dingen hätte haben können, die er zu Unrecht gewollt hatte? Denn jeder wird auch durch einen bösen Willen elend gemacht, auch wenn er mit dem Willen zurückbleibt, aber noch elender durch die Macht, durch die die Sehnsucht nach einem bösen Willen erfüllt wird. Und weil es wahr ist, dass alle Menschen gesegnet werden wollen und dass sie dieses Eine mit der glühendsten Liebe suchen und deshalb alles suchen, was sie suchen; Niemand kann etwas lieben, von dem er überhaupt nicht weiß, was oder von welcher Art es ist, noch kann jemand unwissend sein, was das ist, von dem er weiß, dass er es will. Daraus folgt, dass alle ein gesegnetes Leben kennen. Aber alle, die gesegnet sind, haben, was sie wollen, obwohl nicht alle, die haben, was sie wollen, schon vorher gesegnet sind. Doch elend sind diejenigen, die entweder nicht haben, was sie wollen, oder das haben, was sie nicht mit Recht wollen. Daher ist nur er ein gesegneter Mann, der sowohl alles hat, was er will, als auch nichts Böses will. Kapitel 6. – Warum, wenn alle gesegnet werden wollen, das eher von dem gewählt wird, der sich davon zurückzieht, so zu sein? 9. Da also ein gesegnetes Leben aus diesen beiden Dingen besteht und allen bekannt und allen lieb ist; Was kann unserer Meinung nach der Grund dafür sein, warum Menschen, wenn sie nicht beides haben können, sich dafür entscheiden, von diesen beiden alles zu haben, was sie wollen, anstatt alles gut zu wollen, obwohl sie es nicht haben? Ist es die Verdorbenheit des Menschengeschlechts selbst, die zwar so sehr bedenkt, dass weder der selig ist, der nicht hat, was er will, noch derjenige, der hat, was er zu Unrecht will, sondern der, der sowohl das Gute hat, was er will, als auch das Böse nicht will? Gewiss, derjenige ist weiter davon entfernt, der die Dinge erlangt, die er in böser Absicht begehrt hat, als derjenige, der nur die Dinge nicht erlangt, die er begehrt hat. wohingegen der gute Wille lieber gewählt und bevorzugt werden sollte, auch wenn er nicht die Dinge erhält, die er sucht? Denn er kommt einem gesegneten Mann nahe, der alles, was er will, gut will und Dinge will, die er, wenn er sie erreicht, gesegnet wird. Und sicherlich nicht Schlechtes, sondern Gutes macht die Menschen selig, wenn sie es tun, machen sie es. Und von guten Dingen hat er bereits etwas, und zwar etwas, das man nicht gering schätzen darf – nämlich den sehr guten Willen selbst; der sich danach sehnt, sich an den guten Dingen zu erfreuen, zu denen die menschliche Natur fähig ist, und nicht daran, etwas Böses zu vollbringen oder zu erreichen; und der fleißig folgt und mit einem umsichtigen, gemäßigten, mutigen und klaren Geist so viel erreicht, wie er kann, so viel Gutes, wie in diesem gegenwärtigen, elenden Leben möglich ist; um auch im Bösen gut zu sein, und wenn alles Böse ein Ende hat und alles Gute erfüllt ist, dann soll man gesegnet sein. Kapitel 7. – Der Glaube ist notwendig, damit der Mensch irgendwann gesegnet sein kann, was er erst im zukünftigen Leben erreichen wird. Die Seligkeit stolzer Philosophen, lächerlich und bedauernswert. 10. Und aus diesem Grund steht der Glaube, durch den die Menschen an Gott glauben, über allem, was in diesem sterblichen Leben notwendig ist, obwohl es voller Fehler und Nöte ist. Denn es gibt überhaupt keine guten Dinge, und vor allem nicht solche, durch die jemand gut gemacht wird oder durch die er gesegnet wird, von denen eine andere Quelle gefunden werden kann, aus der sie zum Menschen kommen und dem Menschen hinzugefügt werden, es sei denn, sie kommen von Gott. Aber wenn der, der in diesem Elend gut und treu ist, aus diesem Leben in das gesegnete Leben übergegangen ist, dann wird wirklich geschehen, was jetzt absolut unmöglich ist – nämlich, dass ein Mensch so leben kann, wie er will. Denn er wird inmitten dieser Glückseligkeit nicht schlecht leben wollen, noch wird er irgendetwas wollen, was ihm fehlen wird, noch wird ihm irgendetwas fehlen, was er gewollt hat. Was auch immer geliebt werden soll, wird vorhanden sein; auch das wird nicht ersehnt werden, was nicht da sein wird. Alles, was dort sein wird, wird gut sein, und der höchste Gott wird das höchste Gut sein und für diejenigen zum Genießen da sein, die ihn lieben; und was überhaupt am gesegnetsten ist, es wird gewiss sein, dass es für immer so bleiben wird. Nun aber haben sich die Philosophen tatsächlich, je nach Lust und Laune eines jeden, ihre eigenen Ideale eines gesegneten Lebens gemacht; damit sie sozusagen aus eigener Kraft das tun könnten, wozu sie unter den gewöhnlichen Bedingungen der Sterblichen nicht in der Lage wären – nämlich so zu leben, wie sie es wollten. Denn sie hatten das Gefühl, dass niemand anders gesegnet werden könne, als wenn er hätte, was er wollte, und nichts erduldete, was er nicht wollte. Und wer würde nicht wollen, dass das Leben, was auch immer es sei, an dem er sich erfreut und das er deshalb als gesegnet bezeichnet, so in seiner eigenen Macht stünde, dass er es ständig haben könnte? Und doch, wer ist in diesem Zustand? Wer möchte Schwierigkeiten ertragen, um sie mannhaft zu ertragen, obwohl er sie ertragen will und kann, wenn er sie erleidet? Wer würde bereit sein, in Qualen zu leben, selbst wenn er in der Lage wäre, lobenswert zu leben, indem er inmitten von ihnen durch Geduld an der Gerechtigkeit festhält? Diejenigen, die diese Übel ertragen haben, entweder weil sie das haben wollten, was sie liebten, oder weil sie fürchteten, es zu verlieren, sei es böse oder lobenswert, haben sie für vergänglich gehalten. Denn viele haben sich mutig über vorübergehende Übel zu guten Dingen gewagt, die von Dauer sind. Und diese werden zweifellos durch die Hoffnung gesegnet, auch wenn sie tatsächlich solche vergänglichen Übel erleiden, wodurch sie zu guten Dingen gelangen, die nicht vergänglich sein werden. Aber wer durch Hoffnung gesegnet ist, ist noch nicht gesegnet: denn er erwartet durch Geduld eine Seligkeit, die er noch nicht erfasst. Wer dagegen gequält wird, ohne eine solche Hoffnung, ohne eine solche Belohnung – er möge so viel Ausdauer aufbringen, wie er will –, ist nicht wirklich gesegnet, sondern tapfer elend. Denn darum ist er nicht unglücklich, denn er wäre noch unglücklicher, wenn er auch das Elend ungeduldig ertragen würde. Auch wenn er nicht das erleidet, was er nicht in seinem eigenen Körper erleiden möchte, ist er nicht einmal dann als gesegnet zu betrachten, da er nicht so lebt, wie er will. Denn andere Dinge wegzulassen, die, solange der Körper unversehrt bleibt, zu den Ärgernissen des Geistes gehören, ohne die wir leben wollen und die zahllos sind; Er würde es auf jeden Fall tun, wenn er dazu in der Lage wäre, seinen Körper so sicher und gesund zu haben und keine Unannehmlichkeiten durch ihn zu erleiden, dass er ihn unter seiner eigenen Kontrolle hätte oder ihn sogar mit einer Unvergänglichkeit des Körpers selbst haben würde; und weil er dies nicht besitzt und daran zweifelt, lebt er sicherlich nicht so, wie er will. Denn obgleich er bereit ist, alle Widrigkeiten, die ihm widerfahren mögen, aus Standhaftigkeit anzunehmen und mit Gleichmut zu ertragen, so möchte er doch lieber, dass sie nicht geschehen, und verhindert sie, wenn er dazu in der Lage ist; und er ist für beide Alternativen so bereit, dass er, so viel in ihm ist, die eine wünscht und die andere meidet; und wenn er in das verfallen ist, was er meidet, so erträgt er es bereitwillig, denn das, was er wollte, konnte nicht geschehen. Er trägt es daher, damit er nicht zerschmettert werde; aber er würde sich nicht einmal freiwillig belasten lassen. Wie kann er dann so leben, wie er will? Liegt es daran, dass er bereitwillig das erträgt, was ihm nicht auferlegt werden sollte? Dann will er nur, was er kann, weil er nicht haben kann, was er will. Und hier ist die Gesamtheit der Seligkeit stolzer Sterblicher, von denen ich nicht weiß, ob man sie auslachen oder bemitleiden muss, die sich rühmen, zu leben, wie sie wollen, weil sie bereitwillig und geduldig ertragen, was ihnen widerfahren soll. Denn dies, so sagen sie, ist wie Terences weiser Ausspruch: Da das, was Sie wollen, nicht sein kann, wollen Sie das, was Sie können. Dass dies treffend gesagt ist, wer bestreitet das? Aber es ist ein Rat, der dem elenden Menschen gegeben wird, damit es ihm nicht noch elender geht. Und dem gesegneten Mann, der alle sein wollen, wird nicht mit Recht oder Wahrheit gesagt: Das kann nicht sein, was du willst. Denn wenn er gesegnet ist, kann alles sein, was er will; denn er will nicht, was nicht sein kann. Aber ein solches Leben ist nicht für diesen sterblichen Zustand bestimmt, und es wird auch nicht zustande kommen, es sei denn, dass auch die Unsterblichkeit zustande kommt. Und wenn dies dem Menschen überhaupt nicht gegeben werden könnte, würde auch die Seligkeit vergeblich gesucht werden, da sie ohne Unsterblichkeit nicht möglich ist. Kapitel 8. – Seligkeit kann ohne Unsterblichkeit nicht existieren. 11. Da nun alle Menschen gesegnet werden wollen, werden sie, wenn sie es wahrhaftig wollen, auch unsterblich sein; denn sonst könnten sie nicht gesegnet werden. Und wenn man sie auch nach der Unsterblichkeit befragt, wie zuvor nach der Seligkeit, antworten alle, dass sie es wollen. Aber Seligkeit welcher Art auch immer, die nicht so ist, sondern so genannt wird, wird in diesem Leben gesucht, ja sogar vorgetäuscht, während man an der Unsterblichkeit verzweifelt, ohne die es keine wahre Seligkeit geben kann. Denn wer lebt, wie er will, lebt, wie er will, und will nichts Unrechtes, wie wir bereits zuvor gesagt und hinreichend bewiesen und geschlussfolgert haben. Aber niemand wünscht Unsterblichkeit zu Unrecht, wenn die menschliche Natur durch die Gabe Gottes dazu fähig ist; und wenn es dazu nicht fähig ist, ist es auch nicht zur Seligkeit fähig. Denn damit ein Mensch gesegnet leben kann, muss er leben. Und wenn das Leben ihn durch seinen Tod verlässt, wie kann ihm dann ein gesegnetes Leben erhalten bleiben? Und wenn es ihn verlässt, verlässt es ihn zweifellos entweder unwillig oder willens oder keines von beidem. Wenn er nicht willens ist, wie wird dann das Leben gesegnet, das so in seinem Willen liegt, dass es nicht in seiner Macht steht? Und während niemand gesegnet ist, der etwas will, was er nicht hat, wie viel weniger ist der gesegnet, der gegen seinen Willen verlassen wird, nicht durch Ehre, noch durch Besitztümer, noch durch irgendetwas anderes, sondern durch das gesegnete Leben selbst, da er überhaupt kein Leben haben wird? Und obwohl kein Gefühl dafür übrig bleibt, dass sein Leben dadurch elend wäre (denn das selige Leben verlässt ihn, weil das Leben ihn ganz verlässt), ist er dennoch elend, solange er fühlt, weil er weiß, dass gegen seinen Willen das zerstört wird, um dessentwillen er alles andere liebt und das er über alles andere liebt. Ein Leben kann daher nicht gleichzeitig gesegnet sein und einen Menschen dennoch gegen seinen Willen verlassen, da niemand gegen seinen Willen gesegnet wird; Und um wie viel mehr macht es einen Menschen unglücklich, wenn er ihn gegen seinen Willen verlässt, während es ihn unglücklich machen würde, wenn er es gegen seinen Willen tun würde! Aber wenn es ihn mit seinem Willen verließ, wie konnte dann ein gesegnetes Leben, das derjenige, der es gewollt hatte, zugrunde gehen? Es bleibt ihnen also zu sagen, dass der gesegnete Mann nichts davon im Sinn hat; das heißt, dass er weder willens noch gewillt ist, durch ein gesegnetes Leben aufgegeben zu werden, wenn ihn das Leben durch den Tod ganz verlässt; Dafür steht er mit ausgeglichenem Herzen standhaft und ist auf beide Alternativen gleichermaßen vorbereitet. Aber es ist auch kein gesegnetes Leben, das seiner Liebe, die es selig macht, unwürdig wäre. Denn wie kann das ein gesegnetes Leben sein, das der gesegnete Mann nicht liebt? Oder wie wird das geliebt, von dem es gleichgültig aufgenommen wird, ob es nun gedeiht oder zugrunde geht? Es sei denn, die Tugenden, die wir allein der Seligkeit wegen so lieben, wagen uns einzureden, dass wir die Seligkeit selbst nicht lieben. Doch wenn sie dies täten, sollten wir auf jeden Fall aufhören, die Tugenden selbst zu lieben, wenn wir nicht das lieben, weswegen wir sie allein geliebt haben. Und weiter: Wie soll diese Meinung wahr sein, die so erprobt, gesiebt und gründlich geprüft wurde und so sicher ist, nämlich. dass alle Menschen gesegnet werden wollen, wenn sie selbst, die bereits gesegnet sind, weder gesegnet werden wollen noch wollen? Oder wenn sie es wollen, wie die Wahrheit es verkündet, wie es die Natur vorschreibt, in die tatsächlich der überaus gute und unveränderlich gesegnete Schöpfer diesen Willen eingepflanzt hat: Wenn, sage ich, diejenigen gesegnet werden wollen, die gesegnet sind, dann wollen sie gewiss nicht nicht gesegnet werden. Aber wenn sie nicht wollen, dass sie nicht gesegnet werden, dann wollen sie ohne Zweifel nicht vernichtet werden und im Hinblick auf ihre Seligkeit zugrunde gehen. Aber sie können nicht gesegnet werden, es sei denn, sie leben; Deshalb wollen sie in Bezug auf ihr Leben nicht so zugrunde gehen. Deshalb wird jeder, der wirklich gesegnet ist oder es wünscht, unsterblich sein. Aber wer nicht hat, was er will, lebt nicht glücklich. Daraus folgt, dass das Leben in keiner Weise wirklich gesegnet sein kann, wenn es nicht ewig ist. Kapitel 9. – Wir sagen, dass zukünftiger Segen wirklich ewig ist, nicht durch menschliche Überlegungen, sondern durch die Hilfe des Glaubens. Die Unsterblichkeit der Seligkeit wird durch die Menschwerdung des Sohnes Gottes glaubwürdig. 12. Ob die menschliche Natur dies aufnehmen kann, was sie dennoch als wünschenswert anerkennt, ist keine leichte Frage. Aber wenn der Glaube vorhanden ist, der in denen vorhanden ist, denen Jesus die Macht gegeben hat, Söhne Gottes zu werden, dann besteht kein Zweifel. Gewiss, von denen, die sich bemühen, es aus menschlichen Überlegungen heraus zu entdecken, sind kaum wenige, und sie verfügen über große Fähigkeiten, sind reich an Muße und haben mit der subtilsten Gelehrsamkeit gelernt, die es allein geschafft haben, die Unsterblichkeit der Seele zu erforschen. Und selbst für die Seele haben sie kein gesegnetes, stabiles, das heißt wahres Leben gefunden; denn sie haben gesagt, dass es auch nach der Segnung zum Elend dieses Lebens zurückkehrt. Und diejenigen unter ihnen, die sich dieser Meinung schämen und glauben, dass die gereinigte Seele ohne Körper in ewige Glückseligkeit gebracht werden soll, haben solche Meinungen über die vergangene Ewigkeit der Welt, dass sie ihre Meinung über die Seele widerlegen; eine Sache, deren Demonstration hier zu lang ist; aber es wurde, wie ich denke, von uns im zwölften Buch der Stadt Gottes ausreichend erklärt. Aber dieser Glaube verspricht nicht durch menschliche Vernunft, sondern durch göttliche Autorität, dass der ganze Mensch, der sicherlich aus Seele und Körper besteht, unsterblich und aus diesem Grund wirklich gesegnet sein wird. Und so heißt es im Evangelium, dass Jesus denen, die ihn aufnahmen, die Macht gegeben hat, Söhne Gottes zu werden; und was es bedeutet, Ihn zu empfangen, wurde kurz erklärt, indem man sagte: „Denen, die an seinen Namen glauben; und es wurde weiter hinzugefügt, auf welche Weise sie Söhne Gottes werden sollen, nämlich dass sie nicht aus Blut, noch aus dem Willen des Fleisches, noch aus dem Willen des Menschen, sondern aus Gott geboren wurden; damit die Gebrechlichkeit der Menschen, die wir alle sehen und ertragen, nicht daran verzweifeln sollte, so große Vortrefflichkeit zu erreichen, wird an derselben Stelle hinzugefügt: „Und das Wort wurde Fleisch und wohnte unter uns.“ dass im Gegenteil die Menschen von dem überzeugt werden könnten, was unglaublich schien. Denn wenn Er, der von Natur aus der Sohn Gottes ist, durch Barmherzigkeit um der Menschensöhne willen zum Menschensohn gemacht wurde – denn das ist es, was mit „Das Wort wurde Fleisch geworden und wohnte unter uns Menschen“ gemeint ist – wie viel glaubwürdiger ist es dann, dass die Menschensöhne von Natur aus durch die Gnade Gottes zu Söhnen Gottes gemacht werden und in Gott wohnen sollten, in dem allein und von dem allein die Seligen zu Teilhabern dieser Unsterblichkeit gemacht werden können? Wovon, damit wir überzeugt werden könnten, wurde der Sohn Gottes an unserer Sterblichkeit teilhaftig gemacht? Kapitel 10. – Es gab keinen geeigneteren Weg, den Menschen vom Elend der Sterblichkeit zu befreien, als die Menschwerdung des Wortes. Die Verdienste, die wir „unsere“ nennen, sind Gaben Gottes. 13. Diejenigen, die nun sagen: „Hatte Gott keinen anderen Weg, durch den er die Menschen von dem Elend dieser Sterblichkeit befreien könnte, indem er wollte, dass der einziggezeugte Sohn, der ewige Gott mit sich selbst, Mensch wird, indem er eine menschliche Seele und ein menschliches Fleisch anzieht und sterblich gemacht wird, um den Tod zu ertragen? – diese, sage ich, reicht nicht aus, um sie zu widerlegen, sondern um zu behaupten, dass die Art und Weise, durch die Gott uns durch den Mittler Gottes und der Menschen befreien will, die Der Mensch Christus Jesus ist gut und entspricht der Würde Gottes. Aber wir müssen auch zeigen, dass es für Gott, dessen Macht alle Dinge gleichermaßen unterworfen sind, keine andere Möglichkeit gab, sondern dass es keine andere Möglichkeit gab und geben musste, die geeigneter war, unser Elend zu heilen. Denn was war für den Aufbau unserer Hoffnung und für die Befreiung des Geistes der durch die Sterblichkeit selbst niedergeschlagenen Sterblichen von der Verzweiflung an der Unsterblichkeit so notwendig, als dass uns gezeigt wurde, wie hoch der Preis für Gott war und wie sehr Er uns liebte? Aber was ist in diesem so großen Beweis dafür offensichtlicher und offensichtlicher, als dass der Sohn Gottes, der unveränderlich gut ist und das bleibt, was er in sich selbst war, und von uns und für uns empfängt, was er nicht war, abgesehen von jeglichem Verlust seiner eigenen Natur, und sich dazu herablässt, in die Gemeinschaft mit uns einzutreten, zuerst, ohne jede eigene schlechte Sünde, unsere Übel ertragen sollte? und so sollte er uns mit unverbindlicher Großzügigkeit seine eigenen Gaben schenken, die wir jetzt glauben, wie sehr Gott uns liebt, und die jetzt das hoffen, woran wir früher zu verzweifeln pflegten, ohne dass wir selbst etwas Gutes verdient hätten, ja, obwohl auch unsere bösen Verdienste vorhergegangen wären? 14. Denn auch das, was man unsere Verdienste nennt, sind seine Gaben. Denn damit der Glaube durch Liebe wirken kann, wird die Liebe Gottes durch den Heiligen Geist, der uns gegeben wird, in unsere Herzen ausgegossen. Und Er wurde dann gegeben, als Jesus durch die Auferstehung verherrlicht wurde. Denn dann versprach er, dass er ihn selbst senden würde, und er sandte ihn; denn dann, wie von ihm geschrieben und vorhergesagt wurde, stieg er in die Höhe auf, führte die Gefangenschaft gefangen und gab den Menschen Gaben. Diese Gaben bilden unsere Verdienste, durch die wir das höchste Gut einer unsterblichen Seligkeit erreichen. Aber Gott, sagt der Apostel, lobt seine Liebe zu uns dadurch, dass Christus für uns starb, als wir noch Sünder waren. Vielmehr werden wir, da wir jetzt durch sein Blut gerechtfertigt sind, durch ihn vor dem Zorn gerettet werden. Dazu fügt er hinzu: Denn wenn wir, als wir Feinde waren, durch den Tod seines Sohnes mit Gott versöhnt wurden; Viel mehr noch: Wenn wir versöhnt sind, werden wir durch sein Leben gerettet werden. Diejenigen, die er zunächst Sünder nennt, nennt er später Feinde Gottes; und diejenigen, von denen er zunächst als durch sein Blut gerechtfertigt spricht, spricht er später als durch den Tod des Sohnes Gottes versöhnt; und diejenigen, von denen er zunächst spricht, dass sie durch ihn vor dem Zorn gerettet wurden, nennt er später diejenigen, die durch sein Leben gerettet wurden. Wir waren also vor dieser Gnade nicht bloß Sünder, sondern in solchen Sünden waren wir Feinde Gottes. Aber derselbe Apostel nennt uns oben mehrmals mit zwei Bezeichnungen, nämlich: Sünder und Feinde Gottes – der eine als wäre er der Mildste, der andere eindeutig der Härteste – und sagten: Denn wenn wir noch schwach waren, ist Christus zu gegebener Zeit für die Gottlosen gestorben. Diejenigen, die er schwach nannte, die nannte er Gottlose. Schwäche scheint etwas Geringes zu sein; aber manchmal ist es so, dass man es als Gottlosigkeit bezeichnen kann. Doch wenn es keine Schwäche wäre, bräuchte es keinen Arzt, der im Hebräischen Jesus, im Griechischen Σωτήρ, sondern in unserer Sprache Erlöser ist. Und dieses Wort hatte die lateinische Sprache vorher nicht, konnte es aber haben, da sie es haben konnte, wenn sie es wollte. Und dieser vorhergehende Satz des Apostels, in dem er sagt: „Denn als wir noch schwach waren, starb er zu gegebener Zeit für die Gottlosen“, stimmt mit den beiden folgenden Sätzen überein; im einen sprach er von Sündern, im anderen von den Feinden Gottes, als ob er jeden einzeln auf jeden bezog, nämlich. Sünder für die Schwachen, Feinde Gottes für die Gottlosen. Kapitel 11. – Eine Schwierigkeit, wie wir durch das Blut des Sohnes Gottes gerechtfertigt werden. 15. Was aber ist mit gerechtfertigt durch sein Blut gemeint? Welche Kraft liegt in diesem Blut, ich flehe euch an, dass diejenigen, die glauben, darin gerechtfertigt werden? Und was bedeutet es, durch den Tod seines Sohnes versöhnt zu werden? War es tatsächlich so, dass Gott, der Vater, als er zornig auf uns war, den Tod seines Sohnes für uns sah und uns gegenüber besänftigt war? War sein Sohn damals schon so weit mit uns besänftigt, dass er sich sogar dazu herabließ, für uns zu sterben? während der Vater noch so zornig war, dass er nicht besänftigt werden würde, wenn sein Sohn nicht für uns gestorben wäre? Und was sagt dann derselbe Lehrer der Heiden selbst an anderer Stelle: Was sollen wir dann zu diesen Dingen sagen? Wenn Gott für uns ist, wer kann dann gegen uns sein? Er, der seinen eigenen Sohn nicht verschont hat, sondern ihn für uns alle hingegeben hat; Wie hat Er uns nicht mit Ihm auch alles geschenkt? Beten Sie, wenn der Vater nicht bereits besänftigt worden wäre, hätte er dann seinen eigenen Sohn übergeben und ihn nicht für uns verschont? Scheint diese Meinung nicht gewissermaßen im Widerspruch dazu zu stehen? Im einen stirbt der Sohn für uns, und der Vater versöhnt sich mit uns durch seinen Tod; im anderen, als ob der Vater uns zuerst geliebt hätte, verschont er selbst den Sohn nicht für uns, sondern er selbst übergibt ihn für uns dem Tod. Aber ich sehe, dass der Vater uns auch schon früher geliebt hat, nicht nur bevor der Sohn für uns starb, sondern bevor er die Welt erschuf; Der Apostel selbst ist Zeuge und sagt: „So wie er uns in sich erwählt hat vor Grundlegung der Welt.“ Der Sohn wurde auch nicht sozusagen unfreiwillig für uns hingegeben, da der Vater selbst ihn nicht verschonte; denn es wird auch von ihm gesagt, der mich geliebt und sich selbst für mich hingegeben hat. Daher wirken sowohl der Vater als auch der Sohn und der Geist beider gemeinsam alle Dinge gleichermaßen und harmonisch; Dennoch werden wir durch das Blut Christi gerechtfertigt und durch den Tod seines Sohnes mit Gott versöhnt. Und ich werde, soweit ich dazu in der Lage bin, auch hier erklären, wie dies geschehen ist, soweit es mir ausreichend erscheint. Kapitel 12. – Alle wurden aufgrund der Sünde Adams der Macht des Teufels ausgeliefert. 16. In gewissem Sinne wurde die Menschheit durch die Gerechtigkeit Gottes der Macht des Teufels ausgeliefert; die Sünde des ersten Menschen, die ursprünglich bei ihrer Geburt durch die eheliche Verbindung auf alle beiden Geschlechter überging, und die Schuld unserer ersten Eltern, die ihre gesamte Nachkommenschaft bindet. Diese Übergabe wird erstmals in der Genesis erwähnt, wo, als zur Schlange gesagt wurde: „Staub sollst du essen“, zu dem Mann gesagt wurde: „Staub bist du, und zum Staub wirst du zurückkehren.“ Mit den Worten „Zum Staub sollst du zurückkehren“ wird der Tod des Körpers angekündigt, denn auch er hätte das nicht erlebt, wenn er bis zum Ende aufrecht geblieben wäre, wie er gemacht wurde; aber dadurch, dass man ihm schon zu Lebzeiten sagte: „Du bist Staub“, wird gezeigt, dass sich der ganze Mensch zum Schlechteren verändert hat. Denn Staub, der du bist, ist in etwa dasselbe wie: „Mein Geist wird nicht immer in diesen Männern bleiben, denn auch sie sind Fleisch.“ Darum wurde damals gezeigt, dass er ihm übergeben wurde, indem zu ihm gesagt wurde: „Staub sollst du essen.“ Aber der Apostel bringt dies deutlicher zum Ausdruck, wenn er sagt: „Und ihr, die ihr in Übertretungen und Sünden gestorben seid, in der ihr einst nach dem Lauf dieser Welt gelebt habt, nach dem Fürsten der Macht der Luft, dem Geist, der jetzt in den Kindern der Untreue wirkt; mit denen wir auch in vergangenen Zeiten unsere Gespräche geführt haben, in den Begierden unseres Fleisches und in der Erfüllung der Begierden des Fleisches und des Geistes; und waren von Natur aus Kinder des Zorns, ebenso wie andere. Die Kinder der Untreue sind die Ungläubigen; und wer ist das nicht, bevor er gläubig wird? Und deshalb stehen alle Menschen ursprünglich unter dem Fürsten der Macht der Luft, der in den Kindern der Untreue wirkt. Und das, was ich ursprünglich ausgedrückt habe, ist dasselbe, was der Apostel ausdrückt, wenn er von sich selbst spricht, die von Natur aus wie andere waren; nämlich. von Natur aus, wie es durch die Sünde verdorben wurde, nicht wie es von Anfang an aufrichtig geschaffen wurde. Aber die Art und Weise, wie der Mensch auf diese Weise der Macht des Teufels ausgeliefert wurde, sollte nicht so verstanden werden, als ob Gott dies getan oder befohlen hätte, es zu tun; aber dass Er es nur zuließ, und doch zu Recht. Denn als er den Sünder verließ, trat sofort der Urheber der Sünde ein. Doch Gott hat sein eigenes Geschöpf sicherlich nicht so im Stich gelassen, dass er sich ihm nicht als der erschaffende und belebende Gott gezeigt hätte, der unter den strafbaren Übeln auch den Bösen viele gute Dinge schenkte. Denn er hat seine liebevolle Barmherzigkeit nicht im Zorn verschlossen. Er entließ den Menschen auch nicht aus dem Gesetz seiner eigenen Macht, als er ihm erlaubte, in der Macht des Teufels zu sein; denn selbst der Teufel selbst ist nicht von der Macht des Allmächtigen getrennt, ebenso wenig von seiner Güte. Denn woher existieren selbst die bösen Engel in ihrer Lebensweise, wenn nicht durch Ihn, der alles belebt? Wenn also die Begehung von Sünden durch den gerechten Zorn Gottes den Menschen dem Teufel unterworfen hat, rettet die Vergebung der Sünden durch die barmherzige Versöhnung Gottes den Menschen zweifellos vor dem Teufel. Kapitel 13. – Der Mensch sollte vor der Macht des Teufels gerettet werden, nicht durch Macht, sondern durch Gerechtigkeit. 17. Aber der Teufel sollte nicht durch die Macht Gottes, sondern durch seine Gerechtigkeit überwunden werden. Denn was ist mächtiger als der Allmächtige? Oder welches Geschöpf gibt es, dessen Macht mit der Macht des Schöpfers verglichen werden kann? Aber da der Teufel durch die Schuld seiner eigenen Verderbtheit zu einem Machtliebhaber und zu einem Abtrünnigen und Angreifer der Gerechtigkeit geworden ist – denn auch die Menschen ahmen ihn um so mehr nach, je mehr sie ihr Herz auf die Macht richten, die Gerechtigkeit vernachlässigen oder sogar hassen, und je mehr sie sich über die Erlangung der Macht freuen oder von der Begierde danach entflammt werden –, gefiel es Gott, dass er den Menschen retten wollte Aus der Gewalt des Teufels sollte der Teufel besiegt werden, nicht durch Macht, sondern durch Gerechtigkeit; und dass so auch die Menschen, Christus nachahmend, versuchen sollten, den Teufel durch Gerechtigkeit und nicht durch Macht zu besiegen. Nicht, dass man die Macht meiden sollte, als wäre sie etwas Böses; aber die Ordnung muss gewahrt bleiben, wobei die Gerechtigkeit vor ihr liegt. Denn wie groß kann die Macht der Sterblichen sein? Deshalb mögen die Sterblichen an der Gerechtigkeit festhalten; Macht wird den Unsterblichen gegeben. Und im Vergleich dazu erweist sich die Macht, wie groß sie auch sein mag, der Menschen, die auf Erden als mächtig bezeichnet werden, als lächerliche Schwäche, und dort wird eine Falle für den Sünder gegraben, wo die Bösen am mächtigsten zu sein scheinen. Und der Gerechte sagt in seinem Lied: Gesegnet sei der Mann, den du, o Herr, züchtigst und von deinem Gesetz lehrst, damit du ihm Ruhe gibst von den Tagen der Drangsal, bis die Grube gegraben wird für die Gottlosen. Denn der Herr wird sein Volk nicht verstoßen, noch wird er sein Erbe verlassen, bis die Gerechtigkeit zum Gericht zurückkehrt und alle, die ihr folgen, aufrichtigen Herzens sind. Psalm 94:12–15 In dieser gegenwärtigen Zeit, in der die Macht des Volkes Gottes auf sich warten lässt, wird der Herr sein Volk nicht verstoßen, noch wird er sein Erbe verlassen, wie bitter und unwürdig es auch in seiner Demut und Schwäche leiden mag; bis die Gerechtigkeit, die die Schwachheit der Frommen jetzt besitzt, zum Gericht zurückkehrt, das heißt, die Macht des Richtens erhält; was am Ende für die Gerechten bewahrt bleibt, wenn die Macht in ihrer gebührenden Ordnung der vorangegangenen Gerechtigkeit gefolgt sein wird. Denn mit Gerechtigkeit verbundene Macht oder mit Macht verbundene Gerechtigkeit bildet eine richterliche Autorität. Aber Gerechtigkeit gehört zu einem guten Willen; Daher sagten die Engel bei der Geburt Christi: „Ehre sei Gott in der Höhe und Friede auf Erden den Menschen guten Willens.“ Aber Macht sollte der Gerechtigkeit folgen und nicht vor ihr hergehen; und dementsprechend wird es an zweiter Stelle, das heißt im wohlhabenden Vermögen, platziert; und dies wird als Zweites von Folgendem bezeichnet. Denn während zwei Dinge einen Menschen selig machen, wie wir oben dargelegt haben, nämlich, dass er gut will und tun kann, was er will, sollten die Menschen nicht so pervers sein, wie in derselben Diskussion festgestellt wurde, dass ein Mensch aus den beiden Dingen, die ihn selig machen, wählen sollte, nämlich tun zu können, was er will, und es versäumen sollte, zu wollen, was er will; wohingegen er zunächst einen guten Willen haben sollte, danach aber große Macht. Darüber hinaus muss ein guter Wille von den Lastern gereinigt werden, die, wenn ein Mensch überwunden wird, so überwunden werden, dass er Böses will; und wie wird sein Wille dann noch gut sein? Es ist also zu wünschen, dass jetzt Macht gegeben wird, aber Macht gegen Laster, zu deren Überwindung die Menschen nicht mächtig sein wollen, während sie es sein wollen, um die Menschen zu besiegen; und warum ist das so, wenn sie nicht, da sie in Wahrheit besiegt sind, vorgeben, zu siegen, und nicht in Wahrheit, sondern in ihrer Meinung Eroberer sind? Möge ein Mann den Willen haben, umsichtig zu sein, den Willen, stark zu sein, den Willen, gemäßigt zu sein, den Willen, gerecht zu sein; und damit er in der Lage ist, diese Dinge wirklich zu haben, möge er auf jeden Fall Macht begehren und danach streben, in sich selbst mächtig zu sein und (so seltsam es auch sein mag) gegen sich selbst für sich selbst. Aber alle anderen Dinge, die er mit Recht will und dennoch nicht haben kann, wie zum Beispiel Unsterblichkeit und wahre und vollkommene Glückseligkeit, möge er nicht aufhören, sich danach zu sehnen, und möge er geduldig darauf warten. Kapitel 14. – Der unverbindliche Tod Christi hat diejenigen befreit, die dem Tode schuldig waren. 18. Was ist nun die Gerechtigkeit, durch die der Teufel besiegt wurde? Was außer der Gerechtigkeit Jesu Christi? Und wie wurde er erobert? Denn als er in Ihm nichts fand, was den Tod wert wäre, tötete er Ihn dennoch. Und sicherlich ist es gerecht, dass wir, die er als Schuldner betrachtete, frei entlassen werden sollten, indem wir an den glaubten, den er ohne jede Schuld tötete. Auf diese Weise sollen wir durch das Blut Christi gerechtfertigt sein. Denn so wurde unschuldiges Blut zur Vergebung unserer Sünden vergossen. Daher nennt er sich in den Psalmen „Frei unter den Toten“. Denn nur wer tot ist, ist frei von der Schuld des Todes. Daher sagt er auch in einem anderen Psalm: „Da habe ich wieder hergestellt, was ich nicht ergriffen hatte; Das bedeutet Sünde durch die beschlagnahmte Sache, weil die Sünde gegen das Gesetz gerichtet ist. Daher sagt er auch durch den Mund seines eigenen Fleisches, wie es im Evangelium heißt: „Denn der Fürst dieser Welt kommt und hat nichts in mir, das heißt keine Sünde; aber damit die Welt erkenne, sagt er, dass ich das Gebot des Vaters tue; Steh auf, lass uns von hier gehen. Und so geht er zu seinem Leiden über, um für uns Schuldner zu bezahlen, was er selbst nicht schuldete. Würde dann der Teufel durch dieses gerechteste Recht besiegt werden, wenn Christus gewollt hätte, mit ihm durch Macht und nicht durch Gerechtigkeit zu verfahren? Aber Er hielt zurück, was Ihm möglich war, damit Er zuerst tun konnte, was ihm gebührte. Und daher war es notwendig, dass Er sowohl Mensch als auch Gott war. Denn wenn er nicht Mensch gewesen wäre, hätte er nicht getötet werden können; Wenn Er nicht Gott gewesen wäre, hätten die Menschen nicht geglaubt, dass Er nicht tun würde, was Er konnte, sondern dass Er nicht tun konnte, was Er wollte; Wir hätten auch nicht glauben sollen, dass Gerechtigkeit von ihm der Macht vorgezogen wurde, sondern dass es ihm an Macht mangelte. Nun aber hat er für uns gelitten, was dem Menschen gehörte, weil er Mensch war; aber wenn er nicht gewollt hätte, hätte es in seiner Macht gestanden, nicht so zu leiden, denn er war auch Gott. Und die Gerechtigkeit wurde daher in der Demut annehmbarer, weil die große Macht, die in Seiner Göttlichkeit lag, die Demut nicht hätte ertragen können, wenn Er nicht gewollt hätte; Und so wurde uns, den schwachen Sterblichen, von Ihm, der so mächtig war, sowohl Gerechtigkeit gelobt als auch Macht versprochen. Denn eines dieser beiden Dinge tat er durch seinen Tod, das andere durch seine Auferstehung. Denn was ist gerechter, als für die Gerechtigkeit sogar bis zum Tod am Kreuz zu gehen? Und was gibt es Mächtigeres, als von den Toten aufzuerstehen und mit demselben Fleisch, in dem Er getötet wurde, in den Himmel aufzusteigen? Und deshalb besiegte er den Teufel zuerst durch Gerechtigkeit und dann durch Macht: nämlich durch Gerechtigkeit, weil er keine Sünde hatte und von ihm zu Unrecht getötet wurde; sondern durch Macht, denn nachdem er tot war, lebte er wieder, um danach nie mehr zu sterben. Aber er hätte den Teufel mit Macht besiegt, auch wenn er von ihm nicht hätte getötet werden können: obwohl es zu einer größeren Macht gehört, den Tod selbst auch durch Auferstehung zu besiegen, als ihn durch Leben zu vermeiden. Aber der Grund ist eigentlich ein anderer, warum wir durch das Blut Christi gerechtfertigt werden, wenn wir durch die Vergebung der Sünden aus der Macht des Teufels gerettet werden: Es geht darum, dass der Teufel von Christus durch Gerechtigkeit und nicht durch Macht besiegt wird. Denn Christus wurde nicht durch unsterbliche Macht gekreuzigt, sondern durch die Schwäche, die er im sterblichen Fleisch auf sich nahm; Von dieser Schwäche sagt der Apostel jedoch, dass die Schwäche Gottes stärker ist als die der Menschen. Kapitel 15.– Zum selben Thema. 19. Es ist dann nicht schwer zu erkennen, dass der Teufel besiegt wurde, als der, der von ihm getötet wurde, wieder auferstanden ist. Es ist etwas mehr und tieferes Verständnis, zu sehen, dass der Teufel besiegt wurde, als er glaubte, er hätte gesiegt, das heißt, als Christus getötet wurde. Denn dann wurde dieses Blut zur Vergebung unserer Sünden vergossen, da es derjenige war, der überhaupt keine Sünde hatte; dass, weil der Teufel diejenigen, die er der Sünde schuldig gemacht hatte, mit der Bedingung des Todes gebunden hatte, sie zu Recht durch Ihn loslassen konnte, den die Strafe des Todes unverdienterweise durch den, der keiner Sünde schuldig war, in Mitleidenschaft gezogen hatte. Der starke Mann wurde durch diese Gerechtigkeit besiegt und mit dieser Kette gefesselt, damit seine Gefäße zerstört würden, die bei ihm und seinen Engeln Gefäße des Zorns gewesen waren, als sie bei ihm waren, und in Gefäße der Barmherzigkeit verwandelt werden konnten. Denn der Apostel Paulus sagt uns, dass diese Worte unseres Herrn Jesus Christus selbst vom Himmel zu ihm gesprochen wurden, als er zum ersten Mal berufen wurde. Denn unter anderem, was er gehört hat, spricht er auch davon, was ihm so gesagt wurde: „Denn zu diesem Zweck bin ich dir erschienen, um dich zum Diener und Zeugen dieser Dinge zu machen, die du von mir gesehen hast, und der Dinge, in denen ich dir erscheinen werde.“ Ich errette dich von dem Volk und von den Heiden, zu denen ich dich jetzt sende, um die Augen der Blinden zu öffnen und sie von der Finsternis [zum Licht] und von der Macht des Satans zu Gott zu bekehren, damit sie Vergebung der Sünden empfangen und das Erbe unter den Geheiligten und den Glauben, der in mir ist. Und daher sagt auch derselbe Apostel, der die Gläubigen dazu ermahnt, Gott, dem Vater, zu danken: „Der uns von der Macht der Finsternis befreit und uns in das Reich seines lieben Sohnes versetzt hat, in dem wir Erlösung haben, nämlich die Vergebung der Sünden.“ Bei dieser Erlösung wurde das Blut Christi sozusagen als Preis für uns hingegeben, durch dessen Annahme der Teufel nicht bereichert, sondern gebunden wurde, damit wir von seinen Fesseln befreit würden und er sich nicht mit sich selbst in die Netze der Sünden verwickeln und so jeden von denen, die Christus, frei von aller Schuld, durch unverschuldetes Vergießen seines eigenen Blutes erlöst hatte, der Vernichtung des zweiten und ewigen Todes ausliefern konnte; sondern dass diejenigen, die der Gnade Christi angehören, vorhererkannt, vorherbestimmt und auserwählt vor Grundlegung der Welt, nur insoweit sterben sollten, als Christus selbst für sie gestorben ist, d. h. nur durch den Tod des Fleisches, nicht des Geistes. Kapitel 16. – Die Überreste des Todes und die bösen Dinge der Welt verwandeln sich in Gutes für die Auserwählten. Wie passend wurde der Tod Christi gewählt, damit wir durch sein Blut gerechtfertigt würden. Was der Zorn Gottes ist. 20. Denn obwohl auch der Tod des Fleisches selbst ursprünglich auf die Sünde des ersten Menschen zurückzuführen war, hat der gute Gebrauch davon doch ruhmreichste Märtyrer hervorgebracht. Und so sind nicht nur der Tod selbst, sondern alle Übel dieser Welt und die Sorgen und Mühen der Menschen, obwohl sie aus den Wüsten der Sünden und insbesondere der Erbsünde stammen, wo auch das Leben selbst durch das Band des Todes gebunden wurde, dennoch angemessen geblieben, selbst wenn die Sünde vergeben ist; damit der Mensch Mittel habe, um für die Wahrheit zu kämpfen, und wodurch die Güte der Gläubigen ausgeübt werden könne; damit der neue Mensch durch den neuen Bund unter den Übeln dieser Welt für eine neue Welt bereit gemacht werden kann, indem er das Elend, das dieses verurteilte Leben verdient hat, weise erträgt und sich nüchtern darüber freut, dass es zu Ende sein wird, aber treu und geduldig die Seligkeit erwartet, die das zukünftige Leben, wenn es befreit ist, für immer haben wird. Denn der Teufel, der aus seiner Herrschaft und aus den Herzen der Gläubigen vertrieben wurde, in deren Verurteilung und Treulosigkeit er, obwohl er selbst auch verurteilt wurde, doch regierte, darf nur insoweit ein Widersacher sein, entsprechend dem Zustand dieser Sterblichkeit, wie Gott weiß, dass es für sie zweckmäßig ist. Davon sprechen die heiligen Schriften durch den Mund des Apostels: Gott ist treu, der nicht zulässt, dass ihr über eure Kräfte hinaus versucht werdet; sondern werde mit der Versuchung auch einen Ausweg schaffen, damit du sie ertragen kannst. Und jene Übel, die die Gläubigen fromm ertragen, dienen entweder der Besserung ihrer Sünden oder der Ausübung und Prüfung der Gerechtigkeit oder der Offenbarung des Elends dieses Lebens, damit das Leben, in dem die wahre und ewige Seligkeit sein wird, leidenschaftlicher ersehnt und ernsthafter gesucht werden kann. Aber ihretwegen bleiben diese Übel bestehen, von denen der Apostel sagt: „Denn wir wissen, dass denen, die Gott lieben, alle Dinge zum Guten dienen, denen, die dazu berufen sind, nach seinem Vorsatz heilig zu sein.“ Für wen er es vorhergesehen hat, den hat er auch vorherbestimmt, dem Bild seines Sohnes gleichgestaltet zu werden, damit er der Erstgeborene unter vielen Brüdern sei. Und diejenigen, die Er vorherbestimmt hatte, die hat Er auch berufen; und welche er berufen hat, die hat er auch gerechtfertigt; und wen er gerechtfertigt hat, die hat er auch verherrlicht. Von diesen ist es vorherbestimmt, dass keiner mit dem Teufel umkommen wird; Keiner wird der Macht des Teufels unterliegen, nicht einmal bis zum Tod. Und dann folgt, was ich oben bereits zitiert habe: Was sollen wir dann zu diesen Dingen sagen? Wenn Gott für uns ist, wer kann dann gegen uns sein? Er, der seinen eigenen Sohn nicht verschont hat, sondern ihn für uns alle hingegeben hat; Wie hat Er uns nicht mit Ihm auch alles geschenkt? 21. Warum hätte der Tod Christi dann nicht eintreten sollen? Nein, vielmehr: Warum sollte nicht dieser Tod selbst über alles andere erwählt worden sein, um ihn herbeizuführen, im Gegensatz zu den unzähligen anderen Wegen, die Er, der Allmächtige, hätte anwenden können, um uns zu befreien? Dieser Tod, sage ich, in dem nichts von seiner Göttlichkeit gemindert oder verändert wurde und den Menschen durch die Menschlichkeit, die er auf sich nahm, ein so großer Nutzen zuteil wurde, dass ein zeitlicher Tod, der nicht gebührte, durch den ewigen Sohn Gottes, der auch der Sohn des Menschen war, verhängt wurde, wodurch er sie von einem fälligen ewigen Tod befreien konnte? Der Teufel hielt an unseren Sünden fest und fixierte uns durch sie verdientermaßen im Tod. Er entließ sie, die kein eigenes hatten und die von ihm unverdient in den Tod geführt wurden. Dieses Blut war so wertvoll, dass derjenige, der Christus eine Zeit lang durch einen ungerechtfertigten Tod getötet hat, niemanden, der Christus angezogen hat, in dem ewigen Tod zurückhalten kann, der ihm gebührt. Deshalb lobt Gott seine Liebe zu uns dadurch, dass Christus für uns gestorben ist, als wir noch Sünder waren. Viel mehr noch, da wir nun durch Sein Blut gerechtfertigt sind, werden wir durch Ihn vor dem Zorn gerettet werden. Gerechtfertigt, sagt er, in Seinem Blut, – gerechtfertigt deutlich, dadurch, dass wir von aller Sünde befreit sind; und von aller Sünde befreit, weil der Sohn Gottes, der keine Sünde kannte, für uns geschlachtet wurde. Deshalb werden wir durch ihn vor dem Zorn gerettet; vor dem Zorn Gottes, der nichts anderes als nur Vergeltung ist. Denn der Zorn Gottes ist nicht wie der des Menschen eine Störung des Geistes; aber es ist der Zorn dessen, zu dem die Heilige Schrift an anderer Stelle sagt: „Du aber, o Herr, der deine Macht beherrscht, urteile mit Ruhe.“ Wenn also die gerechte Vergeltung Gottes einen solchen Namen erhalten hat, was kann dann das richtige Verständnis auch von der Versöhnung Gottes sein, wenn nicht dann dieser Zorn ein Ende hat? Wir waren auch keine Feinde Gottes, außer wie Sünden Feinde der Gerechtigkeit sind; Mit der Vergebung finden solche Feindschaften ein Ende, und diejenigen, die Er selbst rechtfertigt, werden mit dem Gerechten versöhnt. Und doch liebte er sie gewiss, auch als wir noch Feinde waren, da er seinen eigenen Sohn nicht verschonte, sondern ihn für uns alle hingab, als wir noch Feinde waren. Und deshalb hat der Apostel mit Recht hinzugefügt: Denn wenn wir, als wir Feinde waren, durch den Tod seines Sohnes mit Gott versöhnt wurden, durch den die Vergebung der Sünden erfolgte, umso mehr werden wir durch die Versöhnung in seinem Leben gerettet werden. Im Leben gerettet, die durch den Tod versöhnt wurden. Denn wer kann daran zweifeln, dass er sein Leben für seine Freunde geben wird, für die er als Feinde seinen Tod gab? Und nicht nur das, sagt er, sondern wir freuen uns auch an Gott durch unseren Herrn Jesus Christus, durch den wir jetzt die Sühne empfangen haben. Nicht nur, sagt er, werden wir gerettet, sondern wir werden auch Freude haben; und nicht in uns selbst, sondern in Gott; nicht durch uns selbst, sondern durch unseren Herrn Jesus Christus, durch den wir nun die Sühne empfangen haben, wie wir oben dargelegt haben. Dann fügt der Apostel hinzu: Wie durch einen Menschen ist die Sünde in die Welt gekommen und durch die Sünde der Tod; und so kam der Tod über alle Menschen, an denen alle gesündigt hatten; usw.: in dem er ausführlich über die beiden Männer streitet; der eine, der erste Adam, durch dessen Sünde und Tod wir, seine Nachkommen, sozusagen an erbliche Übel gebunden sind; und der andere der zweite Adam, der nicht nur Mensch, sondern auch Gott ist, durch dessen Zahlung für uns das, was er nicht schuldete, wir von den Schulden unseres ersten Vaters und von uns selbst befreit werden. Und da der Teufel seinetwegen alle durch seine verdorbene fleischliche Begierde gezeugten Menschen festhielt, sollte er seinetwegen alle verlieren, die durch seine makellose geistliche Gnade wiedergeboren wurden. Kapitel 17. – Weitere Vorteile der Inkarnation. 22. Es gibt auch viele andere Dinge in der Menschwerdung Christi, die den Stolzen missfallen und die es zu beachten und zu bedenken gilt. Und eine davon ist, dass dem Menschen gezeigt wurde, welchen Platz er in den Dingen einnimmt, die Gott geschaffen hat; denn die menschliche Natur könnte so mit Gott verbunden sein, dass eine Person aus zwei Substanzen und damit tatsächlich aus drei bestehen könnte – Gott, Seele und Fleisch: so dass jene stolzen, bösartigen Geister, die sich als Mittler zur Täuschung, wenn auch gleichsam zur Hilfe, einsetzen, es daher nicht wagen, sich über den Menschen zu stellen, weil sie kein Fleisch haben; und vor allem, weil der Sohn Gottes sich dazu herabließ, auch im selben Fleisch zu sterben, damit es ihnen, weil sie unsterblich zu sein scheinen, nicht gelinge, als Götter angebetet zu werden. Darüber hinaus soll uns die Gnade Gottes in dem Menschen Christus ohne Vorzeichen empfohlen werden; denn nicht einmal Er selbst erlangte durch irgendwelche früheren Verdienste die Möglichkeit, in so großer Einheit mit dem wahren Gott verbunden zu werden und der Sohn Gottes zu werden, eine Person mit Ihm; aber seit er Mensch zu sein begann, ist er auch Gott; Daher heißt es: „Das Wort wurde Fleisch.“ Andererseits kann der Stolz des Menschen, der das Haupthindernis für seine Bindung an Gott darstellt, durch solch große Demut Gottes widerlegt und geheilt werden. Der Mensch erfährt auch, wie weit er sich von Gott entfernt hat; und was es ihm als Schmerz wert ist, ihn zu heilen, wenn er durch einen solchen Mittler zurückkehrt, der sowohl als Gott den Menschen durch seine Göttlichkeit beisteht, als auch wie der Mensch durch seine Schwäche mit den Menschen übereinstimmt. Denn welches größere Beispiel des Gehorsams könnte uns, die wir durch Ungehorsam umgekommen sind, gegeben werden, als dass Gott, der Sohn, Gott dem Vater bis zum Tod am Kreuz gehorchte? Ja, wo könnte sich der Lohn des Gehorsams besser zeigen als im Fleisch eines so großen Mittlers, der wieder zum ewigen Leben auferstanden ist? Es gehörte auch zur Gerechtigkeit und Güte des Schöpfers, dass der Teufel von demselben vernünftigen Geschöpf besiegt werden sollte, über dessen Besiegung er sich freute, und zwar von einem, der aus derselben Rasse stammte, die er aufgrund der Verfälschung ihres Ursprungs durch eins ganz und gar besaß. Kapitel 18. – Warum der Sohn Gottes den Menschen aus der Rasse Adams und einer Jungfrau auf sich nahm. 23. Denn wahrlich, Gott hätte es annehmen können, Mensch zu sein, um in dieser Menschheit der Mittler zwischen Gott und den Menschen zu sein, und zwar aus einer anderen Quelle und nicht aus dem Geschlecht jenes Adam, der das Menschengeschlecht durch seine Sünde band; denn er erschuf nicht den, den er als Erster erschuf, aus der Rasse eines anderen. Daher war er in der Lage, entweder so oder auf jede andere Art und Weise, die er wollte, noch einen anderen zu erschaffen, durch den der Sieger des Ersten besiegt werden konnte. Aber Gott hielt es für besser, einen Menschen auf sich zu nehmen, durch den der Feind des Menschengeschlechts besiegt werden konnte, und zwar aus dem Geschlecht selbst, das besiegt worden war; und doch dies einer Jungfrau zu tun, deren Empfängnis nicht Fleisch, sondern Geist, nicht Lust, sondern Glaube vorausging. Es kam auch nicht die Begierde des Fleisches dazwischen, durch die der Rest der Menschen, die Erbsünde haben, fortgepflanzt und empfangen wird; aber die heilige Jungfräulichkeit wurde schwanger, nicht durch ehelichen Verkehr, sondern durch den Glauben – wobei die Lust völlig fehlte –, so dass das, was aus der Wurzel des ersten Menschen geboren wurde, nur den Ursprung der Rasse und nicht auch der Schuld haben konnte. Denn es wurde nicht eine Natur geboren, die durch die Ansteckung mit Übertretungen verdorben war, sondern das einzige Heilmittel gegen all diese Verderbtheiten. Es wurde, sage ich, ein Mensch geboren, der überhaupt nichts von Sünde hatte und überhaupt nichts haben sollte; durch den sie wiedergeboren werden sollten, um von der Sünde befreit zu werden, die nicht ohne Sünde geboren werden konnten. Denn obwohl die eheliche Keuschheit die fleischliche Begierde, die in unseren Gliedern steckt, richtig nutzt; Dennoch ist es nicht freiwilligen Bewegungen unterworfen, durch die es entweder zeigt, dass es vor der Sünde überhaupt nicht im Paradies hätte existieren können, oder wenn doch, dass es damals nicht so war, dass es manchmal dem Willen widerstehen sollte. Aber jetzt empfinden wir es so, dass es im Gegensatz zum Gesetz des Geistes, und selbst wenn es sich nicht um Zeugung handelt, in uns die Anregung zum Geschlechtsverkehr bewirkt; und wenn die Menschen darin nachgeben, dann wird es durch eine Sündentat befriedigt; wenn nicht, dann wird es durch einen Akt der Verweigerung gezügelt: Welche beiden Dinge, die bezweifeln könnten, dass sie vor der Sünde dem Paradies fremd waren? Denn weder tat die damalige Keuschheit etwas Unziemliches, noch erduldete die damalige Lust etwas Unruhiges. Es war daher notwendig, dass diese fleischliche Begierde bei der Empfängnis der Nachkommenschaft der Jungfrau völlig fehlte; in dem der Urheber des Todes nichts finden sollte, was des Todes würdig wäre, und ihn dennoch töten sollte, um durch den Tod des Urhebers des Lebens besiegt zu werden: der Bezwinger des ersten Adam, der das Menschengeschlecht festhielt, vom zweiten Adam besiegt und das christliche Geschlecht verlierend, aus dem Menschengeschlecht von der menschlichen Schuld befreit, durch Ihn, der nicht in der Schuld war, obwohl Er aus diesem Geschlecht war; dass dieser Betrüger von der Rasse besiegt werden könnte, die er durch Schuldgefühle besiegt hatte. Und dies geschah so, damit der Mensch nicht erhöht werde, sondern damit der, der sich rühme, sich des Herrn rühme. Denn der Besiegte war nur der Mensch; und er wurde deshalb besiegt, weil er stolz danach strebte, ein Gott zu sein. Aber der Sieger war sowohl Mensch als auch Gott; und deshalb siegte er, da er von einer Jungfrau geboren wurde, weil Gott diesen Mann nicht in Demut regierte, wie er andere Heilige regiert, sondern ihn [als Sohn] gebar. Diese so großen Gaben Gottes und was es sonst noch gibt, deren Untersuchung und Diskussion für uns jetzt zu lang ist, könnten nicht existieren, wenn das Wort nicht Fleisch geworden wäre. Kapitel 19. – Was im menschgewordenen Wort zum Wissen gehört, was zur Weisheit. 24. Und all diese Dinge, die das fleischgewordene Wort in Zeit und Ort für uns tat und offenbarte, gehören gemäß der Unterscheidung, die wir zu zeigen versucht haben, zur Erkenntnis, nicht zur Weisheit. Und da das Wort keine Zeit und keinen Ort hat, ist es gleich ewig mit dem Vater und in seiner Ganzheit überall; und wenn jemand, und zwar so viel er kann, wahrhaftig über dieses Wort sprechen kann, dann wird seine Rede sich auf Weisheit beziehen. Und daher besitzt das fleischgewordene Wort, das Christus Jesus ist, Schätze sowohl der Weisheit als auch der Erkenntnis. Denn der Apostel schreibt an die Kolosser: „Denn ich möchte, dass ihr wüsstet, welchen großen Konflikt ich für euch und für sie in Laodizea habe und für alle, die mein Angesicht nicht im Fleisch gesehen haben; damit ihre Herzen getröstet würden, verbunden in Liebe und zu allen Reichtümern der völligen Gewissheit des Verständnisses, zur Anerkennung des Geheimnisses Gottes, der Christus Jesus ist, in dem alle Schätze der Weisheit und Erkenntnis verborgen sind. Inwieweit der Apostel all diese Schätze kannte, in wie viele davon er eingedrungen war und zu welchen großen Dingen er darin gelangt war, wer kann das wissen? Doch ich für meinen Teil, gemäß dem, was geschrieben steht: Aber die Offenbarung des Geistes ist jedem Menschen gegeben, um davon zu profitieren; Denn dem einen wird durch den Geist das Wort der Weisheit gegeben, dem anderen durch denselben Geist das Wort der Erkenntnis; Wenn diese beiden so voneinander zu unterscheiden sind, dass die Weisheit den göttlichen Dingen, die Erkenntnis den menschlichen Dingen zuzuordnen ist, so erkenne ich beide in Christus an, und ebenso tun es mit mir alle seine Gläubigen. Und wenn ich lese: „Das Wort wurde Fleisch und wohnte unter uns“, dann verstehe ich unter dem Wort den wahren Sohn Gottes, ich erkenne im Fleisch den wahren Sohn des Menschen an, und beide sind durch eine unbeschreibliche Fülle der Gnade zu einer Person Gottes und des Menschen verbunden. Und aus diesem Grund fährt der Apostel fort: „Und wir schauten seine Herrlichkeit, die Herrlichkeit des Eingeborenen des Vaters, voller Gnade und Wahrheit.“ Wenn wir Gnade auf Wissen und Wahrheit auf Weisheit beziehen, werden wir meiner Meinung nach nicht von der Unterscheidung zwischen diesen beiden Dingen abweichen, die wir empfohlen haben. Denn in den Dingen, die ihren Ursprung in der Zeit haben, ist dies die höchste Gnade, dass der Mensch mit Gott in der Einheit der Person verbunden ist; aber in ewigen Dingen wird die höchste Wahrheit zu Recht dem Wort Gottes zugeschrieben. Aber dass er selbst der Eingeborene des Vaters ist, voller Gnade und Wahrheit – das geschah, damit er selbst in den Dingen, die er für uns in der Zeit getan hat, derselbe sei, für den wir durch denselben Glauben gereinigt sind, damit wir ihn standhaft in den ewigen Dingen betrachten können. Und jene hervorragenden Philosophen der Heiden, die in der Lage waren, die unsichtbaren Dinge Gottes anhand der gemachten Dinge zu verstehen und zu erkennen, haben dennoch, wie von ihnen gesagt wird, die Wahrheit in Ungerechtigkeit verharmlost; denn sie philosophierten ohne Mittler, das heißt ohne den Menschen Christus, von dem sie weder glaubten, dass er auf Befehl der Propheten kommen würde, noch dass er auf Befehl der Apostel gekommen sein würde. Denn da sie sich in diesen niedrigsten Dingen befanden, konnten sie nicht anders, als nach Mitteln zu suchen, durch die sie zu den erhabenen Dingen gelangen könnten, die sie verstanden hatten; Und so fielen sie über betrügerische Geister her, durch die es geschah, dass sie die Herrlichkeit des unvergänglichen Gottes in ein Bild verwandelten, das dem vergänglichen Menschen, den Vögeln, den vierfüßigen Tieren und dem Gewürm glich. Denn auch in solchen Formen stellten sie Götzen auf oder verehrten sie. Deshalb ist Christus unser Wissen, und derselbe Christus ist auch unsere Weisheit. Er selbst pflanzt uns den Glauben an zeitliche Dinge ein, er selbst zeigt die Wahrheit über ewige Dinge auf. Durch Ihn gelangen wir zu Ihm: Wir streben durch Wissen zur Weisheit; Dennoch weichen wir nicht von ein und demselben Christus ab, in dem alle Schätze der Weisheit und des Wissens verborgen sind. Aber jetzt sprechen wir von Wissen und werden künftig von Weisheit sprechen, soweit Er selbst zugestehen wird. Und lasst uns diese beiden Dinge nicht so verstehen, als wäre es nicht erlaubt, von der Weisheit zu sprechen, die in den menschlichen Dingen ist, oder von der Erkenntnis, die in den göttlichen Dingen ist. Denn nach einer lockereren Redeweise kann man beides Weisheit und beides Wissen nennen. Doch der Apostel hätte in keiner Weise schreiben können: „Dem einen wird das Wort der Weisheit gegeben, dem anderen das Wort der Erkenntnis“, wenn nicht auch diese verschiedenen Dinge richtigerweise mit den verschiedenen Namen bezeichnet worden wären, deren Unterscheidung wir jetzt behandeln. Kapitel 20. – Was in diesem Buch behandelt wurde. Wie wir durch Schritte zu einer bestimmten Dreieinigkeit gelangt sind, die in praktischem Wissen und wahrem Glauben liegt. 25. Nun wollen wir nun sehen, was dieser weitschweifige Diskurs bewirkt hat, was er gesammelt hat, wohin er gelangt ist. Der Wunsch, gesegnet zu werden, ist Sache aller Menschen; Doch nicht alle Menschen haben den Glauben, durch den das Herz gereinigt und so Segen erlangt wird. Und so kommt es, dass wir durch den Glauben, den nicht alle Menschen wollen, zu der Seligkeit gelangen müssen, die jeder will. Alle sehen in ihrem eigenen Herzen, dass sie gesegnet werden wollen; und die Übereinstimmung der menschlichen Natur zu diesem Thema ist so groß, dass der Mensch nicht getäuscht wird, der dies aus seinem eigenen Geist heraus über den Geist eines anderen vermutet: Kurz gesagt, wir wissen selbst, dass alle dies wollen. Aber viele verzweifeln daran, unsterblich zu sein, obwohl niemand sonst das sein kann, was alle wollen, das heißt, gesegnet. Doch sie würden auch unsterblich sein, wenn sie könnten; Aber indem sie nicht glauben, dass sie es können, leben sie nicht so, dass sie es können. Deshalb ist Glaube notwendig, damit wir in allen guten Dingen der menschlichen Natur, also sowohl der Seele als auch des Körpers, gesegnet werden können. Aber derselbe Glaube erfordert, dass dieser Glaube auf Christus beschränkt wird, der im Fleisch von den Toten auferstanden ist, um nicht mehr zu sterben; und dass niemand durch die Vergebung der Sünden von der Herrschaft des Teufels befreit wird, außer durch ihn; und dass in der Wohnstätte des Teufels das Leben zwangsläufig gleichzeitig elend und nie enden wollend sein muss, was eher Tod als Leben genannt werden sollte. All das habe ich, soweit es der Platz erlaubte, auch in diesem Buch dargelegt, während ich auch im vierten Buch dieses Werkes bereits viel zu diesem Thema gesagt habe; aber an diesem Ort aus einem Grund, hier aus einem anderen – nämlich dort, um zu zeigen, warum und wie Christus in der Fülle der Zeit vom Vater gesandt wurde, wegen derer, die sagen, dass der Gesandte und der Gesandte ihrer Natur nach nicht gleich sein können; aber hier, um praktisches Wissen von kontemplativer Weisheit zu unterscheiden. 26. Denn wir wollten gewissermaßen stufenweise aufsteigen und im inneren Menschen sowohl im Wissen als auch in der Weisheit eine Art Dreieinigkeit besonderer Art suchen, wie wir zuvor im äußeren Menschen gesucht hatten; damit wir mit einem in diesen niederen Dingen geübteren Geist zur Betrachtung der Dreifaltigkeit gelangen können, die Gott ist, nach unserem geringen Maß, wenn wir dies überhaupt können, zumindest in einem Rätsel und wie durch ein Glas. Wenn sich nun jemand die Worte dieses Glaubens nur in ihren Lauten eingeprägt hat, ohne zu wissen, was sie bedeuten, wie diejenigen, die kein Griechisch können, gewöhnlich griechische Wörter oder ähnliche lateinische Wörter oder solche einer anderen Sprache, die sie nicht kennen, im Gedächtnis behalten, hat er dann nicht eine Art Dreieinigkeit in seinem Kopf? Denn erstens bleiben ihm diese Wortklänge im Gedächtnis, auch wenn er nicht darüber nachdenkt; und als nächstes wird die geistige Vision (acies) seines Erinnerungsaktes von dort gebildet, wenn er sie sich vorstellt; und zweitens vereint der Wille dessen, der erinnert und denkt, beide. Wir sollten jedoch keineswegs sagen, dass der Mensch sich dabei mit einer Dreieinigkeit des inneren Menschen beschäftigt, sondern vielmehr des Äußeren; denn er erinnert sich und betrachtet, wenn er will, so viel er will, allein das, was zum Sinne des Körpers gehört, was Gehör heißt. Er tut in einem solchen Denkakt auch nichts anderes, als sich mit Bildern von körperlichen Dingen, also von Tönen, zu befassen. Aber wenn er festhält und sich daran erinnert, was diese Worte bedeuten, wird nun tatsächlich etwas vom inneren Menschen in die Tat umgesetzt; Allerdings sollte noch nicht gesagt oder gedacht werden, dass er nach einer Dreieinigkeit des inneren Menschen lebt, wenn er nicht die Dinge liebt, die dort erklärt, geboten und versprochen werden. Denn es ist ihm auch möglich, diese Dinge für falsch zu halten und zu begreifen, um dann zu versuchen, sie zu widerlegen. Daher vervollständigt der Wille, der in diesem Fall die im Gedächtnis gespeicherten Dinge mit den Dingen verbindet, die sich von dort aus dem geistigen Auge in der Vorstellung einprägen, tatsächlich eine Art Dreieinigkeit, da er selbst ein Drittes ist, das zu zwei anderen hinzugefügt wird; aber der Mensch lebt nicht danach, wenn die Dinge, die er sich vorstellt, für falsch gehalten und nicht akzeptiert werden. Wenn aber geglaubt wird, dass diese Dinge wahr sind, und die Dinge, die darin geliebt werden sollten, geliebt werden, dann lebt der Mensch letztendlich tatsächlich gemäß einer Dreieinigkeit des inneren Menschen; denn jeder lebt nach dem, was er liebt. Aber wie kann man Dinge lieben, die man nicht kennt, sondern nur glaubt? Diese Frage wurde bereits in früheren Büchern behandelt; und wir fanden heraus, dass niemand liebt, was er überhaupt nicht kennt, sondern dass, wenn gesagt wird, dass Dinge, die man nicht kennt, geliebt werden, sie von den Dingen geliebt werden, die man kennt. Und nun schließen wir dieses Buch so ab, dass wir die Gerechten ermahnen, im Glauben zu leben, der durch die Liebe wirkt, so dass auch die Tugenden selbst, nach denen man umsichtig, kühn, maßvoll und gerecht lebt, alle auf denselben Glauben bezogen werden; denn sonst können sie keine wahren Tugenden sein. Und doch sind diese in diesem Leben nicht von so großem Wert, als dass die Vergebung von Sünden, welcher Art auch immer, hier manchmal nicht notwendig wäre; und diese Vergebung geschieht nur durch Ihn, der durch sein eigenes Blut den Fürsten der Sünder besiegt hat. Welche Ideen auch immer dem gläubigen Menschen aus diesem Glauben und einem solchen Leben in den Sinn kommen, wenn sie im Gedächtnis enthalten sind, in der Erinnerung betrachtet werden und dem Willen gefallen, stellen sie eine Art Dreieinigkeit ihrer eigenen Art dar. Aber das Bild Gottes, von dem wir später mit seiner Hilfe sprechen werden, ist noch nicht in dieser Dreieinigkeit; eine Sache, die dann deutlicher wird, wenn sie dort gezeigt wird, wo sie ist, was der Leser in einem nachfolgenden Buch erwarten kann. Über die Dreifaltigkeit (Buch XIV) Es wird von der wahren Weisheit des Menschen gesprochen; und es wird gezeigt, dass das Bild Gottes, das der Mensch in Bezug auf seinen Geist ist, nicht richtig in vergänglichen Dingen verankert ist, wie in der Erinnerung, im Verständnis und in der Liebe, sei es im Glauben selbst als in der Zeit existierend oder sogar im Geist als mit sich selbst beschäftigt, sondern in Dingen, die dauerhaft sind; und dass diese Weisheit dann vervollkommnet wird, wenn der Geist in der Erkenntnis Gottes erneuert wird, gemäß dem Bild dessen, der den Menschen nach seinem eigenen Bild geschaffen hat, und so zur Weisheit gelangt, in der das, was betrachtet wird, ewig ist. Kapitel 1. – Was die Weisheit ist, die wir hier behandeln wollen. Daraus entstand der Name des Philosophen. Was bereits über die Unterscheidung von Wissen und Weisheit gesagt wurde. 1. Wir müssen jetzt über Weisheit sprechen; nicht die Weisheit Gottes, die ohne Zweifel Gott ist, denn sein einziggezeugter Sohn wird die Weisheit Gottes genannt; aber wir werden von der Weisheit des Menschen sprechen, aber von wahrer Weisheit, die Gott entspricht und seine wahre und höchste Anbetung ist, die im Griechischen mit einem einzigen Begriff bezeichnet wird: θεοσέβεια. Und dieser Begriff wurde, wie wir bereits bemerkt haben, als unsere eigenen Landsleute ihn auch mit einem einzigen Begriff interpretieren wollten, von ihnen mit Frömmigkeit wiedergegeben, während Frömmigkeit häufiger das bedeutet, was die Griechen εὐσέβεια nennen. Aber weil θεοσέβεια nicht perfekt mit einem einzigen Wort übersetzt werden kann, ist es besser, es mit zwei Wörtern zu übersetzen, um es eher mit der Anbetung Gottes wiederzugeben. Dass dies die Weisheit des Menschen ist, wie wir bereits im zwölften Buch dieses Werkes dargelegt haben, wird durch die Autorität der Heiligen Schrift im Buch des Dieners Gottes Hiob gezeigt, wo wir lesen, dass die Weisheit Gottes zum Menschen sagte: Siehe, Frömmigkeit, das ist Weisheit; und vom Bösen abzuweichen ist Erkenntnis; oder, wie einige das griechische Wort ἐπιστήμην übersetzt haben, „Lernen“, das seinen Namen sicherlich vom Lernen hat, weshalb es auch Wissen genannt werden kann. Denn alles wird gelernt, damit es bekannt wird. Obwohl das gleiche Wort in der Tat in einem anderen Sinne verwendet wird, wo jemand für seine Sünden Böses erleidet, damit er korrigiert werden kann. Woher kommt das im Brief an die Hebräer: „Denn welcher Sohn ist der, dem der Vater keine Zucht gibt?“ Und dies wird im selben Brief noch deutlicher: Nun scheint keine Züchtigung vorerst freudig, sondern schmerzlich zu sein; dennoch bringt sie nachher denen, die sie ausüben, die friedvolle Frucht der Gerechtigkeit. Deshalb ist Gott selbst die höchste Weisheit; aber die Anbetung Gottes ist die Weisheit des Menschen, von der wir jetzt sprechen. Denn die Weisheit dieser Welt ist bei Gott Torheit. In Bezug auf diese Weisheit, die die Anbetung Gottes ist, sagt die Heilige Schrift daher: „Die Menge der Weisen ist das Wohlergehen der Welt.“ 2. Wenn es aber den Weisen obliegt, über Weisheit zu streiten, was sollen wir dann tun? Sollen wir es tatsächlich wagen, uns zur Weisheit zu bekennen, damit es für uns nicht bloße Unverschämtheit wäre, darüber zu streiten? Sollte uns das Beispiel von Pythagoras nicht beunruhigen? – der nicht wagte, sich als weiser Mann auszugeben, sondern antwortete, er sei ein Philosoph, d. h. ein Liebhaber der Weisheit; Daraus entstand der Name, der fortan so sehr zum Volksnamen wurde, dass jemand, egal wie groß die Gelehrsamkeit war, in der sich jemand in Dingen, die Weisheit betrafen, entweder in seiner eigenen Meinung oder in der anderer auszeichnete, immer noch nichts anderes als Philosoph genannt wurde. Oder wagte es aus diesem Grund niemand, nicht einmal von diesen, sich als weiser Mann zu bezeichnen – weil sie glaubten, ein weiser Mann sei jemand ohne Sünde? Aber unsere Schriften sagen das nicht, denn sie sagen: Tadele einen Weisen, und er wird dich lieben. Denn wer meint, ein Mensch müsse getadelt werden, der hält ihn zweifellos für sündig. Ich für meinen Teil wage jedoch nicht, mich selbst in diesem Sinne als weiser Mann zu bezeichnen; Es genügt mir, anzunehmen, was sie selbst nicht leugnen können, dass der Streit um Weisheit auch dem Philosophen, d. h. dem Liebhaber der Weisheit, obliegt. Denn diejenigen, die behaupten, sie seien eher Liebhaber der Weisheit als kluge Männer, haben dem Streiten nicht nachgegeben. 3. Im Streit um Weisheit haben sie diese also so definiert: Weisheit ist das Wissen um menschliche und göttliche Dinge. Und daher habe ich im letzten Buch nicht das Eingeständnis vorenthalten, dass die Erkenntnis beider Subjekte, ob göttlich oder menschlich, sowohl Wissen als auch Weisheit genannt werden kann. Aber gemäß der Unterscheidung, die in den Worten des Apostels gemacht wird: „Dem einen wird das Wort der Weisheit gegeben, einem anderen das Wort der Erkenntnis“, muss diese Definition geteilt werden, so dass die Erkenntnis der göttlichen Dinge Weisheit genannt wird und die der menschlichen Dinge sich den Namen der Erkenntnis zu eigen macht; und letzteres habe ich im dreizehnten Buch behandelt, allerdings nicht, um diesem Wissen alles zuzuschreiben, was der Mensch über menschliche Dinge wissen kann, in dem es übermäßig viel leere Eitelkeit und schelmische Neugier gibt, sondern nur das, durch das der heilsamste Glaube, der zu wahrer Seligkeit führt, gezeugt, genährt, verteidigt und gestärkt wird; und in diesem Wissen sind die meisten Gläubigen nicht stark, so stark sie auch im Glauben selbst sind. Denn es ist eine Sache, nur zu wissen, was der Mensch glauben muss, um zu einem gesegneten Leben zu gelangen, das notwendigerweise ein ewiges sein muss; Aber es ist eine andere Sache, zu wissen, auf welche Weise dieser Glaube selbst sowohl den Frommen helfen als auch gegen die Gottlosen verteidigt werden kann, was der Apostel schließlich mit dem besonderen Namen des Wissens zu bezeichnen scheint. Und als ich zuvor von diesem Wissen sprach, bestand meine besondere Aufgabe darin, den Glauben zu loben, indem ich zunächst kurz die ewigen Dinge von den zeitlichen Dingen unterschied und dort über zeitliche Dinge sprach; Aber während ich die ewigen Dinge auf das vorliegende Buch verlagerte, zeigte ich auch, dass der Glaube an die ewigen Dinge selbst eine zeitliche Sache ist und zeitlich in den Herzen der Gläubigen wohnt und dennoch notwendig ist, um die ewigen Dinge selbst zu erreichen. Ich argumentierte auch, dass der Glaube an die zeitlichen Dinge, die Er, der Ewige, für uns als Menschen getan und gelitten hat, die Er als Mensch in der Zeit hervorgebracht und zu den ewigen Dingen geführt hat, auch für die Erlangung der ewigen Dinge nützlich ist; und dass die Tugenden selbst, durch die die Menschen in diesem zeitlichen und sterblichen Leben umsichtig, tapfer, gemäßigt und gerecht leben, keine wahren Tugenden sind, es sei denn, sie beziehen sich auf denselben Glauben, obwohl er zeitlich ist, der dennoch zu ewigen Dingen führt. Kapitel 2. – Es gibt eine Art Dreifaltigkeit im Halten, Kontemplieren und Lieben des zeitlichen Glaubens, die jedoch noch nicht dazu gelangt, ein richtiges Bild Gottes zu sein. 4. Darum, wie geschrieben steht: „Während wir im Körper sind, sind wir vom Herrn abwesend.“ denn wir wandeln im Glauben, nicht im Sehen; Zweifellos, solange der gerechte Mensch aus dem Glauben lebt, wie auch immer er nach dem inneren Menschen lebt, obwohl er durch denselben weltlichen Glauben nach der Wahrheit strebt und zu den ewigen Dingen gelangt, haben wir durch das Festhalten, Betrachten und Lieben dieses weltlichen Glaubens noch nicht eine solche Dreieinigkeit erreicht, die man ein Bild Gottes nennen könnte; Damit nicht der Eindruck entsteht, dass in den zeitlichen Dingen etwas konstituiert ist, was in den ewigen Dingen so sein sollte. Denn wenn der menschliche Geist seinen eigenen Glauben sieht, wodurch er glaubt, was er nicht sieht, sieht er nichts Ewiges. Denn das wird es nicht immer geben, und das wird es sicherlich auch dann nicht geben, wenn diese Pilgerreise, auf der wir uns von Gott entfernen, so dass wir notwendigerweise im Glauben wandeln müssen, zu Ende ist und dieser Anblick nach ihm folgt, durch den wir uns von Angesicht zu Angesicht sehen werden; Genauso wie jetzt, weil wir glauben, obwohl wir nicht sehen, werden wir es verdienen, zu sehen, und werden uns darüber freuen, dass wir durch den Glauben zur Sicht gebracht wurden. Denn dann wird es nicht mehr der Glaube sein, durch den geglaubt wird, was man nicht sieht; sondern das Sehen, durch das das gesehen wird, was geglaubt wird. Und obwohl wir uns an dieses vergangene sterbliche Leben erinnern und uns durch die Erinnerung daran erinnern, dass wir einst geglaubt haben, was wir nicht gesehen haben, wird dieser Glaube doch zu den vergangenen und erledigten Dingen gerechnet, nicht zu den gegenwärtigen und immer fortdauernden Dingen. Und daher wird auch jene Dreieinigkeit, die jetzt darin besteht, sich an diesen Glauben zu erinnern, ihn zu betrachten und ihn zu lieben, während er gegenwärtig ist und fortbesteht, dann als erledigt und vergangen erachtet und nicht mehr fortbestehen. Daraus lässt sich schließen, dass, wenn diese Dreieinigkeit tatsächlich ein Bild Gottes ist, dieses Bild selbst nicht zu den Dingen gerechnet werden muss, die immer existieren, sondern zu den Dingen, die vergänglich sind. Kapitel 3. – Eine Schwierigkeit beseitigt, die dem gerade Gesagten im Wege steht. Aber es liegt fern von uns zu glauben, dass, obwohl die Natur der Seele unsterblich ist und vom ersten Beginn ihrer Erschaffung an nie aufhört zu sein, das Beste, was sie hat, dennoch nicht für immer mit seiner eigenen Unsterblichkeit bestehen sollte. Doch was gibt es Schöneres an seiner Natur als geschaffen, als dass es nach dem Bild seines Schöpfers geschaffen ist? Wir müssen dann das finden, was man treffend als das Bild Gottes bezeichnen könnte, und zwar nicht im Festhalten, Betrachten und Lieben dieses Glaubens, der nicht immer existieren wird, sondern in dem, der immer existieren wird. 5. Sollen wir dann etwas genauer und tiefer prüfen, ob der Fall wirklich so ist? Denn man kann sagen, dass diese Dreieinigkeit nicht untergeht, selbst wenn der Glaube selbst vergangen sein wird; weil wir es jetzt beide durch unser Gedächtnis festhalten, es durch Gedanken erkennen und es durch unseren Willen lieben; Wenn wir also beide daran festhalten und uns daran erinnern, dass wir es einmal hatten, und diese beiden durch das Dritte, nämlich den Willen, vereinen, wird dieselbe Dreieinigkeit immer noch bestehen bleiben. Denn wenn es bei seinem Vorbeigehen sozusagen keine Spur in uns hinterlassen hätte, hätten wir zweifellos nicht einmal in unserem Gedächtnis einen Grund dafür, worauf wir zurückgreifen sollten, wenn wir es als vergangen betrachten, und durch das dritte, nämlich. Zweck, der beides miteinander verbindet, nämlich das, was in unserer Erinnerung war, obwohl wir nicht darüber nachgedacht haben, und das, was daraus durch die Empfängnis geformt wird. Aber wer so spricht, begreift nicht, dass wir, wenn wir unseren gegenwärtigen Glauben festhalten, sehen und in uns selbst lieben, es mit einer anderen Dreieinigkeit zu tun haben, wie sie jetzt existiert, als mit der Dreieinigkeit, die existieren wird, wenn wir in der Erinnerung nicht den Glauben selbst betrachten, sondern sozusagen die eingebildete Spur davon, die im Gedächtnis gespeichert ist, und durch den Willen, wie durch ein Drittes, diese beiden Dinge, nämlich das, was in der Erinnerung dessen war, der es behält, und das, was sich von dort aus in die Vision des Geistes dessen einprägt, der sich erinnert. Und um dies zu verstehen, nehmen wir ein Beispiel an den körperlichen Dingen, von denen wir im elften Buch ausreichend gesprochen haben. Denn wenn wir von niedrigeren zu höheren Dingen aufsteigen oder von äußeren zu inneren Dingen nach innen gelangen, finden wir zunächst eine Dreieinigkeit im physischen Objekt, das wir sehen, und in der Vision des Sehers, die, wenn er sie sieht, dadurch informiert wird, und in der Absicht des Willens, die beide vereint. Nehmen wir eine Dreieinigkeit wie diese an, wenn der Glaube, der jetzt in uns selbst ist, in unserem Gedächtnis so verankert ist, wie der körperliche Gegenstand, von dem wir gesprochen haben, an Ort und Stelle war, aus dem der Glaube die Vorstellung in der Erinnerung bildet, so wie aus diesem körperlichen Gegenstand die Vision des Betrachters geformt wurde; und zu diesen beiden, um die Dreieinigkeit zu vervollständigen, ist der Wille als ein dritter zu rechnen, der den im Gedächtnis verankerten Glauben verbindet und verbindet und eine Art Abbild dieses Glaubens darstellt, das der Vision der Erinnerung eingeprägt wird; So wie in dieser Dreieinigkeit der körperlichen Vision die Form des gesehenen körperlichen Objekts und die entsprechende Form, die in der Vision des Betrachters entsteht, durch die Absicht des Willens kombiniert werden. Nehmen wir also an, dass dieser Körpergegenstand, den wir sahen, aufgelöst wurde und verschwunden war und dass überhaupt nichts von ihm irgendwo übriggeblieben war, auf dessen Anblick der Blick zurückgreifen könnte; Sollen wir dann sagen, dass es sich um dieselbe Dreieinigkeit handelt wie die frühere, als das Erscheinen des an Ort und Stelle gesetzten körperlichen Gegenstandes gesehen wurde, weil das Bild des nunmehr vergangenen und erledigten körperlichen Gegenstandes im Gedächtnis verbleibt, von wo aus man die Vorstellung in der Erinnerung bilden und die beiden durch den Willen als ein Drittes vereinen kann? Gewiss nicht, aber ganz und gar anders: Denn nicht zu sagen, dass das von außen kam, während dies von innen kommt; Ersteres wurde sicherlich durch das Erscheinen eines gegenwärtigen körperlichen Objekts erzeugt, letzteres durch das Bild dieses jetzt vergangenen Objekts. Auch in dem Fall, den wir jetzt behandeln, und um zu veranschaulichen, was wir für gut gehalten haben, dieses Beispiel anzuführen, erzeugt der Glaube, der bereits jetzt in unserem Geist ist, als dieser körperliche Gegenstand an Ort und Stelle war, während er gehalten, angeschaut und geliebt wurde, eine Art Dreieinigkeit; aber diese Dreieinigkeit wird nicht mehr existieren, wenn dieser Glaube an den Geist, wie dieses körperliche Objekt an Ort und Stelle, nicht mehr existieren wird. Aber das, was dann existieren wird, wenn wir uns daran erinnern, dass es in uns war, aber jetzt nicht mehr ist, wird zweifellos etwas anderes sein. Denn das, was jetzt ist, wird durch die Sache selbst bewirkt, die tatsächlich gegenwärtig ist und dem Geist des Gläubigen anhaftet; aber das, was dann sein wird, wird durch die Vorstellung einer vergangenen Sache hervorgerufen, die im Gedächtnis desjenigen verbleibt, der sich erinnert. Kapitel 4. – Das Bild Gottes ist in der Unsterblichkeit der rationalen Seele zu suchen. Wie eine Dreieinigkeit im Geiste demonstriert wird. 6. Daher ist weder diese Dreieinigkeit ein Bild Gottes, die es jetzt nicht gibt, noch ist diese andere ein Bild Gottes, die es dann nicht geben wird; aber wir müssen in der Seele des Menschen, d. h. der rationalen oder intellektuellen Seele, das Bild des Schöpfers finden, das in seiner Unsterblichkeit unsterblich eingepflanzt ist. Denn wie die Unsterblichkeit selbst der Seele mit einer Einschränkung gesprochen wird; denn auch die Seele hat ihren eigentlichen Tod, wenn ihr ein gesegnetes Leben fehlt, das das wahre Leben der Seele genannt werden soll; aber deshalb wird sie unsterblich genannt, weil sie nie aufhört, mit dem einen oder anderen Leben zu leben, selbst wenn es am elendsten ist – so ist die menschliche Seele, obwohl die Vernunft oder der Intellekt zu einem Zeitpunkt in ihr träge ist, zu einem anderen Zeitpunkt klein und zu einem anderen Zeitpunkt groß erscheint, dennoch nie etwas anderes als rational oder intellektuell; und wenn es daher nach dem Bild Gottes geschaffen ist, was die Fähigkeit anbelangt, Vernunft und Verstand zu gebrauchen, um Gott zu verstehen und zu sehen, dann ist es von dem Augenblick an, als diese Natur so wunderbar und so groß zu sein begann, ganz gewiss, ob dieses Bild so abgenutzt ist, dass es fast gar keins mehr ist, oder ob es dunkel und verunstaltet oder hell und schön ist, es ist es sicherlich immer. Darüber hinaus sagt uns die Heilige Schrift in Bedauern über den verunstalteten Zustand ihrer Würde, dass der Mensch, obwohl er in einem Bild wandelt, sich doch vergeblich Sorgen macht; er häuft Reichtümer an und kann nicht sagen, wer sie sammeln soll. Sie würde daher dem Bild Gottes keine Eitelkeit zuschreiben, es sei denn, sie würde es als verunstaltet wahrnehmen. Dennoch zeigt es hinreichend, dass eine solche Verunstaltung nicht bis zur Wegnahme seiner Bildhaftigkeit reicht, indem es sagt: „Obwohl der Mensch in einem Bild wandelt.“ Daher kann dieser Satz auf beide Arten wahrhaft ausgesprochen werden; darin, wie es heißt: „Obwohl der Mensch in einem Bild wandelt, beunruhigt er sich doch vergeblich“, so kann man sagen: „Obwohl der Mensch sich vergeblich beunruhigt, wandelt er dennoch in einem Bild.“ Denn obwohl die Natur der Seele groß ist, kann sie dennoch verdorben werden, weil sie nicht die höchste ist; und obwohl es korrumpiert werden kann, weil es nicht die höchste Natur ist, ist es dennoch eine große Natur, weil es fähig ist und an der höchsten Natur teilhaben kann. Suchen wir also in diesem Bild Gottes eine gewisse Dreieinigkeit besonderer Art, mit der Hilfe dessen, der uns selbst nach seinem eigenen Bild geschaffen hat. Denn sonst können wir dieses Thema nicht gesund untersuchen oder zu irgendeinem Ergebnis gemäß der Weisheit gelangen, die von Ihm kommt. Aber wenn der Leser entweder im Gedächtnis behält und sich daran erinnert, was wir in früheren Büchern und besonders im zehnten über die menschliche Seele oder den menschlichen Geist gesagt haben, oder es in den Passagen, in denen es enthalten ist, noch einmal sorgfältig durchliest, wird er hier keine längeren Ausführungen über die Untersuchung einer so großen Sache benötigen. 7. Wir haben also unter anderem im zehnten Buch gesagt, dass der Geist des Menschen sich selbst kennt. Denn der Geist weiß nichts so sehr wie das, was ihm nahe ist; und nichts ist dem Geist näher als er selbst. Wir haben auch andere Beweise vorgelegt, soweit es ausreichend schien, wodurch dies mit Sicherheit bewiesen werden konnte. Kapitel 5. – Ob der Geist von Säuglingen sich selbst kennt. Was soll man also über den Geist eines Säuglings sagen, der noch so klein und in so tiefer Unwissenheit über die Dinge versunken ist, dass der Geist eines Menschen, der alles weiß, vor der Dunkelheit zurückschreckt? Kann man auch davon ausgehen, dass es sich selbst kennt? aber dass es, da es sich zu sehr auf die Dinge konzentriert, die es begonnen hat, durch die körperlichen Sinne wahrzunehmen, mit umso größerer Freude im Verhältnis zu ihrer Neuheit, dass es zwar nicht in der Lage ist, sich selbst nicht zu kennen, aber auch nicht in der Lage ist, an sich selbst zu denken? Darüber hinaus lässt sich aus dieser einen Tatsache ableiten, wie sehr es sich auf sinnliche Dinge konzentriert, die es nicht gibt, nämlich dass es so gierig auf sinnliches Licht ist, dass, wenn jemand aus Nachlässigkeit oder Unwissenheit über die möglichen Konsequenzen nachts, wo ein Säugling liegt, ein Licht auf die Seite stellt, zu der die Augen des so liegenden Kindes geneigt werden können, sein Hals aber nicht gedreht werden kann, der Blick dieses Kindes so auf diese Richtung gerichtet sein wird, wie wir es von einigen schon erlebt haben Dadurch konnten wir das Schielen verhindern, da die Augen die Form beibehielten, die ihnen die Gewohnheit irgendwie eingeprägt hatte, obwohl sie zart und weich waren. Auch was die anderen Körpersinne betrifft, so verengen sich die Seelen der Säuglinge, soweit es ihr Alter erlaubt, sozusagen so sehr und sind auf sie fixiert, dass sie entweder nur das heftig verabscheuen oder heftig begehren, was durch das Fleisch beleidigt oder lockt, aber nicht an ihr eigenes Inneres denken und auch nicht durch Ermahnung dazu gebracht werden können; weil sie die Zeichen der Ermahnung noch nicht kennen, deren Hauptworte die Worte sind und von denen sie wie auch von anderen Dingen überhaupt keine Ahnung haben. Und dass es eine Sache ist, sich selbst nicht zu kennen, und eine andere, nicht an sich selbst zu denken, haben wir bereits im selben Buch gezeigt. 8. Aber lassen wir das Säuglingsalter außer Acht, denn wir können es nicht in Frage stellen, was in ihm vorgeht, während wir es selbst so gut wie vergessen haben. Es genügt uns daher nur, sicher zu sein, dass der Mensch, wenn er einmal in der Lage ist, über die Natur seines eigenen Geistes nachzudenken und herauszufinden, was die Wahrheit ist, sie nirgendwo anders als in sich selbst finden wird. Und er wird nicht das finden, was er nicht wusste, sondern das, woran er nicht gedacht hat. Denn was wissen wir, wenn wir nicht wissen, was in unserem eigenen Kopf vorgeht; wenn wir überhaupt nichts von dem wissen können, was wir wissen, außer durch den Verstand? Kapitel 6. – Wie eine Art Dreieinigkeit im Geist existiert, der an sich selbst denkt. Was ist der Teil des Denkens in dieser Dreieinigkeit? Die Funktion des Denkens ist jedoch so groß, dass nicht einmal der Geist selbst sich sozusagen in seine eigenen Augen versetzen kann, außer wenn er an sich selbst denkt; und daher ist es soweit so, dass nichts vor den Augen des Geistes ist, außer dem, woran gedacht wird, dass nicht einmal der Geist selbst, wodurch wir denken, was auch immer wir denken, anders vor sich selbst sein kann, als indem er an sich selbst denkt. Aber inwiefern es nicht in seinem eigenen Blickfeld ist, wenn es nicht an sich selbst denkt, während es niemals ohne sich selbst sein kann, als ob es selbst ein Ding wäre und der Blick auf sich selbst ein anderes, das liegt nicht in meiner Macht zu entdecken. Denn dies wird nicht ohne Grund vom Auge des Körpers gesagt; Denn das Auge selbst des Körpers ist an seinem eigenen Platz im Körper fixiert, aber sein Blick erstreckt sich auf Dinge, die außerhalb von ihm liegen, und reicht sogar bis zu den Sternen. Und das Auge ist nicht in seinem eigenen Blickfeld, da es sich selbst nicht betrachtet, es sei denn mit Hilfe eines Spiegels, wie oben gesagt wurde; etwas, das sicherlich nicht geschieht, wenn der Geist sich selbst in den Blick nimmt, indem er an sich selbst denkt. Sieht es dann einen Teil von sich selbst anhand eines anderen Teils von sich selbst, wenn es sich selbst in Gedanken betrachtet, wie wir einige unserer Mitglieder betrachten, die in unserem Blickfeld sein können, und auch andere unserer Mitglieder, nämlich? mit unseren Augen? Was kann man absurder sagen oder denken? Denn durch was wird der Geist entfernt, außer durch sich selbst? Oder wo ist es so platziert, dass es in seinen eigenen Augen ist, außer vor sich selbst? Deshalb wird es nicht dort sein, wo es war, als es nicht vor seinen eigenen Augen war; weil es an einem Ort abgelegt wurde, nachdem es von einem anderen weggenommen wurde. Aber wenn es wanderte, um gesehen zu werden, wo wird es dann bleiben, um zu sehen? Ist es sozusagen verdoppelt, um gleichzeitig an diesem und an jenem Ort zu sein, nämlich? sowohl wo es gesehen werden kann, als auch wo es gesehen werden kann; dass es in sich selbst schauen und vor sich selbst schauen kann? Wenn wir nach der Wahrheit fragen, wird sie uns nichts dergleichen verraten, da es sich nur um vorgetäuschte Bilder von Körperobjekten handelt, die wir uns vorstellen, wenn wir uns solche Gedanken machen; und dass der Geist nicht so ist, ist für die wenigen Geister, die die Wahrheit über ein solches Thema erforschen können, sehr sicher. Es scheint daher, dass das Anschauen des Geistes etwas ist, das zu seiner Natur gehört, und dass es auf diese Natur zurückgeführt wird, wenn es sich selbst wahrnimmt, und zwar nicht durch eine Bewegung durch den Raum, sondern durch eine unkörperliche Umwandlung; wenn es sich aber nicht selbst begreift, scheint es, dass es zwar nicht in seinen eigenen Augen ist, noch dass seine eigene Wahrnehmung daraus gebildet wird, sondern dass es sich selbst erkennt, als ob es für sich selbst eine Erinnerung an sich selbst wäre. Wie jemand, der sich in vielen Bereichen des Lernens auskennt: Die Dinge, die er weiß, sind in seinem Gedächtnis enthalten, aber nichts davon ist vor seinem geistigen Auge außer dem, was er sich vorstellt; während der Rest in einer Art geheimem Wissen gespeichert ist, das Gedächtnis genannt wird. Die Dreieinigkeit, die wir darlegten, wurde also auf folgende Weise konstituiert: Zuerst legten wir im Gedächtnis das Objekt fest, durch das die Wahrnehmung des Wahrnehmenden geformt wurde; als nächstes die Konformation oder sozusagen das Bild, das dadurch eingeprägt wird; schließlich die Liebe oder der Wille als das, was beides vereint. Wenn der Geist sich selbst in der Vorstellung betrachtet, versteht und erkennt er sich selbst; es erzeugt daher sein eigenes Verständnis und seine eigene Erkenntnis. Denn ein unkörperliches Ding wird verstanden, wenn man es betrachtet, und man erkennt es, wenn man es versteht. Doch sicherlich erzeugt der Geist dieses Wissen über sich selbst nicht so, wenn er sich selbst als durch Vorstellung verstanden betrachtet, als ob es ihm zuvor unbekannt gewesen wäre; aber es war sich selbst bekannt, so wie man Dinge erkennt, die im Gedächtnis enthalten sind, an die man aber nicht denkt; denn wir sagen, dass ein Mensch Buchstaben kennt, auch wenn er an etwas anderes denkt, und nicht an Buchstaben. Und diese beiden, der Erzeuger und der Gezeugte, sind durch die Liebe miteinander verbunden, wie durch einen Dritten, der nichts anderes ist als der Wille, der den Genuss von etwas sucht oder festhält. Wir vertraten daher die Auffassung, dass eine Dreieinigkeit des Geistes auch durch diese drei Begriffe angedeutet werden muss: Gedächtnis, Intelligenz, Wille. 9. Da aber der Geist, wie wir gegen Ende desselben zehnten Buches sagten, sich immer an sich selbst erinnert und sich immer versteht und liebt, obwohl er sich nicht immer als von den Dingen unterschieden betrachtet, die nicht er selbst sind; Wir müssen fragen, inwiefern das Verstehen (intellectus) zur Vorstellung gehört, während die Vorstellung (notitia) von jedem Ding, das im Geist ist, auch wenn man nicht daran denkt, nur zum Gedächtnis gehört. Denn wenn dem so ist, dann verfügte der Geist nicht über diese drei Dinge: nämlich. die Erinnerung, das Verständnis und die Liebe zu sich selbst; aber es erinnerte sich nur an sich selbst, und als es später anfing, an sich selbst zu denken, dann verstand und liebte es sich selbst. Kapitel 7. – Die Sache wird durch ein Beispiel deutlich gemacht. Wie die Angelegenheit behandelt wird, um dem Leser zu helfen. Betrachten wir daher das von uns angeführte Beispiel genauer, in dem gezeigt wurde, dass das Nichtwissen einer Sache etwas anderes ist, als nicht daran zu denken. und dass es passieren kann, dass jemand etwas weiß, woran er nicht denkt, wenn er an etwas anderes denkt, nicht daran. Wenn also jemand, der in zwei oder mehr Wissenszweigen bewandert ist, an einen von ihnen denkt, obwohl er nicht an den anderen oder die anderen denkt, kennt er sie dennoch. Aber können wir mit Recht sagen: Dieser Musiker kennt zwar Musik, aber er versteht sie jetzt nicht, weil er nicht darüber nachdenkt; Aber er versteht jetzt doch die Geometrie, denn darüber denkt er jetzt nach? Eine solche Behauptung ist, soweit sie den Anschein erweckt, absurd. Was wiederum, wenn wir sagen würden: Dieser Musiker kennt zwar Musik, aber er liebt sie jetzt nicht, während er jetzt nicht darüber nachdenkt; aber er liebt jetzt die Geometrie, deshalb denkt er jetzt – ist das nicht ähnlich absurd? Aber wir sagen ganz richtig: Dieser Mensch, den Sie über die Geometrie streiten sehen, ist auch ein perfekter Musiker, denn er erinnert sich an die Musik, versteht sie und liebt sie; aber obwohl er es sowohl kennt als auch liebt, denkt er jetzt nicht daran, da er an die Geometrie denkt, über die er streitet. Und daher werden wir gewarnt, dass wir eine Art Wissen über bestimmte Dinge haben, die in den Tiefen unseres Geistes gespeichert sind, und dass dieses, wenn es darüber nachgedacht wird, sozusagen öffentlich hervortritt und so offen vor die Augen des Geistes gestellt wird; Denn dann stellt der Geist selbst fest, dass er sich sowohl an sich selbst erinnert als auch versteht und liebt, auch wenn er nicht an sich selbst gedacht hat, obwohl er an etwas anderes gedacht hat. Aber im Fall von etwas, woran wir schon lange nicht mehr gedacht haben und woran wir nicht denken können, wenn wir nicht daran erinnert werden; Wenn dieser Satz zulässig ist, wissen wir auf wunderbare Weise, ich weiß nicht wie, nicht, dass wir es wissen. Kurz gesagt, von dem, der erinnert, zu dem, den er erinnert, wird zu Recht gesagt: Du weißt dies, aber du weißt nicht, dass du es weißt; Ich werde Sie daran erinnern, und Sie werden feststellen, dass Sie wissen, was Sie nicht zu wissen glaubten. Auch Bücher führen zu den gleichen Ergebnissen, nämlich. diejenigen, die über Themen geschrieben werden, die der Leser unter Anleitung der Vernunft für wahr hält; nicht die Themen, von denen er glaubt, dass sie im Glauben des Erzählers wahr sind, wie im Fall der Geschichte; sondern diejenigen, die er selbst auch für wahr hält, entweder in sich selbst oder in der Wahrheit selbst, die das Licht des Geistes ist. Aber wer über diese Dinge nicht nachdenken kann, selbst wenn er daran erinnert wird, ist durch große Blindheit des Herzens zu tief in der Dunkelheit der Unwissenheit vergraben und braucht zu wunderbar göttliche Hilfe, um zur wahren Weisheit gelangen zu können. 10. Aus diesem Grund wollte ich für den Akt der Empfängnis irgendeine Art von Beweis anführen, sei es welcher Art auch immer, der dazu dienen könnte, zu zeigen, auf welche Weise das geistige Auge aus den im Gedächtnis enthaltenen Dingen zum Erinnern informiert wird und so etwas gezeugt wird, wenn ein Mann schwanger wird, wie es bereits in ihm war, als er sich vor der Empfängnis erinnerte; weil es einfacher ist, Dinge zu unterscheiden, die zu aufeinanderfolgenden Zeitpunkten stattfinden und bei denen der Elternteil dem Nachkommen um eine Zeitspanne vorausgeht. Denn wenn wir uns auf das innere Gedächtnis des Geistes beziehen, durch den er sich an sich selbst erinnert, und auf den inneren Verstand, durch den er sich selbst versteht, und auf den inneren Willen, durch den er sich selbst liebt, wo diese drei immer zusammen sind und immer zusammen gewesen sind, seit sie überhaupt zu sein begannen, ob man nun an sie dachte oder nicht; Das Bild dieser Dreieinigkeit scheint tatsächlich nur der Erinnerung zuzugehören; Da aber in diesem Fall ein Wort nicht ohne Gedanken sein kann (denn wir denken alles, was wir sagen, auch wenn es durch das innere Wort gesagt wird, das keiner gesonderten Sprache angehört), ist dieses Bild vielmehr in diesen drei Dingen zu erkennen, nämlich: Gedächtnis, Intelligenz, Wille. Und unter Intelligenz verstehe ich nun das, was wir im Denken verstehen, das heißt, wenn unser Denken durch das Finden jener Dinge geformt wird, die dem Gedächtnis zur Verfügung standen, an die aber nicht gedacht wurde; und ich meine den Willen oder die Liebe oder Vorliebe, die diesen Nachkommen und Eltern verbindet und in gewisser Weise beiden gemeinsam ist. Daher habe ich es auch versucht, nämlich. im elften Buch, um die Langsamkeit der Leser durch äußerlich sinnliche Dinge anzuleiten, die mit den Augen des Fleisches gesehen werden; und dass ich dann mit ihnen auf die Macht des inneren Menschen eingegangen bin, mit der er zeitliche Dinge begründet, und die Betrachtung dessen, was als die höhere Macht dominiert, aufgeschoben hat, durch die er ewige Dinge betrachtet. Und ich habe dies in zwei Büchern besprochen und im zwölften die beiden unterschieden, wobei das eine höher und das andere niedriger ist und dass das Niedere dem Höheren unterworfen sein sollte; und im dreizehnten habe ich, so wahr und knapp ich konnte, das Amt des Niederen besprochen, in dem die heilsame Erkenntnis der menschlichen Dinge enthalten ist, damit wir in diesem zeitlichen Leben so handeln können, dass wir das erreichen, was ewig ist; denn tatsächlich habe ich in einem einzigen Buch ein so vielfältiges und umfangreiches Thema, das durch die vielen und großartigen Argumente vieler und großer Männer so gut bekannt ist, flüchtig in ein einziges Buch aufgenommen und gleichzeitig gezeigt, dass darin auch eine Dreieinigkeit existiert, aber noch keine, die als Bild Gottes bezeichnet werden kann. Kapitel 8. – Die Dreifaltigkeit, die das Bild Gottes ist, muss nun im edelsten Teil des Geistes gesucht werden. 11. Aber wir sind nun zu dem Argument gekommen, bei dem wir uns vorgenommen haben, den edelsten Teil des menschlichen Geistes zu betrachten, durch den er Gott erkennt oder erkennen kann, damit wir in ihm das Bild Gottes finden können. Denn obwohl der menschliche Geist nicht von derselben Natur ist wie Gott, ist doch das Bild dieser Natur, als die niemand besser ist, in uns zu suchen und zu finden, in dem, als das auch unsere Natur nichts Besseres hat. Aber der Geist muss zuerst so betrachtet werden, wie er in sich selbst ist, bevor er Teilhaber Gottes wird; und sein Bild muss darin gefunden werden. Denn, wie wir bereits gesagt haben, obwohl das Bild Gottes durch den Verlust der Teilnahme Gottes abgenutzt und verunstaltet ist, bleibt es bestehen. Denn es ist genau in diesem Punkt sein Bild, dass es zu Ihm fähig ist und an Ihm teilhaben kann; Dieses so große Gut wird nur dadurch möglich, dass es sein Ebenbild ist. Nun, der Geist erinnert sich, versteht, liebt sich selbst; Wenn wir dies erkennen, erkennen wir eine Dreieinigkeit, zwar noch nicht Gott, aber jetzt endlich ein Abbild Gottes. Das Gedächtnis empfängt nicht von außen das, was es halten soll; Auch findet der Verstand nicht ohne das, was er betrachten soll, wie das Auge des Körpers; Auch der Wille hat diese beiden nicht von außen her verbunden, so wie er die Form des körperlichen Objekts und das, was daraus in der Vision des Betrachters entsteht, verbindet; noch hat die Vorstellung, wenn sie sich ihr zuwendet, ein Bild von einem äußerlich gesehenen Ding gefunden, das irgendwie ergriffen und im Gedächtnis abgelegt wurde, woraus die Intuition des Erinnernden geformt wurde, als ein Drittes, das die beiden verbindet: wie wir gezeigt haben, dass es in jenen Dreieinigkeiten vor sich geht, die in körperlichen Dingen entdeckt wurden oder die irgendwie durch die körperlichen Sinne von körperlichen Gegenständen ins Innere gezogen wurden; von allem, was wir im elften Buch besprochen haben. Auch nicht, wie es geschah oder zu geschehen schien, als wir weitergingen, um jenes Wissen zu diskutieren, das jetzt seinen Platz im Wirken des inneren Menschen hatte und von der Weisheit zu unterscheiden war; Der Gegenstand dieses Wissens war sozusagen zufällig für den Geist und wurde entweder durch historische Informationen dorthin gebracht – als Taten und Worte, die mit der Zeit ausgeführt werden und vergehen, oder die wiederum in der Natur der Dinge zu ihrer eigenen Zeit und an ihrem eigenen Ort verankert sind – oder sie entsteht dadurch, dass der Mensch selbst vorher nicht da war, sei es aufgrund der Informationen anderer oder durch sein eigenes Denken – als Glaube, den wir im dreizehnten Buch ausführlich gelobt haben, oder als die Tugenden, durch die, wenn sie Wenn es wahr ist, lebt man in dieser Sterblichkeit so gut, dass man in der Unsterblichkeit, die Gott verspricht, gesegnet leben kann. Diese und andere Dinge dieser Art haben ihre richtige zeitliche Reihenfolge, und in dieser Reihenfolge konnten wir leichter eine Dreifaltigkeit von Erinnerung, Sehen und Liebe erkennen. Für einige dieser Dinge ist das Wissen der Lernenden erforderlich. Denn sie sind bereits erkennbar, bevor sie selbst erkannt werden, und erzeugen im Lernenden ein Wissen über sich selbst. Und sie existieren entweder an ihren eigenen Orten oder sind in der Vergangenheit passiert; Obwohl Dinge, die vergangen sind, selbst nicht existieren, sondern nur bestimmte Zeichen ihrer Vergangenheit, deren Anblick oder Hören erkennen lässt, dass sie gewesen sind und vergangen sind. Und diese Zeichen sind entweder an den Orten selbst angebracht, wie z.B. Totendenkmäler oder dergleichen; oder in geschriebenen Büchern existieren, die Anerkennung verdienen, wie es bei jeder Geschichte der Fall ist, die von Gewicht und anerkannter Autorität ist; oder sind in den Köpfen derjenigen, die sie bereits kennen; denn was ihnen bereits bekannt ist, ist sicherlich auch für andere erkennbar, deren Wissen es vorweggenommen hat und die es aufgrund der Informationen derer wissen können, die es wissen. Und all diese Dinge erzeugen, wenn sie gelernt werden, eine gewisse Art von Dreieinigkeit, nämlich: durch ihre eigene Art, die bereits erkennbar war, bevor sie erkannt wurde, und durch die Anwendung des Wissens des Lernenden auf diese, das dann zu existieren beginnt, wenn er sie lernt, und durch den Willen als ein Drittes, das beide verbindet; und wenn sie erkannt werden, entsteht in der Erinnerung an sie eine weitere Dreieinigkeit, und zwar nun innerlich im Geiste selbst, aus jenen Bildern, die sich, als sie gelernt wurden, dem Gedächtnis eingeprägt haben, und aus der Vermittlung des Gedankens, wenn der Blick durch die Erinnerung auf diese gerichtet wurde, und aus dem Willen, der diese beiden als ein Drittes verbindet. Aber die Dinge, die im Geist entstehen, die vorher nicht da waren, wie der Glaube und andere Dinge dieser Art, obwohl sie scheinbar zufällig sind, da sie durch die Lehre eingepflanzt werden, sind doch nicht außen angesiedelt oder werden nicht außerhalb abgewickelt, wie es bei den Dingen der Fall ist, an die geglaubt wird; sondern fing an, ganz im Inneren des Geistes selbst zu sein. Denn der Glaube ist nicht das, was geglaubt wird, sondern das, wodurch man glaubt; und ersteres wird geglaubt, letzteres gesehen. Da es jedoch anfing, im Geist zu sein, der auch ein Geist war, bevor diese Dinge in ihm zu sein begannen, scheint es etwas zufällig zu sein und wird zu den vergangenen Dingen gezählt, wenn das Sehen überwunden ist und selbst aufgehört hat zu sein. Und es schafft nun durch seine Präsenz, so wie es ist, so wie es ist, geschaut und geliebt, eine andere Dreieinigkeit als die, die es dann durch eine Spur von sich selbst schaffen wird, die es nebenbei im Gedächtnis hinterlassen hat: wie bereits oben gesagt wurde. Kapitel 9. – Ob Gerechtigkeit und die anderen Tugenden im zukünftigen Leben nicht mehr existieren. 12. Es stellt sich jedoch die Frage, ob die Tugenden, durch die man in dieser gegenwärtigen Sterblichkeit gut lebt, ebenfalls zu existieren aufhören, wenn man bedenkt, dass sie selbst beginnen, auch im Geist zu existieren, der dennoch ein Geist war, als er zuvor ohne sie existierte, auch zu dem Zeitpunkt aufhört zu existieren, wenn sie uns zu den ewigen Dingen geführt haben. Denn einige haben geglaubt, dass sie aufhören würden, und im Fall von drei – Klugheit, Standhaftigkeit, Mäßigung – scheint eine solche Behauptung etwas dran zu haben; aber die Gerechtigkeit ist unsterblich und wird lieber in uns vervollkommnet, als dass sie aufhört zu sein. Doch Tullius, der große Autor der Beredsamkeit, sagt über alle vier, wenn er im Dialog Hortensius argumentiert: Wenn es uns erlaubt wäre, nach unserer Auswanderung aus diesem Leben für immer auf den Inseln der Seligen zu leben, wie es in den Fabeln heißt, wozu wäre dann Beredsamkeit nötig, wenn es keine Prüfungen gäbe, oder wozu wären dann die Tugenden selbst nötig? Denn wir würden keine Standhaftigkeit brauchen, wenn uns weder Mühsal noch Gefahr drohten; noch Gerechtigkeit, wenn es nichts gab, was jemand anderes hätte begehrenswert; noch Mäßigung, um Dinge zu regieren, die nicht existieren würden; Wir sollten in der Tat auch keine Klugheit brauchen, wenn es keine Wahl zwischen Gut und Böse gab. Wir sollten daher allein dadurch gesegnet werden, dass wir die Natur kennen lernen und kennen, durch die allein auch das Leben der Götter lobenswert ist. Und daher können wir erkennen, dass alles andere eine Frage der Notwendigkeit ist, dies jedoch eine Frage der freien Wahl ist. Als dieser große Redner die Vortrefflichkeit der Philosophie verkündete, alles, was er von Philosophen gelernt hatte, noch einmal durchging und es hervorragend und angenehm erklärte, bekräftigte er, dass alle vier Tugenden nur in diesem Leben notwendig seien, das wir voller Schwierigkeiten und Fehler sehen; aber nicht einer von ihnen, wenn wir aus diesem Leben ausgewandert sein werden, wenn es uns gestattet wird, dort zu leben, wo es ein gesegnetes Leben gibt; aber dass gesegnete Seelen nur im Lernen und Wissen gesegnet sind, d. h. in der Betrachtung der Natur, als die nichts besser und liebenswerter ist. Es ist diese Natur, die alle anderen Naturen geschaffen und ernannt hat. Und wenn es zur Gerechtigkeit gehört, einer solchen Regierung unterworfen zu sein, dann ist die Gerechtigkeit sicherlich unsterblich; Es wird auch nicht aufhören, in dieser Seligkeit zu sein, sondern es wird so groß sein, dass es nicht vollkommener oder größer sein kann. Vielleicht werden auch die anderen drei Tugenden – Klugheit, wenn auch nicht mehr mit der Gefahr eines Irrtums verbunden, und Standhaftigkeit, ohne den Ärger, Böses zu ertragen, und Mäßigkeit, ohne die Begierde zu unterdrücken – in dieser Seligkeit existieren: so dass es zur Klugheit gehört, Gott nichts Gutes vorzuziehen oder ihm gleichzustellen; und der Standhaftigkeit, Ihm standhaft zu treu zu bleiben; und der Mäßigkeit, sich an keinem schädlichen Mangel zu erfreuen. Aber das, worum es der Gerechtigkeit jetzt geht, um den Elenden zu helfen, der Klugheit, sich vor Verrat zu hüten, der Standhaftigkeit, Schwierigkeiten geduldig zu ertragen, und der Mäßigung, böse Freuden zu beherrschen, wird es dort nicht geben, wo es überhaupt kein Böses geben wird. Und daher werden jene Tugendhandlungen, die für dieses sterbliche Leben notwendig sind, ebenso wie der Glaube, auf den sie sich beziehen, zu den vergangenen Dingen gezählt; und sie bilden jetzt eine andere Dreieinigkeit, während wir sie als gegenwärtig betrachten, betrachten und lieben, aus dem, was sie dann machen werden, wenn wir anhand bestimmter Spuren von ihnen, die sie nebenbei in der Erinnerung hinterlassen haben, entdecken werden, dass sie nicht sind, sondern dass sie gewesen sind; denn dann wird es auch eine Dreieinigkeit geben, wenn diese Spur, sei sie welcher Art auch immer, im Gedächtnis erhalten bleibt und wirklich erkannt wird, und dann werden diese beiden durch den Willen als Dritte verbunden. Kapitel 10. – Wie eine Dreieinigkeit dadurch entsteht, dass der Geist sich selbst erinnert, versteht und liebt. 13. Bei der Kenntnis all dieser zeitlichen Dinge, die wir erwähnt haben, gibt es einige erkennbare Dinge, die dem Erwerb ihrer Kenntnis eine Zeitspanne vorausgehen, wie im Fall jener sinnlichen Objekte, die bereits real waren, bevor sie erkannt wurden, oder bei all den Dingen, die durch die Geschichte gelernt werden; Aber manche Dinge beginnen mit dem Erkennen derselben gleichzeitig zu sein – so wie wenn irgendein sichtbares Objekt, das vorher überhaupt nicht existierte, vor unseren Augen auftauchen würde, es sicherlich nicht vor unserem Erkennen geht; oder wenn ein Ton erzeugt wird, wo jemand zu hören ist, beginnen und enden zweifellos der Ton und das Hören dieses Tons gleichzeitig. Dennoch erzeugen erkennbare Dinge Wissen und werden nicht durch Wissen erzeugt, unabhängig davon, ob es zeitlich vorangeht oder gleichzeitig zu existieren beginnt. Wenn aber die Erkenntnis zustande gekommen ist, wenn die bekannten und im Gedächtnis gespeicherten Dinge durch die Erinnerung überprüft werden, wer erkennt dann nicht, dass das Behalten im Gedächtnis dem Anblick in der Erinnerung und der Vereinigung der beiden Dinge durch den Willen als ein Drittes zeitlich vorausgeht? Im Kopf ist es jedoch nicht so. Denn der Geist ist nicht zufällig zu sich selbst gekommen, als ob dieserselbe Selbst, der noch nicht existierte, von woanders zu sich selbst käme oder tatsächlich nicht von woanders käme, sondern dass in dem Geist selbst, der bereits existierte, derselbe Geist geboren wurde, der noch nicht existierte; So wie der Glaube, der vorher nicht war, in dem Geist entsteht, der bereits war. Auch sieht sich der Geist nicht sozusagen in seinem eigenen Gedächtnis durch die Erinnerung im Anschluss an das Erkennen seiner selbst verankert, als wäre er nicht da gewesen, bevor er sich selbst erkannte; während es zweifellos seit seiner Entstehung nie aufgehört hat, sich selbst zu erinnern, zu verstehen und zu lieben, wie wir bereits gezeigt haben. Und daher entsteht, wenn es durch das Denken auf sich selbst gelenkt wird, eine Dreieinigkeit, in der wir nun endlich auch ein Wort erkennen können; da es aus dem Gedanken selbst gebildet ist, vereint der Wille beide. Hier erkennen wir vielleicht mehr als bisher das Bild, nach dem wir suchen. Kapitel 11. – Ob die Erinnerung auch etwas Vorhandenes betrifft. 14. Aber jemand wird sagen: Das ist keine Erinnerung, durch die der Geist, der immer für sich selbst gegenwärtig ist, bestätigt wird, sich an sich selbst zu erinnern; denn die Erinnerung bezieht sich auf vergangene Dinge, nicht auf gegenwärtige Dinge. Denn es gibt einige, und unter ihnen Cicero, die bei der Behandlung der Tugenden die Klugheit in diese drei Kategorien eingeteilt haben: Gedächtnis, Verständnis, Voraussicht: das heißt, Erinnerung an vergangene Dinge, Verständnis an gegenwärtige Dinge, Voraussicht an zukünftige Dinge; Letzteres gilt nur für diejenigen, die vorausschauend sind; und dies ist keine Gabe der Menschen, es sei denn, sie wird von oben gewährt, wie etwa den Propheten. Und daher heißt es im Buch der Weisheit, das von Menschen spricht: „Die Gedanken der Sterblichen sind furchtbar und unsere Voraussicht ungewiss.“ Aber die Erinnerung an vergangene Dinge und das Verständnis für gegenwärtige Dinge sind sicher: sicher, ich meine, in Bezug auf unkörperliche Dinge, die gegenwärtig sind; denn die körperlichen Dinge sind dem Anblick der körperlichen Augen gegenwärtig. Aber jeder, der leugnet, dass es irgendeine Erinnerung an vorhandene Dinge gibt, sollte auf die Sprache achten, die selbst in der profanen Literatur verwendet wird, wo mehr Wert auf die Genauigkeit der Worte als auf die Wahrheit der Dinge gelegt wird. Auch Odysseus erlitt solche Dinge nicht, noch vergaß der Ithakaner sich selbst in einer so großen Gefahr. Denn als Vergil sagte, dass Odysseus sich selbst nicht vergessen habe, was meinte er dann anderes, als dass er sich an sich selbst erinnerte? Und da er für sich selbst gegenwärtig war, konnte er sich unmöglich an sich selbst erinnern, es sei denn, die Erinnerung bezog sich auf die gegenwärtigen Dinge. Und deshalb nennt man das Gedächtnis in vergangenen Dingen, das es ermöglicht, sich an sie zu erinnern und sich an sie zu erinnern; So ist es bei einem gegenwärtigen Ding, wie es der Geist für sich selbst ist, nicht unangemessen, Gedächtnis zu nennen, das den Geist sich selbst zur Hand gibt, so dass er durch seinen eigenen Gedanken verstanden werden kann, und dann werden beide durch die Liebe zu sich selbst miteinander verbunden. Kapitel 12. – Die Dreieinigkeit im Geist ist das Bild Gottes, indem sie sich an Gott erinnert, ihn versteht und liebt, was Weisheit bedeutet. 15. Diese Dreieinigkeit des Geistes ist also nicht das Bild Gottes, denn der Geist erinnert sich an sich selbst und versteht und liebt sich selbst; sondern weil es sich auch an Ihn erinnern, Ihn verstehen und Ihn lieben kann, von dem es geschaffen wurde. Und dadurch wird es selbst weise. Aber wenn es das nicht tut, selbst wenn es sich an sich selbst erinnert, es versteht und liebt, dann ist es dumm. Dann soll es sich an seinen Gott erinnern, nach dessen Bild es geschaffen ist, und ihn verstehen und lieben. Oder um das Gleiche kürzer auszudrücken: Es möge Gott anbeten, der nicht geschaffen ist, von dem es, weil es selbst erschaffen wurde, fähig ist und Teilhaber an ihm sein kann; Darum steht geschrieben: „Siehe, die Anbetung Gottes ist Weisheit.“ Und dann wird es weise sein, nicht durch sein eigenes Licht, sondern durch die Beteiligung dieses höchsten Lichts; und wo es ewig ist, darin wird Seligkeit herrschen. Denn diese Weisheit des Menschen wird so genannt, weil sie auch von Gott stammt. Denn dann ist es wahre Weisheit; denn wenn es menschlich ist, ist es eitel. Doch nicht so von Gott, wie es das ist, worüber Gott weise ist. Denn Er ist nicht weise, indem er an sich selbst teilnimmt, wie der Verstand, wenn er an Gott teilnimmt. Aber wie wir es die Gerechtigkeit Gottes nennen, nicht nur, wenn wir von dem sprechen, wodurch er selbst gerecht ist, sondern auch von dem, was er den Menschen gibt, wenn er die Gottlosen rechtfertigt, welche letzte Gerechtigkeit der Apostel lobt, sagt von einigen, dass sie, da sie die Gerechtigkeit Gottes nicht kennen und ihre eigene Gerechtigkeit aufrichten wollen, der Gerechtigkeit Gottes nicht unterworfen sind; So kann auch von einigen gesagt werden, dass sie, da sie die Weisheit Gottes nicht kennen und nicht versuchen, ihre eigene Weisheit zu etablieren, der Weisheit Gottes nicht unterworfen sind. 16. Es gibt also eine nicht geschaffene Natur, die alle anderen Naturen, große und kleine, geschaffen hat und zweifellos vorzüglicher ist als diejenigen, die sie geschaffen hat, und daher auch als die, von der wir sprechen; nämlich. als die rationale und intellektuelle Natur, die der Geist des Menschen ist, geschaffen nach dem Bild dessen, der ihn geschaffen hat. Und diese Natur, die besser ist als alle anderen, ist Gott. Und tatsächlich ist er nicht fern von jedem von uns, wie der Apostel sagt, der hinzufügt: Denn in ihm leben wir und sind bewegt und haben unser Sein. Und wenn dies in Bezug auf den Körper gesagt würde, könnte es sogar von dieser körperlichen Welt verstanden werden; denn auch darin leben wir, was den Körper betrifft, und werden bewegt und haben unser Sein. Und deshalb sollte es auf eine bessere Art und Weise verstanden werden, und zwar auf eine spirituelle, nicht sichtbare Art und Weise in Bezug auf den Geist, der nach Seinem Bild geschaffen ist. Denn was gibt es, was nicht in Ihm ist, von dem göttlich geschrieben steht, denn von Ihm und durch Ihn und in Ihm sind alle Dinge? Wenn also alle Dinge in Ihm sind, in wem kann dann jemand leben, der lebt, oder bewegt werden, der bewegt wird, außer in Ihm, in dem sie sind? Doch nicht alle sind bei Ihm, so wie es zu Ihm gesagt wurde: „Ich bin immer bei Dir.“ Er ist auch nicht mit allen in der Weise, wie wir sagen: „Der Herr sei mit euch.“ Und so ist es das besondere Elend des Menschen, nicht bei Ihm zu sein, ohne den er nicht sein kann. Denn zweifellos ist er nicht ohne den, in dem er ist; Und doch ist er nicht bei Ihm, wenn er sich nicht an ihn erinnert, ihn nicht versteht und liebt. Und wenn jemand etwas völlig vergisst, ist es sicherlich unmöglich, ihn auch nur daran zu erinnern. Kapitel 13. – Wie jemand Gott vergessen und sich an ihn erinnern kann. 17. Nehmen wir uns dazu ein Beispiel an den sichtbaren Dingen. Jemand, den du nicht erkennst, sagt zu dir: Du kennst mich; und um Sie daran zu erinnern, sagt er Ihnen, wo, wann und wie er Ihnen bekannt wurde; und wenn Sie ihn nach der Erwähnung jedes Zeichens, durch das Sie in Erinnerung gerufen werden könnten, immer noch nicht erkennen, dann haben Sie es so sehr vergessen, dass das gesamte Wissen völlig aus Ihrem Gedächtnis verschwunden ist; und es bleibt nichts anderes übrig, als dass du auf sein Wort glaubst, der dir sagt, dass du ihn einst gekannt hast; oder tun Sie das gar nicht erst, wenn Sie der Meinung sind, dass die Person, mit der Sie sprechen, nicht würdig ist. Aber wenn Sie sich an ihn erinnern, dann kehren Sie zweifellos zu Ihrer eigenen Erinnerung zurück und finden darin das, was durch das Vergessen nicht völlig ausgelöscht wurde. Kehren wir zu dem zurück, was uns dazu veranlasste, diesen Fall aus dem Verkehr zwischen Menschen anzuführen. Im 9. Psalm heißt es unter anderem: „Die Gottlosen werden in die Hölle verwandelt und alle Nationen.“ die Gott vergessen; und noch einmal der 22. Psalm: Alle Enden der Welt werden erinnert und sich dem Herrn zuwenden. Diese Nationen werden Gott also nicht so vergessen haben, dass sie nicht in der Lage wären, sich an ihn zu erinnern, wenn sie an ihn erinnert würden; Doch durch das Vergessen Gottes, als ob sie ihr eigenes Leben vergessen hätten, seien sie in den Tod, d. h. in die Hölle, geraten. Aber wenn sie daran erinnert werden, wenden sie sich dem Herrn zu, als würden sie wieder zum Leben erwachen, indem sie sich an ihr eigentliches Leben erinnern, das sie vergessen hatten. Auch im 94. Psalm heißt es: „Erkennt nun, ihr Unverständigen im Volk; Und ihr Narren, wann werdet ihr weise sein? Er, der die Ähre gepflanzt hat, sollte Er nicht hören? usw. Denn dies wird denen gesagt, die nichts über Gott gesagt haben, weil sie Ihn nicht verstanden haben. Kapitel 14. – Der Geist liebt Gott, indem er sich selbst richtig liebt; Und wenn es Gott nicht liebt, muss man sagen, dass es sich selbst hasst. Sogar ein schwacher und irrender Geist ist immer stark darin, sich selbst zu erinnern, zu verstehen und zu lieben. Lasst es sich an Gott wenden, damit es gesegnet werde, indem man sich an ihn erinnert, ihn versteht und liebt. 18. Aber es gibt noch mehr Zeugnisse in den göttlichen Schriften über die Liebe Gottes. Denn darin werden die beiden anderen [nämlich Gedächtnis und Verstand] als Konsequenz verstanden, da niemand das liebt, woran er sich nicht erinnert oder von dem er überhaupt keine Ahnung hat. Und daher lautet das bekannte und wichtigste Gebot: Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben. Der menschliche Geist ist also so beschaffen, dass er sich zu keinem Zeitpunkt an sich selbst erinnert, ihn nicht versteht und liebt. Da aber derjenige, der jemanden hasst, bestrebt ist, ihm zu schaden, heißt es nicht zu Unrecht, dass der Geist des Menschen sich selbst hasst, wenn er sich selbst verletzt. Denn es will sich selbst Böses aus Unwissenheit, indem es nicht denkt, dass das, was es will, ihm schadet; aber es tut sich dennoch selbst Böses, wenn es will, was ihm schaden würde. Und daher steht geschrieben: Wer die Ungerechtigkeit liebt, hasst seine eigene Seele. Wer sich selbst zu lieben weiß, liebt Gott; wer aber Gott nicht liebt, selbst wenn er sich selbst liebt – was ihm von Natur aus eingepflanzt ist –, von dem man nicht unzutreffend sagt, dass er sich selbst hasst, weil er das tut, was ihm selbst widerstrebt, und sich selbst angreift, als wäre er sein eigener Feind. Und das ist zweifellos eine schreckliche Täuschung, dass, während alle ihren eigenen Nutzen erzielen wollen, viele nichts anderes tun, als das, was für sie selbst am schädlichsten ist. Als der Dichter eine ähnliche Krankheit stummer Tiere beschrieb, sagte er, mögen die Götter den Frommen bessere Dinge gewähren und diese Täuschung den Feinden zuweisen. Sie zerfleischten mit bloßen Zähnen ihre eigenen zerrissenen Gliedmaßen. Da es sich um eine Krankheit des Körpers handelte, von der er sprach, warum hat er sie dann eine Täuschung genannt, es sei denn, weil die Natur zwar dazu neigt, jedes Tier so gut wie möglich um sich selbst zu kümmern, diese Krankheit jedoch so beschaffen war, dass diese Tiere genau die Gliedmaßen rissen, von denen sie wünschten, dass sie gesund und munter seien? Aber wenn der Geist Gott liebt und sich dadurch, wie gesagt, an ihn erinnert und ihn versteht, dann ist er mit Recht dazu verpflichtet, auch seinen Nächsten wie sich selbst zu lieben; denn es ist nun dazu gekommen, sich selbst richtig und nicht pervers zu lieben, wenn es Gott liebt, indem es an ihm teilnimmt, an dem dieses Bild nicht nur existiert, sondern auch erneuert wird, so dass es nicht mehr alt ist, und wiederhergestellt, so dass es nicht mehr verunstaltet wird, und seliggesprochen, so dass es nicht länger unglücklich ist. Denn obwohl es sich selbst so sehr liebt, dass es, wenn man ihm die Alternative vorschlägt, lieber alle Dinge verlieren würde, die es weniger liebt als sich selbst, als zugrunde zu gehen; Doch indem ich Ihn verlasse, der über ihr steht, in dessen Abhängigkeit sie allein ihre eigene Stärke bewahren und sich an Ihm als ihrem Licht erfreuen könnte, dem es im Psalm gesungen wird, werde ich meine Stärke in Abhängigkeit von Dir bewahren, und noch einmal: „Nähre dich Ihm und werde erleuchtet“ – sie ist so schwach und so dunkel geworden, dass sie unglücklicherweise auch von sich selbst abgefallen ist, zu den Dingen, die nicht das sind, was sie selbst ist, und die unter sich sind, durch Zuneigungen, die sie hat nicht besiegen kann, und Wahnvorstellungen, aus denen es keinen Weg zurück sieht. Und daher schreit es in den Psalmen, wenn es durch Gottes Barmherzigkeit nun reumütig ist: „Meine Kraft lässt mich im Stich; Auch das Licht meiner Augen ist von mir verschwunden. 19. Doch inmitten dieser Übel der Schwäche und Täuschung, so groß sie auch sein mögen, konnte es sein natürliches Gedächtnis, sein Verständnis und seine Liebe zu sich selbst nicht verlieren. Und deshalb kann man zu Recht sagen, was ich oben zitiert habe: Auch wenn der Mensch wie ein Bild wandelt, ist er doch umsonst beunruhigt: Er häuft Schätze an und weiß nicht, wer sie sammeln soll. Denn warum häuft er Schätze an, wenn es nicht darum geht, dass ihm die Kraft, durch die er Gott haben wollte, im Stich gelassen wird und es ihm an nichts mangelt? Und warum kann er nicht sagen, für wen er sie sammeln soll, es sei denn, weil ihm das Licht seiner Augen genommen wird? Und so sieht er nicht, was die Wahrheit sagt: Du Narr, diese Nacht wird deine Seele von dir verlangt. Wem sollen dann die Dinge gehören, die du bereitgestellt hast? Doch weil selbst ein solcher Mann in einem Bild wandelt und der Geist des Mannes über Erinnerung, Verständnis und Selbstliebe verfügt; wenn ihm klar gemacht würde, dass er nicht beides haben könnte, während es ihm gestattet wäre, das eine zu wählen und das andere zu verlieren, nämlich. entweder die Schätze, die es angehäuft hat, oder der Geist; Wer ist so völlig ohne Verstand, dass er lieber die Schätze als den Verstand hat? Denn Schätze sind im Allgemeinen in der Lage, den Geist zu unterwandern, aber der Geist, der nicht durch Schätze untergraben wird, kann ohne Schätze leichter und unbelasteter leben. Aber wer wird in der Lage sein, Schätze zu besitzen, wenn es nicht durch den Verstand geschieht? Denn wenn ein Kind, das so reich geboren wird, wie man möchte, zwar Herr über alles ist, was ihm rechtmäßig zusteht, aber dennoch nichts besitzt, wenn sein Geist bewusstlos ist, wie kann irgendjemand überhaupt etwas besitzen, dessen Geist völlig verloren ist? Aber warum sollte man von Schätzen sagen, dass jemand, der die Wahl hat, lieber auf sie verzichtet als ohne Verstand? wenn es niemanden gibt, der sie jenen Lichtern des Körpers vorzieht, ja, die sie mit ihnen vergleicht, durch die nicht ein Mensch nur hier und da, wie im Fall des Goldes, sondern jeder Mensch den Himmel selbst besitzt? Denn jeder besitzt mit den Augen des Körpers alles, was er gerne sieht. Wer ist denn da, der, wenn er nicht beide behalten könnte, sondern einen verlieren müsste, nicht lieber seine Schätze als seine Augen verlieren würde? Und doch, wenn man ihn unter die gleiche Bedingung stellen würde, ob er lieber die Augen als den Verstand verlieren würde, wer wäre da mit einem Verstand, der nicht sieht, dass er lieber Ersteres als Letzteres verlieren würde? Denn ein Geist ohne die Augen des Fleisches ist immer noch menschlich, aber die Augen des Fleisches ohne Geist sind bestialisch. Und wer wäre nicht lieber ein Mensch, auch wenn er dem Fleische nach blind ist, als ein Tier, das sehen kann? 20. Ich habe so viel gesagt, dass selbst diejenigen, die langsamer verstehen und zu deren Augen oder Ohren dieses Buch gelangt, ermahnt werden könnten, wenn auch nur kurz, wie sehr selbst ein schwacher und irrender Geist sich selbst liebt, indem er Dinge, die unter ihm liegen, falsch liebt und verfolgt. Nun könnte es sich selbst nicht lieben, wenn es sich seiner selbst überhaupt nicht bewusst wäre, d. Denn es wird in der Ordnung nicht nach dem Ort, sondern nach der Natur so gerechnet, dass es niemanden über ihm gibt außer Ihm. Wenn es schließlich ganz an Ihm festhält, dann wird es ein Geist sein, wie der Apostel bezeugt, indem er sagt: „Wer aber an dem Herrn festhält, ist ein Geist.“ Und zwar dadurch, dass er sich seiner Natur, Wahrheit und Seligkeit nähert, um an ihm teilzuhaben, aber nicht dadurch, dass er in seiner eigenen Natur, Wahrheit und Seligkeit zunimmt. In dieser Natur wird es dann, wenn es glücklich daran festgehalten hat, unveränderlich leben und alles, was es sieht, als unveränderlich ansehen. Dann wird sein Wunsch, wie die göttliche Schrift verspricht, mit guten Dingen befriedigt, guten Dingen, die unveränderlich sind – der Dreieinigkeit selbst, ihrem eigenen Gott, dessen Ebenbild sie ist. Und damit es von nun an nicht mehr Unrecht erleiden möge, wird es im verborgenen Ort seiner Gegenwart sein, erfüllt von so großer Fülle von ihm, dass die Sünde es von nun an nie mehr erfreuen wird. Aber jetzt, wenn es sich selbst sieht, sieht es etwas, das nicht unveränderlich ist. Kapitel 15. – Obwohl die Seele auf Seligkeit hofft, erinnert sie sich doch nicht an die verlorene Seligkeit, sondern an Gott und die Regeln der Gerechtigkeit. Die unveränderlichen Regeln eines richtigen Lebens sind selbst den Gottlosen bekannt. 21. Und daran zweifelt es gewiss nicht, dass es elend ist, und sehnt sich danach, gesegnet zu werden, und kann auf die Möglichkeit dessen auch nicht aus einem anderen Grund als seiner eigenen Veränderlichkeit hoffen, denn wenn es nicht veränderlich wäre, dann könnte es, wie es nicht elend werden könnte, nachdem es gesegnet wurde, auch nicht gesegnet werden, nachdem es elend war. Und was hätte es unter einem allmächtigen und guten Gott elend machen können, außer seine eigene Sünde und die Gerechtigkeit seines Herrn? Und was wird es gesegnet machen, wenn nicht sein eigenes Verdienst und der Lohn seines Herrn? Aber sein Verdienst ist auch seine Gnade, deren Lohn sein Segen sein wird; denn es kann sich die Gerechtigkeit, die es verloren hat, nicht wiedergeben und hat es auch nicht getan. Dafür erhielt es, als der Mensch erschaffen wurde, und verlor es sicherlich durch die Sünde. Darum empfängt es Gerechtigkeit, damit es darum verdient, gesegnet zu werden; und daher sagt der Apostel wahrhaftig zu ihm, als er anfängt, sozusagen stolz auf sein eigenes Gut zu sein: Denn was hast du, was du nicht empfangen hast? Wenn du es nun empfangen hast, warum rühmst du dich dann, als hättest du es nicht erhalten? Aber wenn es sich richtig an seinen eigenen Herrn erinnert, der seinen Geist empfangen hat, dann hat es, weil es durch eine innere Lehre so belehrt wird, das völlige Gefühl, dass es nicht aufsteigen kann, es sei denn durch seine frei gegebene Zuneigung, noch dass es fallen konnte, außer durch seinen eigenen, frei gewählten Abfall. Sicherlich erinnert es sich nicht an seine eigene Seligkeit; denn das war schon so, ist es aber nicht, und es hat es völlig vergessen und kann daher nicht einmal daran erinnert werden. Aber es glaubt, was die vertrauenswürdigen Schriften seines Gottes über diese Seligkeit erzählen, die von seinem Propheten geschrieben wurden und von der Seligkeit des Paradieses berichten, und überliefern uns historische Informationen über das erste Gute und Böse des Menschen. Und es erinnert sich an den Herrn, seinen Gott; denn Er ist immer, noch war er und ist nicht, noch ist er, aber war nicht; aber so wie Er niemals nicht sein wird, so war Er auch nie nicht. Und Er ist überall ganz. Und daher lebt es und wird bewegt und ist in Ihm; und so kann es sich an ihn erinnern. Nicht weil es daran erinnert, dass man Ihn in Adam oder anderswo vor dem Leben dieses gegenwärtigen Körpers gekannt hat, oder als er zum ersten Mal geschaffen wurde, um in diesen Körper eingepflanzt zu werden; denn es erinnert sich überhaupt an nichts von alledem. Was auch immer davon übrig ist, es ist durch Vergessen ausgelöscht worden. Aber es wird daran erinnert, dass es sich Gott zuwenden kann, als wäre es das Licht, von dem es in irgendeiner Weise berührt wurde, auch wenn es sich von Ihm abgewandt hat. Denn deshalb denken auch die Gottlosen an die Ewigkeit und tadeln und loben zu Recht viele Dinge in der Moral der Menschen. Und nach welchen Regeln urteilen sie so, außer denen, in denen sie sehen, wie die Menschen leben sollten, obwohl sie selbst nicht so leben? Und wo sehen sie diese Regeln? Denn sie sehen sie nicht in ihrer eigenen [moralischen] Natur; denn zweifellos sind diese Dinge mit dem Verstand zu sehen, und ihr Verstand ist zugegebenermaßen veränderlich, diese Regeln werden jedoch von dem, der sie überhaupt sehen kann, als unveränderlich angesehen; noch nicht im Charakter ihres eigenen Geistes, da diese Regeln Regeln der Gerechtigkeit sind und ihr Geist eingestandenermaßen ungerecht ist. Wo sind tatsächlich diese Regeln geschrieben, in denen selbst der Ungerechte erkennt, was gerecht ist, in denen er erkennt, dass er haben sollte, was er selbst nicht hat? Wo sind sie dann geschrieben, wenn nicht im Buch jenes Lichts, das Wahrheit genannt wird? Daher wird jedes gerechte Gesetz kopiert und in das Herz des Menschen übertragen, der Rechtschaffenheit wirkt (nicht dadurch, dass man zu ihm übergeht, sondern indem man es sozusagen einprägt). so wie der Abdruck eines Rings in das Wachs übergeht, den Ring aber nicht verlässt. Wer aber nicht arbeitet und doch sieht, wie er arbeiten soll, der ist der Mensch, der sich von dem Licht abwendet, das ihn dennoch berührt. Wer aber nicht einmal sieht, wie er leben soll, sündigt in der Tat mit größerer Entschuldigung, weil er kein Übertreter eines Gesetzes ist, das er kennt; aber auch er ist manchmal einfach berührt von der Pracht der allgegenwärtigen Wahrheit, wenn er auf Ermahnung gesteht. Kapitel 16. – Wie das Bild Gottes im Menschen neu geformt wird. 22. Diejenigen aber, die durch Erinnerung sich dem Herrn zuwenden von der Missbildung, durch die sie durch weltliche Begierden dieser Welt angeglichen wurden, werden aus der Welt neu gebildet, wenn sie auf den Apostel hören, der sagt: „Sei nicht dieser Welt gleichförmig, sondern werde durch die Erneuerung deines Geistes neu geformt.“ damit dieses Bild wieder von Ihm geformt werden kann, von dem es ursprünglich geschaffen wurde. Denn dieses Bild kann sich nicht erneut bilden, da es sich verformen könnte. An anderer Stelle sagt er noch einmal: Sei erneuert im Geiste deines Geistes; und setzt euch auf den neuen Menschen, der nach Gott in Gerechtigkeit und wahrer Heiligkeit geschaffen ist. Was mit „nach Gott geschaffen“ gemeint ist, wird an anderer Stelle mit „nach dem Bild Gottes“ ausgedrückt. Aber durch die Sünde verlor es seine Gerechtigkeit und wahre Heiligkeit, wodurch dieses Bild verunstaltet und befleckt wurde; und dies stellt es wieder her, wenn es neu gebildet und erneuert wird. Aber wenn er sagt: „Im Geiste deines Geistes“ meint er nicht, zwei Dinge zu verstehen, als ob der Geist eins und der Geist des Geistes ein anderes wäre; aber er spricht so, weil jeder Geist Geist ist, aber nicht jeder Geist Geist ist. Denn es gibt auch einen Geist, der Gott ist, der nicht erneuert werden kann, weil er nicht alt werden kann. Und wir sprechen auch von einem vom Geist verschiedenen Geist im Menschen, zu dem die Bilder gehören, die nach der Ähnlichkeit von Körpern geformt sind; und davon spricht der Apostel zu den Korinthern, wo er sagt: „Wenn ich aber mit der Zunge gebetet hätte, so betet mein Geist, aber mein Verstand ist unfruchtbar.“ Denn so spricht er, wenn das Gesagte nicht verstanden wird; denn es kann nicht einmal gesagt werden, es sei denn, die Bilder der körperlichen artikulierten Laute nehmen den oralen Laut durch den Gedanken des Geistes vorweg. Die Seele des Menschen wird auch Geist genannt, daher die Worte im Evangelium: „Und er neigte sein Haupt und gab seinen Geist auf; Dadurch wird der Tod des Körpers durch das Verlassen des Geistes bezeichnet. Wir sprechen auch vom Geist eines Tieres, wie es ausdrücklich im Buch Salomo namens Prediger geschrieben steht; Wer kennt den Geist des Menschen, der nach oben geht, und den Geist des Tieres, der zur Erde hinabsteigt? Es steht auch in der Genesis geschrieben, wo es heißt, dass durch die Sintflut alles Fleisch starb, das den Geist des Lebens in sich trug. Wir sprechen auch vom Geist, gemeint ist der Wind, ein ganz offensichtlich körperliches Ding; Daher kommt in den Psalmen Feuer und Hagel, Schnee und Eis, der Geist des Sturms. Da Geist also ein Wort mit so vielen Bedeutungen ist, wollte der Apostel durch den Geist des Geistes jenen Geist ausdrücken, der Geist genannt wird. Wie derselbe Apostel auch sagt: „Als er den Leib des Fleisches ablegte, meinte er sicherlich nicht zwei Dinge, als ob das Fleisch eins und der Leib des Fleisches ein anderes wäre; Da aber Körper der Name vieler Dinge ist, die kein Fleisch haben (denn außer dem Fleisch gibt es viele himmlische und irdische Körper), drückte er mit dem Körper des Fleisches den Körper aus, der Fleisch ist. In gleicher Weise also durch den Geist des Geistes, jenen Geist, der Geist ist. Auch an anderer Stelle hat er es noch deutlicher als Bild bezeichnet und mit anderen Worten das Gleiche durchgesetzt. Ziehst du, sagt er, den alten Menschen mit seinen Taten ab und ziehst den neuen Menschen an, der in der Erkenntnis Gottes erneuert wird, nach dem Bild dessen, der ihn erschaffen hat? Während die eine Passage lautet: „Zieht den neuen Menschen an, der nach Gott geschaffen ist“, heißt es in der anderen Passage: „Zieht den neuen Menschen an, der nach dem Bild dessen erneuert wird, der ihn erschaffen hat.“ An einer Stelle sagt er: „Nach Gott;“ im anderen nach dem Bild dessen, der ihn erschaffen hat. Aber anstatt wie in den ersten Abschnitten zu sagen: „In Gerechtigkeit und wahrer Heiligkeit“, hat er in letzteren „In der Erkenntnis Gottes“ eingefügt. Diese Erneuerung und Neubildung des Geistes erfolgt also entweder nach Gott oder nach dem Bild Gottes. Man sagt aber, dass es Gott nachgehe, damit nicht angenommen werde, dass es einem anderen Geschöpf nachgehe; und dem Ebenbild Gottes nachzueifern, damit verstanden werden kann, dass diese Erneuerung in dem stattfindet, in dem das Ebenbild Gottes ist, d. h. im Geist. So wie wir sagen, dass derjenige, der als treuer und gerechter Mensch den Körper verlassen hat, nach dem Körper tot ist, nicht nach dem Geist. Denn was meinen wir mit tot nach dem Körper, es sei denn, was den Körper oder im Körper betrifft, und nicht tot, was die Seele oder in der Seele betrifft? Oder wenn wir sagen wollen, dass er körperlich gut aussieht oder stark körperlich ist, nicht geistig; Was ist das anderes, als dass er körperlich gut aussieht oder stark ist, nicht aber geistig? Und das Gleiche gilt auch für unzählige andere Fälle. Verstehen wir daher die Worte „Nach dem Bild dessen, der ihn erschaffen hat“ nicht so, als wäre es ein anderes Bild, nach dem er erneuert wird, und nicht dasselbe, das selbst erneuert wird. Kapitel 17. – Wie das Bild Gottes im Geist erneuert wird, bis das Ebenbild Gottes darin in Segen vollendet ist. 23. Gewiss findet diese Erneuerung nicht in einem einzigen Moment der Bekehrung selbst statt, da diese Erneuerung in der Taufe in einem einzigen Moment durch die Vergebung aller Sünden erfolgt; denn keiner, und sei er noch so klein, bleibt unversehrt. Aber da es eine Sache ist, frei vom Fieber zu sein, und eine andere, aus dem Gebrechen, das das Fieber verursacht hat, wieder stark zu werden; und wieder eine Sache, um eine Waffe, die in den Körper gesteckt wurde, aus dem Körper zu ziehen, und eine andere, die Wunde zu heilen, die dadurch durch eine erfolgreiche Heilung entstanden ist; Daher besteht die erste Heilung darin, die Ursache des Gebrechens zu beseitigen, und dies geschieht durch die Vergebung aller Sünden. aber die zweite Heilung besteht darin, das Gebrechen selbst zu heilen, und dies geschieht schrittweise durch Fortschritte bei der Erneuerung dieses Bildes: Zwei Dinge werden deutlich im Psalm gezeigt, wo wir lesen: „Wer vergibt alle deine Sünden“, was in der Taufe geschieht; und dann folgt und heilt alle deine Gebrechen; und dies geschieht durch tägliche Ergänzungen, während dieses Bild erneuert wird. Und der Apostel hat davon sehr deutlich gesprochen, indem er sagte: „Und obwohl unser äußerer Mensch zugrunde geht, wird doch der innere Mensch Tag für Tag erneuert.“ Und es wird erneuert in der Erkenntnis Gottes, d. h. in Gerechtigkeit und wahrer Heiligkeit, gemäß den Zeugnissen des Apostels, die ich zuvor zitiert habe. Wer also Tag für Tag erneuert wird, indem er in der Erkenntnis Gottes und in der Gerechtigkeit und wahren Heiligkeit Fortschritte macht, überträgt seine Liebe von den zeitlichen Dingen auf die ewigen Dinge, von den sichtbaren Dingen auf die verständlichen Dinge, von den fleischlichen Dingen auf die geistigen Dinge; und beharrt eifrig darauf, sein Verlangen nach Ersterem zu zügeln und zu schwächen und sich durch Liebe an Letzteres zu binden. Und er tut dies in dem Maße, in dem ihm Gott hilft. Denn es ist der Satz Gottes selbst: Ohne mich könnt ihr nichts tun. Und wenn der letzte Tag des Lebens jemanden gefunden hat, der in einem solchen Fortschritt und Wachstum fest an den Mittler glaubt, wird er von den heiligen Engeln willkommen geheißen, um zu Gott geführt zu werden, den er angebetet hat, und um von Ihm vollkommen gemacht zu werden; und so werden sie am Ende der Welt einen unverweslichen Körper erhalten, nicht zur Strafe, sondern zur Ehre. Denn das Ebenbild Gottes wird dann in diesem Bild vollkommen werden, wenn auch die Sicht Gottes vollkommen werden wird. Und davon spricht der Apostel Paulus: Jetzt sehen wir durch ein Glas, in ein Rätsel, dann aber von Angesicht zu Angesicht. Und noch einmal: Wir aber, die mit offenem Angesicht wie in einem Spiegel die Herrlichkeit des Herrn betrachten, werden in dasselbe Bild verwandelt, von Herrlichkeit zu Herrlichkeit, gleichsam durch den Geist des Herrn. Und das passiert Tag für Tag bei denen, die gute Fortschritte machen. Kapitel 18. – Ob der Satz des Johannes als unsere zukünftige Ähnlichkeit mit dem Sohn Gottes in der Unsterblichkeit selbst und auch des Körpers zu verstehen ist. 24. Aber der Apostel Johannes sagt: Geliebte, nun sind wir Söhne Gottes; und es ist noch nicht offenbar, was wir sein werden; aber wir wissen, dass wir, wenn er erscheinen wird, wie er sein werden, denn wir werden ihn sehen, wie er ist. Daher scheint es, dass die vollständige Ähnlichkeit Gottes in diesem Bild Gottes zu der Zeit stattfinden wird, wenn es die volle Sichtweise Gottes erhalten wird. Und doch scheint dies möglicherweise auch vom Apostel Johannes über die Unsterblichkeit des Körpers gesagt zu werden. Denn auch hierin werden wir Gott gleich sein, aber nur dem Sohn, weil er erst in der Dreieinigkeit einen Körper angenommen hat, in dem er starb und wieder auferstanden ist und den er mit sich in den Himmel getragen hat. Denn auch dies nennt man ein Bild des Sohnes Gottes, in dem wir, wie er, einen unsterblichen Körper haben werden, der in dieser Hinsicht nicht dem Bild des Vaters oder des Heiligen Geistes, sondern nur des Sohnes gleichförmig ist, denn von ihm allein wird mit gesundem Glauben gelesen und angenommen, dass das Wort Fleisch geworden ist. Und aus diesem Grund sagt der Apostel: Wen er vorher erkannte, den hat er auch vorherbestimmt, dem Bild seines Sohnes gleichförmig zu werden, damit er der Erstgeborene unter vielen Brüdern sei. Die Erstgeborenen stammen sicherlich von den Toten ab, so derselbe Apostel; Durch diesen Tod wurde sein Fleisch in Schande gesät und stand in Herrlichkeit wieder auf. Nach diesem Bild des Sohnes, dem wir durch die Unsterblichkeit im Leib gleichgestaltet sind, tun wir auch das, wovon derselbe Apostel spricht: Wie wir das Bild des Irdischen getragen haben, so werden wir auch das Bild des Himmlischen tragen; Das heißt, dass wir, die wir nach Adam sterblich sind, durch einen wahren Glauben und eine sichere und sichere Hoffnung daran festhalten können, dass wir nach Christus unsterblich sein werden. Denn so können wir jetzt dasselbe Bild ertragen, noch nicht im Angesicht, sondern im Glauben; Noch nicht in der Tat, aber in der Hoffnung. Denn als der Apostel dies sagte, sprach er von der Auferstehung des Leibes. Kapitel 19. – Johannes ist vielmehr unsere vollkommene Ähnlichkeit mit der Dreieinigkeit im ewigen Leben. Weisheit wird im Glück vervollkommnet. 25. Aber in Bezug auf dieses Bild, von dem gesagt wird: „Lasst uns den Menschen nach unserem Bild und Gleichnis machen“, glauben wir – und nach der größten Suche, die wir durchführen und verstehen konnten –, dass der Mensch nach dem Bild der Dreieinigkeit geschaffen wurde, denn es heißt nicht: „Nach meinem oder nach deinem Bild“. Und daher muss auch dieser Standpunkt des Apostels Johannes eher nach diesem Bild verstanden werden, wenn er sagt: „Wir werden wie er sein, denn wir werden ihn sehen, wie er ist.“ denn er sprach auch von dem, von dem er gesagt hatte: Wir sind die Söhne Gottes. Und die Unsterblichkeit des Fleisches wird in dem Moment der Auferstehung vollkommen sein, von dem der Apostel Paulus sagt: „In einem Augenblick, bei der letzten Posaune; und die Toten werden unverweslich auferstehen, und wir werden verwandelt werden. Denn in diesem Augenblick, vor dem Gericht, wird der geistige Körper wieder in Kraft, in Unvergänglichkeit, in Herrlichkeit auferstehen, der jetzt als natürlicher Körper in Schwäche, in Verwesung, in Schande gesät ist. Aber das Bild, das im Geiste des Geistes in der Erkenntnis Gottes erneuert wird, nicht äußerlich, sondern innerlich, von Tag zu Tag, wird durch diesen Anblick selbst vervollkommnet; das dann nach dem Gericht von Angesicht zu Angesicht sein wird, jetzt aber voranschreitet wie durch ein Glas in einem Rätsel. Und wir müssen es aufgrund dieser Vollkommenheit verstehen, dass wir wie er sein werden, denn wir werden ihn sehen, wie er ist. Denn diese Gabe wird uns zu der Zeit gegeben, wenn gesagt wird: Kommt, ihr Gesegneten meines Vaters, erbt das für euch bereitete Königreich. Denn dann wird der Gottlose weggenommen werden, sodass er die Herrlichkeit des Herrn nicht sehen wird, wenn die zur Linken in die ewige Strafe eingehen, während die zur Rechten in das ewige Leben eingehen. Aber das ist ewiges Leben, wie uns die Wahrheit sagt; um Dich zu erkennen, sagt Er, den einzig wahren Gott, und Jesus Christus, den Du gesandt hast. 26. Diese kontemplative Weisheit, die meiner Meinung nach zu Recht Weisheit genannt wird, im Unterschied zum Wissen in den heiligen Schriften; Aber nur die Weisheit des Menschen, die der Mensch doch nur von Ihm hat, durch deren Teilnahme ein rationaler und intellektueller Geist wirklich weise gemacht werden kann – diese kontemplative Weisheit, sage ich, ist es, die Cicero am Ende des Dialogs Hortensius lobt, wenn er sagt: „Während wir also diese Dinge Tag und Nacht betrachten und unser Verständnis, das das Auge des Geistes ist, schärfen, achten wir darauf, dass es niemals abgestumpft wird, das heißt, während wir in der Philosophie leben; Wir, sage ich, hegen dabei die große Hoffnung, dass, wenn einerseits dieses Gefühl und diese Weisheit von uns sterblich und vergänglich ist, wir, wenn wir unsere menschlichen Ämter erfüllt haben, immer noch eine angenehme Umgebung und ein nicht schmerzhaftes Aussterben und sozusagen eine Ruhe vom Leben haben werden; oder wenn wir andererseits, wie die antiken Philosophen dachten – und auch die größten und bei weitem berühmtesten –, ewige und göttliche Seelen haben, dann müssen wir unbedingt denken, dass diese umso mehr Sie werden immer auf ihrem eigenen Weg geblieben sein, d. h. in der Vernunft und im Verlangen nach Forschung, und je weniger sie sich in die Laster und Irrtümer der Menschen verstrickt haben, desto leichter wird ihnen der Aufstieg und die Rückkehr in den Himmel fallen. Und dann sagt er, indem er diesen kurzen Satz hinzufügt und seine Rede mit einer Wiederholung beendet: Wenn wir also, um meine Rede abschließend zu beenden, entweder ein ruhiges Aussterben wünschen, nachdem wir in der Verfolgung dieser Themen gelebt haben, oder wenn wir ohne Verzögerung von dieser jetzigen Heimat in eine andere umziehen möchten, die nicht wenig besser ist, müssen wir all unsere Arbeit und Sorgfalt diesen Beschäftigungen widmen. Und hier wundere ich mich, dass ein Mann mit solch großen Fähigkeiten den Menschen, die in der Philosophie leben, die den Menschen durch die Betrachtung der Wahrheit gesegnet macht, einen angenehmen Rahmen nach der Ausübung menschlicher Ämter versprechen sollte, wenn dies unser Gefühl und unsere Weisheit sterblich und vergänglich ist; als ob das, was wir nicht liebten, oder besser gesagt, was wir zutiefst hassten, dann sterben und zunichte werden würde, damit sein Untergang für uns angenehm wäre! Aber tatsächlich hatte er dies nicht von den Philosophen gelernt, die er mit großem Lob rühmt; aber dieses Gefühl erinnert an die Neue Akademie, wo es ihm Freude bereitete, selbst an den einfachsten Dingen zu zweifeln. Aber von den größten und berühmtesten Philosophen hatte er, wie er selbst gesteht, gelernt, dass Seelen ewig sind. Denn ewige Seelen werden durch die Ermahnung, am Ende dieses Lebens auf ihrem eigenen Weg gefunden zu werden, nicht unangemessen aufgerüttelt, d. Aber dieser Weg, der in der Liebe und der Erforschung der Wahrheit besteht, reicht nicht für die Elenden aus, d. h. für alle Sterblichen, die nur diese Art von Vernunft haben und keinen Glauben an den Mittler haben; wie ich in früheren Büchern dieses Werkes, insbesondere im vierten und dreizehnten, so viel wie möglich zu beweisen versucht habe. Beginnt mit einer kurzen und zusammenfassenden Darstellung des Inhalts der vorherigen vierzehn Bücher. Es zeigt sich dann, dass das Argument so weit reicht, dass wir jetzt nach der Dreieinigkeit, die Gott ist, in jenen ewigen, unkörperlichen und unveränderlichen Dingen selbst fragen können, in deren vollkommener Betrachtung uns ein gesegnetes Leben versprochen wird. Aber diese Dreifaltigkeit wird hier, wie er zeigt, von uns wie durch einen Spiegel und in einem Rätsel gesehen, indem wir sie anhand des Bildes Gottes sehen, der wir sind, wie in einem Ebenbild, das dunkel und schwer zu erkennen ist. Ebenso wird gezeigt, dass aus dem Wort unseres eigenen Geistes eine Art Vermutung und Erklärung hinsichtlich der Entstehung des göttlichen Wortes gewonnen werden kann, jedoch nur mit Schwierigkeiten, aufgrund der außerordentlichen Ungleichheit, die zwischen den beiden Worten erkennbar ist; und wiederum im Hinblick auf das Wirken des Heiligen Geistes aus der Liebe, die durch den Willen damit verbunden ist. Kapitel 1. – Gott steht über dem Geist. 1. In dem Wunsch, den Leser mit den Dingen vertraut zu machen, die gemacht werden, damit er erkennen kann, von wem sie gemacht sind, sind wir nun bis zu seinem Bild vorgedrungen, das der Mensch ist, in dem, worin er die anderen Tiere übertrifft, d. Denn mit diesem Namen unterscheiden einige lateinische Schriftsteller nach ihrer eigenen besonderen Ausdrucksweise das, was im Menschen vorzüglich ist und nicht im Tier ist, von der Seele, die ebenfalls im Tier ist. Wenn wir also etwas suchen, das über dieser Natur liegt, und wirklich suchen, dann ist es Gott – nämlich eine Natur, die nicht geschaffen, sondern erschaffend ist. Und ob dies die Dreifaltigkeit ist, ist es nun unsere Aufgabe, nicht nur den Gläubigen durch die Autorität der göttlichen Schrift zu zeigen, sondern auch denen, die es aus irgendeinem Grund verstehen, wenn wir können. Und warum ich sage: Wenn wir können, wird die Sache selbst besser sichtbar, wenn wir in unserer Untersuchung begonnen haben, darüber zu streiten. Kapitel 2. – Gott ist zwar unbegreiflich, aber immer zu suchen. Die Spuren der Dreifaltigkeit werden in der Kreatur nicht umsonst gesucht. 2. Denn Gott selbst, den wir suchen, wird, wie ich hoffe, unsere Arbeit unterstützen, damit sie nicht unfruchtbar bleibt und wir verstehen, wie es im heiligen Psalm heißt: „Freue das Herz derer, die den Herrn suchen.“ Suchen Sie den Herrn und seien Sie gestärkt: Suchen Sie immer sein Angesicht. Denn das, was immer gesucht wird, scheint, als wäre es nie gefunden worden; Und wie wird sich dann das Herz der Suchenden freuen und nicht eher traurig sein, wenn sie nicht finden, was sie suchen? Denn es heißt nicht: „Das Herz soll sich freuen über die, die den Herrn finden, sondern über die, die den Herrn suchen.“ Und doch bezeugt der Prophet Jesaja, dass der Herr Gott gefunden werden kann, wenn man ihn sucht, wenn er sagt: Sucht den Herrn; und sobald du ihn gefunden hast, rufe ihn an. Und wenn er sich dir genähert hat, lass den Bösen seine Wege verlassen und den Ungerechten seine Gedanken. Wenn er dann gefunden werden kann, wenn man ihn sucht, warum heißt es dann: „Sucht sein Angesicht immerdar?“ Ist er vielleicht zu suchen, auch wenn er gefunden wird? Denn das Unverständliche muss so erforscht werden, dass niemand denkt, er hätte nichts gefunden, wenn er doch herausgefunden hat, wie unverständlich das ist, wonach er gesucht hat. Warum sucht er dann so, wenn er das, was er als unverständlich erachtet, begreift, es sei denn, weil er das Suchen nicht aufgeben darf, solange er in der Erforschung selbst der unverständlichen Dinge Fortschritte macht und immer besser und besser wird, während er nach einem so großen Gut sucht, das sowohl gesucht wird, um gefunden zu werden, als auch gefunden wird, um gesucht zu werden? Denn es wird sowohl gesucht, damit es süßer gefunden wird, als auch, damit es eifriger gesucht werden kann. Die Worte der Weisheit im Buch Ecclesiasticus können in dieser Bedeutung verstanden werden: Wer mich isst, wird immer noch hungrig sein, und wer mich trinkt, wird immer noch durstig sein. Denn sie essen und trinken, weil sie finden; und sie suchen immer noch weiter, weil sie hungrig und durstig sind. Glaube sucht, Verständnis findet; Daher sagt der Prophet: „Wenn ihr nicht glaubt, werdet ihr nicht verstehen.“ Und doch sucht der Verstand immer noch Ihn, den er findet; Denn Gott blickte auf die Menschensöhne herab, wie es im heiligen Psalm besungen wird, um zu sehen, ob es welche gäbe, die Gott verstehen und nach ihm suchen würden. Und deshalb sollte der Mensch zu diesem Zweck Verstand haben, damit er nach Gott suchen kann. 3. Wir werden dann lange genug bei den Dingen verweilen, die Gott geschaffen hat, damit an ihnen erkannt werden kann, wer sie selbst gemacht hat. Denn die unsichtbaren Dinge von Ihm seit der Erschaffung der Welt werden durch die Dinge, die geschaffen wurden, klar gesehen und verstanden. Und deshalb werden sie im Buch der Weisheit zurechtgewiesen, die nicht aus den guten Dingen, die man sieht, Ihn erkennen konnten; und indem sie die Werke betrachteten, erkannten sie auch nicht den Werkmeister an; Aber entweder Feuer oder Wind oder die schnelle Luft oder der Kreis der Sterne oder das stürmische Wasser oder die Lichter des Himmels gelten als die Götter, die die Welt regieren. An deren Schönheit würden sie, wenn sie entzückt waren und sie für Götter hielten, wissen, wie viel besser der Herr über sie ist; denn der erste Autor der Schönheit hat sie geschaffen. Aber wenn sie über ihre Macht und Tugend erstaunt waren, sollen sie an ihnen erkennen, wie viel mächtiger Er ist, der sie geschaffen hat. Denn an der Größe und Schönheit der Geschöpfe erkennt man entsprechend ihren Schöpfer. Ich habe diese Worte aus dem Buch der Weisheit aus diesem Grund zitiert, damit niemand von den Gläubigen denken kann, ich hätte zunächst im Geschöpf Schritt für Schritt durch bestimmte Dreiheiten, jede ihrer eigenen Art, nach Spuren jener höchsten Dreifaltigkeit gesucht, nach der wir suchen, wenn wir Gott suchen, bis ich schließlich zum Geist des Menschen gelangte. Kapitel 3. – Eine kurze Zusammenfassung aller vorherigen Bücher. 4. Da uns aber die Erfordernisse unserer Diskussion und Argumentation dazu gezwungen haben, im Laufe von vierzehn Büchern sehr viele Dinge zu sagen, die wir nicht auf einmal auf einen Blick sehen können, um sie in Gedanken schnell auf das beziehen zu können, was wir begreifen wollen, werde ich mit der Hilfe Gottes nach besten Kräften versuchen, das, was ich in den verschiedenen Büchern durch Argumente als bekannt festgestellt habe, kurz und ohne Argumente zusammenzufassen und es sozusagen unter eine geistige Sichtweise zu stellen, nicht das Art und Weise, wie wir von jedem Punkt überzeugt wurden, sondern die Punkte selbst, von denen wir überzeugt waren; damit das Folgende nicht so weit von dem Vorhergehenden getrennt wird, dass die Lektüre des ersteren dazu führt, dass man das letztere vergisst; oder auf jeden Fall, wenn es zu einer solchen Vergesslichkeit geführt hat, dass das, was der Erinnerung entgangen ist, durch erneutes Durchlesen schnell wieder in Erinnerung gerufen werden kann. 5. Im ersten Buch wird die Einheit und Gleichheit dieser höchsten Dreifaltigkeit aus der Heiligen Schrift gezeigt. Im zweiten, dritten und vierten das Gleiche: aber eine sorgfältige Behandlung der Frage bezüglich der Sendung des Sohnes und des Heiligen Geistes hat zu drei Büchern geführt; und wir haben gezeigt, dass der Gesandte daher nicht geringer ist als der, der sendet, weil der eine gesandt hat, der andere gesandt wurde; denn die Dreieinigkeit, die in allen Dingen gleich ist, in ihrer Natur auch gleich unveränderlich und unsichtbar und überall gegenwärtig ist, wirkt unteilbar. Im fünften Abschnitt – im Hinblick auf diejenigen, die denken, dass die Substanz des Vaters und des Sohnes daher nicht dieselbe ist, weil sie annehmen, dass alles, was von Gott ausgesagt wird, der Substanz nach ausgesagt wird, und deshalb behaupten, dass Zeugen und Gezeugtwerden oder Gezeugt- und Ungezeugtsein als verschiedene verschiedene Substanzen seien – wird gezeigt, dass nicht alles, was von Gott ausgesagt wird, der Substanz nach ausgesagt wird, da Er der Substanz nach gut und groß genannt wird, oder alles andere, was von Ihm in Bezug auf Ihn selbst ausgesagt wird, aber dass einige Dinge auch relativ gesagt werden, d. h. nicht in Bezug auf Ihn selbst, sondern in Bezug auf etwas, das nicht Er selbst ist; wie er in Bezug auf den Sohn „Vater“ oder in Bezug auf das Geschöpf, das ihm dient, „Herr“ genannt wird; und dass hier, wenn etwas, das auf diese Weise relativ gesagt wird, d. Im sechsten Teil wird die Frage, wie Christus durch den Mund des Apostels die Macht Gottes und die Weisheit Gottes genannt wird, so weit argumentiert, dass eine sorgfältigere Behandlung dieser Frage aufgeschoben wird, nämlich. ob der, von dem Christus gezeugt wurde, nicht selbst die Weisheit ist, sondern nur der Vater seiner eigenen Weisheit, oder ob die Weisheit Weisheit hervorgebracht hat. Aber wie dem auch sei, die Gleichheit der Dreieinigkeit wurde auch in diesem Buch deutlich und dass Gott nicht dreifach, sondern eine Dreieinigkeit war; und dass der Vater und der Sohn nicht sozusagen ein Doppel im Gegensatz zum einzigen Heiligen Geist sind: denn darin sind drei nicht mehr als eins. Wir haben auch darüber nachgedacht, wie die Worte von Bischof Hilary zu verstehen sind: „Ewigkeit im Vater“, wie sie im Bild geformt und in der Gabe verwendet werden können. Im siebten Teil wird die zurückgestellte Frage erläutert: Inwiefern ist dieser Gott, der den Sohn gezeugt hat, nicht nur Vater seiner eigenen Macht und Weisheit, sondern auch selbst Macht und Weisheit? so auch der Heilige Geist; und doch sind sie nicht drei Kräfte oder drei Weisheiten, sondern eine Macht und eine Weisheit, als ein Gott und eine Essenz. Als nächstes wurde gefragt, auf welche Weise sie eine Essenz, drei Personen oder von einigen Griechen eine Essenz, drei Substanzen genannt werden; und wir fanden heraus, dass die Wörter so für die Bedürfnisse der Sprache verwendet wurden, dass es einen einzigen Begriff geben könnte, mit dem man antworten könnte, wenn gefragt wird, was die drei sind, von denen wir wirklich bekennen, dass sie drei sind, nämlich: Vater und Sohn und Heiliger Geist. Im achten Teil wird auch denen, die es verstehen, mit Vernunft klar gemacht, dass nicht nur der Vater in der Substanz der Wahrheit nicht größer ist als der Sohn, sondern dass beide zusammen nichts Größeres sind als der Heilige Geist allein, noch dass überhaupt zwei in derselben Dreieinigkeit etwas Größeres als Eins sind, noch dass alle drei zusammen etwas Größeres sind als jeder einzeln. Als nächstes habe ich darauf hingewiesen, dass wir durch die Wahrheit, die der Verstand erblickt, und durch das höchste Gut, aus dem alles Gute ist, und durch die Gerechtigkeit, für die ein gerechter Geist auch von einem noch nicht gerechten Geist geliebt wird, nicht nur die unkörperliche, sondern auch die unveränderliche Natur verstehen können, die Gott ist; und auch durch die Liebe, die in der Heiligen Schrift Gott genannt wird, durch die zunächst diejenigen, die Verstand haben, auch, wenn auch schwach, beginnen, die Dreieinigkeit zu unterscheiden, nämlich jemanden, der liebt, und das, was geliebt wird, und die Liebe. Im neunten Punkt geht das Argument bis zum Bild Gottes weiter, nämlich. der Mensch in Bezug auf seinen Geist; und darin fanden wir eine Art Dreieinigkeit, d. h. den Geist und das Wissen, wodurch der Geist sich selbst erkennt, und die Liebe, durch die er sowohl sich selbst als auch sein Wissen über sich selbst liebt; und es wird gezeigt, dass diese drei untereinander gleich sind und ein und dasselbe Wesen haben. Im zehnten Teil wird das gleiche Thema sorgfältiger und subtiler behandelt und so weit gebracht, dass wir im Geist eine noch deutlichere Dreieinigkeit des Geistes fanden, nämlich im Gedächtnis und im Verständnis und im Willen. Da es sich aber auch herausstellte, dass der Geist niemals in der Lage sein könnte, sich nicht an sich selbst zu erinnern, ihn zu verstehen und zu lieben, obwohl er nicht immer an sich selbst dachte; aber dass es, wenn es an sich selbst dachte, sich in demselben Denkakt nicht von den körperlichen Dingen unterschied; Das Argument bezüglich der Trinität, von der dies ein Bild ist, wurde zurückgestellt, um eine Trinität auch in den Dingen selbst zu finden, die mit dem Körper gesehen werden, und um die Aufmerksamkeit des Lesers deutlicher darauf zu lenken. Dementsprechend wählten wir im elften Sinne den Sehsinn, in dem das, was dort hätte vorhanden sein sollen, auch in den anderen vier Körpersinnen erkannt werden könnte, obwohl dies nicht ausdrücklich erwähnt wird; und so zeigte sich eine Dreieinigkeit des äußeren Menschen zuerst in den Dingen, die von außen erkannt werden können, nämlich aus dem sichtbaren Körpergegenstand und aus der Form, die sich von dort aus dem Auge des Betrachters einprägt, und aus dem Zweck des Willens, der beide verbindet. Aber diese drei Dinge waren, wie offensichtlich war, nicht untereinander gleich und hatten keinen einheitlichen Inhalt. Als nächstes fanden wir noch eine weitere Dreieinigkeit im Geist selbst, die sozusagen durch die von außen wahrgenommenen Dinge in ihn eingeführt wurde; wobei dieselben drei Dinge, wie es schien, von einer Substanz waren: das Bild des körperlichen Gegenstandes, das im Gedächtnis ist, und die Form, die von dort eingeprägt wird, wenn das geistige Auge des Denkers darauf gerichtet wird, und der Zweck des Willens, der beide vereint. Aber wir fanden, dass diese Dreieinigkeit sich auf den äußeren Menschen bezieht, und zwar deshalb, weil sie durch körperliche Objekte, die von außen wahrgenommen werden, in den Geist eingeführt wurde. Im zwölften Kapitel hielten wir es für gut, Weisheit von Wissen zu unterscheiden und als erstes als das niedrigere der beiden nach einer Art angemessener und besonderer Dreieinigkeit in dem zu suchen, was speziell Wissen genannt wird; aber dass, obwohl wir hierin jetzt etwas erreicht haben, was den inneren Menschen betrifft, es noch nicht als Bild Gottes bezeichnet oder gedacht werden darf. Und dies wird im dreizehnten Buch durch die Belobigung des christlichen Glaubens thematisiert. Im vierzehnten Kapitel besprechen wir die wahre Weisheit des Menschen, nämlich. das, was ihm durch die Gabe Gottes in der Teilhabe an diesem Gott selbst gewährt wird, was sich vom Wissen unterscheidet; und die Diskussion kam zu dem Punkt, dass im Bild Gottes eine Dreieinigkeit entdeckt wird, die der Mensch in Bezug auf seinen Geist ist, welcher Geist in der Erkenntnis Gottes erneuert wird, nach dem Bild dessen, der den Menschen erschaffen hat; nach seinem eigenen Bild; und erlangt so Weisheit, in der die Betrachtung der ewigen Dinge liegt. Kapitel 4. – Was uns die universelle Natur über Gott lehrt. 6. Suchen wir nun die Dreieinigkeit, die Gott ist, in den Dingen selbst, die ewig, unkörperlich und unveränderlich sind; in der vollkommenen Betrachtung wird uns ein gesegnetes Leben versprochen, das nicht anders als ewig sein kann. Denn die Autorität der göttlichen Bücher erklärt nicht nur, dass Gott existiert; Aber die gesamte Natur des Universums selbst, das uns umgibt und zu dem auch wir gehören, verkündet, dass es einen überaus hervorragenden Schöpfer hat, der uns einen Verstand und eine natürliche Vernunft gegeben hat, wodurch wir erkennen können, dass Lebendiges den Dingen vorzuziehen ist, die nicht leben. Dinge, die Sinn haben, zu Dingen, die keinen Sinn haben; Dinge, die Verständnis haben, zu Dingen, die kein Verständnis haben; Dinge, die unsterblich sind, gegenüber Dingen, die sterblich sind; Dinge, die mächtig sind, gegenüber Dingen, die ohnmächtig sind; Gerechtes zu Ungerechtem; Dinge, die schön sind, zu Dingen, die deformiert sind; Gutes zu Bösem; Dinge, die unvergänglich sind, zu Dingen, die vergänglich sind; Dinge, die unveränderlich sind, zu Dingen, die veränderbar sind; Dinge, die für sichtbare Dinge unsichtbar sind; Dinge unkörperlich zu Dingen körperlich; Dinge, die gesegnet sind, bis hin zu Dingen, die elend sind. Und da wir den Schöpfer zweifellos über die geschaffenen Dinge stellen, müssen wir unbedingt bekennen, dass der Schöpfer sowohl im höchsten Sinne lebt als auch alle Dinge wahrnimmt und versteht und dass er nicht sterben, nicht verfallen oder verändert werden kann; und dass Er kein Körper, sondern ein Geist ist, der Mächtigste, Gerechteste, Schönste, Guteste und Seligste. Kapitel 5. – Wie schwierig es ist, die Dreifaltigkeit durch natürliche Vernunft zu beweisen. 7. Aber alles, was ich gesagt habe und was sonst noch würdig über Gott gesagt zu werden scheint, gilt in gleicher Weise der menschlichen Sprache für die gesamte Dreifaltigkeit, die ein Gott ist, und für die verschiedenen Personen in dieser Dreieinigkeit. Denn wer würde es wagen, von dem einen Gott, der die Dreifaltigkeit selbst ist, oder vom Vater, vom Sohn oder vom Heiligen Geist zu sagen, dass er entweder nicht lebt oder dass er ohne Sinn und Intelligenz ist? oder dass in der Natur, in der sie als gleichwertig gelten, einer von ihnen sterblich, vergänglich, veränderlich oder körperlich ist? Oder gibt es irgendjemanden, der leugnen würde, dass irgendjemand in der Dreieinigkeit der Mächtigste, Gerechteste, Schönste, Guteste und Seligste ist? Wenn also diese Dinge und alles andere dieser Art sowohl von der Trinität selbst als auch von jedem einzelnen in dieser Trinität vorhergesagt werden können, wo oder wie wird sich die Trinität manifestieren? Reduzieren wir daher zunächst diese zahlreichen Prädikate auf eine begrenzte Anzahl. Denn das, was Leben in Gott genannt wird, ist sein Wesen und seine Natur. Gott lebt daher nur durch das Leben, das er für sich selbst ist. Und dieses Leben ist nicht wie das, was in einem Baum ist, in dem es weder Verstand noch Sinn gibt; noch wie bei einem Tier, denn das Leben eines Tieres hat den fünffachen Sinn, aber keinen Verstand. Aber das Leben, das Gott ist, nimmt alle Dinge wahr und versteht sie, und zwar durch den Geist, nicht durch den Körper, denn Gott ist ein Geist. Und Gott nimmt nicht durch einen Körper wahr, wie es Tiere tun, die Körper haben, denn Er besteht nicht aus Seele und Körper. Und daher nimmt diese einzelne Natur wahr, wie sie versteht, und versteht, wie sie wahrnimmt, und ihr Sinn und ihr Verständnis sind ein und dasselbe. Noch ist es nicht so, dass Er zu irgendeiner Zeit entweder aufhören oder anfangen würde zu sein; denn Er ist unsterblich. Und nicht umsonst wird von ihm gesagt, dass er nur Unsterblichkeit besitzt. Denn Unsterblichkeit ist in Seinem Fall wahre Unsterblichkeit, dessen Natur keine Veränderung zulässt. Das ist auch die wahre Ewigkeit, in der Gott unveränderlich ist, ohne Anfang und ohne Ende; folglich auch unbestechlich. Es ist daher ein und dasselbe, Gott ewig oder unsterblich oder unvergänglich oder unveränderlich zu nennen; und es ist auch ein und dasselbe zu sagen, dass er lebt und dass er intelligent, das heißt in Wahrheit weise ist. Denn er hat die Weisheit nicht empfangen, um weise zu sein, sondern er selbst ist die Weisheit. Und das ist Leben, und wiederum ist Kraft oder Macht und wiederum Schönheit, wobei Er mächtig und schön genannt wird. Denn was ist mächtiger und schöner als die Weisheit, die mächtig von einem Ende zum anderen reicht und alle Dinge sanft regelt? Oder unterscheiden sich wiederum Güte und Gerechtigkeit in der Natur Gottes, so wie sie sich in seinen Werken unterscheiden, als ob sie zwei unterschiedliche Eigenschaften Gottes wären – die eine Güte und die andere Gerechtigkeit? Sicherlich nicht; aber was Gerechtigkeit ist, ist auch selbst Güte; und was gut ist, ist auch selbst Seligkeit. Und deshalb wird Gott unkörperlich genannt, damit man glauben und verstehen kann, dass er ein Geist und nicht ein Körper ist. 8. Wenn wir außerdem sagen: Ewiger, unsterblicher, unvergänglicher, unveränderlicher, lebendiger, weiser, mächtiger, schöner, gerechter, guter, gesegneter Geist; nur der letzte Teil dieser Liste scheint gewissermaßen Substanz zu bezeichnen, der Rest hingegen Eigenschaften dieser Substanz; aber es ist nicht so in dieser unbeschreiblichen und einfachen Natur. Denn was darin der Qualität nach auszusagen scheint, ist nach der Substanz oder dem Wesen zu verstehen. Denn es liegt uns fern, den Geist Gottes nach der Substanz und das Gute nach der Qualität zu behaupten; aber beides dem Inhalt nach. Und das Gleiche gilt für alle, die wir erwähnt haben und von denen wir bereits in den früheren Büchern ausführlich gesprochen haben. Wählen wir also eines der ersten vier in unserer Aufzählung und Anordnung, d. h. ewig, unsterblich, unvergänglich, unveränderlich; da diese vier, wie ich bereits dargelegt habe, eine Bedeutung haben; damit unser Ziel nicht durch eine Vielzahl von Gegenständen abgelenkt wird. Und es sei vielmehr das, was an erster Stelle stand, nämlich. ewig. Lassen Sie uns den gleichen Weg mit den vier nächsten Schritten verfolgen, nämlich. lebendig, weise, kraftvoll, schön. Und da das Leben in irgendeiner Form auch dem Tier gehört, das keine Weisheit hat; während die nächsten beiden, nämlich. Weisheit und Macht werden beim Menschen so miteinander verglichen, wie die Schrift sagt: „Besser ist der Weise als der Starke.“ und Schönheit wird wiederum allgemein auch körperlichen Gegenständen zugeschrieben: Von diesen vier, die wir ausgewählt haben, sei der Weise derjenige, den wir wählen. Obwohl diese vier nicht als ungleich bezeichnet werden dürfen, wenn es um Gott geht; denn es sind vier Namen, aber eins. Aber von den dritten und letzten vier – obwohl es in Gott dasselbe ist, gerecht zu sein, gut zu sein oder gesegnet zu sein; und ein Geist zu sein bedeutet dasselbe, gerecht, gut und gesegnet zu sein. doch weil es im Menschen einen Geist geben kann, der nicht gesegnet ist, und es kann einen geben, der sowohl gerecht als auch gut ist, aber noch nicht gesegnet ist; aber das, was gesegnet ist, ist zweifellos sowohl gerecht als auch gut und ein Geist – wählen wir lieber das, was ohne die drei anderen nicht einmal im Menschen existieren kann, nämlich. gesegnet. Kapitel 6. – Wie es in der Einfachheit Gottes eine Dreieinigkeit gibt. Ob und wie sich die Dreieinigkeit, die Gott ist, aus den Dreieinigkeiten manifestiert, die nachweislich in den Menschen vorhanden sind. 9. Wann sagen wir dann: Ewig, weise, gesegnet, sind diese drei die Dreieinigkeit, die Gott genannt wird? Wir reduzieren tatsächlich diese zwölf auf diese kleine Zahl von drei; aber vielleicht können wir noch weiter gehen und diese drei auch auf einen von ihnen reduzieren. Denn wenn Weisheit und Macht oder Leben und Weisheit in der Natur Gottes ein und dasselbe sein können, warum können dann nicht Ewigkeit und Weisheit oder Seligkeit und Weisheit in der Natur Gottes ein und dasselbe sein? Und deshalb machte es keinen Unterschied, ob wir von diesen zwölf oder von diesen drei sprachen, als wir die vielen auf die kleine Zahl reduzierten; Es macht also keinen Unterschied, ob wir von diesen drei oder von dem einen sprechen, auf dessen Singularität wir gezeigt haben, dass die anderen beiden der drei reduziert werden können. Welche Art der Argumentation, welche mögliche Kraft und Macht des Verständnisses, welche Lebendigkeit der Vernunft, welche Scharfsichtigkeit des Denkens werden dann darlegen, wie (um jetzt die anderen zu übergehen) diese eine Sache, dass Gott Weisheit genannt wird, eine Dreieinigkeit ist? Denn Gott empfängt von niemandem Weisheit, wie wir sie von Ihm empfangen, sondern Er selbst ist Seine eigene Weisheit; denn seine Weisheit ist nicht das eine und sein Wesen ein anderes, denn für ihn bedeutet weise zu sein, zu sein. Tatsächlich wird Christus in der Heiligen Schrift als die Kraft Gottes und die Weisheit Gottes bezeichnet. Aber wir haben im siebten Buch besprochen, wie das zu verstehen ist, damit der Sohn den Vater nicht weise macht; und unsere Erklärung kam zu dem Schluss, dass der Sohn Weisheit der Weisheit ist, genauso wie Er Licht vom Licht, Gott von Gott ist. Wir könnten den Heiligen Geist auch nicht anders finden, als dass er selbst auch Weisheit und insgesamt eine Weisheit ist, als ein Gott, eine Essenz. Wie verstehen wir dann, dass diese Weisheit, die Gott ist, eine Dreieinigkeit ist? Ich sage nicht: Wie glauben wir das? Denn unter den Gläubigen sollte dies keinen Zweifel zulassen. Aber angenommen, es gäbe irgendeine Möglichkeit, mit dem Verstand zu erkennen, was wir glauben, was ist das für eine Möglichkeit? 10. Denn wenn wir uns daran erinnern, wo sich in diesen Büchern erstmals eine Dreieinigkeit unserem Verständnis zu zeigen begann, fällt uns das achte Buch ein; denn dort versuchten wir nach Kräften, das Ziel des Geistes zu erhöhen, um die vorzüglichste und unveränderliche Natur zu verstehen, die unser Geist nicht ist. Und wir betrachteten diese Natur so sehr, dass wir dachten, sie sei nicht weit von uns entfernt und über uns, nicht an ihrem Platz, sondern durch ihre eigene schreckliche und wunderbare Vorzüglichkeit, und zwar auf eine solche Weise, dass sie durch ihr eigenes gegenwärtiges Licht bei uns zu sein schien. Doch darin war für uns noch keine Dreieinigkeit offenbar geworden, denn in diesem Lichtschein hielten wir das Auge des Geistes nicht fest darauf gerichtet, es zu suchen; Nur haben wir es in gewisser Weise erkannt, denn es gab keine Masse, bei der wir unbedingt annehmen mussten, dass die Größe von zwei oder drei größer sei als die von eins. Aber als wir uns mit der Liebe beschäftigten, die in der Heiligen Schrift Gott genannt wird, da begann uns ein wenig eine Dreieinigkeit aufzudämmern, nämlich diejenige, die liebt, und das, was geliebt wird, und die Liebe. Aber weil dieses unaussprechliche Licht unseren Blick zurückdrängte und einigermaßen deutlich wurde, dass die Schwäche unseres Geistes noch nicht damit gemildert werden konnte, kehrten wir mitten auf dem Weg, den wir begonnen hatten, um und planten gemäß der (sozusagen) vertrauteren Überlegung unseres eigenen Geistes, wonach der Mensch nach dem Bild Gottes geschaffen wird, um unsere überanstrengte Aufmerksamkeit zu entlasten; und daraufhin beschäftigten wir uns vom neunten bis zum vierzehnten Buch mit der Betrachtung des Geschöpfs, das wir sind, damit wir die unsichtbaren Dinge Gottes anhand der geschaffenen Dinge verstehen und erblicken können. Und nun, da wir den Verstand so weit wie nötig oder vielleicht mehr als nötig in niederen Dingen geübt haben, siehe! Wir wünschen uns, haben aber nicht die Kraft, uns zur höchsten Dreifaltigkeit zu erheben, die Gott ist. Denn so sehen wir die meisten unzweifelhaften Dreieinigkeiten, sei es jene, die von außen durch körperliche Dinge hervorgerufen werden, oder wenn man an dieselben Dinge denkt, die von außen wahrgenommen wurden; oder wenn jene Dinge, die im Geist entstehen und nicht zu den Sinnen des Körpers gehören, wie der Glaube oder die Tugenden, die die Kunst des Lebens ausmachen, durch offensichtliche Vernunft erkannt und durch Wissen festgehalten werden; oder wenn der Geist selbst, durch den wir alles wissen, was wir wirklich zu wissen sagen, sich selbst kennt oder aus sich selbst denkt; oder wenn dieser Geist etwas Ewiges und Unveränderliches erblickt, das selbst nicht ist – auf diese Weise dann, sage ich, wie wir in all diesen Fällen zweifellos die Dreieinigkeit sehen, weil sie in uns selbst gewirkt hat oder in uns selbst ist, wenn wir uns an diese Dinge erinnern, sie betrachten oder wünschen – sehen wir, sage ich, auf diese Weise auch die Dreifaltigkeit, die Gott ist; denn auch dort sehen wir durch den Verstand sowohl Ihn gleichsam sprechend als auch Sein Wort, d. h. den Vater und den Sohn; und dann, von dort ausgehend, die Liebe, die beiden gemeinsam ist, nämlich der Heilige Geist? Sehen wir diese Trinitäten, die unsere Sinne oder unseren Geist betreffen, lieber, als dass wir sie glauben, oder glauben wir lieber, als dass wir sehen, dass Gott eine Trinität ist? Aber wenn das so ist, dann verstehen und erblicken wir zweifellos entweder überhaupt nicht die unsichtbaren Dinge Gottes durch die Dinge, die geschaffen sind, oder wenn wir sie überhaupt sehen, sehen wir nicht die Dreieinigkeit in ihnen; und es gibt darin etwas zu sehen und etwas, das wir auch glauben sollten, auch wenn wir es nicht sehen. Und wie das achte Buch zeigte, dass wir das unveränderliche Gute sehen, das wir nicht sind, so erinnerte uns das vierzehnte daran, als wir von der Weisheit sprachen, die der Mensch von Gott hat. Warum erkennen wir darin dann nicht die Dreieinigkeit? Nimmt die Weisheit, die Gott sein soll, sich selbst nicht wahr und liebt sie sich nicht? Wer würde das sagen? Oder wer ist da, der nicht sieht, dass dort, wo kein Wissen ist, auch keine Weisheit ist? Oder sollen wir in Wahrheit denken, dass die Weisheit, die Gott ist, andere Dinge weiß und sich selbst nicht kennt? oder liebt er andere Dinge und liebt sich selbst nicht? Wenn es aber eine törichte und gottlose Sache ist, dies zu sagen oder zu glauben, dann haben wir es mit einer Dreieinigkeit zu tun: Weisheit und das Wissen, das die Weisheit über sich selbst hat, und ihre Liebe zu sich selbst. Denn auch im Menschen finden wir eine Dreieinigkeit, nämlich den Geist und das Wissen, mit dem der Geist sich selbst erkennt, und die Liebe, mit der er sich selbst liebt. Kapitel 7. – Dass es nicht einfach ist, die Dreieinigkeit, die Gott ist, anhand der Dreieinigkeiten, von denen wir gesprochen haben, zu entdecken. 11. Aber diese drei sind so im Menschen, dass sie selbst nicht Mensch sind. Denn der Mensch, wie ihn die Alten definierten, ist ein rationales, sterbliches Tier. Diese Dinge sind daher die wichtigsten Dinge im Menschen, aber sie sind nicht der Mensch selbst. Und jeder Mensch, also jeder einzelne Mensch, hat diese drei Dinge im Kopf. Aber wenn wir den Menschen wiederum so definieren würden, dass er eine rationale Substanz ist, die aus Geist und Körper besteht, dann hat der Mensch zweifellos eine Seele, die kein Körper ist, und einen Körper, der keine Seele ist. Und daher sind diese drei Dinge nicht menschlich, sondern gehören dem Menschen oder sind im Menschen. Wenn wir wiederum den Körper beiseite legen und an die Seele allein denken, gehört der Geist in gewisser Weise zur Seele, als ob ihr Kopf, ihr Auge oder ihr Antlitz wären; aber diese Dinge sind nicht als Körper zu betrachten. Es ist also nicht die Seele, sondern das, was in der Seele das Wichtigste ist, das Geist genannt wird. Aber können wir sagen, dass die Dreifaltigkeit in einer Weise in Gott ist, dass sie gewissermaßen Gott gehört und nicht selbst Gott ist? Und daher ist jeder einzelne Mensch, der das Bild Gottes genannt wird, nicht nach allem, was zu seiner Natur gehört, sondern allein nach seinem Geist eine Person und in seinem Geist ein Bild der Dreifaltigkeit. Aber die Dreieinigkeit, deren Bild er ist, ist in ihrer Gesamtheit nichts anderes als Gott, ist in ihrer Gesamtheit nichts anderes als die Dreifaltigkeit. Auch gehört nichts zur Natur Gottes, so dass es nicht zu dieser Dreieinigkeit gehört; und die drei Personen sind von einem Wesen, nicht wie jeder einzelne Mensch eine Person ist. 12. Auch in diesem Punkt gibt es einen großen Unterschied: Ob wir vom Geist eines Menschen und von seinem Wissen und seiner Liebe sprechen; oder des Gedächtnisses, des Verstandes, des Willens – wir erinnern uns an nichts vom Geist außer durch das Gedächtnis, wir verstehen nichts außer durch den Verstand und wir lieben nichts außer durch den Willen. Aber wer würde in dieser Dreieinigkeit wagen zu sagen, dass der Vater weder sich selbst noch den Sohn noch den Heiligen Geist nur durch den Sohn versteht oder sie nur durch den Heiligen Geist liebt? und dass er sich nur durch sich selbst erinnert, entweder an sich selbst oder an den Sohn oder an den Heiligen Geist; und ebenso, wie der Sohn weder seiner selbst noch des Vaters gedenkt, außer durch den Vater, noch sie liebt, außer durch den Heiligen Geist; sondern dass er durch sich selbst nur sowohl den Vater als auch den Sohn und den Heiligen Geist versteht; und in gleicher Weise, dass der Heilige Geist durch den Vater sowohl an den Vater als auch an den Sohn und an sich selbst denkt und dass er durch den Sohn sowohl den Vater als auch den Sohn und sich selbst versteht; aber allein liebt er nur sich selbst und den Vater und den Sohn; als ob der Vater sowohl sein eigenes Gedächtnis als auch das des Sohnes und des Heiligen Geistes wäre; und der Sohn waren das Verständnis sowohl seiner selbst als auch des Vaters und des Heiligen Geistes; Aber der Heilige Geist war die Liebe sowohl zu sich selbst als auch zum Vater und zum Sohn? Wer würde sich anmaßen, dies von dieser Dreifaltigkeit zu denken oder zu behaupten? Denn wenn darin allein der Sohn sowohl für sich selbst als auch für den Vater und für den Heiligen Geist versteht, sind wir zu der alten Absurdität zurückgekehrt, dass der Vater nicht aus sich selbst weise ist, sondern aus dem Sohn, und dass die Weisheit nicht die Weisheit gezeugt hat, sondern dass der Vater durch die Weisheit, die er gezeugt hat, weise sein soll. Denn wo kein Verständnis ist, kann es keine Weisheit geben; und wenn also der Vater sich nicht für sich selbst versteht, der Sohn aber für den Vater versteht, dann macht der Sohn den Vater sicherlich weise. Aber wenn Sein für Gott bedeutet, weise zu sein, und Wesen für Ihn dasselbe ist wie Weisheit, dann ist es nicht der Sohn, der sein Wesen vom Vater hat, was die Wahrheit ist, sondern vielmehr der Vater vom Sohn, was eine höchst absurde Lüge ist. Und diese Absurdität haben wir im siebten Buch zweifelsohne diskutiert, widerlegt und zurückgewiesen. Deshalb ist Gott der Vater weise durch die Weisheit, durch die er seine eigene Weisheit ist, und der Sohn ist die Weisheit des Vaters aus der Weisheit, die der Vater ist, von dem der Sohn gezeugt ist; woraus folgt, dass der Vater auch durch den Verstand versteht, durch den er sein eigener Verstand ist (denn wer nicht versteht, könnte nicht weise sein); und dass der Sohn der Verstand des Vaters ist, gezeugt aus dem Verstand, der der Vater ist. Und das Gleiche gilt nicht unzutreffend auch für das Gedächtnis. Denn wie kann derjenige weise sein, der sich an nichts erinnert oder sich nicht an sich selbst erinnert? Da also der Vater Weisheit und der Sohn Weisheit ist, so erinnert sich auch der Sohn an sich selbst, wenn der Vater an sich selbst denkt. Und wie der Vater sich sowohl an sich selbst als auch an den Sohn erinnert, nicht durch die Erinnerung des Sohnes, sondern durch sein eigenes, so erinnert sich der Sohn sowohl an sich selbst als auch an den Vater, nicht durch die Erinnerung des Vaters, sondern durch seine eigene. Wo wiederum keine Liebe ist, wer würde sagen, dass es Weisheit gibt? Und daraus müssen wir schließen, dass der Vater in gewisser Weise seine eigene Liebe ist, so wie er sein eigenes Verständnis und Gedächtnis ist. Und deshalb sind diese drei, nämlich Erinnerung, Verstand, Liebe oder Wille in diesem höchsten und unveränderlichen Wesen, das Gott ist, nicht der Vater und der Sohn und der Heilige Geist, sondern allein der Vater. Und weil auch der Sohn Weisheit ist, die aus Weisheit gezeugt ist, was weder der Vater noch der Heilige Geist für ihn versteht, sondern er für sich selbst; So gedenkt weder der Vater für ihn, noch liebt der Heilige Geist für ihn, sondern er erinnert sich und liebt für sich selbst: denn er selbst ist auch sein eigenes Gedächtnis, sein eigener Verstand und seine eigene Liebe. Dass er aber so ist, kommt zu ihm vom Vater, von dem er geboren ist. Und weil der Heilige Geist auch Weisheit ist, die aus der Weisheit hervorgeht, hat auch er nicht den Vater als Erinnerung und den Sohn als Verständnis und sich selbst als Liebe. Denn er wäre keine Weisheit, wenn ein anderer für ihn gedacht hätte und ein anderer für ihn verstanden hätte und er nur für sich selbst geliebt hätte; aber er selbst hat alle drei Dinge und hat sie so, dass sie er selbst sind. Dass er aber so ist, kommt ihm erst von dort, woher er kommt. 13. Welcher Mensch ist denn da, der die Weisheit begreifen kann, durch die Gott alle Dinge weiß, und zwar so, dass weder das, was wir vergangene Dinge nennen, darin Vergangenheit ist, noch dass das, was wir zukünftige Dinge nennen, darin als kommend erwartet wird, als ob sie abwesend wären, sondern dass sowohl Vergangenheit als auch Zukunft mit den gegenwärtigen Dingen alle gegenwärtig sind? noch werden die Dinge nicht einzeln gedacht, so dass das Denken von einem zum anderen übergeht, sondern alle Dinge gleichzeitig auf einen Blick zur Hand sind – welcher Mensch, sage ich, gibt es, der diese Weisheit und ähnliche Klugheit und ähnliches Wissen begreift, da in Wahrheit sogar unsere eigene Weisheit außerhalb unseres Verständnisses liegt? Denn irgendwie sind wir in der Lage, die Dinge zu sehen, die unseren Sinnen oder unserem Verstand gegenwärtig sind; aber die Dinge, die abwesend sind und doch einmal da waren, wissen wir aus der Erinnerung, wenn wir sie nicht vergessen haben. Und wir vermuten auch nicht die Vergangenheit aus der Zukunft, sondern die Zukunft aus der Vergangenheit, allerdings bei allem instabilen Wissen. Denn es gibt einige unserer Gedanken, denen wir, obwohl sie in der Zukunft liegen, sozusagen mit größerer Deutlichkeit und Gewissheit entgegensehen, als ob sie uns sehr nahe stünden; und wir tun dies mithilfe der Erinnerung, wenn wir dazu in der Lage sind, so weit wir jemals dazu in der Lage sind, obwohl die Erinnerung nicht der Zukunft, sondern der Vergangenheit zu gehören scheint. Und dies kann im Fall von Wörtern oder Liedern versucht werden, deren richtige Reihenfolge wir aus dem Gedächtnis wiedergeben; denn wir sollten sicherlich nicht beides nacheinander aussprechen, es sei denn, wir haben in Gedanken vorhergesehen, was als nächstes kam. Und doch ist es nicht die Voraussicht, sondern die Erinnerung, die es uns ermöglicht, es vorherzusehen; denn bis zum Ende der Worte oder des Liedes wird nichts geäußert, außer wie vorhergesehen und erwartet. Und doch sollen wir dabei nicht aus Voraussicht sprechen oder singen, sondern aus dem Gedächtnis; und wenn jemand mehr als gewöhnlich in der Lage ist, viele auszusprechen