The City of God (Book IX)

Показавши в попередній книзі, що слід відмовитися від поклоніння демонам, оскільки вони тисячею способів проголошують себе злими духами, Августин у цій книзі зустрічає тих, хто стверджує про різницю між демонами: одні злі, а інші добрі; і, підриваючи цю відмінність, він доводить, що не демонові, а лише Христу належить обов’язок дарувати людям вічне блаженство. Розділ 1. Точка, до якої дійшло обговорення, і що ще належить вирішити. Дехто висуває думку, що існують як добрі, так і погані боги; але дехто, ставлячись до богів більш шанобливо, приписував їм таку велику честь і хвалу, що не можна було припустити, що будь-який бог є злим. Але ті, хто стверджував, що існують як злі боги, так і добрі, зараховували демонів до імені богів, а іноді, хоча й рідше, називали богів демонами; так що вони визнають, що Юпітер, якого вони роблять царем і головою всіх інших, Гомер називає демоном. З іншого боку, ті, хто стверджує, що всі боги добрі і набагато кращі, ніж люди, яких справедливо називають добрими, спонукані діями демонів, які вони не можуть ані заперечувати, ані приписувати богам, доброту яких вони стверджують, розрізняти богів і демонів; тому щоразу, коли вони знаходять щось образливе у вчинках чи почуттях, за допомогою яких невидимі духи виявляють свою силу, вони вірять, що це походить не від богів, а від демонів. У той же час вони вірять, що, оскільки жоден бог не може мати прямих стосунків з людьми, ці демони займають позицію посередників, піднімаючись з молитвами і повертаючись з дарами. Це думка платоніків, найздібнішого і найшанованішого з їхніх філософів, з якими ми тому вирішили обговорити це питання – чи поклоніння ряду богів приносить якусь послугу для отримання блаженства в майбутньому житті. І це причина, чому в попередній книзі ми запитали, як демонів, які отримують задоволення від таких речей, які добрі й мудрі люди ненавидять і проклинають, у святотатних і аморальних вигадках, які поети писали не про людей, а про самих богів, і в злобному та злочинному насильстві магічних мистецтв, можна вважати ближчими та більш дружніми до богів, ніж люди, і можуть бути посередником між добрими людьми та добрими богами; і було продемонстровано, що це абсолютно неможливо. Розділ 2. Чи є серед демонів, нижчих за богів, добрі духи, під чиєю опікою людська душа могла б досягти справжнього блаженства. Отже, згідно з обітницею, даною в кінці попередньої, ця книга повинна містити дискусію не про різницю, яка існує між богами, які, на думку платоніків, усі добрі, ані про різницю між богами та демонами, перших з яких вони відокремлюють великою відстанню від людей, тоді як останніх поміщають посередині між богами та людьми, а про різницю між самими демонами, оскільки вони складають одне ціле. Це ми будемо обговорювати, оскільки це стосується нашої теми. Загальноприйнятим було переконання, що одні демони погані, інші добрі; і цю точку зору, чи то платоніків, чи будь-якої іншої секти, ні в якому разі не можна замовчувати, щоб хтось не припустив, що він повинен вирощувати добрих демонів, щоб за їх посередництвом він міг бути прийнятим богами, усіх з яких він вважає добрими, і щоб він міг жити з ними після смерті; в той час як він, таким чином, потрапив би в пастку злих духів і блукав би далеко від правдивого Бога, з Яким і тільки в Якому благословенна людська душа, тобто душа, яка є раціональною та інтелектуальною. Розділ 3.– Що Апулей приписує демонам, яким, хоча він не відмовляє їм у розумі, він не приписує чесноти. У чому ж тоді різниця між добрими і злими демонами? Бо платонік Апулей у трактаті на всю цю тему, хоча він багато говорить про їхні повітряні тіла, не має жодного слова, щоб сказати про духовні чесноти, якими, якби вони були добрими, вони повинні були бути наділені. Тоді він не сказав жодного слова про те, що могло б дати їм щастя; але він навів доказ їхнього нещастя, визнавши, що їхній розум, за яким вони зараховуються до розумних істот, не тільки не просякнутий і не зміцнений чеснотою, щоб протистояти всім нерозумним пристрастям, але й що він якимось чином схвильований бурхливими емоціями, і, таким чином, знаходиться на рівні з розумом нерозумних людей. Його власні слова такі: «Саме про цей клас демонів згадують поети, коли без серйозної помилки вдають, що боги ненавидять і люблять людей серед людей, процвітаючи та облагороджуючи одних, а протиставляючи та пригнічуючи інших. Тому жалість, обурення, горе, радість, кожна людська емоція переживається демонами з тим самим психічним розладом і тим самим припливом почуттів і думок. Ці потрясіння та бурі виганяють їх далеко від спокою небесних богів. Чи можна сумніватися в тому, що в цих словах йдеться не про якусь нижчу частину їхньої духовної природи, а про сам розум, завдяки якому демони тримають свій статус розумних істот, який, за його словами, коливається пристрастю, як бурхливе море? Отже, їх не можна порівняти навіть із мудрими людьми, які з незворушним розумом протистоять цим збуренням, на які вони наражаються в цьому житті, і від яких ніколи не позбавляються людські немочі, і які не піддаються схвалюванню чи вчиненню нічого, що могло б відхилити їх від шляху мудрості та закону праведності. Вони нагадують за характером, хоча не за зовнішнім виглядом, злих і дурних людей. Я дійсно міг би сказати, що вони гірші, оскільки вони постаріли в беззаконнях і невиправні покаранням. Їхній розум, як каже Апулей, — це море, розбурхане бурею, що не має в їхній душі опори істини чи чесноти, з якої вони могли б протистояти своїм бурхливим і розпусним почуттям. Розділ 4. Думка перипатетиків і стоїків про психічні емоції. Серед філософів існує дві думки щодо цих душевних емоцій, які греки називають παθη, тоді як деякі наші автори, як-от Цицерон, називають їх збуреннями, деякими прихильностями, а деякі, якщо передавати грецьке слово точніше, пристрастями. Дехто каже, що навіть мудра людина схильна до цих збурень, хоча й пом’якшується й контролюється розумом, який нав’язує їй закони й таким чином стримує їх у необхідних межах. Це думка платоніків і арістотелів; оскільки Арістотель був учнем Платона і засновником перипатетичної школи. Але інші, наприклад стоїки, вважають, що мудра людина не схильна до цих збурень. Але Цицерон у своїй книзі «De Finibus» показує, що стоїки тут розходяться з платоніками й перипатетиками радше на словах, ніж у дійсності; бо стоїки відмовляються застосовувати термін блага до зовнішніх і тілесних переваг, оскільки вони вважають, що єдине благо — це чеснота, мистецтво добре жити, а воно існує лише в розумі. Інші філософи, знову ж таки, вживають просту і звичайну фразеологію і не соромляться називати ці речі благами, хоча в порівнянні з чеснотою, яка керує нашим життям, вони незначні і мало цінуються. І тому очевидно, що незалежно від того, чи називаються ці зовнішні речі товарами чи перевагами, вони однаково оцінюються обома сторонами, і що в цьому питанні стоїки тішаться лише новою фразеологією. Отже, мені здається, що в цьому питанні, чи підвладна мудра людина розумовим пристрастям, чи цілком вільна від них, суперечка полягає радше в словах, ніж у речах; бо я думаю, що якщо розглядати реальність, а не просте звучання слів, то стоїки дотримуються тієї ж думки, що й платоніки та перипатетики. Бо, опускаючи заради стислості інші докази, які я міг би навести на підтримку цієї думки, я наведу лише одне, яке я вважаю остаточним. Авл Гелій, людина великої ерудиції, обдарований красномовним і витонченим стилем, розповідає у своїй праці під назвою «Аттичні нотки», що він одного разу здійснив подорож з видатним філософом-стоїком; і далі він докладно та із задоволенням розповідає те, про що я ледве скажу, що коли корабель підкинуло і йому загрожувала небезпека через сильний шторм, філософ зблід від жаху. Це помітили ті, хто був на борту, яким, хоч їм і загрожувала смерть, було цікаво подивитися, чи буде філософ схвильований, як інші люди. Коли буря минула, і як тільки їхня охорона дала їм можливість продовжити розмову, один із пасажирів, багатий і розкішний азіат, починає жартувати над філософом і згуртовувати його, тому що він навіть зблід від страху, тоді як його самого не зворушила наближення руйнування. Але філософ скористався відповіддю Арістіппа Сократа, який, побачивши, що його так само жартували з боку людини такого ж характеру, відповів: «Ти не мав приводу для тривоги за душу розпусного розпусника, але я мав підстави хвилюватися за душу Арістіппа». Багач, якого таким чином позбавили, Авл Гелій запитав філософа, в інтересах науки, а не для того, щоб його дратувати, яка причина його страху? І він, бажаючи навчити людину, яка так ревно прагне до знань, одразу ж дістав зі свого гаманця книгу Епіктета Стоїка, в якій були висунуті доктрини, що точно узгоджувалися з доктринами Зенона та Хрісіппа, засновників стоїчної школи. Авл Гелій каже, що він прочитав у цій книзі, що стоїки стверджують, що існують певні враження, які справляють на душу зовнішні об’єкти, які вони називають phantasiæ, і що не у владі душі визначати, чи будуть вони вторгатися в неї і коли вони. Коли ці враження справляють тривожні та грізні об’єкти, необхідно, щоб вони зворушили душу навіть мудрої людини, так що на деякий час вона тремтить від страху або пригнічена смутком, ці враження передбачають роботу розуму та самовладання; але це не означає, що розум приймає ці злі враження, схвалює чи погоджується з ними. Бо ця згода, як вони думають, у владі чоловіка; існує така різниця між розумом мудрої людини та розумом дурня, що розум дурня піддається цим пристрастям і погоджується з ними, тоді як розум мудрої людини, хоча він і не може не зазнати їхнього вторгнення, все ж зберігає з непохитною твердістю правдиве й стійке переконання в тих речах, яких йому слід було б раціонально бажати або уникати. Цю розповідь про те, що Авл Гелій розповідає про те, що він читав у книзі Епіктета про почуття та доктрини стоїків, я виклав настільки добре, наскільки міг, можливо, не його вибраною мовою, але більш стисло та, як мені здається, з більшою ясністю. І якщо це правда, то між думкою стоїків і інших філософів щодо душевних пристрастей і збурень немає різниці або майже її немає, оскільки обидві сторони погоджуються в тому, що розум і розум мудрої людини їм не підвладні. І, можливо, що стоїки мають на увазі, стверджуючи це, що мудрість, яка характеризує мудру людину, не затьмарена жодною помилкою і не заплямована жодною плямою, але, з тим застереженням, що її мудрість залишається непорушною, вона наражається на враження, які справляють на неї блага й біди цього життя (або, як вони вважають за краще їх називати, переваги чи недоліки). Бо нам не потрібно говорити, що якби той філософ нічого не думав про те, що, на його думку, мав би негайно втратити, життя й безпеку тіла, він не був би настільки наляканий своєю небезпекою, щоб видати свій страх блідістю своєї щоки. Тим не менш, він міг страждати від цього психічного розладу і все ж підтримувати тверде переконання, що життя та тілесна безпека, які загрожувала знищити люта буря, не є тими добрими речами, які роблять тих, хто їх володіє, добрими, як володіння праведністю. Але оскільки вони наполягають на тому, що ми повинні називати їх не товарами, а перевагами, вони сваряться через слова та нехтують речами. Бо яка різниця, що краще назвати товарами чи перевагами, тоді як стоїк не менше, ніж перипатетик, стривожений перспективою втратити їх, і хоча вони називають їх по-різному, вони однаково шанують їх? Обидві сторони запевняють нас, що, якщо їх спонукає до вчинення аморальності чи злочину через загрозу втрати цих благ чи переваг, вони віддадуть перевагу втраті таких речей, як збереження тілесного комфорту та безпеки, а не вчинення таких речей, які порушують праведність. І таким чином розум, в якому ця рішучість добре обґрунтована, не зазнає жодних збурень, щоб перемогти разом із ним у протистоянні розуму, навіть якщо вони атакують слабші частини душі; і не тільки це, але воно панує над ними, і, хоча воно відмовляється від своєї згоди та опирається їм, керує пануванням чесноти. Такий характер приписує Енею Вергілій, коли він каже: Він стоїть непорушний від сліз, Ні найніжніших слів з жалем не чує. Розділ 5. – Щоб пристрасті, які нападають на душі християн, не спокушали їх до пороку, але використовували їхню чесноту. Нам зараз не потрібно давати ретельний і рясний виклад доктрини Святого Письма, суми християнських знань, щодо цих пристрастей. Воно підпорядковує сам розум Богові, щоб Він міг керувати ним і допомагати ним, а пристрасті, знову ж таки, розуму, щоб пом’якшувати й приборкувати їх і звертати до праведних цілей. У нашій етиці ми не стільки запитуємо, чи гнівається благочестива душа, скільки питання, чому вона гнівається; не чи сумний він, а в чому причина його смутку; не те, чи боїться, а чого боїться. Бо я не знаю, щоб будь-яка правильно мисляча людина знайшла провину в гніві на грішника, який прагне його виправлення, або в сумі, який має на меті полегшити страждання, або в страху, щоб не загинути того, хто в небезпеці. Стоїки, справді, звикли засуджувати співчуття. Але наскільки почесніше було б для цього стоїка, про якого ми розповідали, коли б він був стурбований співчуттям, яке спонукало його допомогти своєму ближньому, ніж бути стурбованим страхом корабельної аварії! Набагато кращими, гуманнішими та більш співзвучними з благочестивими почуттями є слова Цицерона на хвалу Цезарю, коли він каже: «Серед ваших чеснот немає більшої подиву й приємності, ніж ваше співчуття». І що таке співчуття, як не співчуття до чужого горя, яке спонукає нас допомогти йому, якщо ми можемо? І ця емоція підкоряється розуму, коли співчуття виявляється, не порушуючи права, наприклад, коли бідні отримують полегшення або прощають тих, хто кається. Ціцерон, який вмів користуватися мовою, не вагаючись називав це чеснотою, яку стоїки не соромляться зараховувати до пороків, хоча, як вчить нас книга видатного стоїка Епіктета, цитуючи думки засновників школи Зенона та Хрісіппа, вони визнають, що пристрасті такого роду вторгаються в душу мудрої людини, яку вони хотіли б. повинні бути вільні від усіх пороків. Звідси випливає, що самі ці пристрасті вони не оцінюють як пороки, оскільки вони нападають на мудру людину, не змушуючи її діяти проти розуму та чесноти; і що, отже, думка перипатетиків або платоніків і стоїків одна й та сама. Але, як каже Цицерон, проста логомахія є бідою для цих жалюгідних греків, які прагнуть суперечок, а не правди. Проте можна слушно запитати, чи є наша підкореність цим почуттям, навіть коли ми слідуємо за чеснотами, частиною немочі цього життя? Бо святі ангели не відчувають гніву, коли карають тих, кого вічний закон Божий призначає до покарання, не співчувають стражданням, коли допомагають нещасним, не бояться, коли допомагають тим, хто в небезпеці; і все ж звичайна мова приписує їм також ці психічні емоції, тому що, хоча вони не мають жодної нашої слабкості, їхні вчинки нагадують дії, до яких ці емоції спонукають нас; і, таким чином, у Святому Письмі сказано, що навіть Сам Бог розгніваний, і все ж без будь-якого збурення. Бо це слово вживається щодо ефекту Його помсти, а не тривожної душевної прихильності. Розділ 6.– Про пристрасті, які, згідно з Апулеєм, збуджують демонів, які, як він вважає, є посередниками між богами та людьми. Відкладаючи на даний момент питання про святих ангелів, розглянемо думку платоніків про те, що демони, які є посередниками між богами і людьми, збуджені пристрастями. Бо якби їхній розум, хоч і підданий їхньому вторгненню, все ще залишався вільним і вищим від них, Апулей не міг би сказати, що їхні серця розбурхані пристрастями, як море штормовими вітрами. Отже, їхній розум — та вища частина їхньої душі, завдяки якій вони є розумними істотами, і яка, якщо вона справді існує в них, повинна керувати й приборкувати бурхливі пристрасті нижчих частин душі — цей їхній розум, я кажу, згідно з згаданим платоніком, підкидається ураганом пристрастей. Отже, розум демонів підвладний почуттям страху, гніву, хтивості та всім подібним почуттям. Яка частина їх, отже, вільна і наділена мудрістю, так що вони подобаються богам і придатним провідникам людей до чистоти життя, оскільки їх найвища частина, будучи рабом пристрасті та підвладним пороку, лише робить їх більш схильними до обману та спокушання, пропорційно розумовій силі та енергії бажання, якими вони володіють? Розділ 7. Платоніки стверджують, що поети ображають богів, представляючи їх такими, що відволікаються на партійні почуття, яким підкоряються демони, а не боги. Але якщо хтось скаже, що не про всіх демонів, а лише про злих поети, недаремно, кажуть, що вони люто люблять або ненавидять певних людей, – бо саме про них Апулей сказав, що вони були керовані сильними потоками емоцій – як ми можемо прийняти це тлумачення, коли Апулей, у тому самому зв’язку, представляє всіх демонів, а не лише злих, як проміжних між богами та чоловіки своїми повітряними тілами? Вигадка поетів, за його словами, полягає в тому, що вони перетворюють демонів на богів, дають їм імена богів і призначають їх як союзників чи ворогів окремим людям, користуючись цією поетичною дозволеністю, хоча вони стверджують, що боги дуже відрізняються за характером від демонів і набагато вивищуються над ними завдяки своїй небесній обителі та багатству блаженства. Це, я кажу, вигадка поетів, щоб сказати, що це боги, які не є богами, і що під іменами богів вони борються між собою за людей, яких вони люблять або ненавидять, із загостреним партійним почуттям. Апулей каже, що це недалеко від істини, оскільки, хоча їх неправомірно називають іменами богів, вони описуються в їхній власній природі як демони. До цієї категорії, каже він, належить Мінерва Гомера, яка втрутилася в ряди греків, щоб стримати Ахілла. Оскільки це була Мінерва, він вважає його поетичною вигадкою; бо він думає, що Мінерва — це богиня, і він поміщає її серед богів, які, на його думку, є всіма добрими та благословенними у піднесеній ефірній області, віддаленій від спілкування з людьми. Але що існував демон, який був сприятливим для греків і ворогом для троянців, оскільки інший, якого той самий поет згадує під іменем Венери чи Марса (боги, піднесені над земними справами у своїх небесних оселях), був союзником троянців і ворогом греків, і що ці демони боролися за тих, кого вони любили, проти тих, кого ненавиділи, – у всьому цьому він визнав, що поети стверджували щось дуже схоже на правда. Бо вони зробили ці твердження про істот, яким він приписує такі ж бурхливі та бурхливі пристрасті, що й тривожать людей, і які, отже, здатні на любов і ненависть, не сформовані справедливо, а сформовані в дусі вечірки, як глядачі на перегонах чи полюванні сприймають фантазії та упередження. Здається, цей платонік дуже боявся, щоб вірити в поетичні вигадки про богів, а не про демонів, які носили їхні імена. Розділ 8.– Як Апулей визначає богів, які живуть на небі, демонів, які окупують повітря, і людей, які населяють Землю. Визначення демонів, яке дає Апулей і до якого він, звичайно, включає всіх демонів, полягає в тому, що вони за своєю природою тварини, за душею підвладні пристрасті, розумом розумні, за тілом повітряні, за вічністю. У цих п’яти якостях він не назвав абсолютно нічого, що властиве б хорошим людям, а не поганим. Бо коли Апулей спочатку говорив про небожителів, а потім розширив свій опис так, щоб включити розповідь про тих, хто живе далеко внизу на землі, щоб після опису двох крайнощів розумного буття він міг продовжити говорити про проміжних демонів, він каже: «Отже, люди, які наділені здатністю розуму та мови, чия душа безсмертна, а їхні члени смертні, які мають слабкий і тривожний дух, нудні й піддатливі тіла, різні характери, подібне невігластво, які вперті у своїй зухвалості та наполегливі у своїй надії, чия праця марна і чия доля вічно слабшає, їхній рід безсмертний, вони самі гинуть, кожне покоління поповнюється створіннями, чиє життя швидке, а мудрість повільна, їхня смерть раптова, а їхнє життя – плач – це люди, які живуть на землі. Перераховуючи стільки якостей, які притаманні великій частині людей, чи він забув те, що є властивістю небагатьох, коли він говорить про те, що їхня мудрість повільна? Якби це було пропущено, цей його опис людської раси, настільки ретельно розроблений, був би дефектним. І коли він хвалив досконалість богів, він стверджував, що вони переважали в тому самому блаженстві, якого, на його думку, люди повинні досягти мудрістю. І тому, якби він хотів, щоб ми повірили, що деякі з демонів добрі, він мав би вставити у свій опис щось, за яким ми могли б побачити, що вони, як і боги, мають певну частку блаженства або, як і люди, певну мудрість. Але, по суті, він не згадав жодної доброї якості, за якою можна було б відрізнити хороше від поганого. Бо хоча він утримувався від повного опису їхньої злочестивості через страх образити не їх самих, а їхніх поклонників, для яких він писав, все ж він достатньо вказав проникливим читачам, яку думку він мав про них; бо лише в одній статті вічності їхніх тіл він уподібнює їх богам, усі з яких, як він стверджує, добрі й благословенні й абсолютно вільні від того, що він сам називає бурхливими пристрастями демонів; а щодо душі, то він цілком ясно стверджує, що вони схожі на людей, а не на богів, і що ця схожість полягає не в володінні мудрістю, якої можуть досягти навіть люди, а в збуренні пристрастей, які керують нерозумними і злими, але настільки керуються добрими і мудрими, що вони радше не визнають, ніж перемагають це. Бо якби він хотів, щоб було зрозуміло, що демони схожі на богів у вічності не їхніх тіл, а їхніх душ, він, безперечно, дозволив би людям розділити цей привілей, тому що, як платонік, він, звичайно, повинен вважати, що людська душа вічна. Відповідно, описуючи цю расу живих істот, він сказав, що їхні душі безсмертні, а їхні члени смертні. І, отже, якщо люди не мають спільної вічності з богами, тому що вони мають смертні тіла, демони мають вічність, спільну з богами, оскільки їхні тіла безсмертні. Розділ 9. Чи може заступництво демонів забезпечити людям дружбу небесних богів. Як же тоді люди можуть сподіватися на сприятливий вступ до дружби богів через таких посередників, як ці, які, як і люди, мають недоліки в тому, що є кращою частиною кожної живої істоти, а саме в душі, і які схожі на богів лише тілом, яке є нижчою частиною? Бо жива істота чи тварина складається з душі й тіла, і з цих двох частин душа, безсумнівно, краща; незважаючи на те, що він порочний і слабкий, він, очевидно, кращий навіть за найздоровіше й найсильніше тіло, оскільки більша досконалість його природи не знижується до рівня тіла навіть забрудненням пороку, як золото, навіть потьмяніле, дорожче за найчистіше срібло чи свинець. І все-таки ці посередники, через взаємопоєднання яких людське і божественне повинні бути гармонізовані, мають вічне тіло, спільне з богами, і порочну душу, спільну з людьми, – ніби релігія, за допомогою якої ці демони мають об’єднати богів і людей, була тілесною, а не духовною справою. Яке ж злочестивість чи покарання призупинили цих фальшивих і брехливих посередників, так би мовити, головою вниз, так що їхня нижча частина, їхнє тіло, пов’язана з богами вгорі, а їхня вища частина, душа, пов’язана з людьми внизу; об'єднані з небесними богами тією частиною, що служить, і нещасними, разом із мешканцями землі, частиною, що править? Бо тіло — це слуга, як каже Саллюстій: Ми використовуємо душу, щоб керувати, тіло — щоб коритися; додавши, один у нас спільний з богами, інший — зі звірями. Бо він тут говорив про людей; і вони, як і звірі, мають смертне тіло. Ці демони, яких наші друзі-філософи надали нам як посередників з богами, справді можуть сказати про душу й тіло: одне у нас спільне з богами, інше — з людьми; але, як я вже сказав, вони ніби підвішені та зв’язані головою вниз, маючи раба, тіло, спільне з богами, господаря, душу, спільну з жалюгідними людьми, – їх нижча частина піднесена, їхня вища частина пригнічена. І тому, якщо хтось припускає, що, оскільки вони, як земні тварини, не підлягають поділу душі й тіла смертю, вони тому нагадують богів у своїй вічності, їхнє тіло слід вважати не колісницею вічного тріумфу, а радше ланцюгом вічної кари. Розділ 10.– Що, згідно з Плотіном, люди, чиє тіло смертне, менш жалюгідні, ніж демони, чиє тіло вічне. Плотін, пам'ять якого з'явився зовсім недавно, користується репутацією людини, що зрозумів Платона краще, ніж будь-хто інший з його учнів. Говорячи про людські душі, він каже: Батько зі співчуття зробив їхні узи смертними; тобто він вважав милістю Отця те, що люди, маючи смертне тіло, не повинні бути назавжди обмежені в стражданнях цього життя. Але цього милосердя демони були визнані недостойними, і вони разом із душею, підвладною пристрастям, отримали тіло не смертне, як людське, а вічне. Бо вони були б щасливішими за людей, якби, як і люди, мали смертне тіло і, як боги, благословенну душу. І вони повинні були бути рівними з людьми, якби в поєднанні з жалюгідною душею вони принаймні отримали, як люди, смертне тіло, щоб смерть могла звільнити їх від бід, якби, принаймні, вони досягли певного ступеня благочестя. Але, по суті, вони не тільки не щасливіші за людей, маючи, як і вони, жалюгідну душу, але й нещасніші, будучи навічно прив’язаними до тіла; бо він не залишає нас робити висновок, що завдяки певному прогресу в мудрості та благочесті вони можуть стати богами, але чітко говорить, що вони демони навіки. Розділ 11. Про думку платоніків про те, що людські душі стають демонами, коли вони втілені. Справді, він каже, що душі людей — це демони, і що люди стають Ларами, якщо вони добрі, Лемурами або Личинками, якщо вони погані, і Манесами, якщо невідомо, чи служать вони добре, чи погано. Хто з першого погляду не бачить, що це звичайний вир, який засмоктує людей до морального знищення? Бо якими б злими не були люди, якщо вони припускають, що стануть Личинками або божественними Гривами, вони стануть тим гіршими, чим більше люблять завдавати шкоди; бо, оскільки Личинки — шкідливі демони, створені зі злих людей, ці люди повинні припускати, що після смерті їх викликатимуть із жертвоприношеннями та божественними почестями, щоб вони могли завдати шкоди. Але цим питанням ми не повинні займатися. Він також стверджує, що блаженні називаються по-грецьки εὐδαίμονες, тому що вони добрі душі, тобто добрі демони, підтверджуючи свою думку, що душі людей є демонами. Розділ 12. Про три протилежні якості, за якими платоніки розрізняють природу людей і природу демонів. Але зараз ми говоримо про тих істот, яких він описав як належних проміжних між богами та людьми, за природою тварин, за розумом розумних, за душею підвладних пристрасті, за тілом повітряних, за вічністю. Коли він відрізнив богів, яких він помістив у найвищих небесах, від людей, яких він помістив на землю, не лише за положенням, але й за нерівною гідністю їх природи, він закінчив такими словами: У вас є тут два види тварин: боги, які сильно відрізняються від людей піднесеністю місця проживання, вічністю життя, досконалістю природи; бо їхні поселення розділені настільки великою проміжкою, що між ними не може бути тісного спілкування, і хоча життєздатність одних є вічною й незламною, життєздатність інших згасає й хитка, і тоді як духи богів підносяться в блаженстві, духи людей потопають у стражданнях. Тут я знаходжу три протилежні якості, приписані крайнощам буття, найвищому і найнижчому. Бо, згадавши про три якості, за які ми повинні захоплюватися богами, він повторив, хоча іншими словами, ті самі три якості, як фольга для недоліків людини. Цими трьома якостями є: піднесеність обителі, вічність життя, досконалість природи. Він знову згадав їх, щоб підкреслити їхні контрасти в стані людини. Згадавши про піднесеність обителі, він каже: «Їхні житла розділені таким широким інтервалом; оскільки він згадував про вічність життя, він каже, що в той час як божественне життя є вічним і незламним, людське життя зникає і хитке; і, згадуючи про досконалість природи, він каже, що в той час як духи богів піднесені в блаженстві, духи людей потопають у стражданнях. Таким чином, ці три речі є предикатами богів, піднесення, вічності, блаженства; а про людину він передбачає протилежне: нікчемність проживання, смертність, нещастя. Розділ 13. Як демони можуть бути посередниками між богами та людьми, якщо вони не мають нічого спільного з обома, не будучи ані благословенними, як боги, ані нещасними, як люди. Якщо тепер ми спробуємо знайти між цими протилежностями середнє значення, яке займають демони, не може бути жодного питання щодо їхнього локального положення; бо між найвищим і найнижчим місцем є місце, яке справедливо вважають і називають середнім. Інші дві якості залишаються, і ми повинні приділяти їм більше уваги, щоб ми могли побачити, чи вони зовсім чужі для демонів, чи яким чином вони їм наділені, не порушуючи їхньої посередницької позиції. Ми можемо відкинути думку про те, що вони для них чужі. Бо ми не можемо сказати, що демони, будучи розумними тваринами, не є ні благословенними, ні нещасними, як ми говоримо про звірів і рослини, які позбавлені почуттів і розуму, або, як ми говоримо про середнє місце, що воно не є ні найвищим, ні найнижчим. Демони, будучи розумними, повинні бути або нещасними, або благословенними. І, подібним чином, ми не можемо сказати, що вони ні смертні, ні безсмертні; бо все живе або живе вічно, або закінчує життя смертю. Наш автор, крім того, заявив, що демони вічні. Отже, що нам залишається припустити, як не те, що ці посередні істоти уподібнюються богам в одній із двох інших якостей, а в інших — людям? Бо якщо вони отримали обидва згори або обидва знизу, вони більше не повинні бути посередниками, а або підніматися до богів угорі, або опускатися до людей внизу. Отже, оскільки було продемонстровано, що вони повинні володіти цими двома якостями, вони будуть займати своє середнє місце, якщо отримають по одній від кожної сторони. Отже, оскільки вони не можуть отримати свою вічність знизу, тому що її немає, щоб отримати, вони повинні отримати її згори; і, відповідно, у них немає іншого вибору, як завершити своє посередництво, прийнявши страждання від людей. Відповідно до платоніків, боги, які займають найвище місце, насолоджуються вічним блаженством, або благословенною вічністю; люди, які займають найнижчий рівень, смертельні страждання або жалюгідну смертність; і демони, які займають середину, жалюгідну вічність або вічну біду. Що стосується тих п'яти речей, які Апулей включив у своє визначення демонів, він не показав, як він обіцяв, що демони є посередниками. Для трьох із них він сказав, що їх природа тваринна, їхній розум розумний, їхня душа підвладна пристрастям, він сказав, що вони мають спільне з людьми; одна річ, їхня вічність, спільна з богами; і один властивий їм самим, їхнє повітряне тіло. Як же вони проміжні, коли вони мають три спільні риси з найнижчими, а лише одну — з найвищими? Хто не бачить, що проміжне положення втрачається відповідно до того, як вони прагнуть до найнижчої крайності та пригнічуються до неї? Але, мабуть, ми повинні прийняти їх як проміжні через їхню єдину властивість повітряного тіла, оскільки обидва крайні мають своє власне тіло, боги — ефірне, люди — земне тіло, і оскільки дві якості, якими вони володіють, спільні з людиною, вони володіють також спільними з богами, а саме, їхню тваринну природу та розумний розум. Бо сам Апулей, говорячи про богів і людей, сказав: Ви маєте дві тваринні природи. І платоніки мають звичай приписувати богам раціональний розум. Залишаються дві якості: їхня схильність до пристрасті та їхня вічність, перша з яких у них спільна з людьми, друга — з богами; так що вони не піднялися до найвищого рівня і не пригнічені до найнижчої крайності, але ідеально врівноважені у своєму проміжному положенні. Але це та сама обставина, яка становить вічне нещастя або жалюгідну вічність демонів. Бо той, хто каже, що їхня душа підвладна пристрастям, також сказав би, що вони нещасні, якби не червонів за їхніх поклонників. Крім того, оскільки світом керує не випадкова випадковість, а, як стверджують самі платоніки, провидіння верховного Бога, страждання демонів не були б вічними, якби їхнє злочестивість не було великим. Отже, якщо блаженних правильно назвати евдемонами, то демони, що стоять поміж богами й людьми, не є евдемонами. Яке ж тоді місцеве становище тих добрих демонів, які вище людей, але нижчі від богів, допомагають першим і служать другим? Бо якщо вони добрі й вічні, вони, безперечно, благословенні. Але вічне блаженство руйнує їхній проміжний характер, надаючи їм близької подібності до богів і значно відокремлюючи їх від людей. І тому платоніки марно намагатимуться показати, як можна слушно сказати, що добрі демони, якщо вони водночас безсмертні й благословенні, займають середнє місце між богами, які є безсмертними й благословенними, і людьми, які є смертними й жалюгідними. Бо якщо вони мають і безсмертя, і блаженство, спільне з богами, і жодне з них не є спільним з людьми, які водночас є нещасними й смертними, то чи не вони скоріше віддалені від людей і об’єднані з богами, ніж посередники між ними. Вони були б проміжними, якби одну зі своїх якостей мали спільну з однією стороною, а іншу — з іншою, оскільки людина є чимось середнім між ангелами та звірами: звір є нерозумною та смертною твариною, ангел — розумною та безсмертною, тоді як людина, нижча від ангела та вища за звіра, і має спільне з одним смертність, а з іншим — розумна тварина. Отже, коли ми шукаємо проміжне середовище між благословенними безсмертними і жалюгідними смертними, ми повинні знайти істоту, яка є або смертною і благословенною, або безсмертною і нещасною. Розділ 14. Чи можуть люди, хоч і смертні, насолоджуватися справжнім блаженством. Це велике питання серед людей, чи може людина бути смертною і благословенною. Дехто, сприймаючи більш скромний погляд на його стан, заперечував, що він здатний бути блаженним, поки живе в цьому земному житті; інші, знову ж таки, відкинули цю ідею і були досить сміливими, щоб стверджувати, що, навіть будучи смертними, люди можуть бути благословенні, досягнувши мудрості. Але якщо це так, чому ці мудреці не є посередниками між жалюгідними смертними та благословенними безсмертними, оскільки вони мають спільне блаженство з останніми, а смертне життя — з першими? Безперечно, якщо вони благословенні, то нікому не заздрять (що є більш нещасним, ніж заздрість?), але всіма силами прагнуть допомогти нещасним смертним досягти блаженства, щоб після смерті вони могли стати безсмертними та бути пов’язаними з благословенними та безсмертними ангелами. Розділ 15.– Про людину Христа Ісуса, Посередника між Богом і людьми. Але якщо, що є більш вірогідним і достовірним, має бути так, що всі люди, доки вони смертні, також є нещасними, ми повинні шукати посередника, який є не лише людиною, але й Богом, щоб через втручання Свого благословенного смертного життя Він міг вивести людей із їхньої смертної біди до благословенного безсмертя. У цьому проміжному періоді необхідні дві речі: щоб Він став смертним і щоб Він не залишався смертним. Він дійсно став смертним, не ослабивши божественність Слова, але прийнявши неміч плоті. Він також не залишився смертним у плоті, але воскресив його з мертвих; бо це самий плід Його посередництва, щоб ті, заради спокутування яких Він став Посередником, не перебували вічно в тілесній смерті. Тому Він став Посередником між нами та Богом, щоб мати як тимчасове смертне життя, так і постійне блаженство, щоб через те, що є минущим, Він міг уподібнитися смертним і міг перевести їх із смертного життя в постійне. Отже, добрі ангели не можуть бути посередниками між жалюгідними смертними та благословенними безсмертними, бо вони самі також благословенні та безсмертні; але злі ангели можуть бути посередниками, тому що вони безсмертні, як одна сторона, нещасні, як інша. Їм протистоїть добрий Посередник, який, на противагу їхньому безсмертю та стражданням, вирішив бути смертним на деякий час і зміг продовжувати благословення у вічності. Таким чином Він знищив смиренністю Своєї смерті та доброчесністю Свого блаженства тих гордих безсмертних і образливих нещасних і не дозволив їм спокусити страждання своєю хвалою безсмертям тих людей, чиї серця Він очистив вірою і яких Він таким чином звільнив від їхнього нечистого панування. Отже, людині, смертній і нещасній, далекій від безсмертного і благословенного, яке середовище вона вибере, щоб з’єднатися з безсмертям і блаженством? Безсмертя демонів, яке могло б мати певну принадність для людини, жалюгідне; смертність Христа, яка могла б образити людину, більше не існує. В одному — страх перед вічним нещастям; в іншому — смерті, яка не може бути вічною, уже не можна боятися, а блаженство, яке вічне, треба любити. Бо безсмертний і жалюгідний посередник втручається, щоб не дати нам перейти до благословенного безсмертя, тому що те, що перешкоджає такому переходу, а саме нещастя, продовжується в ньому; але смертний і благословенний Посередник втрутився Сам, щоб, пройшовши через смертне життя, Він міг зробити зі смертних безсмертних (показуючи Свою силу зробити це у Своїм власному воскресінні), і від жалюгідних підняти їх до благословенної групи, з числа яких Він Сам ніколи не залишав. Є, отже, злий посередник, який розлучає друзів, і добрий посередник, який мирить ворогів. А ті, що відокремлюються, численні, тому що безліч блаженних благословляється лише своєю участю в єдиному Богові; Якої участі позбавлені злі ангели, вони жалюгідні і втручаються, щоб радше перешкодити, ніж допомогти цьому блаженству, і своєю кількістю перешкоджають нам досягти того єдиного блаженного добра, для отримання якого нам потрібно не багато, а лише один Посередник, нестворене Слово Боже, через Яке все було створено, і, скуштувавши Якого, ми благословенні. Я не кажу, що Він є Посередником, тому що Він є Словом, бо як Слово Він у вищій мірі благословенний і у вищій мірі безсмертний, а тому далекий від жалюгідних смертних; але Він є Посередником, оскільки Він є людиною, бо через Свою людську природу Він показує нам, що для того, щоб отримати це благословенне і блаженне благо, нам не потрібно шукати інших посередників, які б вели нас послідовними кроками цього досягнення, але що блаженний і блаженний Бог, ставши учасником нашої людської природи, надав нам доступ до участі Своєї божественності. Бо, визволяючи нас від нашої смертності й нещастя, Він не веде нас до безсмертних і благословенних ангелів, щоб ми стали безсмертними й благословенними, беручи участь у їхній природі, але Він веде нас прямо до тієї Трійці, беручи участь у якій благословляються самі ангели. Тому, коли Він вирішив бути в образі слуги і нижчим від ангелів, щоб бути нашим Посередником, Він залишився вищим від ангелів, у вигляді Бога – Самого водночас способу життя на землі і самого життя на небі. Глава 16.– Чи розумно платоніки визначати, що небесні боги відмовляються від контакту з земними речами та спілкування з людьми, які, отже, потребують заступництва демонів. Та думка, яку той самий платонік стверджує, що її висловив Платон, неправдива, що жоден бог не має зносин з людьми. І це, каже він, головний доказ їхнього піднесення, що вони ніколи не забруднюються контактами з людьми. Отже, він визнає, що демони заражені; і з цього випливає, що вони не можуть очистити тих, ким вони самі забруднені, і таким чином усі однаково стають нечистими: демони, спілкуючись з людьми, а люди, поклоняючись демонам. Або, якщо вони кажуть, що демони не осквернені спілкуванням і контактами з людьми, тоді вони кращі за богів, бо боги, якби вони це зробили, були б заражені. Бо це, як нам кажуть, слава богів, що вони настільки піднесені, що ніякі людські стосунки не можуть заплямувати їх. Справді, він стверджує, що Платон говорить про верховного Бога, Творця всього сущого, якого ми називаємо істинним Богом, як про єдиного Бога, якого не вдається описати навіть убогістю людської мови; і що навіть мудрі, коли їхня розумова енергія якомога далі вивільнена з перешкод зв’язку з тілом, мають лише такі проблиски розуміння Його природи, які можна порівняти зі спалахом блискавки, що освітлює темряву. Отже, якщо цей верховний Бог, який справді піднесений над усіма речами, все-таки відвідує розуми мудрих, коли вони звільнені від тіла, зрозумілою та невимовною присутністю, хоча це лише випадково, і ніби швидким спалахом світла, що перешкоджає темряві, чому інші боги так піднесено відсторонені від будь-якого контакту з людьми, ніби вони були б нею осквернені? Наче недостатнім спростуванням цього було б підвести наші очі до тих небесних тіл, які дають землі необхідне світло. Якщо зірки, хоч вони, за його словами, є видимими богами, не оскверняються, коли ми дивимося на них, то й демони не оскверняються, коли люди бачать їх досить близько. Але, можливо, людський голос, а не око, сквернить богів; і тому демонам призначено посередників і доносити слова людей до богів, які тримаються віддалено через страх забруднення? Що я можу сказати про інші органи чуття? Бо ні демони, які присутні, ні боги, хоч вони були присутні й вдихали видиху живих людей, не були б забруднені запахом, якби вони не були забруднені виділеннями трупів, принесених у жертву. Що стосується смаку, то вони не відчувають потреби у виправленні тілесного розпаду, щоб бути змушеними просити їжі в людей. А дотик у їхній власній владі. Бо хоча може здаватися, що контакт називається так, тому що в ньому особливо пов’язане відчуття дотику, все ж боги, якщо вони так налаштовані, могли б змішуватися з людьми, щоб бачити і бути видимими, чути і бути почутими; а де тут потреба торкатися? Бо люди не наважилися б бажати цього, якби вони мали милість бачити чи розмовляти з богами чи добрими демонами; і якщо через надмірну цікавість вони бажають цього, то як вони можуть здійснити своє бажання без згоди бога чи демона, коли вони не можуть торкнутися навіть горобця, якщо його не посадити в клітку? Отже, ніщо не заважає богам змішуватися в тілесній формі з людьми, бачити і бути видимими, говорити і чути. І якщо демони таким чином змішуються з людьми, як я сказав, і не забруднюються, тоді як боги, якби вони це зробили, мали б бути оскверненими, тоді демони менш схильні до забруднення, ніж боги. І якщо навіть демони заражені, то як вони можуть допомогти людям досягти блаженства після смерті, якщо ці посередники так далеко не в змозі очистити їх і представити чистими богам, а самі осквернені? І якщо вони не можуть надати цю вигоду чоловікам, то яку користь може принести їхнє дружнє посередництво? Або результатом буде не те, що люди знайдуть вхід до богів, а те, що люди й демони перебувають разом у стані забруднення й, отже, позбавлені блаженства? Якщо, можливо, хтось не скаже, що, подібно до губок чи подібних речей, самі демони, очищаючи своїх друзів, стають бруднішими в міру того, як очищаються інші. Але якщо це рішення, то боги, які уникають контакту або зносини з людьми через страх забруднення, змішуються з демонами, які набагато більше забруднені. Або, можливо, боги, які не можуть очистити людей, не забруднивши себе, можуть без забруднення очистити демонів, заражених людським контактом? Хто може повірити таким безглуздям, якщо демони не застосували на ньому свій обман? Якщо бачити і бути видимим є зараженням, і якщо боги, яких сам Апулей називає видимими, блискучі світила світу та інші зірки бачать люди, чи ми повинні вірити, що демони, яких неможливо побачити, якщо їм це заманеться, безпечніші від зараження? Або якщо забруднює тільки бачення, а не буття побачене, тоді вони повинні заперечувати, що ці їхні боги, ці блискучі вогні світу, бачать людей, коли їхні промені сіють на землю. Їхні промені не забруднюються освітленням будь-якого роду забруднень, і чи можна припустити, що боги були б забруднені, якби вони змішалися з людьми, і навіть якби контакт був необхідний, щоб допомогти їм? Бо існує контакт між землею та променями сонця чи місяця, але це не забруднює світло. Розділ 17. Щоб отримати блаженне життя, яке полягає в скуштуванні найвищого добра, людині потрібне таке посередництво, яке забезпечується не демоном, а одним Христом. Я дуже здивований, що такі вчені люди, люди, які проголошують усі матеріальні та чуттєві речі зовсім нижчими від тих, що є духовними та інтелігібельними, повинні згадувати тілесний контакт у зв’язку з благословенним життям. Невже це почуття Плотіна забуте?– Ми повинні летіти до нашої любої батьківщини. Там Отець, там наше все. Який флот або рейс доставить нас туди? Наш шлях полягає в тому, щоб стати подібними до Бога. Отже, якщо хтось ближчий до Бога, тим більше він схожий на Нього, то немає іншої відстані від Бога, ніж несхожість на Нього. І душа людини не схожа на ту безтілесну, незмінну і вічну сутність, оскільки вона жадає речей тимчасових і мінливих. І оскільки речі внизу, які є смертними і нечистими, не можуть підтримувати зносини з безсмертною чистотою, яка знаходиться нагорі, справді потрібен посередник, щоб усунути цю труднощу; але не посередник, який нагадує найвищий рівень буття, оскільки володіє безсмертним тілом, і найнижчий, оскільки має хвору душу, що змушує його радше ображатися на те, що ми зцілюємося, ніж допомагає нашому лікуванню. Нам потрібен Посередник, який, будучи з’єднаний з нами тут, внизу через смертність Свого тіла, повинен водночас мати можливість надати нам справді божественну допомогу в очищенні та звільненні нас за допомогою безсмертної праведності Свого духу, за допомогою якої Він залишався небесним навіть тут, на землі. Далеко від того, щоб незабруднений Бог боявся забруднення від людини, яку Він прийняв, або від людей, серед яких Він жив у формі людини. Бо, хоча Його втілення не показало нам нічого іншого, цих двох корисних фактів було достатньо, що справжня божественність не може бути осквернена плоттю, і що демонів не можна вважати кращими за нас самих, оскільки вони не мають плоті. Отже, як каже Святе Письмо, це Посередник між Богом і людиною, людина Христос Ісус, 1 Тимофію 2:5 про божественність Якої, через що Він дорівнює Отцеві, і людство, через що Він став подібним до нас, тут не місце, щоб говорити так повно, як я міг. Розділ 18.– Що підступні демони, обіцяючи вести людей до Бога своїм заступництвом, мають намір звернути їх зі шляху істини. Що стосується демонів, то ці фальшиві й брехливі посередники, які, хоча їх нечистота духу часто виявляє їхнє нещастя та зло, однак, завдяки легковажності своїх повітряних тіл і характеру місць, які вони населяють, справді вміють відвернути нас і перешкодити нашому духовному розвитку; вони не допомагають нам наближатися до Бога, а радше заважають нам досягти Його. Оскільки навіть у тілесному шляху, який є помилковим і вводить в оману, і в якому не ходить праведність – бо ми повинні піднятися до Бога не через тілесне сходження, а через безтілесну або духовну відповідність Йому – у цьому тілесному шляху, я кажу, що друзі демонів впорядковують відповідно до ваги різних елементів, повітряні демони, розташовані між ефірними богами та земними людьми, вони уявляють собі богів. мати цей привілей, що через цей локальний інтервал вони захищені від забруднення людського контакту. Таким чином, вони вірять, що демони заражені людьми, а не люди, очищені демонами, і що самі боги повинні бути осквернені, якщо їхня місцева перевага не зберегла їх. Хто є настільки жалюгідним створінням, щоб очікувати очищення шляхом, у який люди заражаються, заражаються демонами, а боги заражаються? Хто б не вибрав такий шлях, за допомогою якого ми уникнемо забруднення демонів і будемо очищені від забруднення незабрудненим Богом, щоб бути пов’язаними з незабрудненими ангелами? Розділ 19.– Що навіть серед їхніх власних поклонників ім’я Демон ніколи не мало хорошого значення. Але оскільки деякі з цих демоноляторів, як я можу їх назвати, і серед них Лабео, стверджують, що тих, кого вони називають демонами, інші називають ангелами, я повинен, якщо не хочу сперечатися лише про слова, сказати дещо про добрих ангелів. Платоніки не заперечують їх існування, але вважають за краще називати їх добрими демонами. Але ми, дотримуючись Святого Письма, згідно з яким ми є християнами, дізналися, що деякі з ангелів добрі, деякі злі, але ніколи ми не читали в Писанні про добрих демонів; але де б не зустрічався цей або будь-який споріднений термін, він застосовувався лише до злих духів. І це вживання стало настільки загальним, що навіть серед тих, кого називають язичниками і хто стверджує, що демонам, а також богам, слід поклонятися, навряд чи знайдеться людина, незалежно від того, наскільки вона начитана й освічена, яка б наважилася сказати на хвалу своєму рабові: «Ти маєш демона», або хто міг би сумніватися, що людина, якій він сказав це, вважав би це прокляттям? Чому ж тоді ми повинні піддаватися необхідності пояснювати те, що ми сказали, коли образили словом демон, з яким кожен або майже кожен пов’язує погане значення, тоді як ми можемо так легко уникнути цієї необхідності, вживаючи слово ангел? Розділ 20. Про те знання, яке надихає демонів. Однак саме походження назви підказує щось, що варто розглянути, якщо порівняти його з божественними книгами. Їх називають демонами від грецького слова, що означає знання. Тепер апостол, розмовляючи зі Святим Духом, каже: Знання надихає, а любов будує. 1 Коринтян 8:1 І це можна розуміти лише так, що без милосердя знання не приносить користі, але роздуває людину або звеличує її пустою вітряністю. Таким чином, демони володіють знанням без милосердя, і через це настільки завищені чи горді, що жадають тих божественних почестей і релігійних послуг, які, як вони знають, належать істинному Богу, і все ж, наскільки можуть, вимагають їх від усіх, на кого вони мають вплив. Проти цієї гордині демонів, якій людський рід був підвладний як заслужене покарання, чинився могутній вплив смирення Бога, Який з'явився в образі слуги; але люди, подібні до демонів у гордині, але не в знанні, і будучи надутими нечистотою, не впізнали Його. Розділ 21. До якої міри Господь хотів відкрити Себе демонам. Самі дияволи настільки добре знали цей прояв Бога, що сказали Господу, хоч і одягнені в неміч плоті: Що до нас із Тобою, Ісусе Назарянин? Ти прийшов, щоб знищити нас раніше часу? Марка 1:24 З цих слів видно, що вони мали велике знання, а не милосердя. Вони боялися Його сили карати і не любили Його праведності. Він відкрив їм стільки, скільки забажав, і Йому було приємно відкрити стільки, скільки було потрібно. Але Він відкрив Себе не як святим ангелам, які знають Його як Слово Боже, і радіють Його вічності, яку вони мають, а як це було необхідно, щоб вразити жахом істот, від чиєї тиранії Він збирався звільнити тих, хто був наперед призначений для Його царства та його слави, вічно істинного та справді вічного. Отже, Він відкрив Себе демонам не тим, що є життям вічним, і незмінним світлом, яке освітлює благочестивих, чиї душі очищені вірою в Нього, але деякими тимчасовими наслідками Його сили і доказами Його таємничої присутності, які легше розрізнили ангельські почуття навіть злих духів, ніж людська неміч. Але коли Він вирішив за потрібне поступово придушити ці ознаки й піти у глибшу темряву, князь демонів засумнівався, чи Він є Христом, і намагався переконатися в цьому, спокушаючи Його, настільки, наскільки Він дозволив Себе спокусити, щоб Він міг пристосувати мужність, яку Він носив, щоб стати прикладом для нашого наслідування. Але після цієї спокуси, коли, як сказано в Святому Письмі, Йому служили ангели, які є добрими і святими, а отже, об’єктом страху для нечистих духів, Він все виразніше відкривав демонам, наскільки Він великий, так що, навіть якщо неміч Його тіла могла здаватися презирливою, ніхто не наважувався опиратися Його владі. Розділ 22.– Різниця між знанням святих ангелів і знаннями демонів. Отже, добрі ангели здешевлюють усі ті знання про матеріальні та минущі речі, якими так пишаються демони, – не тому, що вони не знають цих речей, але тому, що любов Божа, якою вони освячені, дуже дорога для них, і тому, що в порівнянні з цією не просто нематеріальною, але також незмінною та невимовною красою, святою любов’ю до якої вони запалюються, вони зневажають усе, що є. під нею, і все, що не є нею, щоб вони могли з усім добром, що в них є, насолоджуватися тим добром, яке є джерелом їхньої доброти. І тому вони мають більш певне знання навіть про ті тимчасові та мінливі речі, тому що вони споглядають їхні принципи та причини в Слові Божому, за допомогою якого був створений світ – ті причини, за допомогою яких одне схвалюється, інше відкидається, а все влаштовується. Але демони не бачать у мудрості Божій цих вічних і, так би мовити, кардинальних причин речей тимчасових, а лише передбачають більшу частину майбутнього, ніж люди, через їхню більшу обізнаність із знаками, які від нас приховані. Іноді вони передбачають і власні наміри. І, нарешті, демони часто, а ангели ніколи, обманюються. Бо одна справа, за допомогою речей тимчасових і мінливих, припускати зміни, які можуть відбутися в часі, і змінювати такі речі своєю власною волею і здібностями – і це певною мірою дозволено демонам – інша справа – передбачати зміни часів у вічних і незмінних законах Бога, які живуть у Його мудрості, і знати волю Бога, найбільш непогрішиму і могутню з них. усі причини, через участь у Його дусі; і це даровано святим ангелам справедливим розсудом. І тому вони не тільки вічні, але й благословенні. І благо, яким вони благословенні, — це Бог, Яким вони були створені. Бо без кінця вони насолоджуються спогляданням і участю в Ньому. Розділ 23.– Що ім’я богів фальшиво дано богам язичників, хоча Святе Письмо застосовує його як до святих ангелів, так і до справедливих людей. Якщо платоніки воліють називати цих ангелів богами, а не демонами, і зараховувати їх до тих, кого Платон, їхній засновник і вчитель, стверджує, що були створені верховним Богом, вони можуть це зробити, бо я не буду витрачати сили на сварку про слова. Бо якщо вони кажуть, що ці істоти є безсмертними, і все ж створеними всевишнім Богом, благословенними, але через прихильність до свого Творця, а не своєю власною силою, вони говорять те, що ми говоримо, якими б іменами вони не називали цих істот. І що це думка всіх або найкращих платоніків, можна переконатися в їхніх творах. А щодо самої назви, якщо вони вважають за потрібне назвати таких благословенних і безсмертних створінь богами, це не повинно викликати жодної серйозної дискусії між нами, оскільки в наших власних Писаннях ми читаємо: Бог богів, Господь говорив; і ще: Сповідайтесь перед Богом богів; і знову, Він є великим Царем над усіма богами. І там, де сказано: «Його треба боятися понад усіх богів», тут одразу додається причина, оскільки з цього випливає, що всі боги народів є ідолами, але Господь створив небеса. Він сказав, понад усіх богів, але додав, про народи; тобто передусім тих, кого народи вважають богами, інакше кажучи, демонами. Вони повинні боятися Його з тим жахом, у якому вони кликали до Господа: Чи Ти прийшов нас знищити? Але там, де сказано «Бог богів», це не можна розуміти як бога демонів; і ми далекі від того, щоб сказати, що Великий Цар над усіма богами означає великий Цар над усіма демонами. Але те саме Писання також називає богами людей, які належать до народу Божого: Я сказав: ви боги, і всі ви сини Всевишнього. Відповідно, коли Бога називають Богом богів, це можна розуміти щодо цих богів; і так само, коли Його називають великим Царем над усіма богами. Проте хтось може сказати, що якщо людей називають богами тому, що вони належать до Божого народу, до якого Він звертається через людей і ангелів, то хіба безсмертні, які вже насолоджуються тим щастям, якого люди прагнуть досягти, поклоняючись Богові, не набагато гідніші цього титулу? І що ми відповімо на це, як не те, що недаремно люди в Святому Письмі більш виразно називаються богами, ніж ті безсмертні та благословенні духи, яким ми сподіваємося бути рівними у воскресінні, тому що існував страх, що слабкість невірства, подолана досконалістю цих істот, може наважитися зробити когось із них богом? У випадку чоловіків це був результат, від якого не потрібно остерігатися. Крім того, було правильно, що люди, які належать до Божого народу, мають більш чітко називатися богами, щоб запевнити та засвідчити їх, що Той, Кого називають Богом богів, є їхнім Богом; тому що, хоча ті безсмертні та благословенні духи, які живуть на небі, називаються богами, все ж вони не називаються богами богів, тобто богами людей, які становлять Божий народ, і яким сказано: Я сказав: Ви боги, і всі ви сини Всевишнього. Звідси вислів апостола: хоч і є такі, що звуться богами, чи на небі, чи на землі, як багато богів і панів багато, але для нас один Бог, Отець, від якого все, і ми в Ньому; і один Господь Ісус Христос, що Ним усе, і ми Ним. 1 Коринтянам 8:5–6 Тому нам не потрібно наполегливо сперечатися щодо назви, оскільки реальність настільки очевидна, що не допускає жодної тіні сумніву. Те, що ми говоримо, що ангели, які послані проголошувати людям волю Бога, належать до чину блаженних безсмертних, не задовольняє платоніків, оскільки вони вірять, що це служіння виконується не тими, кого вони називають богами, іншими словами, не блаженними безсмертними, а демонами, яких вони не сміють стверджувати як блаженні, а лише безсмертні, або якщо вони зараховують їх до числа блаженні безсмертні, але лише як добрі демони, а не як боги, що живуть на небесах небес, віддалених від будь-якого людського контакту. Але, хоча це може здаватися лише суперечкою про ім’я, ім’я демона настільки огидне, що ми не можемо в жодному сенсі застосувати його до святих ангелів. Отже, завершуймо цю книгу, запевняючи, що, як би ми не називали цих безсмертних і благословенних духів, які все ж є лише створіннями, вони не діють як посередники, щоб привести до вічного щастя жалюгідних смертних, від яких вони відділені подвійною відмінністю. А ті інші, які є посередниками, оскільки вони мають безсмертя, спільне зі своїми вищими, і спільне нещастя зі своїми нижчими (бо вони справедливо нещасні в покаранні за свою злочестивість), не можуть дарувати нам, а скоріше образу, якою ми повинні володіти, блаженство, від якого вони самі виключені. І тому друзі демонів не мають нічого суттєвого, щоб стверджувати, чому ми повинні радше поклонятися їм як нашим помічникам, ніж уникати їх як зрадників наших інтересів. Щодо тих духів, які є добрими, і які, отже, є не тільки безсмертними, але й благословенними, і яким, як вони вважають, ми повинні дати титул богів і приносити поклоніння та жертви заради успадкування майбутнього життя, ми, з Божою допомогою, постараємося в наступній книзі показати, що ці духи, називайте їх якими іменами та приписуйте їм яку забажаєте природу, бажають, щоб релігійне поклоніння віддавалося лише Богові, Ким вони були створені, і через Його спілкування з ними вони благословенні.