The City of God (Book IX)

Пошто је у претходној књизи показао да се обожавање демона мора одрећи, будући да се они на хиљаду начина проглашавају злим духовима, Августин се у овој књизи сусреће са онима који наводе разлику међу демонима, при чему су неки зли, док су други добри; и, након што је експлодирао ову разлику, он доказује да ниједном демону, већ једином Христу, не припада служба обезбеђивања људима вечног благослова. Поглавље 1. – Тачка у којој је дискусија стигла и шта је остало да се реши. Неки су заступали мишљење да постоје и добри и лоши богови; али неки, мислећи с више поштовања на богове, приписали су им толико части и хвале да искључују претпоставку да је било који бог зао. Али они који су тврдили да постоје и зли богови као и добри, укључили су демоне под именом богови, а понекад, иако ређе, називали су богове демонима; тако да признају да Јупитер, кога они чине краљем и поглаваром свих осталих, Хомер назива демоном. Они, с друге стране, који тврде да су сви богови добри и далеко бољи од људи који се праведно називају добрима, дирнути су поступцима демона, које не могу ни порећи ни приписати боговима чију доброту потврђују, да праве разлику између богова и демона; тако да, кад год нађу било шта увредљиво у делима или осећањима којима невидљиви духови испољавају своју моћ, верују да то не потиче од богова, већ од демона. Истовремено, верују да, како ниједан бог не може да има директан однос са људима, ови демони заузимају позицију посредника, уздижући се уз молитве и враћајући се са даровима. Ово је мишљење платониста, најспособнијих и најцењенијих својих филозофа, са којима смо стога одлучили да расправљамо о овом питању – да ли обожавање једног броја богова служи стицању блаженства у будућем животу. И то је разлог зашто смо се у претходној књизи распитали како демони, који уживају у стварима које се добри и мудри људи гнушају и клеветају, у светогрдним и неморалним измишљотинама које су песници писали не о људима, већ о самим боговима, и у злу и злочиначком насиљу магијских вештина и богова који су више него ближи људима, могу бити повезани. може посредовати између добрих људи и добрих богова; а показало се да је то апсолутно немогуће. Поглавље 2. – Без обзира да ли међу демонима, инфериорним у односу на богове, постоје добри духови под чијим старатељством људска душа може достићи истинско блаженство. Ова књига би, дакле, требало да, према обећању датом на крају претходне, садржи расправу, не о разлици која постоји међу боговима, који су, по платонистима, сви добри, нити о разлици између богова и демона, од којих се први одвајају на широк размак од људи, док су други постављени између богова и људи, јер чине једну разлику између богова и људи, јер чине једну разлику између богова и људи. О томе ћемо разговарати у мери у којој се односи на нашу тему. Било је уобичајено и уобичајено веровање да су неки од демона лоши, други добри; и ово мишљење, било да је то мишљење платониста или било које друге секте, никако се не сме прећи ћутањем, да неко не помисли да треба да гаји добре демоне како би уз њихово посредовање био прихваћен од богова, за које верује да су сви добри, и да би могао да живи са њима после смрти; док би тако био заробљен трудом злих духова и одлутао би далеко од правог Бога, са којим је једино и само у коме је благословена људска душа, то јест душа која је разумна и разумна. Поглавље 3. – Шта Апулеј приписује демонима, којима, иако им не пориче разум, не приписује врлину. Која је онда разлика између добрих и злих демона? Јер платоничар Апулеј, у расправи о целој овој теми, иако много говори о њиховим ваздушним телима, нема ни речи да каже о духовним врлинама којима су, да су биле добре, морале бити обдарене. Он, дакле, није рекао ни речи о ономе што би им могло пружити срећу; али доказ њихове беде он је дао, признајући да њихов ум, по коме се они сврставају у разумна бића, не само да није прожет и ојачан врлином да би се одупрео свим неразумним страстима, већ је на неки начин узбуркан бурним осећањима, па је тако на нивоу ума безумних људи. Његове сопствене речи су: Песници говоре о овој класи демона када, без озбиљне грешке, глуме да богови мрзе и воле појединце међу људима, просперирајући и оплемењујући неке, а супротстављајући се и узнемиравајући друге. Стога сажаљење, огорчење, тугу, радост, сваку људску емоцију демони доживљавају, са истом душевном сметњом, и истом плимом осећања и мисли. Ова превирања и олује их протерују далеко од спокоја небеских богова. Може ли бити сумње да у овим речима није реч о неком инфериорном делу њихове духовне природе, већ о самом уму по коме демони држе свој ранг разумних бића, за који он каже да је разбацан страшћу као узбуркано море? Они се, дакле, не могу поредити чак ни са мудрим људима, који се несметаним умом одупиру овим сметњама којима су изложени у овом животу, и од којих људска немоћ никада није изузета, и који се не препуштају одобравању или вршењу било чега што би их могло одвратити од пута мудрости и закона исправности. Они по карактеру, иако не по изгледу, личе на зле и глупе људе. Заиста бих могао рећи да су гори, јер су остарели у безакоњу и непоправљиви казном. Њихов ум је, како каже Апулеј, море преплављено олујом, у души нема тачке окупљања истине или врлине из које би се могли одупрети својим бурним и поквареним емоцијама. Поглавље 4.– Мишљење перипатетика и стоика о менталним емоцијама. Међу филозофима постоје два мишљења о овим душевним емоцијама, које Грци називају παθη, док их неки наши писци, као Цицерон, називају пертурбацијама, неким осећањима, а неки, да тачније пренесем грчку реч, страстима. Неки кажу да је чак и мудар човек подложан овим поремећајима, иако умереним и контролисаним разумом, који им намеће законе и тако их спутава у неопходним границама. Ово је мишљење платониста и аристотелаца; јер је Аристотел био Платонов ученик, и оснивач перипатетичке школе. Али други, као стоици, сматрају да мудар човек није подложан овим пертурбацијама. Али Цицерон, у својој књизи Де Финибус, показује да су стоици овде у супротности са платонистима и перипатетичарима пре речима него у стварности; јер стоици одбијају да израз добра примењују на спољашње и телесне предности, јер сматрају да је једино добро врлина, уметност доброг живљења, а то постоји само у уму. Други филозофи, опет, користе просту и уобичајену фразеологију, и не устручавају се да те ствари назову добрима, иако су у поређењу са врлином, која води наш живот, мало и мало цењене. И стога је очигледно да, било да се те спољашње ствари називају добрима или предностима, обе стране их оцењују на исти начин, и да се у овом питању стоици допадају само једном новом фразеологијом. Чини ми се, дакле, да се у овом питању, да ли је мудар човек подложан душевним страстима, или је потпуно ослобођен од њих, спор више о речима него о стварима; јер мислим да, ако се узме у обзир стварност, а не пуки звук речи, стоици имају потпуно исто мишљење као платонисти и перипатетичари. Јер, изостављајући ради краткоће друге доказе које бих могао да наведем у прилог овом мишљењу, навешћу само један који сматрам коначним. Аулус Гелије, човек велике ерудиције, надарен елоквентним и грациозним стилом, у свом делу под насловом Ноцтес Аттицӕ прича да је једном путовао са еминентним стоичким филозофом; и наставља да у потпуности и са гуштом исприча оно што ћу једва рећи, да је филозоф пребледео од ужаса, када је брод био бачен и у опасности од силовите олује. То су приметили они на броду, који су, иако им је претило смрћу, били радознали да виде да ли ће филозоф бити узнемирен као други људи. Када је олуја прошла и чим им је њихово обезбеђење дало слободу да наставе са разговором, један од путника, богат и луксузан Азијац, почиње да се зафркава са филозофом и окупља га јер је чак и пребледео од страха, док је и сам био непоколебљив због предстојећег уништења. Али филозоф се послужио одговором Аристипа Сократовца, који је, пошто се нашао да га на сличан начин зеза човек истог карактера, одговорио: „Ниси имао разлога за бригу за душу раскалашног развратника, али сам имао разлога да се узнемирим за душу Аристипа. Пошто је богаташ на тај начин елиминисан, Аулус Гелије је питао филозофа, у интересу науке, а да га не нервира, шта је разлог његовог страха? И он је вољан да подучи човека тако ревносног у потрази за знањем, одмах је из новчаника узео књигу Епиктета стоика, у којој су изнесене доктрине које су се тачно усагласиле са онима Зенона и Хризипа, оснивача стоичке школе. Аулус Гелије каже да је у овој књизи прочитао да стоици сматрају да постоје извесни утисци на душу који настају спољашњим објектима које називају фантазијом и да није у моћи душе да одреди да ли ће или када бити нападнути на њу. Када се ови утисци стварају узнемирујућим и страшним предметима, мора бити да покрену душу чак и мудрог човека, тако да он накратко задрхти од страха или је потиштен од туге, ови утисци предвиђају рад разума и самоконтроле; али то не значи да ум прихвата ове зле утиске, или одобрава или пристаје на њих. У овом тренутку не морамо пажљиво и обилно излагати доктрину Светог писма, збир хришћанског знања, у вези са овим страстима. Сам ум потчињава Богу, да би он њиме управљао и помагао, а страсти, опет, уму, да их умири и обузда, и претвори их у праведне сврхе. У нашој етици ми не испитујемо толико да ли је побожна душа љута, колико зашто је љута; не да ли је тужан, него шта је узрок његове туге; не да ли се боји, него чега се боји. Јер нисам свестан да би било која особа која исправно размишља пронашла замерке у љутњи на преступника који тражи његову исправку, или у тузи која намерава да олакша патњу, или у страху да неко у опасности не буде уништен. Стоици су, заиста, навикли да осуђују саосећање. Али колико је часније било у том стоику о коме смо причали, да га је узнемирило саосећање које га је навело да олакша сабраћу, него да га је узнемирио страх од бродолома! Далеко боље и хуманије, и више сагласне са побожним осећањима, су речи Цицерона у славу Цезара, када каже: Међу вашим врлинама ниједна није вреднија и пријатнија од вашег саосећања. А шта је саосећање него саосећање за туђу беду, које нас тера да му помогнемо ако можемо? И ово осећање је послушно разуму, када се показује саосећање без кршења права, као када је сиромашнима олакшано, или покајницима опроштено. Цицерон, који је знао да се служи језиком, није се устручавао да ово назове врлином, коју стоици не стиде да убрајају у пороке, иако нас је, како је књига угледног стоика, Епиктет, цитирајући мишљења Зенона и Хризипа, оснивача школе, научила, поучавали су и овог човека, који би мудро признао да је у морају бити ослобођени свих порока. Отуда следи да оне саме те страсти не сматрају пороцима, јер нападају мудраца не приморавајући га да делује против разума и врлине; и да је, дакле, мишљење перипатетика или платониста и стоика једно те исто. Али, као што Цицерон каже, пука логомахија је проклетство ових јадних Грка, који су више жедни свађе него истине. Међутим, с правом се може запитати да ли је наше потчињавање овим осећањима, чак и док следимо врлину, део немоћи овог живота? Јер свети анђели не осећају гнев док кажњавају оне које вечни закон Божији намеће на казну, нема саосећања са бедом док олакшавају бедне, не страхују док помажу онима који су у опасности; а ипак им обичан језик приписује и ове менталне емоције, јер, иако немају никакву нашу слабост, њихова дела личе на радње на које нас те емоције покрећу; и стога је чак и сам Бог у Писму рекао да је љут, а ипак без икакве узнемирења. Јер ова реч се користи за ефекат Његове освете, а не за узнемирујуће ментално осећање. Поглавље 6. – О страстима које, према Апулеју, узбуркавају демоне за које се претпоставља да посредују између богова и људи. Одлажући за сада питање о светим анђелима, размотримо мишљење платониста да су демони који посредују између богова и људи узбуркани страстима. Јер да је њихов ум, иако изложен њиховом упаду, ипак остао слободан и супериоран у односу на њих, Апулеј не би могао рећи да су њихова срца разбацана од страсти као море од олујних ветрова. Њихов ум, дакле, – онај супериорни део њихове душе у коме су они разумна бића, и који, ако заиста постоји у њима, треба да влада и обуздава бурне страсти нижих делова душе – овај њихов ум, кажем, је, према поменутом платоничару, бачен ураганом страсти. Дакле, ум демона је подложан емоцијама страха, беса, пожуде и свих сличних осећања. Који је њихов део, дакле, слободан, и обдарен мудрошћу, тако да су угодни боговима и прикладни водичи људи у чистоту живота, будући да њихов највиши део, будући да је роб страсти и подложан пороку, само их чини склонијим да обмањују и заводе, сразмерно менталној снази и енергији жеље коју поседују? Поглавље 7. – Да платонисти тврде да су песници погрешили богове представљајући их као расејане осећањима забаве, којима су подложни демони, а не богови. Али ако неко каже да песници, не без истине, не говоре о свим демонима, већ само о злима, да насилно воле или мрзе одређене људе, – јер је за њих Апулеј рекао да су вођени снажним струјама емоција – како да прихватимо ово тумачење, када Апулеј, у истој истој вези, не само у истој вези демона и демона, представља богови и људи по својим ваздушним телима? Фикција песника се, према њему, састоји у томе да од демона праве богове и дају им имена богова, и да их додељују као савезнике или непријатеље појединим људима, користећи ову песничку дозволу, иако тврде да су богови по карактеру веома различити од демона и да су далеко изнад њих својим небеским пребивалиштем и богатством блаженства. Ово је, кажем, измишљотина песника, да кажу да су то богови који нису богови, и да се, под именима богова, међусобно боре око људи које воле или мрзе са оштрим партизанским осећањем. Апулеј каже да ово није далеко од истине, јер, иако су погрешно названи именима богова, они су у свом сопственом карактеру описани као демони. Овој категорији, каже он, припада Хомерова Минерва, која се умешала у редове Грка да обузда Ахила. Јер да је то била Минерва за коју претпоставља да је поетска фикција; јер он мисли да је Минерва богиња, и ставља је међу богове за које верује да су сви добри и благословени у узвишеном етеричном подручју, удаљеном од односа са људима. Али да је постојао демон наклоњен Грцима, а противник Тројанцима, као други, кога исти песник помиње под именом Венера или Марс (богови узвишени изнад земаљских послова у својим небеским настамбама), био је савезник Тројанаца и непријатељ Грка, и да су се ови демони баш нешто борили за оне које су волели – да против свих оних које је он изјављивао као поетску истину. Јер они су давали ове изјаве о бићима којима он приписује исте насилне и бурне страсти као и узнемиравајуће људе, и која су стога способна за љубав и мржњу не праведно формиране, већ формиране у духу забаве, као што гледаоци у тркама или лову узимају маштарије и предрасуде. Чини се да је овај платонист био велики страх да се у поетске фикције треба веровати боговима, а не демонима који су носили њихова имена. Поглавље 8. – Како Апулеј дефинише богове који живе на небу, демоне који заузимају ваздух и људе који насељавају земљу. Дефиниција коју Апулеј даје за демоне, и у коју он наравно укључује све демоне, јесте да су они по природи животиње, у души подложни страсти, у уму разумни, у телу ваздушни, у вечном трајању. Сада у ових пет квалитета он није именовао апсолутно ништа што је својствено добрим људима, а не и лошим. Јер, када је Апулеј прво говорио о небеским, а затим проширио свој опис тако да обухвати и извештај о онима који живе далеко испод земље, да би, након што је описао две крајности разумног бића, могао да настави да говори о средњим демонима, он каже: „Људи, дакле, који су обдарени способношћу разума и говора, чији су духови слаби, а духови су им бесмртни. тупа и покварена тела, различити карактери, слично незнање, који су тврдоглави у својој смелости и упорни у својој нади, чији је труд узалудан, и чије је богатство увек на измаку, њихова раса је бесмртна, сами пропадају, свака генерација напуњена створењима чији је живот брз, а њихова смрт је изненадна, а њихова смрт је спора, ови људи су спори, земља. Приповедајући о толиким особинама које припадају великом броју људи, да ли је заборавио оно што је власништво неколицине када говори да је њихова мудрост спора? Да је ово изостављено, овај његов опис људске расе, тако пажљиво разрађен, био би погрешан. А када је похвалио изврсност богова, он је потврдио да су се истакли управо у оној блаженству за које он мисли да људи морају да достигну мудрошћу. И зато, да је желео да верујемо да су неки од демона добри, требало је да унесе у свој опис нешто по чему бисмо могли видети да они, заједно са боговима, имају неки удео блаженства, или, заједничка са људима, неку мудрост. Али, како јесте, он није поменуо ниједну добру особину по којој се добро може разликовати од лошег. Јер, иако се уздржао од давања потпуног извештаја о њиховој злоћи, из страха да не увреди, не њих самих, већ њихове обожаваоце, за које је писао, ипак је довољно проницљивим читаоцима показао какво мишљење има о њима; јер само у једном делу вечности њихових тела он их асимилира са боговима, за које он тврди да су сви добри и благословени, и потпуно слободни од онога што он сам назива бурним страстима демона; а што се тиче душе, он сасвим јасно потврђује да они личе на људе, а не на богове, и да та сличност не лежи у поседовању мудрости, до које чак и људи могу да достигну, већ у узнемирености страсти које потресају луде и зле, али њоме тако владају добри и мудри, а не да је више воле да не побеђују. Јер, да је желео да се разуме да демони личе на богове у вечности, не својим телима већ својим душама, он би сигурно дозволио људима да учествују у овој привилегији, јер, као платониста, он наравно мора да сматра да је људска душа вечна. Сходно томе, када је описивао ову расу живих бића, рекао је да су њихове душе бесмртне, њихови чланови смртни. И, следствено томе, ако људи немају заједничку вечност са боговима јер имају смртна тела, демони имају заједничку вечност са боговима јер су њихова тела бесмртна. Поглавље 9. – Да ли посредовање демона може да обезбеди људима пријатељство небеских богова. Како се онда људи могу надати повољном уводу у пријатељство богова од таквих посредника као што су ови, који су, као и људи, мањкави у оном што је бољи део сваког живог бића, односно у души, и који личе на богове само у телу, које је инфериорно? Јер живо биће или животиња се састоји од душе и тела, а од ова два дела душа је несумњиво боља; иако је опак и слаб, очигледно је бољи и од најздравијег и најјачег тела, јер се већа изврсност његове природе не своди на ниво тела чак ни загађењем порока, као што је злато, чак и кад је укаљано, драгоценије од најчистијег сребра или олова. Па ипак, ови посредници, чијим се мешањем ствари људске и божанске, треба ускладити, имају заједничко вечно тело са боговима, и порочну душу заједничку са људима, – као да је религија којом ови демони треба да уједине богове и људе била телесна, а не духовна ствар. Која је пак злоћа или казна суспендовале ове лажне и варљиве посреднике, такорећи главом надоле, тако да је њихов инфериорни део, њихово тело, повезан са боговима изнад, а њихов виши део, душа, везана за људе одоздо; сједињен са небеским боговима делом који служи, а бедни, заједно са становницима земље, делом који влада? Јер тело је слуга, као што Салустиј каже: Душу користимо да владамо, тело да се покоравамо; додајући, један нам је заједнички са боговима, други са зверовима. Јер он је овде говорио о људима; и имају, попут зверова, смртно тело. Ови демони, које су нам наши пријатељи филозофи обезбедили као посреднике са боговима, заиста могу да кажу за душу и тело, један који имамо заједничко са боговима, други са људима; али, као што рекох, они су као обешени и везани главом надоле, имају роба, тело, заједничко са боговима, господара, душу, заједно са јадницима, – њихов инфериорни део је узвишен, њихов горњи део потиштен. И зато, ако неко претпостави да, пошто нису подложни, као копнене животиње, раздвајању душе и тела смрћу, па стога личе на богове у својој вечности, њихово тело не треба сматрати кочијама вечног тријумфа, већ ланцем вечне казне. Поглавље 10.– Да су, према Плотину, људи, чије је тело смртно, мање бедни од демона, чије је тело вечно. Плотин, чије је сећање сасвим недавно, ужива репутацију да је разумео Платона боље од било ког другог његовог ученика. Говорећи о људским душама, он каже: Отац је у саосећању учинио њихове везе смртним; то јест, сматрао је због Очеве милости да људи, који имају смртно тело, не буду заувек затворени у беди овог живота. Али због ове милости демони су оцењени као недостојни, и добили су, заједно са душом подложном страстима, тело које није смртно као човеково, већ вечно. Јер требало би да буду срећнији од људи да су, као људи, имали смртно тело и, као богови, благословену душу. И требало је да буду једнаки људима, да су у спрези са јадном душом барем добили, као људи, смртно тело, да би их смрт ослободила невоље, ако су, бар, постигли неки степен побожности. Али, како јесте, они не само да нису срећнији од људи, имају, као и они, јадну душу, они су и беднији, јер су заувек везани за тело; јер нам не оставља да закључимо да неким напретком у мудрости и побожности они могу постати богови, већ изричито каже да су демони заувек. Поглавље 11. – О мишљењу платониста, да душе људи постају демони када се бестелесни. Он заиста каже да су душе људи демони, и да људи постају Лари ако су добри, Лемури или Ларвӕи ако су лоши, и Манес ако је неизвесно да ли служе добро или лоше. Ко на први поглед не види да је ово обичан вртлог који усисава људе до моралног уништења? Јер, колико год људи били зли, ако претпоставе да ће постати Ларвӕ или божанска Грива, биће све гори што више воле да наносе повреде; јер, пошто су Ларве штетни демони направљени од злих људи, ови људи морају да претпоставе да ће после смрти бити призвани жртвама и божанским почастима да би могли да нанесу повреде. Али ово питање не смемо да се бавимо. Такође наводи да се блажени на грчком називају ευδαιμονες, јер су то добре душе, односно добри демони, потврђујући своје мишљење да су душе људи демони. Поглавље 12. – Од три супротне особине по којима платонисти разликују природу људи од природе демона. Али у овом тренутку говоримо о оним бићима која је он описао као право посредништво између богова и људи, по природи животиња, у уму рационалним, у души подложној страсти, у ваздушном телу, у вечном трајању. Када је разликовао богове, које је поставио на највише небо, од људи, које је поставио на земљу, не само по положају већ и по неједнаком достојанству њихове природе, закључио је овим речима: Овде имате две врсте животиња: богове, које се од људи увелико разликују по узвишености пребивалишта, вечности живота, савршенству природе; јер су њихова станишта раздвојена тако широким интервалом да између њих не може бити интимне комуникације, и док је виталност једнога вечна и неуништива, виталност других бледи и несигурна, и док су духови богова узвишени у блаженству, духови људи су потопљени у беду. Овде налазим три супротна квалитета која се приписују крајностима бића, највишем и најнижем. Јер, пошто је поменуо три особине због којих се требамо дивити боговима, поновио је, иако другим речима, исте три као фолију за мане човека. Три квалитета су, узвишеност пребивалишта, вечност живота, савршенство природе. Он их је поново поменуо да би показао њихове супротности у човековом стању. Како је споменуо узвишеност пребивалишта, он каже: Њихова насеља су раздвојена тако широким интервалом; како је поменуо вечност живота, он каже да док је божански живот вечан и неодољив, људски живот бледи и несигуран; и како је споменуо савршенство природе, он каже да док су духови богова узвишени у блаженству, духови људи су потопљени у беду. Ове три ствари, дакле, он предсказује за богове, узвишеност, вечност, блаженство; а о човеку предсказује супротно, нискост становања, смртност, беду. Поглавље 13. – Како демони могу посредовати између богова и људи ако немају ништа заједничко са оба, нису ни благословени као богови, ни бедни као људи. Ако сада покушамо да између ових супротности пронађемо средину коју заузимају демони, не може бити говора о њиховом локалном положају; јер, између највишег и најнижег места, постоји место које се с правом сматра и назива средњим местом. Остале су друге две особине, и њима морамо посветити већу пажњу, да бисмо видели да ли су демонима потпуно страни, или како су им тако дароване без нарушавања њиховог посредничког положаја. Можемо одбацити идеју да су им страни. Јер не можемо рећи да демони, будући да су разумне животиње, нису ни блажени ни бедни, као што кажемо за звери и биљке, које су без осећања и разума, или како кажемо за средње место, да оно није ни највише ни најниже. Демони, будући разумни, морају бити или јадни или благословени. И, на сличан начин, не можемо рећи да нису ни смртни ни бесмртни; јер сва жива бића или живе вечно или завршавају живот смрћу. Наш аутор је, поред тога, навео да су демони вечни. Шта нам онда преостаје да претпоставимо, осим да су ова посредничка бића у једној од две преостале особине изједначена са боговима, а у другој са људима? Јер ако су обоје примили одозго, или обоје одоздо, они више не би требало да буду посредници, већ или да се уздигну до богова изнад, или да потоне до људи одоздо. Стога, пошто је показано да морају да поседују ова два квалитета, задржаће своје средње место ако добију по један од сваке стране. Сходно томе, пошто не могу да приме своју вечност одоздо, јер она није ту да би примила, они је морају добити одозго; и сходно томе немају другог избора него да употпуне свој посреднички положај прихватањем беде од људи. Према платонистима, дакле, богови, који заузимају највише место, уживају у вечном блаженству, или благословеној вечности; људи, који заузимају најниже, смртну беду или бедну смртност; и демони, који заузимају зло, јадну вечност или вечну беду. Што се тиче тих пет ствари које је Апулеј укључио у своју дефиницију демона, он није показао, као што је обећао, да су демони посредници. За тројицу од њих, да је њихова природа животињска, њихов ум разуман, њихова душа подложна страстима, рекао је да имају заједничко са људима; једна ствар, њихова вечност, заједничка са боговима; и једно сопствено, њихово ваздушно тело. Како су онда они средњи, када имају три заједничке ствари са најнижим, а само једну заједничку са највишом? Ко не види да је средња позиција напуштена у сразмери са тенденцијом, и депресивна ка најнижој крајности? Али можда треба да их прихватимо као посредне због њиховог јединственог својства ваздушног тела, пошто две крајности имају свака своје право тело, богови етерично, људи земаљско тело, и зато што две особине које поседују заједно са човеком поседују такође заједничке са боговима, наиме, њихова животињска природа и рационални ум. Јер сам Апулеј је, говорећи о боговима и људима, рекао: Ви имате две животињске природе. А платонисти имају обичај да боговима приписују рационалан ум. Остају две особине, њихова подложност страсти и њихова вечност – од којих прву имају заједничко са људима, а другу са боговима; тако да нису ни доведени до највишег ни депресивног до најнижег екстрема, већ савршено уједначени у свом средњем положају. Али, онда, управо то је та околност која сачињава вечну беду, или бедну вечност, демона. Јер ко каже да је њихова душа подложна страстима, рекао би и да су јадни, да није поцрвенео за обожаваоце њихових. Штавише, како светом управља, не случајно, већ, како сами платонисти признају, промишљањем врховног Бога, беда демона не би била вечна ако њихова злоћа није велика. Ако су, дакле, блажени исправно названи еудемони, демони посредници између богова и људи нису еудемони. Какав је, дакле, локални положај тих добрих демона, који, изнад људи, али испод богова, пружају помоћ првима, служе другима? Јер ако су добри и вечни, несумњиво су благословени. Али вечна блаженост уништава њихов средњи карактер, дајући им блиску сличност са боговима и широко их одвајајући од људи. И зато ће се платонисти узалуд трудити да покажу како се за добре демоне, ако су и бесмртни и благословени, с правом може рећи да заузимају средње место између богова, који су бесмртни и благословени, и људи, који су смртни и јадни. Јер ако им је и бесмртност и блаженство заједничко са боговима, а ниједно од њих није заједничко са људима, који су и јадни и смртни, нису више удаљени од људи и сједињени са боговима, него међу њима. Они би били посредни када би једну од својих особина држали заједничку са једном страном, а другу са другом, јер је човек нека врста средине између анђела и звери – звер је ирационална и смртна животиња, анђео разумна и бесмртна, док је човек, инфериорнији од анђела и супериорнији од звери, и који има заједничко, смртно и разумно, са једном животињом, смртно и смртно. Дакле, када тражимо посредника између блажених бесмртника и бедних смртника, треба да нађемо биће које је или смртно и благословено, или бесмртно и јадно. Поглавље 14. – Да ли људи, иако смртни, могу да уживају у истинском блаженству. Велико је питање међу људима да ли човек може бити смртан и благословен. Неки, узимајући скромније мишљење о његовом стању, порицали су да је он способан за благослов све док је у овом смртном животу; други су, опет, одбацили ову идеју и били су довољно храбри да тврде да људи, иако смртни, могу бити благословени стицањем мудрости. Али ако је то случај, зашто ови мудраци нису посредници између бедних смртника и блажених бесмртника, будући да им је заједничка блаженост са овим последњима, а смртност заједничка са првима? Свакако, ако су блажени, никоме не завиде (на чему је јадније од зависти?), него свим силама настоје да помогну бедним смртницима да дођу до блаженства, како би после смрти постали бесмртни и били повезани са блаженим и бесмртним анђелима. Поглавље 15. – О човеку Христу Исусу, Посреднику између Бога и људи. Али ако, као што је много вероватније и веродостојније, мора да буде да су сви људи, све док су смртни, такође и јадни, морамо тражити посредника који није само човек, већ и Бог, да би, умешањем Његове благословене смртности, извео људе из њихове смртне беде до блажене бесмртности. У овом међупродукту су потребне две ствари, да Он постане смртан и да не остане смртан. Он јесте постао смртан, не учинивши божанство Речи немоћним, већ је преузео телесну слабост. Нити је остао смртан у телу, него га је васкрсао из мртвих; јер је сам плод Његовог посредовања да они, ради чијег искупљења је постао Посредник, не остану вечно у телесној смрти. Због тога је постао Посредник између нас и Бога да имамо и пролазну смртност и трајно блаженство, да би се оним што је пролазно могао изједначити са смртницима, и превести их из смртности у оно што је трајно. Добри анђели, дакле, не могу посредовати између бедних смртника и блажених бесмртника, јер су и они сами и благословени и бесмртни; али зли анђели могу посредовати, јер су бесмртни као једни, јадни као други. Њима се супротставља добри Посредник, који је, насупрот њиховој бесмртности и беди, изабрао да неко време буде смртан, и могао је да настави благословен у вечности. Тако је уништио понизношћу Своје смрти и доброчинством свога блаженства, те горде бесмртнике и штетне јаднике, и спречио их да својим хвалисањем бесмртношћу заведу на беду оне људе чија је срца вером очистио и које је тако ослободио њихове нечисте власти. Човек, дакле, смртан и јадан, и удаљен од бесмртног и блаженог, који ће медиј изабрати да се сједини са бесмртношћу и блаженством? Бесмртност демона, која би могла имати неку драж за човека, је бедна; смртност Христова, која би могла да увреди човека, више не постоји. У једном је страх од вечне беде; у другом, смрт, која није могла бити вечна, више се не може бојати, а блаженство, које је вечно, мора се волети. Јер бесмртни и бедни посредник се умеће да нас спречи да пређемо у блажену бесмртност, јер у њему траје оно што таквом пролазу омета, наиме беда; али се смртни и блажени Посредник умешао, да би, прошавши кроз смртност, могао од смртника да учини бесмртнике (показујући своју моћ да то учини у сопственом васкрсењу), и од беда да их подиже у блажено друштво из чијег броја Он сам никада није отишао. Постоји, дакле, зао посредник, који раздваја пријатеље, и добар посредник, који мири непријатеље. А они који се одвајају су бројни, јер је мноштво блажених благословено само својим учешћем у једном Богу; којега су учешћа лишени зли анђели, они су бедни, и мешају се да пре ометају него да помогну овом блаженству, и самим својим бројем спречавају нас да дођемо до тог једног блаженог добра, да бисмо га стекли, не треба нам много него један Посредник, нестворена Реч Божија, којом је све створено и у којој смо блажени. Не кажем да је Он Посредник зато што је Реч, јер је као Реч највише благословен и бесмртан, и стога далеко од бедних смртника; али Он је Посредник као што је човек, јер нам Својом човечношћу показује да, да бисмо задобили то благословено и блажено добро, не треба да тражимо друге посреднике да нас воде кроз узастопне кораке овог достигнућа, већ да нам је блажени и блаженопочивши Бог, пошто је и сам постао причасник нашег човечанства, омогућио готов приступ учешћу Његове божанскости. Јер, избављајући нас од наше смртности и беде, Он нас не води ка бесмртним и блаженим анђелима, да бисмо постали бесмртни и благословени учествовањем у њиховој природи, него нас води право у ту Тројицу, учешћем у којој су и сами анђели благословени. Стога, када је изабрао да буде у обличју слуге, а нижи од анђела, да би нам био Посредник, остао је виши од анђела, у обличју Бога – Себе уједно начин живота на земљи и сам живот на небу. Поглавље 16. – Да ли је у платонистима разумно утврдити да небески богови одбијају контакт са земаљским стварима и односе са људима, који стога захтевају посредовање демона. То мишљење, за које исти платоничар тврди да га је Платон изрекао, није тачно, да ниједан бог нема општење са људима. А то је, каже, главни доказ њихове егзалтације, да никада нису контаминиране контактом са мушкарцима. Он, дакле, признаје да су демони контаминирани; а из тога следи да они не могу очистити оне од којих су и сами контаминирани, и тако сви подједнако постају нечисти, демони дружећи се са људима, а људи обожавањем демона. Или, ако кажу да демони нису контаминирани дружењем и опхођењем са људима, онда су они бољи од богова, јер би богови, када би то учинили, били контаминирани. Јер ово је, речено нам је, слава богова, да су толико узвишени да их никакав људски однос не може укаљати. Он, заиста, потврђује да Платон говори о врховном Богу, Творцу свих ствари, кога називамо правим Богом, као једином Богу кога сиромаштво људског говора не успева ни да опише; и да чак и мудри, када је њихова ментална енергија што је могуће даље избачена из трампа везе са телом, имају само такве одсјаје увида у Његову природу који се могу упоредити са блеском муње који обасјава таму. Ако, дакле, овај врховни Бог, који је заиста узвишен изнад свега, ипак посећује умове мудрих, када је ослобођен од тела, с разумљивим и неизрецивим присуством, иако је то само повремено, и као да је брз бљесак светлости испред таме, зашто су други богови тако узвишени у контакту са људима, уклоњени од свих њих, као да су уклоњени од свих људи? Као да ово није довољно оповргавање да подигнемо очи ка оним небеским телима која земљи дају потребну светлост. Ако звезде, иако су, по његовом мишљењу, видљиви богови, нису загађене када их гледамо, ни демони нису загађени када их људи виде изблиза. Али можда је људски глас, а не око, оно што загађује богове; и стога су демони постављени да посредују и преносе људске речи боговима, који се држе подаље од страха од загађења? Шта да кажем о осталим чулима? Јер мирисом ни демони, који су присутни, ни богови, иако су били присутни и удишући издисаје живих људи, не би били загађени ако нису загађени изливом лешева принесених на жртву. Што се тиче укуса, они нису притиснути потребом да поправљају телесно пропадање, да би били сведени да траже храну од људи. А додир је у њиховој властитој моћи. Јер, иако се може чинити да се контакт тако зове, јер је чуло додира посебно укључено у њега, ипак би се богови, ако тако мисле, могли помешати са људима, тако да виде и буду виђени, чују и чују; а где је потреба додиривања? Јер људи се не би усудили да пожеле ово, када би били наклоњени гледању или разговору богова или добрих демона; и ако би због претеране радозналости то пожелели, како би могли да остваре своју жељу без пристанка бога или демона, када не могу да дотакну ни врапца ако не буду у кавезу? Нема, дакле, ништа што би спречило богове да се помешају у телесном облику са људима, да виде и буду виђени, да говоре и чују. И ако се демони тако мешају са људима, као што сам рекао, и нису загађени, док би богови, ако би то учинили, требало да буду загађени, онда су демони мање подложни загађењу од богова. А ако су чак и демони заражени, како могу помоћи људима да постигну блаженство после смрти, ако су ови посредници, до сада у стању да их очисте, и да их чисте представе незагађеним боговима, и сами запрљани? И ако они не могу дати ову корист људима, шта добро може учинити њихово пријатељско посредовање? Или ће његов резултат бити, не да људи пронађу приступ боговима, већ да људи и демони бораве заједно у стању загађења, а самим тим и искључености из блаженства? Осим ако, можда, неко може рећи да, попут сунђера или сличних ствари, сами демони, у процесу чишћења својих пријатеља, постају прљавији сразмерно томе што други постају чисти. Али ако је ово решење, онда се богови, који избегавају контакте или односе са људима из страха од загађења, мешају са демонима који су далеко загађенији. Или можда богови, који не могу очистити људе, а да се не загаде, могу без загађења очистити демоне који су контаминирани људским контактом? Ко може да верује таквим лудостима, осим ако демони нису упражњавали своју превару над њим? Ако је виђење и виђење контаминација, и ако богове, које сам Апулеј назива видљивим, блиставе светлости света и друге звезде виде људи, да ли треба да верујемо да су демони, који се не могу видети осим ако им се воља, безбеднији од контаминације? Или ако је само виђење, а не биће које се види оно што загађује, онда морају порећи да ови њихови богови, ова блистава светла света, виде људе када њихови зраци сијају на земљу. Њихови зраци нису контаминирани осветљавањем свих врста загађења, и да ли треба да претпоставимо да би богови били контаминирани ако би се помешали са људима, па чак и када би контакт био потребан да би им се помогао? Јер постоји контакт између земље и сунчевих или месечевих зрака, а ипак то не загађује светлост. Поглавље 17. – Да би човек добио блажени живот, који се састоји у учешћу у највишем добру, потребно је такво посредовање које не пружа демон, већ само Христос. Прилично сам изненађен да такви учени људи, људи који све материјално и разумно проглашавају потпуно инфериорним од оних духовних и разумљивих, помињу телесни контакт у вези са блаженим животом. Да ли је то Плотиново осећање заборављено?– Морамо летети у нашу вољену отаџбину. Тамо је Отац, тамо је све наше. Која флота или лет ће нас одвести тамо? Наш начин је да постанемо слични Богу. Ако је, дакле, неко ближи Богу што му је сличнији, нема друге удаљености од Бога осим различитости од Њега. А душа човекова је другачија од те бестелесне и непроменљиве и вечне суштине, у мери у којој жуди за стварима временским и променљивим. И пошто ствари испод, које су смртне и нечисте, не могу да задрже однос са бесмртном чистотом која је горе, заиста је потребан посредник да би се отклонила ова потешкоћа; али не посредника који личи на највиши ред бића по поседовању бесмртног тела, а на најнижи по томе што има болесну душу, због чега се више љути на то што смо излечени него што нам помаже да се излечимо. Потребан нам је Посредник који би, будући да је овде доле сједињен са нама смртношћу Његовог тела, у исто време био у стању да нам пружи истински божанску помоћ у чишћењу и ослобођењу помоћу бесмртне праведности Његовог духа, чиме је остао на небу чак и овде на земљи. Далеко од тога да се неокаљави Бог плаши загађења од човека кога је преузео, или од људи међу којима је живео у облику човека. Јер, иако нам Његово оваплоћење није показало ништа друго, биле су довољне ове две корисне чињенице, да се право божанство не може упрљати телом, и да демоне не треба сматрати бољим од нас самих јер немају тело. Ово је, дакле, како Писмо каже, Посредник између Бога и човека, човек Христос Исус, 1. Тимотеју 2, 5 о чијем божанству, којим је раван Оцу, и човечности, чиме је постао сличан нама, ово није место да говорим што потпуније. Поглавље 18. – Да лажљиви демони, обећавајући да ће одвести људе Богу својим заступништвом, мисле да их скрену са пута истине. Што се тиче демона, ови лажни и варљиви посредници, који, иако њихова нечистоћа духа често открива њихову беду и злоћудност, ипак, захваљујући лакоћи њихових ваздушних тела и природи места на којима живе, покушавају да нас одбаце и ометају наш духовни напредак; они нам не помажу ка Богу, већ нас спречавају да дођемо до Њега. Будући да чак и на телесни начин, који је погрешан и обмањујући, и којим праведност не ходи – јер ми се морамо уздигнути ка Богу не телесним уздизањем, већ бестелесним или духовним саобразношћу Њему – на овај телесни начин, кажем, који пријатељи демона уређују према тежини различитих елемената, ваздушне тела замишљају демоне који су постављени између божјих демона и људи, који замишљају бога, као што је стварна земља. ову привилегију, да су овим локалним интервалом сачувани од загађења људског контакта. Тако они верују да су демони контаминирани од људи, а не од људи очишћених од демона, и да сами богови треба да буду загађени осим ако их њихова локална супериорност не сачува. Ко је толико јадно створење да очекује очишћење на начин на који су људи заражени, заражени демонима, а богови контаминирани? Ко не би радије изабрао тај начин да избегнемо нечистоћу демона, и очистимо се од нечистоће од неокаљаног Бога, да бисмо се повезали са неокаљаним анђелима? Поглавље 19. – Да чак и међу њиховим сопственим обожаваоцима име Демон никада нема добро значење. Али пошто неки од ових демонолатора, како их ја могу назвати, а међу њима и Лабеон, тврде да они које они називају демонима од других називају анђелима, морам, ако не бих да спорим само речи, рекао нешто о добрим анђелима. Платонисти не поричу њихово постојање, већ их радије називају добрим демонима. Али ми, следећи Писмо, по коме смо хришћани, научили смо да су неки од анђела добри, неки лоши, али никада нисмо читали у Писму добрих демона; али где год да се појави овај или било који сродни термин, он се примењује само на зле духове. И ова употреба је постала толико универзална, да чак и међу онима који се називају паганима и који сматрају да демоне и богове треба обожавати, ретко постоји човек, ма колико начитан и учен, који би се усудио да у знак хвале своме робу каже: „Имаш демона, или ко би могао сумњати да би човек коме је то рекао сматрао проклетством? Зашто се онда подвргавамо неопходности објашњавања онога што смо рекли када смо се увредили употребом речи демон, са којом сваки, или скоро сваки, повезује лоше значење, док ту неопходност тако лако можемо избећи употребом речи анђео? Поглавље 20. – О врсти знања које надима демоне. Међутим, само порекло имена указује на нешто вредно разматрања, ако га упоредимо са божанским књигама. Зову се демони од грчке речи која значи знање. А апостол, говорећи са Духом Светим, каже: Знање надима, а милосрђе изграђује. 1. Коринћанима 8:1 А ово се може схватити само као да без љубави према ближњему знање не чини добро, већ надувава човека или га велича празним ветром. Демони, дакле, имају знање без милосрђа, и због тога су толико надувани или горди, да жуде за оним божанским почастима и верским службама за које знају да припадају правом Богу, а ипак, колико могу, захтевају их од свих на које имају утицај. Против ове демонске гордости, којој је људски род држан као заслужена казна, извршио се моћан утицај смирења Бога, који се појавио у облику слуге; али људи, налик демонима у гордости, али не по знању, и надимајући се нечистотом, нису Га препознали. Поглавље 21. – У којој мери је Господ био задовољан да се обзнани демонима. Сами ђаволи су тако добро познавали ову Божију појаву, да су рекли Господу иако обучени у телесну немоћ: шта ми имамо с тобом, Исусе Назарећанине? Јеси ли дошао да нас уништиш пре времена? Марко 1:24 Из ових речи је јасно да су имали велико знање, а не милостињу. Бојали су се Његове моћи да казни, и нису волели Његову праведност. Он им је објавио онолико колико је хтео, и било му је драго да објави онолико колико је било потребно. Али Он се показао не као светим анђелима, који Га познају као Реч Божију, и радују се Његовој вечности у којој учествују, него као што је било потребно да са ужасом удари бића од чије тираније је хтео да ослободи оне који су били предодређени за Његово царство и његову вечну и вечну славу. Он се, дакле, показао демонима, не оним што је живот вечни, и непроменљивом светлошћу која обасјава побожне, чије се душе очишћују вером која је у Њега, већ неким временским ефектима Његове силе и доказима Његовог тајанственог присуства, које су лакше разазнавали анђеоски, чак и анђеоски духови, него анђелски духови. Али када је оценио да је препоручљиво постепено потиснути ове знаке и повући се у дубљу таму, кнез демона је посумњао да ли је Он Христос, и настојао је да то утврди искушавајући Га, у мери у којој је дозволио да буде искушаван, да би могао да прилагоди мушкост коју је носио да нам буде пример. Али после тог искушења, када су Му, као што каже Свето писмо, служили у Матеју 4:3–11 анђели који су добри и свети, и због тога су уплашени нечистим духовима, Он је све јасније откривао демонима колико је Он био велик, тако да, иако слабост Његовог тела, не би изгледало као да је његов аутор презрео. Поглавље 22. – Разлика између знања светих анђела и знања демона. Добри анђели, дакле, држе јефтино сво то знање о материјалним и пролазним стварима које демони тако поносе да поседују – не зато што су о тим стварима незнани, већ зато што им је љубав Божија којом су посвећени веома драга, и зато што, у поређењу са тим не само нематеријалним, већ и непроменљивим и неизрецивим, које су оне у светој љубави свете лепоте које јесу. оно, а све што није то, да са сваким добром што је у њима уживају оно добро које је извор њихове доброте. И зато имају извесније знање чак и о тим временским и променљивим стварима, јер своја начела и узроке сагледавају у речи Божијој, којом је свет створен – оним узроцима којима се једно одобрава, друго одбацује и све уређује. Али демони не виде у Божијој мудрости ове вечне и, такорећи, кардиналне узроке временских ствари, већ само предвиђају већи део будућности него што то чине људи, због њиховог бољег познавања знакова који су од нас скривени. Понекад предвиђају и сопствене намере. И, коначно, демони су често, анђели никада, преварени. Јер, једно је, уз помоћ ствари временских и променљивих, нагађати промене које се могу десити у времену, и модификовати такве ствари својом вољом и способношћу – а то је у извесној мери дозвољено демонима – друга је ствар предвиђати промене времена у вечним и непроменљивим законима Божијим, који живе у најмоћнијој Божијој вољи, и познају најмоћнију Божију вољу и спознају Његову све узроке, учешћем у Његовом духу; а то се даје светим анђелима по праведном нахођењу. И тиме су они не само вечни, него и благословени. А добро у коме су они благословени је Бог, којим су створени. Јер бескрајно уживају у контемплацији и учешћу у Њему. Поглавље 23. – Да је име богова лажно дато боговима незнабожаца, иако га Свето писмо примењује и на свете анђеле и на праведне људе. Ако платонисти више воле да ове анђеле називају боговима него демонима, и да их рачунају са онима за које Платон, њихов оснивач и господар, тврди да их је створио врховни Бог, добродошли су да то учине, јер ја нећу трошити снагу на борбу око речи. Јер ако кажу да су ова бића бесмртна, а ипак створена од Свевишњег Бога, благословена, али приањањем за свог Творца, а не својом властитом силом, они говоре оно што ми кажемо, ма којим именом назвали та бића. А да је то мишљење било свих или најбољих платониста, може се утврдити из њихових списа. А што се тиче самог имена, ако сматрају да је сходно да таква благословена и бесмртна створења називају боговима, то не мора да изазове било какву озбиљну расправу међу нама, пошто у нашим сопственим писмима читамо: Бог богова, Господ је рекао; и опет, Исповедај се Богу богова; и опет, Он је велики Краљ изнад свих богова. А где се каже: Њега се треба бојати изнад свих богова, одмах се додаје разлог, јер следи, јер су сви богови народа идоли, а Господ је створио небеса. Рекао је, изнад свих богова, али додао, о нацијама; односно изнад свих оних које народи сматрају боговима, другим речима, демонима. Њега се треба бојати оним ужасом у којем су вапили Господу: Јеси ли дошао да нас уништиш? Али тамо где се каже, Бог богова, не може се схватити као бог демона; и далеко од тога да кажемо да велики Цар изнад свих богова значи велики Цар над свим демонима. Али исто Свето Писмо и људе који припадају Божјем народу назива боговима: Рекох: Ви сте богови, и сви сте деца Свевишњега. Сходно томе, када се Бог назива Богом богова, ово се може разумети за ове богове; и тако, такође, када је проглашен великим Краљем изнад свих богова. Ипак, неко би могао рећи, ако се људи називају боговима зато што припадају Божјем народу, коме се Он обраћа преко људи и анђела, нису ли бесмртници, који већ уживају ону срећу коју људи желе да постигну обожавањем Бога, много више достојни те титуле? А шта да одговоримо на ово, ако не да није без разлога да се у Светом писму људи изразитије називају богови од оних бесмртних и благословених духова којима се надамо да ћемо бити једнаки у васкрсењу, јер је постојао страх да би слабост неверовања, савладана изврсношћу ових бића, могла да претпостави да је неко од њих бог? У случају мушкараца ово је био резултат од којег се не треба чувати. Осим тога, било је исправно да се људи који припадају Божјем народу изричије називају боговима, да би их уверили и потврдили да је Онај који се назива Богом богова њихов Бог; јер, иако се ти бесмртни и благословени духови који бораве на небесима називају боговима, ипак се не називају боговима богова, то јест боговима људи који сачињавају Божји народ, и за које је речено: Рекох: Ви сте богови, а сви сте синови Свевишњега. Отуда и реченица апостола: Иако има оних који се називају боговима, било на небу или на земљи, као што је богова много и господара много, али за нас је само један Бог, Отац, од кога је све, а ми у Њему; и један Господ Исус Христос, по коме је све, а ми кроз Њега. 1. Коринћанима 8:5–6 Не морамо се, дакле, мукотрпно препирати око имена, пошто је стварност толико очигледна да не допушта ни сенку сумње. То што ми кажемо, да анђели који су послани да људима објављују вољу Божију, припадају реду блажених бесмртника, не задовољава платонисте, јер они верују да ту службу обављају не они које називају боговима, другим речима, не блажени бесмртници, већ демони, које се они усуђују да буду, или само бесмртни, да буду, или само бесмртни. они међу блаженим бесмртницима, али само као добри демони, а не као богови који пребивају на небу небесима удаљеном од сваког људског додира. Али, иако може изгледати као пука препирка око имена, име демона је толико одвратно да не можемо ни у ком смислу да га применимо на свете анђеле. Сада, дакле, затворимо ову књигу у уверењу да, како год да називамо ове бесмртне и благословене духове, који су ипак само створења, они не делују као посредници да у вечну срећу уведу бедне смртнике, од којих су одвојени двоструком разликом. А они други који су посредници, у оној мери у којој им је заједничка бесмртност са својим претпостављенима, и беда заједничка са својим инфериорнијима (јер су они праведно јадни у казни за своју злоћу), не могу нам даровати, већ пре него да нам поседују, блаженство из које су они сами искључени. И тако пријатељи демона немају ништа значајно да тврде зашто бисмо радије требали да их обожавамо као своје помагаче него да их избегавамо као издајнике наших интереса. Што се тиче оних духова који су добри, и који су стога не само бесмртни, већ и благословени, и за које сматрају да треба да дамо титулу богова, и да принесемо богослужење и жртве зарад наслеђивања будућег живота, ми ћемо, уз Божију помоћ, настојати у следећој књизи да покажемо да ће ови духови, звати их, пожељети им то име које је Бог платио, или само ви. по коме су створени, и чијим су саопштењем Њега Њима они благословени.