The City of God (Book IX)

Pasi në librin e mëparshëm tregoi se adhurimi i demonëve duhet të refuzohet, pasi ata në një mijë mënyra e shpallin veten si shpirtra të këqij, Agustini në këtë libër takohet me ata që pretendojnë një dallim midis demonëve, disa të këqij, ndërsa të tjerë të mirë; dhe, pasi shpërtheu këtë dallim, ai dëshmon se asnjë demon, por vetëm Krishtit, nuk i takon detyrën për t'u siguruar njerëzve bekimin e përjetshëm. Kapitulli 1.– Pika në të cilën ka mbërritur diskutimi dhe çfarë mbetet për t'u trajtuar. Disa kanë ngritur mendimin se ka perëndi të mira dhe të këqija; por disa, duke menduar më me respekt për perënditë, u kanë atribuar atyre aq shumë nderim dhe lavdërime sa të përjashtojnë supozimin e ndonjë perëndie të lig. Por ata që kanë pohuar se ka perëndi të këqij si edhe të mirë, i kanë përfshirë demonët nën emrin perëndi, dhe ndonjëherë edhe pse më rrallë, i kanë quajtur perënditë demonë; kështu që ata pranojnë se Jupiteri, të cilin ata e bëjnë mbret dhe kryetar të gjithë të tjerëve, quhet demon nga Homeri. Ata, nga ana tjetër, që pohojnë se perënditë janë të gjithë të mirë dhe shumë më të shkëlqyer se njerëzit që me të drejtë quhen të mirë, preken nga veprimet e demonëve, të cilat ata as nuk mund t'i mohojnë dhe as t'ua ngarkojnë perëndive mirësinë e të cilëve ata pohojnë, për të bërë dallimin midis perëndive dhe demonëve; kështu që, sa herë që ata gjejnë diçka fyese në veprat ose ndjenjat me të cilat shpirtrat e padukshëm shfaqin fuqinë e tyre, ata besojnë se kjo nuk vjen nga perënditë, por nga demonët. Në të njëjtën kohë ata besojnë se, pasi asnjë zot nuk mund të mbajë marrëdhënie të drejtpërdrejta me njerëzit, këta demonë mbajnë pozicionin e ndërmjetësve, duke u ngjitur me lutje dhe duke u kthyer me dhurata. Ky është mendimi i platonistëve, filozofëve të tyre më të aftë dhe më të nderuar, me të cilët ne zgjodhëm të debatojmë për këtë pyetje - nëse adhurimi i një numri perëndish është ndonjë shërbim për të marrë bekim në jetën e ardhshme. Dhe kjo është arsyeja pse, në librin e mëparshëm, ne kemi pyetur se si demonët, të cilët kënaqen me gjëra të tilla si njerëzit e mirë dhe të mençur i urrejnë dhe i mallkojnë, në trillimet sakrilegjike dhe imorale që poetët kanë shkruar jo për njerëzit, por për vetë perënditë, dhe në dhunën e ligë dhe kriminale të arteve magjike, mund të konsiderohen më afër dhe më miqësore me mediat se sa njerëzit. njerëzit e mirë dhe perënditë e mira; dhe është demonstruar se kjo është absolutisht e pamundur. Kapitulli 2. – Nëse midis demonëve, inferiorë ndaj perëndive, ka ndonjë frymë të mirë nën kujdesin e të cilëve shpirti njerëzor mund të arrijë bekimin e vërtetë. Ky libër, pra, sipas premtimit të bërë në fund të librit të mëparshëm, duhet të përmbajë një diskutim, jo ​​për ndryshimin që ekziston midis perëndive, të cilët, sipas platonistëve, janë të gjithë të mirë, as për dallimin midis perëndive dhe demonëve, të parët nga të cilët i ndajnë me një interval të gjerë nga njerëzit, ndërsa të dytët vendosen ndërmjet tyre midis perëndive dhe njerëzve. Këtë do ta diskutojmë për aq sa ka të bëjë me temën tonë. Ka qenë besimi i zakonshëm dhe i zakonshëm se disa nga demonët janë të këqij, të tjerët të mirë; dhe ky mendim, qoftë ai i platonistëve apo i ndonjë sekti tjetër, nuk duhet të kalojë aspak në heshtje, që të mos mendojë dikush se duhet të kultivojë demonët e mirë, në mënyrë që me ndërmjetësimin e tyre ai të pranohet nga perënditë, të cilët ai beson se janë të mirë, dhe që të mund të jetojë me ta pas vdekjes; ndërsa ai kështu do të kapej në grackën e mundimeve të shpirtrave të këqij dhe do të endej larg Zotit të vërtetë, me të cilin vetëm, dhe vetëm në të, është i bekuar shpirti njerëzor, domethënë shpirti që është racional dhe intelektual. Kapitulli 3.– Çfarë Apuleius ua atribuon demonëve, të cilëve, megjithëse nuk ua mohon arsyen, ai nuk ua atribuon virtytin. Ndër filozofët ka dy mendime për këto emocione mendore, të cilat grekët i quajnë πάθη, ndërsa disa nga shkrimtarët tanë, si Ciceroni, i quajnë turbullime, disa afeksione dhe disa, për ta përkthyer më saktë fjalën greke, pasione. Disa thonë se edhe njeriu i mençur i nënshtrohet këtyre shqetësimeve, megjithëse i moderuar dhe i kontrolluar nga arsyeja, e cila u imponon ligje, dhe kështu i frenon brenda kufijve të nevojshëm. Ky është mendimi i platonistëve dhe aristotelianëve; sepse Aristoteli ishte dishepull i Platonit dhe themeluesi i shkollës peripatetike. Por të tjerët, si stoikët, janë të mendimit se njeriu i mençur nuk i nënshtrohet këtyre shqetësimeve. Por Ciceroni, në librin e tij De Finibus, tregon se stoikët këtu janë në kundërshtim me platonistët dhe peripatetikët më tepër në fjalë sesa në realitet; sepse stoikët refuzojnë të përdorin termin të mira për përfitimet e jashtme dhe trupore, sepse ata mendojnë se e vetmja e mirë është virtyti, arti i të jetuarit mirë, dhe kjo ekziston vetëm në mendje. Filozofët e tjerë, përsëri përdorin frazeologjinë e thjeshtë dhe zakonore dhe nuk skrupullohen t'i quajnë këto gjëra të mira, megjithëse në krahasim me virtytin, që drejton jetën tonë, ato janë të pakta dhe me vlerësim të vogël. Dhe kështu është e qartë se, pavarësisht nëse këto gjëra të jashtme quhen mallra apo avantazhe, ato mbahen në të njëjtin vlerësim nga të dyja palët, dhe se në këtë çështje stoikët po kënaqen thjesht me një frazeologji të re. Më duket, pra, se në këtë pyetje, nëse njeriu i mençur i nënshtrohet pasioneve mendore, apo krejtësisht i lirë prej tyre, polemika është më shumë për fjalët sesa për gjërat; sepse mendoj se, nëse merret parasysh realiteti dhe jo tingulli i thjeshtë i fjalëve, stoikët mbajnë saktësisht të njëjtin mendim si platonistët dhe peripatetikët. Sepse, duke lënë mënjanë për hir të shkurtësisë provat e tjera që mund të sjell në mbështetje të këtij mendimi, do të them vetëm një që e konsideroj përfundimtare. Aulus Gellius, një njeri me erudicion të gjerë dhe i talentuar me një stil elokuent dhe të këndshëm, tregon, në veprën e tij të titulluar Noctes Atticæ se dikur bëri një udhëtim me një filozof të shquar stoik; dhe ai vazhdon të tregojë plotësisht dhe me dëshirë atë që mezi do të them, se kur anija u rrëzua dhe u rrezikua nga një stuhi e dhunshme, filozofi u zbeh nga tmerri. Kjo u vu re nga ata që ishin në bord, të cilët, megjithëse vetë kërcënoheshin me vdekje, ishin kureshtarë të shihnin nëse një filozof do të shqetësohej si burrat e tjerë. Kur stuhia kaloi dhe sapo siguria e tyre u dha lirinë për të rifilluar bisedën, një nga pasagjerët, një aziatik i pasur dhe luksoz, fillon të tallet me filozofin dhe ta mbledhë atë, sepse ai madje ishte zbehur nga frika, ndërsa ai vetë ishte i patundur nga shkatërrimi i afërt. Por filozofi përfitoi nga përgjigja e Aristipit Sokrati, i cili, duke u tallur në mënyrë të ngjashme nga një njeri me të njëjtin karakter, u përgjigj: Nuk kishe arsye për ankth për shpirtin e një të shthururi, por unë kisha arsye të shqetësohesha për shpirtin e Aristipit. I pasuri, duke u asgjësuar kështu, Aulus Gellius e pyeti filozofin, në interes të shkencës dhe jo për ta mërzitur atë, cila ishte arsyeja e frikës së tij? Dhe ai i gatshëm të udhëzonte një njeri kaq të zellshëm në kërkimin e dijes, menjëherë mori nga portofoli i tij një libër të Epiktetit stoik, në të cilin u përparuan doktrina që harmonizoheshin saktësisht me ato të Zenonit dhe Krisipit, themeluesve të shkollës stoike. Aulus Gellius thotë se ai lexoi në këtë libër se stoikët pohojnë se ka disa përshtypje të krijuara mbi shpirtin nga objektet e jashtme, të cilat ata i quajnë fantaziæ, dhe se nuk është në fuqinë e shpirtit të përcaktojë nëse ose kur do të pushtohet nga këto. Kur këto mbresa bëhen nga objekte alarmante dhe të frikshme, duhet të jetë që ato të lëvizin shpirtin edhe të të urtit, në mënyrë që për pak të dridhet nga frika ose të dëshpërohet nga trishtimi, mbresa këto që parashikojnë punën e arsyes dhe të vetëkontrollit; por kjo nuk do të thotë se mendja i pranon këto përshtypje të liga, ose i miraton ose i pranon ato. Sepse ky pëlqim është, ata mendojnë, në fuqinë e një njeriu; duke pasur këtë ndryshim midis mendjes së njeriut të mençur dhe mendjes së budallait, që mendja e budallait i nënshtrohet këtyre pasioneve dhe pranon ato, ndërsa ajo e të mençurit, megjithëse nuk mund të mos pushtohet prej tyre, megjithatë ruan me vendosmëri të palëkundur një bindje të vërtetë dhe të qëndrueshme për ato gjëra që në mënyrë racionale duhet t'i dëshirojë ose shmangë. Këtë rrëfim të asaj që tregon Aulus Gellius që ai lexoi në librin e Epiktetit për ndjenjat dhe doktrinat e stoikëve, unë e kam dhënë aq mirë sa munda, jo ndoshta me gjuhën e tij të zgjedhur, por me shkurtësi më të madhe dhe, mendoj, me qartësi më të madhe. Dhe nëse kjo është e vërtetë, atëherë nuk ka dallim, ose afërsisht asnjë, midis mendimit të stoikëve dhe atij të filozofëve të tjerë në lidhje me pasionet dhe shqetësimet mendore, sepse të dyja palët bien dakord në pohimin se mendja dhe arsyeja e njeriut të mençur nuk i nënshtrohen këtyre. Dhe ndoshta ajo që stoikët nënkuptojnë duke pohuar këtë, është se urtësia që karakterizon njeriun e urtë është e turbullt nga asnjë gabim dhe e njollosur nga asnjë njollë, por, me këtë rezervë se urtësia e tij mbetet e patrazuar, ai ekspozohet ndaj përshtypjeve që të mirat dhe të këqijat e kësaj jete (ose, siç preferojnë t'i quajnë ose dëmtojnë) ato, të këqijat. Sepse ne nuk duhet të themi se, nëse ai filozof nuk do të kishte menduar asgjë për ato gjëra që mendonte se do t'i humbiste menjëherë, për jetën dhe sigurinë trupore, ai nuk do të ishte aq i tmerruar nga rreziku i tij sa të tradhtonte frikën e tij me zbehjen e faqeve të tij. Megjithatë, ai mund të vuajë këtë shqetësim mendor dhe megjithatë të mbajë bindjen e fiksuar se jeta dhe siguria trupore, të cilat dhuna e furtunës kërcënonte të shkatërronte, nuk janë ato gjëra të mira që i bëjnë zotëruesit e tyre të mirë, siç bën zotërimi i drejtësisë. Por për aq sa ata vazhdojnë që nuk duhet t'i quajmë mallra, por avantazhe, ata grinden për fjalë dhe i lënë pas dore gjërat. Sepse çfarë ndryshimi ka nëse mallrat apo avantazhet janë emri më i mirë, ndërkohë që stoiku jo më pak se peripatiku është i alarmuar nga perspektiva e humbjes së tyre dhe ndërsa, megjithëse i emërtojnë ndryshe, i vlerësojnë ato? Të dyja palët na sigurojnë se, nëse nxiten për kryerjen e ndonjë imoraliteti ose krimi nga humbja e kërcënuar e këtyre mallrave ose avantazheve, ata do të preferonin të humbnin gjëra të tilla si ruajtja e rehatisë dhe sigurisë trupore në vend që të kryenin gjëra të tilla që shkelin drejtësinë. Dhe kështu mendja në të cilën kjo zgjidhje është e bazuar mirë nuk pëson shqetësime që të mbizotërojnë me të në kundërshtim me arsyen, edhe pse ato sulmojnë pjesët më të dobëta të shpirtit; dhe jo vetëm kaq, por ajo sundon mbi ta dhe, ndërsa refuzon pëlqimin e saj dhe i reziston atyre, administron një mbretërim virtyti. Një personazh i tillë i atribuohet Eneas nga Virgjili kur thotë: Ai qëndron i palëkundur nga lotët, As fjalët më të buta me keqardhje nuk dëgjon. Kapitulli 5. – Që pasionet që sulmojnë shpirtrat e të krishterëve nuk i joshin ata në vese, por ushtrojnë virtytin e tyre. Ne nuk kemi nevojë për momentin të japim një paraqitje të kujdesshme dhe të bollshme të doktrinës së Shkrimit, shumës së njohurive të krishtera, në lidhje me këto pasione. Ai ia nënshtron vetë mendjen Perëndisë, që Ai të mund ta sundojë dhe ta ndihmojë, dhe pasionet, përsëri, mendjes, për t'i moderuar e për t'i frenuar dhe për t'i kthyer në përdorime të drejta. Në etikën tonë, ne nuk pyesim aq shumë nëse një shpirt i devotshëm është i zemëruar, sesa pse ai është i zemëruar; jo nëse është i trishtuar, por cili është shkaku i trishtimit të tij; jo nëse ka frikë, por nga ajo që ka frikë. Sepse nuk jam i vetëdijshëm që ndonjë njeri me mendim të drejtë do të fajësonte zemërimin ndaj një keqbërësi që kërkon ndryshimin e tij, ose me trishtimin që synon lehtësimin e vuajtjes, ose me frikën se mos shkatërrohet ai që është në rrezik. Stoikët, me të vërtetë, janë mësuar të dënojnë dhembshurinë. Por sa më i nderuar do të kishte qenë ai stoik për të cilin po treguam, sikur të ishte shqetësuar nga dhembshuria që e shtynte të lehtësonte një krijesë tjetër, sesa të shqetësohej nga frika e mbytjes së anijes! Shumë më mirë, më humane dhe më në përputhje me ndjenjat e devotshme, janë fjalët e Ciceronit në lavdërim të Cezarit, kur thotë: "Ndër virtytet tuaja asnjë nuk është më e admirueshme dhe më e këndshme se dhembshuria juaj". Dhe çfarë është dhembshuria veçse një ndjenjë e përbashkët për mjerimin e tjetrit, e cila na shtyn ta ndihmojmë nëse mundemi? Dhe ky emocion është i bindur ndaj arsyes, kur tregohet dhembshuri pa shkelur të drejtën, si kur të varfrit lehtësohen, ose të penduarit falen. Ciceroni, i cili dinte të përdorte gjuhën, nuk ngurroi ta quante këtë një virtyt, të cilin stoikët nuk kanë turp ta konsiderojnë ndër vese, megjithëse, siç na ka mësuar libri i stoikut të shquar, Epiktetit, duke cituar mendimet e Zenonit dhe Krisipit, themeluesve të shkollës, ata pranojnë se pasionet e këtij lloji do t'i kishin pasionet e këtij lloji. nga të gjitha veset. Nga rrjedh se këto pasione nuk gjykohen prej tyre si vese, pasi ata sulmojnë njeriun e mençur pa e detyruar atë të veprojë kundër arsyes dhe virtytit; dhe se, pra, mendimi i peripatetikëve ose platonistëve dhe i stoikëve është një dhe i njëjti. Por, siç thotë Ciceroni, thjesht logomakia është fatkeqësia e këtyre grekëve të mëshirshëm, të cilët kanë etje për grindje dhe jo për të vërtetën. Megjithatë, me të drejtë mund të pyetet, nëse nënshtrimi ynë ndaj këtyre dashurive, edhe kur ndjekim virtytin, është pjesë e dobësisë së kësaj jete? Sepse engjëjt e shenjtë nuk ndiejnë zemërim ndërsa ndëshkojnë ata që ligji i përjetshëm i Perëndisë i dënon, nuk ndjejnë bashkëndjenja me mjerim ndërsa lehtësojnë të mjerët, nuk kanë frikë ndërsa ndihmojnë ata që janë në rrezik; e megjithatë gjuha e zakonshme u atribuon atyre edhe këto emocione mendore, sepse, megjithëse nuk kanë asnjë nga dobësitë tona, veprimet e tyre ngjajnë me veprimet në të cilat na shtyjnë këto emocione; dhe kështu edhe vetë Perëndia thuhet në Shkrim se është i zemëruar, dhe megjithatë pa asnjë shqetësim. Sepse kjo fjalë përdoret për efektin e hakmarrjes së Tij, jo për dashurinë shqetësuese mendore. Kapitulli 6.– Nga pasionet të cilat, sipas Apuleius-it, nxitin demonët që supozohen prej tij të ndërmjetësojnë midis perëndive dhe njerëzve. Duke e shtyrë për momentin pyetjen për engjëjt e shenjtë, le të shqyrtojmë mendimin e platonistëve, se demonët që ndërmjetësojnë midis perëndive dhe njerëzve janë të trazuar nga pasionet. Sepse nëse mendja e tyre, ndonëse e ekspozuar ndaj inkursionit të tyre, do të mbetej ende e lirë dhe më e lartë se ata, Apuleius nuk mund të thoshte se zemrat e tyre janë të tronditura nga pasionet si deti nga erërat e stuhishme. Mendja e tyre, pra, - ajo pjesë superiore e shpirtit të tyre, me anë të së cilës ata janë qenie racionale, dhe që, nëse ekziston në të vërtetë në to, duhet të sundojë dhe të frenojë pasionet e trazuara të pjesëve më të ulëta të shpirtit - kjo mendje e tyre, them unë, është, sipas platonistit të përmendur, e përshkuar nga një stuhi pasionesh. Prandaj, mendja e demonëve i nënshtrohet emocioneve të frikës, zemërimit, epshit dhe të gjitha afeksioneve të ngjashme. Cila pjesë e tyre, pra, është e lirë dhe e pajisur me urtësi, në mënyrë që të jenë të pëlqyeshme për perënditë dhe udhëzuesit e përshtatshëm të njerëzve drejt pastërtisë së jetës, pasi pjesa e tyre më e lartë, duke qenë skllav i pasionit dhe i nënshtruar vesit, vetëm i bën ata të synojnë më shumë të mashtrojnë dhe joshin, në raport me forcën mendore dhe energjinë e dëshirës që zotërojnë? Kapitulli 7. – Që platonistët thonë se poetët i gabojnë perënditë duke i përfaqësuar ata si të hutuar nga ndjenja e partisë, të cilës i nënshtrohen demonët dhe jo perënditë. Por nëse dikush thotë se nuk është nga të gjithë demonët, por vetëm nga të ligjtë, që poetët, jo pa të vërtetë, thonë se ata i duan ose urrejnë dhunshëm disa njerëz, - sepse pikërisht për ta Apuleius tha se ata ishin të shtyrë nga rryma të forta emocionesh - si mund ta pranojmë këtë interpretim, kur Apuleius, në të njëjtën lidhje, përfaqëson midis njerëzve dhe jo vetëm demonët. trupat e tyre ajrore? Fiksi i poetëve, sipas tij, konsiston në krijimin e perëndive të demonëve dhe dhënien e emrave të perëndive dhe caktimin e tyre si aleatë ose armiq me njerëz të veçantë, duke përdorur këtë licencë poetike, edhe pse ata thonë se perënditë janë shumë të ndryshëm në karakter nga demonët dhe janë shumë të lartësuar mbi ta nga vendbanimi i tyre qiellor dhe pasuria e lumturisë. Ky, them unë, është trillimi i poetëve, për të thënë se këta janë perëndi që nuk janë perëndi dhe se, nën emrat e perëndive, luftojnë mes tyre për burrat që i duan ose i urrejnë me një ndjenjë të mprehtë partizane. Apuleius thotë se kjo nuk është larg nga e vërteta, pasi, megjithëse quhen gabimisht me emrat e perëndive, ata përshkruhen në karakterin e tyre të duhur si demonë. Kësaj kategorie, thotë ai, i përket Minerva e Homerit, e cila ndërhyri në radhët e grekëve për të frenuar Akilin. Sepse kjo ishte Minerva ai supozon të jetë trillim poetik; sepse ai mendon se Minerva është një perëndeshë dhe e vendos atë midis perëndive për të cilët ai beson se janë të gjithë të mirë dhe të bekuar në rajonin sublim eterik, të largët nga marrëdhëniet me njerëzit. Por fakti që ekzistonte një demon i favorshëm për grekët dhe i pafavorshëm për trojanët, si një tjetër, të cilin i njëjti poet e përmend me emrin e Venusit ose Marsit (perëndi të lartësuar mbi çështjet tokësore në banesat e tyre qiellore), ishte aleati i trojanëve dhe armiku i grekëve dhe se këta demonë luftuan për ata që donin - në të vërtetën kundër atyre që ata e urrenin. Sepse ata i bënë këto deklarata për qeniet, të cilave ai u atribuon të njëjtat pasione të dhunshme dhe stuhishme si burrat shqetësues, dhe që janë të afta për dashuri dhe urrejtje jo të formuara me të drejtë, por të formuara në një frymë partie, siç marrin fantazitë dhe paragjykimet spektatorët në gara ose gjueti. Duket se ka qenë frika e madhe e këtij platonisti që trillimet poetike t'u besohen perëndive dhe jo demonëve që mbanin emrat e tyre. Kapitulli 8.– Si i përcakton Apuleius perënditë që banojnë në parajsë, demonët që pushtojnë ajrin dhe njerëzit që banojnë në tokë. Përkufizimi që jep Apuleius për demonët, dhe në të cilin ai sigurisht përfshin të gjithë demonët, është se ata janë në natyrë kafshë, në shpirt që i nënshtrohen pasionit, në mendje të arsyeshme, në ajër në trup, në kohëzgjatje të përjetshme. Tani në këto pesë cilësi ai nuk ka përmendur absolutisht asgjë që është e përshtatshme për njerëzit e mirë dhe jo gjithashtu për të këqijtë. Pasi kur Apuleius kishte folur fillimisht për çelestialët dhe më pas e kishte zgjeruar përshkrimin e tij në mënyrë që të përfshinte një rrëfim të atyre që banojnë shumë më poshtë në tokë, që, pasi të përshkruante dy skajet e qenies racionale, ai të mund të vazhdonte të fliste për demonët e ndërmjetëm, ai thotë, pra, njerëzit, të cilët janë të pajisur me aftësinë e shpirtit të tyre të pavdekshëm dhe të pavdekshëm, që janë gjymtyrë të dobëta dhe të të folurit. shpirtra, trupa të shurdhër dhe të korruptuar, personazhe të ndryshëm, injorancë të ngjashme, të cilët janë kokëfortë në guximin e tyre dhe këmbëngulës në shpresën e tyre, puna e të cilëve është e kotë dhe pasuria e të cilëve është gjithnjë në rënie, raca e tyre e pavdekshme, vetë humbasin, çdo brez i mbushur me krijesa - këto janë të ngadalta dhe jeta e tyre është e shpejtë dhe jeta e tyre është e shpejtë dhe e ngadaltë njerëzit që banojnë në tokë. Duke rrëfyer kaq shumë cilësi që i përkasin pjesës së madhe të njerëzve, a harroi ai atë që është pronë e disave kur flet për urtësinë e tyre të ngadaltë? Nëse kjo do të ishte anashkaluar, ky përshkrim i tij i racës njerëzore, i përpunuar me kaq kujdes, do të kishte qenë i dëmtuar. Dhe kur ai lavdëroi përsosmërinë e perëndive, ai pohoi se ata shkëlqyen në atë bekim që ai mendon se njerëzit duhet ta arrijnë me mençuri. Dhe për këtë arsye, nëse ai do të kishte dashur që ne të besojmë se disa nga demonët janë të mirë, ai duhet të kishte futur në përshkrimin e tij diçka me anë të së cilës ne mund të shihnim se ata kanë, të përbashkëta me perënditë, një pjesë të bekimit ose, të përbashkët me njerëzit, njëfarë mençurie. Por, siç është, ai nuk ka përmendur asnjë cilësi të mirë me të cilën mund të dallohet e mira nga e keqja. Sepse, megjithëse ai u përmbajt të jepte një përshkrim të plotë të ligësisë së tyre, nga frika se mos ofendonin, jo veten e tyre, por adhuruesit e tyre, për të cilët po shkruante, megjithatë ai u tregoi mjaftueshëm lexuesve të dallueshëm se çfarë mendimi kishte për ta; sepse vetëm në të njëjtin artikull të përjetësisë së trupave të tyre ai i asimilon ata me perënditë, të cilët, pohon ai, janë të mirë dhe të bekuar dhe absolutisht të lirë nga ato që ai vetë i quan pasionet e stuhishme të demonëve; dhe për sa i përket shpirtit, ai pohon fare qartë se ata u ngjajnë njerëzve dhe jo perëndive, dhe se kjo ngjashmëri nuk qëndron në zotërimin e mençurisë, të cilën edhe njerëzit mund ta arrijnë, por në trazirat e pasioneve që lëkundin budallenjtë dhe të ligjtë, por që sundohen aq shumë nga të mirët dhe të mençurit, saqë preferojnë të mos e pranojnë atë. Sepse, nëse ai do të kishte dashur të kuptohej se demonët u ngjanin perëndive në përjetësinë jo të trupave të tyre, por të shpirtrave të tyre, ai me siguri do t'i kishte pranuar njerëzit që të merrnin pjesë në këtë privilegj, sepse, si platonist, ai sigurisht duhet të mbajë se shpirti njerëzor është i përjetshëm. Prandaj, kur përshkruante këtë racë të qenieve të gjalla, ai tha se shpirtrat e tyre ishin të pavdekshëm, anëtarët e tyre të vdekshëm. Dhe, rrjedhimisht, nëse njerëzit nuk kanë përjetësi të përbashkët me perënditë sepse kanë trupa të vdekshëm, demonët kanë përjetësi të përbashkët me perënditë sepse trupat e tyre janë të pavdekshëm. Kapitulli 9.– Nëse ndërmjetësimi i demonëve mund të sigurojë për njerëzit miqësinë e perëndive qiellore. Atëherë, si mund të shpresojnë njerëzit për një hyrje të favorshme në miqësinë e perëndive nga ndërmjetës të tillë, të cilët, si njerëzit, janë të mangët në atë që është pjesa më e mirë e çdo krijese të gjallë, pra shpirti, dhe që u ngjajnë perëndive vetëm në trup, që është pjesa më e ulët? Sepse një krijesë e gjallë ose kafshë përbëhet nga shpirti dhe trupi, dhe nga këto dy pjesë shpirti është pa dyshim më i mirë; edhe pse i egër dhe i dobët, ai është padyshim më i mirë se edhe trupi më i shëndoshë dhe më i fortë, sepse përsosmëria më e madhe e natyrës së tij nuk zvogëlohet në nivelin e trupit edhe nga ndotja e vesit, pasi ari, edhe kur është i njollosur, është më i çmuar se argjendi ose plumbi më i pastër. E megjithatë këta ndërmjetës, me ndërthurjen e të cilëve gjërat njerëzore dhe hyjnore duhet të harmonizohen, kanë një trup të përjetshëm të përbashkët me perënditë, dhe një shpirt të egër të përbashkët me njerëzit, - sikur feja me të cilën këta demonë do të bashkojnë perënditë dhe njerëzit të ishte një çështje trupore dhe jo shpirtërore. Atëherë, çfarë ligësie apo ndëshkimi i ka pezulluar këta ndërmjetës të rremë dhe mashtrues, si të thuash me kokën poshtë, kështu që pjesa e tyre e poshtme, trupi i tyre, është i lidhur me perënditë lart dhe pjesa e tyre e lartë, shpirti, i lidhur me njerëzit poshtë; të bashkuar me perënditë qiellore nga pjesa që shërben, dhe të mjerë, së bashku me banorët e tokës, nga pjesa që sundon? Sepse trupi është shërbëtori, siç thotë Sallust: Ne përdorim shpirtin për të sunduar, trupin për t'u bindur; duke shtuar, njërën e kemi të përbashkët me perënditë, tjetrën me brutat. Sepse ai po fliste këtu për njerëzit; dhe ata kanë, si brutalët, një trup të vdekshëm. Këta demonë, të cilët miqtë tanë filozofë na kanë siguruar si ndërmjetës me perënditë, mund të thonë vërtet për shpirtin dhe trupin, atë që kemi të përbashkët me perënditë, tjetrin me njerëzit; por, siç thashë, janë si të varura dhe të lidhura me kokën poshtë, me skllavin, trupin, të përbashkët me perënditë, zotërinë, shpirtin, të përbashkët me njerëzit e mjerë, – pjesën e tyre të poshtme të lartësuar, pjesën e sipërme të dëshpëruar. Prandaj, nëse dikush supozon se, meqenëse nuk i nënshtrohen, si kafshët tokësore, ndarjes së shpirtit nga trupi me vdekje, ata u ngjajnë perëndive në përjetësinë e tyre, trupi i tyre nuk duhet të konsiderohet si një karrocë e një triumfi të përjetshëm, por më tepër si zinxhir i një ndëshkimi të përjetshëm. Kapitulli 10. – Se, sipas Plotinit, njerëzit, trupi i të cilëve është i vdekshëm, janë më pak të mjerë se demonët, trupi i të cilëve është i përjetshëm. Plotini, kujtimi i të cilit është mjaft i ri, gëzon reputacionin se e ka kuptuar Platonin më mirë se çdo dishepuj të tij. Duke folur për shpirtrat njerëzorë, ai thotë: Ati me dhembshuri i bëri lidhjet e tyre të vdekshme; do të thotë, ai e konsideronte për shkak të mëshirës së Atit që njerëzit, duke pasur një trup të vdekshëm, të mos mbylleshin përgjithmonë në mjerimin e kësaj jete. Por nga kjo mëshirë, demonët janë gjykuar të padenjë dhe ata kanë marrë, së bashku me një shpirt që i nënshtrohet pasioneve, një trup jo të vdekshëm si ai i njeriut, por të përjetshëm. Sepse ata duhet të ishin më të lumtur se njerëzit nëse do të kishin, si njerëzit, një trup të vdekshëm dhe, si perënditë, një shpirt të bekuar. Dhe ata duhet të ishin të barabartë me njerëzit, nëse në lidhje me një shpirt të mjerë do të kishin marrë të paktën, si njerëzit, një trup të vdekshëm, në mënyrë që vdekja t'i kishte çliruar nga telashet, nëse, të paktën, do të kishin arritur një shkallë të devotshmërisë. Por, siç është, ata jo vetëm që nuk janë më të lumtur se njerëzit, duke pasur, si ata, një shpirt të mjerë, por janë edhe më të mjerë, duke qenë përjetësisht të lidhur me trupin; sepse ai nuk na lë të konkludojmë se me njëfarë përparimi në urtësi dhe devotshmëri ata mund të bëhen perëndi, por shprehimisht thotë se ata janë demon përgjithmonë. Kapitulli 11. – Nga mendimi i platonistëve, se shpirtrat e njerëzve bëhen demonë kur pa trup. Ai thotë, në të vërtetë, se shpirtrat e njerëzve janë demonë dhe se njerëzit bëhen Lare nëse janë të mirë, Lemurë ose Larvë nëse janë të këqij dhe Manes nëse nuk është e sigurt nëse shërbejnë mirë apo keq. Kush nuk e sheh me një shikim se kjo është thjesht një vorbull që thith njerëzit drejt shkatërrimit moral? Sepse, sado të këqij të kenë qenë njerëzit, nëse mendojnë se do të bëhen Larvë ose Manes hyjnore, ata do të bëhen aq më keq sa më shumë të kenë dashuri për të shkaktuar lëndime; sepse, duke qenë se Larvæt janë demonë lëndues të krijuar nga njerëz të ligj, këta njerëz duhet të supozojnë se pas vdekjes do të thirren me sakrifica dhe nderime hyjnore që të mund të shkaktojnë lëndime. Por këtë pyetje nuk duhet ta ndjekim. Ai pohon gjithashtu se të bekuarit quhen në greqisht εὐδαίμονες, sepse janë shpirtra të mirë, domethënë demonë të mirë, duke konfirmuar mendimin e tij se shpirtrat e njerëzve janë demonë. Kapitulli 12.– Nga tre cilësitë e kundërta me të cilat platonistët dallojnë midis natyrës së njerëzve dhe asaj të demonëve. Por aktualisht po flasim për ato qenie që ai i përshkroi si të ndërmjetme midis perëndive dhe njerëzve, në natyrë kafshë, në mendje racionale, në shpirt që i nënshtrohet pasionit, në trup ajror, në kohëzgjatje të përjetshme. Kur dalloi perënditë, të cilët i vendosi në qiellin më të lartë, nga njerëzit që i vendosi në tokë, jo vetëm nga pozicioni, por edhe nga dinjiteti i pabarabartë i natyrës së tyre, ai përfundoi me këto fjalë: Ju keni këtu dy lloje kafshësh: perënditë, të dalluara gjerësisht nga njerëzit nga lartësia e banesës, përjetësia e jetës, përsosmëria e natyrës; sepse banesat e tyre janë të ndara nga një interval kaq i gjerë sa nuk mund të ketë komunikim intim mes tyre dhe ndërsa vitaliteti i njërit është i përjetshëm dhe i pathyeshëm, ai i të tjerëve është i venitur dhe i pasigurt, dhe ndërsa shpirtrat e perëndive lartësohen në lumturi, ato të njerëzve janë zhytur në mjerim. Këtu gjej tre cilësi të kundërta që i atribuohen ekstremeve të qenies, më e larta dhe më e ulëta. Sepse, pasi përmendi tre cilësitë për të cilat duhet t'i admirojmë perënditë, ai përsëriti, ndonëse me fjalë të tjera, të njëjtat tre si një fletë metalike për të metat e njeriut. Tri cilësitë janë, lartësia e vendbanimit, përjetësia e jetës, përsosja e natyrës. Këto ai përsëri i përmendi për të nxjerrë në pah kontrastet e tyre në gjendjen e njeriut. Siç e kishte përmendur lartësinë e vendbanimit, ai thotë, Banesat e tyre janë të ndara me një interval kaq të gjerë; siç e kishte përmendur përhershmërinë e jetës, thotë ai, se ndërsa jeta hyjnore është e përjetshme dhe e pandërprerë, jeta njerëzore është duke u zbehur dhe e pasigurt; dhe siç e kishte përmendur përsosmërinë e natyrës, ai thotë, se ndërsa shpirtrat e perëndive lartësohen në lumturi, ato të njerëzve janë zhytur në mjerim. Këto tri gjëra, pra, ai predikon për perënditë, ekzaltimin, përjetësinë, bekimin; dhe të njeriut ai predikon të kundërtën, përulësinë e banimit, vdekshmërinë, mjerimin. Kapitulli 13.– Si mund të ndërmjetësojnë demonët ndërmjet perëndive dhe njerëzve nëse nuk kanë asgjë të përbashkët me të dy, duke mos qenë as të bekuar si perënditë, as të mjerë si njerëzit. Nëse, tani, ne përpiqemi të gjejmë mes këtyre të kundërtave mesataren e zënë nga demonët, nuk mund të vihet në dyshim pozicioni i tyre lokal; sepse, midis vendit më të lartë dhe më të ulët, ekziston një vend i cili me të drejtë konsiderohet dhe quhet vendi i mesëm. Dy cilësitë e tjera mbeten dhe ndaj tyre duhet t'u kushtojmë më shumë kujdes, që të mund të shohim nëse ata janë krejtësisht të huaj për demonët, ose se si u janë dhënë atyre aq shumë pa cenuar pozicionin e tyre ndërmjetës. Ne mund të hedhim poshtë idenë se ata janë të huaj për ta. Sepse ne nuk mund të themi se demonët, duke qenë kafshë të arsyeshme, nuk janë as të bekuar e as të mjerë, siç themi për kafshët dhe bimët, të cilat janë pa ndjenja dhe arsye, ose siç themi ne për vendin e mesëm, që nuk është as më i larti dhe as më i ulëti. Demonët, duke qenë racionalë, duhet të jenë ose të mjerë ose të bekuar. Dhe, në të njëjtën mënyrë, ne nuk mund të themi se ata nuk janë as të vdekshëm, as të pavdekshëm; sepse të gjitha gjallesat ose jetojnë përjetësisht ose i japin fund jetës në vdekje. Autori ynë, përveç kësaj, deklaroi se demonët janë të përjetshëm. Çfarë na mbetet të supozojmë, pra, se këto qenie ndërmjetëse janë asimiluar me perënditë në njërën nga dy cilësitë e mbetura dhe me njerëzit në tjetrën? Sepse, nëse i kanë marrë të dyja nga lart, ose të dyja nga poshtë, nuk do të jenë më ndërmjetës, por ose do të ngrihen te perënditë lart, ose do të zhyten te njerëzit poshtë. Prandaj, siç është dëshmuar se ata duhet t'i zotërojnë këto dy cilësi, ata do të mbajnë vendin e tyre të mesëm nëse marrin një nga secila palë. Rrjedhimisht, pasi ata nuk mund ta marrin përjetësinë e tyre nga poshtë, sepse nuk është aty për të marrë, ata duhet ta marrin atë nga lart; dhe rrjedhimisht ata nuk kanë zgjidhje tjetër veçse të plotësojnë pozicionin e tyre ndërmjetësues duke pranuar mjerimin nga njerëzit. Sipas platonistëve, pra, perënditë, që zënë vendin më të lartë, gëzojnë bekimin e përjetshëm, ose përjetësinë e bekuar; burra, që zënë më të ulëtat, një mjerim të vdekshëm ose një vdekshmëri të mjerë; dhe demonët, të cilët pushtojnë të mesmen, një përjetësi të mjerë ose një mjerim të përjetshëm. Sa i përket atyre pesë gjërave që Apuleius i përfshiu në përkufizimin e tij për demonët, ai nuk tregoi, siç premtoi, se demonët janë ndërmjetës. Për tre prej tyre, se natyra e tyre është shtazore, mendja e tyre racionale, shpirti i tyre i nënshtrohet pasioneve, tha se kanë të përbashkëta me njerëzit; një gjë, përjetësia e tyre, e përbashkët me perënditë; dhe një të duhur për veten e tyre, trupin e tyre ajror. Atëherë, si janë ato të ndërmjetme, kur kanë tre gjëra të përbashkëta me më të ulëtat dhe vetëm një të përbashkët me më të lartën? Kush nuk e sheh se pozicioni i ndërmjetëm braktiset në përpjesëtim me atë që priren dhe janë të dëshpëruar drejt ekstremit më të ulët? Por ndoshta ne duhet t'i pranojmë ato si të ndërmjetme për shkak të një veçorie të tyre të një trupi ajror, pasi të dy ekstremet kanë secili trupin e tyre të duhur, perënditë një trup eterik, njerëzit një trup tokësor dhe për shkak se dy nga cilësitë që kanë të përbashkëta me njeriun i kanë të përbashkëta edhe me perënditë, domethënë natyrën e tyre shtazore dhe mendjen racionale. Sepse vetë Apuleius, duke folur për perënditë dhe njerëzit, tha: Ju keni dy natyra shtazore. Dhe platonistët kanë zakon t'u atribuojnë një mendje racionale perëndive. Dy cilësi mbeten, përgjegjësia e tyre ndaj pasionit dhe përjetësia e tyre – e para prej të cilave kanë të përbashkët me njerëzit, e dyta me perënditë; kështu që ata nuk janë as të ngjitur në më të lartën dhe as të dëshpëruar në ekstremin më të ulët, por të vendosur në mënyrë të përkryer në pozicionin e tyre të ndërmjetëm. Por atëherë, kjo është pikërisht rrethana që përbën mjerimin e përjetshëm, ose përjetësinë e mjerë, të demonëve. Sepse ai që thotë se shpirti i tyre u nënshtrohet pasioneve do të kishte thënë gjithashtu se ata janë të mjerë, po të mos ishte skuqur për adhuruesit e tyre. Për më tepër, ndërsa bota qeveriset, jo nga rastësitë e rastësishme, por, siç pohojnë vetë platonistët, nga parashikimi i Zotit suprem, mjerimi i demonëve nuk do të ishte i përjetshëm nëse ligësia e tyre nuk do të ishte e madhe. Nëse, atëherë, të bekuarit janë eudemonë të stilit të drejtë, demonët e ndërmjetëm midis perëndive dhe njerëzve nuk janë eudemonë. Cila është, pra, pozicioni lokal i atyre demonëve të mirë, të cilët, mbi njerëzit, por nën perënditë, u japin ndihmë të parëve, u shërbejnë të dytëve? Sepse, nëse janë të mirë dhe të përjetshëm, pa dyshim janë të bekuar. Por bekimi i përjetshëm shkatërron karakterin e tyre të ndërmjetëm, duke u dhënë atyre një ngjashmëri të ngushtë me perënditë dhe duke i ndarë gjerësisht nga njerëzit. Dhe për këtë arsye platonistët do të përpiqen më kot të tregojnë se si demonët e mirë, nëse janë edhe të pavdekshëm dhe të bekuar, me të drejtë mund të thuhet se mbajnë një vend të mesëm midis perëndive, të cilët janë të pavdekshëm dhe të bekuar, dhe njerëzve, të cilët janë të vdekshëm dhe të mjerë. Sepse, nëse ata kanë të përbashkët pavdekësinë dhe bekimin me perënditë, dhe asnjërën nga këto të përbashkëta me njerëzit, të cilët janë edhe të mjerë edhe të vdekshëm, a nuk janë më të largët nga njerëzit dhe të bashkuar me perënditë, sesa të ndërmjetëm mes tyre. Ata do të ishin të ndërmjetëm nëse do të kishin njërën nga cilësitë e tyre të përbashkëta me njërën palë, dhe tjetrën me tjetrën, pasi njeriu është një lloj i poshtër mes engjëjve dhe kafshëve - bisha është një kafshë irracionale dhe e vdekshme, engjëlli një racional dhe i pavdekshëm, ndërsa njeriu, inferior se engjëllit dhe superior ndaj bishës, dhe që ka të përbashkët arsyen dhe arsyen e vdekshme, me njërën kafshe. Pra, kur ne kërkojmë një ndërmjetës midis të pavdekshmëve të bekuar dhe të vdekshmëve të mjerë, duhet të gjejmë një qenie që është ose e vdekshme dhe e bekuar, ose e pavdekshme dhe e mjerë. Kapitulli 14.– Nëse burrat, megjithëse të vdekshëm, mund të gëzojnë bekim të vërtetë. Është një pyetje e madhe mes njerëzve, nëse njeriu mund të jetë i vdekshëm dhe i bekuar. Disa, duke pasur një pikëpamje më të përulur për gjendjen e tij, kanë mohuar se ai është i aftë për bekim për sa kohë që vazhdon në këtë jetë të vdekshme; të tjerët, përsëri, e kanë refuzuar këtë ide dhe kanë qenë mjaft të guximshëm për të pohuar se, edhe pse të vdekshëm, njerëzit mund të bekohen duke arritur mençurinë. Por nëse është kështu, pse këta njerëz të mençur nuk janë ndërmjetësues midis të vdekshmëve të mjerë dhe të pavdekshmëve të bekuar, pasi ata kanë bekim të përbashkët me të dytin dhe vdekshmëri të përbashkët me të parët? Sigurisht, nëse janë të bekuar, nuk e kanë zili askënd (për çfarë më të mjerë se zilia?), por kërkojnë me gjithë fuqinë e tyre t'i ndihmojnë njerëzit e mjerë drejt bekimit, në mënyrë që pas vdekjes të bëhen të pavdekshëm dhe të shoqërohen me engjëjt e bekuar dhe të pavdekshëm. Kapitulli 15.– I Njeriut Krisht Jezus, Ndërmjetësi ndërmjet Perëndisë dhe njerëzve. Por nëse, siç është shumë më e mundshme dhe më e besueshme, duhet të jetë që të gjithë njerëzit, për sa kohë që janë të vdekshëm, të jenë gjithashtu të mjerë, ne duhet të kërkojmë një ndërmjetës që nuk është vetëm njeriu, por edhe Zoti, që, me ndërhyrjen e vdekshmërisë së Tij të bekuar, Ai të mund t'i nxjerrë njerëzit nga mjerimi i tyre i vdekshëm në një pavdekësi të bekuar. Në këtë ndërmjetës kërkohen dy gjëra, që Ai të bëhet i vdekshëm dhe që Ai të mos vazhdojë i vdekshëm. Ai u bë i vdekshëm, duke mos e bërë të dobët hyjninë e Fjalës, por duke supozuar dobësinë e mishit. Ai as nuk mbeti i vdekshëm në mish, por e ringjalli atë prej së vdekurish; sepse është vetë fryti i ndërmjetësimit të Tij që ata, për hir të shëlbimit të të cilëve Ai u bë Ndërmjetësi, të mos qëndrojnë përjetësisht në vdekjen trupore. Prandaj, u bë Ndërmjetësi midis nesh dhe Perëndisë që të kishte një vdekshmëri kalimtare dhe një bekim të përhershëm, që me anë të asaj që është kalimtare Ai të mund të asimilohej me të vdekshmit dhe t'i përkthente ata nga vdekshmëria në atë që është e përhershme. Prandaj, engjëjt e mirë nuk mund të ndërmjetësojnë midis të vdekshmëve të mjerë dhe të pavdekshmëve të bekuar, sepse edhe ata vetë janë të bekuar dhe të pavdekshëm; por engjëjt e këqij mund të ndërmjetësojnë, sepse ata janë të pavdekshëm si njëra palë, të mjerë si tjetra. Këtyre iu kundërvihet Ndërmjetësi i mirë, i cili, në kundërshtim me pavdekësinë dhe mjerimin e tyre, ka zgjedhur të jetë i vdekshëm për një kohë dhe ka mundur të vazhdojë i bekuar në përjetësi. Kështu Ai i ka shkatërruar, me përulësinë e vdekjes së Tij dhe mirësinë e bekimit të Tij, ata krenarë të pavdekshëm dhe të mjerë lëndues dhe i ka penguar ata të joshin në mjerim me mburrjen e tyre të pavdekësisë ata njerëz, zemrat e të cilëve Ai i ka pastruar me anë të besimit dhe që kështu Ai i ka çliruar nga sundimi i tyre i papastër. Njeriu, pra, i vdekshëm dhe i mjerë, dhe larg nga i pavdekshmi dhe i bekuari, çfarë mjeti do të zgjedhë ai me anë të të cilit mund të bashkohet me pavdekësinë dhe bekimin? Pavdekësia e demonëve, e cila mund të ketë njëfarë bukurie për njeriun, është e mjerueshme; vdekshmëria e Krishtit, e cila mund të ofendojë njeriun, nuk ekziston më. Në të ekziston frika e një mjerimi të përjetshëm; në tjetrin, vdekja, e cila nuk mund të ishte e përjetshme, nuk mund të frikësohet më dhe bekimi, që është i përjetshëm, duhet dashur. Sepse ndërmjetësi i pavdekshëm dhe i mjerë ndërhyn për të na penguar të kalojmë në një pavdekësi të bekuar, sepse ajo që e pengon një kalim të tillë, domethënë mjerimi, vazhdon tek ai; por Ndërmjetësi i vdekshëm dhe i bekuar ndërhyri, me qëllim që, pasi kishte kaluar nëpër vdekshmëri, Ai të mund të bënte të pavdekshëm nga të vdekshmit (duke treguar fuqinë e Tij për ta bërë këtë në ringjalljen e Tij) dhe nga të qenit i mjerë për t'i ngritur ata në shoqërinë e bekuar nga numri i të cilëve Ai vetë nuk u largua kurrë. Ka, pra, një ndërmjetës të lig, që ndan miqtë dhe një ndërmjetës të mirë, që pajton armiqtë. Dhe ata që ndahen janë të shumtë, sepse moria e të bekuarve bekohet vetëm nga pjesëmarrja e tyre në të vetmin Zot; pjesë e së cilës engjëjt e këqij duke u privuar, ata janë të mjerë dhe ndërhyjnë për të penguar në vend se për të ndihmuar në këtë bekim, dhe nga numri i tyre na pengojnë të arrijmë atë të mirën e vetme të mrekullueshme, për të cilën nuk kemi nevojë për shumë, por për një Ndërmjetës, Fjalën e pakrijuar të Perëndisë, nga e cila u bënë të gjitha gjërat dhe duke marrë pjesë në të cilën jemi të bekuar. Unë nuk them se Ai është Ndërmjetës sepse Ai është Fjala, sepse si Fjala Ai është jashtëzakonisht i bekuar dhe jashtëzakonisht i pavdekshëm, dhe për këtë arsye larg të vdekshmëve të mjerë; por Ai është Ndërmjetësi ashtu siç është njeriu, sepse me anë të njerëzimit të Tij Ai na tregon se, për të marrë atë të mirë të bekuar dhe të lumtur, nuk kemi nevojë të kërkojmë ndërmjetës të tjerë për të na udhëhequr nëpër hapat e njëpasnjëshëm të kësaj arritjeje, por se Zoti i bekuar dhe i lumtur, duke u bërë Vetë një pjesëmarrës i njerëzimit tonë, na ka dhënë akses të gatshëm hyjnore në pjesëmarrjen e Tij. Sepse duke na çliruar nga vdekshmëria dhe mjerimi ynë, Ai nuk na çon te engjëjt e pavdekshëm dhe të bekuar, që ne të bëhemi të pavdekshëm dhe të bekuar duke marrë pjesë në natyrën e tyre, por Ai na çon drejt e në atë Trinitet, duke marrë pjesë në të cilën janë të bekuar edhe vetë engjëjt. Prandaj, kur Ai zgjodhi të ishte në formën e një shërbëtori dhe më i ulët se engjëjt, që Ai të mund të ishte Ndërmjetësi ynë, Ai mbeti më lart se engjëjt, në formën e Zotit - Vetë në të njëjtën kohë mënyrën e jetesës në tokë dhe vetë jetën në qiell. Kapitulli 16.– Nëse Platonistët është e arsyeshme të përcaktojnë që zotat qiellorë refuzojnë kontaktin me gjërat tokësore dhe marrëdhëniet me njerëzit, të cilët prandaj kërkojnë ndërmjetësimin e demonëve. Ai mendim, të cilin i njëjti platonist e kundërshton atë që shqiptoi Platoni, nuk është i vërtetë, se asnjë zot nuk mban marrëdhënie me njerëzit. Dhe kjo, thotë ai, është dëshmia kryesore e ekzaltimit të tyre, se ata kurrë nuk janë të kontaminuar nga kontakti me burrat. Prandaj, ai pranon se demonët janë të kontaminuar; dhe rrjedh se ata nuk mund t'i pastrojnë ata nga të cilët janë kontaminuar vetë, dhe kështu të gjithë bëhen të papastër, demonët duke u shoqëruar me njerëzit dhe njerëzit duke adhuruar demonët. Ose, nëse thonë se demonët nuk janë të ndotur nga shoqërimi dhe marrëdhëniet me njerëzit, atëherë ata janë më të mirë se perënditë, sepse perënditë, nëse do ta bënin këtë, do të kontaminoheshin. Sepse kjo, na thuhet, është lavdia e perëndive, që ata janë aq të lartësuar sa që asnjë marrëdhënie njerëzore nuk mund t'i poshtërojë ata. Ai pohon, në të vërtetë, se Perëndia suprem, Krijuesi i të gjitha gjërave, të cilin ne e quajmë Perëndi i vërtetë, flitet nga Platoni si i vetmi Zot, të cilin varfëria e fjalës njerëzore nuk arrin ta përshkruajë as në mënyrë të pranueshme; dhe se edhe të mençurit, kur energjia e tyre mendore çlirohet sa më shumë që të jetë e mundur nga pengesat e lidhjes me trupin, kanë vetëm shkëlqime të tilla depërtimi në natyrën e Tij që mund të krahasohen me një vetëtimë që ndriçon errësirën. Nëse, atëherë, ky Perëndi suprem, i cili është vërtet i lartësuar mbi të gjitha gjërat, megjithatë viziton mendjet e të urtëve, kur emancipohet nga trupi, me një prani të kuptueshme dhe të pashprehur, megjithëse kjo është vetëm rastësore, dhe si të ishte një ndezje e shpejtë drite që pengon errësirën, përse perënditë e tjera do të hiqeshin aq madhështorë nga njerëzit nga kontakti me të? Sikur të mos ishte një përgënjeshtrim i mjaftueshëm i kësaj për të ngritur sytë drejt atyre trupave qiellorë që i japin tokës dritën e saj të nevojshme. Nëse yjet, megjithëse sipas tij, janë perëndi të dukshme, nuk janë të ndotur kur i shikojmë, as demonët nuk janë të ndotur kur njerëzit i shohin nga afër. Por ndoshta është zëri i njeriut dhe jo syri që i ndot perënditë; dhe për këtë arsye demonët janë caktuar për të ndërmjetësuar dhe për të përcjellë fjalët e njerëzve te perënditë, të cilët e mbajnë veten larg nga frika e ndotjes? Çfarë të them për shqisat e tjera? Sepse nga era, as demonët, që janë të pranishëm, as perënditë, edhe pse ishin të pranishëm dhe thithnin frymëmarrja e njerëzve të gjallë, nuk do të ndoten nëse nuk do të ndoten me rrjedhjen e kufomave të ofruara si flijim. Për sa i përket shijes, ato nuk janë të detyruara për të riparuar prishjen trupore, në mënyrë që të reduktohen të kërkojnë ushqim nga burrat. Dhe prekja është në fuqinë e tyre. Sepse, megjithëse mund të duket se kontakti quhet i tillë, sepse shqisa e të prekurit është veçanërisht e shqetësuar në të, megjithatë perënditë, nëse mendojnë kështu, mund të përzihen me njerëzit, në mënyrë që të shohin dhe të shihen, të dëgjojnë dhe të dëgjohen; dhe ku është nevoja për të prekur? Sepse njerëzit nuk do të guxonin ta dëshironin këtë, nëse do të favorizoheshin nga shikimi ose biseda e perëndive ose e demonëve të mirë; dhe nëse me kuriozitet të tepruar duhet ta dëshirojnë, si mund ta përmbushin dëshirën e tyre pa pëlqimin e zotit ose demonit, kur nuk mund të prekin aq sa një harabeli nëse nuk futet në kafaz? Pra, nuk ka asgjë që i pengon perënditë të përzihen në një formë trupore me njerëzit, të shohin dhe të shihen, të flasin dhe të dëgjojnë. Dhe nëse demonët përzihen kështu me njerëzit, siç thashë, dhe nuk janë të ndotur, ndërsa perënditë, nëse do ta bënin këtë, do të ndoten, atëherë demonët janë më pak të rrezikuar ndaj ndotjes sesa perënditë. Dhe nëse edhe demonët janë të kontaminuar, si mund t'i ndihmojnë njerëzit që të arrijnë bekimin pas vdekjes, nëse, aq larg nga të qenit në gjendje t'i pastrojnë ata dhe t'i paraqesin të pastër para perëndive të pandotura, këta ndërmjetës janë vetë të ndotur? Dhe nëse nuk mund t'ua japin këtë përfitim burrave, çfarë të mirë mund të sjellë ndërmjetësimi i tyre miqësor? Apo rezultati i tij nuk do të jetë që njerëzit të gjejnë hyrje te perënditë, por që njerëzit dhe demonët të qëndrojnë së bashku në një gjendje ndotjeje dhe si pasojë përjashtim nga bekimi? Me përjashtim të rastit kur dikush mund të thotë se, si sfungjerët ose gjërat e këtij lloji, vetë demonët, në procesin e pastrimit të miqve të tyre, bëhen vetë më të ndyrë në proporcion me të tjerët. Por nëse kjo është zgjidhja, atëherë perënditë, të cilët i shmangen kontaktit apo marrëdhënieve me njerëzit nga frika e ndotjes, përzihen me demonët që janë shumë më të ndotur. Apo ndoshta perënditë, të cilët nuk mund t'i pastrojnë njerëzit pa u ndotur vetveten, mund të pastrojnë pa ndotje demonët që janë kontaminuar nga kontakti njerëzor? Kush mund t'i besojë marrëzitë e tilla, nëse demonët nuk e kanë praktikuar mashtrimin e tyre mbi të? Nëse shikimi dhe shikimi është ndotje dhe nëse perënditë, të cilët vetë Apuleius i quan të dukshëm, dritat e shkëlqyera të botës dhe yjet e tjerë, shihen nga njerëzit, a duhet të besojmë se demonët, të cilët nuk mund të shihen nëse nuk duan, janë më të sigurt nga ndotja? Ose nëse është vetëm shikimi dhe jo qënia e parë ajo që ndot, atëherë ata duhet të mohojnë që këta perëndi të tyre, këto drita të shkëlqyera të botës, i shohin njerëzit kur rrezet e tyre rrezatojnë mbi tokë. Rrezet e tyre nuk janë të ndotura nga ndriçimi në çdo lloj ndotjeje dhe a duhet të supozojmë se perënditë do të kontaminoheshin nëse do të përziheshin me njerëzit, madje edhe nëse do të nevojitej kontakti për t'i ndihmuar ata? Sepse ka kontakt midis tokës dhe rrezeve të diellit ose të hënës, e megjithatë kjo nuk e ndot dritën. Kapitulli 17. – Që për të marrë Jetën e Bekuar, e cila konsiston në marrjen e së mirës supreme, njeriu ka nevojë për një ndërmjetësim të tillë që të sigurohet jo nga një demon, por nga vetëm Krishti. Jam shumë i befasuar që njerëz të tillë të ditur, njerëz që i shpallin të gjitha gjërat materiale dhe të ndjeshme si krejtësisht inferiore ndaj atyre që janë shpirtërore dhe të kuptueshme, duhet të përmendin kontaktin trupor në lidhje me jetën e bekuar. A është harruar ajo ndjenjë e Plotinit?– Ne duhet të fluturojmë për në atdheun tonë të dashur. Aty është Ati, aty është të gjithë. Çfarë flote apo fluturimi do të na përcjellë atje? Mënyra jonë është të bëhemi si Zoti. Pra, nëse dikush është më afër Zotit, aq më i ngjashëm është me Të, nuk ka largësi tjetër nga Zoti përveç mosngjashmërisë me Të. Dhe shpirti i njeriut nuk ngjan me atë thelbin jotrupor, të pandryshueshëm dhe të përjetshëm, në përpjesëtim me atë që dëshiron gjërat e përkohshme dhe të ndryshueshme. Dhe duke qenë se gjërat poshtë, të cilat janë të vdekshme dhe të papastra, nuk mund të mbajnë marrëdhënie me pastërtinë e pavdekshme që është lart, një ndërmjetës është me të vërtetë i nevojshëm për ta hequr këtë vështirësi; por jo një ndërmjetës që i ngjan rendit më të lartë të qenies duke zotëruar një trup të pavdekshëm, dhe më të ulëtin duke pasur një shpirt të sëmurë, gjë që e bën atë më tepër të mërzihet që ne të shërohemi sesa të ndihmojmë shërimin tonë. Ne kemi nevojë për një Ndërmjetës, i cili, duke qenë i bashkuar me ne këtu poshtë nga vdekshmëria e trupit të Tij, në të njëjtën kohë duhet të jetë në gjendje të na ofrojë ndihmë vërtet hyjnore për të na pastruar dhe çliruar me anë të drejtësisë së pavdekshme të shpirtit të Tij, me anë të së cilës Ai mbeti qiellor edhe kur ishte këtu në tokë. Larg nga Zoti i pandotur të ketë frikë nga ndotja nga njeriu që Ai supozoi, ose nga njerëzit mes të cilëve Ai jetonte në formën e një njeriu. Sepse, megjithëse mishërimi i Tij nuk na tregoi asgjë tjetër, mjaftuan këto dy fakte të shëndetshme, që hyjnia e vërtetë nuk mund të ndotet nga mishi dhe se demonët nuk duhen konsideruar më të mirë se ne, sepse ata nuk kanë mish. Ky, pra, siç thotë Shkrimi, është Ndërmjetësi midis Perëndisë dhe njeriut, njeriu Krishti Jezus, 1 Timoteut 2:5 për hyjninë e të cilit, me anë të të cilit Ai është i barabartë me Atin, dhe njerëzimi, me anë të të cilit Ai është bërë si ne, ky nuk është vendi për të folur aq plotësisht sa munda. Kapitulli 18. – Që demonët mashtrues, ndërsa premtojnë t'i sjellin njerëzit te Perëndia me ndërmjetësimin e tyre, synojnë t'i largojnë ata nga rruga e së vërtetës. Për sa u përket demonëve, këta ndërmjetës të rremë dhe mashtrues, të cilët, megjithëse papastërtia e tyre e shpirtit zbulon shpesh mjerimin dhe keqdashjen e tyre, megjithatë, për shkak të mendjemprehtësisë së trupave të tyre ajror dhe natyrës së vendeve ku ata banojnë, mendojnë të na lënë mënjanë dhe të pengojnë përparimin tonë shpirtëror; ata nuk na ndihmojnë drejt Zotit, por përkundrazi na pengojnë të arrijmë tek Ai. Meqenëse edhe në mënyrën trupore, e cila është e gabuar dhe mashtruese, dhe në të cilën drejtësia nuk ecën - sepse ne duhet të ngrihemi te Zoti jo me anë të ngritjes trupore, por nga përshtatja jotrupore ose shpirtërore me Të - në këtë mënyrë trupore, them, që miqtë e demonëve e rregullojnë sipas peshës së elementëve të ndryshëm, që demonët ajror vendosen midis perëndisë dhe njerëzve tokësorë. privilegj, që me këtë interval lokal të ruhen nga ndotja e kontaktit njerëzor. Kështu ata besojnë se demonët janë të ndotur nga njerëzit dhe jo nga njerëzit e pastruar nga demonët dhe se vetë perënditë duhet të ndoten nëse nuk i ruan epërsia e tyre lokale. Kush është një krijesë kaq e mjerë sa të presë pastrimin me një mënyrë në të cilën njerëzit janë kontaminues, të ndotur nga demonët dhe perënditë të ndotur? Kush nuk do të zgjidhte më mirë atë mënyrë me të cilën ne i shpëtojmë ndotjes së demonëve dhe pastrohemi nga ndotja nga Zoti i pandotur, në mënyrë që të shoqërohemi me engjëjt e pandotur? Kapitulli 19. – Që edhe midis adhuruesve të tyre, emri Demon nuk ka kurrë një kuptim të mirë. Por meqë disa nga këta demonolues, siç mund t'i quaj unë, dhe mes tyre Labeo, pretendojnë se ata që ata i quajnë demonët nga të tjerët i quanin engjëj, unë duhet, nëse nuk do të më duket se polemizoj thjesht për fjalët, të them diçka për engjëjt e mirë. Platonistët nuk e mohojnë ekzistencën e tyre, por preferojnë t'i quajnë demonë të mirë. Por ne, duke ndjekur Shkrimin, sipas të cilit jemi të krishterë, kemi mësuar se disa nga engjëjt janë të mirë, disa të këqij, por kurrë nuk kemi lexuar në Shkrimin e Shenjtë për demonët e mirë; por kudo që shfaqet ky ose ndonjë term i ngjashëm, ai zbatohet vetëm për shpirtrat e këqij. Dhe ky përdorim është bërë kaq universal, saqë, edhe në mesin e atyre që quhen paganë dhe që mendojnë se demonët dhe perënditë duhen adhuruar, zor se ka një njeri, sado i lexuar dhe i ditur, që do të guxonte t'i thoshte, duke lavdëruar skllavin e tij, "Ti ke një demon, ose kush mund të dyshojë se njeriu të cilit ai e tha këtë do ta konsideronte një mallkim?" Atëherë, pse duhet t'i nënshtrohemi domosdoshmërisë për të shpjeguar atë që kemi thënë kur kemi fyer duke përdorur fjalën demon, me të cilën secili, ose pothuajse secili, lidh një kuptim të keq, ndërsa ne mund t'i shmangemi kaq lehtë kësaj domosdoshmërie duke përdorur fjalën engjëll? Kapitulli 20.– I llojit të dijes që fryn demonët. Megjithatë, vetë origjina e emrit sugjeron diçka që ia vlen të merret në konsideratë, nëse e krahasojmë me librat hyjnorë. Ata quhen demonë nga një fjalë greke që do të thotë njohuri. Tani apostulli, duke folur me Frymën e Shenjtë, thotë: Njohuria fryhet, por dashuria ndërton. 1 Korintasve 8:1 Dhe kjo mund të kuptohet vetëm si kuptimi se pa dashuri, njohuria nuk bën të mirë, por e fryn njeriun ose e madhëron me një erë boshe. Prandaj, demonët kanë njohuri pa dashuri hyjnore, dhe për këtë arsye janë aq të fryrë ose krenarë, saqë dëshirojnë ato nderime hyjnore dhe shërbime fetare që ata e dinë se i takojnë Zotit të vërtetë, dhe prapëseprapë, për aq sa munden, i kërkojnë këto nga kudo që kanë ndikim. Kundër kësaj krenarie të demonëve, nën të cilën raca njerëzore u nënshtrua si ndëshkim i merituar, ushtrua ndikimi i fuqishëm i përulësisë së Perëndisë, i cili u shfaq në formën e një shërbëtori; por njerëzit, që u ngjanin demonëve në krenari, por jo në njohuri, dhe të fryrë nga papastërtia, nuk e njohën Atë. Kapitulli 21.– Deri në çfarë mase Zoti ishte i kënaqur t'ua bënte veten të njohur demonëve. Vetë djajtë e dinin aq mirë këtë shfaqje të Perëndisë, saqë i thanë Zotit, ndonëse të veshur me dobësi të mishit, "Ç'punë kemi ne me ty, Jezus Nazareas?" Ke ardhur të na shkatërrosh para kohe? Marku 1:24 Nga këto fjalë del qartë se ata kishin njohuri të mëdha dhe pa dashuri. Ata kishin frikë nga fuqia e Tij për të ndëshkuar dhe nuk e donin drejtësinë e Tij. Ai u bëri të njohur atyre aq sa donte, dhe Ai ishte i kënaqur t'u bënte të njohur aq sa ishte e nevojshme. Por Ai e bëri veten të njohur jo si engjëjve të shenjtë, të cilët e njohin si Fjalën e Perëndisë dhe gëzohen për përjetësinë e Tij, në të cilën ata marrin pjesë, por siç ishte e nevojshme për të goditur me tmerr qeniet nga tirania e të cilave Ai do të çlironte ata që ishin të paracaktuar për mbretërinë e Tij dhe lavdinë e saj, përjetësisht të vërtetë dhe të vërtetë. Ai u bëri të njohur, si rrjedhim, demonëve, jo me atë që është jeta e përjetshme dhe nga drita e pandryshueshme që ndriçon të devotshmit, shpirtrat e të cilëve pastrohen nga besimi që është në Të, por nga disa efekte të përkohshme të fuqisë së Tij dhe dëshmitë e pranisë së Tij misterioze, të cilat dalloheshin më lehtë nga shqisat engjëllore, madje edhe nga shpirti i ligë. Por kur Ai e gjykoi të këshillueshme që të shtypeshin gradualisht këto shenja dhe të tërhiqej në një errësirë ​​më të thellë, princi i demonëve dyshoi nëse Ai ishte Krishti dhe u përpoq ta vërtetonte këtë duke e tunduar Atë, për aq sa Ai e lejoi Veten të tundohej, që Ai të mund të përshtatte burrërinë që kishte veshur për të qenë shembull për ne. Por pas atij tundimi, kur, siç thotë Shkrimi, Atij iu shërbyen Mateut 4:3–11 nga engjëjt që janë të mirë dhe të shenjtë, dhe për këtë arsye objekt tmerri për shpirtrat e papastër, Ai u zbuloi gjithnjë e më qartë demonëve se sa i madh ishte Ai, në mënyrë që, edhe pse dobësia e mishit të Tij mund të dukej e papëlqyeshme, autoriteti i Tij. Kapitulli 22.– Dallimi ndërmjet njohurive të engjëjve të shenjtë dhe asaj të demonëve. Prandaj, engjëjt e mirë e mbajnë të lirë të gjithë atë njohuri për gjërat materiale dhe kalimtare që demonët janë aq krenarë që zotërojnë - jo se ata janë të paditur për këto gjëra, por sepse dashuria e Perëndisë, me anë të së cilës ata janë shenjtëruar, është shumë e dashur për ta, dhe sepse, në krahasim me atë jo thjesht jomateriale, por edhe të pandryshueshme dhe të pashprehshme në dashurinë e të gjitha gjërave, me të cilat ata janë. nën të, dhe gjithçka që nuk është ajo, që ata të mund të gëzojnë me çdo të mirë që është në to atë të mirë që është burimi i mirësisë së tyre. Dhe për këtë arsye ata kanë një njohuri më të sigurt edhe për ato gjëra të përkohshme dhe të ndryshueshme, sepse i mendojnë parimet dhe shkaqet e tyre në fjalën e Perëndisë, me anë të së cilës u krijua bota - ato shkaqe me të cilat një gjë miratohet, tjetra refuzohet dhe të gjitha rregullohen. Por demonët nuk i shohin në urtësinë e Perëndisë këto shkaqe të përjetshme dhe, si të thuash, thelbësore të gjërave të përkohshme, por parashikojnë vetëm një pjesë më të madhe të së ardhmes sesa njerëzit, për shkak të njohjes më të madhe të tyre me shenjat që janë të fshehura prej nesh. Ndonjëherë, gjithashtu, janë qëllimet e tyre që ata parashikojnë. Dhe, së fundi, demonët shpeshherë, engjëjt kurrë, nuk mashtrohen. Sepse është një gjë, me ndihmën e gjërave të përkohshme dhe të ndryshueshme, të hamendësosh ndryshimet që mund të ndodhin në kohë dhe t'i modifikosh gjëra të tilla me vullnetin dhe aftësinë e dikujt – dhe kjo në një farë mase u lejohet demonëve – është tjetër gjë të parashikosh ndryshimet e kohërave në ligjet e përjetshme dhe të pandryshueshme të Perëndisë, të cilat jetojnë sipas urtësisë dhe vullnetit më të fuqishëm të Perëndisë, në dijen dhe vullnetin e Tij, duke marrë pjesë në frymën e Tij; dhe kjo u jepet engjëjve të shenjtë me një gjykim të drejtë. Dhe kështu ata nuk janë vetëm të përjetshëm, por të bekuar. Dhe e mira në të cilën ata janë të bekuar është Zoti, prej të cilit janë krijuar. Sepse pa fund ata gëzojnë soditjen dhe pjesëmarrjen e Tij. Kapitulli 23. – Që emri i perëndive u është dhënë në mënyrë të rreme perëndive të johebrenjve, megjithëse Shkrimi e zbaton atë si për engjëjt e shenjtë, ashtu edhe për njerëzit e drejtë. Nëse platonistët preferojnë t'i quajnë këta engjëj perëndi dhe jo demonë, dhe t'i llogarisin ata me ata që Platoni, themeluesi dhe mjeshtri i tyre, thotë se janë krijuar nga Zoti suprem, ata janë të mirëpritur ta bëjnë këtë, sepse unë nuk do të harxhoj forcë duke luftuar për fjalë. Sepse nëse ata thonë se këto qenie janë të pavdekshme, por megjithatë të krijuara nga Zoti suprem, të bekuara, por duke u lidhur me Krijuesin e tyre dhe jo me fuqinë e tyre, ata thonë atë që themi ne, me çfarëdo emri t'i quajnë këto qenie. Dhe se ky është mendimi i të gjithëve ose më i miri i platonistëve, mund të konstatohet nga shkrimet e tyre. Dhe për sa i përket vetë emrit, nëse ata e shohin të arsyeshme t'i quajnë zota krijesa të tilla të bekuara dhe të pavdekshme, kjo nuk duhet të shkaktojë ndonjë diskutim serioz mes nesh, pasi në vetë Shkrimet tona lexojmë: Zoti i perëndive, Zoti ka folur; dhe përsëri, Rrëfej te Perëndia i perëndive; dhe përsëri, Ai është një Mbret i madh mbi të gjithë perënditë. Dhe aty ku thuhet: "Atij duhet pasur frikë përmbi të gjithë perënditë", shtohet menjëherë arsyeja, sepse vijon, sepse të gjithë perënditë e kombeve janë idhuj, por Zoti krijoi qiejt. Ai tha, mbi të gjithë perënditë, por shtoi, për kombet; do të thotë, mbi të gjitha ata që kombet i konsiderojnë perëndi, me fjalë të tjera, demonë. Prej tyre duhet t'i frikësohet Atij me atë tmerr në të cilin ata i thirrën Zotit: "A ke ardhur të na shkatërrosh?" Por aty ku thuhet, Zoti i perëndive, nuk mund të kuptohet si perëndia i demonëve; dhe larg nga ne të themi se Mbreti i madh mbi të gjithë perënditë do të thotë Mbret i madh mbi të gjithë demonët. Por i njëjti Shkrim i quan perëndi edhe njerëzit që i përkasin popullit të Perëndisë: Unë thashë: Ju jeni perëndi dhe të gjithë ju bijtë e Shumë të Lartit. Prandaj, kur Perëndia quhet Perëndia i perëndive, kjo mund të kuptohet për këto perëndi; dhe kështu, gjithashtu, kur Ai është quajtur një Mbret i madh mbi të gjithë perënditë. Megjithatë, dikush mund të thotë, nëse njerëzit quhen perëndi sepse i përkasin popullit të Perëndisë, të cilit Ai i drejtohet me anë të njerëzve dhe engjëjve, a nuk janë shumë më të denjë për titullin të pavdekshmit, të cilët tashmë gëzojnë atë lumturi që njerëzit kërkojnë të arrijnë duke adhuruar Perëndinë? Dhe çfarë do t'i përgjigjemi kësaj, nëse jo se nuk është pa arsye që në Shkrimin e Shenjtë njerëzit janë perëndi të përcaktuara më qartë se ata shpirtra të pavdekshëm dhe të bekuar me të cilët shpresojmë të jemi të barabartë në ringjallje, sepse ekzistonte frika se dobësia e mosbesimit, duke u kapërcyer me përsosmërinë e këtyre qenieve, mund të supozonte se disa prej tyre ishin perëndi? Në rastin e meshkujve, ky ishte një rezultat që nuk ka nevojë të ruhet. Veç kësaj, ishte e drejtë që njerëzit që i përkisnin popullit të Perëndisë të quheshin më shprehimisht perëndi, për t'i siguruar dhe vërtetuar se Ai që quhet Perëndi i perëndive është Perëndia i tyre; sepse, megjithëse ata shpirtra të pavdekshëm dhe të bekuar që banojnë në qiej quhen perëndi, megjithatë ata nuk quhen perëndi të perëndive, domethënë perëndi të njerëzve që përbëjnë popullin e Perëndisë dhe të cilëve u thuhet: Unë u thashë: Ju jeni perëndi dhe të gjithë ju bijtë e Shumë të Lartit. Prandaj thënia e apostullit: Edhe sikur të ketë që quhen perëndi, qoftë në qiell apo në tokë, sikurse ka shumë perëndi dhe shumë zotëra, por për ne nuk është veçse një Perëndi, Ati, prej të cilit janë të gjitha gjërat, dhe ne në Të; dhe një Zot Jezu Krisht, me anë të të cilit janë të gjitha gjërat, dhe ne me anë të tij. 1 Korintasve 8:5–6 Prandaj, ne nuk kemi nevojë të kundërshtojmë me mundim emrin, pasi realiteti është aq i qartë sa nuk pranon asnjë hije dyshimi. Ajo që ne themi, se engjëjt që janë dërguar për të shpallur vullnetin e Perëndisë te njerëzit, i përkasin rendit të të pavdekshmëve të bekuar, nuk i kënaq platonistët, sepse ata besojnë se kjo shërbesë kryhet, jo nga ata që ata i quajnë perëndi, me fjalë të tjera, jo nga të pavdekshmit e bekuar, por nga demonët, të cilët nuk guxojnë t'i bëjnë të pavdekshëm, por pohojnë, vetëm nëse nuk janë të pavdekshëm. të pavdekshmit e bekuar, por vetëm si demonë të mirë, dhe jo si perëndi që banojnë në qiejt e qiejve të largët nga çdo kontakt njerëzor. Por, megjithëse mund të duket thjesht një grindje rreth një emri, emri i demonit është aq i neveritshëm sa nuk mund të durojmë në asnjë kuptim ta zbatojmë atë për engjëjt e shenjtë. Tani, pra, le ta mbyllim këtë libër me sigurinë se, sido që t'i quajmë këta shpirtra të pavdekshëm dhe të bekuar, të cilët janë ende vetëm krijesa, ata nuk veprojnë si ndërmjetës për të prezantuar në lumturinë e përjetshme të vdekshmit e mjerë, nga të cilët ata janë shkëputur nga një dallim i dyfishtë. Dhe ata të tjerët që janë ndërmjetës, për aq sa kanë të përbashkët pavdekësinë me eprorët e tyre dhe mjerimin e përbashkët me inferiorët e tyre (sepse ata janë me të drejtë të mjerë në ndëshkimin e ligësisë së tyre), nuk mund të na japin, por më tepër mëri që duhet të zotërojmë, bekimin nga i cili ata vetë janë të përjashtuar. Dhe kështu miqtë e demonëve nuk kanë asgjë të konsiderueshme për të pretenduar pse ne duhet t'i adhurojmë më mirë si ndihmësit tanë sesa t'i shmangim ata si tradhtarë të interesave tona. Për sa u përket atyre shpirtrave që janë të mirë dhe që për rrjedhojë janë jo vetëm të pavdekshëm, por edhe të bekuar, dhe të cilëve ata mendojnë se duhet t'u japim titullin e perëndive dhe të ofrojmë adhurim dhe sakrifica për hir të trashëgimisë së një jete të ardhshme, ne, me ndihmën e Zotit, do të përpiqemi në librin vijues të tregojmë se këta shpirtra, t'i thërrasim me atë emër që do t'i paguhet Perëndia, si do t'i caktoni vetëm ai fetar. të cilët u krijuan dhe me komunikimet e të cilit Vetë ndaj tyre ata janë të bekuar.