The City of God (Book IX)

Po tom, čo v predchádzajúcej knihe ukázal, že uctievanie démonov sa musí vzdať, pretože sa tisíckami spôsobov vyhlasujú za zlých duchov, sa Augustín v tejto knihe stretáva s tými, ktorí tvrdia, že medzi démonmi je rozdiel, niektorí sú zlí, zatiaľ čo iní sú dobrí; a keď prelomil tento rozdiel, dokazuje, že žiadnemu démonovi, ale samotnému Kristovi, neprináleží úrad poskytovať ľuďom večnú blaženosť. Kapitola 1. – Bod, ku ktorému diskusia dospela a čo ešte treba vyriešiť. Niektorí presadili názor, že existujú dobrí aj zlí bohovia; no niektorí, mysliac na bohov s úctou, im pripisovali toľko cti a chvály, že vylučujú domnienku, že by bol nejaký boh zlý. Ale tí, ktorí tvrdili, že existujú zlí aj dobrí bohovia, zahrnuli démonov pod meno bohovia a niekedy, hoci zriedkavejšie, nazývali bohov démonmi; aby priznali, že Jupiter, ktorého robia kráľom a hlavou všetkých ostatných, Homer nazýva démonom. Na druhej strane tí, ktorí tvrdia, že bohovia sú všetci dobrí a oveľa lepší ako ľudia, ktorí sa právom nazývajú dobrými, sú pohnutí démonmi, ktoré nemôžu ani poprieť, ani pripísať bohom, ktorých dobrotu potvrdzujú, aby rozlišovali medzi bohmi a démonmi; takže vždy, keď nájdu niečo urážlivé v skutkoch alebo pocitoch, ktorými neviditeľní duchovia prejavujú svoju moc, verili, že to nepochádza od bohov, ale od démonov. Zároveň veria, že keďže žiaden boh nemôže mať priamy styk s ľuďmi, títo démoni zastávajú pozíciu sprostredkovateľov, ktorí stúpajú s modlitbami a vracajú sa s darmi. Toto je názor platonikov, najschopnejších a najváženejších zo svojich filozofov, s ktorými sme sa preto rozhodli prediskutovať túto otázku – či uctievanie viacerých bohov je nejakou službou na získanie požehnania v budúcom živote. A to je dôvod, prečo sme sa v predchádzajúcej knihe pýtali, ako možno démonov, ktorí majú záľubu v takých veciach, ako sú dobrí a múdri ľudia nenávidieť a popravovať, v svätokrádežných a nemorálnych fikciach, ktoré básnici napísali nie o ľuďoch, ale o samotných bohoch, a v bezbožnom a kriminálnom násilí magických umení považovať za príbuznejších a priateľskejších ľudí medzi bohmi a dobrými ľuďmi. bohovia; a ukázalo sa, že je to absolútne nemožné. Kapitola 2.– Či medzi démonmi, nižšími ako bohovia, sú nejakí dobrí duchovia, pod ktorých ochranou môže ľudská duša dosiahnuť skutočné požehnanie. Táto kniha by teda podľa prísľubu na konci predchádzajúcej mala obsahovať diskusiu nie o rozdieloch, ktoré existujú medzi bohmi, ktorí sú podľa platonikov všetci dobrí, ani o rozdieloch medzi bohmi a démonmi, z ktorých prvých oddeľujú od ľudí, zatiaľ čo tí druhí sú umiestnení medzi bohmi a ľuďmi, ale o rozdiele medzi nimi samotnými, keďže tvoria jeden rozdiel medzi nimi samotnými. O tom budeme diskutovať, pokiaľ sa to týka našej témy. Bolo bežné a obvyklé presvedčenie, že niektorí démoni sú zlí, iní dobrí; a tento názor, či už je to názor platonikov alebo akejkoľvek inej sekty, sa v žiadnom prípade nesmie prechádzať mlčaním, aby si niekto nemyslel, že by mal pestovať dobrých démonov, aby ich prostredníctvom ich sprostredkovania mohli prijať bohovia, o ktorých všetci verí, že sú dobrí, a aby s nimi mohol po smrti žiť; keďže by sa tak dostal do pasce práce zlých duchov a zablúdil by ďaleko od pravého Boha, s ktorým jediným a jediným je ľudská duša, teda duša rozumná a rozumová, požehnaná. Kapitola 3. – Čo Apuleius pripisuje démonom, ktorým síce neupiera rozum, ale nepripisuje cnosť. Aký je teda rozdiel medzi dobrými a zlými démonmi? Platonik Apuleius totiž v pojednaní o celej tejto téme, hoci veľa hovorí o ich vzdušných telách, nemá čo povedať o duchovných cnostiach, ktorými, ak boli dobrí, museli byť obdarení. Nepovedal teda ani slovo o tom, čo by im mohlo dať šťastie; ale podal dôkaz o ich biede, uznávajúc, že ​​ich myseľ, podľa ktorej sa zaraďujú medzi rozumné bytosti, nielenže nie je presiaknutá a posilnená cnosťou, aby odolala všetkým nerozumným vášňam, ale že je nejakým spôsobom rozrušená búrlivými emóciami, a teda je na úrovni mysle hlúpych ľudí. Jeho vlastné slová sú: Básnici sa odvolávajú na túto triedu démonov, keď bez vážneho omylu predstierajú, že bohovia nenávidia a milujú jednotlivcov medzi ľuďmi, jedných prospievajú a zušľachťujú a iných oponujú a trápia. Preto súcit, rozhorčenie, smútok, radosť, každú ľudskú emóciu prežívajú démoni s rovnakou duševnou poruchou a rovnakým prílivom citov a myšlienok. Tieto nepokoje a búrky ich vyháňajú ďaleko od pokoja nebeských bohov. Je možné pochybovať o tom, že v týchto slovách nejde o nejakú podradnú časť ich duchovnej podstaty, ale o samotnú myseľ, ktorou démoni držia svoju hodnosť racionálnych bytostí, o ktorej hovorí, že je zmietaná vášňou ako rozbúrené more? Nemožno ich teda prirovnať ani k múdrym mužom, ktorí s nerušenou mysľou odolávajú týmto nepokojom, ktorým sú vystavení v tomto živote, a ktorých ľudská slabosť nie je nikdy oslobodená, a ktorí sa nepoddávajú schvaľovaniu alebo páchaniu ničoho, čo by ich mohlo odkloniť od cesty múdrosti a zákona poctivosti. Charakterom, hoci nie telesným vzhľadom, sa podobajú zlým a hlúpym mužom. Naozaj by som mohol povedať, že sú horší, keďže zostarli v neprávosti a trestom nenapraviteľní. Ich myseľ, ako hovorí Apuleius, je more zmietané víchricou, ktorá nemá v duši žiaden súhrnný bod pravdy alebo cnosti, z ktorého by mohli odolávať svojim búrlivým a skazeným emóciám. Kapitola 4. – Názor peripatetikov a stoikov na duševné emócie. Medzi filozofmi existujú dva názory na tieto mentálne emócie, ktoré Gréci nazývajú παθη, zatiaľ čo niektorí naši spisovatelia, ako Cicero, ich nazývajú poruchami, niektorými náklonnosťami a niektorí, aby som presnejšie vyjadril grécke slovo, vášňami. Niektorí hovoria, že aj múdry človek podlieha týmto poruchám, hoci ich zmierňuje a kontroluje rozum, ktorý im ukladá zákony, a tak ich obmedzuje v nevyhnutných medziach. Toto je názor platonikov a aristotelov; lebo Aristoteles bol Platónov žiak a zakladateľ peripatetickej školy. Ale iní, ako stoici, sú toho názoru, že múdry človek nepodlieha týmto poruchám. Ale Cicero vo svojej knihe De Finibus ukazuje, že stoici sú tu v rozpore s platonistami a peripatetikami skôr v slovách ako v skutočnosti; Stoici totiž odmietajú používať termín dobra na vonkajšie a telesné výhody, pretože počítajú s tým, že jediným dobrom je cnosť, umenie dobre žiť, a tá existuje len v mysli. Iní filozofi zase používajú jednoduchú a zaužívanú frazeológiu a neváhajú nazývať tieto veci dobrom, hoci v porovnaní s cnosťou, ktorá riadi náš život, sú málo a málo vážené. A tak je zrejmé, že či už sa tieto vonkajšie veci nazývajú tovarmi alebo výhodami, obe strany ich považujú za rovnaký a že v tejto veci sa stoici potešia len novým frazeológiou. Zdá sa mi teda, že v tejto otázke, či múdry človek podlieha duševným vášňam, alebo je od nich úplne oslobodený, je spor skôr o slová ako o veci; Myslím si totiž, že ak vezmeme do úvahy skutočnosť a nie iba zvuk slov, stoici zastávajú presne ten istý názor ako platonici a peripatetici. Pretože pre stručnosť vynechám ďalšie dôkazy, ktoré by som mohol uviesť na podporu tohto názoru, uvediem iba jeden, ktorý považujem za rozhodujúci. Aulus Gellius, muž s rozsiahlou erudíciou a obdarený výrečným a pôvabným štýlom, vo svojom diele s názvom Noctes Atticæ hovorí, že raz podnikol plavbu s významným stoickým filozofom; a ďalej plne a s chuťou rozpráva to, čo sotva poviem, že keď bola loď zmietaná a v nebezpečenstve prudkej búrky, filozof zbledol hrôzou. Všimli si to tí na palube, ktorí, hoci sa im vyhrážali smrťou, boli zvedaví, či sa filozof rozruší ako ostatní ľudia. Keď búrka pominula a len čo im ochranka poskytla slobodu pokračovať v rozhovore, jeden z pasažierov, bohatý a luxusný Ázijčan, začne filozofa žartovať a podnecovať ho, pretože dokonca zbledol od strachu, zatiaľ čo on sám bol z blížiacej sa skazy nepohnutý. Filozof však využil odpoveď Aristippa Sokrata, ktorý, keď zistil, že je podobne žartovaný mužom rovnakého charakteru, odpovedal: Nemal si dôvod na obavy o dušu márnotratného zhýralca, ale mal som dôvod znepokojiť sa o dušu Aristippa. Takto zbavený boháč sa Aulus Gellius opýtal filozofa v záujme vedy a nie preto, aby ho nahneval, čo bolo dôvodom jeho strachu? A keď bol ochotný poučiť človeka tak horlivého v honbe za poznaním, hneď vybral zo svojej peňaženky knihu Epiktéta Stoika, v ktorej boli rozvinuté doktríny presne v súlade s doktrínami Zena a Chrysippa, zakladateľov stoickej školy. Aulus Gellius hovorí, že v tejto knihe čítal, že stoici tvrdia, že existujú určité dojmy, ktoré na dušu vytvárajú vonkajšie predmety, ktoré nazývajú fantazie, a že nie je v silách duše určiť, či alebo kedy bude týmito objektmi napadnutá. Keď tieto dojmy vyvolávajú znepokojivé a hrozivé predmety, musí to byť tak, že pohnú dušou aj múdreho človeka, aby sa na chvíľu chvel strachom alebo bol deprimovaný smútkom, pričom tieto dojmy predvídajú prácu rozumu a sebaovládania; ale to neznamená, že myseľ tieto zlé dojmy prijíma, schvaľuje alebo súhlasí s nimi. Lebo tento súhlas je, myslia si, v moci človeka; medzi mysľou múdreho človeka a mysľou blázna je taký rozdiel, že myseľ blázna sa poddáva týmto vášňam a súhlasí s nimi, zatiaľ čo myseľ múdreho človeka, hoci sa nemôže ubrániť ich napadnutiu, si s neotrasiteľnou pevnosťou zachováva pravdivé a stabilné presvedčenie o veciach, po ktorých by mala rozumne túžiť alebo sa im vyhýbať. Túto správu o tom, čo rozpráva Aulus Gellius, ktorý čítal v knihe Epiktétos o citoch a doktrínach stoikov, som podal tak dobre, ako som mohol, možno nie jeho vybraným jazykom, ale s väčšou stručnosťou a myslím, že aj s väčšou jasnosťou. A ak je to pravda, potom nie je žiadny alebo takmer žiadny rozdiel medzi názorom stoikov a názorom iných filozofov na duševné vášne a poruchy, pretože obe strany súhlasia s tvrdením, že myseľ a rozum múdreho človeka im nepodliehajú. A možno tým, čo stoici tvrdia, chcú povedať, že múdrosť, ktorá charakterizuje múdreho človeka, nie je zakalená žiadnym omylom a poškvrnená žiadnou škvrnou, ale s výhradou, že jeho múdrosť zostáva nenarušená, je vystavený dojmom, ktoré na nich vyvolávajú dobro a neduhy tohto života (alebo, ako to radšej nazývajú, výhody či nevýhody). Nemusíme totiž povedať, že keby si tento filozof nemyslel nič o veciach, o ktorých si myslel, že ich okamžite stratí, o živote a o telesnej bezpečnosti, nebol by tak vydesený svojím nebezpečenstvom, že by svoj strach prezradil bledosťou svojho líca. Napriek tomu môže trpieť touto duševnou poruchou, a napriek tomu si zachovať pevné presvedčenie, že život a telesná bezpečnosť, ktoré násilie búrky hrozilo zničiť, nie sú tie dobré veci, ktoré robia ich vlastníkov dobrými, ako to robí vlastníctvo spravodlivosti. Ale pokiaľ trvajú na tom, že ich musíme nazývať nie tovarom, ale výhodami, hádajú sa o slová a zanedbávajú veci. Aký rozdiel je v tom, či sú tovary alebo výhody lepším menom, zatiaľ čo stoici nie menej ako peripatetici sú znepokojení vyhliadkou, že ich stratia, a hoci ich pomenúvajú inak, majú k nim rovnakú úctu? Obe strany nás uisťujú, že ak budú hrozbou straty týchto dobier alebo výhod nabádané k spáchaniu nejakej nemravnosti alebo zločinu, radšej by stratili také veci, ako je zachovanie telesného pohodlia a bezpečnosti, ako páchanie vecí, ktoré porušujú spravodlivosť. A tak myseľ, v ktorej je toto rozhodnutie dobre založené, netrpí žiadnymi poruchami, ktoré by s ním prevládali v protiklade s rozumom, aj keď útočia na slabšie časti duše; a nielen to, ale vládne nad nimi, a hoci odmieta jeho súhlas a bráni sa im, vládne cnosti. Takúto postavu pripisuje Æneasovi Virgil, keď hovorí: Nehybne stojí pri slzách, Ani najnežnejšie slová s ľútosťou nepočuje. Kapitola 5.– Že vášne, ktoré napádajú duše kresťanov, ich nezvádzajú k nerestiam, ale uplatňujú ich cnosti. V súčasnosti nemusíme dávať pozorný a výdatný výklad náuky Písma, súhrnu kresťanských vedomostí o týchto vášňach. Samotnú myseľ podriaďuje Bohu, aby jej vládol a pomáhal, a vášne zase mysli, aby ich zmiernil a pripútal a obrátil na spravodlivé účely. V našej etike sa ani tak nepýtame, či sa zbožná duša hnevá, ako skôr prečo sa hnevá; nie či je smutný, ale čo je príčinou jeho smútku; nie či sa bojí, ale čoho sa bojí. Nie som si totiž vedomý toho, že by nejaký správne zmýšľajúci človek našiel chybu v hneve na previnilca, ktorý sa ho domáha nápravy, alebo v smútku, ktorý chce uľaviť trpiacim, alebo v strachu, aby niekto v nebezpečenstve nebol zničený. Stoici sú skutočne zvyknutí odsudzovať súcit. Ale o koľko čestnejšie by bolo v tom stoikovi, o ktorom sme hovorili, keby ho znepokojil súcit, ktorý ho nútil uľaviť druhému stvoreniu, ako keby ho znepokojoval strach zo stroskotania! Oveľa lepšie a humánnejšie a viac v súlade so zbožnými citmi sú slová Cicera na chválu Cæsara, keď hovorí: Medzi tvojimi cnosťami nie je žiadna obdivuhodnejšia a príjemnejšia ako tvoj súcit. A čo je súcit, ak nie spolucítenie s cudzou biedou, ktoré nás pobáda, aby sme mu pomohli, ak môžeme? A tento cit je poslušný rozumu, keď sa prejaví súcit bez porušenia práva, ako keď sa uľaví chudobným alebo sa kajúcnikovi odpustí. Cicero, ktorý vedel používať jazyk, to neváhal nazvať cnosťou, ktorú sa stoici nehanbia počítať medzi neresti, hoci, ako nás naučila kniha významného stoika Epiktétos, citujúc názory zakladateľov školy Zena a Chrysippa, pripúšťajú, že vášne tohto druhu by sa oslobodili od všetkých múdrych ľudí. Z toho vyplýva, že práve tieto vášne neposudzujú ako neresti, pretože napádajú múdreho človeka bez toho, aby ho nútili konať proti rozumu a cnosti; a že teda názor peripatetikov alebo platonikov a stoikov je jeden a ten istý. Ale ako hovorí Cicero, obyčajná logomachy je prekliatím týchto úbohých Grékov, ktorí túžia skôr po sporoch ako po pravde. Možno sa však spravodlivo opýtať, či naše podriadenie sa týmto náklonnostiam, aj keď sa riadime cnosťou, je súčasťou slabosti tohto života? Lebo svätí anjeli necítia hnev, keď trestajú tých, ktorých trestá večný zákon Boží, nepociťujú spolucítenie s biedou, keď uľavujú biednym, žiaden strach, keď pomáhajú tým, ktorí sú v nebezpečenstve; a predsa im obyčajný jazyk pripisuje aj tieto duševné emócie, pretože, hoci nemajú žiadnu z našich slabostí, ich činy sa podobajú skutkom, ku ktorým nás tieto emócie poháňajú; a tak aj o samom Bohu sa v Písme hovorí, že je nahnevaný, a predsa bez akéhokoľvek rozrušenia. Lebo toto slovo sa používa o účinku Jeho pomsty, nie o rušivej duševnej náklonnosti. Kapitola 6. – O vášňach, ktoré podľa Apuleia vzrušujú démonov, ktorí sú podľa neho prostredníkom medzi bohmi a ľuďmi. Odložiac nateraz otázku o svätých anjeloch, pozrime sa na názor platonikov, že démoni, ktorí sú prostredníkmi medzi bohmi a ľuďmi, sú vzrušení vášňami. Lebo ak ich myseľ, hoci bola vystavená ich vpádom, stále zostala slobodná a nadradená im, Apuleius nemohol povedať, že ich srdcia sú zmietané vášňami ako more búrlivými vetrom. Hovorím teda, že ich myseľ – tá nadradená časť ich duše, vďaka ktorej sú racionálnymi bytosťami, a ktorá, ak v nich skutočne existuje, by mala ovládať a držať na uzde búrlivé vášne nižších častí duše – táto ich myseľ je, hovorím, podľa platonistu, o ktorom sa hovorí, zmietaná hurikánom vášní. Myseľ démonov preto podlieha emóciám strachu, hnevu, žiadostivosti a všetkým podobným náklonnostiam. Ktorá časť z nich je teda slobodná a obdarená múdrosťou, aby sa páčila bohom a vhodní vodcovia ľudí k čistote života, pretože ich najvyššia časť, ktorá je otrokom vášne a podlieha neresťam, ich len núti väčšmi klamať a zvádzať v pomere k duševnej sile a energii túžby, ktorú vlastnia? Kapitola 7.– Platonici tvrdia, že básnici mýlia bohov tým, že ich predstavujú ako rozptyľovaných straníckym cítením, ktorému podliehajú démoni a nie bohovia. Ale ak niekto hovorí, že nie o všetkých démonoch, ale iba o zlých, že básnici, nie bez pravdy, hovoria, že násilne milujú alebo nenávidia určitých ľudí, – pretože práve o nich Apuleius povedal, že boli hnaní silnými prúdmi emócií – ako môžeme prijať túto interpretáciu, keď Apuleius v rovnakom spojení predstavuje všetkých démonov ako medzičlánky a nie ľudí? Fikcia básnikov podľa neho spočíva v tom, že si z démonov robia bohov, dávajú im mená bohov a priraďujú ich ako spojencov alebo nepriateľov jednotlivým ľuďom, využívajúc túto básnickú licenciu, hoci vyznávajú, že bohovia sú svojou povahou veľmi odlišní od démonov a sú nad nimi vysoko povýšení svojím nebeským príbytkom a bohatstvom blaženosti. Toto je, hovorím, fikcia básnikov, že sú to bohovia, ktorí nie sú bohmi, a že pod menami bohov medzi sebou bojujú o mužov, ktorých milujú alebo nenávidia s ostrým straníckym citom. Apuleius hovorí, že to nie je ďaleko od pravdy, pretože hoci sú neprávom nazývaní menami bohov, vo svojom vlastnom charaktere sú opísaní ako démoni. Do tejto kategórie, hovorí, patrí Minerva z Homéra, ktorá sa vložila do radov Grékov, aby obmedzila Achilla. Preto to bola Minerva, ktorú považuje za poetickú fikciu; lebo si myslí, že Minerva je bohyňa, a zaraďuje ju medzi bohov, o ktorých verí, že sú všetci dobrí a požehnaní vo vznešenom éterickom kraji, vzdialenom od styku s ľuďmi. Ale že existoval démon priaznivý pre Grékov a nepriaznivý pre Trójanov, pretože iný, ktorého ten istý básnik spomína pod menom Venuša alebo Mars (bohovia povýšení nad pozemské záležitosti v ich nebeských sídlach), bol spojencom Trójanov a nepriateľom Grékov, a že títo démoni bojovali za tých, ktorých milovali, proti tým, ktorých nenávideli – v tom všetkom tvrdil niečo podobné ako básnici. Tieto výroky totiž vyslovili o bytostiach, ktorým pripisuje tie isté búrlivé a búrlivé vášne, ako znepokojujú ľudí, a ktoré sú teda schopné lásky a nenávisti, ktoré nie sú spravodlivo formované, ale formované v straníckom duchu, ako majú diváci na pretekoch alebo poľovačkách predstavy a predsudky. Zdá sa, že tento platónista sa veľmi bál, že básnickým výmyslom treba veriť o bohoch, a nie o démonoch, ktorí nosia ich mená. Kapitola 8. – Ako Apuleius definuje bohov, ktorí prebývajú v nebi, démonov, ktorí okupujú vzduch, a ľudí, ktorí obývajú Zem. Definícia démonov, ktorú Apuleius uvádza a do ktorej samozrejme zahŕňa všetkých démonov, je taká, že sú to v prírode zvieratá, v duši podliehajú vášni, v rozumnej mysli, v tele vzdušnom, v trvaní večné. Teraz v týchto piatich vlastnostiach nepomenoval absolútne nič, čo by bolo vlastné dobrým ľuďom a nie tiež zlým. Lebo keď Apuleius najprv hovoril o nebešťanoch a potom rozšíril svoj opis tak, aby zahŕňal správu o tých, ktorí bývajú hlboko pod zemou, aby po opísaní dvoch extrémov racionálneho bytia mohol začať hovoriť o stredných démonoch, hovorí: Preto ľudia, ktorí sú obdarení schopnosťou rozumu a reči, ktorých duša je nesmrteľná, duša je nesmrteľná a skazená, ich údy sú smrteľné, rozdielne postavy, podobná nevedomosť, tvrdohlaví vo svojej drzosti a vytrvalí vo svojej nádeji, ktorých namáhavá práca je márna a ktorých bohatstvo je stále na mizine, ich rasa je nesmrteľná, sami hynú, každá generácia je naplnená tvormi, ktorých život je rýchly a ich múdrosť pomalá, ich smrť náhla a ich život kvílenie – to sú ľudia, ktorí prebývajú na zemi. Nezabudol pri rozprávaní o toľkých vlastnostiach, ktoré patria veľkej časti mužov, na to, čo je vlastnosťou niekoľkých, keď hovorí, že ich múdrosť je pomalá? Ak by toto bolo vynechané, tento jeho opis ľudskej rasy, tak starostlivo vypracovaný, by bol chybný. A keď pochválil znamenitosť bohov, potvrdil, že vynikajú práve v tom požehnaní, ku ktorému podľa neho musia ľudia dosiahnuť múdrosťou. A preto, ak by bol chcel, aby sme verili, že niektorí z démonov sú dobrí, mal do svojho opisu vložiť niečo, z čoho by sme mohli vidieť, že majú s bohmi spoločný podiel na blaženosti alebo, s ľuďmi, na múdrosti. Ale ako to je, nespomenul žiadnu dobrú vlastnosť, podľa ktorej by sa dalo rozlíšiť dobré od zlého. Lebo hoci sa zdržal úplného vyúčtovania ich bezbožnosti, zo strachu, aby neurazil ich, ale ich ctiteľov, pre ktorých písal, predsa len dostatočne naznačil rozlišujúcim čitateľom, aký má o nich názor; lebo len v jedinom článku večnosti ich tiel ich prispôsobuje bohom, z ktorých všetci, ako tvrdí, sú dobrí a požehnaní a úplne oslobodení od toho, čo sám nazýva búrlivými vášňami démonov; a čo sa týka duše, celkom jasne tvrdí, že sa podobajú ľuďom, a nie bohom, a že táto podobnosť nespočíva vo vlastníctve múdrosti, ktorú môžu dosiahnuť aj ľudia, ale v rozrušení vášní, ktoré otriasajú hlúpymi a zlými, ale sú tak ovládané dobrými a múdrymi, že si to radšej nepriznávajú, než aby si to podmanili. Ak by si totiž želal, aby sa pochopilo, že démoni sa vo večnosti podobajú bohom nie svojím telom, ale svojou dušou, určite by ľuďom pripustil účasť na tejto výsade, pretože ako platonista musí, samozrejme, zastávať názor, že ľudská duša je večná. V súlade s tým, keď opisoval túto rasu živých bytostí, povedal, že ich duše sú nesmrteľné a ich členovia smrteľní. A v dôsledku toho, ak ľudia nemajú večnosť spoločnú s bohmi, pretože majú smrteľné telá, démoni majú večnosť spoločnú s bohmi, pretože ich telá sú nesmrteľné. Kapitola 9.– Či príhovor démonov môže ľuďom zabezpečiť priateľstvo nebeských bohov. Ako teda môžu ľudia dúfať v priaznivé uvedenie do priateľstva bohov takými sprostredkovateľmi, ako sú títo, ktorí sú, ako ľudia, chybní v tom, čo je lepšou časťou každého živého tvora, totiž v duši, a ktorí sa bohom podobajú len telom, čo je tá horšia časť? Živý tvor alebo zviera totiž pozostáva z duše a tela a z týchto dvoch častí je nepochybne duša lepšia; hoci je zlomyseľné a slabé, je zrejme lepšie ako aj to najzdravšie a najsilnejšie telo, pretože väčšia dokonalosť jeho povahy sa nezníži na úroveň tela ani znečistením neresti, pretože zlato, aj keď je poškvrnené, je vzácnejšie ako najčistejšie striebro alebo olovo. A predsa títo sprostredkovatelia, prostredníctvom ktorých sa majú zosúladiť veci ľudské a božské, majú spoločné večné telo s bohmi a zhubnú dušu spoločnú s ľuďmi – akoby náboženstvo, ktorým títo démoni spájajú bohov a ľudí, bolo telesnou, a nie duchovnou záležitosťou. Aká bezbožnosť alebo trest pozastavil týchto falošných a podvodných sprostredkovateľov, akoby hlavou nadol, takže ich nižšia časť, ich telo, je spojené s bohmi hore a ich nadradená časť, duša, je pripútaná k ľuďom pod nimi; spojení s nebeskými bohmi časťou, ktorá slúži, a nešťastní spolu s obyvateľmi zeme časťou, ktorá vládne? Lebo telo je sluha, ako hovorí Sallust: Dušu používame na vládnutie, telo na poslušnosť; dodávajúc, ten, ktorý máme spoločného s bohmi, druhý s surovcami. Bol tu a hovoril o ľuďoch; a majú, ako surovci, smrteľné telo. Títo démoni, ktorých nám naši filozofickí priatelia poskytli ako sprostredkovateľov s bohmi, môžu skutočne povedať o duši a tele, ktoré máme spoločné s bohmi a druhé s ľuďmi; ale, ako som povedal, sú akoby zavesení a zviazaní hlavou nadol, pričom majú otroka, telo, spoločné s bohmi, pána, dušu, spoločnú s mizernými ľuďmi – ich spodná časť je povýšená, nadradená depresívna. A preto, ak sa niekto domnieva, že keďže nepodliehajú ako pozemské zvieratá oddeleniu duše a tela smrťou, podobajú sa vo svojej večnosti bohom, ich telo nemožno považovať za voz večného víťazstva, ale skôr za reťaz večného trestu. Kapitola 10.– Že podľa Plotina sú muži, ktorých telo je smrteľné, menej úbohí ako démoni, ktorých telo je večné. Plotinus, ktorého pamäť je pomerne nedávna, sa teší povesti, že Platónovi rozumel lepšie ako ktorýkoľvek iný z jeho učeníkov. Keď hovorí o ľudských dušiach, hovorí: Otec zo súcitu urobil ich putá smrteľnými; to znamená, že pre Otcovo milosrdenstvo považoval za potrebné, aby ľudia, ktorí majú smrteľné telo, neboli navždy uväznení v biede tohto života. Ale z tohto milosrdenstva boli démoni posúdení ako nehodní a v spojení s dušou podliehajúcou vášňam dostali telo nie smrteľné ako ľudské, ale večné. Boli by totiž šťastnejší ako ľudia, keby mali ako ľudia smrteľné telo a ako bohovia blaženú dušu. A mali sa rovnať ľuďom, keby v spojení s úbohou dušou dostali aspoň ako ľudia smrteľné telo, aby ich smrť mohla oslobodiť od problémov, ak by aspoň dosiahli určitý stupeň zbožnosti. Ale, ako to už býva, nielenže nie sú o nič šťastnejšie ako ľudia, pretože majú ako oni biednu dušu, ale sú aj biednejšie, súc naveky pripútané k telu; lebo nás nenecháva vyvodzovať, že určitým pokrokom v múdrosti a zbožnosti sa môžu stať bohmi, ale výslovne hovorí, že sú navždy démonmi. Kapitola 11.– Názoru platonikov, že duše ľudí sa stanú démonmi, keď sa odhmotnia. V skutočnosti hovorí, že duše ľudí sú démoni a že ľudia sa stávajú Lares, ak sú dobrí, Lemurmi alebo Larvae, ak sú zlí, a Manesom, ak nie je isté, či slúžia dobre alebo zle. Kto na prvý pohľad nevidí, že je to obyčajný kolotoč, ktorý vysáva ľudí do morálnej deštrukcie? Lebo nech sú zlí ľudia akokoľvek, ak predpokladajú, že sa stanú Larvou alebo božským Manesom, budú tým horší, čím viac milujú spôsobovanie zranení; pretože Larvy sú škodliví démoni zo zlých ľudí, títo muži musia predpokladať, že po smrti ich budú vzývať obete a božské pocty, ktoré im môžu spôsobiť zranenia. Ale touto otázkou sa nesmieme zaoberať. Tiež uvádza, že blahoslavení sa po grécky nazývajú εὐδαίμονες, pretože sú to dobré duše, teda dobrí démoni, čím potvrdzuje jeho názor, že duše ľudí sú démoni. Kapitola 12. – O troch protikladných vlastnostiach, podľa ktorých platonici rozlišujú medzi povahou ľudí a povahou démonov. Ale v súčasnosti hovoríme o tých bytostiach, ktoré opísal ako správne prostredníky medzi bohmi a ľuďmi, v prírode zvieratá, v mysli racionálnej, v duši podliehajúcej vášni, v tele vzdušné, v trvaní večné. Keď odlíšil bohov, ktorých umiestnil na najvyššom nebi, od ľudí, ktorých postavil na zem, nielen podľa postavenia, ale aj podľa nerovnakej dôstojnosti ich prirodzenosti, dospel k týmto slovám: Máte tu dva druhy zvierat: bohov, ktorí sa od ľudí odlišujú vznešenosťou príbytku, stálosťou života, dokonalosťou prírody; pretože ich obydlia sú oddelené tak širokým intervalom, že medzi nimi nemôže existovať žiadna dôverná komunikácia, a zatiaľ čo vitalita jedného je večná a nezničiteľná, vitalita ostatných slabne a je neistá, a zatiaľ čo duchovia bohov sú povznesení v blaženosti, duchovia ľudí sa ponoria do biedy. Tu nachádzam tri protikladné vlastnosti pripisované extrémom bytia, najvyššiu a najnižšiu. Lebo po zmienke o troch vlastnostiach, pre ktoré máme obdivovať bohov, zopakoval, hoci inými slovami, tie isté tri ako pomôcku na chyby človeka. Tri kvality sú: vznešenosť príbytku, stálosť života, dokonalosť prírody. Znova ich spomenul, aby zvýraznil ich kontrasty v stave človeka. Ako spomenul vznešenosť príbytku, hovorí: Ich obydlia sú oddelené tak širokým intervalom; ako spomenul večnosť života, hovorí, že zatiaľ čo božský život je večný a nezrušiteľný, ľudský život mizne a je neistý; a ako spomenul dokonalosť prírody, hovorí, že zatiaľ čo duchovia bohov sú povznesení v blaženosti, duchovia ľudí sú ponorení do biedy. Tieto tri veci teda predikuje bohov, vyvýšenie, večnosť, blaženosť; a o človeku predpovedá opak, nízkosť obydlia, smrteľnosť, biedu. Kapitola 13.– Ako môžu démoni sprostredkovať medzi bohmi a ľuďmi, ak s oboma nemajú nič spoločné, nie sú ani požehnaní ako bohovia, ani mizerní ako ľudia. Ak sa teraz pokúsime nájsť medzi týmito protikladmi priemer, ktorý zaujímajú démoni, nemôže byť žiadna otázka o ich miestnom postavení; lebo medzi najvyšším a najnižším miestom je miesto, ktoré sa právom považuje a nazýva stredným miestom. Zvyšné dve vlastnosti zostávajú a musíme im venovať väčšiu starostlivosť, aby sme mohli vidieť, či sú démonom úplne cudzí, alebo ako sú im tak udelení, bez toho, aby sme zasahovali do ich prostredníka. Myšlienku, že sú pre nich cudzie, môžeme zavrhnúť. Nemôžeme totiž povedať, že démoni, ako rozumné zvieratá, nie sú ani požehnaní, ani úbohí, ako hovoríme o zvieratách a rastlinách, ktoré sú bez citu a rozumu, alebo ako hovoríme o strednom mieste, že nie je ani najvyššie, ani najnižšie. Démoni, keďže sú racionálni, musia byť buď nešťastní, alebo požehnaní. A podobne nemôžeme povedať, že nie sú ani smrteľní, ani nesmrteľní; lebo všetko živé buď žije večne, alebo končí život smrťou. Náš autor okrem toho uviedol, že démoni sú veční. Čo nám teda zostáva predpokladať, ak nie, že tieto sprostredkujúce bytosti sú v jednej z dvoch zostávajúcich vlastností asimilované k bohom a v druhej k ľuďom? For if they received both from above, or both from beneath, they should no longer be mediate, but either rise to the gods above, or sink to men beneath. Preto, keďže sa ukázalo, že musia mať tieto dve vlastnosti, udržia si svoje stredné miesto, ak dostanú jednu od každej strany. V dôsledku toho, keďže nemôžu prijať svoju večnosť zdola, pretože tam nie je na prijímanie, musia ju dostať zhora; a podľa toho im nezostáva nič iné, len dokončiť svoju sprostredkovateľskú pozíciu prijatím nešťastia od mužov. Podľa platonikov sa teda bohovia, ktorí zaberajú najvyššie miesto, tešia večnej blaženosti, čiže blaženej večnosti; muži, ktorí zaberajú najnižšiu, smrteľnú biedu alebo mizernú smrteľnosť; a démoni, ktorí zaberajú strednú, úbohú večnosť alebo večnú biedu. Pokiaľ ide o tých päť vecí, ktoré Apuleius zahrnul do svojej definície démonov, neukázal, ako sľúbil, že démoni sú sprostredkovatelia. O troch z nich, že ich povaha je zvieracia, ich myseľ racionálna, ich duša podlieha vášni, povedal, že majú spoločné s ľuďmi; jedna vec, ich večnosť, spoločná s bohmi; a jeden vlastný im, ich vzdušné telo. Ako sú teda stredne pokročilí, keď majú tri spoločné veci s najnižšími a iba jednu spoločnú s tými najvyššími? Kto nevidí, že stredná pozícia je opustená úmerne tomu, ako má tendenciu a je v depresii smerom k najnižšiemu extrému? Ale možno by sme ich mali akceptovať ako medziprodukty kvôli ich jedinej vlastnosti vzdušného tela, keďže dva extrémy majú každý svoje vlastné telo, bohovia éterické, ľudia pozemské telo, a pretože dve z vlastností, ktoré majú spoločné s človekom, majú spoločné aj s bohmi, totiž svoju živočíšnu povahu a racionálnu myseľ. Lebo sám Apuleius, keď hovoril o bohoch a ľuďoch, povedal: Máš dve zvieracie prirodzenosti. A platonici zvyknú pripisovať bohom racionálnu myseľ. Zostávajú dve vlastnosti, ich náchylnosť k vášni a ich večnosť – prvú majú spoločnú s ľuďmi, druhú s bohmi; tak, že nie sú ani zavanené do najvyššieho, ani deprimované do najnižšieho extrému, ale sú dokonale vyrovnané vo svojej strednej polohe. Ale potom, toto je práve tá okolnosť, ktorá tvorí večnú biedu, alebo mizernú večnosť démonov. Lebo ten, kto hovorí, že ich duša podlieha vášňam, by tiež povedal, že sú nešťastní, keby sa nečervenal za ich ctiteľov. Navyše, keďže svet nie je riadený náhodou, ale, ako priznávajú samotní platonici, prozreteľnosťou najvyššieho Boha, bieda démonov by nebola večná, ak by ich zloba nebola veľká. Ak sú teda požehnaní správne štylizovaní eudemoni, démoni medzi bohmi a ľuďmi nie sú eudemonmi. Aké je teda miestne postavenie tých dobrých démonov, ktorí nad ľuďmi, ale pod bohmi, poskytujú pomoc prvým, slúžia druhým? Lebo ak sú dobré a večné, sú nepochybne požehnané. Ale večná blaženosť ničí ich stredný charakter, dáva im blízku podobnosť s bohmi a značne ich oddeľuje od ľudí. A preto sa platonici budú márne snažiť ukázať, ako možno o dobrých démonoch, ak sú nesmrteľní aj požehnaní, spravodlivo tvrdiť, že zastávajú stredné miesto medzi bohmi, ktorí sú nesmrteľní a požehnaní, a ľuďmi, ktorí sú smrteľní a nešťastní. Lebo ak majú s bohmi spoločnú nesmrteľnosť aj blaženosť a ani jedno z toho nie je spoločné s ľuďmi, ktorí sú biedni aj smrteľní, nie sú skôr vzdialení ľuďom a zjednotení s bohmi, než medzi nimi. Boli by medziľahlými, ak by mali jednu zo svojich vlastností spoločnú s jednou stranou a druhú s druhou, keďže človek je akýmsi prostriedkom medzi anjelmi a zvieratami – zviera je nerozumné a smrteľné zviera, anjel je racionálne a nesmrteľné, zatiaľ čo človek, podradený anjelovi a nadradený zvieraťu, a ktorý má spoločnú s jedným rozumom, smrteľnosťou a druhým je racionálnym a smrteľným zvieraťom. Keď teda hľadáme medzičlánok medzi požehnanými nesmrteľnými a nešťastnými smrteľníkmi, mali by sme nájsť bytosť, ktorá je buď smrteľná a požehnaná, alebo nesmrteľná a nešťastná. Kapitola 14. – Či sa ľudia, hoci sú smrteľní, môžu tešiť zo skutočného požehnania. Medzi ľuďmi je veľká otázka, či človek môže byť smrteľný a požehnaný. Niektorí, berúc skromnejší pohľad na jeho stav, popierali, že je schopný požehnania, pokiaľ bude pokračovať v tomto smrteľnom živote; iní zase zavrhli túto myšlienku a boli dosť odvážni, aby tvrdili, že aj keď sú ľudia smrteľní, môžu byť požehnaní dosiahnutím múdrosti. Ale ak je to tak, prečo títo múdri muži nie sú prostredníkmi medzi mizernými smrteľníkmi a blaženými nesmrteľnými, keď majú spoločné požehnanie s tými druhými a smrteľnosť s tými prvými? Iste, ak sú požehnaní, nezávidia nikomu (čo je biednejšie ako závisť?), ale zo všetkých síl sa snažia pomôcť biednym smrteľníkom k blaženosti, aby sa po smrti stali nesmrteľnými a boli spojení s požehnanými a nesmrteľnými anjelmi. Kapitola 15. – O človeku Kristovi Ježišovi, Prostredníkovi medzi Bohom a ľuďmi. Ale ak, ako je oveľa pravdepodobnejšie a vierohodnejšie, je potrebné, aby všetci ľudia, pokiaľ sú smrteľní, boli tiež nešťastní, musíme hľadať medzičlánok, ktorým nie je len človek, ale aj Boh, aby prostredníctvom svojej blaženej smrteľnosti vyviedol ľudí z ich smrteľnej biedy do blaženej nesmrteľnosti. V tomto medziprodukte sú potrebné dve veci, aby sa stal smrteľným a aby nezostal smrteľným. Stal sa smrteľným tým, že neučinil božstvom Slova neduživým, ale prijal telesnosť. Ani nezostal smrteľným v tele, ale vzkriesil ho z mŕtvych; pretože je samotným ovocím Jeho prostredníctva, aby tí, pre ktorých vykúpenie sa stal Prostredníkom, nezostali večne v telesnej smrti. Preto sa stalo Prostredníkom medzi nami a Bohom, že máme prechodnú smrteľnosť aj trvalé požehnanie, aby sa tým, čo je prechodné, prirovnal k smrteľníkom a mohol ich previesť zo smrteľnosti na to, čo je trvalé. Dobrí anjeli preto nemôžu byť prostredníkom medzi biednymi smrteľníkmi a požehnanými nesmrteľnými, pretože aj oni sami sú zároveň požehnaní a nesmrteľní; ale zlí anjeli môžu sprostredkovať, pretože sú nesmrteľní ako jedna strana, nešťastní ako druhá. Proti nim stojí dobrý Prostredník, ktorý sa v protiklade s ich nesmrteľnosťou a biedou rozhodol byť na čas smrteľným a mohol byť požehnaný aj vo večnosti. Preto pokorou svojej smrti a dobrotou svojej blaženosti zničil tých pyšných nesmrteľných a zraňujúcich úbohých ľudí a zabránil im, aby svojou chválou nesmrteľnosťou zviedli do nešťastia tých ľudí, ktorých srdcia očistil vierou a ktorých tak oslobodil od ich nečistej nadvlády. Človek, smrteľný a nešťastný a vzdialený od nesmrteľného a požehnaného, ​​aké médium si vyberie, aby mohol byť spojený s nesmrteľnosťou a blaženosťou? Nesmrteľnosť démonov, ktorí by mohli mať pre človeka nejaké čaro, je úbohá; Kristova smrteľnosť, ktorá by mohla človeka uraziť, už neexistuje. V jednom je strach z večnej biedy; v druhom sa už nemožno báť smrti, ktorá nemohla byť večná, a blaženosti, ktorá je večná, treba milovať. Nesmrteľný a úbohý prostredník sa totiž vkladá, aby nám zabránil prejsť do blaženej nesmrteľnosti, pretože to, čo takému prechodu bráni, totiž bieda, v ňom pokračuje; ale smrteľný a blažený Prostredník vstúpil sám do seba, aby po prekonaní smrteľnosti mohol zo smrteľníkov urobiť nesmrteľných (ukázal svoju moc urobiť to vo svojom vlastnom vzkriesení) a aby ich povýšil do blaženej spoločnosti z počtu, z ktorých On sám nikdy neodišiel. Existuje teda zlý prostredník, ktorý oddeľuje priateľov, a dobrý prostredník, ktorý zmieruje nepriateľov. A tých, ktorí sa oddeľujú, je mnoho, pretože množstvo blažených je požehnané iba svojou účasťou na jedinom Bohu; ktorej účasti sú zlí anjeli zbavení, sú úbohí a zasahujú, aby skôr prekážali, než aby pomohli k tomuto blahoslavenstvu, a už svojim počtom nám bránia dosiahnuť to jediné blažené dobro, na získanie ktorého nepotrebujeme veľa, ale jedného Prostredníka, nestvoreného Božieho Slova, ktoré všetko stvorilo a na ktorom sme požehnaní. Nehovorím, že je Sprostredkovateľom, pretože je Slovom, lebo ako Slovo je zvrchovane požehnaný a zvrchovane nesmrteľný, a preto má ďaleko od nešťastných smrteľníkov; ale On je Prostredník ako človek, lebo svojou ľudskosťou nám ukazuje, že na to, aby sme dosiahli toto požehnané a blažené dobro, nemusíme hľadať iných sprostredkovateľov, ktorí by nás viedli postupnými krokmi tohto dosiahnutia, ale že požehnaný a blažený Boh, ktorý sa stal účastníkom našej ľudskosti, nám umožnil ľahký prístup k účasti na svojom božstve. Lebo keď nás vyslobodzuje z našej smrteľnosti a biedy, nevedie nás k nesmrteľným a požehnaným anjelom, aby sme sa stali nesmrteľnými a požehnanými účasťou na ich prirodzenosti, ale vedie nás priamo k tej Trojici účasťou, na ktorej sú požehnaní aj samotní anjeli. Preto, keď sa rozhodol byť v podobe služobníka a nižší ako anjeli, aby mohol byť naším Prostredníkom, zostal vyšší ako anjeli, v podobe Boha – sám je zároveň spôsobom života na zemi a sám životom v nebi. Kapitola 16. – Či je pre platonikov rozumné určiť, že nebeskí bohovia odmietajú styk s pozemskými vecami a styk s ľuďmi, ktorí preto vyžadujú príhovor démonov. Nie je pravdivý názor, ktorý zastáva ten istý platonista ako Platón, že žiaden boh nemá styk s ľuďmi. A toto je podľa neho hlavným dôkazom ich povýšenia, že nikdy nie sú kontaminované kontaktom s mužmi. Pripúšťa teda, že démoni sú kontaminovaní; a z toho vyplýva, že nemôžu očistiť tých, ktorými sú sami kontaminovaní, a tak sa všetci stávajú nečistými, démonov tým, že sa stýkajú s ľuďmi, a ľudí uctievaním démonov. Alebo, ak hovoria, že démoni nie sú kontaminovaní tým, že sa stýkajú s ľuďmi a jednajú s nimi, potom sú lepší ako bohovia, pretože ak by tak urobili, bohovia by boli kontaminovaní. Hovorí sa, že toto je sláva bohov, že sú takí vznešení, že ich nemôže poškvrniť žiadny ľudský styk. Tvrdí totiž, že o najvyššom Bohu, Stvoriteľovi všetkých vecí, ktorého nazývame pravým Bohom, hovorí Platón ako o jedinom Bohu, ktorého chudoba ľudskej reči nedokáže ani len obstojne opísať; a že aj múdri, keď je ich mentálna energia čo najďalej odvádzaná z väzieb spojenia s telom, majú len také záblesky vhľadu do Jeho podstaty, ktoré možno prirovnať k záblesku blesku osvetľujúceho temnotu. Ak teda tento najvyšší Boh, ktorý je skutočne povýšený nado všetko, predsa navštívi mysle múdrych, keď sa oslobodí od tela, s zrozumiteľnou a nevysloviteľnou prítomnosťou, hoci je to len príležitostná, a akoby to bol rýchly záblesk svetla narážajúci na temnotu, prečo sú ostatní bohovia tak vznešene v kontakte s ľuďmi?, akoby boli znečistení od všetkých Akoby to nebolo dostatočným vyvrátením toho, aby sme pozdvihli oči k tým nebeským telesám, ktoré dávajú Zemi jej potrebné svetlo. Ak hviezdy, hoci sú podľa jeho slov viditeľnými bohmi, nie sú znečistené, keď sa na ne pozeráme, ani démoni nie sú znečistení, keď ich ľudia vidia celkom zblízka. Ale možno je to ľudský hlas, a nie oko, čo znečisťuje bohov; a preto sú démoni určení, aby sprostredkovali a preniesli ľudské prejavy bohom, ktorí sa držia ďaleko zo strachu zo znečistenia? Čo mám povedať o ostatných zmysloch? Lebo čuchom ani démoni, ktorí sú prítomní, ani bohovia, hoci boli prítomní a vdychovali výdychy živých ľudí, by sa neznečistili, keby neboli kontaminovaní výpotokom obetovaných tiel. Čo sa týka chuti, netlačí ich žiadna nutnosť napravovať telesný úpadok, aby sa zredukovali na to, aby žiadali od mužov jedlo. A dotyk je v ich vlastnej moci. Aj keď sa môže zdať, že kontakt sa tak nazýva, pretože sa v ňom osobitne týka hmatu, no bohovia, ak by tak zmýšľali, by sa mohli miešať s ľuďmi, aby videli a boli videní, počuli a boli vypočutí; a kde je potreba dotyku? Lebo ľudia by sa neodvážili po tom túžiť, keby boli obľubovaní pohľadom alebo rozhovorom bohov alebo dobrých démonov; a ak by po tom túžili kvôli nadmernej zvedavosti, ako by mohli splniť svoje želanie bez súhlasu boha alebo démona, keď sa nemôžu dotknúť ani vrabca, pokiaľ nie je v klietke? Bohom teda nič nebráni v tom, aby sa zmiešali v telesnej podobe s ľuďmi, aby videli a boli videní, aby hovorili a počuli. A ak sa démoni takto zmiešajú s ľuďmi, ako som povedal, a nie sú znečistení, zatiaľ čo bohovia, ak by tak urobili, by mali byť znečistení, potom sú démoni menej náchylní na znečistenie ako bohovia. A ak sú dokonca aj démoni kontaminovaní, ako môžu pomôcť ľuďom dosiahnuť požehnanie po smrti, ak títo sprostredkovatelia, ktorí ich nie sú schopní očistiť a predstaviť neznečistených bohov, sú sami znečistení? A ak túto výhodu nemôžu poskytnúť mužom, načo môže byť ich priateľské sprostredkovanie? Alebo nebude výsledkom to, že ľudia nájdu prístup k bohom, ale že ľudia a démoni budú spolu prebývať v stave znečistenia a následne vylúčenia z blaženosti? Ak snáď niekto nepovie, že ako špongie alebo také veci, aj samotní démoni sa v procese očisťovania svojich priateľov stávajú tými špinavšími, ako sa ostatní stávajú čistí. Ale ak je toto riešenie, potom sa bohovia, ktorí sa vyhýbajú kontaktu alebo pohlavnému styku s ľuďmi zo strachu pred znečistením, miešajú s démonmi, ktorí sú oveľa viac znečistení. Alebo možno bohovia, ktorí nemôžu očistiť ľudí bez toho, aby sa sami neznečistili, môžu bez znečistenia očistiť démonov, ktorí boli kontaminovaní ľudským kontaktom? Kto môže uveriť takýmto hlúpostiam, ak na ňom démoni neklamú? Ak je vidieť a byť videný znečistením a ak bohov, ktorých sám Apuleius nazýva viditeľnými, žiarivé svetlá sveta a ostatné hviezdy, vidia ľudia, máme veriť, že démoni, ktorých nemožno vidieť, ak nechcú, sú pred znečistením bezpečnejší? Alebo ak je to len videnie a nie videnie, čo znečisťuje, potom musia poprieť, že títo ich bohovia, tieto žiarivé svetlá sveta, vidia ľudí, keď ich lúče žiaria na zem. Ich lúče nie sú kontaminované osvetlením akéhokoľvek druhu znečistenia a máme predpokladať, že bohovia by boli kontaminovaní, ak by sa zmiešali s ľuďmi, a aj keby bol potrebný kontakt, aby im pomohol? Pretože existuje kontakt medzi zemou a slnečnými alebo mesačnými lúčmi, a predsa to neznečisťuje svetlo. Kapitola 17. – Že na získanie blaženého života, ktorý spočíva v účasti na Najvyššom dobre, človek potrebuje také sprostredkovanie, aké ho nezabezpečuje démon, ale sám Kristus. Som značne prekvapený, že takíto vzdelaní ľudia, ľudia, ktorí vyhlasujú, že všetko hmotné a rozumné je úplne podradené tým duchovným a rozumovým, spomínajú v súvislosti s blaženým životom telesný kontakt. Zabudli sme na Plotinov pocit? – Musíme letieť do našej milovanej vlasti. Tam je Otec, tam je všetko naše. Aká flotila alebo let nás tam dopraví? Našou cestou je stať sa ako Boh. Ak je teda niekto k Bohu tým bližšie, čím je mu podobný, niet inej vzdialenosti od Boha, ako je nepodobnosť s Ním. A duša človeka je na rozdiel od tej netelesnej, nemennej a večnej podstaty, v pomere, v akom túži po veciach dočasných a premenlivých. A keďže veci dole, ktoré sú smrteľné a nečisté, nemôžu udržať styk s nesmrteľnou čistotou, ktorá je hore, je skutočne potrebný prostredník, ktorý by túto ťažkosť odstránil; ale nie prostredníka, ktorý sa podobá najvyššiemu rádu bytia tým, že vlastní nesmrteľné telo, a tomu najnižšiemu tým, že má chorú dušu, čo ho skôr núti k zášti, aby sme sa uzdravili, než aby nám pomohol vyliečiť sa. Potrebujeme Prostredníka, ktorý, keďže je s nami tu dole spojený smrteľnosťou svojho tela, by nám zároveň mal byť schopný poskytnúť nám skutočne božskú pomoc pri očistení a oslobodení prostredníctvom nesmrteľnej spravodlivosti svojho ducha, čím zostal nebeským, aj keď tu na zemi. Nech je to ďaleko od neznečistiteľného Boha, aby sa bál znečistenia od človeka, ktorého prijal, alebo od ľudí, medzi ktorými žil v podobe človeka. Lebo hoci nám Jeho inkarnácia neukázala nič iné, stačili tieto dve zdravé skutočnosti, že pravé božstvo nemôže byť znečistené telom a že démonov nemožno považovať za lepších ako my, pretože nemajú telo. Toto je teda, ako hovorí Písmo, Prostredník medzi Bohom a človekom, človek Kristus Ježiš, 1. Timoteovi 2:5, ktorého božstvo, čím je rovný Otcovi, a ľudstvo, vďaka ktorému sa stal ako my, toto nie je miesto, kde by som mohol hovoriť tak úplne, ako by som mohol. Kapitola 18.– Že ľstiví démoni, keď sľubujú, že budú ľudí viesť k Bohu na svoj príhovor, chcú ich odvrátiť z cesty pravdy. Čo sa týka démonov, títo falošní a klamliví sprostredkovatelia, ktorí, hoci ich nečistota ducha často odhaľuje ich biedu a zlomyseľnosť, predsa len vďaka ľahkosti svojich vzdušných tiel a povahe miest, ktoré obývajú, sa nás snažia odvrátiť a brániť nášmu duchovnému pokroku; nepomáhajú nám smerom k Bohu, ale skôr nám bránia dosiahnuť Ho. Keďže aj telesným spôsobom, ktorý je chybný a zavádzajúci a po ktorom nechodí spravodlivosť – lebo k Bohu sa musíme povzniesť nie telesným vzostupom, ale netelesným alebo duchovným prispôsobovaním sa mu – hovorím týmto telesným spôsobom, ktorý priatelia démonov usporiadajú podľa hmotnosti rôznych prvkov, vzdušní démoni, ktorí sú postavení medzi tohto pozemského boha, majú výsadu, že medzi pozemským bohom a éterickým božstvom majú výsadu, lokálnom intervale sú chránené pred znečistením ľudského kontaktu. Preto veria, že démoni sú kontaminovaní skôr ľuďmi ako ľuďmi očistenými démonmi a že samotní bohovia by mali byť znečistení, pokiaľ ich nezachránila ich miestna nadradenosť. Kto je také úbohé stvorenie, že očakáva očistenie spôsobom, ktorým sú ľudia kontaminovaní, démoni a bohovia kontaminovateľní? Kto by si radšej nezvolil túto cestu, ktorou unikneme znečisteniu démonmi a budeme očistení od znečistenia neznečistiteľným Bohom, aby sme boli spojení s nenakazenými anjelmi? Kapitola 19.– Že ani medzi ich vlastnými ctiteľmi nemá meno démon nikdy dobrý význam. Ale keďže niektorí z týchto démonolátorov, ako ich môžem nazvať, a medzi nimi aj Labeo, tvrdia, že tých, ktorých nazývajú démonmi, iní nazývajú anjelmi, musím, ak sa nezdá, že by som polemizoval len o slovách, povedať niečo o dobrých anjeloch. Platonici nepopierajú ich existenciu, ale radšej ich nazývajú dobrými démonmi. Ale my, nasledujúc Písmo, podľa ktorého sme kresťania, sme sa naučili, že niektorí anjeli sú dobrí, niektorí zlí, ale nikdy sme v Písme nečítali dobrých démonov; ale kdekoľvek sa vyskytuje tento alebo akýkoľvek príbuzný výraz, vzťahuje sa len na zlých duchov. A tento zvyk sa stal tak univerzálnym, že dokonca aj medzi tými, ktorí sa nazývajú pohanmi a ktorí tvrdia, že démonov aj bohov treba uctievať, sa sotva nájde človek, akokoľvek dobre čítaný a učený, ktorý by sa odvážil chváliť svojho otroka: Máš démona, alebo kto by mohol pochybovať o tom, že by to človek, ktorému to povedal, považoval za prekliatie? Prečo sa teda musíme podriaďovať potrebe vysvetľovať to, čo sme povedali, keď sme sa urazili použitím slova démon, s ktorým si každý, alebo takmer každý spája zlý význam, pričom sa tejto nevyhnutnosti môžeme tak ľahko vyhnúť používaním slova anjel? Kapitola 20. – O druhu vedomostí, ktoré nadúvajú démonov. Už samotný pôvod mena však naznačuje niečo hodné úvahy, ak ho porovnáme s božskými knihami. Nazývajú sa démonmi z gréckeho slova, ktoré znamená poznanie. Apoštol, hovoriac s Duchom Svätým, hovorí: Poznanie nadúva, ale láska narastá. 1Kor 8:1 A to možno chápať len tak, že bez láskyplného poznania nerobí dobro, ale nafukuje človeka alebo ho zväčšuje prázdnou veternosťou. Démoni teda majú poznanie bez lásky k blížnemu, a preto sú tak nafúkaní alebo pyšní, že túžia po tých božských poctách a bohoslužbách, o ktorých vedia, že patria pravému Bohu, a napriek tomu, pokiaľ môžu, ich vymáhajú od všetkých, na ktorých majú vplyv. Proti tejto pýche démonov, ktorým bola ľudská rasa podriadená ako svoj zaslúžený trest, sa prejavil mocný vplyv pokory Boha, ktorý sa zjavil v podobe sluhu; ale ľudia, ktorí sa pýchou podobali démonom, ale nie poznaním a boli nafúknutí nečistotou, ho nespoznali. Kapitola 21.– Do akej miery bol Pán potešený, že sa dal poznať démonom. Sami diabli poznali tento Boží prejav tak dobre, že povedali Pánovi, oblečený do telesnej slabosti: Čo máme s tebou, Ježiš Nazaretský? Prišiel si nás zničiť pred časom? Marek 1:24 Z týchto slov je zrejmé, že mali veľké poznanie a žiadnu lásku. Báli sa Jeho moci trestať a nemilovali Jeho spravodlivosť. Oznámil im toľko, koľko sa mu páčilo, a rád dal poznať toľko, koľko bolo potrebné. Nedal sa však poznať ako svätým anjelom, ktorí Ho poznajú ako Slovo Božie a radujú sa z Jeho večnosti, ktorej sa zúčastňujú, ale ako bolo potrebné, aby zasiahol hrôzou bytosti, z ktorých tyranie sa chystal vyslobodiť tých, ktorí boli predurčení do Jeho kráľovstva a jeho slávy, večne pravdivej a skutočne večnej. Dal sa teda poznať démonom nie tým, čo je večný život, a nemenným svetlom, ktoré osvecuje zbožných, ktorých duše sú očisťované vierou, ktorá je v Neho, ale určitými časnými účinkami Jeho moci a dôkazmi Jeho tajomnej prítomnosti, ktoré možno ľahšie rozpoznať anjelskými zmyslami, dokonca aj bezbožní duchovia, než ľudskou slabosťou. Ale keď usúdil, že je vhodné postupne potláčať tieto znamenia a ustupovať do hlbšieho zatemnenia, knieža démonov pochyboval, či je Kristus, a snažil sa to zistiť pokúšaním Ho, pokiaľ sa nechal pokúšať, aby mohol prispôsobiť mužnosť, ktorú nosil, aby bol príkladom pre naše napodobňovanie. Ale po tomto pokušení, keď mu, ako hovorí Písmo, slúžili podľa Matúša 4:3–11 anjeli, ktorí sú dobrí a svätí, a preto sú predmetom hrôzy nečistých duchov, čoraz zreteľnejšie zjavoval démonom, aký je veľký, takže aj keď sa slabosť jeho tela môže zdať opovrhnutiahodná, nikto sa neodvážil vzdorovať jeho autorite. Kapitola 22. – Rozdiel medzi poznaním svätých anjelov a poznaním démonov. Dobrí anjeli teda zlacňujú všetky tie vedomosti o materiálnych a pominuteľných veciach, na ktoré sú démoni tak hrdí – nie že by o nich nevedeli, ale preto, že láska Božia, ktorou sa posväcujú, je im veľmi drahá, a pretože v porovnaní s tým nie je len nehmotná, ale aj nemenná a nevýslovná krása, ktorou sú všetko, čo opovrhujú, opovrhujú tou svätou láskou. a všetko, čo nie je ono, aby mohli so všetkým dobrým, čo je v nich, užívať si dobro, ktoré je zdrojom ich dobroty. A preto majú istejšie poznanie aj o tých časných a premenlivých veciach, pretože uvažujú o ich princípoch a príčinách v Božom slove, ktorým bol svet stvorený – o tých príčinách, ktorými je jedna vec schválená, iná zavrhnutá a všetko usporiadané. Démoni však v Božej múdrosti nevidia tieto večné a akoby hlavné príčiny vecí dočasných, ale len predvídajú väčšiu časť budúcnosti ako ľudia, pretože lepšie poznajú znamenia, ktoré sú nám skryté. Niekedy sú to aj ich vlastné zámery, ktoré predpovedajú. A napokon, démoni sú často, anjeli nikdy, oklamaní. Lebo jedna vec je pomocou vecí dočasných a premenlivých domýšľať zmeny, ktoré môžu nastať v čase, a upravovať také veci vlastnou vôľou a schopnosťou – a to je do istej miery dovolené démonom – druhá vec je predvídať zmeny časov vo večných a nemenných Božích zákonoch, ktoré žijú v Jeho múdrosti, a poznať v duchu Božiu vôľu, podieľať sa na všetkých najmocnejších, najmocnejších Božích vôľach. a to je udelené svätým anjelom na základe spravodlivého uváženia. A tak sú nielen večné, ale aj požehnané. A dobro, v ktorom sú požehnaní, je Boh, ktorým boli stvorení. Bez konca sa totiž tešia z kontemplácie a účasti na Neho. Kapitola 23. – Že meno bohov je falošne dané bohom pohanov, hoci ho Písmo vzťahuje na svätých anjelov aj na spravodlivých ľudí. Ak platonici radšej nazývajú týchto anjelov bohmi ako démonmi a počítajú ich s tými, o ktorých Platón, ich zakladateľ a majster, tvrdí, že boli stvorení najvyšším Bohom, sú vítaní, aby tak urobili, pretože nebudem míňať silu na boj o slová. Lebo ak hovoria, že tieto bytosti sú nesmrteľné, a predsa stvorené najvyšším Bohom, požehnané, ale pridŕžaním sa svojho Stvoriteľa a nie svojou vlastnou silou, hovoria to, čo hovoríme my, bez ohľadu na to, ako tieto bytosti nazývajú. A že je to názor buď všetkých, alebo najlepšieho z platonikov, možno zistiť z ich spisov. A čo sa týka samotného mena, ak uznajú za vhodné nazývať takéto požehnané a nesmrteľné stvorenia bohmi, nemusí to medzi nami vyvolávať žiadnu vážnu diskusiu, keďže v našich vlastných Písmach čítame: Boh bohov, Pán prehovoril; a znova: Vyznaj sa Bohu bohov; a opäť, On je veľký Kráľ nad všetkými bohmi. A tam, kde sa hovorí, že sa ho treba báť nad všetkých bohov, sa hneď pridáva aj dôvod, lebo z toho vyplýva, lebo všetci bohovia národov sú modly, ale nebesia stvoril Hospodin. Povedal, že nad všetkých bohov, ale dodal, o národoch; teda predovšetkým tých, ktorých národy považujú za bohov, inými slovami za démonov. Pri nich sa Ho treba báť s tou hrôzou, v ktorej volali k Pánovi: Prišiel si nás zničiť? Ale tam, kde sa hovorí, Boh bohov, to nemožno chápať ako boha démonov; a je od nás vzdialené povedať, že veľký Kráľ nad všetkými bohmi znamená veľký Kráľ nad všetkými démonmi. Ale to isté Písmo nazýva bohmi aj ľudí, ktorí patria k Božiemu ľudu: Povedal som: Bohovia ste a vy všetci deti Najvyššieho. V súlade s tým, keď je Boh označený za Boha bohov, možno to chápať pod týmito bohmi; a tak isto, keď je označený za veľkého Kráľa nad všetkých bohov. Niekto by však mohol povedať, že ak sa ľudia nazývajú bohmi, pretože patria k Božiemu ľudu, ku ktorému sa Boh obracia prostredníctvom ľudí a anjelov, nie sú to nesmrteľní ľudia, ktorí sa už tešia z toho šťastia, ktoré sa ľudia snažia dosiahnuť uctievaním Boha, oveľa hodnejším tohto titulu? A čo na to odpovieme, ak nie, že nie bezdôvodne sú ľudia vo Svätom Písme bohmi výslovnejšie než tí nesmrteľní a požehnaní duchovia, ktorým dúfame, že sa vyrovnáme vo vzkriesení, pretože existovala obava, že slabosť nevery, prekonaná znamenitosťou týchto bytostí, by sa mohla domnievať, že niektoré z nich sú bohmi? V prípade mužov to bol výsledok, pred ktorým sa netreba strážiť. Okrem toho bolo správne, že ľudia patriaci k Božiemu ľudu by sa mali výslovnejšie nazývať bohmi, aby sa im uistilo a osvedčilo, že ten, ktorý sa nazýva Boh bohov, je ich Bohom; pretože aj keď sa tí nesmrteľní a požehnaní duchovia, ktorí prebývajú v nebesiach, nazývajú bohmi, predsa sa nenazývajú bohmi bohov, to znamená bohmi ľudí, ktorí tvoria Boží ľud, a ktorým sa hovorí: Povedal som: Vy ste bohovia a vy všetci ste synovia Najvyššieho. Odtiaľ pochádza výrok apoštola: Hoci sú takí, čo sa nazývajú bohmi, či už na nebi alebo na zemi, ako je bohov mnoho a pánov mnoho, ale pre nás je len jeden Boh, Otec, z ktorého sú všetky veci a my v ňom; a jedného Pána Ježiša Krista, skrze ktorého je všetko a my skrze neho. 1. Korinťanom 8:5–6 Nemusíme sa teda pracne hádať o názov, pretože realita je taká zrejmá, že nepripúšťa ani tieň pochybností. To, čo hovoríme, že anjeli, ktorí sú poslaní ohlasovať vôľu Božiu ľuďom, patria do rádu blažených nesmrteľných, neuspokojuje platonikov, pretože veria, že túto službu nevykonávajú tí, ktorých nazývajú bohmi, inými slovami, nie blažení nesmrteľní, ale démoni, ktorých si medzi sebou netrúfajú tvrdiť, že sú nesmrteľní, alebo len že sú blahoslavení, nesmrteľní, no len ako dobrí démoni, a nie ako bohovia, ktorí prebývajú v nebesiach, ďaleko od akéhokoľvek ľudského kontaktu. Ale aj keď sa to môže zdať ako obyčajná hádka o meno, meno démona je také odporné, že v žiadnom prípade neznesieme, aby sme ho použili na svätých anjelov. Teraz teda zatvorme túto knihu s istotou, že nech už týchto nesmrteľných a blažených duchov, ktorí sú predsa len stvoreniami, nazývame akokoľvek, nepôsobia ako sprostredkovatelia, ktorí by večnému šťastiu predstavili nešťastných smrteľníkov, od ktorých sú oddelení dvojakým rozdielom. A tí druhí, ktorí sú prostredníkmi, pokiaľ majú spoločnú nesmrteľnosť so svojimi nadriadenými a biedu spoločnú s podriadenými (lebo sú spravodlivo nešťastní v trestaní za svoju bezbožnosť), nemôžu nám udeliť, ale skôr hnevať, že by sme mali vlastniť, požehnanie, z ktorého sú oni sami vylúčení. A tak priatelia démonov nemajú nič podstatné, čo by mohli tvrdiť, prečo by sme ich mali radšej uctievať ako svojich pomocníkov, než sa im vyhýbať ako zradcom našich záujmov. Čo sa týka tých duchov, ktorí sú dobrí, a preto sú nielen nesmrteľní, ale aj požehnaní, a o ktorých si myslia, že by sme mali udeľovať titul bohov a prinášať uctievanie a obete za zdedenie budúceho života, s pomocou Božou sa budeme snažiť v nasledujúcej knihe ukázať, že títo duchovia, nazývajú ich akým menom a ktorým Bohom pripisujú, akú nábožnosť boli stvorení a ktorým im Boh pripisuje, akú prirodzenosť, ktorú im jedine Boh pripisuje ktorých komunikácia s nimi je požehnaná.