The City of God (Book IX)

Având în cartea precedentă arătat că închinarea demonilor trebuie să fie abjurată, deoarece ei în o mie de feluri se proclamă duhuri rele, Augustin întâlnește în această carte pe cei care pretind o distincție între demoni, unii fiind răi, în timp ce alții sunt buni; și, după ce a explodat această distincție, el dovedește că nici unui demon, ci numai lui Hristos, îi aparține slujba de a oferi oamenilor binecuvântarea veșnică. Capitolul 1.– Punctul în care a ajuns discuția și ce rămâne de tratat. Unii au avansat opinia că există și zei buni și răi; dar unii, gândindu-se mai respectuos la zei, le-au atribuit atât de multă onoare și laudă încât să împiedice presupunerea că vreun zeu ar fi rău. Dar cei care au susținut că există zei răi, precum și cei buni, au inclus demonii sub numele de zei și, uneori, deși mai rar, i-au numit pe zei demoni; astfel încât ei admit că Jupiter, pe care îl fac rege și cap al tuturor celorlalți, este numit demon de Homer. Cei, pe de altă parte, care susțin că zeii sunt toți buni și mult mai excelenți decât oamenii care sunt numiți pe drept buni, sunt mișcați de acțiunile demonilor, pe care nu le pot nici nega, nici nu le pot imputa zeilor a căror bunătate ei o afirmă, pentru a distinge între zei și demoni; astfel încât, ori de câte ori găsesc ceva jignitor în faptele sau sentimentele prin care duhurile nevăzute își manifestă puterea, ei cred că aceasta provine nu de la zei, ci de la demoni. În același timp, ei cred că, întrucât niciun zeu nu poate întreține relații directe cu oamenii, acești demoni dețin poziția de mediatori, urcând cu rugăciuni și întorcându-se cu daruri. Aceasta este părerea platonicianilor, cei mai capabili și mai stimați dintre filozofii lor, cu care am ales așadar să dezbatem această întrebare – dacă închinarea unui număr de zei este de vreun folos pentru obținerea binecuvântării în viața viitoare. Și acesta este motivul pentru care, în cartea anterioară, ne-am întrebat cum demonii, care se bucură de lucruri precum oamenii buni și înțelepți, detestă și execră, în ficțiunile sacrilege și imorale pe care poeții le-au scris nu despre oameni, ci despre zei înșiși și, în violența ticăloasă și criminală a artelor magice, pot fi priviți și considerați mai aproape de oameni și mai prietenoși decât oamenii. între oamenii buni și zeii buni; și s-a demonstrat că acest lucru este absolut imposibil. Capitolul 2.– Dacă printre demoni, inferioare zeilor, există spirite bune sub a căror pază sufletul uman ar putea ajunge la adevărata binecuvântare. Așadar, această carte ar trebui, conform promisiunii făcute la sfârșitul celei precedente, să cuprindă o discuție, nu despre diferența care există între zei, care, potrivit platonicienilor, sunt toți buni, nici despre diferența dintre zei și demoni, pe primii pe care îi separă printr-un interval larg de oameni, în timp ce pe cei din urmă sunt așezați între ei, intermediar și între oameni, dar se diferențiază între cei doi, dar între demoni. ei înșiși. Acest lucru îl vom discuta în măsura în care se referă la tema noastră. A fost credința comună și obișnuită că unii dintre demoni sunt răi, alții buni; și această opinie, fie că este cea a platonicianilor sau a oricărei alte secte, nu trebuie în niciun caz trecută în tăcere, ca nu cumva cineva să creadă că ar trebui să cultive demonii buni pentru ca prin mijlocirea lor să fie acceptat de zei, pe care îi crede pe toți buni, și pentru a putea trăi cu ei după moarte; întrucât el ar fi astfel prins în ostenelile duhurilor rele și s-ar rătăci departe de adevăratul Dumnezeu, cu care singur, și numai în care, sufletul uman, adică sufletul care este rațional și intelectual, este binecuvântat. Capitolul 3.– Ce le atribuie Apuleius demonilor, cărora, deși nu le neagă rațiunea, nu le atribuie virtute. Care este, atunci, diferența dintre demonii buni și cei răi? Căci platonistul Apuleius, într-un tratat pe tot acest subiect, deși spune multe despre corpurile lor aeriene, nu are un cuvânt de spus despre virtuțile spirituale cu care, dacă ar fi fost bune, trebuie să fi fost înzestrate. Nici un cuvânt nu a spus, deci, despre ceea ce le-ar putea oferi fericirea; dar a dat dovada mizeriei lor, recunoscând că mintea lor, prin care se încadrează ca ființe rezonabile, nu numai că nu este impregnată și întărită cu virtute, astfel încât să reziste tuturor pasiunilor nerezonabile, dar că este cumva agitată de emoții furtunoase și, astfel, este la nivelul minții oamenilor proști. Propriile sale cuvinte sunt: ​​La această clasă de demoni se referă poeții, când, fără greșeli grave, ei pretind că zeii urăsc și iubesc indivizii între oameni, prosperând și înnobilându-i pe unii, opunându-i și tulburându-i pe alții. Prin urmare, mila, indignarea, durerea, bucuria, fiecare emoție umană este trăită de demoni, cu aceeași tulburare mentală și același val de sentiment și gândire. Aceste tulburări și furtuni îi alungă departe de liniștea zeilor cerești. Poate exista vreo îndoială că, în aceste cuvinte, nu este o parte inferioară a naturii lor spirituale, ci chiar mintea prin care demonii își țin rangul de ființe raționale, despre care el spune că este zvârlită de pasiune ca o mare furtunoasă? Ei nu pot fi, deci, comparați nici măcar cu oamenii înțelepți, care cu mintea netulburată rezistă acestor tulburări la care sunt expuși în această viață și de care infirmitatea umană nu este niciodată scutită și care nu se predă să aprobe sau să comită nimic care i-ar putea abate de la calea înțelepciunii și a legii dreptății. Ei se aseamănă în caracter, deși nu în înfățișarea trupească, cu oameni răi și proști. Aș putea spune într-adevăr că sunt mai răi, în măsura în care au îmbătrânit în nelegiuire și incorigibili prin pedeapsă. Mintea lor, așa cum spune Apuleius, este o mare zbuciumată de furtună, neavând în sufletul lor un punct de raliune al adevărului sau al virtuții din care să poată rezista emoțiilor lor tulburi și depravate. Capitolul 4.– Opinia peripateticilor și stoicilor despre emoțiile mentale. Printre filozofi există două păreri despre aceste emoții mentale, pe care grecii le numesc παθη, în timp ce unii dintre propriii noștri scriitori, precum Cicero, le numesc perturbări, unele afecțiuni, iar altele, pentru a reda cuvântul grecesc mai exact, pasiuni. Unii spun că chiar și omul înțelept este supus acestor perturbări, deși moderat și controlat de rațiune, care le impune legi și astfel le înfrânează în limitele necesare. Aceasta este opinia platoniștilor și aristotelicilor; căci Aristotel a fost discipolul lui Platon și fondatorul școlii peripatetice. Dar alții, precum stoicii, sunt de părere că înțeleptul nu este supus acestor perturbări. Dar Cicero, în cartea sa De Finibus, arată că stoicii sunt aici în dezacord cu platoniștii și peripateticii mai degrabă în cuvinte decât în ​​realitate; căci stoicii refuză să aplice termenul de bunuri la avantajele exterioare și trupești, pentru că ei consideră că singurul bine este virtutea, arta de a trăi bine, iar aceasta există doar în minte. Ceilalți filozofi, din nou, folosesc frazeologia simplă și obișnuită și nu se scrupulează să numească aceste lucruri bunuri, deși, în comparație cu virtutea, care ne călăuzește viața, sunt puțin și de mică prețuire. Și, astfel, este evident că, fie că aceste lucruri exterioare sunt numite bunuri sau avantaje, ele sunt ținute în aceeași estimare de ambele părți și că în această chestiune stoicii se bucură doar cu o frază nouă. Mi se pare, deci, că în această întrebare, dacă omul înțelept este supus patimilor mintale, sau complet liber de ele, controversa este mai degrabă una a cuvintelor decât a lucrurilor; căci cred că, dacă se ia în considerare realitatea și nu simplul sunet al cuvintelor, stoicii susțin tocmai aceeași părere ca și platoniștii și peripateticii. Căci, omițând din motive de concizie și alte dovezi pe care le-aș putea aduce în sprijinul acestei opinii, voi afirma doar una pe care o consider concludentă. Aulus Gellius, un om cu o vastă erudiție și înzestrat cu un stil elocvent și grațios, relatează, în lucrarea sa intitulată Noctes Atticæ, că a făcut odată o călătorie cu un eminent filozof stoic; și continuă să relateze pe deplin și cu plăcere ceea ce abia voi afirma, că atunci când nava a fost zvârlită și în pericol de o furtună violentă, filozoful a pălit de groază. Acest lucru a fost observat de cei de la bord, care, deși ei înșiși erau amenințați cu moartea, erau curioși să vadă dacă un filozof ar fi agitat ca ceilalți oameni. După ce furtuna a trecut și de îndată ce securitatea le-a dat libertatea de a-și relua discuția, unul dintre pasageri, un asiatic bogat și luxos, începe să-l batjocorească pe filosof și să-l adună pentru că chiar devenise palid de frică, în timp ce el însuși nu era mișcat de distrugerea iminentă. Dar filozoful s-a folosit de răspunsul lui Aristip Socraticul, care, găsindu-se bătut în mod similar de un om cu același caracter, a răspuns: N-ai avut niciun motiv de îngrijorare pentru sufletul unui desfrânat, dar aveam de ce să fiu alarmat pentru sufletul lui Aristip. Omul bogat fiind astfel dispus, Aulus Gellius l-a întrebat pe filosof, în interesul științei și să nu-l enerveze, care era motivul fricii lui? Iar el dorind să instruiască un om atât de zelos în căutarea cunoașterii, a luat îndată din portofel o carte a lui Epictet Stoicul, în care erau avansate doctrine care se armonizau tocmai cu cele ale lui Zenon și Hrisip, întemeietorii școlii stoice. Aulus Gellius spune că a citit în această carte că stoicii susțin că există anumite impresii făcute asupra sufletului de obiecte exterioare pe care le numesc phantasiae și că nu este în puterea sufletului să determine dacă sau când va fi invadat de acestea. Când aceste impresii sunt făcute de obiecte alarmante și formidabile, trebuie să fie ca ele să miște sufletul chiar și al înțeleptului, astfel încât pentru puțin timp să tremure de frică, sau să fie deprimat de tristețe, aceste impresii anticipând opera rațiunii și a stăpânirii de sine; dar aceasta nu înseamnă că mintea acceptă aceste impresii rele, sau că le aprobă sau consimte. Căci acest consimțământ este, cred ei, în puterea unui om; existând această diferență între mintea înțeleptului și cea a nebunului, că mintea nebunului se cedează acestor patimi și le consimte, în timp ce cea a înțeleptului, deși nu poate să nu fie invadată de ele, păstrează totuși cu o fermitate neclintită o convingere adevărată și constantă asupra lucrurilor pe care ar trebui să le dorească sau să le evite în mod rațional. Această relatare despre ceea ce relatează Aulus Gellius că a citit în cartea lui Epictet despre sentimentele și doctrinele stoicilor am dat-o cât de bine am putut, nu, poate, cu limba sa aleasă, ci cu mai multă concizie și, cred, cu mai multă claritate. Și dacă aceasta este adevărată, atunci nu există nicio diferență, sau aproape deloc, între opinia stoicilor și cea a celorlalți filozofi cu privire la pasiunile și tulburările mintale, căci ambele părți sunt de acord să susțină că mintea și rațiunea înțeleptului nu sunt supuse acestora. Și poate ceea ce spun stoicii afirmând aceasta este că înțelepciunea care îl caracterizează pe înțelept nu este întunecată de nicio eroare și nu este murdară de nicio pată, dar, cu această rezervă că înțelepciunea sa rămâne netulburată, el este expus impresiilor pe care bunurile și relele acestei vieți (sau, după cum preferă să le numească, avantajele) sau dezavantajele le fac. Căci nu trebuie să spunem că, dacă acel filosof nu s-ar fi gândit la acele lucruri pe care credea că le va pierde imediat, viața și siguranța trupească, nu ar fi fost atât de îngrozit de pericolul său încât să-și trădeze frica prin paloarea obrazului său. Cu toate acestea, el ar putea suferi această tulburare mintală și totuși să mențină convingerea fixă ​​că viața și siguranța trupească, pe care violența furtunii amenința să le distrugă, nu sunt acele lucruri bune care îi fac buni pe posesorii lor, așa cum o face posesiunea dreptății. Dar în măsura în care persistă că trebuie să le numim nu bunuri, ci avantaje, ei se ceartă în privința cuvintelor și neglijează lucrurile. Căci ce diferență are dacă bunurile sau avantajele sunt numele mai bun, în timp ce stoicii nu mai puțin decât peripateticii sunt alarmați de perspectiva pierderii lor și în timp ce, deși le numesc diferit, le țin la fel de apreciat? Ambele părți ne asigură că, dacă sunt îndemnate la comiterea unei imoralități sau a unei infracțiuni prin amenințarea cu pierderea acestor bunuri sau avantaje, ei ar prefera să piardă lucruri care păstrează confortul și siguranța trupească, decât să comită lucruri precum încălcarea dreptății. Și astfel mintea în care această rezoluție este bine întemeiată nu suferă nicio perturbare pentru a prevala odată cu ea în opoziție cu rațiunea, chiar dacă acestea atacă părțile mai slabe ale sufletului; și nu numai așa, ci stăpânește asupra lor și, în timp ce își refuză consimțământul și le rezistă, administrează o domnie a virtuții. Un astfel de personaj este atribuit lui Enea de către Vergiliu când spune: El stă neclintit de lacrimi, Nici cele mai tandre cuvinte cu milă nu aude. Capitolul 5.– Ca patimile care atacă sufletele creștinilor nu-i aduc la viciu, ci le exercită virtutea. Nu trebuie să dăm în prezent o expunere atentă și copioasă a doctrinei Scripturii, suma cunoștințelor creștine, cu privire la aceste patimi. Ea supune mintea însăși lui Dumnezeu, pentru ca El să o conducă și să o ajute, iar patimile, din nou, minții, să le modereze și să le înfrâneze și să le întoarcă spre folosințe drepte. În etica noastră, nu ne întrebăm atât de mult dacă un suflet evlavios este supărat, cât de ce este supărat; nu dacă este trist, ci care este cauza tristeții lui; nu dacă îi este frică, ci de ce se teme. Căci nu știu că orice persoană care gândește drept ar găsi vina cu mânia față de un răufăcător care își caută amendamentul, sau cu tristețea care intenționează să ușureze cei care suferă, sau cu teama ca cineva aflat în primejdie să nu fie distrus. Stoicii, într-adevăr, sunt obișnuiți să condamne compasiunea. Dar cu cât ar fi fost mai onorabil în acel stoic despre care am povestit, dacă ar fi fost tulburat de compasiunea care l-a îndemnat să uşureze un semeni, decât să fie tulburat de frica de naufragiu! Cu mult mai bune și mai omenești și mai în acord cu sentimentele evlavioase, sunt cuvintele lui Cicero în lauda lui Cezar, când spune: Dintre virtuțile tale, nici una nu este mai admirabilă și mai plăcută decât compasiunea ta. Și ce este compasiunea decât un sentiment de compasiune față de mizeria altuia, care ne îndeamnă să-l ajutăm dacă putem? Și această emoție este ascultătoare de rațiune, atunci când compasiune este arătată fără a încălca dreptul, ca atunci când săracii sunt uşuraţi, sau penitentul iertat. Cicero, care știa să folosească limbajul, nu a ezitat să numească aceasta virtute, pe care stoicii nu se rușinează s-o socotească printre vicii, deși, după cum ne-a învățat cartea eminentului stoic, Epictet, citând opiniile lui Zenon și Crisip, întemeietorii școlii, ei recunosc că pasiunile de acest fel ar fi eliberat pe toți omul de vicii înțelepți. De unde rezultă că tocmai aceste patimi nu sunt judecate de ele ca fiind vicii, de vreme ce ele asaltează pe înțelept fără să-l oblige să acționeze împotriva rațiunii și a virtuții; şi că, prin urmare, părerea peripateticilor sau platonicienilor şi a stoicilor este una şi aceeaşi. Dar, după cum spune Cicero, simpla logomahie este dezastrul acestor jalnici greci, care însetează mai degrabă după ceartă decât după adevăr. Cu toate acestea, s-ar putea întreba pe bună dreptate dacă supunerea noastră față de aceste afecțiuni, chiar dacă urmăm virtutea, face parte din infirmitatea acestei vieți? Căci sfinții îngeri nu simt mânie în timp ce îi pedepsesc pe cei pe care legea veșnică a lui Dumnezeu îi pedepsește, nici un sentiment de compasiune cu mizerie când îi alina pe cei nenorociți, nici frică când îi ajută pe cei aflați în primejdie; și totuși limbajul obișnuit le atribuie și aceste emoții mentale, pentru că, deși nu au nimic din slăbiciunea noastră, actele lor seamănă cu acțiunile la care aceste emoții ne mișcă; și astfel chiar și Dumnezeu Însuși se spune în Scriptură că este supărat și totuși fără nicio tulburare. Căci acest cuvânt este folosit pentru efectul răzbunării Sale, nu pentru afecțiunea mentală tulburătoare. Capitolul 6.– Din patimile care, după Apuleius, agită demonii despre care el presupune că mijlocesc între zei și oameni. Amânând pentru moment întrebarea despre sfinții îngeri, să examinăm părerea platonicienilor, că demonii care mijlocesc între zei și oameni sunt agitați de patimi. Căci dacă mintea lor, deși expusă incursiunii lor, le-a rămas totuși liberă și superioară, Apuleius nu ar fi putut spune că inimile lor sunt zvârlite de patimi ca marea de vânturile furtunoase. Prin urmare, mintea lor – acea parte superioară a sufletului lor prin care ei sunt ființe raționale și care, dacă există într-adevăr în ei, ar trebui să conducă și să înfrâneze pasiunile turbulente ale părților inferioare ale sufletului – această minte a lor, spun eu, este, conform platonicianului la care se face referire, zbuciumată de un uragan de patimi. Prin urmare, mintea demonilor este supusă emoțiilor de frică, mânie, poftă și tuturor afecțiunilor similare. Ce parte dintre ei, deci, este liberă și îmbrăcată cu înțelepciune, astfel încât să fie plăcute zeilor și călăuzitori potriviți ai oamenilor către puritatea vieții, deoarece partea lor cea mai înaltă, fiind sclavul pasiunii și supus viciului, nu face decât să-i facă mai intenționați să înșele și să seducă, proporțional cu forța mintală și energia dorinței pe care o au? Capitolul 7.– Că platonicii susțin că poeții greșesc zeii reprezentându-i ca fiind distrași de sentimentul de partid, căruia îi sunt supuși demonii și nu zeii. Dar dacă cineva spune că nu este vorba de toți demonii, ci numai de cei răi, că poeții, nu fără adevăr, spun că ei iubesc sau urăsc cu violență pe anumiți oameni – căci despre ei Apuleius spunea că au fost mânați de puternice curente de emoție – cum putem accepta această interpretare, când Apuleius, în aceeași legătură, îi reprezintă pe toți cei răi și nu numai ca intermediari între cei răi și demonii lor. corpuri aeriene? Ficțiunea poeților, potrivit lui, constă în a face zei din demoni și a le da nume de zei și a-i atribui ca aliați sau dușmani oamenilor individuali, folosind această licență poetică, deși ei mărturisesc că zeii sunt foarte diferiți ca caracter de demoni și sunt mult înălțați mai presus de ei prin locuința lor cerească și bogăția lor. Aceasta este, zic eu, ficțiunea poeților, să spună că aceștia sunt zei care nu sunt zei și că, sub nume de zei, se luptă între ei pentru oamenii pe care îi iubesc sau îi urăsc cu ascuți sentiment partizan. Apuleius spune că acest lucru nu este departe de adevăr, deoarece, deși sunt numiți greșit prin numele zeilor, ei sunt descriși în propriul lor caracter ca demoni. Din această categorie, spune el, aparține Minerva lui Homer, care s-a interpus în rândurile grecilor pentru a-l reține pe Ahile. Pentru că aceasta era Minerva el presupune că este ficțiune poetică; căci el crede că Minerva este o zeiță și o plasează printre zeii pe care îi crede cu toții buni și binecuvântați în regiunea sublimă eterica, îndepărtată de relațiile cu oamenii. Dar că a existat un demon favorabil grecilor și potrivnic troienilor, ca un altul, pe care același poet îl menționează sub numele de Venus sau Marte (zei înălțați mai presus de treburile pământești în locuințele lor cerești), era aliatul troienilor și dușmanul grecilor și că acești demoni luptau pentru cei pe care i-au iubit împotriva tuturor poeților pe care îi spuneau așa ceva – pe care poeții îi stăpâneau. Căci ei au făcut aceste afirmații despre ființe cărora el le atribuie aceleași pasiuni violente și furtunoase ca și oamenii care tulbură și care, prin urmare, sunt capabili de iubiri și urii nu formate în mod corect, ci formate într-un spirit de petrecere, așa cum spectatorii la curse sau vânătoare își iau fantezii și prejudecăți. Se pare să fi fost marea teamă a acestui platonician că ficțiunile poetice ar trebui să fie crezute despre zei, și nu despre demonii care le purtau numele. Capitolul 8.– Cum definește Apuleius zeii care locuiesc în ceruri, demonii care ocupă aerul și oamenii care locuiesc pe Pământ. Definiția pe care Apuleius o dă demonilor și în care, desigur, îi include pe toți demonii, este că aceștia sunt în natură animale, în suflet supus pasiunii, în minte rezonabil, în trup aerian, în durată veșnică. Acum, în aceste cinci calități, el nu a numit absolut nimic care să fie propriu oamenilor buni și nu și celor răi. Căci, când Apuleius a vorbit mai întâi despre cerești și apoi și-a extins descrierea astfel încât să includă o relatare a celor care locuiesc mult dedesubt pe pământ, pentru ca, după ce a descris cele două extreme ale ființei raționale, să poată trece să vorbească despre demonii intermediari, el spune: Oamenii, așadar, care sunt înzestrați cu facultatea rațiunii și a vorbirii, care au sufletul, sufletul și membrii lor nemuritori, al căror suflet și muritor este nemuritor. trupuri plictisitoare și coruptibile, caractere diferite, ignoranță asemănătoare, care sunt încăpățânați în îndrăzneala lor și perseverenți în speranța lor, a căror muncă este zadarnică și a căror avere este mereu în scădere, rasa lor nemuritoare, ei înșiși pierd, fiecare generație umplută cu creaturi a căror viață este rapidă și înțelepciunea lor lentă, moartea lor subită și viața lor a fost pe pământ. Povestind atâtea calități care aparțin proporției mari a oamenilor, a uitat el ceea ce este proprietatea celor puțini când vorbește că înțelepciunea lor este lentă? Dacă acest lucru ar fi fost omis, aceasta descrierea lui despre rasa umană, elaborată atât de atent, ar fi fost defectuoasă. Și când a lăudat excelența zeilor, a afirmat că ei excelau în acea binecuvântare la care crede că oamenii trebuie să ajungă prin înțelepciune. Și de aceea, dacă ar fi dorit să credem că unii dintre demoni sunt buni, ar fi trebuit să introducă în descrierea lui ceva prin care să vedem că ei au, în comun cu zeii, o parte de binecuvântare sau, în comun cu oamenii, o oarecare înțelepciune. Dar, așa cum este, el nu a menționat nicio calitate bună prin care binele să poată fi distins de rău. Căci, deși s-a abținut să dea o socoteală completă a răutății lor, din teamă de a nu jigni, nu pe ei înșiși, ci pe închinătorii lor, pentru care scria, totuși le-a arătat suficient cititorilor cu discernământ ce părere avea despre ei; căci numai într-un singur articol al eternității trupurilor lor îi asimilează zeilor, pe care toți, afirmă el, sunt buni și binecuvântați și absolut liberi de ceea ce el însuși numește patimile furtunoase ale demonilor; și în ceea ce privește sufletul, el afirmă destul de clar că ei seamănă cu oamenii și nu cu zeii și că această asemănare nu stă în posesia înțelepciunii, la care chiar și oamenii o pot atinge, ci în tulburarea pasiunilor care îi influențează pe cei proști și răi, dar este atât de condus de cei buni și înțelepți încât preferă să nu o admită decât să o cucerească. Căci dacă ar fi dorit să se înțeleagă că demonii se aseamănă cu zeii în veșnicia nu a trupurilor lor, ci a sufletelor lor, cu siguranță ar fi admis ca oamenii să se împărtășească de acest privilegiu, pentru că, ca platonist, el trebuie desigur să susțină că sufletul uman este etern. În consecință, când a descris această rasă de ființe vii, el a spus că sufletele lor sunt nemuritoare, membrii lor muritori. Și, în consecință, dacă oamenii nu au veșnicia în comun cu zeii pentru că au trupuri muritorii, demonii au veșnicia în comun cu zeii pentru că trupurile lor sunt nemuritoare. Capitolul 9.– Dacă mijlocirea demonilor poate asigura oamenilor prietenia zeilor cerești. Cum, deci, pot spera oamenii o introducere favorabilă în prietenia zeilor de către astfel de mijlocitori ca aceștia, care sunt, asemenea oamenilor, defecte în ceea ce este partea cea mai bună a oricărei făpturi vii, adică sufletul, și care seamănă cu zeii numai în trup, care este partea inferioară? Căci o creatură vie sau un animal este alcătuit din suflet și corp și dintre aceste două părți sufletul este, fără îndoială, cel mai bun; deși vicios și slab, este evident mai bun chiar și decât cel mai sănătos și mai puternic corp, căci excelența mai mare a naturii sale nu este redusă la nivelul corpului nici măcar prin poluarea viciului, întrucât aurul, chiar dacă este pătat, este mai prețios decât argintul sau plumbul cel mai pur. Și totuși, acești mediatori, prin a căror interpunere lucrurile umane și divine trebuie să fie armonizate, au un trup etern în comun cu zeii și un suflet vicios în comun cu oamenii, de parcă religia prin care acești demoni trebuie să unească zeii și oamenii ar fi o chestiune trupească și nu spirituală. Deci, ce răutate sau pedeapsă i-a suspendat pe acești mediatori mincinoși și înșelători, parcă cu capul în jos, astfel încât partea lor inferioară, trupul lor, este legată de zeii de sus, iar partea lor superioară, sufletul, legată de oameni dedesubt; uniți zeilor cerești prin partea care slujește, și nenorociți, împreună cu locuitorii pământului, prin partea care stăpânește? Căci trupul este slujitorul, precum spune Sallustie: Ne folosim sufletul ca să stăpânim, trupul să ascultăm; adăugând, pe cea pe care o avem în comun cu zeii, pe cealaltă cu brutele. Căci el vorbea aici despre oameni; și au, ca și brutele, un trup muritor. Acești demoni, pe care prietenii noștri filozofi i-au asigurat ca mijlocitori cu zeii, pot spune într-adevăr despre suflet și trup, pe unul îl avem în comun cu zeii, pe celălalt cu oamenii; dar, după cum am spus, sunt parcă suspendați și legați cu capul în jos, având sclavul, trupul, în comun cu zeii, stăpânul, sufletul, în comun cu oamenii nenorociți, – partea lor inferioară înălțată, partea superioară deprimată. Și de aceea, dacă cineva presupune că, pentru că nu sunt supuși, ca animalele terestre, despărțirii sufletului și trupului prin moarte, se aseamănă deci cu zeii în veșnicia lor, trupul lor nu trebuie considerat un car al unui triumf etern, ci mai degrabă lanțul unei pedepse eterne. Capitolul 10.– Că, după Plotin, oamenii, al căror trup este muritor, sunt mai puțin nenorociți decât demonii, al căror trup este etern. Plotin, a cărui memorie este destul de recentă, se bucură de reputația că l-a înțeles pe Platon mai bine decât oricare alți discipoli ai săi. Vorbind despre sufletele omeneşti, el spune: Tatăl în compasiune le-a făcut legăturile muritoare; adică a considerat că datorită milei Tatălui, oamenii, având trup muritor, să nu fie închiși pentru totdeauna în mizeria acestei vieți. Dar de această milă demonii au fost judecați nevrednici și au primit, împreună cu un suflet supus patimilor, un trup nu muritor ca al omului, ci veșnic. Căci ar fi fost mai fericiți decât oamenii dacă ar fi avut, ca și oamenii, un trup muritor și, ca zeii, un suflet binecuvântat. Și ar fi trebuit să fie egali cu oamenii, dacă împreună cu un suflet nenorocit ar fi primit măcar, ca oamenii, un trup muritor, pentru ca moartea să-i fi scăpat de necaz, dacă, măcar, ar fi ajuns la un anumit grad de evlavie. Dar, așa cum este, ei nu numai că nu sunt mai fericiți decât oamenii, având, asemenea lor, un suflet nenorocit, sunt și mai nenorociți, fiind veșnic legați de trup; pentru că el nu ne lasă să deducem că, printr-un progres în înțelepciune și evlavie, ei pot deveni zei, ci spune în mod expres că sunt demoni pentru totdeauna. Capitolul 11.– Din opinia platonicianilor, că sufletele oamenilor devin demoni atunci când sunt fără trup. El spune, într-adevăr, că sufletele oamenilor sunt demoni și că oamenii devin Lari dacă sunt buni, Lemures sau Larve dacă sunt răi și Manes dacă nu este sigur dacă merită bine sau rău. Cine nu vede dintr-o privire că acesta este un simplu vârtej care suge oameni spre distrugerea morală? Căci, oricât de răi au fost oamenii, dacă ei cred că vor deveni Larve sau Coame divine, ei vor deveni cu atât mai răi cu cât vor avea mai multă dragoste pentru a provoca vătămare; căci, întrucât Larvele sunt demoni vătămatori făcuți din oameni răi, acești oameni trebuie să presupună că după moarte vor fi invocați cu sacrificii și onoruri divine pentru a putea provoca răni. Dar această întrebare nu trebuie să o urmăm. El mai afirmă că fericiții se numesc în greacă εὐδαίμονες, pentru că sunt suflete bune, adică demoni buni, confirmându-i părerea că sufletele oamenilor sunt demoni. Capitolul 12.– Dintre cele trei calități opuse prin care platoniștii disting între natura oamenilor și cea a demonilor. Dar în prezent vorbim despre acele ființe pe care el le descrie ca fiind intermediare în mod corespunzător între zei și oameni, în natură animale, în minte rațională, în suflet supus pasiunii, în trup aerian, în durată eternă. După ce a deosebit zeii, pe care i-a așezat în cel mai înalt cer, de oameni, pe care i-a așezat pe pământ, nu numai prin poziție, ci și prin demnitatea inegală a naturii lor, a concluzionat cu aceste cuvinte: Aveți aici două feluri de animale: zeii, larg distinși de oameni prin sublimitatea locuinței, perfecțiunea naturii, perpetuitatea vieții; căci locuințele lor sunt despărțite de un interval atât de larg încât nu poate exista o comunicare intimă între ele și, în timp ce vitalitatea unuia este eternă și de neînvins, cea a celorlalți este stinsă și precară, iar în timp ce spiritele zeilor sunt înălțate în fericire, cele ale oamenilor sunt scufundate în mizerie. Aici găsesc trei calități opuse atribuite extremelor ființei, cea mai înaltă și cea mai de jos. Căci, după ce a menționat cele trei calități pentru care trebuie să-i admirăm pe zei, el a repetat, deși cu alte cuvinte, aceleași trei ca o folie la defectele omului. Cele trei calități sunt, sublimitatea locuinței, perpetuitatea vieții, perfecțiunea naturii. Acestea le-a menționat din nou pentru a scoate în evidență contrastele lor în starea omului. După cum a menționat sublimitatea locuinței, el spune: Locuințele lor sunt separate printr-un interval atât de larg; după cum a menționat perpetuitatea vieții, el spune că, în timp ce viața divină este eternă și de neînvins, viața umană este stinsă și precară; și după cum a menționat perfecțiunea naturii, el spune că, în timp ce spiritele zeilor sunt înălțate în fericire, cele ale oamenilor sunt scufundate în mizerie. Aceste trei lucruri, deci, el predica zeilor, exaltare, eternitate, binecuvântare; iar despre om el predică contrariul, smerenia locuirii, mortalitatea, mizeria. Capitolul 13.– Cum pot demonii să mijlocească între zei și oameni dacă nu au nimic în comun cu amândoi, nefiind nici binecuvântați ca zeii, nici nefericiți ca oamenii. Dacă, acum, ne străduim să găsim între aceste opuse mijlocul ocupat de demoni, nu poate fi nicio îndoială cu privire la poziția lor locală; căci, între locul cel mai înalt și cel mai jos, există un loc care este pe bună dreptate considerat și numit locul de mijloc. Celelalte două calități rămân și lor trebuie să le acordăm mai multă grijă, ca să putem vedea dacă sunt cu totul străini demonilor sau cum le sunt astfel dăruite fără a le aduce atingere poziției lor de mijlocire. Putem respinge ideea că le sunt străine. Căci nu putem spune că demonii, fiind animale raționale, nu sunt nici fericiți, nici nenorociți, așa cum spunem despre fiare și plante, care sunt lipsite de simțire și de rațiune, sau cum spunem despre locul de mijloc, că nu este nici cel mai înalt, nici cel mai jos. Demonii, fiind raționali, trebuie să fie fie nefericiți, fie binecuvântați. Și, la fel, nu putem spune că nu sunt nici muritori, nici nemuritori; căci toate vieţuitoarele fie trăiesc veşnic, fie sfârşesc viaţa prin moarte. Autorul nostru, de altfel, a afirmat că demonii sunt veșnici. Ce ne rămâne, deci, să presupunem decât că aceste ființe mediatoare sunt asimilate zeilor în una dintre cele două calități rămase, iar oamenilor în cealaltă? Căci dacă au primit pe amândoi de sus, sau pe amândoi de jos, ei nu ar mai fi mijlociți, ci fie să se ridice la zeii de sus, fie să se cufunde la oameni dedesubt. Prin urmare, după cum s-a demonstrat că trebuie să posede aceste două calități, ei își vor menține locul de mijloc dacă primesc câte una de la fiecare parte. În consecință, întrucât nu își pot primi eternitatea de jos, pentru că nu este acolo pentru a o primi, trebuie să o primească de sus; și, în consecință, ei nu au de ales decât să-și completeze poziția de mediator acceptând mizeria de la oameni. Potrivit platonicienilor, deci, zeii, care ocupă locul cel mai înalt, se bucură de binecuvântarea veșnică, sau de veșnicia binecuvântată; bărbații, care ocupă cele mai de jos, o mizerie muritoare sau o mortalitate mizerabilă; și demonii, care ocupă mediul, o eternitate mizerabilă sau o mizerie veșnică. În ceea ce privește acele cinci lucruri pe care Apuleius le-a inclus în definiția sa de demoni, el nu a arătat, așa cum a promis, că demonii sunt mijlociți. Pentru trei dintre ei, că natura lor este animală, mintea lor rațională, sufletul lor supus patimilor, el a spus că au în comun cu oamenii; un lucru, eternitatea lor, în comun cu zeii; iar unul propriu lor, corpul lor aerian. Cum, deci, sunt ele intermediare, când au trei lucruri în comun cu cel mai de jos și doar unul în comun cu cel mai înalt? Cine nu vede că poziţia intermediară este abandonată în măsura în care ei tind şi sunt deprimaţi către extrema cea mai inferioară? Dar poate că trebuie să le acceptăm ca intermediare din cauza proprietății lor unice a unui corp aerian, deoarece cele două extreme au fiecare corpul lor propriu, zeii un corp eteric, oamenii un corp terestru și, pentru că două dintre calitățile pe care le au în comun cu omul, le posedă și în comun cu zeii, și anume natura lor animală și mintea lor rațională. Căci Apuleius însuși, vorbind despre zei și oameni, a spus: Ai două naturi animale. Și platoniștii obișnuiesc să atribuie zeilor o minte rațională. Rămân două calități, pasiunea lor față de pasiune și eternitatea lor – prima dintre ele au în comun cu oamenii, a doua cu zeii; astfel încât nu sunt nici înălțați la cel mai înalt, nici deprimați până la extrema cea mai inferioară, ci perfect echilibrați în poziția lor intermediară. Dar atunci, aceasta este însăși împrejurarea care constituie mizeria veșnică sau eternitatea mizerabilă a demonilor. Căci cel care spune că sufletul lor este supus patimilor ar fi zis și el că sunt nenorociți, dacă n-ar fi roșit pentru închinătorii lor. Mai mult decât atât, întrucât lumea este guvernată, nu de întâmplări întâmplătoare, ci, după cum mărturisesc platonicienii înșiși, de providența Dumnezeului suprem, mizeria demonilor nu ar fi eternă dacă răutatea lor ar fi mare. Dacă, deci, fericiții sunt numiti pe bună dreptate eudemoni, demonii intermediari între zei și oameni nu sunt eudemoni. Care este, deci, poziţia locală a acelor demoni buni, care, mai presus de oameni, dar sub zei, acordă ajutor celor dintâi, slujesc celor din urmă? Căci dacă sunt buni și veșnici, ei sunt fără îndoială binecuvântați. Dar binecuvântarea veșnică le distruge caracterul intermediar, dându-le o asemănare strânsă cu zeii și separându-i pe scară largă de oameni. Și de aceea platonicienii se vor strădui în zadar să arate cum demonii buni, dacă sunt și nemuritori și binecuvântați, se poate spune pe drept că ocupă un loc de mijloc între zei, care sunt nemuritori și binecuvântați, și oamenii, care sunt muritori și nenorociți. Căci dacă ei au în comun cu zeii atât nemurirea, cât și binecuvântarea și nici una dintre acestea în comun cu oamenii, care sunt și nenorociți și muritori, nu sunt mai degrabă îndepărtați de oameni și uniți cu zeii, decât intermediari între ei. Ei ar fi intermediari dacă ar avea una dintre calitățile lor în comun cu una dintre părți, iar cealaltă cu cealaltă, deoarece omul este un fel de mijloc între îngeri și fiare - fiara fiind un animal irațional și muritor, îngerul rațional și nemuritor, în timp ce omul, inferior îngerului și superior fiarei și având în comun cu o singură mortalitate, și cu cealaltă rațiune rațională este un animal mortal și rațional. Așadar, când căutăm un intermediar între fericiții nemuritori și muritorii nefericiți, ar trebui să găsim o ființă care este fie muritoare și binecuvântată, fie nemuritoare și nefericită. Capitolul 14.– Dacă oamenii, deși sunt muritori, se pot bucura de adevărata binecuvântare. Este o mare întrebare între oameni, dacă omul poate fi muritor și binecuvântat. Unii, luând o viziune mai umilă asupra stării sale, au negat că el este capabil de binecuvântare atâta timp cât continuă în această viață muritor; alții, din nou, au respins această idee și au fost suficient de îndrăzneți pentru a susține că, deși muritori, oamenii pot fi binecuvântați prin dobândirea înțelepciunii. Dar dacă acesta este cazul, de ce acești înțelepți nu sunt constituiți mijlocitori între muritorii nenorociți și nemuritorii binecuvântați, întrucât au binecuvântarea în comun cu cei din urmă și mortalitatea în comun cu cei dintâi? Cu siguranță, dacă sunt binecuvântați, nu invidiază pe nimeni (pentru ce mai nenorocit decât invidia?), ci caută din toată puterea să-i ajute pe muritorii nenorociți să ajungă la binecuvântare, pentru ca după moarte să devină nemuritori și să fie asociati cu îngerii fericiți și nemuritori. Capitolul 15.– Despre Omul Hristos Isus, Mijlocitorul între Dumnezeu și oameni. Dar dacă, așa cum este mult mai probabil și mai credibil, trebuie să fie că toți oamenii, atâta timp cât sunt muritori, sunt și ei nenorociți, trebuie să căutăm un intermediar care să fie nu numai omul, ci și Dumnezeu, pentru ca, prin interpunerea binecuvântatei Sale mortalități, El să-i scoată pe oameni din mizeria lor muritoare la o nemurire binecuvântată. În acest intermediar sunt necesare două lucruri, ca El să devină muritor și să nu rămână muritor. El a devenit muritor, nu a infirmă divinitatea Cuvântului, ci a asumat infirmitatea cărnii. Nici El nu a rămas muritor în trup, ci l-a înviat din morți; pentru că tocmai rodul mijlocirii Sale este ca cei, de dragul cărora El a devenit Mijlocitor, să nu rămână veșnic în moartea trupească. De aceea a devenit Mijlocitorul între noi și Dumnezeu să aibă atât o mortalitate trecătoare, cât și o binecuvântare permanentă, pentru ca prin ceea ce este trecător, El să poată fi asimilat muritorilor și să-i transpună de la moarte în ceea ce este permanent. Prin urmare, îngerii buni nu pot media între muritorii nefericiți și nemuritorii binecuvântați, pentru că și ei înșiși sunt și binecuvântați și nemuritori; dar îngerii răi pot mijloci, pentru că ei sunt nemuritori ca o parte, nenorociți ca cealaltă. Acestora li se opune bunul Mijlocitor, care, în opoziție cu nemurirea și mizeria lor, a ales să fie muritor pentru un timp și a putut să continue binecuvântat în veșnicie. Astfel, El i-a distrus, prin smerenia morții Sale și binecuvântarea binecuvântării Sale, pe acei mândri nemuritori și nenorociți vătămatori și i-a împiedicat să-i ademenească la mizerie prin lăuda lor de nemurire pe acei oameni ale căror inimi le-a curățat prin credință și pe care le-a eliberat astfel de stăpânirea lor impură. Omul, deci, muritor și nenorocit și departe de cei nemuritori și binecuvântați, ce mijloc va alege el prin care să se poată uni cu nemurirea și binecuvântarea? Nemurirea demonilor, care ar putea avea un oarecare farmec pentru om, este mizerabilă; mortalitatea lui Hristos, care ar putea să jignească omul, nu mai există. În unul este frica de o mizerie veșnică; în celălalt, moartea, care nu putea fi veşnică, nu mai poate fi de temut, iar binecuvântarea, care este veşnică, trebuie iubită. Căci mijlocitorul nemuritor și nenorocit se interpune pentru a ne împiedica să trecem la o nemurire binecuvântată, căci ceea ce împiedică o asemenea trecere și anume mizeria, continuă în el; dar muritorul și binecuvântatul Mijlocitor S-a intervenit, pentru ca, trecând prin moarte, să poată face dintre muritori nemuritori (arătându-și puterea de a face aceasta în propria Sa înviere), și de a fi nenorocit să-i ridice la cea binecuvântată din numărul cărora El Însuși nu a plecat niciodată. Există, deci, un mijlocitor rău, care desparte prietenii, și un mijlocitor bun, care împacă pe dușmani. Iar cei care se despart sunt numeroși, pentru că mulțimea celor binecuvântați este binecuvântată numai prin participarea lor la unul Dumnezeu; de care participarea îngerii răi fiind lipsiți, sunt nenorociți și se interpun mai degrabă pentru a împiedica decât pentru a ajuta la această binecuvântare și, prin însuși numărul lor, ne împiedică să ajungem la acel bine beatific, pentru a-l obține nu de mulți, ci de un singur Mijlocitor, Cuvântul necreat al lui Dumnezeu, prin care toate lucrurile au fost făcute și din care suntem fericiți. Nu spun că El este Mijlocitor pentru că El este Cuvântul, căci, în calitate de Cuvânt, El este suprem binecuvântat și suprem nemuritor și, prin urmare, departe de muritorii nefericiți; dar El este Mijlocitor ca El este om, căci prin umanitatea Sa El ne arată că, pentru a obține acel bine binecuvântat și beatific, nu trebuie să căutăm alți mijlocitori care să ne conducă prin etapele succesive ale acestei realizări, ci că Fericitul și beatificul Dumnezeu, devenind El Însuși părtaș al umanității noastre, ne-a oferit accesul gata la divinitatea Sa. Căci, eliberându-ne din moarte și mizerie, El nu ne conduce la îngerii nemuritori și binecuvântați, pentru ca noi să devenim nemuritori și binecuvântați participând la natura lor, ci El ne conduce direct la acea Treime, participând la care îngerii înșiși sunt binecuvântați. De aceea, când El a ales să fie în chip de slujitor și mai jos decât îngerii, ca să fie Mijlocitorul nostru, El a rămas mai sus decât îngerii, în chipul lui Dumnezeu – El Însuși deodată calea vieții pe pământ și viața însăși în ceruri. Capitolul 16.– Dacă este rezonabil la platoniști să se determine că zeii cerești declin contactul cu lucrurile pământești și relațiile cu oamenii, care, prin urmare, cer mijlocirea demonilor. Acea opinie, pe care același platonician o afirmă pe care a rostit-o Platon, nu este adevărată, că niciun zeu nu întreține relații cu oamenii. Și aceasta, spune el, este dovada principală a exaltării lor, că ei nu sunt niciodată contaminați de contactul cu oamenii. El admite, așadar, că demonii sunt contaminați; și de aici rezultă că ei nu pot curăța pe cei de care sunt ei înșiși contaminați și astfel toți devin necurați deopotrivă, demonii asociindu-se cu oamenii și oamenii închinându-se demonilor. Sau, dacă ei spun că demonii nu sunt contaminați prin asocierea și relațiile cu oamenii, atunci ei sunt mai buni decât zeii, pentru că zeii, dacă ar face acest lucru, ar fi contaminați. Căci aceasta, ni se spune, este gloria zeilor, că ei sunt atât de înălțați, încât nicio relație umană nu-i poate păta. El afirmă, într-adevăr, că Dumnezeul suprem, Creatorul tuturor lucrurilor, pe care noi îl numim adevăratul Dumnezeu, este vorbit de Platon ca fiind singurul Dumnezeu pe care sărăcia vorbirii umane nu reușește să-l descrie nici măcar în mod acceptabil; și că până și cei înțelepți, atunci când energia lor mentală este eliberată pe cât posibil de conexiunile cu corpul, nu au decât acele străluciri de înțelegere a naturii Lui, care pot fi comparate cu o fulgerare care luminează întunericul. Dacă, deci, acest Dumnezeu suprem, care este cu adevărat înălțat deasupra tuturor lucrurilor, vizitează totuși mințile înțelepților, emancipați de trup, cu o prezență inteligibilă și inefabilă, deși aceasta este doar ocazională și ca o fulgerare rapidă de lumină în întuneric, de ce sunt ceilalți zei atât de sublim îndepărtați de orice contact cu oamenii? De parcă nu ar fi o respingere suficientă a acestui lucru să ne ridicăm ochii spre acele corpuri cerești care dau pământului lumina de care are nevoie. Dacă stelele, deși, după spusele lui, sunt zei vizibili, nu sunt contaminate când le privim, nici demonii nu sunt contaminați atunci când oamenii le văd destul de aproape. Dar poate că vocea umană, și nu ochiul, poluează zeii; și de aceea demonii sunt desemnați să mijlocească și să ducă cuvintele oamenilor către zei, care se păstrează la distanță de frica de poluare? Ce să spun despre celelalte simțuri? Căci prin miros nici demonii, care sunt prezenți, nici zeii, deși erau prezenți și inhalând expirațiile oamenilor vii, nu ar fi poluați dacă nu ar fi contaminați cu efluviile cadavrelor oferite în jertfă. Cât despre gust, ele sunt presate de nicio necesitate de a repara decăderea corporală, astfel încât să fie reduse să ceară mâncare de la bărbați. Și atingerea este în puterea lor. Căci, deși poate părea că contactul este numit așa, pentru că simțul tactil este în mod special preocupat de el, totuși zeii, dacă vor avea astfel de gânduri, s-ar putea amesteca cu oamenii, astfel încât să vadă și să fie văzuți, să audă și să fie auziți; și unde este nevoia de a atinge? Căci oamenii nu ar îndrăzni să dorească acest lucru, dacă ar fi favorizați cu vederea sau conversația zeilor sau a demonilor buni; și dacă prin curiozitate excesivă ar dori acest lucru, cum și-ar putea îndeplini dorința fără consimțământul zeului sau al demonului, când nu pot atinge atât de mult cât o vrabie dacă nu este încușcată? Nu există, deci, nimic care să împiedice zeii să se amestece într-o formă trupească cu oamenii, să vadă și să fie văzuți, să vorbească și să audă. Și dacă demonii se amestecă astfel cu oamenii, așa cum am spus, și nu sunt poluați, în timp ce zeii, dacă ar face acest lucru, ar trebui să fie poluați, atunci demonii sunt mai puțin expuși la poluare decât zeii. Și dacă chiar și demonii sunt contaminați, cum pot ei să-i ajute pe oameni să obțină binecuvântarea după moarte, dacă, departe de a-i putea curăța și de a-i prezenta zeilor nepoluați, acești mijlocitori sunt ei înșiși poluați? Și dacă ei nu pot conferi acest beneficiu bărbaților, la ce le poate folosi medierea lor prietenoasă? Sau rezultatul ei nu va fi că oamenii găsesc intrare la zei, ci că oamenii și demonii rămân împreună într-o stare de poluare și, în consecință, de excludere de la binecuvântare? Dacă, poate, cineva ar putea spune că, la fel ca bureții sau lucrurile de acest fel, demonii înșiși, în procesul de curățare a prietenilor lor, devin ei înșiși mai murdari pe măsură ce ceilalți devin curați. Dar dacă aceasta este soluția, atunci zeii, care evită contactul sau contactul cu oamenii de frica poluării, se amestecă cu demoni care sunt mult mai poluați. Sau poate că zeii, care nu pot curăţa oamenii fără a se polua, pot fără poluare să cureţe demonii care au fost contaminaţi de contactul uman? Cine poate crede asemenea nebunii, dacă demonii nu și-au practicat înșelăciunea asupra lui? Dacă a vedea și a fi văzut este contaminare și dacă zeii, pe care Apuleius însuși îi numește vizibili, luminile strălucitoare ale lumii și celelalte stele sunt văzute de oameni, oare să credem că demonii, care nu pot fi văzuți decât dacă le plac, sunt mai feriți de contaminare? Sau dacă doar văzul și nu ființa văzută este ceea ce contaminează, atunci ei trebuie să nege că acești zei ai lor, aceste lumini strălucitoare ale lumii, văd oameni atunci când razele lor radiază pe pământ. Razele lor nu sunt contaminate de iluminarea tuturor tipurilor de poluare și trebuie să presupunem că zeii ar fi contaminați dacă s-ar amesteca cu oameni și chiar dacă ar fi nevoie de contact pentru a-i ajuta? Căci există contact între pământ și razele soarelui sau ale lunii, și totuși acest lucru nu poluează lumina. Capitolul 17. Că, pentru a dobândi Viața Binecuvântată, care constă în împărtășirea la Binele Suprem, omul are nevoie de o astfel de mediere, care este oferită nu de un demon, ci numai de Hristos. Sunt considerabil surprins că astfel de oameni învățați, oameni care declară că toate lucrurile materiale și sensibile sunt cu totul inferioare celor care sunt spirituale și inteligibile, ar trebui să menționeze contactul trupesc în legătură cu viața binecuvântată. A fost uitat acel sentiment al lui Plotin? – Trebuie să zburăm către patria noastră iubită. Acolo este Tatăl, acolo este totul. Ce flotă sau zbor ne va duce acolo? Calea noastră este să devenim ca Dumnezeu. Dacă, deci, cineva este mai aproape de Dumnezeu, cu atât este mai asemănător cu El, nu există altă distanţă de Dumnezeu decât neasemănarea cu El. Iar sufletul omului nu se aseamănă cu acea esență corporală, neschimbată și eternă, în măsura în care tânjește la lucruri temporale și mutabile. Și întrucât lucrurile de dedesubt, care sunt muritoare și impure, nu pot avea contact cu puritatea nemuritoare care este sus, este într-adevăr nevoie de un mijlocitor pentru a înlătura această dificultate; dar nu un mijlocitor care se aseamănă cu cea mai înaltă ordine a ființei prin posesia unui corp nemuritor și cel mai de jos prin faptul că are un suflet bolnav, ceea ce îl face mai degrabă să fie ranchiunos că ne vindecăm decât să ne ajutăm vindecarea. Avem nevoie de un Mijlocitor care, fiind unit cu noi aici dedesubt prin moartea trupului Său, să ne poată, în același timp, să ne ofere un ajutor cu adevărat divin în a ne curăța și a ne elibera prin nemurirea nemuritoare a spiritului Său, prin care El a rămas ceresc chiar și pe pământ. Departe de Dumnezeu incontaminabil să se teamă de poluarea de la omul pe care l-a asumat sau de la oamenii printre care El a trăit sub forma unui om. Căci, deși întruparea Lui nu ne-a arătat nimic altceva, aceste două fapte sănătoase au fost suficiente, că adevărata divinitate nu poate fi murdară de carne și că demonii nu trebuie considerați mai buni decât noi înșine pentru că nu au carne. Acesta, deci, după cum spune Scriptura, este Mijlocitorul între Dumnezeu și om, omul Hristos Isus, 1 Timotei 2:5 a cărui divinitate, prin care El este egal cu Tatăl, și omenirea, prin care El a ajuns ca noi, nu este locul să vorbesc atât de deplin pe cât am putut eu. Capitolul 18.– Că demonii înșelători, în timp ce promit că vor conduce oamenii la Dumnezeu prin mijlocirea lor, au de gând să-i îndepărteze de la Calea Adevărului. În ceea ce privește demonii, acești mediatori mincinoși și înșelători, care, deși necurăția lor spirituală dezvăluie adesea mizeria și răutatea lor, totuși, în virtutea ușurinței corpurilor lor aeriene și a naturii locurilor pe care le locuiesc, reușesc să ne îndepărteze și să împiedice progresul nostru spiritual; ele nu ne ajută spre Dumnezeu, ci mai degrabă ne împiedică să ajungem la El. Întrucât chiar și pe calea trupească, care este greșită și înșelătoare, și în care neprihănirea nu umblă – căci trebuie să ne ridicăm la Dumnezeu nu prin urcare trupească, ci prin conformare corporală sau spirituală cu El – în acest fel trupesc, spun eu, pe care prietenii demonilor îl aranjează după greutatea diferitelor elemente, demonii aerieni și demonii reali se închipuie între ei și demonii reali se închipuie între ei și pământești. au acest privilegiu, că prin acest interval local sunt protejați de poluarea contactului uman. Astfel, ei cred că demonii sunt contaminați de oameni mai degrabă decât de oameni curățați de demoni și că zeii înșiși ar trebui poluați dacă superioritatea lor locală nu îi păstrează. Cine este o creatură atât de nenorocită încât să se aștepte la purificare printr-un mod în care oamenii sunt contaminați, demonii contaminați și zeii pot fi contaminați? Cine nu ar alege mai degrabă calea prin care să scăpăm de contaminarea demonilor și să fim curățați de poluarea de către Dumnezeu incontaminabil, astfel încât să fim asociați cu îngerii necontaminați? Capitolul 19.– Că nici printre propriii lor adoratori numele Demon nu are niciodată o semnificație bună. Dar cum unii dintre acești demonolatori, așa cum pot să-i numesc, și printre ei Labeo, susțin că cei pe care ei îi numesc demoni sunt numiți de alții îngeri, trebuie, dacă nu aș părea să mă disput doar despre cuvinte, să spun ceva despre îngerii buni. Platoniștii nu le neagă existența, ci preferă să-i numească demoni buni. Dar noi, urmând Scriptura, conform căreia suntem creștini, am învățat că unii dintre îngeri sunt buni, alții răi, dar nu am citit niciodată în Scriptura de demoni buni; dar oriunde apare acest termen sau orice alt termen înrudit, se aplică numai spiritelor rele. Și această folosire a devenit atât de universală, încât, chiar și printre cei care sunt numiți păgâni și care susțin că demonii și zeii ar trebui adorați, abia dacă există un om, oricât de bine citit și de învățat, care ar îndrăzni să spună ca laudă sclavului său: Ai un demon, sau cine s-ar putea îndoi că omul căruia i-a spus asta ar fi considerat un blestem? De ce, atunci, trebuie să ne supunem nevoii de a explica ceea ce am spus atunci când am jignit folosind cuvântul demon, cu care fiecare, sau aproape fiecare, leagă un sens rău, în timp ce putem sustrage atât de ușor această necesitate folosind cuvântul înger? Capitolul 20.– Despre felul de cunoaștere care îi umflă pe demoni. Oricum, însăși originea numelui sugerează ceva demn de luat în considerare, dacă îl comparăm cu cărțile divine. Ei sunt numiți demoni dintr-un cuvânt grecesc care înseamnă cunoaștere. Acum apostolul, vorbind cu Duhul Sfânt, spune: Cunoașterea umflă, dar dragostea zidește. 1Corinteni 8:1 Și aceasta poate fi înțeleasă doar în sensul că, fără dragoste, cunoașterea nu face bine, ci îl umflă pe om sau îl mărește cu o vânt goală. Demonii, deci, au cunoștințe fără caritate și, prin urmare, sunt atât de umflați sau mândri, încât tânjesc acele onoruri divine și slujbe religioase despre care știu că se datorează adevăratului Dumnezeu și totuși, pe cât pot, le impun pe acestea de la toate asupra cărora au influență. Împotriva acestei mândrie a demonilor, sub care neamul omenesc era supus ca pedeapsă meritată, s-a exercitat influența puternică a smereniei lui Dumnezeu, care a apărut sub forma unui slujitor; dar oamenii, asemănându-se cu demonii în mândrie, dar nu în cunoştinţă, şi fiind umflaţi de necurăţie, nu L-au recunoscut. Capitolul 21.– În ce măsură Domnul a fost încântat să se facă cunoscut demonilor. Diavolii înșiși cunoșteau atât de bine această manifestare a lui Dumnezeu, încât i-au spus Domnului deși îmbrăcați cu neputința trupului: Ce avem noi de-a face cu Tine, Iisuse din Nazaret? Ai venit să ne distrugi înainte de vreme? Marcu 1:24 Din aceste cuvinte, este limpede că ei aveau o mare cunoaștere și nicio dragoste. Ei se temeau de puterea Lui de a pedepsi și nu iubeau dreptatea Lui. El le-a făcut cunoscut atât cât a vrut El și a fost încântat să le facă cunoscut atât cât a fost necesar. Dar El S-a făcut cunoscut nu ca sfinților îngeri, care Îl cunosc drept Cuvântul lui Dumnezeu și se bucură de veșnicia Sa de care se împărtășesc, ci așa cum era necesar pentru a lovi cu groază ființele de a căror tiranie El urma să-i elibereze pe cei predestinați împărăției Sale și slavei ei, veșnic adevărate și cu adevărat veșnice. El S-a făcut cunoscut, deci, demonilor, nu prin ceea ce este viața veșnică și lumina neschimbată care luminează pe cei evlavioși, ale căror suflete sunt curățite de credința care este în El, ci prin unele efecte temporale ale puterii Sale și dovezi ale prezenței Sale misterioase, care erau mai ușor de deslușit de simțurile îngerești decât chiar de infirmitatea omenească. Dar când El a considerat că este indicat să suprime treptat aceste semne și să se retragă în întuneric mai adânc, prințul demonilor s-a îndoit dacă El era Hristosul și s-a străduit să constate acest lucru ispitindu-L, în măsura în care El și-a permis să fie ispitit, pentru a putea adapta bărbăția pe care o purta ca să fie un exemplu pentru imitarea noastră. Dar după acea ispită, când, după cum spune Scriptura, El a fost slujit lui Matei 4:3-11 de către îngerii care sunt buni și sfinți și, prin urmare, obiecte de groază pentru duhurile necurate, El a descoperit din ce în ce mai clar demonilor cât de mare era El, pentru ca, deși neputința trupului Său părea de disprețuit, autoritatea Lui nu a îndrăznit. Capitolul 22.– Diferența dintre Cunoașterea Sfinților Îngeri și cea a Demonilor. Prin urmare, îngerii buni nu rețin toată acea cunoaștere a lucrurilor materiale și trecătoare pe care demonii sunt atât de mândri să le posede – nu pentru că ei nu cunosc aceste lucruri, ci pentru că dragostea lui Dumnezeu, prin care sunt sfințiți, le este foarte dragă și pentru că, în comparație cu aceea nu doar imaterială, ci și neschimbată și inefabilă, cu dragostea sfântă, pe care ei le sunt o dragoste sfântă, de care sunt binecuvântate. și tot ceea ce nu este, pentru ca ei să se bucure cu tot binele care este în ei de acel bine care este izvorul bunătății lor. Și de aceea au o cunoaștere mai sigură chiar și despre acele lucruri temporare și mutabile, pentru că își contemplă principiile și cauzele în Cuvântul lui Dumnezeu, prin care a fost făcută lumea – acele cauze prin care un lucru este aprobat, altul respins și toate aranjate. Dar demonii nu văd în înțelepciunea lui Dumnezeu aceste cauze eterne și, așa cum ar fi, cardinale ale lucrurilor temporare, ci doar prevăd o parte mai mare a viitorului decât o fac oamenii, din cauza cunoașterii lor mai mari cu semnele care ne sunt ascunse. Uneori, de asemenea, sunt propriile lor intenții pe care le prezic. Și, în sfârșit, demonii sunt adesea înșelați, îngerii niciodată. Pentru că una este, cu ajutorul lucrurilor temporare și schimbătoare, să presupunem schimbările care pot avea loc în timp și să modifici astfel de lucruri prin propria voință și facultate – și acest lucru este permis într-o anumită măsură demonilor – este un alt lucru să prevăd schimbările timpurilor în legile eterne și imuabile ale lui Dumnezeu, care trăiesc în înțelepciunea Lui cea mai puternică, cea mai puternică și cea mai puternică a înțelepciunii lui Dumnezeu. participarea la spiritul Său; iar aceasta este acordată sfinților îngeri printr-o justă discreție. Și astfel ei nu sunt numai veșnici, ci și binecuvântați. Iar binele în care sunt binecuvântați este Dumnezeu, prin care au fost creați. Căci fără sfârșit ei se bucură de contemplarea și participarea Lui. Capitolul 23. Că numele zeilor este dat în mod fals zeilor neamurilor, deși Scriptura îl aplică atât sfinților îngeri, cât și oamenilor drepți. Dacă platoniștii preferă să-i numească pe acești îngeri zei decât demoni și să-i socotească cu cei pe care Platon, fondatorul și stăpânul lor, susține că au fost creați de Dumnezeul suprem, ei sunt bineveniți să facă acest lucru, pentru că nu voi cheltui puterea în lupta pentru cuvinte. Căci dacă ei spun că aceste ființe sunt nemuritoare și totuși create de Dumnezeul suprem, binecuvântate, dar prin lipirea de Creatorul lor și nu prin propria lor putere, ei spun ceea ce spunem noi, indiferent de numele pe care le numesc aceste ființe. Și că aceasta este părerea fie a tuturor, fie a celor mai buni dintre platoniciști poate fi constatată prin scrierile lor. Iar în ceea ce priveşte numele însuşi, dacă ei consideră de cuviinţă să numească zei asemenea creaturi binecuvântate şi nemuritoare, acest lucru nu trebuie să dea naştere la vreo discuţie serioasă între noi, deoarece în propriile noastre Scripturi citim: Dumnezeul zeilor, Domnul a vorbit; și iarăși, mărturisește-l pe Dumnezeul zeilor; și din nou, El este un mare Rege mai presus de toți zeii. Iar acolo unde se spune: El este de temut mai presus de toți zeii, motivul se adaugă imediat, căci de aici rezultă că toți dumnezeii neamurilor sunt idoli, dar Domnul a făcut cerurile. El a spus, mai presus de toți zeii, dar a adăugat, despre neamuri; adică mai presus de toţi cei pe care neamurile îi socotesc zei, cu alte cuvinte, demoni. De ei trebuie să fie de temut cu acea groază în care au strigat către Domnul: Ai venit să ne distrugi? Dar acolo unde se spune, Dumnezeul zeilor, nu poate fi înțeles ca zeul demonilor; și departe de noi să spunem că marele Rege mai presus de toți zeii înseamnă marele Rege mai presus de toți demonii. Dar aceeași Scriptură îi numește dumnezei și pe oamenii care aparțin poporului lui Dumnezeu: Eu am spus: Voi sunteți dumnezei și voi toți, fiii Celui Prea Înalt. În consecință, atunci când Dumnezeu este numit Dumnezeu al zeilor, acest lucru poate fi înțeles despre acești zei; și așa, de asemenea, când El este numit un mare Rege mai presus de toți zeii. Cu toate acestea, poate spune cineva, dacă oamenii sunt numiți zei pentru că aparțin poporului lui Dumnezeu, căruia El se adresează prin intermediul oamenilor și al îngerilor, nu sunt oare nemuritorii, care se bucură deja de acea fericire pe care oamenii caută să o obțină închinându-se lui Dumnezeu, cu mult mai demni de acest titlu? Și ce vom răspunde la aceasta, dacă nu că nu este fără motiv că în Sfânta Scriptură oamenii sunt numiti zei mai expres decât acele spirite nemuritoare și binecuvântate cu care sperăm să fim egali la înviere, pentru că era teamă că slăbiciunea necredinței, fiind învinsă de excelența acestor ființe, ar putea pretinde a constitui unele dintre ele un zeu? În cazul bărbaților, acesta a fost un rezultat împotriva căruia nu trebuie să ne ferim. În plus, era corect ca oamenii care aparțin poporului lui Dumnezeu să fie numiți mai expres zei, pentru a-i asigura și a certifica că Cel care este numit Dumnezeul zeilor este Dumnezeul lor; pentru că, deși acele duhuri nemuritoare și binecuvântate care locuiesc în ceruri sunt numite dumnezei, totuși nu sunt numite dumnezei ai zeilor, adică dumnezei ai oamenilor care alcătuiesc poporul lui Dumnezeu și cărora li se spune: „Voi sunteți dumnezei și toți copiii Celui Prea Înalt”. De aici și spusa apostolului: Deși sunt cei numiți dumnezei, fie în cer, fie pe pământ, precum sunt dumnezei mulți și stăpâni mulți, dar pentru noi nu este decât un singur Dumnezeu, Tatăl, din care sunt toate lucrurile și noi în El; şi un singur Domn Isus Hristos, prin care sunt toate lucrurile, iar noi prin El. 1 Corinteni 8:5–6 Nu trebuie, așadar, să ne certăm laborios despre nume, deoarece realitatea este atât de evidentă încât să nu admită nicio umbră de îndoială. Ceea ce spunem noi, că îngerii care sunt trimiși să vestească voia lui Dumnezeu către oameni aparțin ordinului fericiților nemuritori, nu-i mulțumește pe platonicieni, pentru că ei cred că această slujire este îndeplinită, nu de cei pe care ei îi numesc zei, cu alte cuvinte, nu de fericiți nemuritori, ci de demoni, pe care ei nu îndrăznesc decât să fie nemuritori sau să afirme. ei printre fericiții nemuritori, dar numai ca demoni buni și nu ca zei care locuiesc în raiul cerurilor îndepărtate de orice contact uman. Dar, deși poate părea o simplă ceartă cu privire la un nume, totuși numele demonului este atât de detestabil încât nu putem suporta în niciun fel să-l aplicăm sfinților îngeri. Acum, deci, să încheiem această carte cu asigurarea că, oricum numim aceste spirite nemuritoare și binecuvântate, care sunt totuși doar făpturi, ele nu acționează ca mijlocitori pentru a prezenta fericirii veșnice muritorii mizerabili, de care sunt despărțiți de o dublă distincție. Iar acei ceilalți care sunt mijlocitori, în măsura în care au nemurirea în comun cu superiorii lor și mizerie în comun cu cei inferiori lor (căci ei sunt nenorociți pe bună dreptate în pedeapsa răutății lor), nu ne pot da, ci mai degrabă ranchiune pe care ar trebui să o avem, binecuvântarea de la care ei înșiși sunt excluși. Așadar, prietenii demonilor nu au nimic considerabil de afirmat de ce ar trebui să ne închinăm mai degrabă ca ajutoare, decât să-i evităm ca trădători ai intereselor noastre. În ceea ce privește acele spirite care sunt bune și care, prin urmare, sunt nu numai nemuritoare, ci și binecuvântate și cărora ei presupun că ar trebui să le dăm titlul de zei și să le oferim închinare și jertfe de dragul moștenirii unei vieți viitoare, cu ajutorul lui Dumnezeu, ne vom strădui în cartea următoare să arătăm că aceste spirite, le numesc cu ce nume și le atribuim acea natură religioasă pe care le vei dori, după aceea, dumnezeu. pe care au fost creați și prin ale cărui comunicări ale Lui Sine către ei sunt binecuvântați.