The City of God (Book IX)

Откако во претходната книга покажа дека обожавањето на демоните мора да се одбие, бидејќи тие на илјада начини се прогласуваат себеси за зли духови, Августин во оваа книга се среќава со оние кои тврдат дека се разликуваат демоните, некои се зли, додека други се добри; и, откако ја експлодираше оваа разлика, тој докажува дека на ниту еден демон, туку само на Христа, му припаѓа функцијата да им дава на луѓето вечно блаженство. Поглавје 1. – Точката во која стигна дискусијата и што останува да се решат. Некои го унапредиле мислењето дека постојат и добри и лоши богови; но некои, мислејќи повеќе со почит за боговите, им припишуваат толку многу чест и пофалби што ја оневозможуваат претпоставката дека некој бог е злобен. Но, оние кои тврдеа дека има и зли богови, како и добри, ги вклучија демоните под името богови, а понекогаш иако поретко, ги нарекуваа боговите демони; така што тие признаваат дека Јупитер, кого го прават крал и глава на сите останати, Хомер го нарекува демон. Оние, пак, кои тврдат дека сите богови се добри и многу поизвонредни од луѓето кои праведно се нарекуваат добри, се трогнати од постапките на демоните, кои тие не можат ниту да ги негираат ниту да им ги припишат на боговите чија добрина ја потврдуваат, за да прават разлика помеѓу боговите и демоните; така што, секогаш кога ќе најдат нешто навредливо во делата или чувствата со кои невидените духови ја манифестираат својата моќ, тие веруваат дека тоа произлегува не од боговите, туку од демоните. Во исто време тие веруваат дека, бидејќи ниту еден бог не може да има директен однос со луѓето, овие демони ја заземаат позицијата на посредници, се искачуваат со молитви и се враќаат со дарови. Ова е мислењето на платонистите, најспособните и најценетите од нивните филозофи, со кои затоа избравме да дебатираме за ова прашање - дали обожувањето на голем број богови служи за да се добие благослов во идниот живот. И ова е причината зошто, во претходната книга, се распрашавме како демоните, кои уживаат во такви работи како што се добрите и мудреците ги мразат и омаловажуваат, во богобојазливите и неморалните фикции што поетите ги напишале не за луѓето, туку за самите богови, и во злобното и криминалното насилство на магиските уметности, може да се сметаат за повеќе блиску и пријателски поврзани со медиумите отколку со луѓето. добри луѓе и добри богови; и се покажа дека тоа е апсолутно невозможно. Поглавје 2. – Без разлика дали меѓу демоните, инфериорни во однос на боговите, има добри духови под чие старателство човечката душа може да достигне вистинско благослов. Според тоа, оваа книга, според ветувањето дадено на крајот од претходната, треба да содржи дискусија, а не за разликата што постои меѓу боговите, кои, според платонистите, сите се добри, ниту за разликата меѓу боговите и демоните, од кои првите ги одвојуваат со голем интервал од луѓето, додека вторите се ставаат посредно меѓу боговите, туку меѓу боговите и луѓето. За ова ќе разговараме колку што е поврзано со нашата тема. Беше вообичаено и вообичаено верување дека некои од демоните се лоши, други добри; и ова мислење, било да е тоа на платонистите или било која друга секта, во никој случај не смее да се префрли во тишина, за да не претпостави некој дека треба да ги негува добрите демони за со нивно посредништво да биде прифатен од боговите, за кои сите тој верува дека се добри, и да може да живее со нив по смртта; со оглед на тоа што на тој начин би бил заробен во маките на злите духови и би талкал далеку од вистинскиот Бог, со кого единствено, и само во кого е благословена човечката душа, односно душата што е разумна и интелектуална. Поглавје 3. – Она што Апулеј им го припишува на демоните, на кои, иако не им го негира разумот, не им припишува доблест. Тогаш, која е разликата помеѓу добрите и лошите демони? Зашто, платонистот Апулеј, во една расправа на целата оваа тема, иако многу зборува за нивните воздушни тела, нема ниту збор да каже за духовните доблести со кои, ако биле добри, мора да биле обдарени. Ниту еден збор не кажал, значи, за она што би можело да им даде среќа; но доказ за нивната беда тој дал, признавајќи дека нивниот ум, според кој тие се рангирани како разумни суштества, не само што не е проткаен и зајакнат со доблест за да им се спротивстави на сите неразумни страсти, туку дека е некако вознемирен од бурните емоции и затоа е на ниво со умот на безумните луѓе. Неговите зборови се: На оваа класа демони се однесуваат поетите, кога, без сериозна грешка, се преправаат дека боговите мразат и сакаат поединци меѓу луѓето, просперирајќи и облагородувајќи некои, а спротивставувајќи се и вознемирувајќи други. Затоа, сожалување, огорченост, тага, радост, секоја човечка емоција ја доживуваат демоните, со истото ментално нарушување, и истиот бран на чувства и мисли. Овие немири и бури ги протеруваат далеку од спокојството на небесните богови. Може ли да има сомнеж дека во овие зборови не се работи за некој инфериорен дел од нивната духовна природа, туку самиот ум со кој демоните го држат својот ранг на разумни суштества, за кој тој вели дека е разнесен од страст како бурно море? Затоа, тие не можат да се споредат дури ни со мудри луѓе, кои со невознемирен ум се спротивставуваат на овие нарушувања на кои се изложени во овој живот, и од кои човечката слабост никогаш не е изземена, и кои не се предаваат да одобруваат или да извршат нешто што би можело да ги одврати од патот на мудроста и законот на исправноста. Тие личат по карактер, иако не по телесен изглед, на зли и глупави луѓе. Навистина би можел да кажам дека се полоши, бидејќи остареа во беззаконие и непоправливи со казна. Нивниот ум, како што вели Апулеј, е море разбранувано со бура, немајќи точка на собирање на вистината или доблест во нивната душа од која можат да се спротивстават на нивните бурни и развратни емоции. Поглавје 4. – Мислењето на перипатетиците и стоиците за менталните емоции. Меѓу филозофите има две мислења за овие ментални емоции, кои Грците ги нарекуваат παθη, додека некои наши писатели, како Цицерон, ги нарекуваат пертурбации, некои наклонетости, а некои, за попрецизно да се преведе грчкиот збор, страсти. Некои велат дека дури и мудриот човек е подложен на овие пертурбации, иако е умерен и контролиран од разумот, кој им наметнува закони и така ги ограничува во неопходните граници. Ова е мислењето на платонистите и аристотелците; бидејќи Аристотел бил ученик на Платон и основач на перипатската школа. Но, други, како стоиците, се на мислење дека мудриот човек не е подложен на овие пертурбации. Но, Цицерон, во својата книга De Finibus, покажува дека стоиците овде се во спротивност со платонистите и перипатетиците повеќе со зборови отколку со реалност; бидејќи стоиците одбиваат да го применат поимот добра на надворешни и телесни предности, бидејќи тие сметаат дека единственото добро е доблеста, уметноста на добро живеење, а тоа постои само во умот. Останатите филозофи, пак, ја користат едноставната и обичајна фразеологија и не се скрупираат да ги наречат овие нешта добра, иако во споредба со доблеста, која го води нашиот живот, тие се малку и од мала почит. И така, очигледно е дека, без разлика дали овие надворешни работи се нарекуваат добра или предности, двете страни ги оценуваат во иста проценка, и дека во ова прашање стоиците се задоволуваат себеси само со нова фразеологија. Значи, ми се чини дека во ова прашање, дали мудриот е подложен на ментални страсти или целосно ослободен од нив, контроверзноста е повеќе од зборови отколку со нештата; бидејќи мислам дека, ако се земе предвид реалноста, а не само звукот на зборовите, стоиците го имаат токму истото мислење како и платонистите и перипатетиците. Зашто, за кратко време изоставувајќи ги другите докази што би можел да ги наведам во поткрепа на ова мислење, ќе наведам само еден што го сметам за конечен. Аулус Гелиус, човек со широка ерудиција и надарен со елоквентен и грациозен стил, во своето дело под наслов Noctes Atticæ раскажува дека некогаш патувал со еминентен стоички филозоф; и тој продолжува целосно и со задоволство да го раскажува она што едвај ќе го кажам, дека кога бродот бил фрлен и во опасност од силна бура, филозофот побледел од ужас. Тоа го забележале оние на бродот, кои, иако и самите се заканувале со смрт, биле љубопитни да видат дали некој филозоф ќе биде вознемирен како другите мажи. Кога бурата помина и штом нивното обезбедување им даде слобода да продолжат со разговорот, еден од патниците, богат и луксузен Азиец, почнува да се зафркава со филозофот и да го собира затоа што тој дури станал блед од страв, додека тој самиот не бил трогнат од претстојното уништување. Но, филозофот се искористи од одговорот на Аристип Сократик, кој, откако се нашол себеси на сличен начин исмејуван од човек со ист карактер, одговорил: „Ти немаше причина за вознемиреност за душата на развратниот разврат, но имав причина да се вознемирувам за душата на Аристип“. Со оглед на тоа што беше отфрлен богатиот, Аулус Гелиус го праша филозофот, во интерес на науката и да не го нервира, која е причината за неговиот страв? И сакајќи да поучи човек толку ревносен во потрагата по знаење, веднаш ја зеде од својот паричник книгата на Епиктет Стоик, во која беа изнесени доктрини кои точно се усогласија со оние на Зенон и Хрисип, основачите на стоичката школа. Аулус Гелиус вели дека прочитал во оваа книга дека стоиците тврдат дека постојат одредени впечатоци на душата што ги оставаат надворешните предмети што ги нарекуваат фантазија и дека душата не е во моќ да определи дали и кога ќе биде нападната од нив. Кога овие впечатоци се направени од алармантни и застрашувачки предмети, мора да биде потребно да ја придвижат душата дури и на мудриот човек, така што тој за малку ќе затрепери од страв или ќе биде потишен од тага, овие впечатоци очекувајќи ја работата на разумот и самоконтролата; но тоа не значи дека умот ги прифаќа овие лоши впечатоци, или ги одобрува или се согласува со нив. Во моментов не треба да даваме внимателно и обилно изложување на доктрината на Светото писмо, збирот на христијанското знаење, во врска со овие страсти. Самиот ум го потчинува на Бога, за да може да владее со него и да му помага, а страстите, пак, на умот, да ги ублажи и заузда и да ги насочи кон праведна употреба. Во нашата етика, не толку многу се прашуваме дали побожната душа е лута, колку зошто е лута; не дали е тажен, туку што е причината за неговата тага; не дали се плаши, туку од што се плаши. Зашто, не сум свесен дека некој правилен мислител ќе најде грешка со гневот на престапникот што бара негова измена, или со тагата што има намера да го олесни страдањето или со стравот да не биде уништен оној што е во опасност. Стоиците, навистина, се навикнати да го осудуваат сочувството. Но, колку почесно беше тоа што стоик за кој раскажуваме, ако го вознемири сочувството што го поттикна да го олесни својот другар, отколку да биде вознемирен од стравот од бродолом! Далеку подобри и похумани и посогласни со побожните чувства се зборовите на Цицерон во пофалба на Цезар, кога вели: „Меѓу вашите доблести, ниту една не е повосхитувачка и попријатна од вашето сочувство. А што е сочувство освен сочувство за туѓата беда, што нè поттикнува да му помогнеме ако можеме? И оваа емоција е послушна на разумот, кога се покажува сочувство без да се наруши правото, како кога на сиромашните им се олеснува, или на покајникот им се простува. Цицерон, кој знаеше да го користи јазикот, не се двоумеше да го нарече ова доблест, која стоиците не се срамат да ја вбројат меѓу пороците, иако, како што нè научи книгата на угледниот стоик, Епиктет, цитирајќи ги мислењата на Зенон и Хризип, основачите на школата, тие признаваат дека љубезно би имале страстите на овој човек. од сите пороци. Оттука произлегува дека тие страсти не ги оценуваат како пороци, бидејќи тие го напаѓаат мудриот човек без да го принудат да дејствува против разумот и доблеста; и дека, според тоа, мислењето на перипатетиците или платонистите и на стоиците е едно исто. Но, како што вели Цицерон, обичната логомахија е пропаст на овие бедни Грци, кои се жедни за расправии наместо за вистина. Меѓутоа, со право може да се праша дали нашата подложност на овие наклонетости, дури и додека ја следиме доблеста, е дел од немоќта на овој живот? Зашто светите ангели не чувствуваат гнев додека ги казнуваат оние што вечниот Божји закон ги казнува, не чувствуваат беда додека ги ублажуваат бедните, не се плашат додека им помагаат на оние што се во опасност; а сепак обичниот јазик им ги припишува и овие ментални емоции, затоа што, иако немаат никаква наша слабост, нивните дела личат на постапките на кои нè придвижуваат овие емоции; па затоа и самиот Бог во Светото Писмо се вели дека е лут, а сепак без никакви нарушувања. Зашто овој збор се користи за ефектот на Неговата одмазда, а не за вознемирувачката ментална наклонетост. Поглавје 6.– За страстите кои, според Апулеј, ги вознемируваат демоните за кои тој треба да посредуваат меѓу боговите и луѓето. Одложувајќи го за сега прашањето за светите ангели, да го испитаме мислењето на платонистите дека демоните кои посредуваат меѓу боговите и луѓето се вознемирени од страсти. Зашто, ако нивниот ум, иако изложен на нивното навлегување, сепак останеше слободен и супериорен од нив, Апулеј не можеше да каже дека нивните срца се раздвижени со страсти како морето од бурните ветрови. Нивниот ум, значи – тој супериорен дел од нивната душа во кој тие се разумни суштества и кои, доколку навистина постои во нив, треба да владее и да ги заузда бурните страсти на долните делови на душата – овој нивен ум, велам, е, според платонистот на кој се споменува, фрлен со ураган од страсти. Според тоа, умот на демоните е подложен на емоциите на страв, гнев, страст и сите слични наклонетости. Кој дел од нив, значи, е слободен и обложен со мудрост, така што им се угодни на боговите, а соодветните водичи на луѓето во чистотата на животот, бидејќи нивниот највисок дел, како роб на страста и подложен на порокот, само ги прави повеќе намери да измамат и заведуваат, сразмерно на менталната сила и енергијата на желбата што ја поседуваат? Поглавје 7. – Платонистите тврдат дека поетите ги погрешиле боговите претставувајќи ги како расеани од партиските чувства, на кои подлежат демоните, а не боговите. Но, ако некој вели дека не е од сите демони, туку само од злите, дека поетите, не без вистина, велат дека насилно сакаат или мразат одредени луѓе, - зашто токму од нив Апулеј рече дека биле поттикнати од силни струи на емоции - како можеме да ја прифатиме оваа интерпретација, кога Апулеј, во истата врска, ги претставува меѓу луѓето и не само сите демони. нивните воздушни тела? Фикцијата на поетите, според него, се состои во тоа што тие ги прават богови на демоните и им даваат имиња на богови и ги доделуваат како сојузници или непријатели на поединечни луѓе, користејќи ја оваа поетска дозвола, иако тие исповедаат дека боговите се многу различни по карактер од демоните и дека се многу возвишени над нив со нивното небесно живеалиште и богатството на блаженството. Ова, велам, е фикција на поетите, да се каже дека тоа се богови кои не се богови и дека, под имињата на богови, се борат меѓу себе за луѓето што ги сакаат или мразат со силно партизанско чувство. Апулеј вели дека тоа не е далеку од вистината, бидејќи, иако погрешно се нарекуваат со имињата на боговите, тие се опишани во нивниот сопствен карактер како демони. На оваа категорија, вели тој, припаѓа и Минерва од Хомер, која се вклучи во редовите на Грците за да го ограничи Ахил. зашто тој мисли дека Минерва е божица и ја става меѓу боговите за кои верува дека се сите добри и благословени во возвишеното етерично подрачје, оддалечено од односи со луѓе. Но, дека постоел демон поволен за Грците, а спротивен за Тројанците, како што друг, кого истиот поет го спомнува под името Венера или Марс (богови издигнати над земните работи во нивните небесни живеалишта), бил сојузникот на Тројанците и непријателот на Грците, и дека овие демони се бореле за оние што ги сакале – против сето она што го изјавиле за нешто што го сакале. Зашто тие ги дадоа овие изјави за суштествата на кои тој им ги припишува истите насилни и бурни страсти како вознемирувачките луѓе, и кои затоа се способни за љубови и омрази не праведно формирани, туку формирани во партиски дух, како што гледачите во трките или ловот земаат фантазии и предрасуди. Се чини дека овој платонист бил голем страв дека на поетските фикции треба да им се верува на боговите, а не на демоните кои ги носеле нивните имиња. Поглавје 8. – Како Апулеј ги дефинира боговите што живеат на небото, демоните што го окупираат воздухот и луѓето што ја населуваат Земјата. Дефиницијата што Апулеј ја дава за демони, и во која секако ги вклучува сите демони, е дека тие се во природата животни, во душата подложни на страста, во умот разумни, во телото воздушни, во траење вечни. Сега во овие пет квалитети тој не именува апсолутно ништо што е соодветно за добрите луѓе, а не и за лошите. Зашто, кога Апулеј прво зборуваше за небесата, а потоа го прошири својот опис за да вклучи извештај за оние што живеат далеку подолу на земјата, за, откако ќе ги опише двете крајности на разумното битие, тој вели, затоа, луѓето, кои се обдарени со способност за бесмртна душа и говор, имаат слаб разум и говор. духови, досадни и расипани тела, различни карактери, слично незнаење, кои се тврдоглави во својата смелост и упорни во нивната надеж, чиј труд е залуден, чие богатство постојано опаѓа, нивната раса бесмртна, самите пропаѓаат, секоја генерација се надополнува со суштества чиј живот е брз, а нивниот живот е брз, а нивниот живот е брз. луѓе кои живеат на земјата. Раскажувајќи толку многу особини што им припаѓаат на голем дел од мажите, дали заборавил на она што е сопственост на малкумина кога зборува дека нивната мудрост е бавна? Ако ова беше испуштено, овој негов опис на човечкиот род, толку внимателно елабориран, ќе беше неисправен. И кога ја пофалил извонредноста на боговите, тој потврдил дека тие се истакнале во таа блаженост до која мисли дека луѓето мора да ја достигнат со мудрост. И затоа, ако сакаше да веруваме дека некои од демоните се добри, требаше да вметне во својот опис нешто со што би можеле да видиме дека тие имаат, заедничко со боговите, некаков дел од благословот или, заедничко со луѓето, некоја мудрост. Но, како што е, тој не спомна добра особина по која може да се разликува доброто од лошото. Зашто, иако се воздржуваше од давање целосен извештај за нивната злоба, поради стравот да не ги навреди, не самите себе, туку нивните обожаватели, за кои пишуваше, сепак доволно им посочи на проникливите читатели какво мислење има за нив; зашто само во еден член од вечноста на нивните тела ги асимилира со боговите, кои, како што тврди тој, се добри и блажени и апсолутно ослободени од она што тој самиот го нарекува бурни страсти на демоните; а што се однесува до душата, тој сосема јасно потврдува дека тие личат на луѓето, а не на боговите, и дека оваа сличност не лежи во поседувањето на мудроста, до која дури и луѓето можат да стигнат, туку во растројството на страстите што ги поколебаат глупавите и злите, но со тоа владеат добрите и мудрите, што тие претпочитаат да не ја признаат. Зашто, ако сакаше да се разбере дека демоните личат на боговите во вечноста не на нивните тела, туку на нивните души, тој сигурно би ги примил луѓето да учествуваат во оваа привилегија, бидејќи, како платонист, тој се разбира мора да смета дека човечката душа е вечна. Според тоа, кога ја опишувал оваа раса на живи суштества, тој рекол дека нивните души се бесмртни, а нивните членови смртни. И, следствено, ако луѓето немаат вечност заедничко со боговите затоа што имаат смртни тела, демоните имаат вечност заедничко со боговите затоа што нивните тела се бесмртни. Поглавје 9. – Дали посредувањето на демоните може да им го обезбеди на луѓето пријателството на небесните богови. Тој, навистина, вели дека душите на луѓето се демони и дека луѓето стануваат Ларес ако се добри, Лемури или Ларви ако се лоши и Манес ако не е сигурно дали служат добро или лошо. Кој не гледа на прв поглед дека ова е обичен вител што ги цица луѓето до морално уништување? Зашто, колку и да биле зли луѓе, ако претпостават дека ќе станат Ларва или божествена Манес, ќе станат полоши колку повеќе љубов имаат за нанесување повреди; бидејќи, бидејќи Ларвите се штетни демони направени од зли луѓе, овие луѓе мора да претпостават дека по смртта ќе бидат повикани со жртви и божествени почести за да можат да нанесат повреди. Но, ова прашање не смееме да го следиме. Тој исто така наведува дека блажените се нарекуваат на грчки εὐδαίμονες, бидејќи тие се добри души, односно добри демони, потврдувајќи го неговото мислење дека душите на луѓето се демони. Поглавје 12.– Од трите спротивни квалитети со кои платонистите ја разликуваат природата на луѓето и онаа на демоните. Но, во моментов зборуваме за оние суштества кои тој ги опиша како правилно посредништво меѓу боговите и луѓето, во природата животни, во умот разумни, во душата подложни на страста, во телото воздушни, во траење вечно. Кога ги разликуваше боговите, кои ги постави на највисокото небо, од луѓето, кои ги постави на земјата, не само по положбата туку и по нееднаквото достоинство на нивната природа, тој заклучи со овие зборови: Овде имате два вида животни: боговите, нашироко разликувани од луѓето по возвишеноста на живеалиштето, вечноста на животот, совршенството на природата; бидејќи нивните живеалишта се разделени со толку широк интервал што не може да има интимна комуникација меѓу нив, и додека виталноста на едниот е вечна и незапирлива, онаа на другите бледнее и несигурна, и додека духовите на боговите се возвишени во блаженство, оние на луѓето се потонати во беда. Овде наоѓам три спротивни квалитети кои се припишуваат на крајностите на битието, највисоката и најниската. Зашто, откако ги спомна трите особини поради кои треба да им се восхитуваме на боговите, тој ги повтори, иако со други зборови, истите три како фолија за недостатоците на човекот. Трите квалитети се: возвишеност на живеалиштето, вечност на животот, совршенство на природата. Тие повторно ги спомна за да ги истакне нивните контрасти во состојбата на човекот. Како што ја спомна возвишеноста на живеалиштето, тој вели: Нивните живеалишта се разделени со толку широк интервал; како што ја спомна вечноста на животот, вели тој, дека додека божествениот живот е вечен и неизбришлив, човечкиот живот избледува и несигурен; и како што го спомна совршенството на природата, тој вели, дека додека духовите на боговите се возвишени во блаженство, оние на луѓето се потонати во беда. Овие три нешта, значи, тој ги наведува на боговите, воздигнување, вечност, блаженство; а на човекот го предлага спротивното, смирение на живеење, смртност, беда. Поглавје 13. – Како демоните можат да посредуваат меѓу боговите и луѓето, ако немаат ништо заедничко со обајцата, не се ниту благословени како боговите, ниту мизерни како луѓето. Ако, сега, се трудиме меѓу овие спротивности да ја најдеме средната вредност што ја заземаат демоните, не може да стане збор за нивната локална положба; зашто меѓу највисокото и најниското место има место кое со право се смета и се нарекува средно место. Останатите две особини остануваат, и на нив мораме да им посветиме поголема грижа, за да можеме да видиме дали тие се сосема туѓи за демоните или како толку им се подарени без да се наруши нивната посредничка положба. Можеме да ја отфрлиме идејата дека тие се туѓи за нив. Зашто, не можеме да кажеме дека демоните, како разумни животни, не се ниту блажени ниту бедни, како што велиме за ѕверовите и растенијата, кои се без чувство и разум, или како што велиме за средното место, дека тоа не е ниту највисоко ниту најниско. Демоните, бидејќи се рационални, мора да бидат или мизерни или благословени. И, на сличен начин, не можеме да кажеме дека тие не се ниту смртни ниту бесмртни; зашто сите живи суштества или живеат вечно или го завршуваат животот со смрт. Нашиот автор, покрај тоа, изјави дека демоните се вечни. Што ни останува да претпоставиме, тогаш, освен дека овие посредни суштества се асимилирани со боговите во едната од двете преостанати квалитети, а со луѓето во другата? Зашто, ако ги примија и двете одозгора или обете одоздола, тие веќе не треба да бидат посредници, туку или да се издигнат до боговите горе, или да потонат кај луѓето одоздола. Затоа, како што е докажано дека тие мора да ги поседуваат овие два квалитети, тие ќе го заземат своето средно место ако добијат по еден од секоја партија. Следствено, бидејќи тие не можат да ја примат својата вечност одоздола, бидејќи таа не е таму за да ја примат, тие мора да ја добијат одозгора; и соодветно на тоа тие немаат друг избор освен да ја завршат својата посредничка позиција со прифаќање на бедата од мажите. Според платонистите, тогаш, боговите, кои го заземаат највисокото место, уживаат вечно блаженство или благословена вечност; мажи, кои го заземаат најниското, смртна беда или мизерна смртност; и демоните, кои ја заземаат лошата, бедна вечност или вечна беда. Што се однесува до оние пет работи што Апулеј ги вклучил во својата дефиниција за демоните, тој не покажал, како што ветил, дека демоните се посредни. За тројца од нив, дека нивната природа е животинска, нивниот ум разумен, нивната душа подложна на страсти, рече дека имаат заедничко со луѓето; една работа, нивната вечност, заедничко со боговите; и една соодветна за себе, нивното воздушно тело. Тогаш, како се тие средни, кога имаат три заеднички работи со најниското, а само едно со највисокото? Кој не гледа дека средната позиција е напуштена пропорционално бидејќи тие се склони и се депресивни кон најниската крајност? Но, можеби треба да ги прифатиме како посредни поради нивното единствено својство на воздушно тело, бидејќи двете крајности имаат секое свое соодветно тело, боговите етерично, луѓето копнено тело, и затоа што две од квалитетите што ги поседуваат заедничко со човекот ги поседуваат и заедничко со боговите, имено, нивната животинска природа и рационален ум. Зашто самиот Апулеј, зборувајќи за боговите и луѓето, рекол: Имате две животински природи. И платонистите обично им припишуваат рационален ум на боговите. Остануваат две особини, нивната одговорност кон страста и нивната вечност – од кои првата имаат заедничко со луѓето, втората со боговите; така што тие не се ниту издигнати до највисоките, ниту депресивни до најниската крајност, туку совршено стационирани во нивната средна положба. Но, тогаш, ова е самата околност што ја сочинува вечната беда, или мизерната вечност на демоните. Зашто, тој што вели дека нивната душа е подложна на страстите, би рекол и дека се мизерни, да не поцрвенел за нивните обожаватели. Згора на тоа, како што светот се управува, не случајно случајно, туку, како што самите платонисти признаваат, промислата на врховниот Бог, бедата на демоните нема да биде вечна доколку нивната злоба не е голема. Ако, тогаш, блажените се со право стилизирани евдемони, демоните кои се посреднички меѓу боговите и луѓето не се евдемони. Тогаш, каква е локалната положба на тие добри демони, кои, над луѓето, но под боговите, им даваат помош на првите, им служат на вторите? Зашто, ако се добри и вечни, несомнено се благословени. Но, вечното блаженство го уништува нивниот среден карактер, давајќи им блиска сличност со боговите и широко одвојувајќи ги од луѓето. И затоа платонистите залудно ќе се трудат да покажат како добрите демони, ако се и бесмртни и блажени, со право може да се каже дека држат средно место меѓу боговите, кои се бесмртни и блажени, и луѓето, кои се смртни и бедни. Зашто, ако имаат и бесмртност и блаженство заедничко со боговите, и ниту едно од нив заедничко со луѓето, кои се и мизерни и смртни, зарем тие не се пооддалечени од луѓето и обединети со боговите, отколку меѓу нив. Тие би биле посредни ако имаат една од нивните квалитети заедничко со едната страна, а другата со другата страна, бидејќи човекот е еден вид средество меѓу ангелите и ѕверовите - ѕверот е неразумно и смртно животно, ангелот разумно и бесмртно, додека човекот, инфериорен во однос на ангелот и супериорен од ѕверот, а другиот разум и што е заедничко, разумно и животно е со едното животно. Значи, кога бараме посредник помеѓу блажените бесмртни и мизерните смртници, треба да најдеме суштество кое е или смртно и благословено, или бесмртно и мизерно. Поглавје 14. – Дали мажите, иако смртни, можат да уживаат во вистинско благослов. Големо прашање меѓу луѓето е дали човекот може да биде смртен и благословен. Некои, земајќи го понизното гледиште за неговата состојба, негираат дека тој е способен за блажен сè додека продолжува во овој смртен живот; други, пак, ја отфрлија оваа идеја и беа доволно храбри да тврдат дека, иако смртни, луѓето можат да бидат благословени со постигнување мудрост. Но, ако е така, зошто овие мудреци не се посредници меѓу мизерните смртници и блажените бесмртници, бидејќи тие имаат заедничко благослов со вторите, а смртноста заедничко со првите? Секако, ако се блажени, никому не завидуваат (за што е победно од зависта?), туку со сите сили бараат да им помогнат на мизерните смртници до блаженство, за по смртта да станат бесмртни и да се поврзат со блажените и бесмртни ангели. Поглавје 15. – За Човекот Христос Исус, Посредникот меѓу Бога и луѓето. Човекот, тогаш, смртен и мизерен, и далеку од бесмртното и блаженото, каков медиум ќе избере со кој може да се соедини со бесмртноста и блаженството? Бесмртноста на демоните, која може да има некаков шарм за човекот, е мизерна; Христовата смртност, која може да го навреди човекот, веќе не постои. Во оној постои страв од вечна беда; во другиот, смртта, која не може да биде вечна, повеќе не може да се плаши, а блаженството, кое е вечно, мора да се сака. Зашто бесмртниот и беден посредник се наметнува да не спречи да преминеме во блажена бесмртност, зашто во него продолжува она што го попречува таквиот премин, имено бедата; но смртниот и блажениот Посредник се замеша, за, откако ќе помине низ смртноста, да може од смртниците да направи бесмртни (покажувајќи ја Својата моќ да го прави тоа во Своето воскресение) и од мизерија да ги подигне во блажената дружина од чиј број Самиот никогаш не отстапил. Има, значи, злобен посредник, кој ги раздвојува пријателите, и добар Посредник, кој ги помирува непријателите. А оние што се разделуваат се многубројни, зашто мноштвото блажени се благословени само со нивното учество во единствениот Бог; чие учество на злите ангели се лишени, тие се бедни и се мешаат за да го попречат наместо да помогнат во ова блаженство, и со самиот нивен број нè спречуваат да го достигнеме тоа едно прекрасно добро, за да го добиеме не многу, туку еден Посредник, несоздаденото Божјо Слово, од Кого е создадено сè и со кое сме благословени. Не велам дека Тој е Посредник затоа што Тој е Словото, зашто како Слово Тој е врвно благословен и врвно бесмртен, и затоа далеку од мизерните смртници; но Тој е Посредник како што е и човек, бидејќи со Својата човечност ни покажува дека, за да го добиеме тоа благословено и блажено добро, не треба да бараме други посредници кои ќе нè водат низ последователните чекори на ова достигнување, туку дека блажениот и блажен Бог, откако Самиот стана учесник во нашата човечност, ни овозможи подготвен пристап до Неговото божествено учество во учеството на. Зашто, избавувајќи нè од нашата смртност и беда, Тој не нè води до бесмртните и блажените ангели, за да станеме бесмртни и блажени со учеството во нивната природа, туку нè води директно до тоа Троица, со учеството во кое се благословени и самите ангели. Затоа, кога избра да биде во облик на слуга, и понизок од ангелите, за да биде наш Посредник, Он остана повисок од ангелите, во облик на Бог - Самиот одеднаш начин на живот на земјата и самиот живот на небото. Поглавје 16.– Дали е разумно кај платонистите да се утврди дека небесните богови го отфрлаат контактот со земните работи и односот со луѓето, кои затоа бараат посредување на демоните. Мислењето, кое истиот платонист го одбива што го изговорил Платон, не е точно, дека ниеден бог нема односи со луѓе. И ова, вели тој, е главниот доказ за нивното воздигнување, дека тие никогаш не се контаминирани од контакт со мажи. Затоа, тој признава дека демоните се контаминирани; и следува дека тие не можат да ги исчистат оние од кои се контаминирани и на тој начин сите подеднакво стануваат нечисти, демоните со дружење со луѓе и луѓето со обожавање на демоните. Или, ако велат дека демоните не се загадени со дружење и справување со луѓе, тогаш тие се подобри од боговите, зашто боговите, доколку тие го сторат тоа, би биле контаминирани. Зашто, ни е кажано, тоа е славата на боговите, што тие се толку високо возвишени што ниту еден човечки однос не може да ги загрози. Тој, навистина, потврдува дека за врховниот Бог, Создателот на сите нешта, кого ние го нарекуваме вистински Бог, Платон го говори како единствениот Бог за кого сиромаштијата на човечкиот говор не успева ни проверливо да го опише; и дека дури и мудрите, кога нивната ментална енергија е колку што е можно подалеку испорачана од трагите на поврзувањето со телото, имаат само такви блесоци на увид во Неговата природа што може да се споредат со молња што ја осветлува темнината. Ако, тогаш, овој врховен Бог, кој е навистина возвишен над сите нешта, сепак ги посетува умовите на мудрите, кога е еманципиран од телото, со разбирливо и неискажливо присуство, иако тоа е само повремено, и како да беше брз блесок на светлина што ја попречува темнината, зошто другите богови се толку возвишено отстранети од луѓето од контактот со него? Како да не беше доволно побивање на ова за да ги подигнеме нашите очи кон оние небесни тела кои и ја даваат на земјата потребната светлина. Ако ѕвездите, иако според него, се видливи богови, не се контаминирани кога ги гледаме, ниту демоните се контаминирани кога луѓето ги гледаат многу внимателно. Но, можеби човечкиот глас, а не окото ги загадува боговите; и затоа демоните се назначени да посредуваат и да ги пренесуваат зборовите на луѓето до боговите, кои се држат оддалечени поради страв од загадување? Што да кажам за другите сетила? Зашто со мирис ниту демоните, кои се присутни, ниту боговите, иако беа присутни и ги вдишуваа издишувањата на живите луѓе, не би биле загадени ако не се загадени со изливот на мршите принесени како жртва. Што се однесува до вкусот, тие се притиснати без потреба од поправка на телесното распаѓање, за да се намалат да бараат храна од мажите. А допирот е во нивна моќ. Зашто, иако може да изгледа дека контактот е така наречен, затоа што сетилото за допир е посебно засегнато во него, сепак боговите, ако се така настроени, би можеле да се измешаат со луѓето, за да видат и да бидат видени, слушаат и слушнат; и каде е потребата од допирање? Зашто луѓето не би се осмелиле да го посакаат тоа, доколку им се допадне погледот или разговорот на боговите или добрите демони; и ако преку прекумерна љубопитност би сакале да го посакаат тоа, како би можеле да ја остварат својата желба без согласност на богот или демонот, кога не можат да допрат толку многу како врапче, освен ако не се затвори во кафез? Значи, нема ништо што би ги спречувало боговите да се мешаат во телесен облик со луѓето, да гледаат и да бидат видени, да зборуваат и слушаат. И ако демоните така се мешаат со луѓето, како што реков, и не се загадени, додека боговите, кога би го направиле тоа, би требало да бидат загадени, тогаш демоните се помалку подложни на загадување од боговите. И ако дури и демоните се контаминирани, како можат да им помогнат на луѓето да постигнат блаженство по смртта, ако овие посредници и самите се загадени од тоа да можат да ги исчистат и да ги претстават чисти пред незагадените? И ако не можат да ја доделат оваа корист на мажите, каква корист може да донесе нивното пријателско посредување? Или неговиот резултат ќе биде, не луѓето да најдат влез кај боговите, туку дека луѓето и демоните живеат заедно во состојба на загаденост, а со тоа и на исклучување од блаженство? Освен, можеби, некој може да каже дека, како сунѓери или работи од тој вид, самите демони, во процесот на чистење на своите пријатели, самите стануваат повалкани пропорционално како што другите стануваат чисти. Но, ако ова е решението, тогаш боговите, кои избегнуваат контакт или односи со мажи поради страв од загадување, се мешаат со демони кои се многу позагадени. Или можеби боговите, кои не можат да ги исчистат луѓето без да се загадат себеси, можат без загадување да ги исчистат демоните кои биле загадени од човечки контакт? Кој може да верува во такви глупости, освен ако демоните не ја практикуваат својата измама врз него? Ако гледањето и гледањето е контаминација, и ако боговите, кои самиот Апулеј ги нарекува видливи, сјајните светла на светот и другите ѕвезди, ги гледаат луѓето, дали треба да веруваме дека демоните, кои не можат да се видат освен ако не сакаат, се побезбедни од контаминација? Или ако контаминира само гледањето, а не гледањето, тогаш тие мора да негираат дека овие нивни богови, овие блескави светла на светот, ги гледаат луѓето кога нивните зраци зрачат на земјата. Нивните зраци не се загадени со осветлување на сите видови загадувања, и дали треба да претпоставиме дека боговите би биле контаминирани ако се мешаат со луѓе, па дури и ако е потребен контакт за да им се помогне? Зашто постои контакт помеѓу земјата и сончевите или месечевите зраци, а сепак тоа не ја загадува светлината. Поглавје 17. – Дека за да го добие блажениот живот, кој се состои во учество во врвното добро, на човекот му е потребно такво посредување какво што е обезбедено не од демон, туку од сам Христос. Јас сум значително изненаден што таквите учени луѓе, луѓе кои ги изговараат сите материјални и разумни работи како потполно инфериорни од оние што се духовни и разбирливи, треба да спомнат телесен контакт во врска со блажениот живот. Дали е заборавено тоа чувство на Плотин? – Мора да одлетаме во нашата сакана татковина. Таму е Отецот, таму сите наши. Која флота или лет ќе не пренесе таму? Нашиот начин е да станеме како Бог. Значи, ако некој е поблиску до Бога, толку повеќе е сличен со Него, нема друга оддалеченост од Бога освен различноста со Него. А душата на човекот не наликува на таа бестелесна и непроменлива и вечна суштина, пропорционално како што копнее по нешта временски и променливи. И бидејќи нештата одоздола, кои се смртни и нечисти, не можат да одржат однос со бесмртната чистота која е горе, навистина е потребен посредник за да се отстрани оваа тешкотија; но не и посредник кој наликува на највисокиот ред на битие со тоа што поседува бесмртно тело, а на најнизок со тоа што има болна душа, што повеќе го прави лутина што ќе се излечиме отколку да ни помогне да се излечиме. Потребен ни е Посредник кој, обединувајќи ни овде долу со смртноста на Неговото тело, во исто време треба да може да ни овозможи вистинска божествена помош во очистувањето и ослободувањето на нас преку бесмртната праведност на Неговиот дух, при што Он остана небесен дури и додека беше овде на земјата. Далеку од незагадливиот Бог да се плаши од загадување од човекот што го презел, или од луѓето меѓу кои живеел во облик на човек. Зашто, иако Неговото воплотување не ни покажа ништо друго, овие два здрави факти беа доволни, дека вистинското божество не може да се загади со тело и дека демоните не треба да се сметаат за подобри од нас, бидејќи немаат тело. Ова, значи, како што вели Светото Писмо, е Посредникот помеѓу Бога и човекот, човекот Христос Исус, 1 Тимотеј 2:5 за чие божество, според кое Тој е еднаков на Отецот, и човештвото, со кое стана како нас, ова не е место да зборувам толку целосно колку што можам. Поглавје 18.– Дека измамничките демони, додека ветуваат дека ќе ги поведат луѓето кон Бога со нивното посредување, имаат намера да ги одвратат од патот на вистината. Што се однесува до демоните, овие лажни и измамнички посредници, кои, иако нивната нечистотија на духот често ги открива нивната беда и злоба, сепак, врз основа на лукавноста на нивните воздушни тела и природата на местата во кои живеат, се смислуваат да нè одвратат и да го попречат нашиот духовен напредок; тие не ни помагаат кон Бога, туку нè спречуваат да дојдеме до Него. Бидејќи дури и на телесниот начин, кој е погрешен и заведуван, и во кој не оди праведноста – зашто ние не треба да се издигнеме кон Бога со телесно воздигнување, туку со бестелесно или духовно усогласување со Него – на овој телесен начин, велам, што пријателите на демоните го уредуваат според тежината на различните елементи, замислуваат дека богот и земните луѓе ги замислуваат богот и земните луѓе. привилегија, што со овој локален интервал се зачувани од загадувањето на човечкиот контакт. Така тие веруваат дека демоните се контаминирани од луѓе, а не од луѓе исчистени од демоните, и дека самите богови треба да бидат загадени освен ако нивната локална супериорност не ги зачува. Кој е толку бедно суштество што да очекува прочистување на начин на кој луѓето се контаминираат, контаминираат демони, а боговите контаминираат? Кој повеќе не би сакал да го избере тој начин со кој ќе ја избегнеме контаминацијата на демоните и ќе бидеме исчистени од загадувањето од незагадениот Бог, за да бидеме поврзани со незагадените ангели? Поглавје 19. – Дека дури и меѓу нивните обожаватели, името Демон никогаш нема добро значење. Затоа, не треба макотрпно да се расправаме за името, бидејќи реалноста е толку очигледна што не признава сенка на сомнеж. Она што го велиме, дека ангелите кои се испратени да ја објават Божјата волја на луѓето припаѓаат на редот на блажените бесмртници, не ги задоволува платонистите, бидејќи тие веруваат дека оваа служба е извршена, не од оние што ги нарекуваат богови, со други зборови, не од блажените бесмртници, туку од демоните, кои само ако не се осмелат да бидат бесмртни, туку и да ги потврдат. блажените бесмртници, но само како добри демони, а не како богови кои живеат на небесата на небото оддалечени од секаков човечки контакт. Но, иако може да изгледа само кавга за некое име, сепак името на демонот е толку одвратно што не можеме да поднесеме во која било смисла да го примениме на светите ангели. Сега, затоа, да ја затвориме оваа книга со уверување дека, како и да ги наречеме овие бесмртни и блажени духови, кои сепак се само суштества, тие не дејствуваат како посредници за да се запознаат со вечната среќа мизерните смртници, од кои се отсечени со двојна разлика. А оние другите кои се посредници, доколку имаат заедничко бесмртност со нивните претпоставени, и заедничка беда со нивните пониски (зашто тие се праведно мизерни во казнувањето на нивната злоба), не можат да ни дадат, туку огорченост што треба да ја поседуваме, блаженство од кое тие самите се исклучени. И така, пријателите на демоните немаат ништо значајно да тврдат зошто попрво треба да ги обожаваме како наши помагачи отколку да ги избегнуваме како предавници на нашите интереси. Што се однесува до оние духови кои се добри, и кои затоа не се само бесмртни, туку и блажени, и на кои тие претпоставуваат дека треба да им ја дадеме титулата на богови, и да принесуваме обожавање и жртви заради наследување на иден живот, ние, со Божја помош, ќе се обидеме во следната книга да покажеме дека овие духови, ги нарекуваат со какво име ќе им се плаќа на религиозната природа и ќе им го припишеш само Бог. кого тие се создадени и со чии соопштенија од Него за нив се благословени.