The City of God (Book IX)

მას შემდეგ, რაც წინა წიგნში აჩვენა, რომ დემონების თაყვანისცემა უნდა იყოს უარყოფილი, რადგან ისინი ათასგვარად აცხადებენ თავს ბოროტ სულებად, ავგუსტინე ამ წიგნში ხვდება მათ, ვინც ამტკიცებს განსხვავებას დემონებს შორის, ზოგი ბოროტია, ზოგი კი კარგი; და ამ განსხვავების აფეთქების შემდეგ, ის ამტკიცებს, რომ არცერთ დემონს, არამედ მხოლოდ ქრისტეს ეკუთვნის ადამიანების მარადიული კურთხევის უზრუნველყოფის უფლებამოსილება. თავი 1. – წერტილი, რომელზეც მივიდა დისკუსია და რა რჩება განსახილველი. ზოგიერთმა წამოაყენა მოსაზრება, რომ არსებობენ როგორც კარგი, ასევე ცუდი ღმერთები; მაგრამ ზოგიერთები, რომლებიც უფრო პატივისცემით ფიქრობენ ღმერთებზე, იმდენად დიდ პატივსა და ქებას ანიჭებენ მათ, რომ გამორიცხავენ რაიმე ღმერთის ბოროტების ვარაუდს. მაგრამ ისინი, ვინც ამტკიცებენ, რომ არსებობენ როგორც ბოროტი, ასევე კარგი ღმერთები, დემონებს უწოდებდნენ ღმერთებს და ზოგჯერ, თუმცა უფრო იშვიათად, ღმერთებს დემონებს უწოდებდნენ; ისე, რომ ისინი აღიარებენ, რომ იუპიტერს, რომელსაც ისინი ყველა დანარჩენის მეფედ და ხელმძღვანელად აქცევენ, ჰომეროსი დემონს უწოდებს. მეორეს მხრივ, ისინი, ვინც ამტკიცებენ, რომ ღმერთები ყველანი კარგები არიან და ბევრად უფრო წარჩინებულნი, ვიდრე სამართლიანად კარგები, აღელვებულნი არიან დემონების ქმედებებით, რომლებსაც ისინი ვერც უარყოფენ და ვერც მიაწერენ ღმერთებს, რომელთა სიკეთესაც ამტკიცებენ, რათა განასხვავონ ღმერთები და დემონები; ასე რომ, როდესაც ისინი აღმოაჩენენ რაიმე შეურაცხმყოფელ საქმეებში ან გრძნობებში, რომლითაც უხილავი სულები ავლენენ თავიანთ ძალას, ისინი თვლიან, რომ ეს არ არის ღმერთებისგან, არამედ დემონებისგან. ამავე დროს, მათ სჯერათ, რომ, რადგან არცერთ ღმერთს არ შეუძლია ადამიანებთან პირდაპირი კავშირის დამყარება, ეს დემონები იკავებენ შუამავლის პოზიციას, ამაღლდებიან ლოცვებით და ბრუნდებიან საჩუქრებით. ეს არის პლატონისტების მოსაზრება, მათი ფილოსოფოსებიდან ყველაზე ძლევამოსილი და ყველაზე პატივცემული, რომლებთანაც ჩვენ ავირჩიეთ მსჯელობა ამ საკითხზე - ემსახურება თუ არა რამდენიმე ღმერთების თაყვანისცემა რაიმე სახის კურთხევის მოპოვებას მომავალ ცხოვრებაში. და ეს არის მიზეზი იმისა, რომ წინა წიგნში ჩვენ გამოვიკვლიეთ, როგორ შეიძლება ჩაითვალოს დემონები, რომლებიც სიამოვნებას იღებენ ისეთი რამით, როგორიცაა კარგი და ბრძენი ადამიანები, სძულთ და ლანძღავთ, სასულიერო და უზნეო თხზულებებით, რომლებიც პოეტებმა დაწერეს არა ადამიანებზე, არამედ თვით ღმერთებზე და მაგიური ხელოვნების ბოროტ და კრიმინალურ ძალადობაზე, შეიძლება ჩაითვალოს ღმერთთან უფრო ახლოს და მეგობრულად, ვიდრე ადამიანებს შორის. კარგი ადამიანები და კარგი ღმერთები; და დადასტურდა, რომ ეს აბსოლუტურად შეუძლებელია. თავი 2.– ღმერთებზე დაბალ დემონებს შორის არის თუ არა კეთილი სულები, რომელთა მეურვეობის ქვეშაც ადამიანის სულმა შეიძლება მიაღწიოს ნამდვილ ნეტარებას. მაშ, ეს წიგნი წინა წიგნის ბოლოს მიცემული დაპირების მიხედვით უნდა შეიცავდეს მსჯელობას და არა განსხვავებას ღმერთებს შორის, რომლებიც, პლატონისტების აზრით, ყველა კარგია, და არც ღმერთებსა და დემონებს შორის განსხვავებაზე, რომელთაგან პირველებს აშორებენ ადამიანებისგან დიდი ინტერვალით, მეორენი კი შუალედში არიან მოთავსებულნი ღმერთებს შორის, არამედ ღმერთებსა და ადამიანებს შორის. ამას ჩვენ განვიხილავთ რამდენადაც ეს ეხება ჩვენს თემას. გავრცელებული და ჩვეული რწმენა იყო, რომ ზოგიერთი დემონი ცუდია, ზოგიც კარგი; და ეს აზრი, იქნება ეს პლატონისტებისა თუ სხვა სექტების, არავითარ შემთხვევაში არ უნდა გადაიტანოს ჩუმად, რათა ვინმემ არ იფიქროს, რომ კარგი დემონები უნდა აღზარდოს, რათა მათი შუამავლობით ღმერთებმა მიიღონ ის, ვინც მას სჯერა, რომ კარგია და მათთან იცხოვროს სიკვდილის შემდეგ; ვინაიდან ის ამგვარად ბოროტი სულების შრომის მახეში მოხვდებოდა და შორს გაივლიდა ჭეშმარიტ ღმერთს, ვისთან ერთადაც მარტოა და მხოლოდ ვისთან ერთად არის ადამიანის სული, ანუ გონიერი და ინტელექტუალური სული. თავი 3. – რასაც აპულეუსი მიაწერს დემონებს, ვის, თუმცა არ უარყოფს მათ მიზეზს, ის არ ანიჭებს სათნოებას. მაშ, რა განსხვავებაა კეთილ და ბოროტ დემონებს შორის? რადგან პლატონისტი აპულეიუსი, ტრაქტატში მთელ ამ თემაზე, მიუხედავად იმისა, რომ ის ბევრს ამბობს მათ ჰაეროვან სხეულებზე, არ აქვს სიტყვა სათქმელი სულიერი სათნოებების შესახებ, რომლითაც, თუ ისინი კარგები იყვნენ, ისინი უნდა იყვნენ დაჯილდოვებული. არც ერთი სიტყვა არ უთქვამს იმის შესახებ, რაც მათ ბედნიერებას მიანიჭებდა; მაგრამ მათი უბედურების დამადასტურებელი საბუთი მან დაამტკიცა, რომ მათი გონება, რომლითაც ისინი გონივრული არსებები არიან, არა მხოლოდ არ არის გამსჭვალული და გამაგრებული სათნოებით, რათა წინააღმდეგობა გაუწიონ ყველა უგუნურ ვნებას, არამედ ის რაღაცნაირად აღელვებულია მშფოთვარე ემოციებით და, ამრიგად, უგუნური ადამიანების გონების დონეზეა. მისივე სიტყვებია: სწორედ დემონების ამ კლასს მოიხსენიებენ პოეტები, როდესაც, სერიოზული შეცდომის გარეშე, ისინი ამტკიცებენ, რომ ღმერთებს სძულთ და უყვართ ადამიანები ადამიანებში, ზოგს აყვავდებიან და აკეთილშობილებს, ზოგს კი ეწინააღმდეგებიან და აწუხებენ. მაშასადამე, სამწუხარო, აღშფოთება, მწუხარება, სიხარული, ყოველი ადამიანური ემოცია განიცდის დემონებს, იგივე ფსიქიკური აშლილობით, გრძნობებისა და აზროვნების იგივე ტალღით. ეს არეულობა და ქარიშხალი აშორებს მათ ციური ღმერთების სიმშვიდისგან. შეიძლება ეჭვი შეგეპაროს, რომ ამ სიტყვებში ეს არ არის მათი სულიერი ბუნების რაღაც დაქვეითებული ნაწილი, არამედ სწორედ გონება, რომლითაც დემონებს აქვთ რაციონალური არსებების წოდება, რომელიც, მისი თქმით, ვნებათაღელვაა, როგორც ქარიშხალი ზღვა? მაშასადამე, ისინი ვერ შეედრება ბრძენ კაცებსაც, რომლებიც დაუღალავი გონებით ეწინააღმდეგებიან ამ აურზაურებს, რომლებსაც ისინი ექვემდებარებიან ამ ცხოვრებაში, და რომელთაგანაც ადამიანური უძლურება არასოდეს არის გათავისუფლებული, და რომლებიც არ ნებდებიან რაიმეს დამტკიცებას ან ჩადენას, რამაც შეიძლება გადააგდოს ისინი სიბრძნის გზიდან და სიმართლის კანონიდან. ისინი ხასიათით, თუმცა არა სხეულის გარეგნობით, ბოროტ და სულელ მამაკაცებს ჰგვანან. მე ნამდვილად შემიძლია ვთქვა, რომ ისინი უფრო უარესები არიან, რადგან ისინი დაბერდნენ ბოროტებაში და გამოუსწორებელი სასჯელი. მათი გონება, როგორც აპულეიუსი ამბობს, არის ქარიშხლით გაჟღენთილი ზღვა, რომელსაც არ გააჩნია ჭეშმარიტების ან სათნოების დამაკავშირებელი წერტილი მათ სულში, საიდანაც მათ შეუძლიათ წინააღმდეგობა გაუწიონ თავიანთ მღელვარე და გარყვნილ ემოციებს. თავი 4. – პერიპატეტიკოსთა და სტოიკოსთა აზრი ფსიქიკური ემოციების შესახებ. ფილოსოფოსებს შორის არსებობს ორი მოსაზრება ამ ფსიქიკური ემოციების შესახებ, რომლებსაც ბერძნები უწოდებენ "πάθη", ხოლო ზოგიერთი ჩვენი მწერალი, როგორც ციცერონი, მათ უწოდებს აურზაურს, ზოგიერთ სიყვარულს და ზოგიერთს, ბერძნული სიტყვის უფრო ზუსტად გადმოცემის მიზნით, ვნებებს. ზოგი ამბობს, რომ ბრძენი ადამიანიც კი ექვემდებარება ამ აშლილობას, თუმცა ზომიერი და კონტროლირებადი მიზეზით, რომელიც აწესებს მათ კანონებს და ასე ზღუდავს მათ საჭირო საზღვრებში. ასე ფიქრობენ პლატონისტები და არისტოტელეელები; რადგან არისტოტელე იყო პლატონის მოწაფე და პერიპატეტული სკოლის დამაარსებელი. მაგრამ სხვები, როგორც სტოიკოსები, თვლიან, რომ ბრძენი ადამიანი არ ექვემდებარება ამ შეშფოთებას. მაგრამ ციცერონი თავის წიგნში „De Finibus“ გვიჩვენებს, რომ სტოიკოსები აქ პლატონისტებსა და პერიპატეტიკოსებს უფრო სიტყვით ეწინააღმდეგებიან, ვიდრე სინამდვილეში; რადგან სტოიკოსები უარს ამბობენ ტერმინი „საქონლის“ გამოყენებაზე გარე და სხეულებრივ უპირატესობებზე, რადგან მათ მიაჩნიათ, რომ ერთადერთი სიკეთე არის სათნოება, კარგად ცხოვრების ხელოვნება და ეს მხოლოდ გონებაში არსებობს. სხვა ფილოსოფოსები კვლავ იყენებენ მარტივ და ჩვეულ ფრაზეოლოგიას და არ ცდებიან, რომ ამ ნივთებს სიკეთე უწოდონ, თუმცა სათნოებასთან შედარებით, რომელიც ხელმძღვანელობს ჩვენს ცხოვრებას, ისინი მცირე და მცირე პატივისცემით არიან. და ამგვარად, აშკარაა, რომ ამ გარეგნულ საგნებს საქონელი ეძახიან თუ უპირატესობები, ისინი ორივე მხარის მიერ ერთნაირი შეფასებით არიან და ამ საკითხში სტოიკოსები მხოლოდ ახალი ფრაზეოლოგიით კმაყოფილდებიან. მაშასადამე, მეჩვენება, რომ ამ კითხვაში, ბრძენი ექვემდებარება გონებრივ ვნებებს, თუ სრულიად თავისუფალია მათგან, დაპირისპირება უფრო სიტყვებს ეხება, ვიდრე საგნებს; მე ვფიქრობ, რომ თუ განიხილება რეალობა და არა სიტყვების უბრალო ბგერა, სტოიკოსებს აქვთ ზუსტად იგივე აზრი, რაც პლატონისტებსა და პერიპატეტიკოსებს. ვინაიდან, მოკლედ გამოვტოვებ სხვა მტკიცებულებებს, რომლებიც შეიძლება მოვიყვანო ამ მოსაზრების მხარდასაჭერად, განვმარტავ მხოლოდ ერთს, რომელიც მიმაჩნია დამაჯერებლად. Aulus Gellius, ფართო ერუდიციის მქონე, მჭევრმეტყველი და მოხდენილი სტილით დაჯილდოებული, თავის ნაშრომში სახელწოდებით Noctes Atticæ მოგვითხრობს, რომ ერთხელ მოგზაურობდა გამოჩენილ სტოიკოს ფილოსოფოსთან ერთად; და ის აგრძელებს სრულად და ხალისით გადმოგვცემს იმას, რასაც მე ძლივს ვიტყვი, რომ როდესაც გემი გადააგდეს და ემუქრებოდა ძლიერი ქარიშხალი, ფილოსოფოსი შიშისგან ფერმკრთალდა. ეს შენიშნეს ბორტზე მყოფებმა, რომლებიც, თუმცა თავად სიკვდილით ემუქრებოდნენ, აინტერესებდათ, აინტერესებდათ თუ არა ფილოსოფოსი სხვა ადამიანების მსგავსად. როცა ქარიშხალი გადაიარა და როგორც კი მათმა უსაფრთხოებამ თავისუფლება მისცა, განაახლონ საუბარი, ერთ-ერთი მგზავრი, მდიდარი და მდიდრული აზიელი, იწყებს ფილოსოფოსს დაცინვას და შეკრებას, რადგან ის შიშისგანაც კი გაფითრდა, თავად კი ურყევი იყო მოსალოდნელი განადგურებისგან. მაგრამ ფილოსოფოსმა ისარგებლა არისტიპოს სოკრატეს პასუხით, რომელიც, როგორც იქნა აღმოაჩინა, რომ მსგავსი ხასიათის კაცმა დაცინვა, უპასუხა: შენ არ გქონდა შფოთის მიზეზი გარყვნილი გარყვნილის სულისთვის, მაგრამ მე მქონდა მიზეზი, შემეშფოთებინა არისტიპუს სული. ამგვარად განდევნილ მდიდარ კაცს, ავლუს გელიუსმა ჰკითხა ფილოსოფოსს, მეცნიერების ინტერესებიდან გამომდინარე და არ ეწყინოს, რა იყო მისი შიშის მიზეზი? და მას სურდა დაევალებინა ცოდნის ძიებაში ასეთი გულმოდგინე ადამიანი, მაშინვე აიღო მისი საფულედან ეპიქტეტე სტოიკოსის წიგნი, რომელშიც მოწინავე იყო მოძღვრება, რომელიც ზუსტად შეესაბამებოდა სტოიკური სკოლის დამფუძნებლების ზენონისა და ქრისიპუს მოძღვრებას. ავლუს გელიუსი ამბობს, რომ მან ამ წიგნში წაიკითხა, რომ სტოიკოსები ამტკიცებენ, რომ არსებობს გარკვეული შთაბეჭდილება სულზე გარე საგნების მიერ, რომლებსაც ისინი ფანტაზიებს უწოდებენ, და რომ სულის ძალაში არ არის განსაზღვროს თუ არა და როდის შემოიჭრება ისინი. როდესაც ამ შთაბეჭდილებებს საგანგაშო და საშინელი საგნები ქმნიან, აუცილებელია, რომ ისინი აძრწუნონ ბრძენი ადამიანის სულიც კი, რომ ცოტა ხანს შიშით აკანკალდეს ან დათრგუნული იყოს სევდით. მაგრამ ეს არ ნიშნავს, რომ გონება იღებს ამ ბოროტ შთაბეჭდილებებს, ან ამტკიცებს ან ეთანხმება მათ. ისინი ფიქრობენ, რომ ეს თანხმობა მამაკაცის ძალაუფლებაშია; ბრძენისა და სულელის გონებას შორის ასეთი განსხვავებაა, რომ სულელის გონება ემორჩილება ამ ვნებებს და თანხმდება მათზე, ხოლო ბრძენის გონება, მიუხედავად იმისა, რომ არ შეუძლია მათ შემოჭრას, მაინც ურყევი სიმტკიცით ინარჩუნებს ჭეშმარიტ და მტკიცე დარწმუნებას იმ საკითხებში, რაც რაციონალურად უნდა სურდეს ან თავიდან აიცილოს. ეს ცნობა იმის შესახებ, რასაც ავლუს გელიუსი მოგვითხრობს, რომ მან წაიკითხა ეპიქტეტის წიგნში სტოიკოსთა განწყობებისა და მოძღვრების შესახებ, როგორც შემეძლო, არა, ალბათ, მისი არჩეული ენით, არამედ უფრო ლაკონურად და, ვფიქრობ, უფრო მკაფიოდ. და თუ ეს სიმართლეა, მაშინ არ არსებობს განსხვავება ან სხვაობა სტოიკოსებისა და სხვა ფილოსოფოსების აზრს შორის გონებრივი ვნებების და აშლილობის შესახებ, რადგან ორივე მხარე თანხმდება იმაზე, რომ ბრძენი ადამიანის გონება და გონება არ ექვემდებარება ამას. და, შესაძლოა, სტოიკოსები ამის მტკიცებით გულისხმობენ იმას, რომ სიბრძნე, რომელიც ახასიათებს ბრძენს, არ არის დაბინდული და არ არის დაბინძურებული, მაგრამ ამ დათქმით, რომ მისი სიბრძნე ხელუხლებელი რჩება, ის ექვემდებარება იმ შთაბეჭდილებებს, რომლებიც ამ ცხოვრების სიკეთეებსა და სნეულებებს (ან, როგორც მათ ურჩევნიათ მათ უწოდონ მათ უპირატესობებს ან უარყოფითად უწოდებენ). ჩვენ არ გვჭირდება იმის თქმა, რომ იმ ფილოსოფოსს რომ არაფერი ეფიქრა იმ საკითხებზე, რაც მას ეგონა, რომ მაშინვე დაკარგავდა, სიცოცხლესა და სხეულებრივ უსაფრთხოებას, ის ისე არ შეშინდებოდა მისი საფრთხისგან, რომ ლოყის სიფერმკრთალით ღალატობდა თავის შიშზე. მიუხედავად ამისა, მან შეიძლება განიცადოს ეს ფსიქიკური აშლილობა და მაინც შეინარჩუნოს მტკიცე დარწმუნება, რომ სიცოცხლე და სხეულებრივი უსაფრთხოება, რომელსაც ქარიშხლის ძალადობა ემუქრებოდა, არ არის ის კარგი რამ, რაც მათ მფლობელებს კარგს ხდის, როგორც ამას აკეთებს სიმართლის ფლობა. მაგრამ რამდენადაც ისინი ამტკიცებენ, რომ მათ უნდა ვუწოდოთ არა საქონელი, არამედ უპირატესობა, ისინი კამათობენ სიტყვებზე და უგულებელყოფენ საგნებს. რა განსხვავებაა საქონელს თუ უპირატესობას უკეთესი სახელი, მაშინ როცა სტოიკოსი არანაკლებ პერიპატეტი შეშფოთებულია მათი დაკარგვის პერსპექტივით და მიუხედავად იმისა, რომ მათ სხვაგვარად ასახელებენ, მაგრამ მათ ერთნაირად აფასებენ? ორივე მხარე გვარწმუნებს, რომ თუ რაიმე უზნეობის ან დანაშაულის ჩადენისკენ მოუწოდებენ ამ საქონლის ან უპირატესობების საფრთხის დაკარგვის გამო, მათ ურჩევნიათ დაკარგონ ისეთი რამ, როგორიცაა სხეულის კომფორტი და უსაფრთხოება, ვიდრე ჩაიდინონ ისეთი რამ, როგორიცაა სიმართლის დარღვევა. და ამგვარად, გონება, რომელშიც ეს რეზოლუცია კარგად არის დასაბუთებული, არ განიცდის რაიმე აურზაურს, რათა გაიმარჯვოს მას გონების წინააღმდეგ, მიუხედავად იმისა, რომ ისინი თავს ესხმიან სულის სუსტ ნაწილებს; და არა მხოლოდ ასე, არამედ ის მართავს მათ და, მიუხედავად იმისა, რომ უარს ამბობს მის თანხმობაზე და ეწინააღმდეგება მათ, მართავს სათნოების მეფობას. ასეთ პერსონაჟს ენეასს ანიჭებს ვერგილიუსი, როცა ამბობს: ის ცრემლებით უძრავად დგას, არც საწყალ სიტყვებს ისმენს. თავი 5. – რომ ვნებები, რომლებიც ესხმიან ქრისტიანთა სულებს, არ აცდუნებს მათ მანკიერებას, არამედ ახორციელებენ მათ სათნოებას. ჩვენ არ გვჭირდება ახლა ამ ვნებების შესახებ წმინდა წერილის დოქტრინის, ქრისტიანული ცოდნის ჯამის საგულდაგულო ​​და უხვად გადმოცემა. ის საკუთარ გონებას ღმერთს უქვემდებარებს, რათა მან განაგებდეს და დაეხმაროს მას, ხოლო ვნებები ისევ გონებას, შეაფერხოს და შეაფერხოს ისინი და მიმართოს მათ სამართლიან მიზნებზე. ჩვენს ეთიკაში ჩვენ იმდენად არ ვიკითხავთ, ბრაზობს თუ არა ღვთისმოსავი სული, რამდენადაც ის, თუ რატომ არის გაბრაზებული; არა სევდიანია თუ არა, არამედ რა არის მისი სევდის მიზეზი; არა ეშინია თუ არა, არამედ რისიც ეშინია. რადგან მე არ ვიცი, რომ რომელიმე მართალ მოაზროვნე ადამიანს ადანაშაულებს ბრაზით დამნაშავეზე, რომელიც მის გამოსწორებას ეძებს, ან მწუხარებით, რომელიც ტანჯვის შემსუბუქებას აპირებს, ან იმის შიშით, რომ საფრთხეში მყოფი არ განადგურდეს. სტოიკოსებს, მართლაც, სჩვევიათ თანაგრძნობის დაგმობა. მაგრამ რამდენად უფრო საპატიო იყო ის სტოიკი, რომლის შესახებაც ჩვენ ვამბობდით, რომ მას შეაწუხებდა თანაგრძნობა, რომელიც უბიძგებდა მას შეემსუბუქებინა თანამემამულე, ვიდრე გემის დაღუპვის შიშით! გაცილებით უკეთესი და ჰუმანური და ღვთისმოსავი გრძნობების თანხმობაა ციცერონის სიტყვები კეზარის სადიდებლად, როდესაც ის ამბობს: „თქვენს სათნოებებს შორის არავინ არის თქვენს თანაგრძნობაზე უფრო აღფრთოვანებული და სასიამოვნო. და რა არის თანაგრძნობა, თუ არა სხვისი უბედურების თანაგრძნობა, რომელიც გვაიძულებს დავეხმაროთ მას, თუ შეგვიძლია? და ეს ემოცია ემორჩილება გონიერებას, როცა თანაგრძნობა ვლინდება უფლების დარღვევის გარეშე, როგორც მაშინ, როცა ღარიბები შვებულნი არიან, ან მონანიებულს ეპატიება. ციცერონმა, რომელმაც ენის გამოყენება იცოდა, არ დააყოვნა ამას უწოდა სათნოება, რომელიც სტოიკოსებს არ რცხვენიათ მანკიერებებში ჩათვლას, თუმცა, როგორც გამოჩენილი სტოიკოსის, ეპიქტეტის წიგნი, რომელიც ციტირებს სკოლის დამფუძნებელთა ზენონისა და ქრისიპეს მოსაზრებებს, გვასწავლის, ისინი აღიარებენ, რომ ამგვარ ადამიანში თავისუფალი ვნებებია. ყველა მანკიერებისგან. აქედან გამომდინარეობს, რომ სწორედ ეს ვნებები არ განიხილება მათ მიერ მანკიერებად, რადგან ისინი ესხმიან ბრძენ ადამიანს ისე, რომ არ აიძულებენ მას იმოქმედოს გონიერებისა და სათნოების საწინააღმდეგოდ; და რომ, მაშასადამე, პერიპატეტიკოსების ან პლატონისტების და სტოიკოსების აზრი ერთი და იგივეა. მაგრამ, როგორც ციცერონი ამბობს, უბრალო ლოგომაქია არის ამ საცოდავი ბერძნების უბედურება, რომლებსაც სწყურიათ კამათი და არა სიმართლე. თუმცა, სამართლიანად შეიძლება დაისვას კითხვა, არის თუ არა ჩვენი მორჩილება ამ სიყვარულისადმი, მაშინაც კი, როცა სათნოებას მივყვებით, არის თუ არა ამ ცხოვრების უძლურების ნაწილი? რადგან წმიდა ანგელოზები არ გრძნობენ რისხვას, როცა სჯიან მათ, ვისაც ღვთის მარადიული კანონი სასჯელად აყენებს, არ განიცდიან უბედურებას, როცა ათავისუფლებენ უბედურებს, არ ეშინიათ, როცა ეხმარებიან მათ, ვინც საფრთხეშია; და მაინც ჩვეულებრივი ენა მათ ამ გონებრივ ემოციებსაც მიაწერს, რადგან, თუმცა მათ არ გააჩნიათ ჩვენი სისუსტე, მათი მოქმედებები წააგავს იმ მოქმედებებს, რომლებზეც ეს ემოციები გვაიძულებს; და ამგვარად, თვით ღმერთიც კი ნათქვამია წმინდა წერილში, რომ არის გაბრაზებული, მაგრამ ყოველგვარი შეშფოთების გარეშე. რადგან ეს სიტყვა გამოიყენება მისი შურისძიების ეფექტისთვის და არა შემაშფოთებელი გონებრივი სიყვარულის შესახებ. თავი 6. – ვნებათა შესახებ, რომლებიც, აპულეუსის მიხედვით, აღძრავს დემონებს, რომლებიც მის მიერ ვარაუდობენ, რომ შუამავლობდნენ ღმერთებსა და ადამიანებს შორის. ამ დროისთვის გადავადებთ კითხვას წმინდა ანგელოზების შესახებ, განვიხილოთ პლატონისტების მოსაზრება, რომ ღმერთებსა და ადამიანებს შორის შუამავალი დემონები აღელვებულნი არიან ვნებებით. თუკი მათი გონება, მიუხედავად იმისა, რომ ექვემდებარებოდა მათ შემოსევას, მაინც თავისუფალი და მათზე მაღლა რჩებოდა, აპულეიუსი ვერ იტყოდა, რომ მათი გულები ზღვასავით არის სავსე ვნებებით ქარიშხალი ქარებით. მაშასადამე, მათი გონება - მათი სულის უმაღლესი ნაწილი, რომლითაც ისინი რაციონალური არსებები არიან და რომელიც, თუ ის რეალურად არსებობს მათში, უნდა განაგებდეს და აღკვეთოს სულის ქვედა ნაწილების მღელვარე ვნებები - მათი გონება, მე ვამბობ, რომ პლატონისტის მოხსენიებით, ვნებების ქარიშხალით არის მოქცეული. მაშასადამე, დემონების გონება ექვემდებარება შიშის, ბრაზის, ვნების და ყველა მსგავსი გრძნობების ემოციებს. მაშ, მათი რომელი ნაწილია თავისუფალი და სიბრძნით დაჯილდოვებული, რათა ღმერთებს ახარებდეს და ადამიანთა ცხოვრების სიწმინდის გზამკვლევი იყოს, რადგან მათი უმაღლესი ნაწილი, ვნების მონა და მანკიერების დაქვემდებარებაში, მხოლოდ აიძულებს მათ მოტყუებასა და აცდუნებაში, მათი გონებრივი ძალისა და სურვილის ენერგიის პროპორციულად? თავი 7. – პლატონისტები ამტკიცებენ, რომ პოეტები ცდებოდნენ ღმერთებს იმით, რომ წარმოაჩენდნენ მათ, როგორც პარტიულ გრძნობებს, რომლებსაც ექვემდებარებიან დემონები და არა ღმერთები. მაგრამ თუ ვინმე იტყვის, რომ არა ყველა დემონისგან, არამედ მხოლოდ ბოროტებისგან, პოეტები, ჭეშმარიტების გარეშე, ამბობენ, რომ მათ ძალადობრივად უყვართ ან სძულთ გარკვეული ადამიანები, - სწორედ მათზე თქვა აპულიუსმა, რომ მათ ამოძრავებდათ ემოციების ძლიერი დინება - როგორ შეგვიძლია მივიღოთ ეს ინტერპრეტაცია, როდესაც აპულეუსი, იმავე კავშირში, წარმოადგენს ღმერთებს შორის და არა მხოლოდ დემედებს შორის. მათი საჰაერო სხეულები? პოეტების თხზულება, მისი თქმით, მდგომარეობს იმაში, რომ დემონებისგან ღმერთებს ქმნიან, ღმერთების სახელებს აძლევენ და ცალკეულ კაცებს მოკავშირეებად ან მტრებად ანიჭებენ მათ ამ პოეტური ლიცენზიის გამოყენებით, თუმცა ისინი ამტკიცებენ, რომ ღმერთები ძალიან განსხვავდებიან დემონებისგან და ამაღლებულები არიან მათზე ზეციური საცხოვრებლითა და ნეტარების სიმდიდრით. მე ვამბობ, რომ ეს არის პოეტების თხზულება, იმის თქმა, რომ ესენი არიან ღმერთები, რომლებიც არ არიან ღმერთები და რომ, ღმერთების სახელების ქვეშ, ისინი ებრძვიან ერთმანეთს იმ კაცების გამო, რომლებიც უყვართ ან სძულთ მძაფრი პარტიზანული გრძნობით. აპულეუსი ამბობს, რომ ეს შორს არ არის სიმართლისგან, რადგან, მართალია, მათ არასწორად უწოდებენ ღმერთების სახელებს, ისინი თავიანთი კუთვნილი ხასიათით აღწერენ როგორც დემონებს. ამ კატეგორიას, მისი თქმით, მიეკუთვნება ჰომეროსის მინერვა, რომელიც ბერძნების რიგებში ჩაერია აქილევსის შეკავების მიზნით. რადგან ეს იყო მინერვა, ის პოეტურ ფიქციად მიიჩნევს; რადგან ის თვლის, რომ მინერვა ქალღმერთია და მას ათავსებს ღმერთებს შორის, რომლებიც, მისი აზრით, ყველანი კეთილები და კურთხეულები არიან ამაღლებულ ეთერულ რეგიონში, ადამიანებთან ურთიერთობისგან მოშორებით. მაგრამ ის, რომ არსებობდა ბერძნებისთვის ხელსაყრელი დემონი და ტროელებისთვის საპირისპირო, როგორც სხვა, რომელსაც იგივე პოეტი ახსენებს ვენერას ან მარსის სახელით (ღმერთები, რომლებიც ამაღლებულნი არიან მიწიერ საქმეებზე მათ ზეციურ საცხოვრებლებში), იყო ტროას მოკავშირე და ბერძნების მტერი, და რომ ეს დემონები იბრძოდნენ მათთვის, ვინც უყვარდათ - თქვა, რომ მათ უყვარდათ. რადგან მათ გააკეთეს ეს განცხადებები იმ არსებებზე, რომლებსაც ის მიაწერს იგივე ძალადობრივ და მშფოთვარე ვნებებს, როგორც შემაშფოთებელ ადამიანებს, და რომელთაც შეუძლიათ სიყვარული და სიძულვილი არა სამართლიანად ჩამოყალიბებული, არამედ ჩამოყალიბებული პარტიული სულისკვეთებით, როგორც რბოლებში ან ნადირობის მაყურებლებს აქვთ ფანტაზიები და ცრურწმენები. როგორც ჩანს, ამ პლატონისტის დიდი შიში იყო, რომ პოეტური თხზულება ღმერთებს უნდა სწამდეს და არა მათ სახელებს ატარებდნენ დემონებს. თავი 8. – როგორ აპულეუსი განსაზღვრავს ღმერთებს, რომლებიც ცხოვრობენ ზეცაში, დემონებს, რომლებიც იკავებენ ჰაერს და ადამიანებს, რომლებიც ბინადრობენ დედამიწაზე. განმარტება, რომელსაც აპულეუსი აძლევს დემონებს და რომელშიც ის, რა თქმა უნდა, მოიცავს ყველა დემონს, არის ის, რომ ისინი ბუნებაში ცხოველები არიან, სულში ვნებას ექვემდებარება, გონებაში გონივრული, სხეულში ჰაეროვანი, მარადიული ხანგრძლივობით. ახლა ამ ხუთ თვისებაში მან არ დაასახელა აბსოლუტურად არაფერი, რაც შეესაბამება კარგ ადამიანებს და არა ასევე ცუდს. ვინაიდან, როდესაც აპულეუსმა ჯერ ზეციერებზე ისაუბრა და შემდეგ გაავრცელა თავისი აღწერა ისე, რომ მოიცავდა ცნობებს დედამიწაზე შორს მცხოვრებთა შესახებ, რომ რაციონალური არსების ორი უკიდურესობის აღწერის შემდეგ შუალედურ დემონებზე ისაუბრა, ის ამბობს: მაშასადამე, კაცები, რომელთაც აქვთ უკვდავი სული, გონების და მეტყველების უნარი. სულები, მოსაწყენი და ხრწნადი სხეულები, განსხვავებული პერსონაჟები, მსგავსი უმეცრება, თავხედები თავიანთი სიმამაცით და დაჟინებულნი თავიანთ იმედში, რომელთა შრომა ამაოა და რომელთა ბედი მუდამ იკლებს, მათი რასა უკვდავი, თავად იღუპება, ყოველი თაობა ივსება არსებებით, რომელთა სიცოცხლე ნელია და მათი სიცოცხლე ნელია და მათი სიცოცხლე ჩქარია. კაცები, რომლებიც ცხოვრობენ დედამიწაზე. ამდენი თვისების მოთხრობისას, რომლებიც ეკუთვნის ადამიანთა დიდ ნაწილს, დაივიწყა თუ არა ის, რაც რამდენიმეს საკუთრებაა, როცა საუბრობს მათ სიბრძნეზე ნელი? ეს რომ გამოტოვებული ყოფილიყო, ადამიანთა რასის ეს აღწერა, ასე საგულდაგულოდ დამუშავებული, დეფექტური იქნებოდა. და როდესაც მან შეაქო ღმერთების ბრწყინვალება, მან დაადასტურა, რომ ისინი გამოირჩეოდნენ სწორედ იმ კურთხევით, რომელსაც, მისი აზრით, ადამიანებმა უნდა მიაღწიონ სიბრძნით. და ამიტომ, თუ მას სურდა გვერწმუნა, რომ ზოგიერთი დემონი კარგია, მან უნდა ჩასვა თავის აღწერაში რაღაც, რომლითაც ჩვენ დავინახავთ, რომ მათ ღმერთებთან საერთო აქვთ კურთხევის გარკვეული წილი, ან, ადამიანებთან ერთად, გარკვეული სიბრძნე. მაგრამ, როგორც არის, მას არ უხსენებია კარგი თვისება, რომლითაც კარგი შეიძლება განვასხვავოთ ცუდისგან. იმისდა მიუხედავად, რომ მან თავი შეიკავა მათი ბოროტების სრული ანგარიშებისგან, შეურაცხყოფის შიშით, არა საკუთარი თავის, არამედ მათი თაყვანისმცემლების, ვისთვისაც წერდა, მაგრამ საკმარისად მიუთითა გამჭრიახ მკითხველებს, თუ რა აზრი ჰქონდა მათ შესახებ; რადგან მათი სხეულების მარადიულობის მხოლოდ ერთ სტატიაშია ის ასიმილირებს ღმერთებს, რომლებიც, მისი მტკიცებით, კეთილები და კურთხეულები არიან და აბსოლუტურად თავისუფალი იმისგან, რასაც თავად უწოდებს დემონების მშფოთვარე ვნებებს; და რაც შეეხება სულს, ის აშკარად ადასტურებს, რომ ისინი ჰგვანან ადამიანებს და არა ღმერთებს, და რომ ეს მსგავსება მდგომარეობს არა სიბრძნის მფლობელობაში, რომლის მიღწევაც ადამიანებსაც კი შეუძლიათ, არამედ ვნებების აშლილობაში, რომლებიც არღვევენ უგუნურს და ბოროტს, მაგრამ ისე მართავენ კეთილები და ბრძენები, რომ ურჩევნიათ არ აღიარონ იგი. თუ მას სურდა, რომ გაეგოთ, რომ დემონები ღმერთებს ჰგავდნენ არა მათი სხეულის, არამედ მათი სულების მარადისობაში, ის აუცილებლად დაუშვებდა ადამიანებს ამ პრივილეგიაში მონაწილეობის მიღებაში, რადგან, როგორც პლატონისტმა, რა თქმა უნდა, უნდა თქვას, რომ ადამიანის სული მარადიულია. შესაბამისად, ცოცხალი არსებების ამ რასის აღწერისას მან თქვა, რომ მათი სულები უკვდავია, მათი წევრები მოკვდავი. და, შესაბამისად, თუ ადამიანებს მარადიულობა არ აქვთ ღმერთებთან, რადგან მათ აქვთ მოკვდავი სხეულები, დემონებს აქვთ მარადიულობა ღმერთებთან, რადგან მათი სხეულები უკვდავია. თავი 9.– შეუძლია თუ არა დემონების შუამავლობით უზრუნველყოს კაცთათვის ციური ღმერთების მეგობრობა. მაშ, როგორ უნდა ჰქონდეთ იმედი ადამიანებს ღმერთების მეგობრობის ხელსაყრელ გაცნობას ისეთი შუამავლების მიერ, რომლებიც ადამიანების მსგავსად დეფექტურნი არიან ყოველი ცოცხალი არსების, ანუ სულის, უკეთეს ნაწილში და რომლებიც ღმერთებს მხოლოდ სხეულში ჰგვანან, რომელიც არის ქვედა ნაწილი? რადგან ცოცხალი არსება ან ცხოველი შედგება სულისა და სხეულისგან და ამ ორი ნაწილიდან სული უდავოდ უკეთესია; მიუხედავად იმისა, რომ მანკიერი და სუსტია, ის აშკარად ჯობია თუნდაც ყველაზე საღ და ძლიერ სხეულს, რადგან მისი ბუნების უფრო დიდი სრულყოფილება სხეულის დონემდე არ მცირდება მანკიერებითაც კი, რადგან ოქრო, თუნდაც დაბინძურებული, უფრო ძვირფასია, ვიდრე სუფთა ვერცხლი ან ტყვია. და მაინც, ამ შუამავლებს, რომელთა ურთიერთდამოკიდებულებითაც ადამიანური და ღვთაებრივი საგნები უნდა იყოს ჰარმონიზებული, აქვთ მარადიული სხეული ღმერთებთან, და მანკიერი სული - ადამიანებთან - თითქოს რელიგია, რომლითაც ამ დემონებმა ღმერთები და ადამიანები უნდა გააერთიანონ, სხეულებრივი და არა სულიერი საკითხია. მაშ, რა ბოროტებამ ან სასჯელმა შეაჩერა ეს ცრუ და მატყუარა შუამავლები, თითქოს თავი ქვევით, ისე, რომ მათი ქვედა ნაწილი, მათი სხეული, უკავშირდება მაღლა ღმერთებს, ხოლო მათ ზემო ნაწილს, სულს, მიბმული ადამიანებთან ქვემოთ; გაერთიანებულია ციურ ღმერთებთან იმ ნაწილით, რომელიც ემსახურება და უბედური, დედამიწის მკვიდრებთან ერთად, იმ ნაწილით, რომელიც მართავს? რადგან სხეული მსახურია, როგორც სალუსტი ამბობს: სულს ვიყენებთ მმართველად, სხეულს მორჩილებისთვის; და დასძინა, რომ ერთი გვაქვს ღმერთებთან, მეორე - უხეში. რადგან ის აქ კაცებზე ლაპარაკობდა; და მათ აქვთ, როგორც უხეში, მოკვდავი სხეული. ეს დემონები, რომლებიც ჩვენმა ფილოსოფოსმა მეგობრებმა მოგვაწოდეს ღმერთებთან შუამავლებად, შეიძლება მართლაც თქვან სულსა და სხეულზე, ერთი ჩვენ ღმერთებთან გვაქვს საერთო, მეორე - ადამიანებთან; მაგრამ, როგორც ვთქვი, ისინი დაკიდებულები არიან და თავით ქვევით შეკრულნი არიან, მონას, სხეულს, ღმერთებთან, ბატონთან, სულთან, საწყალ ადამიანებთან საერთო აქვთ - მათი ქვედა ნაწილი ამაღლებულია, ზემო ნაწილი დათრგუნული. და ამიტომ, თუ ვინმე თვლის, რომ რადგან ისინი არ ექვემდებარებიან, როგორც ხმელეთის ცხოველები, სულისა და სხეულის განცალკევებას სიკვდილით, ამიტომ ისინი მარადისობაში ღმერთებს ემსგავსებიან, მათი სხეული არ უნდა ჩაითვალოს მარადიული ტრიუმფის ეტლად, არამედ მარადიული სასჯელის ჯაჭვად. თავი 10. – რომ, პლოტინუსის მიხედვით, ადამიანები, რომელთა სხეულიც მოკვდავია, დემონებზე ნაკლებად უბედურები არიან, რომელთა სხეულიც მარადიულია. პლოტინი, რომლის მეხსიერებაც საკმაოდ გვიანდელია, სარგებლობს რეპუტაციით, რომ უკეთ ესმოდა პლატონს, ვიდრე მისი სხვა მოწაფეები. ადამიანთა სულებზე საუბრისას ის ამბობს, რომ თანაგრძნობით მამამ მათი ობლიგაციები მოკვდავი გახადა; ანუ მამის წყალობის გამო მიიჩნია, რომ ადამიანები მოკვდავი სხეულის მქონენი სამუდამოდ არ იყვნენ ჩაკეტილნი ამ ცხოვრების გაჭირვებაში. მაგრამ ამ წყალობის გამო დემონები უღირსად იქნა შეფასებული და ვნებებს დაქვემდებარებულ სულებთან ერთად მიიღეს სხეული არა ადამიანის მსგავსი, არამედ მარადიული. ისინი უფრო ბედნიერები უნდა ყოფილიყვნენ, ვიდრე კაცები, ადამიანების მსგავსად, მოკვდავი სხეული და, ღმერთების მსგავსად, კურთხეული სული. და ისინი უნდა ყოფილიყვნენ ადამიანებთან ტოლი, თუ საწყალ სულთან ერთად მაინც მიიღებდნენ, როგორც კაცებს, მოკვდავი სხეული, რათა სიკვდილმა განთავისუფლდა ისინი უბედურებისგან, თუ მაინც მიაღწიეს ღვთისმოსაობას. მაგრამ, როგორც არის, ისინი არა მხოლოდ ადამიანებზე ბედნიერები არ არიან, მათსავით საცოდავი სული აქვთ, არამედ უფრო სავალალოც არიან, მარადიულად მიბმულნი სხეულთან; რადგან ის არ გვაძლევს იმის დასკვნას, რომ სიბრძნისა და ღვთისმოსაობის გარკვეული პროგრესით ისინი შეიძლება გახდნენ ღმერთები, მაგრამ პირდაპირ ამბობს, რომ ისინი სამუდამოდ დემონები არიან. თავი 11. – პლატონისტების მოსაზრების შესახებ, რომ ადამიანთა სულები უსხეულოდ დემონებად იქცევიან. ის მართლაც ამბობს, რომ ადამიანების სულები დემონები არიან და რომ ადამიანები გახდებიან ლარები, თუ ისინი კარგები არიან, ლემურები ან ლარვები, თუ ისინი ცუდები არიან, და მანები, თუ გაურკვეველია, ისინი კარგად ემსახურებიან თუ ცუდად. ვინ ვერ ხედავს ერთი შეხედვით, რომ ეს არის უბრალო მორევი, რომელიც სწოვს ადამიანებს მორალურ განადგურებამდე? რადგან, რაც არ უნდა ბოროტი იყვნენ ადამიანები, თუ ისინი ფიქრობენ, რომ გახდებიან ლარვი ან ღვთაებრივი მანები, მით უფრო უარესი გახდებიან, რაც მეტი სიყვარული ექნებათ ზიანის მიყენების მიმართ; ვინაიდან, რადგან ლარვები ბოროტი ადამიანებისგან შექმნილ მავნე დემონებს წარმოადგენენ, ამ კაცებმა უნდა იფიქრონ, რომ სიკვდილის შემდეგ მათ მსხვერპლშეწირვებითა და ღვთიური პატივით მოიხმობენ, რათა ზიანი მიაყენონ. მაგრამ ეს საკითხი ჩვენ არ უნდა დავისვენოთ. ის ასევე აცხადებს, რომ ნეტარებს ბერძნულად უწოდებენ εὐδαίμονες, რადგან ისინი კარგი სულები არიან, ანუ კარგი დემონები, რაც ადასტურებს მის აზრს, რომ ადამიანთა სულები დემონები არიან. თავი 12. – სამი საპირისპირო თვისებიდან, რომლებითაც პლატონისტები განასხვავებენ ადამიანთა და დემონების ბუნებას. მაგრამ ამჟამად ჩვენ ვსაუბრობთ იმ არსებებზე, რომლებიც მან აღწერა, როგორც სათანადოდ შუამავლები ღმერთებსა და ადამიანებს შორის, ბუნებაში ცხოველებს, გონებაში რაციონალურს, ვნებას დაქვემდებარებულ სულს, სხეულში ჰაერს, მარადიულ ხანგრძლივობას. როდესაც მან განასხვავა ღმერთები, რომლებიც მან განათავსა უმაღლეს ზეცაში, ადამიანებისგან, რომლებიც დააყენა დედამიწაზე, არა მხოლოდ პოზიციით, არამედ მათი ბუნების არათანაბარი ღირსებითაც, მან დაასკვნა შემდეგი სიტყვებით: თქვენ გაქვთ ორი სახის ცხოველი: ღმერთები, რომლებიც ფართოდ გამოირჩევიან ადამიანებისგან საცხოვრებლის ამაღლებით, სიცოცხლის მარადიულობით, ბუნების სრულყოფილებით; რადგან მათი საცხოვრებლები იმდენად ფართო ინტერვალით არის დაშორებული, რომ მათ შორის არ შეიძლება იყოს ინტიმური კომუნიკაცია, და სანამ ერთის სიცოცხლისუნარიანობა მარადიული და დაუოკებელია, სხვების სასიცოცხლო ძალა ქრება და საეჭვოა, და სანამ ღმერთების სულები ამაღლებულნი არიან ნეტარებაში, ადამიანთა სულები ჩაძირულია უბედურებაში. აქ მე ვპოულობ სამ საპირისპირო თვისებას, რომელიც მიეკუთვნება ყოფიერების უკიდურესობას, უმაღლესს და უმცირეს. რადგან სამი თვისების ხსენების შემდეგ, რისთვისაც ჩვენ უნდა აღფრთოვანებული ვიყოთ ღმერთებით, მან გაიმეორა, თუმცა სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, იგივე სამი, როგორც კილიტა ადამიანის დეფექტებისთვის. სამი თვისებაა: საცხოვრებლის ამაღლება, სიცოცხლის მარადიულობა, ბუნების სრულყოფა. ეს მან კიდევ ერთხელ ახსენა, რათა გამოეჩინა მათი კონტრასტები ადამიანის მდგომარეობაში. როგორც მან აღნიშნა საცხოვრებლის ამაღლება, ამბობს, რომ მათი საცხოვრებლები იმდენად დიდი ინტერვალით არის გამოყოფილი; როგორც მან აღნიშნა სიცოცხლის მარადიულობა, ამბობს, რომ მაშინ, როცა ღვთაებრივი ცხოვრება მარადიული და დაუოკებელია, ადამიანური ცხოვრება ქრებოდა და საეჭვოა; და როგორც მან აღნიშნა ბუნების სრულყოფილება, ის ამბობს, რომ სანამ ღმერთების სულები ამაღლდებიან ნეტარებაში, ადამიანთა სულები ჩაძირულნი არიან უბედურებაში. ეს სამი რამ, მაშასადამე, ის ასახელებს ღმერთებს, ამაღლებას, მარადისობას, კურთხევას; და ადამიანზე ის ამტკიცებს საპირისპიროს, საცხოვრებლის სიმდაბლეს, მოკვდავობას, უბედურებას. თავი 13. – როგორ შეუძლიათ დემონებს შუამავლობა ღმერთებსა და ადამიანებს შორის, თუ მათ არაფერი აქვთ საერთო ორივესთან, არც ღმერთებივით კურთხეულები არიან და არც ადამიანებივით უბედურები. თუ ახლა ჩვენ ვცდილობთ ამ დაპირისპირებებს შორის ვიპოვოთ დემონების მიერ დაკავებული საშუალო, მათ ლოკალურ პოზიციაზე ეჭვგარეშეა; რადგან უმაღლეს და დაბალ ადგილს შორის არის ადგილი, რომელიც სამართლიანად ითვლება და შუა ადგილს უწოდებენ. დანარჩენი ორი თვისება რჩება და მათ უფრო მეტი ყურადღება უნდა მივაქციოთ, რათა დავინახოთ, არიან თუ არა ისინი სრულიად უცხო დემონებისთვის, ან როგორ აძლევენ მათ ისე, რომ არ არღვევენ მათ შუამავლობას. ჩვენ შეიძლება უარვყოთ აზრი, რომ ისინი მათთვის უცხოა. რადგან ვერ ვიტყვით, რომ დემონები, რაც გონივრული ცხოველები არიან, არც კურთხეულები არიან და არც სავალალო, როგორც ვამბობთ მხეცებსა და მცენარეებზე, რომლებსაც გრძნობა და გონიერება არ აქვთ, ან როგორც ჩვენ ვამბობთ შუა ადგილზე, რომ ის არც უმაღლესია და არც ყველაზე დაბალი. დემონები, როგორც რაციონალური, უნდა იყვნენ ან უბედურნი ან კურთხეულნი. და, ანალოგიურად, ვერ ვიტყვით, რომ ისინი არც მოკვდავები არიან და არც უკვდავები; რადგან ყველა ცოცხალი არსება ან მარადიულად ცხოვრობს, ან სიცოცხლეს სიკვდილით ამთავრებს. გარდა ამისა, ჩვენმა ავტორმა თქვა, რომ დემონები მარადიულია. მაშ, რა დაგვრჩენია ვივარაუდოთ, თუ არა, რომ ეს შუამავალი არსებები ასიმილირებული არიან ღმერთებთან ორი დარჩენილი თვისებიდან ერთში, ხოლო ადამიანებთან მეორეში? რადგან თუ მათ მიიღეს ორივე ზემოდან, ან ორივე ქვემოდან, ისინი აღარ უნდა იყვნენ შუამავლები, არამედ ან ამაღლდნენ ზემოდან ღმერთებთან, ან ჩაიძირონ ქვემოდან ადამიანებთან. მაშასადამე, როგორც დადასტურდა, რომ ისინი უნდა ფლობდნენ ამ ორ თვისებას, ისინი დაიკავებენ თავიანთ შუა ადგილს, თუ მიიღებენ ერთს თითოეული მხარისგან. შესაბამისად, რადგან მათ არ შეუძლიათ მიიღონ თავიანთი მარადიულობა ქვემოდან, რადგან ის არ არის იქ მისაღებად, მათ უნდა მიიღონ იგი ზემოდან; და შესაბამისად მათ სხვა გზა არ აქვთ გარდა იმისა, რომ დაასრულონ თავიანთი შუამავალი პოზიცია მამაკაცებისგან უბედურების მიღებით. პლატონისტების აზრით, მაშ, ღმერთები, რომლებიც უმაღლეს ადგილს იკავებენ, მარადიული ნეტარებით სარგებლობენ, ანუ კურთხეული მარადისობით; კაცები, რომლებიც იკავებენ ყველაზე დაბალ, სასიკვდილო უბედურებას, ან სავალალო სიკვდილს; და დემონები, რომლებიც იკავებენ საშუალო, სავალალო მარადისობას ან მარადიულ უბედურებას. რაც შეეხება იმ ხუთ საკითხს, რომელიც აპულეუსმა შეიტანა დემონების განმარტებაში, მან არ აჩვენა, როგორც დაჰპირდა, რომ დემონები შუამავლები არიან. სამ მათგანს, რომ მათი ბუნება ცხოველურია, გონება რაციონალური, სული ვნებებს ექვემდებარება, მან თქვა, რომ მათ აქვთ საერთო ადამიანებთან; ერთი რამ, მათი მარადისობა, საერთო ღმერთებთან; და ერთი საკუთარი თავისთვის, მათი საჰაერო სხეული. მაშ, როგორ არიან ისინი შუალედური, როცა მათ აქვთ სამი საერთო ყველაზე დაბალთან და მხოლოდ ერთი საერთო უმაღლესთან? ვინ ვერ ხედავს, რომ შუალედური პოზიცია მიტოვებულია პროპორციულად, რადგან ისინი მიდრეკილნი არიან და დეპრესიულნი არიან ყველაზე დაბალი უკიდურესობისკენ? მაგრამ, შესაძლოა, ჩვენ მივიღოთ ისინი შუალედურად მათი საჰაერო სხეულის ერთი თვისების გამო, რადგან ორივე უკიდურესობას აქვს თავისი შესაბამისი სხეული, ღმერთებს - ეთერული, კაცებს - მიწიერი სხეული, და რადგანაც მათ აქვთ ორი თვისება, რაც მათ აქვთ საერთო ადამიანთან, მათ ასევე აქვთ ღმერთებთან საერთო, კერძოდ, მათი ცხოველური ბუნება და რაციონალური გონება. რადგან თავად აპულიუსმა ღმერთებსა და ადამიანებზე საუბრისას თქვა: თქვენ გაქვთ ორი ცხოველური ბუნება. პლატონისტები არ აჩვევენ რაციონალურ გონებას ღმერთებს მიაწერონ. დარჩა ორი თვისება, მათი პასუხისმგებლობა ვნების მიმართ და მათი მარადიულობა - პირველი მათ საერთო აქვთ ადამიანებთან, მეორე - ღმერთებთან; ისე, რომ ისინი არც უმაღლეს და არც დეპრესიულნი არიან ყველაზე დაბალ უკიდურესობამდე, არამედ მშვენივრად არიან განლაგებულნი თავიანთ შუალედურ მდგომარეობაში. მაგრამ მაშინ, ეს არის სწორედ ის გარემოება, რომელიც წარმოადგენს დემონების მარადიულ უბედურებას, ან სავალალო მარადისობას. რადგან ის, ვინც ამბობს, რომ მათი სული ვნებებს ექვემდებარება, იტყოდა, რომ ისინი უბედურნი არიან, რომ არ გაწითლებულიყო მათი თაყვანისმცემლებისთვის. უფრო მეტიც, რადგან სამყარო იმართება არა შემთხვევითი შემთხვევითობით, არამედ, როგორც თავად პლატონისტები ირწმუნებიან, უზენაესი ღმერთის განგებულებით, დემონების უბედურება მარადიული არ იქნებოდა, თუ მათი ბოროტება დიდი არ იქნებოდა. მაშ, თუ ნეტარი ევდემონები არიან, ღმერთებსა და ადამიანებს შორის შუალედური დემონები არ არიან ევდემონები. მაშ, როგორია იმ კარგი დემონების ადგილობრივი პოზიცია, რომლებიც ადამიანებზე მაღლა, მაგრამ ღმერთების მიღმა, დახმარებას უწევენ პირველს, ემსახურებიან მეორეს? რადგან თუ ისინი კარგები და მარადიული არიან, უეჭველად კურთხეულები არიან. მაგრამ მარადიული კურთხევა ანგრევს მათ შუალედურ ხასიათს, ანიჭებს მათ ღმერთებთან ახლო მსგავსებას და ფართოდ აშორებს მათ ადამიანებს. და ამიტომ, პლატონისტები ამაოდ შეეცდებიან აჩვენონ, თუ როგორ შეიძლება ითქვას, რომ კარგი დემონები, თუ ისინი უკვდავებიც არიან და კურთხეულებიც, შუა ადგილს იკავებს ღმერთებს შორის, რომლებიც უკვდავნი და კურთხეულნი არიან, და ადამიანებს შორის, რომლებიც მოკვდავი და უბედურები არიან. რადგან თუ მათ უკვდავებაც და ნეტარებაც აქვთ საერთო ღმერთებთან და არც ერთი მათგანი არ არის საერთო ადამიანებთან, რომლებიც ორივე უბედურნი არიან და მოკვდავები, ისინი უფრო შორს არიან ადამიანებისგან და ღმერთებთან გაერთიანებულნი, ვიდრე შუამავლები მათ შორის. ისინი შუალედური იქნებოდნენ, თუ მათ ერთ მხარეს აქვთ ერთი თვისება, მეორე კი მეორესთან, რადგან ადამიანი ერთგვარი შუამავალია ანგელოზებსა და მხეცებს შორის - მხეცი არის ირაციონალური და მოკვდავი ცხოველი, ანგელოზი რაციონალური და უკვდავი, ხოლო ადამიანი, ანგელოზზე დაბალი და მხეცზე აღმატებული, ხოლო სხვა გონიერება და მოკვდავი საერთოა და ერთ ცხოველთან. ასე რომ, როდესაც ჩვენ ვეძებთ შუამავალს ნეტარ უკვდავებსა და უბედურ მოკვდავთა შორის, უნდა ვიპოვოთ არსება, რომელიც არის ან მოკვდავი და კურთხეული, ან უკვდავი და უბედური. თავი 14. – შეუძლიათ თუ არა ადამიანებს, თუმცა მოკვდავნი, ისარგებლონ ჭეშმარიტი კურთხევით. ადამიანთა შორის დიდი კითხვაა, შეიძლება თუ არა ადამიანი იყოს მოკვდავი და კურთხეული. ზოგიერთი, მისი მდგომარეობის შესახებ თავმდაბალი შეხედულებით, უარყო, რომ მას შეუძლია კურთხევა მანამ, სანამ ის განაგრძობს ამ მოკვდავ ცხოვრებას; სხვებმა კვლავ უარყვეს ეს იდეა და გაბედულები იყვნენ და ამტკიცებდნენ, რომ მიუხედავად იმისა, რომ მოკვდავნი არიან, ადამიანები შეიძლება დალოცონ სიბრძნის მიღებით. მაგრამ თუ ეს ასეა, რატომ არ არიან ეს ბრძენები შუამავლები უბედურ მოკვდავებსა და ნეტარ უკვდავებს შორის, რადგან მათ აქვთ საერთო კურთხევა ამ უკანასკნელთან და მოკვდავობა - პირველთან? რა თქმა უნდა, თუ ისინი კურთხეულები არიან, არავის შურს (რა უფრო უბედური, ვიდრე შური?), მაგრამ მთელი ძალით ეძებენ დახმარებას უბედურ მოკვდავებს ნეტარებამდე, რათა სიკვდილის შემდეგ ისინი გახდნენ უკვდავები და დაუკავშირდნენ ნეტარ და უკვდავ ანგელოზებს. თავი 15. – კაცის ქრისტე იესოს შესახებ, შუამავალი ღმერთსა და ადამიანებს შორის. მაგრამ თუ, როგორც ბევრად უფრო სავარაუდო და სარწმუნოა, ყველა ადამიანი, სანამ მოკვდავია, ასევე უბედური უნდა იყოს, ჩვენ უნდა ვეძიოთ შუამავალი, რომელიც იქნება არა მხოლოდ ადამიანი, არამედ ღმერთიც, რათა მან თავისი კურთხეული მოკვდავის ჩარევით გამოიყვანოს ადამიანები მოკვდავი უბედურებიდან ნეტარ უკვდავებამდე. ამ შუალედში ორი რამ არის აუცილებელი, რომ ის გახდეს მოკვდავი და არ გააგრძელოს მოკვდავი. ის მოკვდავი გახდა და არა სიტყვის ღვთაებრიობა დაუძლურდა, არამედ ხორციელი უძლურება მიიღო. ის არც ხორცში იყო მოკვდავი, არამედ აღადგინა იგი მკვდრეთით; რადგან სწორედ მისი შუამავლობის ნაყოფია, რომ ისინი, ვისი გამოსყიდვისთვისაც იგი გახდა შუამავალი, მარადიულად არ დარჩნენ სხეულებრივ სიკვდილში. ამიტომ გახდა შუამავალი ჩვენსა და ღმერთს შორის, რომ გვქონდეს როგორც გარდამავალი მოკვდავობა, ასევე მუდმივი კურთხევა, რათა გარდამავალით იგი აიგივებულიყო მოკვდავებთან და გადაეყვანა ისინი მოკვდავიდან მუდმივზე. მაშასადამე, კეთილ ანგელოზებს არ შეუძლიათ შუამავლობა უბედურ მოკვდავებსა და ნეტარ უკვდავებს შორის, რადგან ისინი თავად არიან კურთხეულებიც და უკვდავებიც; მაგრამ ბოროტ ანგელოზებს შეუძლიათ შუამავლობა, რადგან ისინი ერთი მხარევით უკვდავები არიან, მეორესავით უბედურები. მათ ეწინააღმდეგება კარგი შუამავალი, რომელმაც, მათი უკვდავებისა და უბედურების საწინააღმდეგოდ, აირჩია მოკვდავი ყოფილიყო და შეძლო მარადისობაში კურთხეული ყოფილიყო. ამგვარად, მან გაანადგურა თავისი სიკვდილის თავმდაბლობითა და მისი კურთხევის კეთილგანწყობით, ეს ამაყი უკვდავები და საწყენი ბედაურები და ხელი შეუშალა მათ უბედურებამდე მიყვანაში უკვდავების ტრაბახით ის ადამიანები, ვისი გულიც მან განწმინდა რწმენით და ვინც ამგვარად გაათავისუფლა მათი უწმინდური ბატონობისგან. მაშ, ადამიანი, მოკვდავი და უბედური, და შორს უკვდავებისგან და ნეტარებისგან, რა საშუალება აირჩიოს, რომლითაც შეიძლება შეერთდეს უკვდავებასა და ნეტარებამდე? სავალალოა დემონების უკვდავება, რომელსაც შესაძლოა გარკვეული ხიბლი ჰქონდეს ადამიანისთვის; ქრისტეს მოკვდავობა, რომელიც შეიძლება შეურაცხყო ადამიანს, აღარ არსებობს. ერთში არის მარადიული უბედურების შიში; მეორეში სიკვდილის, რომელიც არ შეიძლებოდა იყოს მარადიული, აღარ შეიძლება ეშინოდეს და ნეტარება, რომელიც მარადიულია, უნდა გიყვარდეს. რამეთუ უკვდავი და საწყალი შუამავალი ერევა, რათა ხელი შეგვიშალოს ნეტარ უკვდავებაზე გადასვლაში, რადგან ის, რაც აფერხებს ასეთ გავლას, კერძოდ, უბედურება, გრძელდება მასში; მაგრამ მოკვდავი და კურთხეული შუამავალი ჩაერია, რათა მოკვდავებაზე გავლის შემდეგ მოკვდავთაგან უკვდავები გაეხადათ (აჩვენა მისი ძალა ამის გაკეთების საკუთარ აღდგომაში) და უბედურებისგან აეყვანა ისინი ნეტარ ჯგუფში, რომელთა რიცხვიდანაც თვითონ არ წასულა. მაშ, არის ბოროტი შუამავალი, რომელიც აშორებს მეგობრებს და კარგი შუამავალი, რომელიც არიგებს მტრებს. და განშორებულნი მრავალნი არიან, რამეთუ სიმრავლე კურთხეულთა იკურთხება მხოლოდ მათი მონაწილეობით ერთ ღმერთში; რომელთა მონაწილეობით ბოროტი ანგელოზები მოკლებულნი არიან, ისინი სავალალოები არიან და ხელს უშლიან ამ კურთხევის დასახმარებლად და მათი რიცხვით გვიშლის ხელს მივაღწიოთ იმ ერთ მშვენიერ სიკეთეს, რომლის მოსაპოვებლად ჩვენ გვჭირდება არა ბევრი, არამედ ერთი შუამავალი, ღვთის შეუქმნელი სიტყვა, რომლის მეშვეობითაც ყველაფერი შეიქმნა და ვისთან ერთად ვართ ნეტარნი. მე არ ვამბობ, რომ ის არის შუამავალი, რადგან ის არის სიტყვა, რადგან, როგორც სიტყვა, ის უაღრესად კურთხეულია და უაღრესად უკვდავი, და ამიტომ შორს არის უბედური მოკვდავებისგან; მაგრამ ის არის შუამავალი, როგორც ადამიანი, რადგან თავისი კაცობრიობით გვაჩვენებს, რომ ამ კურთხეული და კეთილშობილური სიკეთის მოსაპოვებლად არ გვჭირდება სხვა შუამავლების ძიება, რომლებიც მიგვიყვანენ ამ მიღწევის თანმიმდევრულ საფეხურებზე, არამედ რომ ნეტარმა და ლამაზმა ღმერთმა, რომელიც თავად გახდა ჩვენი კაცობრიობის თანაზიარი, მოგვცა მზა წვდომა მის ღვთაებრივ მონაწილეობაზე. ჩვენი მოკვდავობისა და უბედურებისგან ხსნისას ის არ მიგვიყვანს უკვდავ და კურთხეულ ანგელოზებთან, რათა გავხდეთ უკვდავები და კურთხეული გავხდეთ მათ ბუნებაში მონაწილეობით, არამედ მიგვიყვანს პირდაპირ იმ სამებამდე, რომელშიც მონაწილეობენ თავად ანგელოზები. მაშასადამე, როდესაც მან აირჩია ყოფილიყო მსახურის სახით და ანგელოზებზე დაბალი, რათა ყოფილიყო ჩვენი შუამავალი, იგი დარჩა ანგელოზებზე მაღლა, ღმერთის სახით - მაშინვე ცხოვრების გზად დედამიწაზე და თვით ზეცაში. თავი 16. – არის თუ არა გონივრული პლატონისტების მიერ იმის დადგენა, რომ ციური ღმერთები ამცირებენ კონტაქტს მიწიერ ნივთებთან და ურთიერთობას ადამიანებთან, რომლებიც ამიტომ მოითხოვენ დემონების შუამავლობას. მოსაზრება, რომელსაც იგივე პლატონისტი ამტკიცებს, რასაც პლატონმა წარმოთქვა, არ არის ჭეშმარიტი, რომ არცერთ ღმერთს არ აქვს ურთიერთობა ადამიანებთან. და ეს, მისი თქმით, არის მათი ამაღლების მთავარი მტკიცებულება, რომ ისინი არასოდეს არიან დაბინძურებული მამაკაცებთან კონტაქტით. ამიტომ ის აღიარებს, რომ დემონები დაბინძურებულნი არიან; და აქედან გამომდინარეობს, რომ მათ არ შეუძლიათ გაასუფთავონ ისინი, ვისგანაც დაბინძურებულნი არიან და ამით ყველა ერთნაირად უწმინდური ხდება, დემონები ადამიანებთან ურთიერთობით და ადამიანები დემონების თაყვანისცემით. ან, თუ ისინი ამბობენ, რომ დემონები არ არიან დაბინძურებულნი ადამიანებთან ურთიერთობით და ურთიერთობით, მაშინ ისინი ღმერთებზე სჯობიან, რადგან ღმერთები, თუ ისინი ასე მოიქცნენ, დაბინძურებული იქნებოდნენ. ჩვენ გვეუბნებიან, რომ ეს არის ღმერთების დიდება, რომ ისინი იმდენად ამაღლებულები არიან, რომ ვერც ერთი ადამიანური ურთიერთობა ვერ შეურაცხყოფს მათ. ის ნამდვილად ადასტურებს, რომ უზენაეს ღმერთზე, ყოველივეს შემოქმედზე, რომელსაც ჩვენ ჭეშმარიტ ღმერთს ვუწოდებთ, პლატონი საუბრობს, როგორც ერთადერთ ღმერთზე, რომელსაც ადამიანური მეტყველების სიღარიბეც კი ვერ აღწერს; და რომ ბრძენებსაც კი, როდესაც მათი გონებრივი ენერგია შეძლებისდაგვარად არის მოხსნილი სხეულთან კავშირის ტრასებიდან, აქვთ მხოლოდ ისეთი ბზინვარება, როგორიც შეიძლება შევადაროთ ელვის ელვას, რომელიც ანათებს სიბნელეს. მაშ, თუ ეს უზენაესი ღმერთი, რომელიც ჭეშმარიტად ყველაფერზე მაღლა დგას, მაინც ეწვევა ბრძენთა გონებას, როდესაც განთავისუფლებულია სხეულიდან, გასაგები და გამოუთქმელი თანდასწრებით, თუმცა ეს მხოლოდ ხანდახან, და როგორც სინათლის სწრაფი ელვარება ხელს უშლის სიბნელეს, რატომ არიან სხვა ღმერთები ისე ამაღლებულად მოშორებულ ადამიანებთან კონტაქტს? თითქოს ეს არ იყოს ამის საკმარისი უარყოფა, რომ ავხედოთ იმ ზეციურ სხეულებს, რომლებიც დედამიწას აძლევენ მის საჭირო შუქს. თუ ვარსკვლავები, თუმცა ისინი, მისი აზრით, ხილული ღმერთები არიან, არ არიან დაბინძურებულნი, როცა მათ ვუყურებთ, არც დემონები არიან დაბინძურებულნი, როცა ადამიანები მათ ახლოდან ხედავენ. მაგრამ შესაძლოა ეს არის ადამიანის ხმა და არა თვალი, რომელიც აბინძურებს ღმერთებს; და ამიტომ დემონები დანიშნულნი არიან შუამავლებად და ადამიანთა გამონათქვამების გადასატანად ღმერთებთან, რომლებიც თავს შორდებიან დაბინძურების შიშით? რა ვთქვა სხვა გრძნობებზე? რადგან სუნით არც დემონები, რომლებიც იმყოფებიან და არც ღმერთები, თუმცა ისინი იმყოფებოდნენ და ისუნთქავდნენ ცოცხალი ადამიანების ამოსუნთქვას, არ იქნებიან დაბინძურებული, თუ ისინი არ იქნებიან დაბინძურებული მსხვერპლად შეწირული გვამებით. რაც შეეხება გემოვნებას, ისინი არ ახდენენ სხეულის დაშლის აღდგენის აუცილებლობას, ისე, რომ შემცირდეს საკვების მოთხოვნა მამაკაცებისგან. და შეხება მათ ძალაშია. მიუხედავად იმისა, რომ შეიძლება ჩანდეს, რომ კონტაქტი ე.წ., რადგან შეხების გრძნობა მასში განსაკუთრებულად ზრუნავს, ღმერთები, თუ ასე ფიქრობენ, შეიძლება შეერიონ ადამიანებს, რათა დაინახონ და დაინახონ, მოისმინონ და მოისმინონ; და სად არის საჭირო შეხება? რადგან კაცები ვერ გაბედავდნენ ამის სურვილს, თუ მათ კეთილგანწყობილი იქნებოდა ღმერთების ან კარგი დემონების ხილვა ან საუბარი; და თუ გადაჭარბებული ცნობისმოყვარეობით უნდა მოისურვონ, როგორ შეძლებდნენ თავიანთი სურვილის შესრულებას ღმერთის ან დემონის თანხმობის გარეშე, როცა ბეღურას ვერ შეეხებიან, თუ ის გალიაში არ იქნება? მაშასადამე, ღმერთებს არაფერი უშლის ხელს ადამიანებთან სხეულებრივ შერევაში, ხილვაში და დანახვაში, ლაპარაკში და მოსმენაში. და თუ დემონები ამგვარად ერევიან ადამიანებს, როგორც ვთქვი, და არ არიან დაბინძურებულნი, ხოლო ღმერთები, თუ ასე მოიქცნენ, უნდა დაბინძურდნენ, მაშინ დემონები უფრო ნაკლებად არიან დაბინძურებულნი, ვიდრე ღმერთები. და თუ დემონებიც კი დაბინძურებულნი არიან, როგორ შეუძლიათ ისინი დაეხმარონ ადამიანებს სიკვდილის შემდეგ კურთხევის მიღწევაში, თუკი ეს შუამავლები თავად არიან დაბინძურებულები, რადგან მათ არ შეუძლიათ მათი განწმენდა და სუფთად წარდგენა დაუბინძურებელ ღმერთებს? და თუ მათ არ შეუძლიათ ამ სარგებელის მინიჭება მამაკაცებს, რა სარგებლობა მოაქვს მათ მეგობრულ შუამავლობას? თუ მისი შედეგი იქნება არა ის, რომ ადამიანები ღმერთებთან შედიან, არამედ ადამიანები და დემონები დაბინძურებულ მდგომარეობაში და, შესაბამისად, კურთხევისგან გარიყულ მდგომარეობაში? თუ ვინმემ შეიძლება თქვას, რომ, როგორც ღრუბლები ან მსგავსი ნივთები, თავად დემონები, თავიანთი მეგობრების განწმენდის პროცესში, თავად ხდებიან უფრო ბინძურები იმ პროპორციით, როგორც სხვები წმენდენ. მაგრამ თუ ეს გამოსავალია, მაშინ ღმერთები, რომლებიც დაბინძურების შიშით თავს არიდებენ ადამიანებთან კონტაქტს ან ურთიერთობას, ერევიან ბევრად უფრო დაბინძურებულ დემონებს. ან იქნებ ღმერთებს, რომლებსაც არ შეუძლიათ ადამიანების გაწმენდა საკუთარი თავის დაბინძურების გარეშე, შეუძლიათ დაბინძურების გარეშე განწმინდონ ადამიანური კონტაქტით დაბინძურებული დემონები? ვის შეუძლია დაიჯეროს ასეთი სისულელეები, თუ დემონებმა არ მოიტყუეს იგი? თუ დანახვა და დანახვა დაბინძურებაა და თუ ღმერთები, რომლებსაც თავად აპულიუსი უწოდებს ხილულს, სამყაროს ბრწყინვალე შუქებს და სხვა ვარსკვლავებს, ხედავენ ადამიანები, დავიჯეროთ თუ არა, რომ დემონები, რომლებიც ვერ დაინახავენ, თუკი მათ არ სურთ, უფრო დაზღვეულები არიან დაბინძურებისგან? ან თუ აბინძურებს მხოლოდ ხილვა და არა ხილვა, მაშინ მათ უნდა უარყოთ, რომ მათი ღმერთები, სამყაროს ეს ბრწყინვალე შუქები, ხედავენ ადამიანებს, როდესაც მათი სხივები ასხივებენ დედამიწას. მათი სხივები არ არის დაბინძურებული ყველანაირი დაბინძურების განათებით და უნდა ვივარაუდოთ, რომ ღმერთები დაბინძურებულნი იქნებოდნენ, თუ ისინი შეერივნენ ადამიანებთან და თუნდაც საჭირო გახდეს კონტაქტი მათ დასახმარებლად? რადგან არის შეხება დედამიწასა და მზის ან მთვარის სხივებს შორის, მაგრამ ეს არ აბინძურებს სინათლეს. თავი 17. – რომ ნეტარი სიცოცხლის მოსაპოვებლად, რომელიც მოიცავს უზენაესი სიკეთის ზიარებას, ადამიანს სჭირდება ისეთი შუამავლობა, რომელიც უზრუნველყოფილია არა დემონის, არამედ მარტო ქრისტეს მიერ. საგრძნობლად მიკვირს, რომ ასეთმა სწავლულმა კაცებმა, კაცებმა, რომლებიც ყველა მატერიალურ და გონივრული საგანი სულიერსა და გასაგებს სულზე ნაკლებს აცხადებენ, უნდა ახსენონ სხეულებრივი კონტაქტი ნეტარ ცხოვრებასთან დაკავშირებით. დავიწყებულია პლოტინუსის ეს გრძნობა? – ჩვენ უნდა გავფრინდეთ ჩვენს საყვარელ სამშობლოში. იქ არის მამა, იქ არის ჩვენი ყველა. რა ფლოტი ან რეისი მიგვიყვანს იქ? ჩვენი გზაა, გავხდეთ ღმერთის მსგავსი. მაშ, თუ ადამიანი უფრო ახლოს არის ღმერთთან, მით უფრო ჰგავს მას, ღმერთთან სხვა დაშორება არ არსებობს, გარდა მისდამი უმსგავსობისა. და ადამიანის სული არ ჰგავს იმ უსხეულო და უცვლელ და მარადიულ არსს, პროპორციულად, რამდენადაც მას სწყურია დროებითი და ცვალებადი საგნები. და რადგან ქვევით საგნები, რომლებიც მოკვდავი და უწმინდურია, ვერ ახერხებენ ურთიერთობის შენარჩუნებას უკვდავ სიწმინდესთან, რომელიც მაღლაა, ამ სირთულის მოსაშორებლად მართლაც საჭიროა შუამავალი; მაგრამ არა შუამავალი, რომელიც არსების უმაღლეს ხარისხს ჰგავს უკვდავი სხეულის ფლობით და ყველაზე დაბალი - დაავადებული სულით, რაც მას უფრო მეტად სწყინს, რომ ჩვენ განვკურნოთ, ვიდრე დავეხმაროთ განკურნებას. ჩვენ გვჭირდება შუამავალი, რომელიც გაერთიანდა ჩვენთან აქ ქვევით მისი სხეულის მოკვდავობით, და ამავე დროს უნდა შეგვეძლოს ჭეშმარიტად ღვთაებრივი დახმარება გაგვწმინდოს და განთავისუფლდეს ჩვენი სულის უკვდავი სიმართლით, რომლითაც იგი დარჩა ზეცად მაშინაც კი, როცა დედამიწაზე იყო. შორს არ უნდა იყოს დაბინძურებული ღმერთის ეშინოდეს დაბინძურების იმ ადამიანისგან, რომელიც მან მიიღო, ან იმ ადამიანებისგან, რომლებშიც ის ცხოვრობდა ადამიანის სახით. ვინაიდან, თუმცა მისმა განსახიერებამ სხვა არაფერი გვიჩვენა, ეს ორი ჯანსაღი ფაქტი საკმარისი იყო, რომ ჭეშმარიტი ღვთაებრიობა არ შეიძლება იყოს დაბინძურებული ხორცით და რომ დემონები არ უნდა მივიჩნიოთ ჩვენზე უკეთესად, რადგან მათ ხორცი არ აქვთ. მაშ, ეს არის შუამავალი ღმერთსა და ადამიანს შორის, კაცი ქრისტე იესო, 1 ტიმოთე 2:5, რომლის ღვთაებრიობა, რომლითაც იგი თანასწორია მამასთან, და კაცობრიობა, რომლითაც ის ჩვენნაირი გახდა, აქ არ არის ადგილი, რომ ვილაპარაკო ისე სრულად, როგორც მე შემიძლია. თავი 18. – რომ მატყუარა დემონები, როცა ჰპირდებიან, რომ ადამიანები ღმერთს თავიანთი შუამავლობით წარმართავენ, მათ ჭეშმარიტების გზიდან გადაქცევას გულისხმობენ. რაც შეეხება დემონებს, ეს ცრუ და მატყუარა შუამავლები, რომლებიც, მიუხედავად იმისა, რომ მათი სულის სიბინძურე ხშირად ავლენს მათ უბედურებასა და ბოროტებას, მათი საჰაერო სხეულების სიმსუბუქის და მათში დასახლებული ადგილების ბუნებიდან გამომდინარე, ცდილობენ ჩვენს განდევნას და შეაფერხონ ჩვენს სულიერ წინსვლას; ისინი არ გვეხმარებიან ღმერთთან მიმართებაში, არამედ ხელს გვიშლიან მის მიღწევაში. იმის გამო, რომ თუნდაც სხეულებრივი გზით, რომელიც მცდარი და მცდარია, და რომელშიც სიმართლე არ დადის, ჩვენ ღმერთამდე უნდა მივიდეთ არა სხეულებრივი ამაღლებით, არამედ უსხეულო ან სულიერი შესაბამისობით, მე ვამბობ ამ სხეულებრივ გზაზე, რომელსაც დემონების მეგობრები სხვადასხვა ელემენტების წონის მიხედვით აწყობენ. პრივილეგია, რომ ამ ლოკალური ინტერვალით ისინი დაცული არიან ადამიანთა კონტაქტის დაბინძურებისგან. ამგვარად, მათ სჯერათ, რომ დემონები დაბინძურებულნი არიან ადამიანებით და არა დემონებით განწმენდილი ადამიანებით და რომ თავად ღმერთები უნდა დაბინძურდნენ, თუ მათი ადგილობრივი უპირატესობა არ შეინარჩუნებდა მათ. ვინ არის ისეთი საწყალი არსება, რომ მოელოდეს განწმენდას იმ გზით, რომლითაც ადამიანები არიან დაბინძურებული, დემონებით დაბინძურებული და ღმერთები დაბინძურებული? ვინ არ ურჩევნია ავირჩიოთ ის გზა, რომლითაც ჩვენ გავურბივართ დემონების დაბინძურებას და განვიწმინდებით დაბინძურებისგან დაუზიანებელი ღმერთის მიერ, რათა ვიყოთ დაბინძურებულ ანგელოზებთან? თავი 19. – რომ მათ თაყვანისმცემლებს შორისაც კი, სახელს დემონი არასოდეს აქვს კარგი მნიშვნელობა. მაგრამ როგორც ზოგიერთი ამ დემონოლატორი, როგორც მე შემიძლია ვუწოდო მათ, და მათ შორის ლაბეო, ამტკიცებენ, რომ მათ, ვისაც სხვების მიერ ისინი დემონებს უწოდებენ, ანგელოზებს უწოდებდნენ, მე უნდა ვთქვა, თუ არ ვიკამათებ მხოლოდ სიტყვებზე, რამე ვთქვა კეთილ ანგელოზებზე. პლატონისტები არ უარყოფენ მათ არსებობას, მაგრამ ურჩევნიათ მათ კარგი დემონები უწოდონ. მაგრამ ჩვენ, წმინდა წერილის მიყოლებით, რომლის მიხედვითაც ჩვენ ქრისტიანები ვართ, გავიგეთ, რომ ანგელოზებიდან ზოგი კარგია, ზოგიც ცუდი, მაგრამ არასოდეს წაგვიკითხავს წმინდა წერილში კეთილი დემონების შესახებ; მაგრამ სადაც არ უნდა იყოს ეს ან რომელიმე მონათესავე ტერმინი, იგი გამოიყენება მხოლოდ ბოროტ სულებზე. და ეს გამოყენება იმდენად უნივერსალური გახდა, რომ მათ შორისაც კი, ვისაც წარმართები ჰქვია და ვინც ამტკიცებს, რომ დემონებსაც და ღმერთებსაც უნდა სცენ თაყვანისცემა, ძნელად მოიძებნება ადამიანი, რამდენადაც კარგად წაკითხული და ნასწავლი, ვინც გაბედავს თავის მონას ქება-დიდებად ეთქვას: შენ გყავს დემონი, ან ეჭვი ეპარება, რომ ადამიანი, ვისაც ეს თქვა, წყევლად ჩათვლის? მაშ, რატომ უნდა დავემორჩილოთ ჩვენი ნათქვამის ახსნის აუცილებლობას, როდესაც შეურაცხყოფა მივაყენეთ სიტყვის დემონის გამოყენებით, რომელთანაც ყველა ან თითქმის ყველა აკავშირებს ცუდ მნიშვნელობას, მაშინ როცა ასე მარტივად შეგვიძლია თავი ავარიდოთ ამ აუცილებლობას სიტყვა ანგელოზის გამოყენებით? თავი 20. – ისეთი ცოდნის შესახებ, რომელიც აფუჭებს დემონებს. თუმცა, თავად სახელის წარმომავლობა მიანიშნებს იმაზე, რომ განსახილველია, თუ მას შევადარებთ საღვთო წიგნებს. მათ ეძახიან დემონებს ბერძნული სიტყვიდან, რაც ცოდნას ნიშნავს. ახლა მოციქული სულიწმიდით ესაუბრება, ამბობს: ცოდნა ადიდებს, ქველმოქმედება კი აძლიერებს. 1 კორინთელთა 8:1 და ეს შეიძლება გავიგოთ მხოლოდ როგორც იმას, რომ ქველმოქმედების გარეშე ცოდნა არავითარ სიკეთეს არ მოაქვს, არამედ ადიდებს ადამიანს ან ადიდებს მას ცარიელი ქარით. მაშასადამე, დემონებს აქვთ ცოდნა ქველმოქმედების გარეშე და ამით იმდენად გაბერილნი ან ამაყნი არიან, რომ სწყურიათ ღვთაებრივი პატივი და რელიგიური მსახურება, რომელიც მათ იციან, რომ ჭეშმარიტი ღმერთის დამსახურებაა და მაინც, რამდენადაც შეუძლიათ, ითხოვენ მათ, ვისზეც გავლენას ახდენენ. დემონების ამ ამპარტავნობის წინააღმდეგ, რომლის ქვეშაც კაცობრიობა დამსახურებულ სასჯელად იყო დაქვემდებარებული, მოქმედებდა ღვთის სიმდაბლის ძლიერი გავლენა, რომელიც მსახურის სახით გამოჩნდა; მაგრამ ადამიანებმა, რომლებიც სიამაყით ემსგავსებოდნენ დემონებს, მაგრამ არა ცოდნით, და უწმინდურებით გაბერილნი, ვერ იცნეს იგი. თავი 21. – რამდენად სურდა უფალს, რომ ეცნობოდა დემონებს. თვით ეშმაკებმა ისე კარგად იცოდნენ ღმერთის ეს გამოვლინება, რომ ხორციელი უძლურებით შემოსილმა უთხრეს უფალს: რა გვაქვს ჩვენთან, იესო ნაზარეველო? დროზე ადრე მოხვედი ჩვენს გასანადგურებლად? მარკოზი 1:24 ამ სიტყვებიდან ირკვევა, რომ მათ ჰქონდათ დიდი ცოდნა და არა ქველმოქმედება. მათ ეშინოდათ მისი დასჯის ძალა და არ უყვარდათ მისი სიმართლე. მან აცნობა მათ იმდენად, რამდენადაც მას სურდა, და მას სიამოვნებით აცნობდა იმდენი, რაც საჭირო იყო. მაგრამ მან თავი გაამხილა არა როგორც წმიდა ანგელოზებს, რომლებიც იცნობენ მას, როგორც ღვთის სიტყვას და ხარობენ მისი მარადიულობით, რომლითაც ისინი იღებენ მონაწილეობას, არამედ როგორც აუცილებელი იყო შიშით მოეკლათ არსებები, რომელთა ტირანიისგან ის აპირებდა გაათავისუფლოს ისინი, ვინც წინასწარ იყო განზრახული მის სასუფეველზე და მის დიდებაზე, მარადიულად ჭეშმარიტად და ჭეშმარიტად. მაშასადამე, მან თავი აჩვენა დემონებს არა მარადიული სიცოცხლისა და უცვლელი შუქით, რომელიც ანათებს ღვთისმოსავებს, რომელთა სულები განიწმინდება მასში მყოფი რწმენით, არამედ მისი ძალის დროებითი ეფექტებითა და მისი იდუმალი ყოფნის მტკიცებულებებით, რომლებიც ანგელოზური გრძნობებით უფრო ადვილად შესამჩნევი იყო, ვიდრე ბოროტი სულისკვეთებით. მაგრამ როდესაც მან მიზანშეწონილად მიიჩნია ამ ნიშნების თანდათანობით ჩახშობა და უფრო ღრმა გაურკვევლობაში გადასვლა, დემონების უფლისწულს ეჭვი შეეპარა, იყო თუ არა ის ქრისტე და ცდილობდა ამის გარკვევას მისი ცდუნების გზით, რამდენადაც ნებას რთავდა საკუთარ თავს განსაცდელში, რათა შეეგუა კაცობრიობას, რომელსაც ის ატარებდა, რათა მაგალითი ყოფილიყო ჩვენთვის. მაგრამ ამ განსაცდელის შემდეგ, როდესაც, როგორც წმინდა წერილში ნათქვამია, მას ემსახურებოდნენ მათეს 4:3–11 ანგელოზებმა, რომლებიც არიან კეთილები და წმიდა, და, შესაბამისად, შიშის საგანი უწმინდური სულებისთვის, მან უფრო და უფრო მკაფიოდ აჩვენა დემონებს, თუ რამდენად დიდი იყო იგი, ასე რომ, მიუხედავად იმისა, რომ მისი ხორციელი უძლურება შეიძლება შეურაცხმყოფელი ჩანდეს. თავი 22. – განსხვავება წმიდა ანგელოზთა და დემონების ცოდნას შორის. მაშასადამე, კეთილ ანგელოზებს ძვირფასად აფასებენ მატერიალური და გარდამავალი საგნების ცოდნას, რომლითაც დემონები ასე ამაყობენ - არა იმიტომ, რომ მათ არ იციან ეს ყველაფერი, არამედ იმიტომ, რომ ღვთის სიყვარული, რომლითაც ისინი განწმენდილნი არიან, მათთვის ძალიან ძვირფასია და იმის გამო, რომ შედარებით არა მხოლოდ არამატერიალური, არამედ უცვლელი და გამოუთქმელი სილამაზეა, რაც მათ ყველაფერი აქვთ. მის ქვეშ და ყველაფერი, რაც არ არის, რათა მათ შეეძლოთ ყოველი სიკეთით, რაც მათშია, დატკბნენ იმ სიკეთით, რაც მათი სიკეთის წყაროა. და ამიტომ მათ აქვთ უფრო გარკვეული ცოდნა იმ დროებითი და ცვალებადი საგნების შესახებაც კი, რადგან ისინი ჭვრეტენ თავიანთ პრინციპებსა და მიზეზებს ღვთის სიტყვაში, რომლითაც შეიქმნა სამყარო - იმ მიზეზებს, რომლითაც ერთი რამ არის მოწონებული, მეორე უარყოფილი და ყველაფერი მოწყობილი. მაგრამ დემონები არ ხედავენ ღმერთის სიბრძნეში ამ მარადიულ და, როგორც იქნა, დროებითი საგნების მთავარ მიზეზებს, არამედ განჭვრეტენ მომავლის უფრო დიდ ნაწილს, ვიდრე ამას ადამიანები, იმის გამო, რომ უკეთ იცნობენ ჩვენგან დაფარულ ნიშნებს. ზოგჯერ, ასევე, ისინი წინასწარმეტყველებენ საკუთარ განზრახვებს. და ბოლოს, დემონები ხშირად, ანგელოზები არასოდეს ცდებიან. რადგან ერთია, დროებითი და ცვალებადი საგნების დახმარებით, დროში მომხდარი ცვლილებების გამოთქმა და ასეთის შეცვლა საკუთარი ნებით და უნარით - და ეს გარკვეულწილად ნებადართულია დემონებისთვის - სხვაა განჭვრეტა დროთა ცვლილებებს ღვთის მარადიულ და უცვლელ კანონებში, რომლებიც ცხოვრობენ ღვთის ნებით და სიბრძნით. მონაწილეობა მის სულში; და ეს ეძლევა წმიდა ანგელოზებს სამართლიანი შეხედულებისამებრ. და ამრიგად, ისინი არა მხოლოდ მარადიულნი არიან, არამედ კურთხეულნი. და სიკეთე, რომელშიც ისინი კურთხეულნი არიან, არის ღმერთი, ვის მიერაც შეიქმნა ისინი. რადგან ისინი უსასრულოდ ტკბებიან მისი ჭვრეტით და მონაწილეობით. თავი 23. – რომ ღმერთების სახელი ტყუილად არის მინიჭებული წარმართთა ღმერთებს, თუმცა წმინდა წერილი მას ეხება როგორც წმინდა ანგელოზებს, ასევე სამართლიან ადამიანებს. თუ პლატონისტები ამჯობინებენ ამ ანგელოზებს უწოდონ ღმერთები და არა დემონები და ჩათვალონ ისინი, ვისაც პლატონი, მათი დამფუძნებელი და ბატონი ამტკიცებს, რომ უზენაესი ღმერთის მიერ არის შექმნილი, მათ შეუძლიათ ამის გაკეთება, რადგან მე არ დავხარჯავ ძალას სიტყვებთან ბრძოლაში. რადგან თუ ისინი ამბობენ, რომ ეს არსებები უკვდავნი არიან, მაგრამ უზენაესი ღმერთის მიერ შექმნილი, კურთხეული, მაგრამ შემოქმედთან მიმაგრებით და არა საკუთარი ძალით, ისინი ამბობენ, რასაც ჩვენ ვამბობთ, რა სახელითაც არ უნდა ეძახიან ამ არსებებს. და რომ ეს არის პლატონისტების ან ყველა ან საუკეთესო მოსაზრება, შეიძლება დადგინდეს მათი თხზულებებით. და რაც შეეხება თავად სახელს, თუ ისინი მიზანშეწონილად თვლიან, რომ ასეთ კურთხეულ და უკვდავ არსებებს ღმერთები უწოდონ, ამან ჩვენ შორის რაიმე სერიოზული დისკუსია არ უნდა გამოიწვიოს, რადგან ჩვენს წმინდა წერილებში ვკითხულობთ: ღმერთთა ღმერთი, უფალმა თქვა; და კიდევ, აღიარე ღმერთთა ღმერთთან; და ისევ, ის არის დიდი მეფე ყველა ღმერთზე. და სადაც ნათქვამია: მისი უნდა გეშინოდეს ყველა ღმერთზე, მაშინვე ემატება მიზეზი, რადგან მოყვება, რადგან ხალხთა ყველა ღმერთი კერპებია, მაგრამ უფალმა შექმნა ცა. მან თქვა, ყველა ღმერთზე მეტად, მაგრამ დაამატა, ერების შესახებ; ანუ უპირველეს ყოვლისა მათ, ვისაც ერები ღმერთებად თვლიან, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, დემონებს. მათ უნდა ეშინოდეთ მას იმ საშინელებით, როდესაც ისინი უფალს შესძახეს: მოხვედი ჩვენს გასანადგურებლად? მაგრამ იქ, სადაც ნათქვამია, ღმერთთა ღმერთი, ეს არ შეიძლება გავიგოთ, როგორც დემონების ღმერთი; და ჩვენგან შორს იყოს იმის თქმა, რომ ყველა ღმერთზე დიდი მეფე ნიშნავს დიდ მეფეს ყველა დემონზე. მაგრამ იგივე წერილი ღმერთებს უწოდებს ადამიანებსაც, რომლებიც ღვთის ხალხია: მე ვთქვი: თქვენ ხართ ღმერთები და ყველა თქვენ შვილები უზენაესისა. შესაბამისად, როდესაც ღმერთს ღმერთების ღმერთად ასახელებენ, ეს შეიძლება გავიგოთ ამ ღმერთებზე; და ასეც, როდესაც მას უწოდებენ დიდ მეფეს ყველა ღმერთზე მაღლა. მიუხედავად ამისა, ვინმემ შეიძლება თქვას, თუ ადამიანებს ღმერთებს იმიტომ უწოდებენ, რომ ისინი ეკუთვნიან ღმერთის ხალხს, რომლებსაც ის მიმართავს ადამიანთა და ანგელოზთა მეშვეობით, განა უკვდავები არ არიან, რომლებიც უკვე სარგებლობენ იმ ბედნიერებით, რომლის მიღწევასაც ადამიანები ცდილობენ ღმერთის თაყვანისცემით, უფრო იმსახურებენ ტიტულს? და რა ვუპასუხოთ ამაზე, თუ არა უსაფუძვლოდ, რომ წმინდა წერილში ადამიანები უფრო მკაფიოდ შექმნილ ღმერთებს წარმოადგენენ, ვიდრე იმ უკვდავ და კურთხეულ სულებს, რომლებთანაც ვიმედოვნებთ, რომ თანასწორნი იქნებიან აღდგომაში, რადგან იყო იმის შიში, რომ ურწმუნოების სისუსტე, ამ არსებების ბრწყინვალებით დაძლეული, შესაძლოა მათგან ზოგიერთი ღმერთად იქცეს? მამაკაცების შემთხვევაში ეს იყო შედეგი, რომლისგან დაცვა არ არის საჭირო. გარდა ამისა, სწორი იყო, რომ ღვთის ხალხის კაცებს უფრო მკაფიოდ ეწოდებინათ ღმერთები, რათა დაერწმუნებინათ და დაედასტურებინათ, რომ ის, ვისაც ღმერთების ღმერთს უწოდებენ, არის მათი ღმერთი; რადგან, თუმცა იმ უკვდავ და კურთხეულ სულებს, რომლებიც ცხოვრობენ ზეცაში, ღმერთებს უწოდებენ, მაგრამ მათ არ უწოდებენ ღმერთების ღმერთებს, ანუ ღმერთებს იმ ადამიანთა ღმერთებს, რომლებიც შეადგენენ ღვთის ხალხს, და რომლებზეც ნათქვამია, მე ვუთხარი: თქვენ ხართ ღმერთები და ყველა თქვენ უზენაესის შვილები. აქედან მოდის მოციქულის ნათქვამი: „თუნდაც ღმერთად წოდებულნი იყვნენ ზეცაში თუ მიწაზე, როგორც ბევრი ღმერთია და მრავალი ბატონი, მაგრამ ჩვენთვის მხოლოდ ერთია ღმერთი, მამა, რომლისგანაც არის ყველაფერი, ჩვენ კი მასში; და ერთი უფალი იესო ქრისტე, რომლის მიერ არის ყველაფერი, და ჩვენ მისი. 1 კორინთელები 8:5–6 ამიტომ, ჩვენ არ გვჭირდება შრომატევადი კამათი სახელთან დაკავშირებით, რადგან რეალობა იმდენად აშკარაა, რომ ეჭვის ჩრდილი არ არსებობს. ის, რასაც ჩვენ ვამბობთ, რომ ანგელოზები, რომლებიც გაგზავნილნი არიან ადამიანთათვის ღვთის ნების გასაცხადებად, მიეკუთვნებიან კურთხეულ უკვდავთა რიგს, არ აკმაყოფილებს პლატონისტებს, რადგან ისინი თვლიან, რომ ამ მსახურებას ასრულებენ არა ისინი, ვისაც ღმერთებს უწოდებენ, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, არა კურთხეული უკვდავები, არამედ დემონები, რომლებსაც ისინი არ გაბედავენ უკვდავებას, არამედ ამტკიცებენ. ნეტარი უკვდავები, მაგრამ მხოლოდ როგორც კარგი დემონები, და არა როგორც ღმერთები, რომლებიც ცხოვრობენ ცათა ზეცაში ყოველგვარი ადამიანური კონტაქტისგან. მაგრამ, მიუხედავად იმისა, რომ შეიძლება სახელის შესახებ უბრალო კამათი მოგეჩვენოთ, მაგრამ დემონის სახელი იმდენად საზიზღარია, რომ ვერანაირად ვერ ვიტანთ მის წმიდა ანგელოზებზე გამოყენებას. მაშასადამე, ახლა დავხუროთ ეს წიგნი იმ დარწმუნებით, რომ, როგორც არ უნდა ვუწოდოთ ამ უკვდავ და კურთხეულ სულებს, რომლებიც ჯერ მხოლოდ ქმნილებები არიან, ისინი არ მოქმედებენ როგორც შუამავლები მარადიული ბედნიერების გასაცნობად უბედურ მოკვდავთა, რომელთაგანაც ისინი ორმაგი განსხვავებულობით არიან მოწყვეტილი. და ის სხვები, რომლებიც შუამავლები არიან, რამდენადაც მათ აქვთ საერთო უკვდავება უფროსებთან და უბედურება - უფროსებთან (რადგან ისინი სამართლიანად არიან გაჭირვებულნი თავიანთი ბოროტების დასჯაში), არ შეუძლიათ მოგვაწოდონ, არამედ უფრო მეტი წყენა, რომელიც უნდა გვქონდეს, ნეტარება, საიდანაც ისინი თავად არიან გამორიცხული. ასე რომ, დემონების მეგობრებს არაფერი აქვთ მნიშვნელოვანი იმის მტკიცება, თუ რატომ გვირჩევნია თაყვანი სცეთ მათ, როგორც ჩვენს დამხმარეებს, ვიდრე თავიდან ავიცილოთ ისინი, როგორც ჩვენი ინტერესების მოღალატეები. რაც შეეხება იმ სულებს, რომლებიც კარგები არიან და, მაშასადამე, არიან არა მხოლოდ უკვდავები, არამედ კურთხეულებიც, და რომლებსაც ისინი თვლიან, რომ ღმერთების ტიტული უნდა მივცეთ, თაყვანისცემა და მსხვერპლი შევწიროთ მომავალი ცხოვრების მემკვიდრეობისთვის, ჩვენ, ღვთის დახმარებით, ვეცდებით შემდეგ წიგნში ვაჩვენოთ, რომ ეს სულები, უწოდეთ მათ, რა სახელით დაგიჯდებათ ღმერთი. ვინ შექმნეს ისინი და ვისი კომუნიკაციითაც ისინი კურთხეულნი არიან.