The City of God (Book IX)

Έχοντας δείξει στο προηγούμενο βιβλίο ότι η λατρεία των δαιμόνων πρέπει να απορριφθεί, καθώς αυτοί με χίλιους τρόπους διακηρύσσουν τον εαυτό τους ως πονηρά πνεύματα, ο Αυγουστίνος σε αυτό το βιβλίο συναντά εκείνους που ισχυρίζονται ότι υπάρχει διάκριση μεταξύ των δαιμόνων, κάποιοι είναι κακοί, ενώ άλλοι είναι καλοί. Και, έχοντας εξερράγη αυτή τη διάκριση, αποδεικνύει ότι σε κανένα δαίμονα, αλλά μόνο στον Χριστό, δεν ανήκει το αξίωμα να παρέχει στους ανθρώπους αιώνια ευλογία. Κεφάλαιο 1.– Το σημείο στο οποίο έφτασε η συζήτηση και τι απομένει να αντιμετωπιστεί. Μερικοί έχουν υποστηρίξει την άποψη ότι υπάρχουν και καλοί και κακοί θεοί. αλλά μερικοί, σκεπτόμενοι με μεγαλύτερο σεβασμό για τους θεούς, τους απέδωσαν τόση τιμή και έπαινο που αποκλείουν την υπόθεση ότι κάποιος θεός είναι πονηρός. Αλλά εκείνοι που υποστήριξαν ότι υπάρχουν κακοί θεοί καθώς και καλοί έχουν συμπεριλάβει τους δαίμονες με το όνομα θεοί, και μερικές φορές, αν και πιο σπάνια, έχουν αποκαλέσει τους θεούς δαίμονες. ώστε να παραδεχτούν ότι ο Δίας, τον οποίο κάνουν βασιλιά και επικεφαλής όλων των υπολοίπων, αποκαλείται δαίμονας από τον Όμηρο. Όσοι, από την άλλη πλευρά, υποστηρίζουν ότι οι θεοί είναι όλοι καλοί και πολύ πιο εξαιρετικοί από τους ανθρώπους που δίκαια αποκαλούνται καλοί, συγκινούνται από τις πράξεις των δαιμόνων, τις οποίες δεν μπορούν ούτε να αρνηθούν ούτε να καταλογίσουν στους θεούς των οποίων την καλοσύνη επιβεβαιώνουν, για να διακρίνουν θεούς και δαίμονες. έτσι ώστε, κάθε φορά που βρίσκουν οτιδήποτε προσβλητικό στις πράξεις ή στα συναισθήματα με τα οποία αόρατα πνεύματα εκδηλώνουν τη δύναμή τους, πιστεύουν ότι αυτό δεν προέρχεται από τους θεούς, αλλά από τους δαίμονες. Ταυτόχρονα πιστεύουν ότι, καθώς κανένας θεός δεν μπορεί να έχει άμεση επαφή με τους ανθρώπους, αυτοί οι δαίμονες κατέχουν τη θέση των μεσολαβητών, ανεβαίνουν με προσευχές και επιστρέφουν με δώρα. Αυτή είναι η γνώμη των Πλατωνιστών, των ικανότερων και πιο αξιοσέβαστων φιλοσόφων τους, με τους οποίους επιλέξαμε να συζητήσουμε αυτό το ερώτημα – εάν η λατρεία ορισμένων θεών εξυπηρετεί την απόκτηση ευλογίας στη μελλοντική ζωή. Και αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο, στο προηγούμενο βιβλίο, ρωτήσαμε πώς οι δαίμονες, που απολαμβάνουν πράγματα όπως οι καλοί και οι σοφοί σιχαίνονται και εξευτελίζονται, στις ιεροσυλλογικές και ανήθικες μυθοπλασίες που οι ποιητές έχουν γράψει όχι για τους ανθρώπους, αλλά για τους ίδιους τους θεούς, και στην κακή και εγκληματική βία των μαγικών τεχνών, μπορούν να θεωρηθούν πιο σχετιζόμενες με τους θεούς παρά με τους θεούς. καλοί άνθρωποι και οι καλοί θεοί. και έχει αποδειχθεί ότι αυτό είναι απολύτως αδύνατο. Κεφάλαιο 2.– Είτε ανάμεσα στους Δαίμονες, κατώτερους από τους Θεούς, υπάρχουν Καλά πνεύματα κάτω από την κηδεμονία των οποίων η ανθρώπινη ψυχή μπορεί να φτάσει στην αληθινή ευλογία. Αυτό το βιβλίο, λοιπόν, θα έπρεπε, σύμφωνα με την υπόσχεση που δόθηκε στο τέλος του προηγούμενου, να περιέχει μια συζήτηση, όχι για τη διαφορά που υπάρχει μεταξύ των θεών, οι οποίοι, σύμφωνα με τους Πλατωνιστές, είναι όλοι καλοί, ούτε για τη διαφορά μεταξύ θεών και δαιμόνων, τους πρώτους από τους οποίους χωρίζουν με μεγάλο διάστημα από τους ανθρώπους, ενώ οι δεύτεροι τοποθετούνται ενδιάμεσα μεταξύ των θεών, αλλά μεταξύ των θεών και των ανθρώπων. Αυτό θα το συζητήσουμε όσο αφορά το θέμα μας. Ήταν η κοινή και συνηθισμένη πεποίθηση ότι κάποιοι από τους δαίμονες είναι κακοί, άλλοι καλοί. Και αυτή η γνώμη, είτε αυτή των Πλατωνιστών είτε οποιασδήποτε άλλης αίρεσης, δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να παραδοθεί σιωπηλά, μήπως κάποιος υποθέσει ότι έπρεπε να καλλιεργήσει τους καλούς δαίμονες, ώστε με τη μεσολάβησή τους να γίνει αποδεκτός από τους θεούς, τους οποίους πιστεύει ότι είναι καλοί, και να ζήσει μαζί τους μετά θάνατον. ενώ έτσι θα παγιδευόταν στους κόπους των πονηρών πνευμάτων και θα περιπλανιόταν μακριά από τον αληθινό Θεό, με τον οποίο μόνο, και μόνο μέσα στον οποίο είναι ευλογημένη η ανθρώπινη ψυχή, δηλαδή η ψυχή που είναι λογική και διανοητική. Κεφάλαιο 3.– Τι αποδίδει ο Απουλέας στους Δαίμονες, στους οποίους, αν και δεν τους αρνείται λόγο, δεν αποδίδει αρετή. Ποια είναι, λοιπόν, η διαφορά μεταξύ των καλών και των κακών δαιμόνων; Γιατί ο πλατωνικός Απουλαίος, σε μια πραγματεία για όλο αυτό το θέμα, ενώ λέει πολλά για τα εναέρια σώματά τους, δεν έχει να πει λέξη για τις πνευματικές αρετές με τις οποίες, αν ήταν καλοί, θα έπρεπε να ήταν προικισμένοι. Ούτε μια λέξη δεν είπε, λοιπόν, για αυτό που θα μπορούσε να τους δώσει ευτυχία. αλλά απόδειξη της δυστυχίας τους έδωσε, αναγνωρίζοντας ότι ο νους τους, με τον οποίο κατατάσσονται ως λογικά όντα, όχι μόνο δεν είναι εμποτισμένος και ενισχυμένος με αρετή ώστε να αντιστέκεται σε όλα τα παράλογα πάθη, αλλά ότι κατά κάποιον τρόπο ταράσσεται από θυελλώδη συναισθήματα και έτσι βρίσκεται σε επίπεδο με το μυαλό των ανόητων ανθρώπων. Τα δικά του λόγια είναι: Σε αυτήν την κατηγορία δαιμόνων αναφέρονται οι ποιητές, όταν, χωρίς σοβαρό λάθος, προσποιούνται ότι οι θεοί μισούν και αγαπούν τα άτομα μεταξύ των ανθρώπων, ευημερώντας και εξευγενίζοντας κάποιους και εναντιώνονται και στενοχωρούν άλλους. Επομένως ο οίκτος, η αγανάκτηση, η θλίψη, η χαρά, κάθε ανθρώπινο συναίσθημα βιώνεται από τους δαίμονες, με την ίδια ψυχική διαταραχή, και το ίδιο κύμα συναισθημάτων και σκέψης. Αυτές οι αναταράξεις και οι φουρτούνες τους διώχνουν μακριά από την ηρεμία των ουράνιων θεών. Μπορεί να υπάρχει καμία αμφιβολία ότι σε αυτά τα λόγια δεν είναι κάποιο κατώτερο μέρος της πνευματικής τους φύσης, αλλά ο ίδιος ο νους με τον οποίο οι δαίμονες κρατούν την τάξη τους ως λογικά όντα, που λέει ότι είναι κυματισμένο από πάθος σαν φουρτουνιασμένη θάλασσα; Δεν μπορούν, λοιπόν, να συγκριθούν ούτε με σοφούς, που αντιστέκονται με αδιατάρακτο μυαλό σε αυτές τις διαταραχές στις οποίες εκτίθενται σε αυτή τη ζωή, και από τις οποίες δεν εξαιρείται ποτέ η ανθρώπινη αναπηρία, και που δεν υποχωρούν να εγκρίνουν ή να διαπράττουν οτιδήποτε θα μπορούσε να τους εκτρέψει από το μονοπάτι της σοφίας και του νόμου της ορθότητας. Μοιάζουν σε χαρακτήρα, αν και όχι σε σωματική εμφάνιση, με κακούς και ανόητους ανθρώπους. Θα μπορούσα πράγματι να πω ότι είναι χειρότεροι, καθώς έχουν γεράσει στην ανομία, και αδιόρθωτοι με τιμωρία. Το μυαλό τους, όπως λέει ο Apuleius, είναι μια θάλασσα πλημμυρισμένη από τρικυμία, που δεν έχει σημείο συγκέντρωσης αλήθειας ή αρετής στην ψυχή τους από το οποίο να μπορούν να αντισταθούν στα ταραγμένα και ξεφτιλισμένα συναισθήματά τους. Κεφάλαιο 4.– Η γνώμη των περιπατητικών και των στωικών για τα νοητικά συναισθήματα. Μεταξύ των φιλοσόφων υπάρχουν δύο απόψεις για αυτά τα ψυχικά συναισθήματα, που οι Έλληνες τα ονομάζουν πάθη, ενώ κάποιοι από τους δικούς μας συγγραφείς, όπως ο Κικέρων, τα ονομάζουν διαταραχές, κάποιες στοργές και κάποιοι, για να αποδώσουμε ακριβέστερα την ελληνική λέξη, πάθη. Μερικοί λένε ότι ακόμη και ο σοφός άνθρωπος υπόκειται σε αυτές τις διαταραχές, αν και μετριάζεται και ελέγχεται από τη λογική, η οποία τους επιβάλλει νόμους και έτσι τους περιορίζει εντός των αναγκαίων ορίων. Αυτή είναι η γνώμη των Πλατωνικών και Αριστοτελικών. γιατί ο Αριστοτέλης ήταν μαθητής του Πλάτωνα και ιδρυτής της Περιπατητικής σχολής. Άλλοι όμως, όπως οι Στωικοί, έχουν την άποψη ότι ο σοφός δεν υπόκειται σε αυτές τις διαταραχές. Αλλά ο Κικέρων, στο βιβλίο του De Finibus, δείχνει ότι οι Στωικοί εδώ έρχονται σε αντίθεση με τους Πλατωνιστές και τους Περιπατητικούς μάλλον στα λόγια παρά στην πραγματικότητα. γιατί οι Στωικοί αρνούνται να εφαρμόσουν τον όρο αγαθά σε εξωτερικά και σωματικά πλεονεκτήματα, επειδή θεωρούν ότι το μόνο αγαθό είναι η αρετή, η τέχνη του να ζεις καλά, και αυτό υπάρχει μόνο στο μυαλό. Οι άλλοι φιλόσοφοι πάλι χρησιμοποιούν την απλή και εθιμική φρασεολογία, και δεν πασχίζουν να αποκαλούν αυτά τα πράγματα αγαθά, αν και σε σύγκριση με την αρετή, που καθοδηγεί τη ζωή μας, είναι λίγα και έχουν μικρή εκτίμηση. Και έτσι είναι προφανές ότι, είτε αυτά τα εξωτερικά πράγματα ονομάζονται αγαθά είτε πλεονεκτήματα, έχουν την ίδια εκτίμηση και από τα δύο μέρη, και ότι σε αυτό το θέμα οι Στωικοί ευχαριστούν τον εαυτό τους απλώς με μια νέα φρασεολογία. Μου φαίνεται, λοιπόν, ότι σε αυτό το ερώτημα, αν ο σοφός άνθρωπος υπόκειται σε ψυχικά πάθη, ή εντελώς απαλλαγμένος από αυτά, η διαμάχη αφορά τα λόγια και όχι τα πράγματα. Γιατί νομίζω ότι, αν ληφθεί υπόψη η πραγματικότητα και όχι ο απλός ήχος των λέξεων, οι Στωικοί έχουν ακριβώς την ίδια άποψη με τους Πλατωνιστές και τους Περιπατητικούς. Διότι, παραλείποντας για λόγους συντομίας άλλες αποδείξεις που θα μπορούσα να προσκομίσω προς υποστήριξη αυτής της άποψης, θα αναφέρω μόνο μία που θεωρώ πειστική. Ο Aulus Gellius, ένας άνθρωπος με μεγάλη πολυμάθεια, και προικισμένος με εύγλωττο και χαριτωμένο ύφος, αναφέρει, στο έργο του με τίτλο Noctes Atticæ ότι κάποτε έκανε ένα ταξίδι με έναν επιφανή στωικό φιλόσοφο. Και συνεχίζει να αναφέρει πλήρως και με κέφι αυτό που μετά βίας θα πω, ότι όταν το πλοίο εκτινάχθηκε και κινδύνευε από μια σφοδρή καταιγίδα, ο φιλόσοφος ωχρίσθηκε από τον τρόμο. Αυτό έγινε αντιληπτό από τους επιβαίνοντες, οι οποίοι, αν και οι ίδιοι απειλούνταν με θάνατο, ήταν περίεργοι να δουν αν ένας φιλόσοφος θα ταραγούσε όπως οι άλλοι άνδρες. Όταν πέρασε η φουρτούνα, και μόλις η ασφάλειά τους τους έδωσε ελευθερία να ξαναρχίσουν την ομιλία τους, ένας από τους επιβάτες, ένας πλούσιος και πολυτελής Ασιάτης, αρχίζει να κοροϊδεύει τον φιλόσοφο και να τον μαζεύει γιατί είχε χλωμό ακόμη και από φόβο, ενώ ο ίδιος δεν συγκινήθηκε από την επικείμενη καταστροφή. Αλλά ο φιλόσοφος επωφελήθηκε από την απάντηση του Αρίστιππου του Σωκράτη, ο οποίος, όταν βρέθηκε να τον κοροϊδεύει παρόμοια από έναν άνθρωπο του ίδιου χαρακτήρα, απάντησε: Δεν είχατε λόγο να ανησυχείτε για την ψυχή ενός άπληστου ξεφτισμένου, αλλά είχα λόγους να ανησυχώ για την ψυχή του Αρίστιππου. Ο πλούσιος που διατέθηκε έτσι, ο Aulus Gellius ρώτησε τον φιλόσοφο, για το συμφέρον της επιστήμης και όχι για να τον ενοχλήσει, ποιος ήταν ο λόγος του φόβου του; Και πρόθυμος να διδάξει έναν άνθρωπο με τόσο ζήλο στην αναζήτηση της γνώσης, πήρε αμέσως από το πορτοφόλι του ένα βιβλίο του Επίκτητου του Στωικού, στο οποίο προωθήθηκαν δόγματα που εναρμονίζονταν ακριβώς με εκείνα του Ζήνωνα και του Χρύσιππου, των ιδρυτών της στωικής σχολής. Ο Aulus Gellius λέει ότι διάβασε σε αυτό το βιβλίο ότι οι Στωικοί υποστηρίζουν ότι υπάρχουν ορισμένες εντυπώσεις που δημιουργούνται στην ψυχή από εξωτερικά αντικείμενα που τα ονομάζουν φαντασία, και ότι δεν είναι στη δύναμη της ψυχής να καθορίσει αν ή πότε θα εισβάλει αυτά. Όταν αυτές οι εντυπώσεις δημιουργούνται από ανησυχητικά και τρομερά αντικείμενα, πρέπει να συγκινούν την ψυχή ακόμη και του σοφού ανθρώπου, έτσι ώστε για λίγο να τρέμει από φόβο ή να καταθλίβεται από τη λύπη. αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι ο νους αποδέχεται αυτές τις κακές εντυπώσεις, ή τις εγκρίνει ή τις συναινεί. Γιατί αυτή η συγκατάθεση είναι, νομίζουν, στην εξουσία ενός άνδρα. Υπάρχει αυτή η διαφορά μεταξύ του νου του σοφού και του ανόητου, ότι ο νους του ανόητου υποχωρεί σε αυτά τα πάθη και συναινεί σε αυτά, ενώ του σοφού, αν και δεν μπορεί να μην εισβάλει από αυτά, διατηρεί με ακλόνητη σταθερότητα μια αληθινή και σταθερή πειθώ για εκείνα τα πράγματα που λογικά θα έπρεπε να επιθυμεί ή να αποφεύγει. Αυτή την αφήγηση των όσων αφηγείται ο Aulus Gellius ότι διάβασε στο βιβλίο του Επίκτητου για τα αισθήματα και τα δόγματα των Στωικών έδωσα όσο καλύτερα μπορούσα, όχι, ίσως, με τη γλώσσα της επιλογής του, αλλά με μεγαλύτερη συντομία και, νομίζω, με μεγαλύτερη σαφήνεια. Και αν αυτό είναι αλήθεια, τότε δεν υπάρχει διαφορά, ή σχεδόν καμία, μεταξύ της γνώμης των Στωικών και των άλλων φιλοσόφων σχετικά με τα ψυχικά πάθη και τις διαταραχές, γιατί αμφότερα τα μέρη συμφωνούν στο να υποστηρίζουν ότι ο νους και η λογική του σοφού δεν υπόκεινται σε αυτά. Και ίσως αυτό που εννοούν οι Στωικοί ισχυριζόμενοι αυτό, είναι ότι η σοφία που χαρακτηρίζει τον σοφό άνθρωπο δεν θολώνεται από κανένα λάθος και λερώνεται από κανένα ψεγάδι, αλλά, με αυτή την επιφύλαξη ότι η σοφία του παραμένει αδιατάρακτη, εκτίθεται στις εντυπώσεις που τα αγαθά και τα δεινά αυτής της ζωής (ή, όπως προτιμούν να τα αποκαλούν) τα πλεονεκτήματα. Διότι δεν χρειάζεται να πούμε ότι αν αυτός ο φιλόσοφος δεν είχε σκεφτεί τίποτα για εκείνα τα πράγματα που νόμιζε ότι θα έχανε αμέσως, τη ζωή και τη σωματική ασφάλεια, δεν θα είχε τρομοκρατηθεί τόσο από τον κίνδυνο που να προδώσει τον φόβο του με την ωχρότητα του μάγουλου του. Εντούτοις, μπορεί να υποστεί αυτή τη διανοητική διαταραχή, και ωστόσο να διατηρήσει την σταθερή πεποίθηση ότι η ζωή και η σωματική ασφάλεια, που η βία της καταιγίδας απείλησε να καταστρέψει, δεν είναι εκείνα τα καλά πράγματα που κάνουν τους κατόχους τους καλούς, όπως κάνει η κατοχή της δικαιοσύνης. Αλλά στο βαθμό που επιμένουν ότι δεν πρέπει να τους αποκαλούμε αγαθά αλλά πλεονεκτήματα, μαλώνουν για λόγια και παραμελούν τα πράγματα. Γιατί τι διαφορά έχει αν τα αγαθά ή τα πλεονεκτήματα είναι το καλύτερο όνομα, ενώ ο Στωικός όχι λιγότερο από τον Περιπατητικό ανησυχεί για την προοπτική να τα χάσει, και ενώ, αν και τα ονομάζουν διαφορετικά, τα έχουν την ίδια εκτίμηση; Και τα δύο μέρη μάς διαβεβαιώνουν ότι, εάν παρακινηθούν σε διάπραξη κάποιας ανηθικότητας ή εγκλήματος από την απειλούμενη απώλεια αυτών των αγαθών ή πλεονεκτημάτων, θα προτιμούσαν να χάσουν πράγματα όπως η διατήρηση της σωματικής άνεσης και ασφάλειας παρά να διαπράξουν πράγματα που παραβιάζουν τη δικαιοσύνη. Και έτσι ο νους στον οποίο αυτή η επίλυση είναι καλά θεμελιωμένη δεν υφίσταται διαταραχές για να επικρατήσουν μαζί του σε αντίθεση με τη λογική, παρόλο που επιτίθενται στα πιο αδύναμα μέρη της ψυχής. και όχι μόνο έτσι, αλλά τους κυβερνά, και, ενώ αρνείται τη συγκατάθεσή του και τους αντιστέκεται, διαχειρίζεται μια βασιλεία αρετής. Ένας τέτοιος χαρακτήρας αποδίδεται στον Ενέα από τον Βιργίλιο όταν λέει: Στέκεται αεικίνητος στα δάκρυα, Ούτε πιο τρυφερά λόγια με οίκτο ακούει. Κεφάλαιο 5. – Ότι τα πάθη που επιτίθενται στις ψυχές των χριστιανών δεν τους παρασύρουν σε κακία, αλλά ασκούν την αρετή τους. Δεν χρειάζεται επί του παρόντος να δώσουμε μια προσεκτική και άφθονη έκθεση του δόγματος της Γραφής, του συνόλου της χριστιανικής γνώσης, σχετικά με αυτά τα πάθη. Υποτάσσει τον ίδιο τον νου στον Θεό, για να τον κυβερνήσει και να τον βοηθήσει, και τα πάθη, πάλι, στον νου, για να τα μετριάσει και να τα χαλινώσει και να τα στρέψει σε ορθές χρήσεις. Στην ηθική μας, δεν αναρωτιόμαστε τόσο αν μια ευσεβής ψυχή είναι θυμωμένη, όσο γιατί είναι θυμωμένη. Όχι αν είναι λυπημένος, αλλά ποια είναι η αιτία της θλίψης του. όχι αν φοβάται, αλλά τι φοβάται. Διότι δεν γνωρίζω ότι κανένας ορθά σκεπτόμενος άνθρωπος θα έβρισκε λάθος με θυμό σε έναν αδίκημα που ζητά τη διόρθωσή του, ή με λύπη που σκοπεύει να ανακουφίσει τον πόνο ή με φόβο μήπως καταστραφεί κάποιος που κινδυνεύει. Οι Στωικοί, πράγματι, συνηθίζουν να καταδικάζουν τη συμπόνια. Αλλά πόσο πιο τιμητικό ήταν αυτό για τον Στωικό που λέγαμε, αν τον είχε ενοχλήσει η συμπόνια που τον ώθησε να ανακουφίσει έναν συνάνθρωπό του παρά να τον ενοχλήσει ο φόβος του ναυαγίου! Πολύ καλύτερα και πιο ανθρώπινα, και πιο σύμφωνα με ευσεβή συναισθήματα, είναι τα λόγια του Κικέρωνα προς έπαινο του Καίσαρα, όταν λέει: «Μεταξύ των αρετών σου καμία δεν είναι πιο αξιοθαύμαστη και ευχάριστη από τη συμπόνια σου». Και τι είναι η συμπόνια παρά το συναίσθημα για τη δυστυχία του άλλου, που μας ωθεί να τον βοηθήσουμε αν μπορούμε; Και αυτό το συναίσθημα είναι υπάκουο στη λογική, όταν δείχνει συμπόνια χωρίς να παραβιάζεται το δικαίωμα, όπως όταν οι φτωχοί ανακουφίζονται, ή οι μετανοημένοι συγχωρούνται. Ο Κικέρων, που ήξερε να χρησιμοποιεί τη γλώσσα, δεν δίστασε να το ονομάσει αρετή, την οποία οι Στωικοί δεν ντρέπονται να την καταλάβουν μεταξύ των κακών, αν και, όπως μας δίδαξε το βιβλίο του επιφανούς Στωικού, Επίκτητου, που παραθέτει τις απόψεις του Ζήνωνα και του Χρύσιππου, των ιδρυτών της σχολής, παραδέχονται ότι τα πάθη του ανθρώπου ήταν ελεύθερα. από κάθε κακία. Επομένως, αυτά τα ίδια τα πάθη δεν κρίνονται από αυτούς ως κακίες, αφού επιτίθενται στον σοφό χωρίς να τον αναγκάζουν να ενεργήσει ενάντια στη λογική και την αρετή. και ότι, λοιπόν, η γνώμη των Περιπατητικών ή Πλατωνιστών και των Στωικών είναι μία και η ίδια. Όμως, όπως λέει ο Κικέρων, η απλή λογομαχία είναι ο όλεθρος αυτών των ελεεινών Ελλήνων, που διψούν για διαμάχη παρά για αλήθεια. Ωστόσο, μπορεί δίκαια να αναρωτηθεί, αν η υποταγή μας σε αυτές τις στοργές, ακόμη κι ενώ ακολουθούμε την αρετή, είναι μέρος της αδυναμίας αυτής της ζωής; Διότι οι άγιοι άγγελοι δεν αισθάνονται θυμό ενώ τιμωρούν αυτούς που ο αιώνιος νόμος του Θεού τιμωρεί, ούτε συναίσθημα δυστυχίας ενώ ανακουφίζουν τους δυστυχισμένους, ούτε φόβο ενώ βοηθούν αυτούς που βρίσκονται σε κίνδυνο. Και όμως η συνηθισμένη γλώσσα τους αποδίδει επίσης αυτά τα ψυχικά συναισθήματα, γιατί, αν και δεν έχουν καμία από τις αδυναμίες μας, οι πράξεις τους μοιάζουν με τις πράξεις στις οποίες μας κινούν αυτά τα συναισθήματα. και έτσι ακόμη και ο ίδιος ο Θεός λέγεται στη Γραφή ότι είναι θυμωμένος, και όμως χωρίς καμία διαταραχή. Διότι αυτή η λέξη χρησιμοποιείται για το αποτέλεσμα της εκδίκησής Του, όχι για την ενοχλητική ψυχική στοργή. Κεφάλαιο 6.– Από τα Πάθη που, σύμφωνα με τον Απουλαίο, ταράζουν τους δαίμονες που υποτίθεται ότι μεσολαβούν μεταξύ θεών και ανθρώπων. Αναβάλλοντας προς το παρόν το ερώτημα για τους αγίους αγγέλους, ας εξετάσουμε την άποψη των Πλατωνιστών, ότι οι δαίμονες που μεσολαβούν μεταξύ θεών και ανθρώπων ταράζονται από τα πάθη. Διότι αν ο νους τους, αν και εκτεθειμένος στην εισβολή τους, παρέμενε ελεύθερος και ανώτερος από αυτούς, ο Απουλέας δεν θα μπορούσε να πει ότι οι καρδιές τους είναι πλημμυρισμένες από πάθη όπως η θάλασσα από τους θυελλώδεις ανέμους. Ο νους τους, λοιπόν – εκείνο το ανώτερο μέρος της ψυχής τους, όπου είναι λογικά όντα, και που, αν υπάρχει πράγματι μέσα τους, θα έπρεπε να κυβερνά και να χαλιναγωγεί τα ταραχώδη πάθη των κατώτερων τμημάτων της ψυχής – αυτός ο νους τους, λέω, είναι, σύμφωνα με τον πλατωνικό που αναφέρεται, πλημμυρισμένος από έναν τυφώνα παθών. Ο νους των δαιμόνων, επομένως, υπόκειται στα συναισθήματα του φόβου, του θυμού, της λαγνείας και όλων των παρόμοιων στοργών. Ποιο μέρος τους, λοιπόν, είναι ελεύθερο και με σοφία, ώστε να είναι ευάρεστο στους θεούς και οι κατάλληλοι να οδηγούν τους ανθρώπους στην αγνότητα της ζωής, αφού το ανώτερο μέρος τους, όντας σκλάβος του πάθους και υποκείμενοι σε κακία, τους κάνει πιο αποφασισμένους να εξαπατούν και να σαγηνεύουν, ανάλογα με τη διανοητική δύναμη και την ενέργεια της επιθυμίας που έχουν; Κεφάλαιο 7. – Ότι οι Πλατωνιστές υποστηρίζουν ότι οι ποιητές αδικούν τους θεούς παριστάνοντάς τους ως αποσπασμένους από το αίσθημα του κόμματος, στο οποίο υπόκεινται οι δαίμονες και όχι οι θεοί. Αλλά αν κάποιος πει ότι δεν είναι από όλους τους δαίμονες, αλλά μόνο από τους κακούς, ότι οι ποιητές, όχι χωρίς αλήθεια, λένε ότι αγαπούν ή μισούν βίαια ορισμένους ανθρώπους, - γιατί γι' αυτούς ο Απουλαίος είπε ότι οδηγήθηκαν από ισχυρά ρεύματα συναισθημάτων - πώς μπορούμε να δεχτούμε αυτήν την ερμηνεία, όταν ο Απουλέας, στην ίδια σχέση, αντιπροσωπεύει όλους τους θεούς και όχι μόνο τους ανθρώπους. τα εναέρια σώματά τους; Η μυθοπλασία των ποιητών, σύμφωνα με τον ίδιο, συνίσταται στο να φτιάχνουν θεούς δαιμόνων και να τους δίνουν ονόματα θεών και να τους αναθέτουν ως συμμάχους ή εχθρούς σε μεμονωμένους ανθρώπους, χρησιμοποιώντας αυτήν την ποιητική άδεια, αν και ομολογούν ότι οι θεοί είναι πολύ διαφορετικοί ως προς τον χαρακτήρα από τους δαίμονες και υπερυψώνονται πολύ πάνω τους από την ουράνια κατοικία και τον πλούτο της μακαριότητας. Αυτό, λέω, είναι η μυθοπλασία των ποιητών, για να πουν ότι αυτοί είναι θεοί που δεν είναι θεοί, και ότι, κάτω από τα ονόματα των θεών, τσακώνονται μεταξύ τους για τους ανθρώπους που αγαπούν ή μισούν με έντονο κομματικό αίσθημα. Ο Απουλέας λέει ότι αυτό δεν απέχει πολύ από την αλήθεια, αφού, αν και λανθασμένα αποκαλούνται με τα ονόματα των θεών, περιγράφονται με τον δικό τους χαρακτήρα ως δαίμονες. Σε αυτή την κατηγορία ανήκει, λέει, η Μινέρβα του Ομήρου, που παρενέβη στις τάξεις των Ελλήνων για να συγκρατήσει τον Αχιλλέα. γιατί πιστεύει ότι η Μινέρβα είναι μια θεά και την τοποθετεί ανάμεσα στους θεούς που πιστεύει ότι είναι όλοι καλοί και ευλογημένοι στην υπέροχη αιθέρια περιοχή, μακριά από τη συναναστροφή με τους ανθρώπους. Αλλά ότι υπήρχε ένας δαίμονας ευνοϊκός για τους Έλληνες και αντίθετος για τους Τρώες, όπως ένας άλλος, τον οποίο ο ίδιος ποιητής αναφέρει με το όνομα της Αφροδίτης ή του Άρη (θεοί υπερυψωμένοι πάνω από τις γήινες υποθέσεις στις ουράνιες κατοικίες τους), ήταν σύμμαχος των Τρώων και εχθρός των Ελλήνων, και ότι αυτοί οι δαίμονες πολέμησαν για αυτούς που αγαπούσαν. Διότι έκαναν αυτές τις δηλώσεις για όντα στα οποία αποδίδει τα ίδια βίαια και θυελλώδη πάθη με τους ανθρώπους που ταράσσουν, και που είναι επομένως ικανά για έρωτες και μίση που δεν σχηματίζονται δίκαια, αλλά σχηματίζονται σε κομματικό πνεύμα, όπως οι θεατές σε αγώνες ή κυνήγι παίρνουν φαντασιώσεις και προκαταλήψεις. Φαίνεται ότι ήταν ο μεγάλος φόβος αυτού του πλατωνιστή ότι τα ποιητικά μυθιστορήματα έπρεπε να πιστεύονται στους θεούς και όχι στους δαίμονες που έφεραν τα ονόματά τους. Κεφάλαιο 8.– Πώς ο Απουλαίος ορίζει τους θεούς που κατοικούν στον ουρανό, τους δαίμονες που καταλαμβάνουν τον αέρα και τους ανθρώπους που κατοικούν στη γη. Ο ορισμός που δίνει ο Απουλέας για τους δαίμονες, και στον οποίο φυσικά περιλαμβάνει όλους τους δαίμονες, είναι ότι είναι στη φύση ζώα, στην ψυχή υποκείμενα στο πάθος, στο μυαλό λογικά, στο σώμα εναέρια, σε διάρκεια αιώνια. Τώρα σε αυτές τις πέντε ιδιότητες δεν κατονομάζει απολύτως τίποτα που να ταιριάζει στους καλούς και όχι στους κακούς. Διότι, όταν ο Απουλέας μίλησε πρώτα για τους ουράνιους και μετά είχε επεκτείνει την περιγραφή του ώστε να συμπεριλάβει μια αφήγηση όσων κατοικούν πολύ πιο κάτω στη γη, ώστε, αφού περιγράψει τα δύο άκρα της λογικής ύπαρξης, μπορεί να προχωρήσει στο να μιλήσει για τους ενδιάμεσους δαίμονες, λέει, Άνθρωποι, λοιπόν, που είναι προικισμένοι με την ικανότητα της ψυχής τους αθάνατου και ασθενούς. πνεύματα, βαρετά και φθαρτά σώματα, ανόμοιοι χαρακτήρες, παρόμοια άγνοια, που είναι πεισματάρηδες στο θράσος τους και επίμονοι στην ελπίδα τους, των οποίων ο κόπος είναι μάταιος και των οποίων η περιουσία φθίνει, η φυλή τους αθάνατη, οι ίδιοι χάνονται, κάθε γενιά γεμίζει με πλάσματα που η ζωή τους αργεί και ο θάνατος τους αργεί. άνδρες που κατοικούν στη γη. Αφηγούμενος τόσες πολλές ιδιότητες που ανήκουν στο μεγάλο ποσοστό των ανδρών, ξέχασε αυτό που είναι ιδιότητα των λίγων όταν λέει ότι η σοφία τους είναι αργή; Αν αυτό είχε παραλειφθεί, αυτή η περιγραφή του για το ανθρώπινο γένος, τόσο προσεκτικά επεξεργασμένη, θα ήταν ελαττωματική. Και όταν επαίνεσε την αριστεία των θεών, επιβεβαίωσε ότι διέπρεψαν σε αυτήν ακριβώς την ευλογία που πιστεύει ότι οι άνθρωποι πρέπει να φτάσουν με σοφία. Και επομένως, αν ήθελε να πιστεύουμε ότι κάποιοι από τους δαίμονες είναι καλοί, θα έπρεπε να είχε βάλει στην περιγραφή του κάτι με το οποίο θα μπορούσαμε να δούμε ότι έχουν, από κοινού με τους θεούς, κάποιο μερίδιο ευλογίας ή, από κοινού με τους ανθρώπους, κάποια σοφία. Αλλά, ως έχει, δεν ανέφερε καμία καλή ιδιότητα με την οποία μπορεί να διακρίνεται το καλό από το κακό. Διότι παρόλο που απέφυγε να δώσει πλήρη περιγραφή της κακίας τους, φοβούμενος να προσβάλει όχι τους εαυτούς τους αλλά τους λάτρεις τους, για τους οποίους έγραφε, εντούτοις έδειξε επαρκώς στους απαιτητικούς αναγνώστες τη γνώμη που είχε γι' αυτούς. Διότι μόνο στο ένα άρθρο της αιωνιότητας των σωμάτων τους τα αφομοιώνει με τους θεούς, οι οποίοι, όπως υποστηρίζει, είναι καλοί και ευλογημένοι, και απολύτως απαλλαγμένοι από αυτό που ο ίδιος αποκαλεί θυελλώδη πάθη των δαιμόνων. Και όσον αφορά την ψυχή, βεβαιώνει ξεκάθαρα ότι μοιάζουν με ανθρώπους και όχι με θεούς, και ότι αυτή η ομοιότητα δεν έγκειται στην κατοχή σοφίας, την οποία μπορούν να επιτύχουν ακόμη και οι άνθρωποι, αλλά στη διαταραχή των παθών που επηρεάζουν τους ανόητους και πονηρούς, αλλά κυβερνάται τόσο από τους καλούς και σοφούς που προτιμούν να μην την παραδεχτούν. Διότι αν ήθελε να γίνει κατανοητό ότι οι δαίμονες έμοιαζαν με τους θεούς στην αιωνιότητα όχι του σώματός τους αλλά της ψυχής τους, σίγουρα θα είχε δεχτεί τους ανθρώπους να συμμετάσχουν σε αυτό το προνόμιο, γιατί, ως πλατωνιστής, πρέπει φυσικά να θεωρήσει ότι η ανθρώπινη ψυχή είναι αιώνια. Κατά συνέπεια, όταν περιέγραψε αυτή τη φυλή των ζωντανών όντων, είπε ότι οι ψυχές τους ήταν αθάνατες, τα μέλη τους θνητοί. Και, κατά συνέπεια, αν οι άνθρωποι δεν έχουν κοινή αιωνιότητα με τους θεούς επειδή έχουν θνητά σώματα, οι δαίμονες έχουν κοινή αιωνιότητα με τους θεούς επειδή τα σώματά τους είναι αθάνατα. Κεφάλαιο 9.– Εάν η μεσιτεία των δαιμόνων μπορεί να εξασφαλίσει για τους ανθρώπους τη φιλία των ουράνιων θεών. Πώς, λοιπόν, μπορούν οι άνθρωποι να ελπίζουν σε μια ευνοϊκή εισαγωγή στη φιλία των θεών από τέτοιους μεσολαβητές όπως αυτοί, που είναι, όπως οι άνθρωποι, ελαττωματικοί σε αυτό που είναι το καλύτερο μέρος κάθε ζωντανού πλάσματος, δηλαδή η ψυχή, και που μοιάζουν με τους θεούς μόνο στο σώμα, που είναι το κατώτερο μέρος; Γιατί ένα ζωντανό πλάσμα ή ζώο αποτελείται από ψυχή και σώμα, και από αυτά τα δύο μέρη η ψυχή είναι αναμφίβολα το καλύτερο. παρόλο που είναι μοχθηρό και αδύναμο, είναι προφανώς καλύτερο ακόμα και από το πιο υγιές και δυνατό σώμα, γιατί η μεγαλύτερη αριστεία της φύσης του δεν περιορίζεται στο επίπεδο του σώματος ακόμη και από τη μόλυνση της κακίας, καθώς ο χρυσός, ακόμη και όταν είναι αμαυρωμένος, είναι πιο πολύτιμος από το πιο καθαρό ασήμι ή μόλυβδο. Και όμως αυτοί οι μεσολαβητές, με την παρεμβολή των οποίων πρέπει να εναρμονιστούν τα ανθρώπινα και τα θεία, έχουν ένα αιώνιο σώμα κοινό με τους θεούς και μια μοχθηρή ψυχή από κοινού με τους ανθρώπους, - σαν η θρησκεία με την οποία αυτοί οι δαίμονες θα ενώσουν θεούς και ανθρώπους να ήταν σωματική και όχι πνευματική υπόθεση. Ποια κακία, λοιπόν, ή τιμωρία ανέστειλε αυτούς τους ψεύτικους και δόλιους μεσολαβητές, όπως ήταν το κεφάλι προς τα κάτω, έτσι ώστε το κατώτερο μέρος τους, το σώμα τους, να συνδέεται με τους θεούς από πάνω και το ανώτερο μέρος τους, την ψυχή, να συνδέεται με τους ανθρώπους από κάτω; ενωμένοι με τους ουράνιους θεούς από το μέρος που υπηρετεί, και άθλιο, μαζί με τους κατοίκους της γης, από το μέρος που κυβερνά; Γιατί το σώμα είναι ο υπηρέτης, όπως λέει ο Σαλούστ: Χρησιμοποιούμε την ψυχή για να κυβερνήσουμε, το σώμα για να υπακούουμε. προσθέτοντας, το ένα που έχουμε κοινό με τους θεούς, το άλλο με τους θηριώδεις. Γιατί εδώ μιλούσε για ανθρώπους. και έχουν, όπως οι άγριοι, ένα θνητό σώμα. Αυτοί οι δαίμονες, τους οποίους οι φιλόσοφοι φίλοι μας έχουν προμηθεύσει για μας ως μεσολαβητές με τους θεούς, μπορεί πράγματι να λένε για την ψυχή και το σώμα, το ένα έχουμε κοινό με τους θεούς, το άλλο με τους ανθρώπους. αλλά, όπως είπα, είναι σαν κρεμασμένοι και δεμένοι με το κεφάλι προς τα κάτω, έχοντας τον δούλο, το σώμα, κοινά με τους θεούς, τον αφέντη, την ψυχή, κοινά με τους άθλιους ανθρώπους, – το κατώτερο μέρος τους εξυψωμένο, το ανώτερο μέρος τους καταθλιπτικό. Και επομένως, αν κάποιος υποθέσει ότι, επειδή δεν υπόκεινται, όπως τα χερσαία ζώα, στον χωρισμό ψυχής και σώματος με θάνατο, μοιάζουν επομένως με τους θεούς στην αιωνιότητα τους, το σώμα τους δεν πρέπει να θεωρείται άρμα αιώνιου θριάμβου, αλλά αλυσίδα αιώνιας τιμωρίας. Κεφάλαιο 10. – Ότι, σύμφωνα με τον Πλωτίνο, οι άνθρωποι, των οποίων το σώμα είναι θνητό, είναι λιγότερο άθλιοι από τους δαίμονες, των οποίων το σώμα είναι αιώνιο. Ο Πλωτίνος, του οποίου η μνήμη είναι αρκετά πρόσφατη, απολαμβάνει τη φήμη ότι κατανόησε τον Πλάτωνα καλύτερα από οποιονδήποτε άλλο από τους μαθητές του. Μιλώντας για ανθρώπινες ψυχές, λέει, ο Πατέρας με συμπόνια έκανε τους δεσμούς τους θνητούς. θεώρησε δηλαδή ότι οφείλεται στο έλεος του Πατέρα ότι οι άνθρωποι, έχοντας θνητό σώμα, δεν πρέπει να εγκλωβίζονται για πάντα στη δυστυχία αυτής της ζωής. Αλλά από αυτό το έλεος οι δαίμονες κρίθηκαν ανάξιοι, και έλαβαν, σε συνδυασμό με μια ψυχή υποκείμενη στα πάθη, ένα σώμα όχι θνητό σαν του ανθρώπου, αλλά αιώνιο. Διότι θα έπρεπε να ήταν πιο ευτυχισμένοι από τους ανθρώπους, αν είχαν, όπως οι άνθρωποι, ένα θνητό σώμα και, όπως οι θεοί, μια ευλογημένη ψυχή. Και θα έπρεπε να ήταν ίσοι με τους ανθρώπους, αν σε συνδυασμό με μια άθλια ψυχή είχαν τουλάχιστον λάβει, όπως οι άνθρωποι, ένα θνητό σώμα, έτσι ώστε ο θάνατος να τους είχε απαλλάξει από τα προβλήματα, αν, τουλάχιστον, έπρεπε να είχαν αποκτήσει κάποιο βαθμό ευσέβειας. Αλλά, όπως είναι, όχι μόνο δεν είναι πιο ευτυχισμένοι από τους ανθρώπους, έχοντας, όπως κι αυτούς, μια άθλια ψυχή, είναι επίσης πιο άθλιοι, που είναι αιώνια δεμένοι με το σώμα. γιατί δεν μας αφήνει να συμπεράνουμε ότι με κάποια πρόοδο στη σοφία και την ευσέβεια μπορούν να γίνουν θεοί, αλλά λέει ρητά ότι είναι δαίμονες για πάντα. Κεφάλαιο 11.– Της Γνώμης των Πλατωνιστών, ότι οι Ψυχές των Ανθρώπων γίνονται Δαίμονες όταν Αποσώματος. Λέει, πράγματι, ότι οι ψυχές των ανθρώπων είναι δαίμονες, και ότι οι άνθρωποι γίνονται Λάρες αν είναι καλοί, Λεμούριοι ή Λάρβες αν είναι κακοί, και Μάνες αν είναι αβέβαιο αν αξίζουν καλά ή άρρωστα. Ποιος δεν βλέπει με μια ματιά ότι πρόκειται για μια απλή δίνη που ρουφάει τους ανθρώπους στην ηθική καταστροφή; Διότι, όσο πονηροί κι αν ήταν οι άνθρωποι, αν υποθέσουν ότι θα γίνουν Λάρβες ή θεϊκοί Μάνες, θα γίνονται τόσο χειρότεροι όσο περισσότερη αγάπη έχουν για την πρόκληση τραυματισμών. γιατί, καθώς οι Λάρβες είναι βλαβεροί δαίμονες φτιαγμένοι από πονηρούς ανθρώπους, αυτοί οι άντρες πρέπει να υποθέσουν ότι μετά το θάνατο θα τους επικαλούνται με θυσίες και θεϊκές τιμές ώστε να μπορούν να προκαλέσουν τραύματα. Αλλά αυτό το ερώτημα δεν πρέπει να το επιδιώξουμε. Αναφέρει επίσης ότι οι μακάριοι λέγονται στα ελληνικά εὐδαίμονες, γιατί είναι καλές ψυχές, δηλαδή καλοί δαίμονες, επιβεβαιώνοντας την άποψή του ότι οι ψυχές των ανθρώπων είναι δαίμονες. Κεφάλαιο 12.– Από τις τρεις αντίθετες ιδιότητες με τις οποίες οι πλατωνιστές διακρίνουν μεταξύ της φύσης των ανθρώπων και της φύσης των δαιμόνων. Αλλά προς το παρόν μιλάμε για εκείνα τα όντα τα οποία περιέγραψε ως σωστά ενδιάμεσα μεταξύ θεών και ανθρώπων, στη φύση ζώα, στο μυαλό λογικά, στην ψυχή υποκείμενη στο πάθος, στο σώμα εναέρια, σε διάρκεια αιώνια. Όταν ξεχώρισε τους θεούς, τους οποίους τοποθέτησε στον υψηλότερο ουρανό, από τους ανθρώπους, τους οποίους τοποθέτησε στη γη, όχι μόνο από τη θέση αλλά και από την άνιση αξιοπρέπεια της φύσης τους, κατέληξε με αυτά τα λόγια: Έχετε εδώ δύο είδη ζώων: τους θεούς, που διακρίνονται ευρέως από τους ανθρώπους από την υπεροχή της κατοικίας, το διηνεκές της ζωής, την τελειότητα της φύσης. γιατί οι κατοικίες τους χωρίζονται από τόσο μεγάλο διάστημα που δεν μπορεί να υπάρξει οικεία επικοινωνία μεταξύ τους, και ενώ η ζωτικότητα του ενός είναι αιώνια και αδήριτη, αυτή των άλλων ξεθωριάζει και επισφαλής, και ενώ τα πνεύματα των θεών υψώνονται σε ευδαιμονία, αυτά των ανθρώπων βυθίζονται στη δυστυχία. Εδώ βρίσκω τρεις αντίθετες ιδιότητες που αποδίδονται στα άκρα της ύπαρξης, την υψηλότερη και την κατώτερη. Διότι, αφού ανέφερε τις τρεις ιδιότητες για τις οποίες πρέπει να θαυμάζουμε τους θεούς, επανέλαβε, αν και με άλλα λόγια, τις ίδιες τρεις ως αλουμινόχαρτο στα ελαττώματα του ανθρώπου. Οι τρεις ιδιότητες είναι, η υπεροχή της κατοικίας, το διηνεκές της ζωής, η τελειότητα της φύσης. Αυτά ανέφερε ξανά για να αναδείξει τις αντιθέσεις τους στην κατάσταση του ανθρώπου. Όπως είχε αναφέρει την υπεροχή της κατοικίας, λέει, οι κατοικίες τους χωρίζονται από τόσο μεγάλο διάστημα. Όπως είχε αναφέρει το διηνεκές της ζωής, λέει, ότι ενώ η θεία ζωή είναι αιώνια και αδήριτη, η ανθρώπινη ζωή ξεθωριάζει και επισφαλής. Και όπως είχε αναφέρει την τελειότητα της φύσης, λέει, ότι ενώ τα πνεύματα των θεών υψώνονται στην ευδαιμονία, αυτά των ανθρώπων βυθίζονται στη δυστυχία. Αυτά τα τρία, λοιπόν, κατηγορεί των θεών, ύψωση, αιωνιότητα, ευλογία. και του ανθρώπου προδικάζει το αντίθετο, ταπεινότητα κατοίκησης, θνητότητα, δυστυχία. Κεφάλαιο 13.– Πώς οι δαίμονες μπορούν να μεσολαβήσουν μεταξύ θεών και ανθρώπων, αν δεν έχουν τίποτα κοινό και με τους δύο, δεν είναι ούτε ευλογημένοι όπως οι θεοί, ούτε άθλιοι όπως οι άνθρωποι. Εάν, τώρα, προσπαθούμε να βρούμε ανάμεσα σε αυτά τα αντίθετα το μέσο που καταλαμβάνουν οι δαίμονες, δεν υπάρχει αμφιβολία για την τοπική τους θέση. γιατί, μεταξύ του υψηλότερου και του χαμηλότερου σημείου, υπάρχει ένα μέρος που σωστά θεωρείται και ονομάζεται μεσαίο μέρος. Οι άλλες δύο ιδιότητες παραμένουν, και πρέπει να τους δώσουμε μεγαλύτερη προσοχή, ώστε να δούμε αν είναι εντελώς ξένες προς τους δαίμονες ή πώς τους απονέμονται τόσο πολύ χωρίς να παραβιάζεται η μεσολαβητική τους θέση. Μπορούμε να απορρίψουμε την ιδέα ότι τους είναι ξένα. Διότι δεν μπορούμε να πούμε ότι οι δαίμονες, όντας λογικά ζώα, δεν είναι ούτε ευλογημένοι ούτε άθλιοι, όπως λέμε για τα θηρία και τα φυτά, που δεν έχουν αίσθηση και λογική, ή όπως λέμε για τη μέση, ότι δεν είναι ούτε το υψηλότερο ούτε το κατώτερο. Οι δαίμονες, όντας λογικοί, πρέπει να είναι είτε άθλιοι είτε ευλογημένοι. Και, κατά τον ίδιο τρόπο, δεν μπορούμε να πούμε ότι δεν είναι ούτε θνητοί ούτε αθάνατοι. γιατί όλα τα έμβια όντα είτε ζουν αιώνια είτε τελειώνουν τη ζωή με θάνατο. Ο συγγραφέας μας, εξάλλου, δήλωσε ότι οι δαίμονες είναι αιώνιοι. Τι μας μένει να υποθέσουμε, λοιπόν, από το ότι αυτά τα διαμεσολαβητικά όντα εξομοιώνονται με τους θεούς σε μια από τις δύο εναπομείνασες ιδιότητες και με τους ανθρώπους στην άλλη; Διότι αν έλαβαν και τα δύο από πάνω ή και τα δύο από κάτω, δεν θα έπρεπε πλέον να μεσολαβούν, αλλά είτε να ανεβαίνουν στους θεούς πάνω είτε να βυθίζονται στους ανθρώπους από κάτω. Ως εκ τούτου, όπως έχει αποδειχθεί ότι πρέπει να διαθέτουν αυτές τις δύο ιδιότητες, θα κρατήσουν τη μέση τους θέση εάν λάβουν μία από κάθε μέρος. Κατά συνέπεια, καθώς δεν μπορούν να λάβουν την αιωνιότητά τους από κάτω, επειδή δεν είναι εκεί για να λάβουν, πρέπει να την πάρουν από ψηλά. και κατά συνέπεια δεν έχουν άλλη επιλογή από το να ολοκληρώσουν τη μεσολαβητική τους θέση αποδεχόμενοι τη δυστυχία από τους άνδρες. Σύμφωνα με τους Πλατωνιστές, λοιπόν, οι θεοί, που καταλαμβάνουν την υψηλότερη θέση, απολαμβάνουν την αιώνια ευλογία ή την ευλογημένη αιωνιότητα. άνδρες, που καταλαμβάνουν το χαμηλότερο, μια θανάσιμη δυστυχία ή μια άθλια θνητότητα. και οι δαίμονες, που καταλαμβάνουν τη μέση, μια άθλια αιωνιότητα, ή μια αιώνια δυστυχία. Όσον αφορά αυτά τα πέντε πράγματα που συμπεριέλαβε ο Απουλέας στον ορισμό του για τους δαίμονες, δεν έδειξε, όπως υποσχέθηκε, ότι οι δαίμονες είναι μεσολαβητές. Για τρεις από αυτούς, ότι η φύση τους είναι ζωώδης, ο νους τους λογικός, η ψυχή τους υποκείμενη στα πάθη, είπε ότι έχουν κοινά με τους ανθρώπους. Ένα πράγμα, η αιωνιότητα τους, από κοινού με τους θεούς. και ένα κατάλληλο για τον εαυτό τους, το εναέριο σώμα τους. Πώς, λοιπόν, είναι ενδιάμεσα, όταν έχουν τρία κοινά με το χαμηλότερο και μόνο ένα κοινό με το υψηλότερο; Ποιος δεν βλέπει ότι η ενδιάμεση θέση εγκαταλείπεται αναλογικά, καθώς τείνουν προς το κατώτερο άκρο και έχουν κατάθλιψη; Αλλά ίσως πρέπει να τους δεχθούμε ως ενδιάμεσους λόγω της μοναδικής τους ιδιότητας του εναέριου σώματος, καθώς τα δύο άκρα έχουν το καθένα το κατάλληλο σώμα, οι θεοί ένα αιθέριο σώμα, οι άνθρωποι ένα επίγειο σώμα, και επειδή δύο από τις ιδιότητες που έχουν κοινές με τον άνθρωπο έχουν επίσης κοινές με τους θεούς, δηλαδή τη ζωώδη φύση και το λογικό μυαλό τους. Διότι ο ίδιος ο Απουλέας, μιλώντας για θεούς και ανθρώπους, είπε: Έχετε δύο ζωικές φύσεις. Και οι πλατωνικοί συνηθίζουν να αποδίδουν ένα λογικό μυαλό στους θεούς. Δύο ιδιότητες παραμένουν, η υπευθυνότητά τους στο πάθος και η αιωνιότητα τους – η πρώτη από τις οποίες έχουν κοινά με τους ανθρώπους, η δεύτερη με τους θεούς. έτσι ώστε δεν είναι ούτε στο υψηλότερο ούτε σε κατάθλιψη στο κατώτερο άκρο, αλλά τέλεια τοποθετημένα στην ενδιάμεση θέση τους. Αλλά τότε, αυτή είναι η ίδια η περίσταση που συνιστά την αιώνια δυστυχία, ή μίζερη αιωνιότητα, των δαιμόνων. Γιατί αυτός που λέει ότι η ψυχή τους υπόκειται στα πάθη θα έλεγε επίσης ότι είναι άθλιοι, αν δεν κοκκίνιζε για τους προσκυνητές τους. Επιπλέον, καθώς ο κόσμος κυβερνάται, όχι από τυχαία τυχαία, αλλά, όπως ομολογούν οι ίδιοι οι Πλατωνιστές, από την πρόνοια του υπέρτατου Θεού, η δυστυχία των δαιμόνων δεν θα ήταν αιώνια αν δεν ήταν μεγάλη η κακία τους. Εάν, λοιπόν, οι ευδαίμονες είναι σωστά μορφοποιημένοι, οι ενδιάμεσοι δαίμονες μεταξύ θεών και ανθρώπων δεν είναι ευδαίμονες. Ποια είναι, λοιπόν, η τοπική θέση εκείνων των καλών δαιμόνων, οι οποίοι, πάνω από τους ανθρώπους αλλά κάτω από τους θεούς, προσφέρουν βοήθεια στους πρώτους, διακονούν τους δεύτερους; Γιατί αν είναι καλοί και αιώνιοι, είναι αναμφίβολα ευλογημένοι. Αλλά η αιώνια ευλογία καταστρέφει τον ενδιάμεσο χαρακτήρα τους, δίνοντάς τους μια στενή ομοιότητα με τους θεούς και διαχωρίζοντάς τους ευρέως από τους ανθρώπους. Και επομένως οι πλατωνιστές μάταια θα προσπαθήσουν να δείξουν πώς οι καλοί δαίμονες, αν είναι και αθάνατοι και ευλογημένοι, μπορεί δικαίως να ειπωθεί ότι κατέχουν μια μέση θέση μεταξύ των θεών, που είναι αθάνατοι και ευλογημένοι, και των ανθρώπων, που είναι θνητοί και άθλιοι. Διότι αν έχουν και την αθανασία και την ευλογία κοινά με τους θεούς, και κανένα από αυτά κοινό με τους ανθρώπους, που είναι και άθλιοι και θνητοί, δεν είναι μάλλον απομακρυσμένοι από τους ανθρώπους και ενωμένοι με τους θεούς, παρά ενδιάμεσοι μεταξύ τους. Θα ήταν ενδιάμεσοι αν είχαν μια από τις ιδιότητές τους κοινές με το ένα μέρος και το άλλο με το άλλο, καθώς ο άνθρωπος είναι ένα είδος μέσου μεταξύ αγγέλων και θηρίων – το θηρίο είναι παράλογο και θνητό ζώο, ο άγγελος λογικό και αθάνατο, ενώ ο άνθρωπος, κατώτερος από τον άγγελο και ανώτερος από το θηρίο, και έχει κοινό λόγο και θνητότητα με το ένα ζώο. Έτσι, όταν αναζητούμε ένα ενδιάμεσο μεταξύ των ευλογημένων αθανάτων και των άθλιων θνητών, θα πρέπει να βρούμε ένα ον που είναι είτε θνητό και ευλογημένο, είτε αθάνατο και μίζερο. Κεφάλαιο 14.– Εάν οι άνδρες, αν και θνητοί, μπορούν να απολαύσουν την αληθινή ευλογία. Είναι ένα μεγάλο ερώτημα μεταξύ των ανθρώπων, αν ο άνθρωπος μπορεί να είναι θνητός και ευλογημένος. Μερικοί, έχοντας την ταπεινή άποψη για την κατάστασή του, έχουν αρνηθεί ότι είναι ικανός για ευλογία όσο συνεχίζει σε αυτή τη θνητή ζωή. άλλοι, πάλι, έχουν απορρίψει αυτή την ιδέα και ήταν αρκετά τολμηροί για να υποστηρίξουν ότι, αν και θνητοί, οι άνθρωποι μπορούν να ευλογηθούν αποκτώντας σοφία. Αλλά αν συμβαίνει αυτό, γιατί αυτοί οι σοφοί δεν αποτελούν μεσολαβητές μεταξύ των άθλιων θνητών και των ευλογημένων αθανάτων, αφού έχουν κοινή ευλογία με τους δεύτερους και κοινή θνητότητα με τους πρώτους; Σίγουρα, αν είναι ευλογημένοι, δεν φθονούν κανέναν (τι πιο άθλιο από το φθόνο;), αλλά επιδιώκουν με όλη τους τη δύναμη να βοηθήσουν τους άθλιους θνητούς να φτάσουν στην ευλογία, ώστε μετά θάνατον να γίνουν αθάνατοι και να συνδεθούν με τους ευλογημένους και αθάνατους αγγέλους. Κεφάλαιο 15.– Του Ανθρώπου Χριστού Ιησού, του Μεσολαβητή μεταξύ Θεού και Ανθρώπων. Αλλά αν, όπως είναι πολύ πιο πιθανό και αξιόπιστο, πρέπει να είναι ότι όλοι οι άνθρωποι, εφόσον είναι θνητοί, είναι επίσης άθλιοι, πρέπει να αναζητήσουμε έναν ενδιάμεσο που δεν είναι μόνο ο άνθρωπος, αλλά και ο Θεός, ώστε, με την παρεμβολή της ευλογημένης θνητότητάς Του, να βγάλει τους ανθρώπους από τη θανάσιμη δυστυχία τους σε μια ευλογημένη αθανασία. Σε αυτό το ενδιάμεσο δύο πράγματα είναι απαραίτητα, να γίνει θνητός και να μην συνεχίσει θνητός. Έγινε θνητός, όχι καθιστώντας τη θεότητα του Λόγου ασθενική, αλλά υποθέτοντας την αδυναμία της σάρκας. Ούτε παρέμεινε θνητός στη σάρκα, αλλά την ανέστησε από τους νεκρούς. γιατί είναι ο ίδιος ο καρπός της μεσολάβησής Του ότι εκείνοι, για χάρη της λύτρωσης των οποίων έγινε ο Μεσίτης, δεν πρέπει να μένουν αιώνια στον σωματικό θάνατο. Ως εκ τούτου, έγινε ο Μεσίτης μεταξύ μας και του Θεού να έχει και μια παροδική θνητότητα και μια μόνιμη ευλογία, ώστε με αυτό που είναι παροδικό να αφομοιωθεί με τους θνητούς και να τους μεταφράσει από τη θνητότητα σε αυτή που είναι μόνιμη. Οι καλοί άγγελοι, επομένως, δεν μπορούν να μεσολαβήσουν μεταξύ των άθλιων θνητών και των ευλογημένων αθανάτων, γιατί και οι ίδιοι είναι και ευλογημένοι και αθάνατοι. αλλά οι κακοί άγγελοι μπορούν να μεσολαβήσουν, γιατί είναι αθάνατοι όπως ο ένας, άθλιοι όπως ο άλλος. Σε αυτούς αντιτίθεται ο καλός Μεσίτης, ο οποίος, σε αντίθεση με την αθανασία και τη δυστυχία τους, επέλεξε να είναι θνητός για ένα διάστημα, και μπόρεσε να συνεχίσει ευλογημένος στην αιωνιότητα. Έτσι, κατέστρεψε, με την ταπεινοφροσύνη του θανάτου Του και την καλοσύνη της ευλογίας Του, αυτούς τους υπερήφανους αθάνατους και τους πονηρούς άθλιους, και τους εμπόδισε να παρασύρουν στη δυστυχία με το καύχημα της αθανασίας τους ανθρώπους των οποίων τις καρδιές καθάρισε με πίστη, και τους οποίους έτσι απελευθέρωσε από την ακάθαρτη κυριαρχία τους. Άνθρωπος, λοιπόν, θνητός και μίζερος, και μακριά από το αθάνατο και το ευλογημένο, ποιο μέσο θα επιλέξει με το οποίο μπορεί να ενωθεί στην αθανασία και την ευλογία; Η αθανασία των δαιμόνων, που μπορεί να έχει κάποια γοητεία για τον άνθρωπο, είναι άθλια. η θνητότητα του Χριστού, που θα μπορούσε να προσβάλει τον άνθρωπο, δεν υπάρχει πια. Σε αυτό υπάρχει ο φόβος μιας αιώνιας δυστυχίας. Στην άλλη, ο θάνατος, που δεν θα μπορούσε να είναι αιώνιος, δεν μπορεί πια να φοβάται, και η ευλογία, που είναι αιώνια, πρέπει να αγαπηθεί. Διότι ο αθάνατος και άθλιος μεσολαβητής παρεμβάλλεται για να μας εμποδίσει να περάσουμε σε μια ευλογημένη αθανασία, γιατί αυτό που εμποδίζει ένα τέτοιο πέρασμα, δηλαδή η δυστυχία, συνεχίζεται μέσα του. αλλά ο θνητός και ευλογημένος Μεσίτης παρενέβη, για να μπορέσει, έχοντας περάσει από τη θνητότητα, να κάνει από τους θνητούς αθάνατους (δείχνοντας τη δύναμή Του να το κάνει αυτό στη δική Του ανάστασή Του) και από δυστυχία να τους ανεβάσει στην ευλογημένη παρέα από τον αριθμό των οποίων ο ίδιος δεν έφυγε ποτέ. Υπάρχει, λοιπόν, ένας πονηρός μεσολαβητής, που χωρίζει φίλους, και ένας καλός Μεσίτης, που συμφιλιώνει τους εχθρούς. Και αυτοί που χωρίζουν είναι πολλοί, γιατί το πλήθος των ευλογημένων ευλογείται μόνο με τη συμμετοχή τους στον έναν Θεό. της οποίας συμμετοχή οι κακοί άγγελοι στερούνται, είναι άθλιοι, και παρεμβάλλονται για να εμποδίσουν παρά να βοηθήσουν σε αυτήν την ευλογία, και από τον ίδιο τον αριθμό τους μας εμποδίζουν να φτάσουμε σε αυτό το υπέροχο καλό, για να αποκτήσουμε το οποίο δεν χρειαζόμαστε πολλούς, αλλά έναν Μεσίτη, τον άκτιστο Λόγο του Θεού, από τον οποίο έγιναν όλα και με το οποίο είμαστε ευλογημένοι. Δεν λέω ότι είναι Μεσίτης επειδή είναι ο Λόγος, γιατί ως Λόγος είναι υπέρτατα ευλογημένος και υπέρτατα αθάνατος, και επομένως μακριά από άθλιους θνητούς. Αλλά είναι Μεσίτης όπως είναι άνθρωπος, γιατί με την ανθρωπότητά Του μας δείχνει ότι, για να αποκτήσουμε αυτό το ευλογημένο και ευλογημένο αγαθό, δεν χρειάζεται να αναζητήσουμε άλλους μεσολαβητές για να μας οδηγήσουν στα διαδοχικά βήματα αυτής της επίτευξης, αλλά ότι ο ευλογημένος και μακάριος Θεός, έχοντας γίνει ο ίδιος μέτοχος της ανθρωπότητάς Του, μας έδωσε την άμεση πρόσβαση στη θεϊκή Του συμμετοχή. Διότι ελευθερώνοντάς μας από τη θνητότητα και τη δυστυχία μας, δεν μας οδηγεί στους αθάνατους και ευλογημένους αγγέλους, ώστε να γίνουμε αθάνατοι και ευλογημένοι συμμετέχοντας στη φύση τους, αλλά μας οδηγεί κατευθείαν σε εκείνη την Τριάδα, συμμετέχοντας στην οποία ευλογούνται οι ίδιοι οι άγγελοι. Επομένως, όταν επέλεξε να είναι με τη μορφή δούλου και χαμηλότερος από τους αγγέλους, για να είναι ο Μεσίτης μας, παρέμεινε υψηλότερος από τους αγγέλους, με τη μορφή του Θεού – ο ίδιος ο τρόπος ζωής στη γη και η ίδια η ζωή στον ουρανό. Κεφάλαιο 16.– Αν είναι λογικό στους Πλατωνιστές να προσδιορίσουν ότι οι Ουράνιοι Θεοί αρνούνται την επαφή με τα γήινα πράγματα και τη συναναστροφή με τους ανθρώπους, οι οποίοι επομένως απαιτούν τη μεσολάβηση των δαιμόνων. Αυτή η άποψη, την οποία ο ίδιος πλατωνιστής αποκρούει που είπε ο Πλάτων, δεν είναι αλήθεια, ότι κανένας θεός δεν έχει συναναστροφή με τους ανθρώπους. Και αυτό, λέει, είναι η κύρια απόδειξη της εξύψωσής τους, ότι ποτέ δεν μολύνονται από την επαφή με τους άνδρες. Παραδέχεται, επομένως, ότι οι δαίμονες είναι μολυσμένοι. και έπεται ότι δεν μπορούν να καθαρίσουν εκείνους από τους οποίους έχουν μολυνθεί και έτσι γίνονται όλοι ακάθαρτοι, οι δαίμονες συναναστρεφόμενοι με τους ανθρώπους και οι άνθρωποι λατρεύοντας τους δαίμονες. Ή, αν λένε ότι οι δαίμονες δεν μολύνονται από τη συναναστροφή και τη συναλλαγή με τους ανθρώπους, τότε είναι καλύτεροι από τους θεούς, γιατί οι θεοί, αν το έκαναν αυτό, θα μολυνθούν. Διότι, μας λέγεται, αυτή είναι η δόξα των θεών, ότι είναι τόσο εξυψωμένοι που καμία ανθρώπινη συναναστροφή δεν μπορεί να τους βλάψει. Επιβεβαιώνει, πράγματι, ότι ο υπέρτατος Θεός, ο Δημιουργός των πάντων, τον οποίο αποκαλούμε αληθινό Θεό, αναφέρεται από τον Πλάτωνα ως ο μόνος Θεός που η φτώχεια του ανθρώπινου λόγου αδυνατεί να περιγράψει ακόμη και ευλόγως. Και ότι ακόμη και οι σοφοί, όταν η διανοητική τους ενέργεια απελευθερώνεται όσο το δυνατόν περισσότερο από τα ίχνη της σύνδεσης με το σώμα, έχουν μόνο τέτοιες λάμψεις ενόρασης για τη φύση Του που μπορούν να συγκριθούν με μια αστραπή που φωτίζει το σκοτάδι. Αν, λοιπόν, αυτός ο υπέρτατος Θεός, που είναι αληθινά υψωμένος πάνω από όλα, επισκέπτεται παρόλα αυτά τα μυαλά των σοφών, όταν απελευθερώνεται από το σώμα, με μια εύληπτη και άφατη παρουσία, αν και αυτό είναι μόνο περιστασιακή, και σαν μια γρήγορη λάμψη φωτός ανατρέπει το σκοτάδι, γιατί οι άλλοι θεοί θα απομακρυνθούν τόσο υπέροχα από την επαφή τους με τους ανθρώπους; Σαν να μην ήταν επαρκής διάψευση αυτού για να σηκώσουμε τα μάτια μας σε εκείνα τα ουράνια σώματα που δίνουν στη γη το αναγκαίο φως της. Αν τα αστέρια, αν και σύμφωνα με τη δική του άποψη, είναι ορατοί θεοί, δεν μολύνονται όταν τα κοιτάμε, ούτε οι δαίμονες μολύνονται όταν τα βλέπουν οι άνθρωποι από κοντά. Αλλά ίσως είναι η ανθρώπινη φωνή, και όχι το μάτι, που μολύνει τους θεούς. και ως εκ τούτου οι δαίμονες διορίζονται να μεσολαβούν και να μεταφέρουν τις ομιλίες των ανθρώπων στους θεούς, οι οποίοι κρατούνται μακριά από το φόβο της ρύπανσης; Τι να πω για τις άλλες αισθήσεις; Διότι από την όσφρηση ούτε οι δαίμονες που είναι παρόντες ούτε οι θεοί, αν και ήταν παρόντες και εισέπνευσαν τις εκπνοές ζωντανών ανθρώπων, δεν θα μολυνθούν με την εκροή των σφαγίων που προσφέρονται για θυσία. Όσο για τη γεύση, πιέζονται χωρίς την ανάγκη αποκατάστασης της σωματικής φθοράς, έτσι ώστε να μειωθούν στο να ζητήσουν φαγητό από τους άνδρες. Και το άγγιγμα είναι στη δική τους δύναμη. Διότι, ενώ μπορεί να φαίνεται ότι η επαφή ονομάζεται έτσι, επειδή η αίσθηση της αφής ασχολείται ιδιαίτερα με αυτήν, εντούτοις οι θεοί, αν έχουν τέτοια σκέψη, θα μπορούσαν να αναμειχθούν με τους ανθρώπους, ώστε να δουν και να δουν, να ακούσουν και να ακουστούν. και πού χρειάζεται να αγγίξουμε; Γιατί οι άνθρωποι δεν θα τολμούσαν να το επιθυμήσουν αυτό, αν τους ευνοούσε η θέα ή η συζήτηση θεών ή καλών δαιμόνων. Και αν από υπερβολική περιέργεια το επιθυμούσαν, πώς θα μπορούσαν να πραγματοποιήσουν την επιθυμία τους χωρίς τη συγκατάθεση του θεού ή του δαίμονα, όταν δεν μπορούν να αγγίξουν τόσο πολύ όσο ένα σπουργίτι αν δεν εγκλωβιστεί; Δεν υπάρχει, λοιπόν, τίποτα που να εμποδίζει τους θεούς να αναμειχθούν σε σωματική μορφή με τους ανθρώπους, να δουν και να δουν, να μιλήσουν και να ακούσουν. Και αν οι δαίμονες αναμειγνύονται έτσι με τους ανθρώπους, όπως είπα, και δεν είναι μολυσμένοι, ενώ οι θεοί, εάν το έκαναν, θα έπρεπε να μολυνθούν, τότε οι δαίμονες είναι λιγότερο επιρρεπείς στη μόλυνση από τους θεούς. Και αν ακόμη και οι δαίμονες είναι μολυσμένοι, πώς μπορούν να βοηθήσουν τους ανθρώπους να αποκτήσουν ευλογία μετά το θάνατο, εάν, τόσο μακριά από το να μπορούν να τους καθαρίσουν, και να τους παρουσιάσουν καθαρούς στους αμόλυντους θεούς, αυτοί οι μεσολαβητές είναι οι ίδιοι μολυσμένοι; Και αν δεν μπορούν να προσφέρουν αυτό το όφελος στους άνδρες, τι καλό μπορεί να κάνει η φιλική τους μεσολάβηση; Ή μήπως το αποτέλεσμα δεν θα είναι ότι οι άνθρωποι βρίσκουν είσοδο στους θεούς, αλλά ότι άνθρωποι και δαίμονες μένουν μαζί σε μια κατάσταση ρύπανσης, και κατά συνέπεια αποκλεισμού από την ευλογία; Εκτός αν, ίσως, κάποιος μπορεί να πει ότι, όπως τα σφουγγάρια ή τέτοια πράγματα, οι ίδιοι οι δαίμονες, στη διαδικασία καθαρισμού των φίλων τους, γίνονται οι ίδιοι πιο βρόμικες αναλογικά με τους άλλους καθαρούς. Αλλά αν αυτή είναι η λύση, τότε οι θεοί, που αποφεύγουν την επαφή ή τη συνουσία με τους ανθρώπους από φόβο της ρύπανσης, ανακατεύονται με δαίμονες που είναι πολύ πιο μολυσμένοι. Ή μήπως οι θεοί, που δεν μπορούν να καθαρίσουν τους ανθρώπους χωρίς να μολύνουν τον εαυτό τους, μπορούν χωρίς μόλυνση να καθαρίσουν τους δαίμονες που έχουν μολυνθεί από την ανθρώπινη επαφή; Ποιος μπορεί να πιστέψει τέτοιες ανοησίες, εκτός αν οι δαίμονες έχουν εξασκήσει την απάτη τους εναντίον του; Αν το να δεις και να δεις είναι μόλυνση, και αν οι θεοί, τους οποίους ο ίδιος ο Απουλαίος αποκαλεί ορατούς, τα λαμπρά φώτα του κόσμου και τα άλλα αστέρια, τα βλέπουν οι άνθρωποι, πρέπει να πιστεύουμε ότι οι δαίμονες, που δεν μπορούν να φανούν αν δεν θέλουν, είναι πιο ασφαλείς από τη μόλυνση; Ή αν είναι μόνο η όραση και όχι το ον που μολύνει, τότε πρέπει να αρνηθούν ότι αυτοί οι θεοί τους, αυτά τα λαμπρά φώτα του κόσμου, βλέπουν τους ανθρώπους όταν οι ακτίνες τους ακτινοβολούν στη γη. Οι ακτίνες τους δεν μολύνονται από το φωτισμό κάθε είδους ρύπανσης, και μήπως πρέπει να υποθέσουμε ότι οι θεοί θα μολύνονταν αν αναμειγνύονταν με τους ανθρώπους, ακόμα και αν χρειαζόταν επαφή για να τους βοηθήσουμε; Διότι υπάρχει επαφή μεταξύ της γης και των ακτίνων του ήλιου ή της σελήνης, και όμως αυτό δεν μολύνει το φως. Κεφάλαιο 17. – Ότι για να αποκτήσει την ευλογημένη ζωή, η οποία συνίσταται στη μετοχή του υπέρτατου αγαθού, ο άνθρωπος χρειάζεται τέτοια μεσολάβηση που δεν παρέχεται από έναν δαίμονα, αλλά από τον Χριστό μόνο. Εκπλήσσομαι πολύ που τέτοιοι λόγιοι άνθρωποι, άνθρωποι που προφέρουν όλα τα υλικά και τα αισθητά πράγματα ως εντελώς κατώτερα από εκείνα που είναι πνευματικά και κατανοητά, θα πρέπει να αναφέρουν τη σωματική επαφή σε σχέση με την ευλογημένη ζωή. Ξεχάστηκε αυτό το συναίσθημα του Πλωτίνου; – Πρέπει να πετάξουμε στην αγαπημένη μας πατρίδα. Εκεί είναι ο Πατέρας, εκεί είναι όλα μας. Ποιος στόλος ή πτήση θα μας μεταφέρει εκεί; Ο τρόπος μας είναι να γίνουμε σαν τον Θεό. Αν, λοιπόν, κάποιος είναι πιο κοντά στον Θεό, όσο πιο όμοιος είναι μαζί Του, δεν υπάρχει άλλη απόσταση από τον Θεό από την έλλειψη ομοιότητας με Αυτόν. Και η ψυχή του ανθρώπου δεν μοιάζει με εκείνη την ασώματη και αμετάβλητη και αιώνια ουσία, σε αναλογία που ποθεί πράγματα πρόσκαιρα και μεταβλητά. Και καθώς τα πράγματα από κάτω, τα οποία είναι θνητά και ακάθαρτα, δεν μπορούν να συναναστραφούν με την αθάνατη αγνότητα που είναι πάνω, χρειάζεται πράγματι ένας μεσολαβητής για να αφαιρέσει αυτή τη δυσκολία. αλλά όχι ένας μεσολαβητής που μοιάζει με την υψηλότερη τάξη ύπαρξης έχοντας ένα αθάνατο σώμα, και την κατώτερη με την άρρωστη ψυχή, κάτι που τον κάνει μάλλον να μνησικακεί ότι θα θεραπευτούμε παρά στη θεραπεία μας. Χρειαζόμαστε έναν Μεσολαβητή που, όντας ενωμένος μαζί μας εδώ κάτω από τη θνητότητα του σώματός Του, θα πρέπει ταυτόχρονα να μπορεί να μας προσφέρει αληθινή θεϊκή βοήθεια για να μας καθαρίσει και να μας ελευθερώσει μέσω της αθάνατης δικαιοσύνης του πνεύματός Του, με την οποία παρέμεινε ουράνιος ακόμη και ενώ ήταν εδώ στη γη. Μακριά από τον ασάλευτο Θεό να φοβάται τη μόλυνση από τον άνθρωπο που υπέθεσε, ή από τους ανθρώπους ανάμεσα στους οποίους ζούσε με τη μορφή ανθρώπου. Διότι, αν και η ενσάρκωσή Του δεν μας έδειξε τίποτα άλλο, αυτά τα δύο υγιεινά γεγονότα ήταν αρκετά, ότι η αληθινή θεότητα δεν μπορεί να μολυνθεί από σάρκα και ότι οι δαίμονες δεν πρέπει να θεωρούνται καλύτεροι από εμάς επειδή δεν έχουν σάρκα. Αυτός, λοιπόν, όπως λέει η Γραφή, είναι ο Μεσίτης μεταξύ Θεού και ανθρώπου, ο άνθρωπος Χριστός Ιησούς, Α' Τιμόθεο 2:5 για τη θεότητα του οποίου, μέσω της οποίας είναι ίσος με τον Πατέρα, και η ανθρωπότητα, με την οποία έγινε σαν εμάς, δεν είναι εδώ το μέρος για να μιλήσω όσο πληρέστερα μπορούσα. Κεφάλαιο 18.– Ότι οι δόλιοι δαίμονες, ενώ υπόσχονται να οδηγήσουν τους ανθρώπους στον Θεό με τη μεσολάβησή τους, εννοούν να τους αποτρέψουν από το μονοπάτι της αλήθειας. Όσον αφορά τους δαίμονες, αυτοί οι ψεύτικοι και δόλιοι μεσολαβητές, που, αν και η ακαθαρσία του πνεύματός τους συχνά αποκαλύπτει τη δυστυχία και την κακία τους, ωστόσο, λόγω της ευφροσύνης των εναέριων σωμάτων τους και της φύσης των τόπων που κατοικούν, επιδιώκουν να μας παραμερίσουν και να εμποδίσουν την πνευματική μας πρόοδο. δεν μας βοηθούν προς τον Θεό, αλλά μάλλον μας εμποδίζουν να Τον φτάσουμε. Επειδή ακόμη και με τον σωματικό τρόπο, που είναι λανθασμένος και παραπλανητικός, και στον οποίο η δικαιοσύνη δεν βαδίζει –γιατί δεν πρέπει να υψωθούμε στον Θεό με σωματική ανάβαση, αλλά με ασώματη ή πνευματική συμμόρφωση προς Αυτόν– με αυτόν τον σωματικό τρόπο, λέω, που οι φίλοι των δαιμόνων κανονίζουν ανάλογα με το βάρος των διαφόρων στοιχείων, οι εναέριοι δαίμονες έχουν οριστεί μεταξύ του θεού και των γήινων. προνόμιο, ότι με αυτό το τοπικό διάστημα προστατεύονται από τη μόλυνση της ανθρώπινης επαφής. Έτσι πιστεύουν ότι οι δαίμονες είναι μολυσμένοι από ανθρώπους και όχι από ανθρώπους που καθαρίζονται από τους δαίμονες, και ότι οι ίδιοι οι θεοί θα πρέπει να μολυνθούν εκτός αν τους διατηρούσε η τοπική τους ανωτερότητα. Ποιο είναι τόσο άθλιο πλάσμα που να περιμένει την κάθαρση με έναν τρόπο με τον οποίο οι άνθρωποι είναι μολυσμένοι, μολυσμένοι από δαίμονες και οι θεοί μολυσμένοι; Ποιος δεν θα προτιμούσε να επιλέξει αυτόν τον τρόπο με τον οποίο ξεφεύγουμε από τη μόλυνση των δαιμόνων και καθαριζόμαστε από τη μόλυνση από τον ασάλευτο Θεό, ώστε να συνδεόμαστε με τους αμόλυντους αγγέλους; Κεφάλαιο 19. – Ότι ακόμη και μεταξύ των δικών τους θαυμαστών το όνομα δαίμονας δεν έχει ποτέ καλή σημασία. Αλλά καθώς μερικοί από αυτούς τους δαιμονιστές, όπως μπορώ να τους αποκαλώ, και ανάμεσά τους ο Labeo, ισχυρίζονται ότι εκείνοι που αποκαλούν δαίμονες από άλλους αποκαλούν αγγέλους, πρέπει, αν δεν φαίνεται να αμφισβητώ μόνο για λόγια, να πω κάτι για τους καλούς αγγέλους. Οι πλατωνικοί δεν αρνούνται την ύπαρξή τους, αλλά προτιμούν να τους αποκαλούν καλούς δαίμονες. Αλλά εμείς, ακολουθώντας τη Γραφή, σύμφωνα με την οποία είμαστε Χριστιανοί, μάθαμε ότι κάποιοι από τους αγγέλους είναι καλοί, άλλοι κακοί, αλλά ποτέ δεν διαβάσαμε στη Γραφή για καλούς δαίμονες. αλλά οπουδήποτε εμφανίζεται αυτός ή οποιοσδήποτε συγγενής όρος, εφαρμόζεται μόνο σε πονηρά πνεύματα. Και αυτή η χρήση έχει γίνει τόσο καθολική, που, ακόμη και μεταξύ εκείνων που αποκαλούνται ειδωλολάτρες, και που υποστηρίζουν ότι πρέπει να λατρεύονται οι δαίμονες καθώς και οι θεοί, δεν υπάρχει σχεδόν άνθρωπος, όσο καλά διαβασμένος και μαθημένος κι αν είναι, που θα τολμούσε να πει επαίνους στον δούλο του: Έχεις δαίμονα ή που θα μπορούσε να αμφιβάλλει ότι ο άνθρωπος στον οποίο το είπε αυτό θα το θεωρούσε κατάρα; Γιατί, λοιπόν, πρέπει να υποβάλλουμε τους εαυτούς μας στην ανάγκη να εξηγήσουμε τι είπαμε όταν προσβάλλαμε χρησιμοποιώντας τη λέξη δαίμονας, με την οποία ο καθένας, ή σχεδόν ο καθένας, συνδέει ένα κακό νόημα, ενώ μπορούμε τόσο εύκολα να αποφύγουμε αυτήν την αναγκαιότητα χρησιμοποιώντας τη λέξη άγγελος; Κεφάλαιο 20. – Από το είδος της γνώσης που φουσκώνει τους δαίμονες. Ωστόσο, η ίδια η προέλευση του ονόματος υποδηλώνει κάτι άξιο προσοχής, αν το συγκρίνουμε με τα θεία βιβλία. Ονομάζονται δαίμονες από μια ελληνική λέξη που σημαίνει γνώση. Τώρα ο απόστολος, μιλώντας με το Άγιο Πνεύμα, λέει: Η γνώση φουσκώνει, αλλά η φιλανθρωπία οικοδομεί. 1 Κορινθίους 8:1 Και αυτό μπορεί να γίνει κατανοητό μόνο ως σημαίνει ότι χωρίς ελεημοσύνη η γνώση δεν κάνει καλό, αλλά φουσκώνει έναν άνθρωπο ή τον μεγεθύνει με έναν άδειο άνεμο. Οι δαίμονες, λοιπόν, έχουν γνώση χωρίς ελεημοσύνη, και γι' αυτό είναι τόσο διογκωμένοι ή περήφανοι, που ποθούν εκείνες τις θεϊκές τιμές και τις θρησκευτικές υπηρεσίες που γνωρίζουν ότι οφείλονται στον αληθινό Θεό, και εξακολουθούν, όσο μπορούν, να τις ζητούν από παντού που έχουν επιρροή. Ενάντια σε αυτή την υπερηφάνεια των δαιμόνων, στην οποία το ανθρώπινο γένος υποτελούσε ως άξια τιμωρία του, ασκήθηκε η ισχυρή επιρροή της ταπεινοφροσύνης του Θεού, ο οποίος εμφανίστηκε με τη μορφή δούλου. Αλλά οι άνθρωποι, που μοιάζουν με τους δαίμονες στην υπερηφάνεια, αλλά όχι στη γνώση, και διογκωμένοι από ακαθαρσία, δεν Τον αναγνωρίζουν. Κεφάλαιο 21.– Σε ποιον βαθμό ο Κύριος ευχαρίστησε να γίνει γνωστός στους δαίμονες. Οι ίδιοι οι διάβολοι γνώριζαν τόσο καλά αυτή την εκδήλωση του Θεού, που είπαν στον Κύριο, αν και ντυμένοι με την αδυναμία της σάρκας, τι σχέση έχουμε με εσένα, Ιησού Ναζωραίο; Ήρθες να μας καταστρέψεις πριν την ώρα; Μάρκος 1:24 Από αυτά τα λόγια, είναι ξεκάθαρο ότι είχαν μεγάλη γνώση και καμία φιλανθρωπία. Φοβήθηκαν τη δύναμή Του να τιμωρεί και δεν αγάπησαν τη δικαιοσύνη Του. Τους έκανε γνωστούς όσο ήθελε, και ήταν ευχαριστημένος να τους γνωστοποιήσει όσα χρειαζόταν. Έγινε όμως γνωστός όχι στους αγίους αγγέλους, που Τον γνωρίζουν ως Λόγο του Θεού, και χαίρονται για την αιωνιότητα Του, την οποία μετέχουν, αλλά ως απαραίτητο για να χτυπήσει με τρόμο τα όντα από την τυραννία των οποίων επρόκειτο να ελευθερώσει αυτούς που ήταν προορισμένοι για τη βασιλεία Του και τη δόξα του, αιώνια αληθινά και αληθινά. Έγινε γνωστός, λοιπόν, στους δαίμονες, όχι με αυτό που είναι αιώνια ζωή και με το αμετάβλητο φως που φωτίζει τους ευσεβείς, των οποίων οι ψυχές καθαρίζονται από την πίστη που υπάρχει σε Αυτόν, αλλά με κάποια πρόσκαιρα αποτελέσματα της δύναμής Του και στοιχεία της μυστηριώδους παρουσίας Του, τα οποία διακρίνονταν πιο εύκολα από τις αγγελικές αισθήσεις παρά από το ανθρώπινο πνεύμα. Όταν όμως έκρινε σκόπιμο να καταστείλει σταδιακά αυτά τα σημάδια και να αποσυρθεί σε βαθύτερη αφάνεια, ο πρίγκιπας των δαιμόνων αμφέβαλλε αν ήταν ο Χριστός και προσπάθησε να το εξακριβώσει βάζοντάς Τον σε πειρασμό, στο βαθμό που επέτρεψε στον εαυτό Του να μπει στον πειρασμό, ώστε να προσαρμόσει τον ανδρισμό που φορούσε για να γίνει παράδειγμα για μας. Αλλά μετά από αυτόν τον πειρασμό, όταν, όπως λέει η Γραφή, υπηρετήθηκε στο Κατά Ματθαίον 4:3–11 από τους αγγέλους που είναι καλοί και άγιοι, και ως εκ τούτου αντικείμενα τρόμου στα ακάθαρτα πνεύματα, αποκάλυψε όλο και πιο ξεκάθαρα στους δαίμονες πόσο μεγάλος ήταν, έτσι ώστε, παρόλο που η αδυναμία της σάρκας Του να φαινόταν απαράδεκτη. Κεφάλαιο 22.– Η διαφορά μεταξύ της γνώσης των Αγίων Αγγέλων και εκείνης των Δαιμόνων. Οι καλοί άγγελοι, λοιπόν, κρατούν φτηνή όλη αυτή τη γνώση των υλικών και παροδικών πραγμάτων που οι δαίμονες είναι τόσο περήφανοι για την κατοχή τους – όχι ότι αγνοούν αυτά τα πράγματα, αλλά επειδή η αγάπη του Θεού, με την οποία αγιάζονται, τους είναι πολύ αγαπητή, και επειδή, σε σύγκριση με αυτήν όχι μόνο την άυλη αλλά και την αμετάβλητη και άφατη αγάπη όλων των πραγμάτων, κάτω από αυτό, και όλα αυτά που δεν είναι, για να μπορούν με κάθε καλό που υπάρχει μέσα τους να απολαμβάνουν αυτό το καλό που είναι η πηγή της καλοσύνης τους. Και επομένως έχουν μια πιο βέβαιη γνώση ακόμη και για εκείνα τα πρόσκαιρα και μεταβλητά πράγματα, επειδή συλλογίζονται τις αρχές και τις αιτίες τους στον λόγο του Θεού, με τον οποίο δημιουργήθηκε ο κόσμος – εκείνες τις αιτίες από τις οποίες ένα πράγμα επιδοκιμάζεται, άλλο απορρίπτεται και όλα τακτοποιούνται. Αλλά οι δαίμονες δεν βλέπουν στη σοφία του Θεού αυτές τις αιώνιες, και, όπως λέγαμε, βασικές αιτίες των πρόσκαιρων πραγμάτων, αλλά προβλέπουν μόνο ένα μεγαλύτερο μέρος του μέλλοντος από ό,τι οι άνθρωποι, λόγω της μεγαλύτερης εξοικείωσής τους με τα σημάδια που είναι κρυμμένα από εμάς. Μερικές φορές, επίσης, προβλέπουν τις δικές τους προθέσεις. Και, τέλος, οι δαίμονες συχνά, οι άγγελοι ποτέ, εξαπατώνται. Γιατί είναι άλλο πράγμα, με τη βοήθεια των πρόσκαιρων και μεταβλητών πραγμάτων, η εικασία για τις αλλαγές που μπορεί να συμβούν στον χρόνο και η τροποποίηση αυτών των πραγμάτων με τη δική του θέληση και ικανότητα – και αυτό επιτρέπεται σε κάποιο βαθμό στους δαίμονες – είναι άλλο πράγμα να προβλέπει τις αλλαγές των καιρών στους αιώνιους και αμετάβλητους νόμους του Θεού, οι οποίοι ζουν με την ισχυρότερη σοφία του Θεού. συμμετέχοντας στο πνεύμα Του. και αυτό χορηγείται στους αγίους αγγέλους με δίκαιη διακριτικότητα. Και έτσι δεν είναι μόνο αιώνιοι, αλλά ευλογημένοι. Και το αγαθό στο οποίο είναι ευλογημένοι είναι ο Θεός, από τον οποίο δημιουργήθηκαν. Διότι ατελείωτα απολαμβάνουν τον στοχασμό και τη συμμετοχή Του. Κεφάλαιο 23. – Ότι το Όνομα των Θεών δίνεται Ψευδώς στους Θεούς των Εθνών, αν και η Γραφή το εφαρμόζει τόσο στους Αγίους Αγγέλους όσο και στους Δίκαιους Ανθρώπους. Αν οι Πλατωνιστές προτιμούν να αποκαλούν αυτούς τους αγγέλους θεούς παρά δαίμονες και να τους υπολογίζουν με αυτούς που ο Πλάτων, ο ιδρυτής και αφέντης τους, υποστηρίζει ότι δημιουργήθηκαν από τον υπέρτατο Θεό, είναι ευπρόσδεκτοι να το κάνουν, γιατί δεν θα ξοδέψω δύναμη για να τσακώνομαι με λόγια. Διότι αν λένε ότι αυτά τα όντα είναι αθάνατα, και όμως δημιουργήθηκαν από τον υπέρτατο Θεό, ευλογημένα αλλά προσκολλημένα στον Δημιουργό τους και όχι με τη δική τους δύναμη, λένε αυτό που λέμε εμείς, με όποιο όνομα κι αν αποκαλούν αυτά τα όντα. Και ότι αυτή είναι η γνώμη είτε όλων είτε των καλύτερων των πλατωνικών, μπορεί να εξακριβωθεί από τα γραπτά τους. Και όσον αφορά το ίδιο το όνομα, εάν κρίνουν σκόπιμο να αποκαλούν θεούς τέτοια ευλογημένα και αθάνατα πλάσματα, αυτό δεν χρειάζεται να προκαλέσει καμία σοβαρή συζήτηση μεταξύ μας, αφού στις δικές μας Γραφές διαβάζουμε: Ο Θεός των θεών, ο Κύριος μίλησε. Και πάλι, εξομολογηθείτε στον Θεό των θεών. Και πάλι, Είναι ένας μεγάλος Βασιλιάς πάνω από όλους τους θεούς. Και όπου λέγεται, Αυτόν πρέπει να τον φοβούνται πάνω από όλους τους θεούς, αμέσως προστίθεται ο λόγος, γιατί ακολουθεί, γιατί όλοι οι θεοί των εθνών είναι είδωλα, αλλά ο Κύριος έκανε τους ουρανούς. Είπε, πάνω από όλους τους θεούς, αλλά πρόσθεσε, για τα έθνη. δηλαδή πάνω απ' όλα αυτούς που τα έθνη θεωρούν θεούς, με άλλα λόγια δαίμονες. Από αυτούς πρέπει να τον φοβούνται με αυτόν τον τρόμο με τον οποίο φώναξαν στον Κύριο, Ήρθες να μας καταστρέψεις; Αλλά όπου λέγεται, ο Θεός των θεών, δεν μπορεί να νοηθεί ως θεός των δαιμόνων. Και μακριά από εμάς να πούμε ότι μεγάλος Βασιλιάς πάνω από όλους τους θεούς σημαίνει μεγάλος Βασιλιάς πάνω από όλους τους δαίμονες. Αλλά η ίδια Γραφή επίσης αποκαλεί θεούς τους ανθρώπους που ανήκουν στο λαό του Θεού: Είπα, εσείς είστε θεοί, και όλοι εσείς παιδιά του Υψίστου. Κατά συνέπεια, όταν ο Θεός ονομάζεται Θεός των θεών, αυτό μπορεί να γίνει κατανοητό από αυτούς τους θεούς. και έτσι, επίσης, όταν ορίζεται ως ένας μεγάλος Βασιλιάς πάνω από όλους τους θεούς. Εντούτοις, μπορεί να πει κάποιος, αν οι άνθρωποι ονομάζονται θεοί επειδή ανήκουν στο λαό του Θεού, στον οποίο απευθύνεται μέσω ανθρώπων και αγγέλων, δεν είναι πολύ πιο άξιοι του τίτλου οι αθάνατοι που ήδη απολαμβάνουν εκείνη την ευτυχία που επιδιώκουν να αποκτήσουν οι άνθρωποι λατρεύοντας τον Θεό; Και τι θα απαντήσουμε σε αυτό, αν όχι ότι δεν είναι αδικαιολόγητο ότι στην Αγία Γραφή οι άνθρωποι είναι πιο ρητά ορισμένοι θεοί από εκείνα τα αθάνατα και ευλογημένα πνεύματα με τα οποία ελπίζουμε να είμαστε ίσοι στην ανάσταση, επειδή υπήρχε φόβος ότι η αδυναμία της απιστίας, που νικήθηκε με την αριστεία αυτών των όντων, θα μπορούσε να θεωρήσει κάποιο από αυτά ως θεό; Στην περίπτωση των ανδρών, αυτό ήταν ένα αποτέλεσμα που δεν χρειάζεται να το προφυλάξουμε. Εξάλλου, ήταν σωστό οι άνθρωποι που ανήκουν στο λαό του Θεού να αποκαλούνται πιο ρητά θεοί, για να τους διαβεβαιώσει και να τους πιστοποιήσει ότι Αυτός που ονομάζεται Θεός των θεών είναι ο Θεός τους. γιατί, αν και τα αθάνατα και ευλογημένα πνεύματα που κατοικούν στους ουρανούς ονομάζονται θεοί, δεν ονομάζονται θεοί των θεών, δηλαδή θεοί των ανθρώπων που αποτελούν τον λαό του Θεού, και στους οποίους λέγεται, είπα, Εσείς είστε θεοί, και όλοι εσείς τα παιδιά του Υψίστου. Εξ ου και η ρήση του αποστόλου, αν και υπάρχουν εκείνοι που ονομάζονται θεοί, είτε στον ουρανό είτε στη γη, καθώς υπάρχουν θεοί πολλοί και κύριοι πολλοί, αλλά για εμάς υπάρχει μόνο ένας Θεός, ο Πατέρας, του οποίου είναι τα πάντα, και εμείς σε Αυτόν. και ένας Κύριος Ιησούς Χριστός, με τον οποίο είναι τα πάντα, και εμείς δι' Αυτόν. 1 Κορινθίους 8:5–6 Δεν χρειάζεται, επομένως, να διαφωνούμε επίπονα για το όνομα, αφού η πραγματικότητα είναι τόσο προφανής ώστε να μην παραδεχόμαστε καμία σκιά αμφιβολίας. Αυτό που λέμε, ότι οι άγγελοι που αποστέλλονται να αναγγείλουν το θέλημα του Θεού στους ανθρώπους ανήκουν στην τάξη των ευλογημένων αθανάτων, δεν ικανοποιεί τους Πλατωνιστές, γιατί πιστεύουν ότι αυτή η διακονία εκτελείται, όχι από εκείνους που αποκαλούν θεούς, με άλλα λόγια, όχι από ευλογημένους αθάνατους, αλλά από δαίμονες, τους οποίους δεν τολμούν να είναι αθάνατοι. οι ευλογημένοι αθάνατοι, αλλά μόνο ως καλοί δαίμονες, και όχι ως θεοί που κατοικούν στον ουρανό των ουρανών μακριά από κάθε ανθρώπινη επαφή. Αλλά, αν και μπορεί να φαίνεται απλώς μια διαμάχη για ένα όνομα, ωστόσο το όνομα του δαίμονα είναι τόσο απεχθή που δεν μπορούμε να αντέξουμε με καμία έννοια να το εφαρμόσουμε στους αγίους αγγέλους. Τώρα, λοιπόν, ας κλείσουμε αυτό το βιβλίο με τη διαβεβαίωση ότι, όπως και να ονομάσουμε αυτά τα αθάνατα και ευλογημένα πνεύματα, που όμως είναι μόνο πλάσματα, δεν ενεργούν ως μεσολαβητές για να εισαγάγουν στην αιώνια ευδαιμονία άθλιους θνητούς, από τους οποίους αποκόπτονται από μια διπλή διάκριση. Και εκείνοι οι άλλοι που είναι μεσάζοντες, στο βαθμό που έχουν κοινή αθανασία με τους ανωτέρους τους, και δυστυχία με τους κατώτερους τους (γιατί είναι δίκαια άθλιοι στην τιμωρία της κακίας τους), δεν μπορούν να μας χαρίσουν, αλλά μάλλον μνησικακία που πρέπει να έχουμε, την ευλογία από την οποία αποκλείονται οι ίδιοι. Και έτσι οι φίλοι των δαιμόνων δεν έχουν τίποτα αξιόλογο να ισχυριστούν γιατί πρέπει να τους λατρεύουμε ως βοηθούς μας παρά να τους αποφεύγουμε ως προδότες των συμφερόντων μας. Όσο για εκείνα τα πνεύματα που είναι καλά, και που είναι επομένως όχι μόνο αθάνατα αλλά και ευλογημένα, και στα οποία υποθέτουν ότι πρέπει να δώσουμε τον τίτλο των θεών και να προσφέρουμε λατρεία και θυσίες για χάρη της κληρονομιάς μιας μελλοντικής ζωής, θα προσπαθήσουμε, με τη βοήθεια του Θεού, στο ακόλουθο βιβλίο να δείξουμε ότι αυτά τα πνεύματα, θα τα ονομάσουμε με αυτό που θέλεις ο Θεός. τους οποίους δημιουργήθηκαν και με τις επικοινωνίες του Εαυτού Του σε αυτούς ευλογούνται.