The City of God (Book IX)

Poté, co v předchozí knize ukázal, že uctívání démonů se musí zříkat, protože se tisíci způsoby prohlašují za zlé duchy, Augustin se v této knize setkává s těmi, kteří tvrdí, že mezi démony je rozdíl, někteří jsou zlí, zatímco jiní jsou dobří; a poté, co rozvinul tento rozdíl, dokazuje, že žádnému démonovi, ale samotnému Kristu, náleží úřad poskytovat lidem věčné požehnání. Kapitola 1. – Bod, ke kterému diskuse dospěla a co zbývá vyřídit. Někteří prosadili názor, že existují dobří i špatní bohové; ale někteří, s větší úctou k bohům, jim připisovali tolik cti a chvály, že vylučují domněnku, že by byl nějaký bůh zlý. Ale ti, kteří tvrdili, že existují zlí bohové stejně jako dobří, zahrnuli démony pod jméno bohové a někdy, i když vzácněji, nazývali bohy démony; aby uznali, že Jupiter, kterého učiní králem a hlavou všech ostatních, Homer nazývá démonem. Na druhé straně ti, kdo tvrdí, že bohové jsou všichni dobří a mnohem znamenitější než lidé, kteří jsou právem nazýváni dobrými, jsou pohnuti činy démonů, které nemohou ani popírat, ani přičítat bohům, jejichž dobrotu potvrzují, aby rozlišovali mezi bohy a démony; takže kdykoli najdou něco urážlivého v skutcích nebo pocitech, kterými neviditelní duchové projevují svou moc, věří, že to nepochází od bohů, ale od démonů. Zároveň věří, že jelikož žádný bůh nemůže mít přímý styk s lidmi, zaujímají tito démoni pozici prostředníků, stoupají s modlitbami a vracejí se s dary. To je názor platoniků, nejschopnějších a nejváženějších svých filozofů, s nimiž jsme se proto rozhodli tuto otázku prodiskutovat – zda ​​uctívání řady bohů má nějakou službu k získání požehnání v budoucím životě. A to je důvod, proč jsme se v předchozí knize ptali, jak lze démony, kteří mají zalíbení v takových věcech, jako jsou dobří a moudří lidé nenávidět a pomlouvat, ve svatokrádežných a nemorálních fikcích, které básníci nepsali o lidech, ale o bozích samotných, a v bezbožném a zločinném násilí magických umění, považovat za příbuznější a přátelštější sdělovací prostředky mezi bohy a dobrými lidmi. bohové; a bylo prokázáno, že to je absolutně nemožné. Kapitola 2. – Zda mezi démony, nižšími než bohové, existují nějací dobří duchové, pod jejichž ochranou by lidská duše mohla dosáhnout opravdové blaženosti. Tato kniha by tedy podle slibu učiněného na konci předchozího měla obsahovat diskusi, nikoli o rozdílu, který existuje mezi bohy, kteří jsou podle platónů všichni dobří, ani o rozdílu mezi bohy a démony, z nichž první oddělují od lidí s velkým odstupem, zatímco ti druzí jsou umístěni uprostřed mezi bohy a lidmi, ale o rozdílu mezi bohy, protože oni sami tvoří jeden rozdíl, protože tvoří jeden rozdíl mezi bohy a démony. O tom budeme diskutovat, pokud se to týká našeho tématu. Bylo běžné a obvyklé přesvědčení, že někteří démoni jsou špatní, jiní dobří; a tento názor, ať už je to názor platonistů nebo jakékoli jiné sekty, nesmí být v žádném případě překročen mlčením, aby se někdo nenazval, že by měl pěstovat dobré démony, aby ho prostřednictvím jejich zprostředkování přijali bohové, o nichž všichni věří, že jsou dobří, a aby s nimi mohl po smrti žít; kdežto by se tak dostal do pasti dřiny zlých duchů a zabloudil by daleko od pravého Boha, s nímž jediným a jediným je požehnána lidská duše, to jest duše rozumová a intelektuální. Kapitola 3. – Co Apuleius přisuzuje démonům, kterým, ačkoli jim neupírá rozum, nepřipisuje ctnost. Jaký je tedy rozdíl mezi dobrými a zlými démony? Neboť platonik Apuleius v pojednání na toto celé téma, i když toho hodně říká o jejich vzdušných tělech, nemá ani slovo o duchovních ctnostech, kterými, pokud byli dobří, museli být obdařeni. Neřekl tedy ani slovo o tom, co by jim mohlo dát štěstí; ale podal důkaz o jejich bídě a uznal, že jejich mysl, podle níž se řadí k rozumným bytostem, nejen že není prodchnuta a opevněna ctností, aby odolala všem nerozumným vášním, ale že je nějak rozrušená bouřlivými emocemi, a je tak na úrovni mysli pošetilých lidí. Jeho vlastní slova jsou: Básníci se zmiňují o této třídě démonů, když bez vážných omylů předstírají, že bohové nenávidí a milují jednotlivce mezi lidmi, jedni prospívají a zušlechťují a jiné oponují a trápí je. Proto soucit, rozhořčení, zármutek, radost, každou lidskou emoci prožívají démoni se stejným duševním rozrušením a stejným přílivem citů a myšlenek. Tyto nepokoje a bouře je vyženou daleko od klidu nebeských bohů. Lze pochybovat o tom, že v těchto slovech nejde o nějakou podřadnou část jejich duchovní podstaty, ale o samotnou mysl, kterou démoni drží svou hodnost racionálních bytostí, o níž říká, že je zmítána vášní jako rozbouřené moře? Nemohou se tedy srovnávat ani s moudrými muži, kteří s nerušenou myslí odolávají těmto nepokojům, jimž jsou v tomto životě vystaveni, a z nichž lidská slabost není nikdy osvobozena, a kteří se nepodvolí schvalovat nebo se dopouštět čehokoli, co by je mohlo svést z cesty moudrosti a zákona poctivosti. Povahově, i když ne tělesným vzhledem, se podobají zlým a pošetilým mužům. Opravdu bych řekl, že jsou horší, protože zestárli v nepravosti a nenapravitelní trestem. Jejich mysl, jak říká Apuleius, je moře zmítané bouří, nemající v duši žádný shromažďovací bod pravdy nebo ctnosti, z něhož by mohli odolat svým rozbouřeným a zkaženým emocím. Kapitola 4. – Názor peripatetiků a stoiků na duševní emoce. Mezi filozofy existují dva názory na tyto mentální emoce, které Řekové nazývají παθη, zatímco někteří naši vlastní spisovatelé, jako Cicero, je nazývají poruchami, některými náklonnostmi a někteří, aby bylo řecké slovo přesněji řečeno, vášněmi. Někteří říkají, že i moudrý člověk podléhá těmto poruchám, i když je zmírňuje a ovládá rozum, který jim ukládá zákony, a tak je omezuje v nezbytných mezích. To je názor platoniků a aristotelů; neboť Aristoteles byl Platónovým žákem a zakladatelem peripatetické školy. Ale jiní, jako stoici, jsou toho názoru, že moudrý člověk těmto poruchám nepodléhá. Ale Cicero ve své knize De Finibus ukazuje, že stoikové jsou zde v rozporu s platoniky a peripatetiky spíše slovy než ve skutečnosti; Stoikové totiž odmítají používat termín zboží na vnější a tělesné výhody, protože počítají s tím, že jediným dobrem je ctnost, umění dobře žít, a ta existuje pouze v mysli. Jiní filozofové zase používají jednoduchou a obvyklou frazeologii a neváhají tyto věci nazývat zbožím, ačkoli ve srovnání s ctností, která řídí náš život, jsou málo a málo vážené. A tak je zřejmé, že ať už se tyto vnější věci nazývají zbožím nebo výhodami, obě strany je považují za stejný, a že v této věci se stoikové těší pouze neotřelou frazeologií. Zdá se mi tedy, že v této otázce, zda moudrý člověk podléhá duševním vášním nebo je od nich zcela osvobozen, je spor spíše o slovech než o věcech; domnívám se totiž, že pokud vezmeme v úvahu skutečnost a ne pouhý zvuk slov, zastávají stoici přesně stejný názor jako platonikové a peripatetikové. Neboť, pomineme-li pro stručnost další důkazy, které bych mohl uvést na podporu tohoto názoru, uvedu pouze jeden, který považuji za průkazný. Aulus Gellius, muž rozsáhlé erudice a nadaný výmluvným a půvabným stylem, ve svém díle nazvaném Noctes Atticæ vypráví, že jednou podnikl cestu s významným stoickým filozofem; a dále plně a s chutí vypráví to, co sotva řeknu, že když byla loď zmítána a v nebezpečí prudké bouře, filozof zbledl hrůzou. Všimli si toho ti na palubě, kteří, i když jim hrozila smrt, byli zvědaví, zda bude filozof rozrušený jako ostatní muži. Když bouře pominula, a jakmile jim jejich ochranka dala svobodu pokračovat v rozhovoru, jeden z cestujících, bohatý a přepychový Asiat, začne filozofa žertovat a podněcovat ho, protože dokonce zbledl strachem, zatímco on sám byl blížící se zkázou nepohnut. Filosof však využil odpovědi Aristippa Sokrata, který, když zjistil, že je podobně žertován mužem stejného charakteru, odpověděl: Neměl jsi důvod k obavám o duši prostopášného zhýralce, ale měl jsem důvod se obávat o duši Aristippa. Takto zbavený boháč se Aulus Gellius zeptal filozofa v zájmu vědy a ne proto, aby ho obtěžoval, jaký byl důvod jeho strachu? A když byl ochoten poučit muže tak horlivého ve snaze o poznání, okamžitě vytáhl z peněženky knihu Epiktéta Stoika, v níž byly rozvinuty nauky, které přesně ladily s doktrínami Zeno a Chrysippa, zakladatelů stoické školy. Aulus Gellius říká, že v této knize četl, že stoici tvrdí, že na duši působí určité dojmy vnějšími objekty, které nazývají fantazie, a že není v moci duše určit, zda nebo kdy bude těmito objekty napadena. Když tyto dojmy vyvolávají znepokojivé a hrozivé předměty, je třeba, aby pohnuly duší i moudrého člověka, takže se na chvíli chvěl strachem nebo byl deprimován smutkem, tyto dojmy předjímají dílo rozumu a sebeovládání; ale to neznamená, že mysl přijímá tyto zlé dojmy, schvaluje je nebo s nimi souhlasí. Neboť tento souhlas je, jak si myslí, v moci člověka; mezi myslí moudrého a blázna je ten rozdíl, že mysl blázna se poddává těmto vášním a souhlasí s nimi, zatímco mysl moudrého člověka, i když se nemůže ubránit jejich napadení, přesto si s neotřesitelnou pevností zachovává pravdivé a stálé přesvědčování o těch věcech, po kterých by měla rozumně toužit nebo se jim vyhýbat. Tento popis toho, co vypráví Aulus Gellius, který četl v knize Epiktét o citech a doktrínách stoiků, jsem podal tak dobře, jak jsem mohl, možná ne jeho vybraným jazykem, ale s větší stručností, a myslím, že s větší jasností. A pokud je to pravda, pak není žádný nebo téměř žádný rozdíl mezi názorem stoiků a názorem ostatních filozofů ohledně duševních vášní a poruch, protože obě strany se shodují na tom, že mysl a rozum moudrého člověka jim nepodléhají. A možná tím, co stoici tvrdí, mají na mysli to, že moudrost, která charakterizuje moudrého člověka, není zakalena žádným omylem a poskvrněna, ale s výhradou, že jeho moudrost zůstává nerušena, je vystaven dojmům, které na ně působí dobra a neduhy tohoto života (nebo, jak je raději nazývají, výhody či nevýhody). Neboť nemusíme říkat, že kdyby si onen filozof nic nemyslel o věcech, o kterých si myslel, že je má okamžitě ztratit, o životě a tělesném bezpečí, nebyl by tak vyděšený svým nebezpečím, aby prozradil svůj strach bledostí své tváře. Přesto by mohl trpět tímto duševním rozrušením, a přesto udržovat pevné přesvědčení, že život a tělesná bezpečnost, které násilí bouře hrozilo zničit, nejsou těmi dobrými věcmi, které činí jejich vlastníky dobrými, jako to dělá vlastnictví spravedlnosti. Ale pokud trvají na tom, že je nesmíme nazývat zbožím, ale výhodami, hádají se o slova a zanedbávají věci. Neboť jaký je rozdíl v tom, zda jsou zboží nebo výhody lepším jménem, ​​zatímco stoikové, stejně jako peripatetikové, jsou znepokojeni vyhlídkou, že je ztratí, a přestože je pojmenovávají jinak, mají k nim stejnou úctu? Obě strany nás ujišťují, že pokud budou hrozbou ztráty těchto statků nebo výhod vyzývány ke spáchání nějaké nemravnosti nebo zločinu, raději by ztratily takové věci, jako je zachování tělesného pohodlí a bezpečí, než aby se dopustily věcí, které porušují spravedlnost. A tak mysl, na níž je toto rozhodnutí dobře založeno, netrpí žádnými poruchami, které by s ním převládaly v rozporu s rozumem, i když napadají slabší části duše; a nejen to, ale vládne jim, a zatímco odmítá jeho souhlas a vzdoruje jim, spravuje vládu ctnosti. Takovou postavu připisuje Æneasovi Virgil, když říká: Stojí nehybně v slzách, Ani nejněžnější slova s lítostí neslyší. Kapitola 5. – Že vášně, které napadají duše křesťanů, je nesvádějí k neřesti, ale uplatňují jejich ctnost. V současnosti nemusíme podávat pečlivý a obsáhlý výklad nauky Písma, souhrnu křesťanských znalostí, týkajících se těchto vášní. Samotnou mysl podřizuje Bohu, aby jí mohl vládnout a pomáhat jí, a vášně zase mysli, aby je mírnil a držel na uzdě a obrátil je ke spravedlivému použití. V naší etice se ani tak neptáme, zda se zbožná duše zlobí, jako proč se zlobí; ne zda je smutný, ale co je příčinou jeho smutku; ne zda se bojí, ale čeho se bojí. Nejsem si totiž vědom, že by každý správně uvažující člověk našel chybu v hněvu na provinilce, který se ho domáhá nápravy, nebo ve smutku, který chce ulevit trpícím, nebo ve strachu, aby nebyl zničen ten, kdo je v nebezpečí. Stoici jsou skutečně zvyklí soucit odsuzovat. Ale oč čestnější by bylo v tom stoikovi, o kterém jsme vyprávěli, kdyby byl rozrušen soucitem, který ho pobízel, aby ulehčil druhému stvoření, než aby ho znepokojoval strach ze ztroskotání! Mnohem lepší a lidštější a více v souladu se zbožnými pocity jsou slova Cicera na chválu Caesara, když říká: Mezi tvými ctnostmi není žádná obdivuhodnější a příjemnější než tvůj soucit. A co je soucit než soucit s cizím utrpením, který nás pobízí, abychom mu pomohli, pokud můžeme? A tento cit je poslušný rozumu, když je projevován soucit bez porušení práva, jako když se chudým uleví nebo když se kajícníkům odpustí. Cicero, který uměl používat jazyk, to neváhal nazvat ctností, kterou se stoikové nestydí počítat mezi neřesti, i když, jak nás naučila kniha význačného stoika Epictetus, citující názory zakladatelů školy Zeno a Chrysippa, připouštějí, že vášně tohoto druhu by se osvobodily od všech, kteří by byli propuštěni do duše člověka. Z toho plyne, že právě tyto vášně nejsou jimi posuzovány jako neřesti, protože napadají moudrého člověka, aniž by ho nutily jednat proti rozumu a ctnosti; a že tedy názor peripatetiků či platoniků a stoiků je jeden a tentýž. Ale jak říká Cicero, pouhá logomachy je prokletí těchto ubohých Řeků, kteří žízní spíše po sporech než po pravdě. Můžeme se však oprávněně ptát, zda naše podléhání těmto náklonnostem, i když se řídíme ctností, je součástí slabosti tohoto života? Neboť svatí andělé necítí žádný hněv, když trestají ty, které věčný zákon Boží trestá, žádné soucit s bídou, když ulehčují mizerným, žádný strach, když pomáhají těm, kdo jsou v nebezpečí; a přesto jim běžný jazyk připisuje také tyto duševní emoce, protože ačkoli nemají žádnou naši slabost, jejich činy se podobají činům, k nimž nás tyto emoce pohnou; a tak i sám Bůh se v Písmu říká, že se hněvá, a přesto bez jakéhokoli rozrušení. Neboť toto slovo se používá pro účinek Jeho pomsty, nikoli pro rušivou mentální náklonnost. Kapitola 6. – O vášních, které podle Apuleia podněcují démony, kteří jsou podle něj prostředníky mezi bohy a lidmi. Ponecháme-li nyní otázku o svatých andělech, prozkoumejme názor platoniků, že démoni, kteří jsou prostředníky mezi bohy a lidmi, jsou vzrušeni vášněmi. Neboť kdyby jejich mysl, i když byla vystavena jejich vpádu, stále zůstala svobodná a nadřazená jim, Apuleius nemohl říci, že jejich srdce jsou zmítána vášněmi jako moře bouřlivými větry. Jejich mysl – ta nadřazená část jejich duše, díky níž jsou racionálními bytostmi a která, pokud v nich skutečně existuje, by měla vládnout a držet na uzdě bouřlivé vášně nižších částí duše – tato jejich mysl, říkám, je, jak říkám, podle platonisty zmítána hurikánem vášní. Mysl démonů proto podléhá emocím strachu, hněvu, chtíči a všem podobným náklonnostem. Která jejich část je tedy svobodná a obdařená moudrostí, aby se zalíbila bohům a způsobilým průvodcům lidí čistotou života, protože jejich nejvyšší část, která je otrokem vášně a podléhají neřesti, je pouze činí více zaměřenými na klamání a svádění, úměrně mentální síle a energii touhy, kterou vlastní? Kapitola 7. – Platonikové tvrdí, že básníci mýlí bohy tím, že je představují jako rozptýlené stranickým cítěním, kterému podléhají démoni, nikoli bohové. Ale jestliže někdo říká, že to není o všech démonech, ale pouze o bezbožných, že básníci, ne bez pravdy, říkají, že násilně milují nebo nenávidí některé muže, protože to bylo o nich Apuleius řekl, že byli hnáni silnými proudy emocí – jak můžeme přijmout tento výklad, když Apuleius ve stejném spojení představuje všechny démony pouze jako prostřední, božská těla a ne lidi? Fikce básníků podle něj spočívá v tom, že udělají bohy z démonů, dají jim jména bohů a přiřazují je jako spojence nebo nepřátele jednotlivým lidem, používajíce tuto básnickou licenci, ačkoli prohlašují, že bohové jsou svou povahou velmi odlišní od démonů a jsou nad ně daleko povýšeni svým nebeským sídlem a bohatstvím blaženosti. Říkám, že je to fikce básníků, když říkají, že to jsou bohové, kteří nejsou bohové, a že pod jmény bohů mezi sebou bojují o muže, které milují nebo nenávidí s pronikavým stranickým citem. Apuleius říká, že to není daleko od pravdy, protože i když jsou neprávem nazýváni jmény bohů, jsou popisováni ve svém vlastním charakteru jako démoni. Do této kategorie, jak říká, patří Minerva z Homéra, která se vložila do řad Řeků, aby zadržela Achilla. Protože to byla Minerva, předpokládá, že je to poetická fikce; myslí si totiž, že Minerva je bohyně, a řadí ji mezi bohy, o nichž věří, že jsou všichni dobří a požehnaní ve vznešené jemnohmotné oblasti, vzdálené od styku s lidmi. Ale že existoval démon příznivý pro Řeky a nepříznivý pro Trójany, protože jiný, kterého tentýž básník zmiňuje pod jménem Venuše nebo Mars (bohové povýšení nad pozemské záležitosti v jejich nebeských obydlích), byl spojencem Trojanů a nepřítelem Řeků, a že tito démoni bojovali za ty, které milovali, proti těm, které nenáviděli – v tom všem tvrdil něco velmi podobného jako básníci. Tyto výroky totiž učinili o bytostech, kterým připisuje tytéž násilné a bouřlivé vášně jako znepokojující lidi, a které jsou proto schopny lásky a nenávisti nejen spravedlivě formované, ale formované ve stranickém duchu, jak mají diváci na závodech nebo na honech fantazie a předsudky. Zdá se, že tento platonista měl velký strach, že básnickým fikcím je třeba věřit bohům, a ne démonům, kteří nesli jejich jména. Kapitola 8. – Jak Apuleius definuje bohy, kteří přebývají v nebi, démony, kteří okupují vzduch, a muže, kteří obývají Zemi. Definice démonů, kterou Apuleius uvádí a do které samozřejmě zahrnuje všechny démony, je taková, že jsou v přírodě živočichy, v duši podléhají vášni, v mysli rozumné, v těle vzdušné, v trvání věčné. Nyní v těchto pěti vlastnostech nepojmenoval absolutně nic, co by bylo vlastní dobrým lidem a ne také špatným. Neboť když Apuleius mluvil nejprve o nebesích a poté rozšířil svůj popis tak, aby zahrnoval popis těch, kteří přebývají hluboko pod zemí, aby po popisu dvou krajností racionálního bytí mohl začít mluvit o středních démonech, říká: Tedy muži, kteří jsou obdařeni schopností rozumu a řeči, jejichž duše je nesmrtelná, hloupá a zkažená těla a jejich údy jsou smrtelní, smrtelní, odlišné postavy, podobná nevědomost, tvrdohlaví ve své smělosti a vytrvalí ve své naději, jejichž práce je marná a jejichž bohatství je stále na ústupu, jejich rasa je nesmrtelná, sami hynou, každá generace je doplněna tvory, jejichž život je rychlý a jejich moudrost pomalá, jejich smrt náhlá a jejich život kvílení – to jsou muži, kteří přebývají na zemi. Když vyprávěl o tolika vlastnostech, které patří velké části mužů, zapomněl na to, co je vlastnictvím několika málo lidí, když mluví o tom, že jejich moudrost je pomalá? Kdyby toto bylo vynecháno, tento jeho popis lidské rasy, tak pečlivě propracovaný, by byl vadný. A když chválil znamenitost bohů, tvrdil, že vynikají právě tím požehnáním, k němuž podle něj musí lidé dosáhnout moudrostí. A proto, kdyby si přál, abychom věřili, že někteří z démonů jsou dobří, měl do svého popisu vložit něco, z čeho bychom mohli vidět, že mají s bohy společný podíl na blaženosti nebo s lidmi společnou určitou moudrost. Ale jak to tak je, nezmínil se o žádné dobré vlastnosti, podle které by se dalo rozlišit dobré od špatného. Neboť i když se zdržel úplného popisu jejich špatnosti, ze strachu, aby neurazil oni sami, ale jejich ctitele, pro které psal, přesto dostatečně naznačil rozlišujícím čtenářům, jaké mínění o nich má; neboť pouze v jediném článku věčnosti jejich těl je asimiluje s bohy, z nichž všichni, jak tvrdí, jsou dobří a požehnaní a zcela osvobozeni od toho, co sám nazývá bouřlivými vášněmi démonů; a pokud jde o duši, zcela jasně prohlašuje, že se podobají lidem, a ne bohům, a že tato podobnost nespočívá ve vlastnictví moudrosti, jíž mohou dosáhnout i lidé, ale v rozrušení vášní, které ovlivní hlupáky a ničemy, ale jsou tak ovládány dobrými a moudrými, že si to raději nepřiznávají, než aby si to podmanili. Neboť kdyby si přál, aby bylo pochopeno, že démoni se ve věčnosti nepodobají bohům svými těly, ale svými dušemi, jistě by lidem připustil, aby se na této výsadě podíleli, protože jako platonista samozřejmě musí zastávat názor, že lidská duše je věčná. V souladu s tím, když popisoval tuto rasu živých bytostí, řekl, že jejich duše jsou nesmrtelné, jejich členové smrtelní. A v důsledku toho, jestliže lidé nemají věčnost společnou s bohy, protože mají smrtelná těla, démoni mají věčnost společnou s bohy, protože jejich těla jsou nesmrtelná. Kapitola 9. – Zda může přímluva démonů zajistit lidem přátelství nebeských bohů. Jak tedy mohou lidé doufat v příznivé uvedení do přátelství bohů takovými prostředníky, jako jsou tito, kteří jsou stejně jako lidé defektní v tom, co je lepší částí každého živého tvora, totiž v duši, a kteří se bohům podobají pouze tělem, což je ta nižší část? Neboť živý tvor nebo zvíře se skládá z duše a těla a z těchto dvou částí je duše nepochybně lepší; i když je zlomyslné a slabé, je zjevně lepší než i to nejzdravější a nejsilnější tělo, protože větší dokonalost jeho přirozenosti není snížena na úroveň těla ani znečištěním neřesti, protože zlato, i když je poskvrněné, je vzácnější než nejčistší stříbro nebo olovo. A přece tito prostředníci, jejichž vzájemným působením mají být věci lidské a božské harmonizovány, mají společné věčné tělo s bohy a zákeřnou duši společnou s lidmi – jako by náboženství, jímž mají tito démoni spojovat bohy a lidi, bylo tělesnou, a nikoli duchovní záležitostí. Jaká špatnost, tedy trest, suspendoval tyto falešné a podvodné prostředníky, jakoby hlavou dolů, takže jejich nižší část, jejich tělo, je spojeno s bohy nahoře a jejich vyšší část, duše, je svázána s lidmi dole; spojeni s nebeskými bohy tou částí, která slouží, a nešťastní, spolu s obyvateli země, částí, která vládne? Neboť tělo je služebník, jak říká Sallust: Duši používáme k vládnutí, tělo k poslušnosti; přidávajíc, ten, který máme společný s bohy, druhý s surovci. Neboť byl zde a mluvil o lidech; a mají, stejně jako surovci, smrtelné tělo. Tito démoni, které nám naši filozofičtí přátelé poskytli jako prostředníky s bohy, mohou skutečně říci o duši a těle, které máme společné s bohy a druhé s lidmi; ale, jak jsem řekl, jsou jakoby zavěšení a svázaní hlavou dolů, mají otroka, tělo, společné s bohy, pána, duši, společné s ubohými lidmi – jejich nižší část je vznešená, jejich vyšší část depresivní. A proto, pokud někdo předpokládá, že protože nepodléhají, jako suchozemská zvířata, oddělení duše a těla smrtí, a proto se podobají bohům ve své věčnosti, jejich tělo nesmí být považováno za vůz věčného triumfu, ale spíše za řetěz věčného trestu. Kapitola 10. – Že podle Plotina jsou muži, jejichž tělo je smrtelné, méně ubohí než démoni, jejichž tělo je věčné. Plotinus, jehož paměť je poměrně nedávná, se těší pověsti, že Platónovi rozuměl lépe než kterýkoli jiný z jeho žáků. Když mluví o lidských duších, říká: Otec ze soucitu učinil jejich pouta smrtelnými; to znamená, že považoval za hodné Otcova milosrdenství, aby lidé, kteří mají smrtelné tělo, nebyli navždy uzavřeni v bídě tohoto života. Ale z tohoto milosrdenství byli démoni posouzeni jako nehodní a ve spojení s duší podléhající vášním obdrželi tělo ne smrtelné jako lidské, ale věčné. Byli by totiž šťastnější než lidé, kdyby měli jako lidé smrtelné tělo a jako bohové blaženou duši. A měli být rovni lidem, kdyby ve spojení s ubohou duší dostali alespoň jako lidé smrtelné tělo, aby je smrt mohla osvobodit od nesnází, kdyby alespoň dosáhli určitého stupně zbožnosti. Ale jak to tak bývá, nejen že nejsou šťastnější než lidé, mají jako oni ubohou duši, ale jsou také ubohější, jsouce věčně připoutáni k tělu; nenechává nás totiž vyvozovat, že určitým pokrokem v moudrosti a zbožnosti se mohou stát bohy, ale výslovně říká, že jsou navždy démony. Kapitola 11. – Názoru platonistů, že duše lidí se stávají démony, když jsou zbaveny těla. Opravdu říká, že duše lidí jsou démoni a že lidé se stávají Lares, jsou-li dobří, Lemury nebo Larvae, jsou-li špatní, a Manesem, není-li jisté, zda slouží dobře nebo špatně. Kdo na první pohled nevidí, že jde o pouhý vír vysávající lidi k morální destrukci? Neboť, jakkoli byli zlí lidé, pokud se domnívají, že se stanou Larvae nebo božským Manesem, budou tím horší, čím více milují způsobování zranění; protože Larvy jsou zraňující démoni vytvoření ze zlých lidí, tito muži musí předpokládat, že po smrti budou vyvoláni oběťmi a božskými poctami, které jim mohou způsobit zranění. Ale touto otázkou se nesmíme zabývat. Také uvádí, že blahoslavení se řecky nazývají εὐδαίμονες, protože jsou to dobré duše, to znamená dobří démoni, čímž potvrzuje jeho názor, že duše lidí jsou démoni. Kapitola 12. – O třech protikladných vlastnostech, jimiž platonikové rozlišují mezi přirozeností lidí a přirozeností démonů. Ale nyní mluvíme o těch bytostech, které popsal jako správné prostředníky mezi bohy a lidmi, v přírodě zvířata, v mysli racionální, v duši podléhající vášni, v těle vzdušné, v trvání věčné. Když odlišil bohy, které postavil na nejvyšší nebe, od lidí, které umístil na zemi, nejen postavením, ale také nestejnou důstojností jejich přirozenosti, došel k těmto slovům: Máte zde dva druhy zvířat: bohy, které se od lidí široce liší vznešeností příbytku, věčností života, dokonalostí přírody; neboť jejich obydlí jsou oddělena tak širokým intervalem, že mezi nimi nemůže existovat žádná důvěrná komunikace, a zatímco vitalita jednoho je věčná a nezničitelná, vitalita ostatních mizí a je nejistá, a zatímco duchové bohů jsou vyvýšeni v blaženosti, duchové lidí se potápí v bídě. Zde nacházím tři opačné vlastnosti připisované extrémům bytí, nejvyšší a nejnižší. Neboť po zmínce o třech vlastnostech, pro které máme obdivovat bohy, zopakoval, i když jinými slovy, tytéž tři jako zábranu proti lidským vadám. Tyto tři vlastnosti jsou: vznešenost sídla, věčnost života, dokonalost přírody. Znovu je zmínil, aby ukázal jejich kontrasty v lidském stavu. Jak se zmínil o vznešenosti příbytku, říká: Jejich sídla jsou oddělena tak širokým intervalem; jak se zmínil o věčnosti života, říká, že zatímco božský život je věčný a nezničitelný, lidský život mizí a je nejistý; a jak se zmínil o dokonalosti přírody, říká, že zatímco duchové bohů jsou vyvýšeni v blaženosti, duchové lidí jsou utopeni v bídě. Tyto tři věci tedy predikuje bohy, oslavení, věčnost, blaženost; a o člověku předpovídá opak, nízkost bydlení, smrtelnost, bídu. Kapitola 13. – Jak mohou démoni zprostředkovat mezi bohy a lidmi, když nemají s oběma nic společného, ​​nejsou ani požehnaní jako bohové, ani mizerní jako lidé. Jestliže se nyní snažíme najít mezi těmito protiklady střední hodnotu, kterou zaujímají démoni, nemůže být pochyb o jejich místním postavení; neboť mezi nejvyšším a nejnižším místem je místo, které je právem považováno a nazýváno prostředním místem. Zbývající dvě vlastnosti zůstávají a musíme jim věnovat větší péči, abychom viděli, zda jsou démonům zcela cizí, nebo jak jsou jim tak svěřeni, aniž bychom narušili jejich prostřední postavení. Myšlenku, že jsou pro ně cizí, můžeme zavrhnout. Nemůžeme totiž říci, že démoni jakožto rozumná zvířata nejsou ani požehnaní, ani ubozí, jak říkáme o zvířatech a rostlinách, které nemají cit a rozum, nebo jak říkáme o středním místě, že není ani nejvyšší, ani nejnižší. Démoni, protože jsou racionální, musí být buď nešťastní, nebo požehnaní. A podobně nemůžeme říci, že nejsou ani smrtelní, ani nesmrtelní; neboť všechno živé buď žije věčně, nebo končí život smrtí. Náš autor navíc prohlásil, že démoni jsou věční. Co nám tedy zbývá předpokládat, než že tyto prostřední bytosti jsou v jedné ze dvou zbývajících vlastností asimilovány bohům a ve druhé lidem? Jestliže totiž přijali obojí shora nebo obojí zdola, neměli by již být prostředníky, ale buď povznést se k bohům nahoře, nebo klesnout k lidem dole. Proto, jak bylo prokázáno, že musí mít tyto dvě vlastnosti, udrží si své střední místo, pokud dostanou jednu od každé strany. V důsledku toho, protože nemohou přijmout svou věčnost zdola, protože tam není, aby ji přijali, musí ji získat shora; a v souladu s tím nemají jinou možnost, než dokončit svou zprostředkovatelskou pozici tím, že přijmou bídu od mužů. Podle platoniků tedy bohové, kteří zaujímají nejvyšší místo, požívají věčné blaženosti neboli blažené věčnosti; muži, kteří zabírají nejnižší, smrtelnou bídu nebo mizernou smrtelnost; a démoni, kteří zabírají podlou, bídnou věčnost nebo věčnou bídu. Pokud jde o těch pět věcí, které Apuleius zahrnul do své definice démonů, neukázal, jak slíbil, že démoni jsou prostředníci. Pro tři z nich, že jejich povaha je zvířecí, jejich mysl rozumná, jejich duše podřízená vášním, řekl, že mají společné s lidmi; jednu věc, jejich věčnost, společnou s bohy; a jeden jim vlastní, jejich vzdušné tělo. Jak jsou tedy střední, když mají tři věci společné s nejnižšími a pouze jednu společnou s nejvyššími? Kdo nevidí, že střední poloha je opuštěna úměrně tomu, jak má sklon, a je v depresi směrem k nejnižšímu extrému? Ale možná je máme přijmout jako mezilehlé kvůli jejich jediné vlastnosti vzdušného těla, protože oba extrémy mají každý své vlastní tělo, bohové éterické, lidé pozemské tělo, a protože dvě vlastnosti, které mají společné s člověkem, mají společné také s bohy, totiž svou živočišnou povahu a racionální mysl. Neboť sám Apuleius, když mluvil o bozích a lidech, řekl: Máte dvě zvířecí přirozenosti. A platonikové mají ve zvyku připisovat bohům racionální mysl. Zůstávají dvě vlastnosti, jejich náchylnost k vášni a jejich věčnost – první z nich mají společnou s lidmi, druhou s bohy; takže nejsou ani zaváněny do nejvyššího, ani stlačeny do nejnižšího extrému, ale jsou dokonale vyrovnané ve své střední poloze. Ale pak, toto je právě ta okolnost, která tvoří věčnou bídu nebo bídnou věčnost démonů. Neboť ten, kdo říká, že jejich duše podléhá vášním, byl by také řekl, že jsou ubozí, kdyby se nečervenal za jejich ctitele. Navíc, protože svět je řízen nikoli náhodou, ale, jak sami platonikové přiznávají, prozřetelností nejvyššího Boha, bída démonů by nebyla věčná, pokud by jejich zlovolnost byla velká. Pokud jsou tedy požehnaní správně stylizovaní eudemoni, démoni mezi bohy a lidmi nejsou eudemoni. Jaké je tedy místní postavení těch dobrých démonů, kteří nad lidmi, ale pod bohy, poskytují pomoc těm prvním, slouží těm druhým? Jsou-li totiž dobří a věční, jsou bezpochyby požehnaní. Ale věčná blaženost ničí jejich střední charakter, dává jim blízkou podobnost s bohy a široce je odděluje od lidí. A proto se platonikové budou marně snažit ukázat, jak o dobrých démonech, pokud jsou nesmrtelní i požehnaní, lze právem říci, že zaujímají střední místo mezi bohy, kteří jsou nesmrtelní a požehnaní, a lidmi, kteří jsou smrtelní a nešťastní. Neboť pokud mají s bohy společnou nesmrtelnost i blaženost, a ani jedno z nich není společné s lidmi, kteří jsou jak bídní, tak smrtelní, nejsou spíše vzdáleni lidem a spojeni s bohy, než mezi nimi. Byli by střední, kdyby měli jednu ze svých vlastností společnou s jednou stranou a druhou s druhou, protože člověk je jakýmsi prostředkem mezi anděly a zvířaty – zvíře je nerozumné a smrtelné zvíře, anděl je racionální a nesmrtelné, zatímco člověk, nižší než anděl a nadřazený zvířeti, a mající společnou s jedním rozumem, smrtelností, je racionální a s druhým zvířetem. Když tedy hledáme prostředníka mezi požehnanými nesmrtelnými a nešťastnými smrtelníky, měli bychom najít bytost, která je buď smrtelná a požehnaná, nebo nesmrtelná a ubohá. Kapitola 14. – Zda se lidé, i když jsou smrtelní, mohou těšit ze skutečné blaženosti. Mezi lidmi je velká otázka, zda člověk může být smrtelný a požehnaný. Někteří, berouce pokornější pohled na jeho stav, popřeli, že je schopen požehnání, pokud bude pokračovat v tomto smrtelném životě; jiní zase tuto myšlenku zavrhli a byli dostatečně odvážní, aby tvrdili, že i když jsou lidé smrtelní, mohou být požehnáni dosažením moudrosti. Ale je-li tomu tak, proč nejsou tito moudří ustanoveni jako prostředníci mezi mizernými smrtelníky a požehnanými nesmrtelnými, když mají s těmi druhými společnou blaženost a s prvními společnou smrtelnost? Jsou-li požehnáni, jistě nikomu nezávidí (co je nešťastnější než závist?), ale ze všech sil se snaží pomoci ubohým smrtelníkům k požehnání, aby se po smrti stali nesmrtelnými a byli spojeni s požehnanými a nesmrtelnými anděly. Kapitola 15. – O člověku Kristu Ježíši, Prostředníku mezi Bohem a lidmi. Je-li však, jak je mnohem pravděpodobnější a věrohodnější, nutné, aby všichni lidé, pokud jsou smrtelní, byli také nešťastní, musíme hledat prostředníka, kterým je nejen člověk, ale také Bůh, aby prostřednictvím své blažené smrtelnosti vyvedl lidi z jejich smrtelné bídy do blažené nesmrtelnosti. V tomto meziproduktu jsou nutné dvě věci, aby se stal smrtelným a aby nezůstal smrtelným. Stal se smrtelným, aniž by učinil božství Slova neduživým, ale přijal tělesnou slabost. Ani nezůstal smrtelný v těle, ale vzkřísil je z mrtvých; neboť samotným ovocem Jeho prostřednictví je, aby ti, kvůli jejichž vykoupení se stal Prostředníkem, nezůstávali věčně v tělesné smrti. Proto se stalo Prostředníkem mezi námi a Bohem mít jak přechodnou smrtelnost, tak trvalé požehnání, aby tím, co je pomíjivé, mohl být asimilován smrtelníkům a mohl je převést ze smrtelnosti na to, co je trvalé. Dobří andělé proto nemohou být prostředníkem mezi ubohými smrtelníky a požehnanými nesmrtelnými, protože oni sami jsou také požehnaní a nesmrtelní; ale zlí andělé mohou zprostředkovat, protože jsou nesmrtelní jako jedna strana, mizerní jako druhá. Proti nim stojí dobrý Prostředník, který se v protikladu k jejich nesmrtelnosti a bídě rozhodl být na čas smrtelným a mohl pokračovat blaženým na věčnosti. Tak zničil pokorou své smrti a vlídností své blaženosti ty pyšné nesmrtelné a zraňující ubožáky a zabránil jim, aby jejich chloubou nesmrtelností svedli k bídě ty muže, jejichž srdce očistil vírou a které tak osvobodil z jejich nečisté nadvlády. Člověk, smrtelný a ubohý a daleko od nesmrtelného a požehnaného, ​​jaké médium si tedy zvolí, aby mohl být spojen s nesmrtelností a blažeností? Nesmrtelnost démonů, která by mohla mít pro člověka nějaké kouzlo, je bídná; Kristova smrtelnost, která by mohla člověka urazit, již neexistuje. V jednom je strach z věčné bídy; v druhém se již nelze bát smrti, která nemohla být věčná, a blaženosti, která je věčná, je třeba milovat. Neboť nesmrtelný a ubohý prostředník se vkládá, aby nám zabránil přejít do blažené nesmrtelnosti, protože to, co takovému průchodu brání, totiž bída, v něm pokračuje; ale smrtelný a požehnaný Prostředník se vložil, aby, když prošel smrtelností, mohl ze smrtelníků učinit nesmrtelné (ukázal svou moc to udělat svým vlastním vzkříšením), a aby je povýšil do blažené společnosti z počtu, z něhož sám nikdy neodešel. Existuje tedy zlý prostředník, který odděluje přátele, a dobrý prostředník, který smiřuje nepřátele. A těch, kteří se oddělují, je mnoho, protože množství blažených je požehnáno pouze svou účastí na jediném Bohu; jehož účasti jsou zlí andělé zbaveni, jsou ubozí a zasahují, aby spíše bránili, než aby pomáhali k této blaženosti, a svým samotným počtem nám brání dosáhnout toho jediného blaženého dobra, k jehož získání nepotřebujeme mnoho, ale jednoho Prostředníka, nestvořené Slovo Boží, jímž bylo všechno stvořeno a na němž jsme požehnáni. Neříkám, že je Prostředníkem, protože je Slovem, neboť jako Slovo je svrchovaně požehnaný a svrchovaně nesmrtelný, a proto má daleko k ubohým smrtelníkům; ale je Prostředníkem stejně jako člověkem, neboť svou lidskostí nám ukazuje, že abychom dosáhli tohoto požehnaného a blaženého dobra, nemusíme hledat jiné prostředníky, kteří by nás vedli postupnými kroky tohoto dosažení, ale že požehnaný a blažený Bůh, který se stal účastníkem našeho lidství, nám umožnil snadný přístup k účasti na svém božství. Neboť tím, že nás vysvobozuje z naší smrtelnosti a bídy, nevede nás k nesmrtelným a požehnaným andělům, abychom se stali nesmrtelnými a požehnanými účastí na jejich přirozenosti, ale vede nás přímo k této Trojici, účastí na níž jsou požehnáni sami andělé. Proto, když se rozhodl být v podobě služebníka a nižší než andělé, aby mohl být naším Prostředníkem, zůstal vyšší než andělé, v podobě Boha – sám je zároveň způsobem života na zemi a životem samotným v nebi. Kapitola 16. – Zda je u platonistů rozumné určit, že nebeští bohové odmítají kontakt s pozemskými věcmi a styk s lidmi, kteří proto vyžadují přímluvu démonů. Není pravdivý názor, který zastává tentýž platonista, který vyslovil Platón, že žádný bůh nemá styk s lidmi. A to je podle něj hlavním důkazem jejich povýšení, že nikdy nejsou kontaminováni kontaktem s lidmi. Připouští proto, že démoni jsou znečištění; a z toho plyne, že nemohou očistit ty, jimiž jsou sami znečištěni, a tak se všichni stejně stanou nečistými, démony tím, že se stýkají s lidmi, a lidé uctíváním démonů. Nebo, když říkají, že démoni nejsou kontaminováni tím, že se stýkají s lidmi a jedná s nimi, pak jsou lepší než bohové, protože pokud by tak učinili, bohové by byli kontaminováni. Bylo nám řečeno, že toto je sláva bohů, že jsou tak vznešení, že je nemůže poskvrnit žádný lidský styk. Tvrdí totiž, že o nejvyšším Bohu, Stvořiteli všech věcí, kterého nazýváme pravým Bohem, mluví Platón jako o jediném bohu, jehož chudoba lidské řeči nedokáže ani srozumitelně popsat; a že i moudří, když je jejich mentální energie co možná nejdále vysvobozena z kolejí spojení s tělem, mají jen takové záblesky vhledu do Jeho přirozenosti, které lze přirovnat k záblesku blesku osvětlujícímu temnotu. Jestliže tedy tento nejvyšší Bůh, který je skutečně nade vše vznešený, přesto navštěvuje mysl moudrých, když je osvobozen od těla, s pochopitelnou a nevyslovitelnou přítomností, i když je to jen příležitostná a jakoby rychlý záblesk světla, který překonává temnotu, proč jsou ostatní bohové tak vznešeně v kontaktu s lidmi, jako by byli znečištěni ode všeho? Jako by to nebylo dostatečným vyvrácením toho, abychom pozdvihli oči k těm nebeským tělesům, která dávají zemi její potřebné světlo. Jestliže hvězdy, ačkoli jsou podle jeho slov viditelnými bohy, nejsou znečištěné, když se na ně díváme, nejsou znečištěni ani démoni, když je lidé vidí docela zblízka. Ale možná je to lidský hlas, a ne oko, co znečišťuje bohy; a proto jsou démoni jmenováni, aby zprostředkovávali a přenášeli lidské promluvy k bohům, kteří se udržují vzdálení ze strachu ze znečištění? Co mám říci o ostatních smyslech? Neboť čichem by se neznečistili ani démoni, kteří jsou přítomni, ani bohové, ačkoli byli přítomni a vdechovali výdechy živých lidí, pokud by nebyli znečištěni výtokem mrtvol obětovaných. Pokud jde o chuť, netlačí je žádná nutnost opravovat tělesný úpadek, aby se omezily na to, aby žádaly jídlo od mužů. A dotek je v jejich vlastní moci. I když se může zdát, že kontakt se tak nazývá, protože se v něm zvláště týká hmatu, přesto by se bohové, pokud by tak smýšleli, mohli smísit s lidmi, aby viděli a byli viděni, slyšeli a byli slyšeni; a kde je potřeba se dotýkat? Neboť lidé by se neodvážili po tom toužit, kdyby byli obdařeni pohledem nebo rozhovorem s bohy nebo dobrými démony; a pokud by po tom toužili kvůli přílišné zvědavosti, jak by mohli splnit své přání bez souhlasu boha nebo démona, když se nemohou dotknout tolik jako vrabce, pokud není v kleci? Neexistuje tedy nic, co by bohům bránilo smísit se v tělesné podobě s lidmi, vidět a být viděn, mluvit a slyšet. A pokud se démoni takto smísí s lidmi, jak jsem řekl, a nejsou znečištěni, zatímco bohové, pokud by tak učinili, by znečištěni být měli, pak jsou démoni znečištění méně náchylní než bohové. A pokud jsou dokonce i démoni znečištěni, jak mohou pomoci lidem dosáhnout požehnání po smrti, pokud jsou tito prostředníci sami znečištění tak daleko, že je nemohou očistit a předložit neznečištěné bohům? A pokud nemohou tuto výhodu poskytnout mužům, k čemu může být jejich přátelské zprostředkování? Nebo nebude výsledkem to, že lidé najdou přístup k bohům, ale že lidé a démoni budou spolu přebývat ve stavu znečištění a následně vyloučení z požehnání? Pokud snad někdo neřekne, že jako houby nebo podobné věci se sami démoni v procesu očišťování svých přátel stávají tím špinavějším, jak se ostatní čistí. Ale pokud je toto řešení, pak se bohové, kteří se vyhýbají kontaktu nebo styku s lidmi ze strachu ze znečištění, mísí s démony, kteří jsou mnohem více znečištění. Nebo snad bohové, kteří nemohou očistit lidi, aniž by se sami neznečistili, mohou bez znečištění očistit démony, kteří byli kontaminováni lidským kontaktem? Kdo může věřit takovým hloupostem, pokud na něm démoni neprovedli svůj podvod? Jestliže vidět a být viděn je znečištěním a jestliže bohové, které sám Apuleius nazývá viditelnými, zářivá světla světa a ostatní hvězdy, jsou viděni lidmi, máme věřit, že démoni, kteří nemohou být viděni, pokud si to nepřejí, jsou před znečištěním bezpečnější? Nebo pokud znečišťuje pouze vidění a ne viděná bytost, pak musí popřít, že tito jejich bohové, tato zářivá světla světa, vidí lidi, když jejich paprsky svítí na zemi. Jejich paprsky nejsou kontaminovány osvětlením všech druhů znečištění a máme se domnívat, že bohové by byli kontaminováni, kdyby se smísili s lidmi, a dokonce i kdyby byl nutný kontakt, aby jim pomohl? Neboť existuje kontakt mezi zemí a slunečními nebo měsíčními paprsky, a přesto to neznečišťuje světlo. Kapitola 17. – Že k získání blaženého života, který spočívá v účasti na nejvyšším dobru, potřebuje člověk takové zprostředkování, jaké mu neposkytne démon, ale sám Kristus. Značně mě překvapuje, že takoví vzdělaní lidé, lidé, kteří prohlašují, že všechny hmotné a rozumné věci jsou zcela podřadné těm duchovním a srozumitelným, zmiňují tělesný kontakt v souvislosti s blaženým životem. Je ten pocit Plótina zapomenut? – Musíme letět do naší milované vlasti. Tam je Otec, tam je naše všechno. Jaká flotila nebo let nás tam dopraví? Naší cestou je stát se jako Bůh. Je-li tedy někdo blíže Bohu, tím více je mu podobný, neexistuje žádná jiná vzdálenost od Boha než nepodobnost s Ním. A duše člověka se nepodobá té nehmotné, neměnné a věčné podstatě, úměrně tomu, jak touží po věcech časných a proměnlivých. A protože věci dole, které jsou smrtelné a nečisté, nemohou udržet styk s nesmrtelnou čistotou, která je nahoře, je skutečně zapotřebí prostředníka k odstranění této obtížnosti; ale ne prostředníka, který se podobá nejvyššímu řádu bytí tím, že má nesmrtelné tělo, a nejnižšímu tím, že má nemocnou duši, což v něm vyvolává spíše zášť, že jsme uzdraveni, než aby nám pomohl vyléčit. Potřebujeme Prostředníka, který, jelikož je s námi zde dole spojen smrtelností svého těla, by nám zároveň měl být schopen poskytnout skutečně božskou pomoc při očistě a osvobození prostřednictvím nesmrtelné spravedlnosti Jeho ducha, čímž zůstal nebeský, i když zde na zemi. Od neposkvrněného Boha ať je to daleko, aby se bál znečištění od muže, kterého přijal, nebo od mužů, mezi nimiž žil v podobě muže. Neboť, i když nám Jeho inkarnace neukázala nic jiného, ​​stačily tyto dvě zdravé skutečnosti, že pravé božství nemůže být znečištěno tělem a že démony nelze považovat za lepší než my, protože nemají tělo. Toto je tedy, jak říká Písmo, Prostředník mezi Bohem a člověkem, člověk Kristus Ježíš, 1. Timoteovi 2:5, jehož božství, v němž se rovná Otci, a lidskosti, v jehož důsledku se stal jako my, zde není místo, kde bych mohl mluvit tak úplně, jak bych mohl. Kapitola 18.– Že lstiví démoni, když slibují, že na svou přímluvu povedou lidi k Bohu, chtějí je odvrátit z cesty pravdy. Pokud jde o démony, tito falešní a podvodní prostředníci, kteří, i když jejich nečistota ducha často odhaluje jejich bídu a zlomyslnost, přesto díky lehkosti svých vzdušných těl a povaze míst, která obývají, se snaží nás odvrátit a bránit našemu duchovnímu pokroku; nepomáhají nám k Bohu, ale spíše nám brání, abychom se k Němu dostali. Protože i tělesným způsobem, který je mylný a zavádějící a po kterém nekráčí spravedlnost – neboť k Bohu se musíme povznést ne tělesným vzestupem, ale netělesným nebo duchovním přizpůsobením se k Němu – tímto tělesným způsobem, říkám, který přátelé démonů uspořádají podle váhy různých živlů, vzdušní démoni, kteří jsou nastaveni mezi tohoto pozemského boha, mají výsadu pozemského boha, kterou si představují pozemské lidi. místní interval jsou chráněny před znečištěním lidského kontaktu. Věří tedy, že démoni jsou kontaminováni spíše lidmi než muži očištěnými démony a že samotní bohové by měli být znečištěni, pokud je nezachovala jejich místní nadřazenost. Kdo je tak ubohé stvoření, aby očekával očištění způsobem, kterým jsou lidé znečištění, démoni a bohové znečištění? Kdo by si raději nezvolil tento způsob, kterým unikneme znečištění démony a budeme očištěni od znečištění neznečištěným Bohem, abychom byli spojeni s neznečištěnými anděly? Kapitola 19.– Že i mezi jejich vlastními ctiteli nemá jméno démon nikdy dobrý význam. Ale protože někteří z těchto démonolátorů, jak je mohu nazvat, a mezi nimi i Labeo, tvrdí, že ti, které nazývají démony, jsou jinými nazýváni anděly, musím, pokud se nezdá, že bych polemizoval pouze o slovech, říci něco o dobrých andělech. Platonisté nepopírají jejich existenci, ale raději je nazývají dobrými démony. Ale my podle Písma, podle kterého jsme křesťané, jsme se naučili, že někteří andělé jsou dobří, někteří špatní, ale nikdy jsme v Písmu nečetli o dobrých démonech; ale kdekoli se vyskytuje tento nebo jakýkoli příbuzný výraz, vztahuje se pouze na zlé duchy. A tento zvyk se stal tak univerzálním, že dokonce i mezi těmi, kdo se nazývají pohané a kteří tvrdí, že démoni stejně jako bohové by měli být uctíváni, se sotva najde člověk, bez ohledu na to, jak dobře čtený a vzdělaný, kdo by se odvážil chválit svého otroka: Máš démona, nebo kdo by mohl pochybovat, že by to muž, kterému to řekl, považoval za prokletí? Proč se tedy musíme podřizovat nutnosti vysvětlovat, co jsme řekli, když jsme se urazili použitím slova démon, se kterým si každý nebo téměř každý spojuje špatný význam, zatímco se této nutnosti můžeme tak snadno vyhnout použitím slova anděl? Kapitola 20. – O druhu znalostí, které nadýmají démony. Sám původ jména však naznačuje něco, co stojí za úvahu, srovnáme-li jej s božskými knihami. Říká se jim démoni z řeckého slova znamenajícího poznání. Apoštol, mluvící s Duchem svatým, říká: Poznání nadýmá, ale láska narůstá. 1 Corinthians 8:1 A to lze chápat jen tak, že bez znalosti lásky nečiní nic dobrého, ale nafukuje člověka nebo ho zvětšuje prázdnou větrností. Démoni tedy mají vědění bez lásky k bližnímu, a jsou proto tak nafoukaní nebo pyšní, že touží po těch božských poctách a bohoslužbách, o nichž vědí, že patří pravému Bohu, a přesto je, pokud mohou, vymáhají od všech, na které mají vliv. Proti této pýše démonů, pod kterou byla lidská rasa zaslouženě trestána, se uplatňoval mocný vliv pokory Boha, který se zjevil v podobě služebníka; ale lidé, kteří se podobali démonům v pýše, ale ne v poznání, a byli nafoukaní nečistotou, Ho nedokázali poznat. Kapitola 21. – Do jaké míry byl Pán potěšen, že se dal poznat démonům. Sami ďáblové znali tento Boží projev tak dobře, že řekli Pánu, oblečeni do tělesné slabosti: Co je nám do tebe, Ježíši Nazaretský? Přišel jsi nás zničit před časem? Marek 1:24 Z těchto slov je zřejmé, že měli velké vědění a žádnou lásku. Báli se Jeho moci trestat a nemilovali Jeho spravedlnost. Dal jim poznat tolik, kolik chtěl, a rád dal poznat tolik, kolik bylo potřeba. Nedal se však poznat jako svatým andělům, kteří Ho znají jako Slovo Boží a radují se z Jeho věčnosti, na které se podílejí, ale jak bylo nutné, aby zasáhl hrůzou bytosti, z jejichž tyranie se chystal osvobodit ty, kteří byli předurčeni do Jeho království a jeho slávy, věčně pravdivé a skutečně věčné. Dal se tedy démonům poznat ne tím, co je věčný život, a neměnným světlem, které osvěcuje zbožné, jejichž duše jsou očišťovány vírou, která je v Něj, ale některými časnými účinky Jeho moci a důkazy Jeho tajemné přítomnosti, které byly snadněji rozeznatelné andělskými smysly i zlými duchy než lidskými slabostmi. Když však usoudil, že je vhodné postupně tato znamení potlačovat a ustupovat do hlubší temnoty, princ démonů pochyboval, zda je Kristus, a snažil se to zjistit tím, že Ho pokoušel, pokud dovolil, aby byl pokoušen, aby mohl přizpůsobit mužství, které měl na sobě, jako příklad pro naše napodobování. Ale po tomto pokušení, když mu, jak říká Písmo, sloužili podle Matouše 4:3–11 andělé, kteří jsou dobří a svatí, a proto jsou objektem hrůzy nečistým duchům, zjevoval démonům stále zřetelněji, jak velký je, takže i když se slabost jeho těla mohla zdát opovrženíhodná, nikdo se neodvážil vzdorovat jeho autoritě. Kapitola 22. – Rozdíl mezi poznáním svatých andělů a poznáním démonů. Dobří andělé tedy zlevňují veškeré znalosti o hmotných a pomíjivých věcech, na které jsou démoni tak hrdí – ne že by o těchto věcech nevěděli, ale protože jim je velmi drahá láska Boží, kterou jsou posvěcováni, a protože ve srovnání s tím nejen nehmotnou, ale také neměnnou a nevýslovnou krásou, jimiž jsou to všechno opovrhováno svatou láskou, kterou všichni opovrhují. a vše, co není ono, aby mohli se vším dobrým, co je v nich, užívat toho dobra, které je zdrojem jejich dobroty. A proto mají jistější znalosti i o těch časných a proměnlivých věcech, protože kontemplují jejich principy a příčiny ve slově Božím, jímž byl svět stvořen – ty příčiny, jimiž je jedna věc schválena, jiná odmítnuta a vše uspořádáno. Démoni však v moudrosti Boží nespatřují tyto věčné a jakoby hlavní příčiny věcí dočasných, ale pouze předvídají větší část budoucnosti než lidé, protože lépe znají znamení, která jsou nám skryta. Někdy jsou to také jejich vlastní záměry, které předpovídají. A nakonec, démoni jsou často, andělé nikdy, oklamáni. Neboť jedna věc je pomocí věcí časných a proměnlivých domýšlet změny, které mohou nastat v čase, a upravovat takové věci vlastní vůlí a schopností – a to je do jisté míry dovoleno démonům – druhá věc je předvídat změny časů ve věčných a neměnných Božích zákonech, které žijí v Jeho moudrosti, a znát v duchu Boží vůli, účastnit se všech nejmocnějších, nejmocnějších Božích vůlí. a to je dáno svatým andělům spravedlivým uvážením. A tak jsou nejen věční, ale také požehnaní. A dobro, v němž jsou požehnáni, je Bůh, jímž byli stvořeni. Bez konce se totiž těší z kontemplace a účasti na Něm. Kapitola 23. – Že jméno bohů je falešně dáno bohům pohanů, ačkoli to Písmo platí jak pro svaté anděly, tak pro spravedlivé lidi. Jestliže platonikové raději nazývají tyto anděly bohy spíše než démony a počítají je s těmi, o nichž Platón, jejich zakladatel a mistr, tvrdí, že byli stvořeni nejvyšším Bohem, jsou vítáni, protože nebudu utrácet sílu v boji o slova. Pokud totiž říkají, že tyto bytosti jsou nesmrtelné, a přesto stvořené nejvyšším Bohem, požehnané, ale přilnutím ke svému Stvořiteli a ne svou vlastní silou, říkají to, co říkáme my, ať už tyto bytosti nazývají jakýmkoliv jménem. A že je to názor buď všech, nebo nejlepšího z platonistů, lze zjistit z jejich spisů. A pokud jde o jméno samotné, pokud uznají za vhodné nazývat taková požehnaná a nesmrtelná stvoření bohy, nemusí to mezi námi vést k žádné vážné diskusi, protože v našich vlastních Písmech čteme: Bůh bohů, promluvil Hospodin; a znovu: Přiznej se Bohu bohů; a znovu, on je velký král nad všemi bohy. A tam, kde se říká: Je třeba se ho obávat nade všechny bohy, se hned přidává důvod, neboť z toho plyne, neboť všichni bohové národů jsou modly, ale Hospodin učinil nebesa. Řekl, že především bohové, ale dodal, o národech; tedy především ti, které národy považují za bohy, jinými slovy za démony. Jimi se Ho má bát s tou hrůzou, ve které volali k Pánu: Přišel jsi nás zničit? Ale tam, kde se říká, Bůh bohů, to nelze chápat jako boha démonů; a je od nás vzdálené říkat, že velký král nade všemi bohy znamená velký král nad všemi démony. Ale totéž Písmo také nazývá lidi, kteří patří k Božímu lidu, bohy: Řekl jsem: Vy jste bohové a vy všichni děti Nejvyššího. Společně, když bůh je stylizovaný bůh gods, toto může být dohodnuté s těmito gods; a tak také, když je označen za velkého krále nad všemi bohy. Někdo by však mohl říci, že pokud jsou lidé nazýváni bohy, protože patří k Božímu lidu, ke kterému se obrací prostřednictvím lidí a andělů, nejsou to nesmrtelní lidé, kteří se již těší z onoho štěstí, jehož se lidé snaží dosáhnout uctíváním Boha, mnohem hodnějším tohoto titulu? A co na to odpovíme, když ne bez důvodu, že ne bezdůvodně jsou lidé v Písmu svatém výslovněji stylizovaní bohové než ti nesmrtelní a požehnaní duchové, kterým doufáme, že se vyrovnáme ve vzkříšení, protože existovala obava, že slabost nevěry, překonána znamenitostí těchto bytostí, by se mohla domnívat, že některé z nich jsou bohy? V případě mužů se jednalo o výsledek, kterému není třeba se bránit. Kromě toho bylo správné, aby muži patřící k Božímu lidu byli výslovněji nazýváni bohy, aby se jim zajistilo a potvrdilo, že ten, kdo je nazýván Bohem bohů, je jejich Bohem; protože i když se ti nesmrtelní a požehnaní duchové, kteří přebývají v nebesích, nazývají bohy, přesto se nenazývají bohy bohů, to jest bohy lidí, kteří tvoří Boží lid, a kterým se říká, jsem řekl: Vy jste bohové a vy všichni synové Nejvyššího. Odtud apoštolovo rčení: I když jsou ti, kteří se nazývají bohy, ať už na nebi nebo na zemi, jako je mnoho bohů a mnoho pánů, ale pro nás je jen jeden Bůh, Otec, z něhož jsou všechny věci a my v Něm; a jednoho Pána Ježíše Krista, skrze něhož je všecko, a my skrze něho. 1. Korinťanům 8:5–6 Nemusíme se tedy pracně hádat o jméno, protože realita je tak zřejmá, že nepřipouští žádný stín pochybností. To, co říkáme, že andělé, kteří jsou posláni lidem zvěstovat vůli Boží, patří do řádu blažených nesmrtelných, neuspokojuje platonisty, protože věří, že tuto službu nevykonávají ti, které nazývají bohy, jinými slovy, ne blažení nesmrtelní, ale démoni, o nichž se neodvažují tvrdit, že jsou nesmrtelní, nebo jsou jen nesmrtelní, nesmrtelní, ale pouze jako dobří démoni, a ne jako bohové, kteří přebývají v nebesích, vzdálených od veškerého lidského kontaktu. Ale i když se to může zdát jako pouhá hádka o jméno, přesto je jméno démona tak odporné, že v žádném případě nesneseme, abychom ho použili na svaté anděly. Nyní tedy uzavřeme tuto knihu ujištěním, že ať už tyto nesmrtelné a požehnané duchy, kteří jsou pouze stvořeními, nazýváme jakkoli, nepůsobí jako prostředníci, kteří by představovali věčnému štěstí ubohé smrtelníky, od nichž jsou odděleni dvojím rozdílem. A ti druzí, kteří jsou prostředníky, pokud mají nesmrtelnost společnou se svými představenými a bídu společnou se svými podřízenými (neboť jsou spravedlivě nešťastní v trestání za svou špatnost), nemohou nám udělit, ale spíše zášť, že bychom měli vlastnit, požehnání, z něhož jsou oni sami vyloučeni. A tak přátelé démonů nemají nic zásadního, co by mohli tvrdit, proč bychom je měli raději uctívat jako své pomocníky, než se jim vyhýbat jako zrádcům našich zájmů. Pokud jde o ty duchy, kteří jsou dobří, a proto jsou nejen nesmrtelní, ale také požehnaní, a o nichž se domnívají, že bychom měli udělovat titul bohů a přinášet bohoslužby a oběti za zdědění budoucího života, budeme se s pomocí Boží snažit v následující knize ukázat, že tito duchové, jak je nazývají jménem a kým jim budou připisováni, že jim byli stvořeni, jakou náboženskou přirozenost připisujete, kterou jim Bůh sám uctíval. jejichž sdělení o sobě jim jsou požehnáni.