The City of God (Book IX)

След като в предходната книга показа, че поклонението на демоните трябва да се отрече, тъй като те по хиляди начини се обявяват за зли духове, Августин в тази книга се среща с онези, които твърдят, че има разлика между демоните, някои са зли, докато други са добри; и след като разкрива това разграничение, той доказва, че не на демон, а само на Христос, принадлежи длъжността да осигурява на хората вечно блаженство. Глава 1. – Точката, до която е стигнала дискусията и какво остава да се направи. Някои поддържат мнението, че има както добри, така и лоши богове; но някои, мислейки с по-голямо уважение към боговете, им приписват толкова много почит и възхвала, че изключват предположението, че някой бог е нечестив. Но онези, които твърдяха, че има както зли богове, така и добри, включиха демоните под името богове, а понякога, макар и по-рядко, наричаха боговете демони; така че те признават, че Юпитер, когото правят цар и глава на всички останали, е наречен демон от Омир. Онези, от друга страна, които твърдят, че всички богове са добри и много по-превъзходни от хората, които справедливо са наречени добри, са подтикнати от действията на демоните, които те не могат нито да отрекат, нито да припишат на боговете, чиято доброта те потвърждават, да правят разлика между богове и демони; така че винаги, когато намерят нещо обидно в делата или чувствата, чрез които невидимите духове проявяват силата си, те вярват, че това идва не от боговете, а от демоните. В същото време те вярват, че тъй като никой бог не може да поддържа пряк контакт с хората, тези демони заемат позицията на посредници, издигайки се с молитви и връщайки се с дарове. Това е мнението на платониците, най-способните и най-уважаваните от техните философи, с които ние избрахме да обсъдим този въпрос - дали поклонението на редица богове е от някаква услуга за получаване на блаженство в бъдещия живот. И това е причината, поради която в предходната книга се запитахме как демоните, които се наслаждават на такива неща, каквито добрите и мъдри хора ненавиждат и проклинат, в кощунствените и неморални измислици, които поетите са написали не за хората, а за самите богове, и в нечестивото и престъпно насилие на магическите изкуства, могат да се разглеждат като по-близки и по-приятелски настроени към боговете, отколкото хората, и могат посредник между добрите хора и добрите богове; и е доказано, че това е абсолютно невъзможно. Глава 2.– Дали сред демоните, по-низши от боговете, има добри духове, под чието попечителство човешката душа би могла да достигне истинско блаженство. Следователно тази книга трябва, според обещанието, направено в края на предходната, да съдържа дискусия не за разликата, която съществува между боговете, които според платониците са добри, нито за разликата между богове и демони, първите от които те отделят на голямо разстояние от хората, докато последните са поставени междинно между боговете и хората, а за разликата, тъй като те правят едно, между самите демони. Това ще обсъдим дотук, доколкото има отношение към нашата тема. Общото и обичайно вярване е, че някои от демоните са лоши, други добри; и това мнение, независимо дали е на платонистите или на която и да е друга секта, в никакъв случай не трябва да се подминава с мълчание, за да не предположи някой, че трябва да култивира добрите демони, за да може чрез тяхно посредничество да бъде приет от боговете, всички от които той вярва, че са добри, и че може да живее с тях след смъртта; като има предвид, че по този начин той ще бъде впримчен в труда на нечестивите духове и ще се скита далеч от истинския Бог, с когото и само в когото човешката душа, тоест душата, която е разумна и интелектуална, е благословена. Глава 3. – Какво Апулей приписва на демоните, на които, макар да не им отрича разум, той не приписва добродетел. Каква тогава е разликата между добрите и злите демони? Защото платоникът Апулей, в трактат по цялата тази тема, въпреки че казва много за техните въздушни тела, няма нито дума да каже за духовните добродетели, с които, ако са били добри, трябва да са били надарени. Тогава той не е казал нито дума за това, което може да им даде щастие; но доказателство за тяхното нещастие той е дал, признавайки, че техният ум, според който те се класират като разумни същества, не само не е пропит и укрепен с добродетел, така че да устои на всички неразумни страсти, но че по някакъв начин е развълнуван от бурни емоции и по този начин е на ниво с ума на глупавите хора. Неговите собствени думи са: Това е този клас демони, за които се позовават поетите, когато без сериозна грешка се преструват, че боговете мразят и обичат отделни хора сред хората, просперирайки и облагородявайки едни, и противопоставяйки се и разстройвайки други. Следователно съжалението, възмущението, скръбта, радостта, всяка човешка емоция се изпитва от демоните със същото умствено смущение и същия прилив на чувства и мисли. Тези вълнения и бури ги прогонват далеч от спокойствието на небесните богове. Може ли да има някакво съмнение, че в тези думи не става дума за някаква низша част от тяхната духовна природа, а за самия ум, чрез който демоните държат ранга си на разумни същества, който според него се блъска от страст като бурно море? Следователно те не могат да се сравняват дори с мъдри хора, които с необезпокояван ум се съпротивляват на тези сътресения, на които са изложени в този живот и от които човешката слабост никога не е изключена, и които не се поддават на одобряването или извършването на нещо, което би могло да ги отклони от пътя на мъдростта и закона на справедливостта. Те приличат по характер, макар и не по външен вид, на зли и глупави хора. Наистина бих могъл да кажа, че са по-лоши, доколкото са остарели в беззаконие и непоправими чрез наказание. Техният ум, както казва Апулей, е море, развълнувано от буря, без сборна точка на истината или добродетелта в душата им, от която да могат да устоят на своите бурни и покварени емоции. Глава 4. – Становището на перипатетиците и стоиците за умствените емоции. Сред философите има две мнения относно тези умствени емоции, които гърците наричат ​​παθη, докато някои от нашите писатели, като Цицерон, ги наричат ​​сътресения, някои привързаности и някои, за да преведем по-точно гръцката дума, страсти. Някои казват, че дори мъдрият човек е подложен на тези смущения, макар и умерени и контролирани от разума, който му налага закони и така ги ограничава в необходимите граници. Това е мнението на платониците и аристотелианците; защото Аристотел е ученик на Платон и основател на перипатетичната школа. Но други, като стоиците, са на мнение, че мъдрият човек не е подложен на тези сътресения. Но Цицерон в книгата си De Finibus показва, че стоиците тук са в противоречие с платониците и перипатетиците по-скоро на думи, отколкото в действителност; тъй като стоиците отказват да приложат термина блага към външни и телесни предимства, защото смятат, че единственото добро е добродетелта, изкуството да се живее добре, а това съществува само в ума. Другите философи отново използват простата и обичайна фразеология и не се притесняват да нарекат тези неща блага, въпреки че в сравнение с добродетелта, която ръководи нашия живот, те са малко и не се ценят. И по този начин е очевидно, че независимо дали тези външни неща се наричат ​​стоки или предимства, те се оценяват еднакво и от двете страни и че по този въпрос стоиците се наслаждават само с нова фразеология. Тогава ми се струва, че в този въпрос дали мъдрият човек е подвластен на умствени страсти или е напълно свободен от тях, противоречието е по-скоро на думи, отколкото на неща; тъй като мисля, че ако се вземе предвид реалността, а не простото звучене на думите, стоиците поддържат точно същото мнение като платониците и перипатетиците. Защото, пропускайки за краткост други доказателства, които бих могъл да приведа в подкрепа на това мнение, ще посоча само едно, което считам за убедително. Авъл Гелий, човек с широка ерудиция и надарен с красноречив и изящен стил, разказва в своя труд, озаглавен Noctes Atticæ, че веднъж е направил пътуване с виден философ стоик; и той продължава да разказва напълно и с наслада това, което аз едва ще заявя, че когато корабът бил подхвърлен и изправен пред опасност от силна буря, философът пребледнял от ужас. Това беше забелязано от хората на борда, които, макар и самите те да бяха заплашени от смърт, бяха любопитни да видят дали един философ ще се развълнува като другите хора. Когато бурята отмина и веднага щом сигурността им даде свобода да подновят разговора си, един от пътниците, богат и луксозен азиатец, започна да се шегува на философа и да го сплотява, защото дори беше пребледнял от страх, докато самият той не беше трогнат от предстоящото унищожение. Но философът се възползва от отговора на Аристип Сократика, който, след като се оказа подиграван по подобен начин от човек със същия характер, отговори: Вие нямахте причина за безпокойство за душата на един разпуснат развратник, но аз имах причина да се тревожа за душата на Аристип. Тъй като богатият човек се отървал по този начин, Авъл Гелий попитал философа, в интерес на науката, а не за да го дразни, каква е причината за неговия страх? И той, желаейки да инструктира човек, толкова ревностен в стремежа към знание, веднага извади от портфейла си книга на Епиктет Стоика, в която бяха изложени доктрини, които точно хармонираха с тези на Зенон и Хризип, основателите на стоическата школа. Авъл Гелий казва, че е прочел в тази книга, че стоиците твърдят, че има определени впечатления, направени върху душата от външни обекти, които те наричат ​​phantasiæ, и че не е във властта на душата да определи дали и кога ще бъде нападната от тях. Когато тези впечатления са направени от тревожни и страховити обекти, трябва да е необходимо те да вълнуват душата дори на мъдрия човек, така че за малко той да трепери от страх или да бъде потиснат от тъга, като тези впечатления очакват работата на разума и самоконтрола; но това не означава, че умът приема тези зли впечатления или ги одобрява или се съгласява с тях. Защото това съгласие, според тях, е във властта на мъжа; има тази разлика между ума на мъдрия човек и този на глупака, че умът на глупака се поддава на тези страсти и се съгласява с тях, докато този на мъдрия човек, въпреки че не може да не бъде нападнат от тях, все пак запазва с непоклатима твърдост истинско и стабилно убеждение за онези неща, които рационално би трябвало да желае или избягва. Този разказ за това, което Авъл Гелий разказва, че е прочел в книгата на Епиктет за чувствата и доктрините на стоиците, съм дал толкова добре, колкото можах, не може би с избрания от него език, но с по-голяма краткост и, мисля, с по-голяма яснота. И ако това е вярно, тогава няма разлика или почти никаква разлика между мнението на стоиците и това на другите философи по отношение на умствените страсти и сътресения, тъй като и двете страни са съгласни да твърдят, че умът и разумът на мъдрия човек не са подчинени на тях. И може би това, което стоиците имат предвид, като твърдят това, е, че мъдростта, която характеризира мъдрия човек, не е помрачена от грешка и не е опетнена от петно, но с тази уговорка, че неговата мъдрост остава необезпокоявана, той е изложен на впечатленията, които благата и злините на този живот (или, както те предпочитат да ги наричат, предимствата или недостатъците) им правят. Защото не е нужно да казваме, че ако този философ не беше мислил нищо за онези неща, които смяташе, че ще загуби незабавно, живота и телесната безопасност, той нямаше да бъде толкова ужасен от опасността, че да издаде страха си с бледата си буза. Независимо от това, той може да претърпи това умствено разстройство и въпреки това да поддържа твърдото убеждение, че животът и телесната безопасност, които силата на бурята заплашва да унищожи, не са онези добри неща, които правят притежателите им добри, както прави притежанието на праведността. Но доколкото упорстват, че трябва да ги наричаме не блага, а предимства, те се карат за думи и пренебрегват нещата. Защото каква е разликата дали стоките или предимствата са по-доброто име, докато стоиците не по-малко от перипатетиците са разтревожени от перспективата да ги загубят и докато, макар да ги назовават по различен начин, те ги уважават еднакво? И двете страни ни уверяват, че ако бъдат подтикнати към извършване на някаква неморалност или престъпление от заплахата от загуба на тези блага или предимства, те биха предпочели да загубят такива неща, като запазване на телесния комфорт и сигурност, вместо да извършат такива неща, които нарушават праведността. И по този начин умът, в който тази решимост е добре основана, не търпи никакви смущения, за да надделее с него в опозиция на разума, дори и да атакуват по-слабите части на душата; и не само така, но управлява над тях и докато отказва съгласието им и им се съпротивлява, управлява царство на добродетелта. Такъв характер се приписва на Еней от Вергилий, когато той казва: Той стои неподвижен от сълзи, Нито най-нежните думи със съжаление чува. Глава 5. – Че страстите, които нападат душите на християните, не ги съблазняват към порока, а упражняват тяхната добродетел. В момента не е необходимо да даваме внимателно и обширно изложение на доктрината на Писанието, сумата от християнските знания, по отношение на тези страсти. То подчинява самия ум на Бога, за да може Той да го управлява и подпомага, а страстите, отново, на ума, за да ги смекчи и обуздае, и да ги обърне към праведни цели. В нашата етика ние не питаме толкова дали благочестивата душа е ядосана, колкото защо е ядосана; не дали е тъжен, а каква е причината за неговата тъга; не дали се страхува, а от какво се страхува. Защото не знам, че някой правилно мислещ човек би намерил грешка в гнева към грешник, който търси неговото поправяне, или в тъгата, която има за цел да облекчи страданието, или в страха да не би някой в ​​опасност да бъде унищожен. Стоиците наистина са свикнали да осъждат състраданието. Но колко по-почтено би било в този стоик, за когото говорихме, ако беше обезпокоен от състрадание, което го подтиква да облекчи свой събрат, отколкото да бъде обезпокоен от страха от корабокрушение! Далеч по-добри и по-хуманни и по-съзвучни с благочестивите чувства са думите на Цицерон във възхвала на Цезар, когато той казва: Сред вашите добродетели няма по-възхитителни и по-приятни от вашето състрадание. И какво е състрадание, освен съчувствие към чуждото нещастие, което ни подтиква да му помогнем, ако можем? И тази емоция е покорна на разума, когато състраданието се проявява, без да се накърнява правото, както когато бедните получават облекчение или каещият се прощава. Цицерон, който умееше да използва езика, не се поколеба да нарече това добродетел, която стоиците не се срамуват да причислят към пороците, въпреки че, както ни учи книгата на видния стоик Епиктет, цитираща мненията на Зенон и Хризип, основателите на школата, те признават, че страстите от този вид нахлуват в душата на мъдреца, когото биха трябва да бъдат свободни от всички пороци. Откъдето следва, че самите тези страсти не се оценяват от тях като пороци, тъй като те атакуват мъдрия човек, без да го принуждават да действа против разума и добродетелта; и че следователно мнението на перипатетиците или платониците и на стоиците е едно и също. Но, както казва Цицерон, обикновената логомахия е проклятието на тези жалки гърци, които жадуват за спорове, а не за истина. Обаче може с основание да се попита дали нашето подчинение на тези чувства, дори когато следваме добродетелта, е част от немощта на този живот? Защото светите ангели не изпитват гняв, докато наказват онези, които вечният Божи закон обрича на наказание, не чувстват съчувствие с нещастие, докато облекчават нещастните, не се страхуват, докато помагат на онези, които са в опасност; и все пак обикновеният език им приписва и тези умствени емоции, защото, въпреки че нямат никоя от нашите слабости, техните действия приличат на действията, към които тези емоции ни подтикват; и по този начин дори за самия Бог се казва в Писанието, че е ядосан, но без никакво смущение. Защото тази дума се използва за ефекта от Неговото отмъщение, а не за смущаващата умствена привързаност. Глава 6.– За страстите, които според Апулей възбуждат демоните, които според него са посредници между боговете и хората. Отлагайки засега въпроса за светите ангели, нека разгледаме мнението на платониците, че демоните, които посредничат между боговете и хората, се вълнуват от страсти. Защото ако умът им, макар и изложен на тяхното нашествие, все още оставаше свободен и превъзхождащ ги, Апулей не би могъл да каже, че сърцата им са развълнувани от страсти като морето от бурни ветрове. Тогава техният ум – онази по-висша част от душата им, чрез която те са разумни същества и която, ако действително съществува в тях, трябва да управлява и да обуздае бурните страсти на низшите части на душата – този техен ум, казвам аз, е, според споменатия платоник, блъскан от ураган от страсти. Следователно умът на демоните е подвластен на чувствата на страх, гняв, похот и всички подобни чувства. Коя част от тях тогава е свободна и надарена с мъдрост, така че да са угодни на боговете и годните водачи на хората в чистотата на живота, тъй като най-висшата им част, бидейки роб на страстта и подвластна на порока, само ги прави по-намерени да мамят и съблазняват, пропорционално на умствената сила и енергията на желанието, които притежават? Глава 7.– Че платониците твърдят, че поетите грешат боговете, като ги представят като разсеяни от партийни чувства, на които са подвластни демоните, а не боговете. Но ако някой каже, че не за всички демони, а само за нечестивите, поетите, не без истина, казват, че те силно обичат или мразят определени хора - тъй като за тях Апулей каза, че са били движени от силни потоци на емоции - как можем да приемем това тълкуване, когато Апулей, в същата връзка, представя всички демони, а не само нечестивите, като междинни между богове и мъжете по въздушните им тела? Измислицата на поетите, според него, се състои в това, че те правят богове от демоните и им дават имена на богове, и ги определят като съюзници или врагове на отделни хора, използвайки тази поетична свобода, въпреки че те изповядват, че боговете са много различни по характер от демоните и далеч над тях поради своето небесно обиталище и богатство на блаженство. Това, казвам, е измислицата на поетите, да кажат, че това са богове, които не са богове, и че под имената на богове те се борят помежду си за хората, които обичат или мразят с остро партийно чувство. Апулей казва, че това не е далеч от истината, тъй като, въпреки че неправомерно са наричани с имената на боговете, те са описани в собствения си характер като демони. Към тази категория, казва той, принадлежи Минерва на Омир, която се намеси в редиците на гърците, за да възпре Ахил. Тъй като това е Минерва, той предполага, че е поетична измислица; тъй като той смята, че Минерва е богиня и я поставя сред боговете, за които вярва, че са всички добри и благословени във възвишената ефирна област, отдалечена от общуване с хора. Но че е имало демон, благоприятен за гърците и вреден за троянците, тъй като друг, когото същият поет споменава под името Венера или Марс (богове, издигнати над земните дела в своите небесни жилища), е бил съюзник на троянците и враг на гърците, и че тези демони са се борили за тези, които обичат срещу тези, които мразят – във всичко това той призна, че поетите заявяват нещо много подобно на истината. Защото те са направили тези твърдения за същества, на които той приписва същите бурни и бурни страсти, каквито смущават хората, и които следователно са способни на любов и омраза, които не са формирани справедливо, а са формирани в дух на парти, както зрителите на състезания или лов имат фантазии и предразсъдъци. Изглежда големият страх на този платоник е бил да се вярва на поетичните измислици на боговете, а не на демоните, които носят техните имена. Глава 8. – Как Апулей определя боговете, които живеят на небето, демоните, които обитават въздуха, и хората, които обитават Земята. Определението, което Апулей дава на демоните и в което той, разбира се, включва всички демони, е, че те са по природа животни, по душа подвластни на страстта, по ум разумни, по тяло въздушни, по продължителност вечна. Сега в тези пет качества той не е назовал абсолютно нищо, което е присъщо на добрите хора, но не и на лошите. Защото, когато Апулей говори първо за небесните и след това разшири описанието си, така че да включи разказ за тези, които живеят далеч по-долу на земята, за да може след като опише двете крайности на разумното битие, да продължи да говори за междинните демони, той казва: Следователно хората, които са надарени със способността за разум и реч, чиято душа е безсмъртна, а членовете им смъртни, които имат слаби и тревожни духове, тъпи и покварени тела, различни характери, подобно невежество, които са упорити в своята дързост и упорити в надеждата си, чийто труд е напразен и чието богатство е вечно в застой, тяхната раса е безсмъртна, те самите загиват, всяко поколение се допълва със същества, чийто живот е бърз и мъдростта им бавна, смъртта им е внезапна и животът им е плач – това са хората, които живеят на земя. Изброявайки толкова много качества, които принадлежат на голяма част от хората, дали той забрави това, което е свойство на малцина, когато говори за тяхната мъдрост, която е бавна? Ако това беше пропуснато, това негово описание на човешката раса, толкова внимателно разработено, би било дефектно. И когато похвали превъзходството на боговете, той потвърди, че те превъзхождат точно това блаженство, което според него хората трябва да постигнат чрез мъдрост. И следователно, ако той искаше да ни накара да повярваме, че някои от демоните са добри, той трябваше да вмъкне в описанието си нещо, чрез което да видим, че те имат, общо с боговете, известна част от блаженството или, общо с хората, известна мъдрост. Но както е, той не е споменал добро качество, по което доброто да се разграничи от лошото. Защото въпреки че се въздържа да даде пълен отчет за тяхното нечестие, поради страх да не обиди не самите тях, а техните поклонници, за които пишеше, все пак той достатъчно посочи на проницателните читатели какво мнение има за тях; тъй като само в една част от вечността на телата им той ги приравнява към боговете, всички от които, твърди той, са добри и благословени и абсолютно свободни от това, което той самият нарича бурните страсти на демоните; а що се отнася до душата, той съвсем ясно потвърждава, че те приличат на хора, а не на богове, и че тази прилика не се крие в притежанието на мъдрост, която дори хората могат да достигнат, а в смущението на страстите, които владеят глупавите и злите, но е толкова управлявано от добрите и мъдрите, че те предпочитат да не го признаят, вместо да го победят. Защото, ако беше искал да се разбере, че демоните приличат на боговете във вечността не на техните тела, а на техните души, той със сигурност щеше да допусне хората да споделят тази привилегия, защото, като платоник, той разбира се трябва да приеме, че човешката душа е вечна. Съответно, когато описва тази раса от живи същества, той каза, че душите им са безсмъртни, а членовете им смъртни. И следователно, ако хората нямат обща вечност с боговете, защото имат смъртни тела, демоните имат обща вечност с боговете, защото телата им са безсмъртни. Глава 9.– Дали застъпничеството на демоните може да осигури на хората приятелството на небесните богове. Как тогава хората могат да се надяват на благоприятно въведение в приятелството на боговете от такива посредници като тези, които, подобно на хората, имат недостатъци в това, което е по-добрата част от всяко живо създание, а именно душата, и които приличат на боговете само в тялото, което е по-долната част? Защото едно живо същество или животно се състои от душа и тяло и от тези две части душата несъмнено е по-добрата; въпреки че е порочен и слаб, той очевидно е по-добър дори от най-здравото и силно тяло, тъй като по-голямото превъзходство на неговата природа не е намалено до нивото на тялото дори от замърсяването на порока, тъй като златото, дори когато е опетнено, е по-ценно от най-чистото сребро или олово. И все пак тези посредници, чрез чието взаимодействие човешките и божествените неща трябва да бъдат хармонизирани, имат вечно тяло, общо с боговете, и порочна душа, обща с хората – сякаш религията, чрез която тези демони трябва да обединят боговете и хората, е телесна, а не духовна материя. Какво нечестие тогава или наказание е спряло тези фалшиви и измамни посредници, сякаш с главата надолу, така че тяхната низша част, тялото им, е свързано с боговете отгоре, а тяхната по-висша част, душата, е свързана с хората отдолу; обединени с небесните богове от частта, която служи, и нещастни, заедно с жителите на земята, от частта, която управлява? Защото тялото е слуга, както казва Салустий: Ние използваме душата, за да управляваме, тялото, за да се подчиняваме; като добавим, че едното ни е общо с боговете, а другото – със зверовете. Защото той беше тук и говореше за хора; и те имат, подобно на животните, смъртно тяло. Тези демони, които нашите приятели философи са ни предоставили като посредници с боговете, наистина могат да кажат за душата и тялото, едното, което имаме общо с боговете, другото с хората; но, както казах, те са сякаш окачени и вързани с главата надолу, като имат роба, тялото, общо с боговете, господаря, душата, общо с нещастните хора – тяхната низша част е възвишена, тяхната по-висша част е потисната. И следователно, ако някой предположи, че тъй като те не са подложени, като земните животни, на разделяне на душата и тялото чрез смъртта, те следователно приличат на боговете в тяхната вечност, тяхното тяло не трябва да се счита за колесница на вечен триумф, а по-скоро за веригата на вечно наказание. Глава 10.– Че според Плотин хората, чието тяло е смъртно, са по-малко нещастни от демоните, чието тяло е вечно. Плотин, чиято памет е съвсем нова, се радва на репутацията, че е разбрал Платон по-добре от всеки друг от неговите ученици. Говорейки за човешките души, той казва: Отец в състрадание направи техните връзки смъртни; с други думи, той смята, че се дължи на милостта на Отца хората, имащи смъртно тяло, да не бъдат завинаги затворени в мизерията на този живот. Но от тази милост демоните бяха счетени за недостойни и те получиха, заедно с душа, подвластна на страстите, тяло, което не беше смъртно като човешкото, а вечно. Защото те би трябвало да са по-щастливи от хората, ако като хората имаха смъртно тяло и, подобно на боговете, благословена душа. И те трябваше да бъдат равни на хората, ако във връзка с една нещастна душа поне бяха получили, подобно на хората, смъртно тяло, така че смъртта да ги освободи от неприятностите, ако поне бяха достигнали някаква степен на благочестие. Но както е така, те не само не са по-щастливи от хората, имайки, като тях, нещастна душа, те също са по-нещастни, тъй като са вечно свързани с тялото; защото той не ни оставя да заключим, че чрез известен напредък в мъдростта и благочестието те могат да станат богове, но изрично казва, че те са демони завинаги. Глава 11.– От мнението на платониците, че душите на хората се превръщат в демони, когато са безплътни. Той наистина казва, че душите на хората са демони и че хората стават Lares, ако са добри, Lemures или Larvæ, ако са лоши, и Manes, ако не е сигурно дали служат добре или зле. Кой не вижда с един поглед, че това е обикновен водовъртеж, който засмуква хората до морална гибел? Защото колкото и нечестиви да са били хората, ако предполагат, че ще станат Ларви или божествени Гриви, те ще станат толкова по-лоши, колкото повече обичат да причиняват наранявания; защото, тъй като Larvæ са вредни демони, направени от нечестиви хора, тези хора трябва да предполагат, че след смъртта си ще бъдат призовани с жертви и божествени почести, за да могат да нанасят наранявания. Но този въпрос не трябва да преследваме. Той също така заявява, че блажените се наричат ​​на гръцки εὐδαίμονες, защото са добри души, тоест добри демони, потвърждавайки мнението си, че душите на хората са демони. Глава 12.– От трите противоположни качества, по които платониците разграничават природата на хората от тази на демоните. Но в момента говорим за онези същества, които той описва като правилно междинни между боговете и хората, по природа животни, по ум разумни, по душа подвластни на страстта, по тяло въздушни, по продължителност вечна. Когато разграничи боговете, които постави в най-високото небе, от хората, които постави на земята, не само по положение, но и по неравностойното достойнство на тяхната природа, той заключи със следните думи: Тук имате два вида животни: боговете, които се отличават много от хората по възвишеното обиталище, вечния живот, съвършенството на природата; тъй като техните жилища са разделени от толкова голям интервал, че не може да има интимна комуникация между тях, и докато жизнеността на единия е вечна и неотменима, тази на другите е избледняваща и несигурна, и докато духовете на боговете са възвишени в блаженство, тези на хората са потънали в страдания. Тук намирам три противоположни качества, приписвани на крайностите на битието, най-висшето и най-низшето. Защото, след като спомена трите качества, за които трябва да се възхищаваме на боговете, той повтори, макар и с други думи, същите три като фолио за недостатъците на човека. Трите качества са: възвишеност на местоживеенето, вечност на живота, съвършенство на природата. Той ги спомена отново, за да изведе наяве техните контрасти в състоянието на човека. Тъй като той спомена величието на обиталището, той казва, Техните жилища са разделени от толкова голям интервал; както беше споменал за вечния живот, той казва, че докато божественият живот е вечен и неотменим, човешкият живот избледнява и е несигурен; и тъй като той спомена съвършенството на природата, той казва, че докато духовете на боговете са възвишени в блаженство, тези на хората са потънали в страдания. Тези три неща, следователно, той предикатира боговете, възвисяване, вечност, блаженство; а за човека той предвещава обратното, скромност на обитаването, смъртност, мизерия. Глава 13. – Как демоните могат да посредничат между боговете и хората, ако нямат нищо общо и с двамата, като не са нито благословени като боговете, нито нещастни като хората. Ако сега се опитаме да намерим между тези противоположности средата, заета от демоните, не може да има съмнение относно тяхното локално положение; тъй като между най-високото и най-ниското място има място, което правилно се смята и нарича средно място. Другите две качества остават и ние трябва да им обърнем по-голямо внимание, за да можем да видим дали са напълно чужди на демоните или как са им дадени така, без да се нарушава тяхното посредническо положение. Може да отхвърлим идеята, че са им чужди. Защото не можем да кажем, че демоните, бидейки разумни животни, не са нито благословени, нито нещастни, както казваме за зверовете и растенията, които са лишени от чувства и разум, или както казваме за средното място, че то не е нито най-високото, нито най-низшето. Демоните, бидейки разумни, трябва да са или нещастни, или благословени. И по същия начин не можем да кажем, че те не са нито смъртни, нито безсмъртни; защото всички живи същества или живеят вечно, или завършват живота си със смърт. Нашият автор, освен това, заяви, че демоните са вечни. Какво остава да предположим тогава, освен че тези посреднически същества са приравнени на боговете в едно от двете останали качества и на хората в другото? Защото, ако са получили и двете отгоре, или и двете отдолу, те вече не трябва да бъдат посредници, а или да се издигнат до боговете отгоре, или да потънат при хората отдолу. Следователно, както беше доказано, че те трябва да притежават тези две качества, те ще заемат своето средно място, ако получат по едно от всяка страна. Следователно, тъй като те не могат да получат своята вечност отдолу, защото тя не е там, за да я получат, те трябва да я получат отгоре; и съответно те нямат друг избор, освен да завършат своята посредническа позиция, като приемат нещастие от хората. Следователно според платониците боговете, които заемат най-високото място, се радват на вечно блаженство или благословена вечност; хората, които заемат най-ниското, смъртна мизерия или мизерна смъртност; и демоните, които заемат средното, една нещастна вечност или вечна мизерия. Що се отнася до онези пет неща, които Апулей включва в своето определение за демони, той не показва, както обеща, че демоните са посредници. За трима от тях, че природата им е животинска, умът им разумен, душата им подчинена на страстите, той каза, че имат общо с хората; едно нещо, тяхната вечност, общо с боговете; и една собствена за самите тях, тяхното въздушно тяло. Как тогава те са междинни, когато имат три общи неща с най-низшите и само едно общо с най-висшите? Кой не вижда, че междинната позиция е изоставена пропорционално, тъй като те са склонни и са депресирани към най-ниската крайност? Но може би трябва да ги приемем като междинни поради тяхното единствено свойство на въздушно тяло, тъй като всяка от двете крайности има собствено тяло, боговете - ефирно, хората - земно тяло, и тъй като две от качествата, които притежават, са общи с човека, те притежават и с боговете, а именно тяхната животинска природа и рационален ум. Защото самият Апулей, говорейки за богове и хора, каза: Вие имате две животински природи. А платониците имат навик да приписват рационален ум на боговете. Остават две качества, тяхната склонност към страст и тяхната вечност – първото от които те имат общо с хората, второто с боговете; така че те не са нито повдигнати до най-високата, нито депресирани до най-ниската крайност, а перфектно балансирани в своята междинна позиция. Но тогава, това е самото обстоятелство, което съставлява вечното нещастие или нещастната вечност на демоните. Защото този, който казва, че душата им е подчинена на страстите, също би казал, че те са нещастни, ако не се изчерви за техните поклонници. Нещо повече, тъй като светът се управлява не от случаен случай, а, както признават самите платоници, от провидението на върховния Бог, нещастието на демоните не би било вечно, освен ако тяхното нечестие не беше голямо. Ако тогава благословените са правилно наречени евдемони, демоните, които са междинни между боговете и хората, не са евдемони. Каква е тогава местната позиция на тези добри демони, които, над хората, но под боговете, предоставят помощ на първите, служат на последните? Защото, ако са добри и вечни, несъмнено са благословени. Но вечното блаженство унищожава техния междинен характер, като им придава голяма прилика с боговете и широко ги отделя от хората. И следователно платониците напразно ще се стремят да покажат как добрите демони, ако са едновременно безсмъртни и благословени, може с право да се каже, че заемат средно място между боговете, които са безсмъртни и благословени, и хората, които са смъртни и нещастни. Защото, ако имат и безсмъртие, и блаженство, общо с боговете, и нито едно от тях не е общо с хората, които са едновременно нещастни и смъртни, не са ли те по-скоро отдалечени от хората и обединени с боговете, отколкото междинни между тях. Те биха били междинни, ако държат едно от качествата си общо с едната страна, а другото с другата, тъй като човекът е нещо като средство между ангелите и животните – звярът е неразумно и смъртно животно, ангелът е разумен и безсмъртен, докато човекът, по-нисш от ангела и по-висш от звяра, и имащ общо с едното смъртност, а с другото разум, е разумно и смъртно животно. И така, когато търсим посредник между благословените безсмъртни и нещастните смъртни, трябва да намерим същество, което е или смъртно и благословено, или безсмъртно и нещастно. Глава 14.– Дали хората, макар и смъртни, могат да се насладят на истинско блаженство. Голям въпрос сред хората е дали човек може да бъде смъртен и благословен. Някои, приемайки по-скромния възглед за състоянието му, отричат, че той е способен на блаженство, докато продължава да живее в този земен живот; други отново отхвърлиха тази идея и бяха достатъчно смели да твърдят, че макар и смъртни, хората могат да бъдат благословени чрез постигане на мъдрост. Но ако това е така, защо тези мъдреци не са посредници между нещастните смъртни и благословените безсмъртни, след като те имат общо блаженство с последните и смъртността е общо с първите? Разбира се, ако са благословени, те не завиждат на никого (за какво по-нещастно от завистта?), но се стремят с всичките си сили да помогнат на нещастните смъртни към блаженството, така че след смъртта да могат да станат безсмъртни и да бъдат свързани с благословените и безсмъртни ангели. Глава 15.– За човека Христос Исус, посредникът между Бог и хората. Но ако, както е много по-вероятно и достоверно, трябва да се окаже, че всички хора, доколкото са смъртни, също са нещастни, ние трябва да потърсим посредник, който е не само човек, но и Бог, така че чрез намесата на Неговата благословена смъртност Той да може да изведе хората от тяхната смъртна мизерия към благословено безсмъртие. В този междинен етап две неща са необходими, Той да стане смъртен и да не продължи да съществува. Той наистина стана смъртен, като не направи божествеността на Словото немощна, но пое немощта на плътта. Нито Той продължи смъртен в плътта, но го възкреси от мъртвите; тъй като самият плод на Неговото посредничество е тези, заради чието изкупление Той стана Посредник, да не пребъдват вечно в телесна смърт. Ето защо стана Посредникът между нас и Бог, за да има както преходна смъртност, така и постоянно блаженство, така че чрез това, което е преходно, Той да може да бъде асимилиран със смъртните и да ги преведе от смъртността към това, което е постоянно. Следователно добрите ангели не могат да посредничат между нещастните смъртни и благословените безсмъртни, тъй като самите те също са и благословени, и безсмъртни; но злите ангели могат да посредничат, защото са безсмъртни като едната страна, нещастни като другата. На тях се противопоставя добрият Посредник, който, в противовес на тяхното безсмъртие и мизерия, е избрал да бъде смъртен за известно време и е успял да продължи да бъде благословен във вечността. По този начин Той е унищожил, чрез смирението на Своята смърт и милосърдието на Неговото блаженство, тези горди безсмъртни и наранени нещастници и им е попречил да съблазнят до нещастие чрез хваленето си с безсмъртие онези хора, чиито сърца Той е очистил чрез вяра и които по този начин е освободил от тяхното нечисто господство. Човек, тогава, смъртен и нещастен и далеч от безсмъртното и благословеното, каква среда ще избере, чрез която да се обедини с безсмъртието и блаженството? Безсмъртието на демоните, което би могло да има някакъв чар за човека, е нещастно; смъртността на Христос, която може да обиди човека, вече не съществува. В единия има страх от вечна мизерия; в другата смъртта, която не може да бъде вечна, вече не може да се страхува, а блаженството, което е вечно, трябва да бъде обичано. Защото безсмъртният и нещастен посредник се намесва, за да ни попречи да преминем към благословеното безсмъртие, защото това, което пречи на такова преминаване, а именно нещастието, продължава в него; но смъртният и благословен Посредник се намеси, за да може, след като е преминал през смъртността, Той да направи от смъртните безсмъртни (показвайки силата Си да направи това в Своето собствено възкресение) и от нещастни да ги издигне до благословената компания от числото, от чието число Той самият никога не е излизал. И така, има лош посредник, който разделя приятели, и добър посредник, който помирява враговете. А тези, които се разделят, са многобройни, защото множеството блажени са благословени само от участието си в единия Бог; от което участие са лишени злите ангели, те са нещастни и се намесват, за да попречат, вместо да помогнат на това блаженство, и чрез самия си брой ни пречат да достигнем това едно блажено благо, за да получим което не се нуждаем от много, а от един Посредник, несътвореното Божие Слово, чрез което са създадени всички неща и участвайки в което сме благословени. Не казвам, че Той е Посредник, защото Той е Словото, тъй като като Словото Той е върховно благословен и върховно безсмъртен и следователно далеч от нещастните смъртни; но Той е Посредник, тъй като е човек, тъй като чрез Своето човешко естество Той ни показва, че за да получим това благословено и блажено добро, не е необходимо да търсим други посредници, които да ни водят през последователните стъпки на това постижение, но че блаженият и блажен Бог, като Сам стана участник в нашата човечност, ни е предоставил лесен достъп до участието на Неговата божественост. Защото като ни избавя от нашата смъртност и мизерия, Той не ни води при безсмъртните и благословени ангели, за да станем безсмъртни и благословени, като участваме в тяхната природа, а ни води направо към онази Троица, чрез участие в която самите ангели са благословени. Затова, когато Той избра да бъде в образа на слуга и по-нисък от ангелите, за да бъде наш Посредник, Той остана по-високо от ангелите, в образа на Бог – Самият Той едновременно начинът на живот на земята и самият живот на небето. Глава 16.– Дали е разумно от платониците да определят, че небесните богове отказват контакт със земните неща и сношение с хора, които следователно изискват посредничеството на демоните. Това мнение, което същият платонист твърди, че Платон е изрекъл, не е вярно, че никой бог не поддържа сношение с хората. И това, казва той, е главното доказателство за тяхната екзалтация, че те никога не са заразени от контакт с мъже. Следователно той признава, че демоните са заразени; и от това следва, че те не могат да пречистят онези, от които самите те са замърсени, и по този начин всички еднакво стават нечисти, демоните, като се свързват с хора, а хората, като се покланят на демоните. Или, ако те кажат, че демоните не са заразени от общуването и общуването с хора, тогава те са по-добри от боговете, тъй като боговете, ако го направиха, биха били заразени. Казват ни, че това е славата на боговете, че те са толкова възвишени, че никакво човешко общуване не може да ги опетни. Той наистина потвърждава, че върховният Бог, Създателят на всички неща, когото наричаме истински Бог, се говори от Платон като за единствения Бог, когото бедността на човешката реч не успява да опише дори сносно; и че дори мъдрите, когато умствената им енергия е възможно най-далеч от стените на връзката с тялото, имат само такива проблясъци на прозрение за Неговата природа, които могат да бъдат сравнени с проблясък на светкавица, осветяваща тъмнината. Ако тогава този върховен Бог, който наистина е възвишен над всички неща, все пак посещава умовете на мъдрите, когато са освободени от тялото, с разбираемо и неизразимо присъствие, макар и това да е само от време на време, и като че ли бърз проблясък на светлина, противопоставящ се на тъмнината, защо другите богове са толкова възвишено отстранени от всякакъв контакт с хората, сякаш биха били омърсени от него? Сякаш не е достатъчно опровержение на това да вдигнем очи към онези небесни тела, които дават на земята необходимата светлина. Ако звездите, въпреки че според него са видими богове, не са осквернени, когато ги гледаме, нито демоните са осквернени, когато хората ги видят отблизо. Но може би човешкият глас, а не окото, осквернява боговете; и следователно демоните са назначени да посредничат и да пренасят изказванията на хората до боговете, които се държат отдалечени от страх от замърсяване? Какво да кажа за другите сетива? Защото чрез миризмата нито демоните, които присъстват, нито боговете, въпреки че присъстваха и вдишваха издишванията на живи хора, биха били замърсени, ако не са замърсени с изтичанията на труповете, принесени в жертва. Що се отнася до вкуса, те не са притиснати от необходимостта да поправят телесната гниене, така че да бъдат намалени да искат храна от хората. И докосването е в собствената им власт. Тъй като може да изглежда, че контактът се нарича така, защото усещането за докосване е особено засегнато в него, но боговете, ако са настроени така, биха могли да се смесят с хората, така че да виждат и да бъдат виждани, да чуват и да бъдат чувани; и къде е нуждата от докосване? Защото хората не биха се осмелили да желаят това, ако бяха облагодетелствани от гледката или разговора на богове или добри демони; и ако поради прекомерно любопитство го пожелаят, как биха могли да изпълнят желанието си без съгласието на бога или демона, когато не могат да докоснат дори врабче, освен ако не е затворено в клетка? Следователно нищо не пречи на боговете да се смесват в телесна форма с хората, да виждат и да бъдат виждани, да говорят и чуват. И ако демоните по този начин се смесват с хората, както казах, и не са омърсени, докато боговете, ако го направят, трябва да бъдат омърсени, тогава демоните са по-малко податливи на замърсяване от боговете. И ако дори демоните са заразени, как могат да помогнат на хората да постигнат блаженство след смъртта, ако, толкова далеч от възможността да ги пречистят и да ги представят чисти на неосквернените богове, самите тези посредници са омърсени? И ако не могат да предоставят тази полза на мъжете, каква полза може да направи тяхното приятелско посредничество? Или резултатът ще бъде не че хората намират достъп до боговете, а че хората и демоните живеят заедно в състояние на замърсяване и следователно на изключване от блаженство? Освен ако може би някой може да каже, че подобно на гъби или неща от този род, самите демони, в процеса на очистване на приятелите си, сами стават толкова по-мръсни, колкото и другите стават чисти. Но ако това е решението, тогава боговете, които избягват контакт или общуване с мъже от страх от замърсяване, се смесват с демони, които са много по-замърсени. Или може би боговете, които не могат да пречистят хората, без да замърсяват себе си, могат без замърсяване да пречистят демоните, които са били заразени от човешкия контакт? Кой може да повярва на такива глупости, освен ако демоните не са практикували измамата си върху него? Ако да виждаш и да бъдеш видян е замърсяване и ако боговете, които самият Апулей нарича видими, ярките светлини на света и другите звезди се виждат от хората, трябва ли да вярваме, че демоните, които не могат да бъдат видени, освен ако не пожелаят, са по-безопасни от замърсяване? Или ако само виждането, а не виждането е това, което замърсява, тогава те трябва да отрекат, че тези техни богове, тези блестящи светлини на света, виждат хората, когато лъчите им греят върху земята. Техните лъчи не са замърсени от осветяване на всякакъв вид замърсяване и трябва ли да предположим, че боговете биха били замърсени, ако се смесят с хора и дори ако е необходим контакт, за да им се помогне? Защото има контакт между земята и слънчевите или лунните лъчи, но това не замърсява светлината. Глава 17. – Че за да получи благословения живот, който се състои в участие във върховното благо, човекът се нуждае от такова посредничество, което е предоставено не от демон, а само от Христос. Силно съм изненадан, че такива учени хора, хора, които обявяват всички материални и разумни неща за напълно по-низши от тези, които са духовни и интелигентни, трябва да споменават телесния контакт във връзка с благословения живот. Забравено ли е това чувство на Плотин? – Трябва да летим към любимата ни родина. Там е Отец, там е нашето всичко. Какъв флот или полет ще ни транспортира до там? Нашият начин е да станем като Бог. Следователно, ако човек е толкова по-близо до Бога, толкова по-сходен е с Него, няма друго разстояние от Бога освен неподобие на Него. И душата на човека не прилича на тази безплътна и неизменна и вечна същност, доколкото тя жадува за неща временни и изменчиви. И тъй като нещата отдолу, които са смъртни и нечисти, не могат да поддържат сношение с безсмъртната чистота, която е отгоре, наистина е необходим посредник, за да премахне тази трудност; но не и посредник, който прилича на най-висшия ред на съществуване, като притежава безсмъртно тяло, и на най-низшия, като има болна душа, което го кара по-скоро да недоволства, че сме излекувани, отколкото да ни помогне да се излекуваме. Нуждаем се от Посредник, който, бидейки обединен с нас тук долу чрез тленността на Неговото тяло, трябва в същото време да може да ни предостави наистина божествена помощ в пречистването и освобождаването ни чрез безсмъртната праведност на Неговия дух, чрез който Той остава небесен дори докато е тук на земята. Далеч от това, че непорочният Бог се страхува от замърсяване от човека, който е приел, или от хората, сред които е живял във формата на човек. Защото, въпреки че Неговото въплъщение не ни показа нищо друго, тези два здравословни факта бяха достатъчни, че истинската божественост не може да бъде омърсена от плът и че демоните не трябва да се смятат за по-добри от нас, защото нямат плът. Тогава, както казва Писанието, това е Посредникът между Бог и човека, човекът Христос Исус, 1 Тимотей 2:5 за чиято божественост, чрез която Той е равен на Отца, и човечеството, чрез което Той е станал като нас, тук не е мястото да говоря толкова пълно, колкото мога. Глава 18.– Че измамните демони, макар да обещават да водят хората при Бог чрез тяхното ходатайство, възнамеряват да ги отклонят от пътя на Истината. Що се отнася до демоните, тези фалшиви и измамни посредници, които, въпреки че тяхната нечистота на духа често разкрива тяхната мизерия и злоба, все пак, по силата на лекомислието на своите въздушни тела и природата на местата, които обитават, успяват да ни отблъснат и да спрат духовния ни напредък; те не ни помагат към Бога, а по-скоро ни пречат да Го достигнем. Тъй като дори в телесния път, който е погрешен и заблуждаващ и в който правдата не ходи – тъй като ние трябва да се издигнем до Бога не чрез телесно издигане, а чрез безплътно или духовно съответствие с Него – в този телесен начин, казвам, който приятелите на демоните подреждат според тежестта на различните елементи, като въздушните демони са разположени между ефирните богове и земните хора, те си представят боговете да имат тази привилегия, че чрез този локален интервал те са запазени от замърсяването на човешкия контакт. Така те вярват, че демоните са заразени от хора, а не хора, пречистени от демоните, и че самите богове трябва да бъдат омърсени, освен ако тяхното местно превъзходство не ги е запазило. Кое е толкова окаяно създание, че да очаква пречистване по начин, по който хората са заразени, заразени с демони и боговете са заразени? Кой не би предпочел да избере този начин, чрез който да избягаме от замърсяването на демоните и да бъдем пречистени от замърсяването от незамърсения Бог, така че да бъдем свързани с неомърсените ангели? Глава 19.– Че дори сред техните собствени поклонници името Демон никога не е имало добро значение. Но тъй като някои от тези демонолатори, както бих могъл да ги нарека, и сред тях Лабео, твърдят, че онези, които те наричат ​​демони, са наречени от други ангели, трябва да кажа нещо за добрите ангели, ако не изглежда да споря само за думите. Платониците не отричат ​​съществуването им, но предпочитат да ги наричат ​​добри демони. Но ние, следвайки Писанието, според което сме християни, научихме, че някои от ангелите са добри, други лоши, но никога не сме чели в Писанието за добри демони; но където и да се среща този или който и да е родствен термин, той се прилага само за злите духове. И тази употреба е станала толкова универсална, че дори сред онези, които се наричат ​​езичници и които твърдят, че демоните, както и боговете трябва да бъдат почитани, едва ли има човек, колкото и да е начетен и учен, който би се осмелил да каже като хвала на своя роб, Ти имаш демон, или кой би могъл да се съмнява, че човекът, на когото е казал това, ще го сметне за проклятие? Защо тогава трябва да се подлагаме на необходимостта да обясняваме това, което сме казали, когато сме се обидили, използвайки думата демон, с която всеки, или почти всеки, свързва лошо значение, докато можем толкова лесно да избегнем тази необходимост, като използваме думата ангел? Глава 20. – За вида знание, което надува демоните. Въпреки това, самият произход на името подсказва нещо, което заслужава внимание, ако го сравним с божествените книги. Те се наричат ​​демони от гръцка дума, означаваща знание. Сега апостолът, говорейки със Святия Дух, казва: Знанието възгордява, а любовта изгражда. 1 Коринтяни 8:1 И това може да се разбира само като означаващо, че без милосърдие знанието не прави добро, а надува човека или го възвеличава с празна вятърничавост. Следователно демоните имат знание без милосърдие и поради това са толкова надути или горди, че жадуват за онези божествени почести и религиозни услуги, които знаят, че се дължат на истинския Бог, и въпреки това, доколкото могат, ги изискват от всички, върху които имат влияние. Срещу тази гордост на демоните, на която човешката раса беше подложена като свое заслужено наказание, беше упражнено мощното влияние на смирението на Бога, който се яви във формата на слуга; но хората, приличащи на демоните по гордост, но не и по знание, и бидейки надути с нечистота, не успяха да Го разпознаят. Глава 21.– До каква степен Господ благоволи да стане познат на демоните. Самите дяволи знаеха толкова добре това Божие проявление, че казаха на Господа, макар и облечен в телесната немощ, Какво общо имаме ние с Теб, Исусе от Назарет? Нима си дошъл да ни унищожиш преди време? Марк 1:24 От тези думи става ясно, че те са имали голямо знание, а не милосърдие. Те се страхуваха от Неговата сила да наказва и не обичаха Неговата праведност. Той им разкри толкова много, колкото пожелае, и беше доволен да разкрие толкова, колкото беше необходимо. Но Той направи Себе Си познат не като на светите ангели, които Го познават като Божието Слово и се радват на Неговата вечност, в която участват, а както беше необходимо, за да порази с ужас съществата, от чиято тирания Той щеше да освободи онези, които бяха предопределени за Неговото царство и славата от него, вечно истинно и наистина вечно. Следователно Той се разкри на демоните не чрез онова, което е вечен живот и неизменната светлина, която озарява благочестивите, чиито души са очистени от вярата, която е в Него, а чрез някои временни ефекти на Неговата сила и доказателства за Неговото тайнствено присъствие, които бяха по-лесно разпознати от ангелските сетива дори на злите духове, отколкото от човешката немощ. Но когато прецени, че е препоръчително постепенно да потисне тези знаци и да се оттегли в по-дълбока неизвестност, князът на демоните се усъмни дали Той е Христос и се опита да установи това, като Го изкуши, доколкото Той позволи да бъде изкушен, за да може да приспособи мъжеството, което носеше, за да бъде пример за наше подражание. Но след това изкушение, когато, както се казва в Писанието, Той беше служен на Матей 4:3-11 от ангелите, които са добри и святи и следователно обект на ужас за нечистите духове, Той разкри все по-отчетливо на демоните колко велик е Той, така че, въпреки че немощта на плътта Му можеше да изглежда презрителна, никой не посмя да се противопостави на властта Му. Глава 22. – Разликата между знанието на светите ангели и това на демоните. Следователно добрите ангели държат евтино цялото това знание за материални и преходни неща, което демоните толкова се гордеят, че притежават – не защото те са в неведение за тези неща, но защото Божията любов, чрез която са осветени, им е много скъпа и защото в сравнение с тази не просто нематериална, но също така непроменлива и неизразима красота, от святата любов, към която са запалени, те презират всички неща, които са под него и всичко, което не е то, за да могат с всяко добро нещо, което е в тях, да се наслаждават на това добро, което е източникът на тяхната доброта. И затова те имат по-сигурно знание дори за тези временни и променливи неща, защото съзерцават техните принципи и причини в Божието слово, чрез което е направен светът – онези причини, чрез които едно нещо е одобрено, друго отхвърлено и всичко е подредено. Но демоните не виждат в Божията мъдрост тези вечни и като че ли кардинални причини за временните неща, а само предвиждат по-голяма част от бъдещето, отколкото хората, поради по-доброто им познаване на знаците, които са скрити от нас. Понякога те предсказват и собствените си намерения. И накрая, демоните често, ангелите никога, са измамени. Защото едно нещо е, с помощта на временни и променливи неща, да се предполага промените, които могат да настъпят във времето, и да се променят такива неща по собствена воля и способност – и това е до известна степен позволено на демоните – друго нещо е да се предвидят промените на времената във вечните и неизменни закони на Бог, които живеят в Неговата мъдрост, и да се знае волята на Бог, най-непогрешимата и най-могъщата от тях всички причини, чрез участие в Неговия дух; и това е дадено на светите ангели по справедлива преценка. И по този начин те са не само вечни, но и благословени. И доброто, в което са благословени, е Бог, от Когото са създадени. Защото безкрайно се радват на съзерцанието и участието Му. Глава 23.– Че името на боговете е лъжливо дадено на боговете на езичниците, въпреки че Писанието го прилага както към светите ангели, така и към справедливите хора. Ако платониците предпочитат да наричат ​​тези ангели богове, а не демони, и да ги причисляват към онези, за които Платон, техният основател и учител, твърди, че са създадени от върховния Бог, те са добре дошли да го направят, защото аз няма да изразходвам сила в спор за думи. Защото, ако казват, че тези същества са безсмъртни и все пак създадени от върховния Бог, благословени, но чрез прилепване към техния Създател, а не чрез собствената си сила, те казват това, което казваме ние, независимо от името, с което наричат ​​тези същества. И че това е мнението на всички или на най-добрите платонисти, може да се установи от техните писания. И по отношение на самото име, ако те сметнат за подходящо да наричат ​​такива благословени и безсмъртни създания богове, това не трябва да поражда сериозна дискусия между нас, тъй като в нашите собствени Писания четем, Богът на боговете, Господ е говорил; и отново: Изповядайте се пред Бога на боговете; и отново, Той е велик Цар над всички богове. И там, където се казва, Той трябва да се бои повече от всички богове, веднага се добавя причината, защото следва, защото всички богове на народите са идоли, но Господ е направил небесата. Той каза, преди всичко богове, но добави и на народите; тоест преди всичко тези, които народите смятат за богове, с други думи, демони. Те трябва да се страхуват от Него с онзи ужас, в който викаха към Господа: Нима си дошъл да ни погубиш? Но там, където се казва, Бог на боговете, това не може да се разбира като бог на демоните; и далеч от нас да кажем, че велик Цар над всички богове означава велик Цар над всички демони. Но същото Писание също нарича хората, които принадлежат към Божия народ, богове: Казах, вие сте богове и всички вие сте синове на Всевишния. Съответно, когато Бог е наречен Бог на боговете, това може да се разбира за тези богове; и така също, когато Той е наречен велик Цар над всички богове. Въпреки това, някой може да каже, ако хората се наричат ​​богове, защото принадлежат към Божия народ, към когото Той се обръща чрез хора и ангели, не са ли безсмъртните, които вече се радват на щастието, което хората се стремят да постигнат, като се покланят на Бог, много по-достойни за това име? И какво ще отговорим на това, ако не, че не е без основание, че в Свещеното Писание хората са по-изрично обозначени като богове от онези безсмъртни и благословени духове, на които се надяваме да сме равни във възкресението, защото имаше страх, че слабостта на неверието, преодоляна с превъзходството на тези същества, може да си позволи да направи някои от тях бог? В случая с мъжете това беше резултат, от който не трябва да се пазим. Освен това беше правилно хората, принадлежащи към Божия народ, да бъдат по-изрично наречени богове, за да ги увери и удостовери, че Този, който е наречен Бог на боговете, е техният Бог; защото, въпреки че тези безсмъртни и благословени духове, които живеят в небесата, се наричат ​​богове, все пак те не се наричат ​​богове на боговете, тоест богове на хората, които съставляват Божия народ, и на които е казано, казах: Вие сте богове и всички сте чада на Всевишния. Оттук и думите на апостола, макар и да има наречени богове, било на небето или на земята, както има много богове и много господари, но за нас има само един Бог, Отец, от Когото е всичко, и ние в Него; и един Господ Исус Христос, чрез Когото е всичко, и ние чрез Него. 1 Коринтяни 8:5–6 Следователно не е нужно упорито да спорим за името, тъй като реалността е толкова очевидна, че не допуска и сянка на съмнение. Това, което казваме, че ангелите, които са изпратени да възвестят Божията воля на хората, принадлежат към ордена на блажените безсмъртни, не удовлетворява платониците, защото те вярват, че това служение се изпълнява не от тези, които те наричат богове, с други думи, не от блажени безсмъртни, а от демони, за които те не смеят да твърдят, че са блажени, а само безсмъртни, или ако ги класират сред благословени безсмъртни, но само като добри демони, а не като богове, които живеят в небето на небесата, далеч от всякакъв човешки контакт. Но въпреки че може да изглежда просто спор за име, името на демона е толкова отвратително, че не можем да понесем в никакъв смисъл да го прилагаме към светите ангели. Сега, следователно, нека затворим тази книга с уверението, че както и да наричаме тези безсмъртни и благословени духове, които все пак са само създания, те не действат като посредници, за да въведат във вечното щастие нещастните смъртни, от които са отделени от двойна разлика. А тези други, които са посредници, доколкото имат общо безсмъртие с по-висшите и нещастие с по-низшестоящите (защото те са справедливо нещастни в наказанието за своето нечестие), не могат да ни дарят, а по-скоро злоба, която трябва да притежаваме, блаженството, от което те самите са изключени. И така, приятелите на демоните нямат нищо съществено, за да твърдят, че по-скоро трябва да ги боготворим като наши помощници, отколкото да ги избягваме като предатели на нашите интереси. Що се отнася до онези духове, които са добри и които следователно са не само безсмъртни, но и благословени, и на които те предполагат, че трябва да дадем титлата богове и да принесем поклонение и жертви в името на наследяването на бъдещ живот, ние, с Божията помощ, ще се постараем в следващата книга да покажем, че тези духове, наричайте ги с каквото име и им приписвайте каквато природа желаете, желаят религиозното поклонение да се отдава единствено на Бог, чрез когото са били създадени и чрез чиито съобщения от Него към тях те са благословени.