The City of God (Book IX)
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
بعد أن أوضح في الكتاب السابق أنه يجب التخلي عن عبادة الشياطين، لأنهم يعلنون أنفسهم بألف طريقة على أنهم أرواح شريرة، يلتقي أوغسطينوس في هذا الكتاب بأولئك الذين يزعمون وجود تمييز بين الشياطين، بعضهم أشرار، والبعض الآخر صالحون؛ وبعد أن فضح هذا التمييز، أثبت أنه ليس للشيطان، بل للمسيح وحده، وظيفة تزويد البشر بالبركة الأبدية.
الفصل الأول: النقطة التي وصلت إليها المناقشة، وما بقي ليتم التعامل معه.
وقد تقدم البعض برأي مفاده أن هناك آلهة جيدة وآلهة سيئة؛ ولكن البعض، إذ كانوا يفكرون باحترام أكبر للآلهة، نسبوا إليها قدرًا كبيرًا من التكريم والثناء، مما يحول دون افتراض أن أي إله شرير. لكن أولئك الذين أكدوا أن هناك آلهة شريرة وآلهة صالحة أيضًا، فقد أدرجوا الشياطين تحت اسم الآلهة، وفي بعض الأحيان، على الرغم من نادرًا، أطلقوا على الآلهة اسم الشياطين؛ حتى يعترفوا بأن جوبيتر، الذي جعلوه ملكًا ورئيسًا للجميع، أطلق عليه هوميروس اسم الشيطان. ومن ناحية أخرى، فإن أولئك الذين يؤكدون أن الآلهة كلها صالحة، وأنها أفضل بكثير من البشر الذين يُطلق عليهم بحق اسم صالحين، يتأثرون بأفعال الشياطين، التي لا يستطيعون إنكارها أو نسبها إلى الآلهة التي يؤكدون صلاحها، للتمييز بين الآلهة والشياطين؛ لذلك، عندما يجدون أي شيء مهين في الأفعال أو المشاعر التي تظهر بها الأرواح غير المرئية قوتها، فإنهم يعتقدون أن هذا لا يصدر من الآلهة، بل من الشياطين. وفي الوقت نفسه، يعتقدون أنه بما أنه لا يمكن لأي إله أن يمارس اتصالًا مباشرًا مع البشر، فإن هؤلاء الشياطين يشغلون منصب الوسطاء، حيث يصعدون بالصلاة، ويعودون بالهدايا. هذا هو رأي الأفلاطونيين، أقدر فلاسفتهم وأقدرهم، والذين اخترنا أن نناقش معهم هذا السؤال: ما إذا كانت عبادة عدد من الآلهة لها أي خدمة للحصول على السعادة في الحياة المستقبلية. ولهذا السبب، في الكتاب السابق، تساءلنا كيف يمكن للشياطين، الذين يستمتعون بأشياء مثل الرجال الطيبين والحكماء، أن يكرهوا ويلعنوا، في القصص المدنسة وغير الأخلاقية التي كتبها الشعراء ليس عن البشر، ولكن عن الآلهة أنفسهم، وفي العنف الشرير والإجرامي للفنون السحرية، يمكن اعتبارهم أقرب إلى الآلهة وأكثر ودية من البشر، ويمكنهم التوسط بين الرجال الطيبين والآلهة الصالحة؛ وقد ثبت أن هذا مستحيل تمامًا.
الفصل 2.- ما إذا كان هناك بين الشياطين، أدنى من الآلهة، أي أرواح صالحة تحت حراستها يمكن للروح البشرية أن تصل إلى البركة الحقيقية.
إذن، ينبغي لهذا الكتاب، وفقًا للوعد الذي تم تقديمه في نهاية الكتاب السابق، أن يحتوي على مناقشة، ليس حول الاختلاف الموجود بين الآلهة، الذين، وفقًا للأفلاطونيين، جميعهم صالحون، ولا حول الفرق بين الآلهة والشياطين، الذين ينفصل الأولون عنهم بفاصل واسع عن البشر، في حين يتم وضع الأخير في وضع وسط بين الآلهة والناس، ولكن حول الفرق، لأنهم يصنعون واحدًا، بين الشياطين أنفسهم. وسنناقش هذا بقدر ما يتعلق بموضوعنا. لقد كان الاعتقاد الشائع والمعتاد أن بعض الشياطين أشرار، والبعض الآخر طيبون؛ وهذا الرأي، سواء كان رأي الأفلاطونيين أو أي طائفة أخرى، يجب ألا يتم تجاهله بأي حال من الأحوال، لئلا يفترض أحد أنه يجب عليه تنمية الشياطين الصالحين حتى يقبله الآلهة، الذين يعتقد أنهم جميعًا صالحين، ويمكنه أن يعيش معهم بعد الموت؛ في حين أنه يقع في شرك تعب الأرواح الشريرة، ويبتعد بعيدًا عن الإله الحقيقي، الذي معه وحده، وفيه وحده تتبارك النفس البشرية، أي النفس العاقلة والمفكرة.
الفصل 3.- ما ينسبه أبوليوس إلى الشياطين، الذين، على الرغم من أنه لا ينكر عليهم العقل، إلا أنه لا ينسب إليهم الفضيلة.
إذن ما هو الفرق بين الشياطين الطيبين والأشرار؟ بالنسبة للأفلاطوني أبوليوس، في أطروحته حول هذا الموضوع برمته، بينما يتحدث كثيرًا عن أجسامها الهوائية، ليس لديه كلمة يقولها عن الفضائل الروحية التي، لو كانت جيدة، لا بد أنها مُنحت بها. إذن، لم يقل كلمة واحدة عما يمكن أن يمنحهم السعادة؛ ولكنه قدم دليلاً على بؤسهم، معترفًا بأن عقلهم، الذي يصنفون به ككائنات عاقلة، ليس فقط غير مشبع ومحصن بالفضيلة حتى يتمكن من مقاومة كل المشاعر غير المعقولة، ولكنه أيضًا مضطرب بطريقة ما بمشاعر عاصفة، وبالتالي فهو على مستوى عقول الرجال الحمقى. كلماته هي: هذه الفئة من الشياطين التي يشير إليها الشعراء، عندما يتظاهرون، دون خطأ جسيم، بأن الآلهة تكره وتحب الأفراد بين البشر، وتزدهر وتشرّف البعض، وتعارض وتضايق الآخرين. ولذلك فإن الشفقة والسخط والحزن والفرح، كل عاطفة إنسانية يختبرها الشياطين، بنفس الاضطراب العقلي، وبنفس المد من الشعور والفكر. هذه الاضطرابات والعواصف تبعدهم عن هدوء الآلهة السماوية. هل يمكن أن يكون هناك أي شك في أن هذه الكلمات لا تشير إلى جزء أدنى من طبيعتها الروحية، بل إلى العقل نفسه الذي تحتل به الشياطين مكانتها ككائنات عاقلة، والذي يقول إنه يتقاذفه العاطفة مثل بحر عاصف؟ لا يمكن إذن مقارنتهم حتى بالحكماء الذين يقاومون بعقل غير مضطرب هذه الاضطرابات التي يتعرضون لها في هذه الحياة، والتي لا يُستثنى منها الضعف البشري أبدًا، والذين لا يستسلمون للموافقة على أي شيء أو ارتكابه قد يصرفهم عن طريق الحكمة وقانون الاستقامة. إنهم يشبهون في الأخلاق، ولكن ليس في المظهر الجسدي، الرجال الأشرار والحمقى. يمكنني حقًا أن أقول إنهم أسوأ، لأنهم قد تقدموا في السن في الإثم، ولا يمكن إصلاحهم بالعقاب. إن ذهنهم، كما يقول أبوليوس، هو بحر تتقاذفه العاصفة، وليس هناك نقطة تجمع للحق أو الفضيلة في نفوسهم يمكنهم من خلالها مقاومة عواطفهم المضطربة والفاسدة.
الفصل الرابع: رأي المشائين والرواقيين في الانفعالات العقلية.
هناك رأيان بين الفلاسفة حول هذه الانفعالات العقلية، التي يسميها اليونانيون παθη، بينما يسميها بعض كتابنا، مثل شيشرون، اضطرابات، وبعضها انفعالات، وبعضها، لجعل الكلمة اليونانية أكثر دقة، انفعالات. ويقول البعض إنه حتى الرجل الحكيم يتعرض لهذه الاضطرابات، على الرغم من اعتدالها وتحكمها بالعقل، الذي يفرض عليها القوانين، وبالتالي يقيدها ضمن الحدود الضرورية. وهذا رأي الأفلاطونيين والأرسطيين؛ لأن أرسطو كان تلميذاً لأفلاطون، ومؤسس المدرسة المتجولة. لكن آخرين، كالرواقيين، يرون أن الرجل الحكيم لا يخضع لهذه الاضطرابات. لكن شيشرون، في كتابه De Finibus، يوضح أن الرواقيين هنا يختلفون عن الأفلاطونيين والمشائين، وليس في الواقع؛ لأن الرواقيين يرفضون تطبيق مصطلح الخير على المزايا الخارجية والجسدية، لأنهم يعتقدون أن الخير الوحيد هو الفضيلة، وفن العيش الكريم، وهذا لا يوجد إلا في العقل. يستخدم الفلاسفة الآخرون، مرة أخرى، العبارات البسيطة والمألوفة، ولا يتورعون عن تسمية هذه الأشياء بالخيرات، على الرغم من أنها بالمقارنة بالفضيلة التي توجه حياتنا، فهي قليلة وذات قيمة قليلة. ومن ثم فمن الواضح أنه، سواء كانت هذه الأشياء الخارجية تسمى سلعًا أو مزايا، فإنها تحظى بنفس التقدير من قبل كلا الطرفين، وأن الرواقيين في هذه المسألة يرضون أنفسهم فقط بعبارات جديدة. يبدو لي إذن أنه في هذه المسألة، سواء كان الرجل الحكيم خاضعًا للأهواء العقلية، أو متحررًا منها تمامًا، فإن الجدل هو كلام وليس أشياء؛ لأنني أعتقد أنه إذا تم أخذ الواقع وليس مجرد صوت الكلمات في الاعتبار، فإن الرواقيين لديهم نفس الرأي تمامًا مثل الأفلاطونيين والمشائين. لأنني، من أجل الإيجاز، سأحذف الأدلة الأخرى التي يمكن أن أسوقها لدعم هذا الرأي، وسأذكر فقط واحدًا أعتبره قاطعًا. يروي أولوس جيليوس، وهو رجل واسع المعرفة وموهوب بأسلوب بليغ ورشيق، في عمله بعنوان Noctes Atticæ أنه قام ذات مرة برحلة مع فيلسوف رواقي بارز؛ ويستمر في أن يروي بشكل كامل وبحماس ما لن أذكره إلا بالكاد، وهو أنه عندما انقلبت السفينة وتعرضت للخطر من عاصفة عنيفة، أصبح الفيلسوف شاحبًا من الرعب. وقد لاحظ ذلك أولئك الذين كانوا على متن السفينة، والذين، على الرغم من أنهم كانوا مهددين بالقتل، كانوا فضوليين لمعرفة ما إذا كان الفيلسوف سيهتاج مثل الرجال الآخرين. وعندما انتهت العاصفة، وبمجرد أن منحهم الأمن الحرية لاستئناف حديثهم، بدأ أحد الركاب، وهو آسيوي ثري مترف، في مزاح الفيلسوف، وحشده لأنه أصبح شاحبًا من الخوف، في حين أنه هو نفسه لم يتأثر بالدمار الوشيك. لكن الفيلسوف استفاد من رد أريستيبوس السقراطي، الذي عندما وجد نفسه يمزح بالمثل من قبل رجل من نفس الشخصية، أجاب: "ليس لديك سبب للقلق على روح الفاسق المسرف، ولكن كان لدي سبب للقلق على روح أريستيبوس". وبعد أن تم التخلص من الرجل الغني، سأل أولوس جيليوس الفيلسوف، حرصًا على العلم وعدم إزعاجه، ما سبب خوفه؟ وكان على استعداد لتعليم رجل متحمس للغاية في السعي وراء المعرفة، فأخذ على الفور من محفظته كتابًا لإبيكتيتوس الرواقي، حيث تم تطوير المذاهب التي تتناغم بدقة مع مذاهب زينون وكريسيبوس، مؤسسي المدرسة الرواقية. يقول أولوس جيليوس إنه قرأ في هذا الكتاب أن الرواقيين يؤكدون أن هناك انطباعات معينة تحدث على الروح بواسطة أشياء خارجية يسمونها الخيالات، وأنه ليس في قدرة الروح أن تحدد ما إذا كانت ستغزوها هذه الأشياء أو متى. عندما تحدث هذه الانطباعات بواسطة أشياء مخيفة ورهيبة، فلا بد من أنها تحرك روح حتى الرجل الحكيم، بحيث يرتجف قليلاً من الخوف، أو يكتئب من الحزن، وهذه الانطباعات تسبق عمل العقل وضبط النفس؛ ولكن هذا لا يعني أن العقل يقبل هذه الانطباعات الشريرة، أو يوافق عليها أو يقبلها.
لأن هذه الموافقة، كما يعتقدون، في قوة الرجل؛ يوجد هذا الفرق بين عقل الرجل الحكيم وعقل الأحمق، وهو أن عقل الأحمق يخضع لهذه الأهواء ويوافق عليها، في حين أن عقل الرجل الحكيم، على الرغم من أنه لا يستطيع إلا أن يغزوها، إلا أنه يحتفظ بحزم لا يتزعزع بإقناع حقيقي وثابت بتلك الأشياء التي يجب أن يرغب فيها أو يتجنبها عقلانيًا. هذا الحساب لما رواه أولوس جيليوس أنه قرأ في كتاب إبكتيتوس عن مشاعر ومذاهب الرواقيين، لقد قدمته بقدر ما أستطيع، ربما، ليس بلغته المختارة، ولكن بإيجاز أكبر، وأعتقد، بمزيد من الوضوح. وإذا صح هذا فلا فرق، أو لا يكاد، بين رأي الرواقيين ورأى سائر الفلاسفة في الأهواء والاضطرابات العقلية، فإن الفريقين متفقان على أن عقل العاقل وعقله لا يخضعان لها. ولعل ما يقصده الرواقيون بتأكيد ذلك هو أن الحكمة التي تميز الرجل الحكيم لا يغشاها أي خطأ ولا تلوثها أي عيب، ولكن مع هذا التحفظ على أن حكمته تظل دون إزعاج، فإنه يتعرض للانطباعات التي تتركها عليهم خيرات ومساوئ هذه الحياة (أو، كما يفضلون تسميتها، المزايا أو العيوب). لأننا لا نحتاج إلى القول إنه لو لم يفكر ذلك الفيلسوف في تلك الأشياء التي ظن أنه سيفقدها على الفور، أي الحياة والسلامة الجسدية، لما كان قد خاف من الخطر المحدق به لدرجة أنه كشف خوفه بشحوب خده. ومع ذلك، فقد يعاني من هذا الاضطراب العقلي، ومع ذلك يحافظ على الاقتناع الثابت بأن الحياة والسلامة الجسدية، التي يهدد عنف العاصفة بتدميرها، ليست تلك الأشياء الصالحة التي تجعل صاحبها صالحًا، كما يفعل امتلاك البر. ولكن بقدر ما يصرون على أنه يجب علينا أن لا نسميها سلعًا بل مزايا، فإنهم يتشاجرون حول الكلمات ويهملون الأشياء. لأنه ما الفرق بين أن تكون السلع أو المزايا هي الاسم الأفضل، في حين أن الرواقي لا يقل عن المتجولين انزعاجًا من احتمال فقدانها، وفي حين أنهم، على الرغم من أنهم يسمونها بشكل مختلف، فإنهم يكنون لها نفس التقدير؟ ويؤكد لنا كلا الطرفين أنه إذا تم حثهم على ارتكاب بعض الفجور أو الجرائم من خلال التهديد بخسارة هذه الممتلكات أو المزايا، فإنهم يفضلون خسارة أشياء مثل الحفاظ على الراحة الجسدية والأمن بدلاً من ارتكاب أشياء تنتهك البر. وهكذا فإن العقل الذي يرتكز فيه هذا القرار على أسس جيدة لا يعاني من اضطرابات تسود معه في معارضة العقل، على الرغم من أنها تهاجم الأجزاء الأضعف من الروح؛ وليس ذلك فحسب، بل يحكمهم، وبينما يرفض موافقتهم ويقاومهم، يدير حكم الفضيلة. تنسب هذه الشخصية إلى إينيس بواسطة فيرجيل عندما يقول،
وهو يقف بلا حراك بسبب الدموع،
ولا تسمع الكلمات الرقيقة مع الشفقة.
الفصل الخامس: أن الأهواء التي تهاجم نفوس المسيحيين لا تغريهم إلى الرذيلة، بل تمارس فضيلتهم.
ولسنا بحاجة في الوقت الحاضر إلى تقديم عرض دقيق ووافر لعقيدة الكتاب المقدس، أو مجموع المعرفة المسيحية، فيما يتعلق بهذه المشاعر. إنها تُخضِع العقل نفسه لله، لكي يسوده ويساعده، والأهواء أيضًا تُخضِع للعقل، لكي يضبطها ويلجمها، ويحولها إلى استخدامات صالحة. في أخلاقنا، نحن لا نتساءل كثيرًا عما إذا كانت النفس التقية غاضبة، بقدر ما نتساءل عن سبب غضبها؛ ليس هل هو حزين، بل ما هو سبب حزنه؟ ليس ما يخافه، بل ما يخافه. فإني لا أعلم أن أي إنسان سليم العقل يعيبه الغضب على الظالم الذي يطلب إصلاحه، أو الحزن الذي يهدف إلى تخفيف المعاناة، أو الخوف من هلاك من كان في خطر. لقد اعتاد الرواقيون بالفعل على إدانة التعاطف. ولكن كم كان الأمر أكثر تشريفًا في ذلك الرواقي الذي تحدثنا عنه، لو كان منزعجًا من التعاطف الذي دفعه إلى مساعدة مخلوق زميل، من أن يكون منزعجًا من الخوف من غرق السفينة! والأفضل والأكثر إنسانية، والأكثر انسجامًا مع المشاعر التقية، هي كلمات شيشرون في مدح القيصر، عندما يقول: "ليس من بين فضائلك ما هو أكثر إعجابًا وقبولًا من تعاطفك". وما هي الرحمة إلا الشعور بالتعاطف تجاه بؤس شخص آخر، مما يدفعنا إلى مساعدته إذا استطعنا؟ وهذا الشعور مطيع للعقل، عندما تظهر الرحمة دون انتهاك الحق، كما هو الحال عندما يُريح الفقير، أو يُغفر للتائب. لم يتردد شيشرون، الذي عرف كيفية استخدام اللغة، في وصف هذه الفضيلة، التي لا يخجل الرواقيون من اعتبارها من الرذائل، على الرغم من أنه، كما علمنا كتاب الرواقي البارز، إيبيكتيتوس، مقتبسًا آراء زينون وكريسيبوس، مؤسسي المدرسة، فإنهم يعترفون بأن المشاعر من هذا النوع تغزو روح الرجل الحكيم، الذي يجب أن يتحرر من كل رذيلة. ويترتب على ذلك أن هذه الأهواء نفسها لا تحكم عليها بأنها رذائل، لأنها تهاجم الرجل الحكيم دون أن تجبره على التصرف ضد العقل والفضيلة؛ ومن ثم فإن رأي المشائين أو الأفلاطونيين والرواقيين هو رأي واحد. ولكن، كما يقول شيشرون، فإن مجرد الشعارات هو لعنة هؤلاء اليونانيين البائسين، الذين يتعطشون إلى الخلاف بدلاً من الحقيقة. ولكن يحق لنا أن نتساءل: هل خضوعنا لهذه العواطف، حتى ونحن نتبع الفضيلة، هو جزء من ضعف هذه الحياة؟ لأن الملائكة القديسين لا يشعرون بالغضب عندما يعاقبون أولئك الذين يحكم عليهم شريعة الله الأبدية بالعقاب، ولا يشعرون بالتعاطف مع البؤس عندما يساعدون البائسين، ولا خوف عندما يساعدون أولئك الذين في خطر؛ ومع ذلك، فإن اللغة العادية تنسب إليهم أيضًا هذه المشاعر العقلية، لأنه على الرغم من أنهم ليس لديهم أي ضعف منا، فإن أفعالهم تشبه الأفعال التي تحركنا إليها هذه المشاعر؛ وهكذا فإن الله نفسه يقال في الكتاب المقدس إنه غاضب، ولكن دون أي اضطراب. فإن هذه الكلمة تستخدم لتأثير انتقامه، وليس للعاطفة العقلية المزعجة.
الفصل السادس: عن العواطف التي، بحسب أبوليوس، تثير الشياطين الذين يفترض أنهم يتوسطون بين الآلهة والناس.
وإذ نؤجل الآن السؤال عن الملائكة القديسين، فلنفحص رأي الأفلاطونيين بأن الشياطين الذين يتوسطون بين الآلهة والناس تحركهم الأهواء. لأنه لو كانت أذهانهم، رغم تعرضها لغزوهم، لا تزال حرة ومتفوقة عليهم، لم يكن بإمكان أبوليوس أن يقول إن قلوبهم تتقاذفها العواطف كالبحر بسبب الرياح العاصفة. إذن فإن عقلهم – ذلك الجزء العلوي من روحهم الذي يجعلهم كائنات عاقلة، والذي، إذا كان موجودًا فيهم بالفعل، يجب أن يحكم ويكبح العواطف المضطربة في الأجزاء السفلية من الروح – أقول إن عقلهم هذا، وفقًا للأفلاطوني المشار إليه، يتقاذفه إعصار من العواطف. لذلك فإن ذهن الشياطين يخضع لمشاعر الخوف والغضب والشهوة وكل المشاعر المشابهة. أي جزء منهم إذن يكون حرًا وممتلئًا بالحكمة، بحيث يرضي الآلهة، ويرشد الرجال الصالحين إلى نقاوة الحياة، حيث أن أعلى جزء منهم، كونهم عبيدًا للعاطفة وخاضعين للرذيلة، لا يؤدي إلا إلى جعلهم أكثر عزمًا على الخداع والإغواء، بما يتناسب مع القوة العقلية وطاقة الرغبة التي يمتلكونها؟
الفصل 7.- أن الأفلاطونيين يؤكدون أن الشعراء يخطئون الآلهة من خلال تقديمهم على أنهم مشتتين بالمشاعر الحزبية، التي تخضع لها الشياطين وليس الآلهة.
ولكن إذا قال أي شخص أن الشعراء، وليس من دون الحقيقة، يقولون إن ليس كل الشياطين، بل الأشرار فقط، يقولون إنهم يحبون أو يكرهون بعنف رجالًا معينين، لأن منهم قال أبوليوس إنهم مدفوعون بتيارات عاطفية قوية، فكيف يمكننا أن نقبل هذا التفسير، في حين أن أبوليوس، في نفس الصدد، يمثل جميع الشياطين، وليس فقط الأشرار، كوسطاء بين الآلهة والبشر من خلال أجسادهم الهوائية؟ إن خيال الشعراء، حسب رأيه، يتمثل في صنع آلهة من الشياطين، وإعطائهم أسماء آلهة، وتعيينهم كحلفاء أو أعداء لأفراد من البشر، باستخدام هذه الرخصة الشعرية، على الرغم من أنهم يعترفون بأن الآلهة تختلف تمامًا في طبيعتها عن الشياطين، وتعلو عليها كثيرًا بمسكنها السماوي وثروة نعيمها. أقول إن هذا من خيال الشعراء، أن يقولوا إن هؤلاء آلهة ليسوا آلهة، وأنهم، تحت أسماء الآلهة، يتقاتلون فيما بينهم حول الرجال الذين يحبونهم أو يكرهونهم بمشاعر حزبية شديدة. يقول أبوليوس أن هذا ليس بعيدًا عن الحقيقة، لأنه على الرغم من تسميتهم خطأً بأسماء الآلهة، إلا أنهم يوصفون بطبيعتهم الخاصة بالشياطين. ويقول إنه ينتمي إلى هذه الفئة منيرفا هوميروس، التي تدخلت في صفوف اليونانيين لكبح جماح أخيل. ولأن هذه كانت منيرفا فهو يفترض أنها خيال شعري؛ لأنه يظن أن منيرفا إلهة، ويضعها بين الآلهة التي يعتقد أنها كلها خير ومباركة في المنطقة الأثيرية السامية، البعيدة عن مخالطة الرجال. لكن كان هناك شيطان مؤيد لليونانيين ومعادي لأحصنة طروادة، حيث أن هناك شيطانًا آخر ذكره نفس الشاعر تحت اسم فينوس أو مارس (آلهة تعالى فوق الشؤون الأرضية في مساكنها السماوية)، كان حليفًا لأحصنة طروادة وعدوًا لليونانيين، وأن هؤلاء الشياطين قاتلوا من أجل من أحبوهم ضد من يكرهونهم – في كل هذا كان يعترف بأن الشعراء ذكروا شيئًا يشبه الحقيقة تمامًا. لأنهم أدلوا بهذه التصريحات عن كائنات ينسب إليها نفس المشاعر العنيفة والعاصفة التي تزعج البشر، وبالتالي فهي قادرة على الحب والكراهية التي لا تتشكل بشكل عادل، ولكنها تتشكل في روح حزبية، كما يتخذ المتفرجون في السباقات أو الصيد خيالات وأحكام مسبقة. ويبدو أن خوف هذا الأفلاطوني كان عظيمًا من تصديق القصص الشعرية عن الآلهة، وليس عن الشياطين الذين يحملون أسمائهم.
الفصل 8.- كيف يحدد أبوليوس الآلهة الذين يسكنون السماء، والشياطين الذين يشغلون الهواء، والرجال الذين يسكنون الأرض.
التعريف الذي قدمه أبوليوس للشياطين، والذي يشمل بالطبع جميع الشياطين، هو أنهم في الطبيعة حيوانات، في الروح خاضعة للعاطفة، في العقل معقول، في الجسم هوائي، في الأبدية. ولم يذكر في هذه الصفات الخمس شيئًا على الإطلاق مما هو خاص بالصالحين ولا خاص بالأشرار أيضًا. لأنه عندما تحدث أبوليوس عن السماويات أولًا، ثم وسع وصفه ليشمل وصفًا لأولئك الذين يسكنون بعيدًا على الأرض، حتى أنه بعد وصف طرفي الوجود العقلاني، قد يشرع في الحديث عن الشياطين الوسيطة، يقول: "لذلك، البشر الذين وهبوا ملكة العقل والكلام، وأرواحهم خالدة وأعضاؤهم فانية، والذين لديهم أرواح ضعيفة وقلقة، وأجساد بليدة وقابلة للفساد، وشخصيات متباينة، وجهل مماثل، الذين هم عنيدون في جرأتهم، ومثابرون في أملهم، الذين عملهم عبث، وحظهم يتضاءل دائمًا، عرقهم خالد، أنفسهم هالكون، كل جيل يمتلئ بمخلوقات حياتهم سريعة وحكمتهم بطيئة، وموتهم مفاجئ وحياتهم عويل – هؤلاء هم الرجال الذين يسكنون الأرض. هل نسي، عندما روى الكثير من الصفات التي تخص الجزء الأكبر من الرجال، ما هو ملك القلة عندما تحدث عن بطء حكمتهم؟ لو تم حذف هذا، لكان وصفه للجنس البشري، الذي تم تفصيله بعناية، معيبًا. وعندما أثنى على تفوق الآلهة، أكد أنهم متفوقون في تلك النعيم الذي يعتقد أنه يجب على البشر أن يصلوا إليه بالحكمة. ولذلك، لو كان يريد منا أن نصدق أن بعض الشياطين صالحون، لكان عليه أن يُدخل في وصفه شيئًا يمكننا من خلاله أن نرى أنهم، بالاشتراك مع الآلهة، لديهم نصيب من السعادة، أو، بالاشتراك مع البشر، ببعض الحكمة. ولكنه لم يذكر صفة جيدة يمكن بها تمييز الطيب من الرديء. لأنه على الرغم من أنه امتنع عن تقديم وصف كامل لشرهم، خوفًا من الإساءة، ليس إلى أنفسهم، بل إلى عبادهم الذين كان يكتب لهم، إلا أنه أشار بما فيه الكفاية للقراء المميزين إلى رأيه فيهم؛ لأنه فقط في عنصر واحد من أبدية أجسادهم، شبههم بالآلهة، الذين يؤكد أنهم جميعًا صالحون ومباركون، وأحرار تمامًا مما يسميه هو نفسه أهواء الشياطين العاصفة؛ وفيما يتعلق بالروح، فإنه يؤكد بوضوح تام أنها تشبه البشر، وليس الآلهة، وأن هذا التشابه لا يكمن في امتلاك الحكمة، التي يمكن حتى للبشر أن يصلوا إليها، ولكن في اضطراب الأهواء التي تسيطر على الحمقى والأشرار، ولكن يحكمها الصالحون والحكماء لدرجة أنهم يفضلون عدم الاعتراف بها بدلاً من التغلب عليها. لأنه لو أراد أن يُفهم أن الشياطين تشبه الآلهة في الأبدية، لا بأجسادهم بل بأرواحهم، لكان بالتأكيد قد سمح للبشر بالمشاركة في هذا الامتياز، لأنه، كأفلاطوني، يجب بالطبع أن يرى أن النفس البشرية أبدية. وبناء على ذلك، عندما وصف هذا الجنس من الكائنات الحية، قال إن أرواحهم خالدة، وأعضاؤهم فانية. وبالتالي، إذا لم يكن لدى البشر الخلود المشترك مع الآلهة لأن لديهم أجسادًا فانية، فإن الشياطين لديهم الخلود المشترك مع الآلهة لأن أجسادهم خالدة.
الفصل 9.- ما إذا كانت شفاعة الشياطين يمكن أن تؤمن للبشر صداقة الآلهة السماوية.
فكيف يمكن للبشر أن يأملوا في الحصول على مقدمة إيجابية لصداقة الآلهة من خلال وسطاء مثل هؤلاء، الذين هم مثل البشر معيبون في الجزء الأفضل من كل كائن حي، أي الروح، والذين لا يشبهون الآلهة إلا في الجسد، وهو الجزء الأدنى؟ فإن المخلوق الحي أو الحيوان يتكون من نفس وجسد، ومن هذين الجزأين تكون النفس بلا شك هي الأفضل؛ على الرغم من أنه شرير وضعيف، إلا أنه من الواضح أنه أفضل حتى من أقوى وأقوى الأجسام، لأن التميز الأعظم في طبيعته لا ينخفض إلى مستوى الجسد حتى من خلال تلويث الرذيلة، لأن الذهب، حتى عندما يشوه، أغلى من أنقى الفضة أو الرصاص. ومع ذلك، فإن هؤلاء الوسطاء، الذين من خلال وساطتهم يتم التوفيق بين الأشياء الإنسانية والإلهية، لديهم جسد أبدي مشترك مع الآلهة، ونفس شريرة مشتركة مع البشر، وكأن الدين الذي من خلاله يوحد هؤلاء الشياطين الآلهة والناس هو أمر جسدي، وليس روحيًا. ما هو الشر إذن أو العقوبة التي أوقفت هؤلاء الوسطاء الزائفين والمخادعين، كما لو كانوا من الرأس إلى الأسفل، بحيث يرتبط الجزء السفلي منهم، أي جسدهم، بالآلهة العلوية، والجزء الأعلى منهم، الروح، مرتبط بالبشر من الأسفل؛ متحدين مع الآلهة السماوية بالجزء الذي يخدم، وبائسين مع سكان الأرض، بالجزء الذي يحكم؟ فالجسد هو الخادم، كما يقول سالوست: نستخدم الروح للحكم، والجسد للطاعة؛ مضيفًا أن أحدهما مشترك مع الآلهة والآخر مع الحيوانات. لأنه كان هنا يتكلم عن البشر. ولهم، مثل البهائم، جسد مميت. هؤلاء الشياطين، الذين قدمهم لنا أصدقاؤنا الفلاسفة كوسطاء مع الآلهة، يمكنهم بالفعل أن يقولوا عن الروح والجسد، أحدهما مشترك بيننا وبين الآلهة والآخر مع البشر؛ ولكن، كما قلت، هم كما لو كانوا معلقين ومقيدين رؤوسهم إلى الأسفل، لديهم العبد، الجسد، مشتركون مع الآلهة، السيد، الروح، مشتركون مع البشر البائسين، الجزء السفلي منهم مرتفع، والجزء الأعلى منهم منخفض. ولذلك، إذا افترض أحد أنهم، لأنهم ليسوا عرضة، مثل الحيوانات الأرضية، لانفصال النفس عن الجسد بالموت، فإنهم بالتالي يشبهون الآلهة في أبديتهم، فلا يجب اعتبار أجسادهم عربة انتصار أبدي، بل بالأحرى سلسلة من العقاب الأبدي.
الفصل 10.- أنه، بحسب أفلوطين، الرجال الذين أجسادهم فانية، هم أقل بؤسًا من الشياطين، الذين أجسادهم أبدية.
يتمتع أفلوطين، الذي تعتبر ذاكرته حديثة جدًا، بسمعة أنه فهم أفلاطون بشكل أفضل من أي من تلاميذه الآخرين. في حديثه عن النفوس البشرية يقول: "الآب برأفته جعل قيودهم مميتة". أي أنه اعتبر أنه بسبب رحمة الآب، لا ينبغي للبشر، الذين لديهم جسد مائت، أن يظلوا محصورين إلى الأبد في بؤس هذه الحياة. ولكن الشياطين حُكم عليهم بعدم استحقاق هذه الرحمة، ونالوا، مع نفس خاضعة للأهواء، جسدًا غير مائت مثل جسد الإنسان، بل أبديًا. لأنه كان ينبغي عليهم أن يكونوا أكثر سعادة من البشر لو كان لهم، مثل البشر، جسد مائت، وروح مباركة مثل الآلهة. وكان ينبغي عليهم أن يكونوا متساوين مع البشر، لو أنهم، بالاشتراك مع نفس بائسة، حصلوا على الأقل، مثل البشر، على جسد مائت، حتى يحررهم الموت من المتاعب، إذا كان على الأقل قد وصلوا إلى درجة معينة من التقوى. لكنهم، في واقع الأمر، ليسوا أكثر سعادة من البشر فحسب، إذ لديهم نفس بائسة مثلهم، بل هم أيضًا أكثر بؤسًا، لأنهم مرتبطون بالجسد إلى الأبد؛ لأنه لا يتركنا نستنتج أنهم ببعض التقدم في الحكمة والتقوى يمكن أن يصبحوا آلهة، لكنه يقول صراحة أنهم شياطين إلى الأبد.
الفصل الحادي عشر: في رأي الأفلاطونيين أن أرواح البشر تصبح شياطين عندما تكون بلا جسد.
يقول، في الواقع، إن أرواح البشر شياطين، وأن البشر يصبحون لاريس إذا كانوا صالحين، أو ليمور أو يرقات إذا كانوا سيئين، ومانيس إذا كان من غير المؤكد ما إذا كانوا يستحقون الخدمة بشكل جيد أم سيئ. من منا لا يرى للوهلة الأولى أن هذه مجرد دوامة تمتص الناس نحو الدمار الأخلاقي؟ لأنه، مهما كان الرجال الأشرار، إذا افترضوا أنهم سيصبحون يرقات أو آلهة إلهية، فسوف يصبحون أسوأ كلما زاد حبهم لإلحاق الأذى؛ نظرًا لأن اليرقات هي شياطين مؤذية مصنوعة من رجال أشرار، فيجب أن يفترض هؤلاء الرجال أنه بعد الموت سيتم استحضارهم بالتضحيات والتكريمات الإلهية حتى يتمكنوا من إلحاق الأذى. لكن هذا السؤال يجب ألا نتابعه. ويذكر أيضًا أن المباركين يُطلق عليهم باليونانية εὐδαίμονες، لأنهم نفوس صالحة، أي شياطين صالحون، مما يؤكد رأيه بأن نفوس البشر هي شياطين.
الفصل 12.- في الصفات الثلاث المتضادة التي يميز بها الأفلاطونيون بين طبيعة الإنسان وطبيعة الشياطين.
لكننا نتحدث الآن عن تلك الكائنات التي وصفها بأنها وسيطة بشكل صحيح بين الآلهة والناس، في الطبيعة حيوانات، في العقل عقلاني، في الروح خاضعة للعاطفة، في الجسم الجوي، في الأبدية. عندما ميز الآلهة، الذين وضعهم في أعلى السماء، عن البشر، الذين وضعهم على الأرض، ليس فقط من خلال المنصب ولكن أيضًا من خلال الكرامة غير المتساوية لطبيعتهم، اختتم بهذه الكلمات: لديك هنا نوعان من الحيوانات: الآلهة، تتميز على نطاق واسع عن البشر بسمو المسكن، ودوام الحياة، وكمال الطبيعة؛ لأن مساكنهم مفصولة بفاصل واسع جدًا بحيث لا يمكن أن يكون هناك اتصال حميم بينهم، وبينما تكون حيوية أحدهم أبدية ولا يمكن زوالها، فإن حيوية الآخرين تتلاشى وغير مستقرة، وبينما ترتفع أرواح الآلهة في النعيم، تغرق أرواح البشر في البؤس. أجد هنا ثلاث صفات متضادة تنسب إلى طرفي الوجود، الأعلى والأدنى. لأنه بعد أن ذكر الصفات الثلاث التي يجب أن نعجب بها للآلهة، كرر، ولو بكلمات أخرى، نفس الصفات الثلاث كإحباط لعيوب الإنسان. والصفات الثلاث هي: جلال الإقامة، ودوام الحياة، وكمال الطبيعة. وقد ذكرها مرة أخرى ليبين تناقضاتها في حالة الإنسان. وكما ذكر كرامة المساكن، يقول: وتفصل بين بيوتهم مسافة واسعة؛ وكما ذكر أبدية الحياة، يقول إنه بينما الحياة الإلهية أبدية وغير قابلة للإلغاء، فإن الحياة البشرية زائلة وغير مستقرة؛ وكما ذكر كمال الطبيعة، يقول إنه بينما ترتفع أرواح الآلهة في النعيم، فإن أرواح البشر تغرق في البؤس. فهذه الأشياء الثلاثة إذن تحمل على الآلهة: التمجيد، والخلود، والبركة؛ وعن الإنسان فإنه ينسب العكس: تواضع السكن والموت والبؤس.
الفصل 13.- كيف يمكن للشياطين أن يتوسطوا بين الآلهة والبشر إذا لم يكن لديهم أي شيء مشترك مع كليهما، فلا يكونوا مباركين مثل الآلهة، ولا بائسين مثل البشر.
إذا حاولنا الآن أن نجد بين هذه الأضداد الوسط الذي تشغله الشياطين، فلا يمكن أن يكون هناك شك في موقعهم المحلي؛ فإن بين أعلى وأدنى مكان هناك مكان يعتبر بحق ويسمى المكان الأوسط. أما الصفتان الأخريان فبقيتا، ويجب أن نوليهما اهتمامًا أكبر، حتى نتمكن من معرفة ما إذا كانتا غريبتين تمامًا عن الشياطين، أو كيف يتم منحهما إياهما دون المساس بمركزهما الوسيط. قد نرفض فكرة أنهم غرباء عنهم. فإننا لا نستطيع أن نقول إن الشياطين، وهي حيوانات عاقلة، ليست مباركة ولا شقية، كما نقول عن الحيوانات والنباتات التي لا شعور لها ولا عقل، أو كما نقول عن المركز الأوسط أنه ليس الأعلى ولا الأدنى. الشياطين، كونها عقلانية، يجب أن تكون إما بائسة أو مباركة. وبالمثل، لا يمكننا أن نقول إنهم ليسوا فانين ولا خالدين؛ لأن جميع الكائنات الحية إما أن تعيش إلى الأبد أو تنتهي حياتها بالموت. علاوة على ذلك، ذكر كاتبنا أن الشياطين أبدية. إذن، ما الذي يتبقى لنا أن نفترضه سوى أن هذه الكائنات الوسيطة تشبه الآلهة في إحدى الصفتين المتبقيتين، والبشر في الصفة الأخرى؟ لأنه إذا حصلوا على كليهما من فوق، أو كليهما من أسفل، فلا ينبغي لهم أن يكونوا وسطاء بعد، بل إما أن يرتفعوا إلى الآلهة من فوق، أو يهبطوا إلى البشر من أسفل. ولذلك، فكما تبين أنه يجب عليهم هاتين الصفتين، فإنهم سيكونون في مركزهم الأوسط إذا حصلوا على واحدة من كل فريق. وبالتالي، بما أنهم لا يستطيعون الحصول على أبديتهم من الأسفل، لأنها ليست موجودة ليحصلوا عليها، فيجب عليهم الحصول عليها من فوق؛ وبالتالي ليس أمامهن إلا أن يكملن موقفهن الوسيط بقبول البؤس من الرجال.
إذن، عند الأفلاطونيين، فإن الآلهة الذين يشغلون المكانة الأعلى، يتمتعون بالسعادة الأبدية، أو الخلود المبارك؛ الرجال، الذين يشغلون الدنيا، بؤس مميت، أو موت بائس؛ والشياطين، الذين يشغلون الوسط، خلودًا بائسًا، أو شقاءً أبديًا. أما تلك الأشياء الخمسة التي أدخلها أبوليوس في تعريفه للشياطين، فلم يبين كما وعد أن الشياطين وسطاء. بالنسبة لثلاثة منهم، فإن طبيعتهم حيوانية، وعقلهم عقلاني، وأرواحهم خاضعة للأهواء، فقال إن لديهم قواسم مشتركة مع البشر؛ شيء واحد، أبديتهم، مشتركة مع الآلهة؛ وواحد خاص بهم، جسدهم الهوائي. فكيف يكونون وسطًا إذا كان لديهم ثلاثة أشياء مشتركة مع الأدنى، وواحد فقط مشترك مع الأعلى؟ من منا لا يرى أن الوضع الوسطي قد تم التخلي عنه بقدر ما يميلون إلى الحد الأدنى ويشعرون بالاكتئاب تجاهه؟ لكن ربما علينا أن نقبلهم كوسطاء بسبب خاصيتهم الوحيدة المتمثلة في جسم هوائي، حيث أن لكل من الطرفين جسده الخاص، الآلهة أثيري، والبشر جسم أرضي، ولأن اثنتين من الصفات المشتركة بينهما مع الإنسان فإنهما يشتركان أيضًا مع الآلهة، أي طبيعتهما الحيوانية وعقلهما العقلاني. لأن أبوليوس نفسه قال، في حديثه عن الآلهة والناس، إن لديك طبيعتين حيوانيتين. وقد اعتاد الأفلاطونيون أن ينسبوا العقل العقلاني إلى الآلهة. وتبقى صفتان: قابليتهما للعاطفة، وأبديتهما - الأولى تشترك فيها مع البشر، والثانية مع الآلهة؛ بحيث لا يكونون مندفعين إلى الأعلى ولا مكتئبين إلى أدنى حد، بل في وضعهم المتوسط تمامًا. ولكن بعد ذلك، هذا هو الظرف ذاته الذي يشكل البؤس الأبدي، أو الأبدية البائسة، للشياطين. فإن من يقول أن نفوسهم خاضعة للأهواء كان سيقول أيضًا إنهم بائسون لولا خجله من عبادهم. علاوة على ذلك، بما أن العالم محكوم، ليس بالعشوائية، بل كما يقر الأفلاطونيون أنفسهم، بالعناية الإلهية العليا، فإن بؤس الشياطين لن يكون أبديًا إلا إذا كان شرهم عظيمًا.
ولكن إذا كان الأمر الأكثر احتمالاً ومصداقية هو أنه لا بد من أن يكون جميع البشر، طالما أنهم فانون، بائسين أيضًا، فيجب علينا أن نبحث عن وسيط ليس الإنسان فقط، بل الله أيضًا، حتى أنه، بوساطة موته المبارك، يمكنه أن يخرج الناس من بؤسهم المميت إلى الخلود المبارك. وفي هذا الوسط يلزم أمرين: أن يصبح فانيًا، وألا يستمر فانيًا. لقد صار مائتًا، ولم يضعف لاهوت الكلمة، بل اتخذ ضعف الجسد. ولم يستمر إنسانًا في الجسد، بل أقامه من الأموات. لأن ثمرة وساطته هي أن أولئك الذين أصبح وسيطًا من أجل فدائهم، لا يبقون إلى الأبد في الموت الجسدي. لذلك صار الوسيط بيننا وبين الله أن يكون له موت عابر وسعادة دائمة، حتى أنه بواسطة الزائل يمكن أن يشبه البشر، ويمكن أن ينقلهم من الفناء إلى ذلك الدائم. لذلك، لا يمكن للملائكة الصالحين أن يتوسطوا بين البشر البائسين والخالدين المباركين، لأنهم أنفسهم أيضًا مباركون وخالدون؛ لكن الملائكة الأشرار يمكنهم التوسط، لأنهم خالدون مثل الطرف، وبائسون مثل الآخر. هؤلاء يعارضهم الوسيط الصالح، الذي، في مواجهة خلودهم وبؤسهم، اختار أن يكون فانيًا إلى حين، واستطاع أن يستمر مباركًا إلى الأبد. وهكذا فقد دمر، بتواضع موته ولطف بركته، أولئك الخالدين المتكبرين والبائسين المؤذيين، ومنعهم من إغواء البؤس بتفاخرهم بالخلود أولئك الرجال الذين طهّر قلوبهم بالإيمان، والذين حرّرهم هكذا من سلطانهم النجس.
إذن، الإنسان الفاني والبائس، والبعيد كل البعد عن الخالد والمبارك، ما هي الوسيلة التي سيختارها والتي يمكن من خلالها أن يتحد بالخلود والبركة؟ إن خلود الشياطين، الذي قد يكون فيه بعض السحر للإنسان، أمر بائس؛ إن موت المسيح، الذي قد يسيء إلى الإنسان، لم يعد موجودًا. في المرء الخوف من البؤس الأبدي. وفي الآخر، لا يمكن الخوف من الموت، الذي لا يمكن أن يكون أبديًا، ويجب أن نحب البركة الأبدية. فإن الوسيط البائس والخالد يتدخل ليمنعنا من العبور إلى الخلود المبارك، لأن ما يعوق هذا العبور، أي البؤس، يستمر فيه. لكن الوسيط الفاني والمبارك تدخّل، لكي، بعد أن اجتاز الموت، يمكنه أن يجعل من البشر خالدين (مظهرًا قدرته على القيام بذلك في قيامته)، ومن كونه بائسًا ليرفعهم إلى الجماعة المباركة التي لم يغادرها هو نفسه أبدًا. إذًا هناك الوسيط الشرير الذي يفرق بين الأصدقاء، والوسيط الصالح الذي يصالح الأعداء. والمتفرقون كثيرون، لأن كثرة المباركين لا يتباركون إلا باشتراكهم في الإله الواحد. التي حُرم منها الملائكة الأشرار، فهم بائسون، ويتدخلون لعرقلة هذه البركة بدلاً من مساعدتها، وبكثرتهم يمنعوننا من الوصول إلى ذلك الخير الجميل الواحد، الذي لا نحتاج للحصول عليه إلى الكثيرين بل إلى وسيط واحد، كلمة الله غير المخلوقة، الذي به كانت كل الأشياء، والذي بالاشتراك فيه نتبارك. أنا لا أقول إنه وسيط لأنه الكلمة، لأنه الكلمة، فهو مبارك للغاية وخالد للغاية، وبالتالي فهو بعيد عن البشر البائسين؛ ولكنه وسيط كإنسان، لأنه بطبيعته الإنسانية يُظهر لنا أنه من أجل الحصول على هذا الخير المبارك والمبهج، لا نحتاج إلى البحث عن وسطاء آخرين ليقودونا خلال الخطوات المتعاقبة لهذا الإنجاز، ولكن الله المبارك والرائع، إذ أصبح هو نفسه شريكًا في بشريتنا، فقد منحنا سهولة الوصول إلى شركة لاهوته. لأنه عندما ينقذنا من الفناء والبؤس، فهو لا يقودنا إلى الملائكة الخالدين والمباركين، حتى نصير خالدين ومباركين بالاشتراك في طبيعتهم، لكنه يقودنا مباشرة إلى ذلك الثالوث، بالاشتراك فيه الذي يتبارك فيه الملائكة أنفسهم. لذلك، عندما اختار أن يكون في صورة عبد، وأدنى من الملائكة، ليكون وسيطنا، بقي أعلى من الملائكة، في صورة الله – هو نفسه طريق الحياة على الأرض والحياة نفسها في السماء.
الفصل 16.- ما إذا كان من المعقول لدى الأفلاطونيين تحديد أن الآلهة السماوية ترفض الاتصال بالأشياء الأرضية والاتصال بالبشر، الذين يحتاجون لذلك إلى شفاعة الشياطين.
وهذا الرأي الذي يؤكده نفس الأفلاطوني الذي قاله أفلاطون، ليس صحيحا، وهو أنه لا يوجد إله يمارس الجنس مع البشر. ويقول إن هذا هو الدليل الرئيسي على تمجيدهم، أنهم لا يتلوثون أبدًا بالاتصال بالناس. ولذلك فهو يعترف بأن الشياطين ملوثة؛ ويترتب على ذلك أنهم لا يستطيعون تطهير أولئك الذين تلوثوا بواسطتهم، وبالتالي يصبح الجميع نجسين على حد سواء، الشياطين بمعاشرتهم للبشر، والبشر بعبادة الشياطين. أو إذا قالوا إن الشياطين لا تتلوث بمعاشرة البشر والتعامل معهم، فهم أفضل من الآلهة، لأن الآلهة لو فعلت ذلك لتلوثت. لأن هذا، كما يقال لنا، هو مجد الآلهة، حيث أنها سامية جدًا لدرجة أنه لا يمكن لأي اتصال بشري أن يلوثها. فهو يؤكد بالفعل أن الإله الأعلى، خالق كل الأشياء، والذي نسميه الإله الحقيقي، تحدث عنه أفلاطون باعتباره الإله الوحيد الذي فشل فقر الكلام البشري في وصفه حتى بشكل مقبول؛ وأنه حتى الحكماء، عندما تتحرر طاقتهم العقلية قدر الإمكان من قيود الاتصال بالجسد، لا يكون لديهم سوى ومضات من البصيرة في طبيعته التي يمكن مقارنتها بوميض البرق الذي ينير الظلام. إذا كان هذا الإله الأعلى، الذي تعالى حقًا فوق كل شيء، يزور مع ذلك عقول الحكماء، عندما يتحرر من الجسد، بحضور واضح لا يوصف، على الرغم من أن هذا يكون عرضيًا فقط، وكما كان وميضًا سريعًا من الضوء وسط الظلام، فلماذا تُبعد الآلهة الأخرى بشكل سامٍ عن أي اتصال مع البشر، كما لو أنهم سوف يتلوثون به؟ وكأنه لا يكفي دحضًا لذلك أن نرفع أعيننا إلى تلك الأجرام السماوية التي تعطي الأرض نورها الذي تحتاجه. إذا كانت النجوم، على الرغم من أنها، في رأيه، آلهة مرئية، إلا أنها لا تتلوث عندما ننظر إليها، وكذلك الشياطين لا تتلوث عندما يراها الناس عن كثب. ولكن ربما يكون صوت الإنسان، وليس العين، هو الذي ينجس الآلهة؛ ولذلك يتم تعيين الشياطين للتوسط وحمل أقوال البشر إلى الآلهة، الذين يبقون أنفسهم بعيدًا خوفًا من التلوث؟ ماذا أقول عن الحواس الأخرى؟ لأنه لا الشياطين الحاضرين ولا الآلهة، رغم وجودهم واستنشاقهم زفير البشر الأحياء، يتنجسون بالرائحة إذا لم يتلوثوا بنفايات الجثث المقدمة ذبيحة. أما الذوق، فلا يضغط عليهم بسبب ضرورة إصلاح الانحلال الجسدي، فيضطرون إلى طلب الطعام من الرجال. واللمس في قوتهم. لأنه في حين أنه قد يبدو أن الاتصال يسمى هكذا، لأن حاسة اللمس معنية به بشكل خاص، إلا أن الآلهة، إذا كانت تفكر هكذا، قد تختلط مع البشر، حتى يرون ويروا، ويسمعوا ويسمعوا؛ وأين هي الحاجة للمس؟ لأن الناس لن يجرؤوا على الرغبة في ذلك، إذا كانوا مفضلين برؤية أو محادثة الآلهة أو الشياطين الصالحين؛ وإذا كانوا يرغبون في ذلك بسبب الفضول المفرط، فكيف يمكنهم تحقيق رغبتهم دون موافقة الإله أو الشيطان، عندما لا يستطيعون لمس عصفور ما لم يكن في قفص؟
إنني مندهش للغاية من أن هؤلاء الرجال المتعلمين، الذين يعتبرون كل الأشياء المادية والمعقولة أقل شأنا من تلك الروحية والمعقولة، يجب أن يذكروا الاتصال الجسدي فيما يتعلق بالحياة المباركة. هل تم نسيان مشاعر أفلوطين هذه؟ – يجب أن نسافر إلى وطننا الحبيب. هناك الآب، وهناك كل شيء. ما الأسطول أو الرحلة التي ستنقلنا إلى هناك؟ طريقنا هو أن نصبح مثل الله. فإذا كان الإنسان أقرب إلى الله كلما كان منه أقرب، فليس هناك بعد من الله إلا بعده. ونفس الإنسان لا تشبه ذلك الجوهر غير المادي وغير المتغير والأبدي، بقدر ما تشتهي الأشياء الزمنية والمتغيرة. وبما أن الأشياء السفلية، التي هي مائتة وغير طاهرة، لا يمكنها أن تتواصل مع الطهارة الخالدة التي في الأعلى، فإن هناك حاجة بالفعل إلى وسيط لإزالة هذه الصعوبة. ولكن ليس الوسيط الذي يشبه أعلى مرتبة من الوجود بامتلاك جسد خالد، وأدنى مرتبة بامتلاك روح مريضة، مما يجعله يحسد على شفاءنا بدلاً من المساعدة في علاجنا. نحن بحاجة إلى وسيط، متحد معنا هنا بموت جسده، وينبغي له في نفس الوقت أن يكون قادراً على أن يقدم لنا مساعدة إلهية حقيقية في تطهيرنا وتحريرنا عن طريق بر روحه الخالد، حيث بقي سماوياً حتى أثناء وجوده على الأرض. حاشا لله الذي لا يلوث أن يخاف التلوث من الإنسان الذي اتخذه، أو من البشر الذين عاش بينهم في صورة إنسان. لأنه على الرغم من أن تجسده لم يُظهر لنا شيئًا آخر، إلا أن هاتين الحقيقتين المفيدتين كانتا كافيتين، أن اللاهوت الحقيقي لا يمكن أن يتلوث بالجسد، وأن الشياطين لا ينبغي اعتبارهم أفضل منا لأنهم ليس لديهم جسد. هذا إذًا، كما يقول الكتاب المقدس، هو الوسيط بين الله والإنسان، الإنسان يسوع المسيح، 1 تيموثاوس 2: 5 الذي عن ألوهيته، حيث هو مساوٍ للآب، وعن البشرية، حيث صار مثلنا، ليس هذا هو المكان المناسب للتحدث بشكل كامل قدر استطاعتي.
الفصل 18.. أن الشياطين المخادعين، بينما يعدون بإرشاد الناس إلى الله بشفاعتهم، يقصدون تحويلهم عن طريق الحق.
أما بالنسبة للشياطين، فإن هؤلاء الوسطاء الزائفين والمخادعين، الذين، على الرغم من أن نجاستهم الروحية تكشف في كثير من الأحيان عن بؤسهم وخبثهم، إلا أنهم بفضل خفة أجسامهم الهوائية وطبيعة الأماكن التي يسكنونها، ينجحون في إبعادنا وإعاقة تقدمنا الروحي؛ فهي لا تساعدنا على الله، بل تمنعنا من الوصول إليه. لأنه حتى في الطريقة الجسدية، وهي خاطئة ومضللة، والتي لا يسير فيها البر – إذ يجب علينا أن نرتقي إلى الله ليس عن طريق الصعود الجسدي، ولكن عن طريق التوافق غير الجسدي أو الروحي معه – بهذه الطريقة الجسدية، كما أقول، التي يرتبها أصدقاء الشياطين وفقًا لوزن العناصر المختلفة، حيث يتم وضع الشياطين الجوية بين الآلهة الأثيرية والبشر الترابيين، فإنهم يتخيلون أن الآلهة تتمتع بهذا الامتياز، وهو أنه من خلال هذا الفاصل المحلي يتم الحفاظ عليها من تلوث الاتصال البشري. ومن ثم فإنهم يعتقدون أن الشياطين ملوثة بواسطة البشر وليس البشر الذين تطهرهم الشياطين، وأن الآلهة نفسها يجب أن تتلوث ما لم يحافظ عليها تفوقها المحلي. من هو المخلوق البائس إلى هذا الحد الذي يتوقع منه التطهير بطريقة يكون بها البشر ملوثين، وملوثين بالشياطين، وملوثين للآلهة؟ من ذا الذي لا يفضل أن يختار تلك الطريقة التي بها نهرب من تلوث الشياطين، ونطهر من التلوث بواسطة الله غير الملوث، حتى نرتبط بالملائكة غير الملوثة؟
الفصل 19.- أنه حتى بين عبادهم، فإن اسم شيطان ليس له أي معنى جيد على الإطلاق.
ولكن بما أن بعض هؤلاء الشيطانيين، كما يمكن أن أسميهم، ومن بينهم لابيو، يزعمون أن أولئك الذين يسمونهم شياطين يسميهم آخرون ملائكة، فيجب علي، إذا لم أبدو أنني أجادل حول الكلمات فقط، أن أقول شيئًا عن الملائكة الصالحين. ولا ينفي الأفلاطونيون وجودهم، بل يفضلون تسميتهم بالشياطين الطيبين. لكننا، باتباع الكتاب المقدس، الذي بموجبه نحن مسيحيون، تعلمنا أن بعض الملائكة صالحون، وبعضهم أشرار، لكننا لم نقرأ أبدًا في الكتاب المقدس عن الشياطين الصالحين؛ ولكن أينما ورد هذا المصطلح أو أي مصطلح مشابه، فإنه ينطبق فقط على الأرواح الشريرة. وقد أصبح هذا الاستخدام عالميًا للغاية، حتى أنه حتى بين أولئك الذين يطلق عليهم الوثنيين، والذين يصرون على وجوب عبادة الشياطين والآلهة، نادرًا ما يوجد رجل، بغض النظر عن مدى قراءته وعلمه، يجرؤ على أن يقول على سبيل الثناء لعبده: "لديك شيطان"، أو من يستطيع أن يشك في أن الرجل الذي قال له هذا سيعتبرها لعنة؟ لماذا إذن نخضع أنفسنا لضرورة تفسير ما قلناه عندما نسيء باستخدام كلمة شيطان، التي يربط بها كل شخص، أو كل شخص تقريبًا، معنى سيئًا، بينما يمكننا بسهولة تجنب هذه الضرورة باستخدام كلمة ملاك؟
الفصل العشرون: نوع المعرفة التي تنفخ الشياطين
ومع ذلك، فإن أصل الاسم ذاته يوحي بشيء جدير بالاعتبار، إذا قارناه بالكتب الإلهية. ويطلق عليهم اسم الشياطين من كلمة يونانية تعني المعرفة. والآن يقول الرسول وهو يتكلم مع الروح القدس: المعرفة تنفخ والمحبة تبني. 1كورنثوس 8: 1 وهذا لا يمكن أن يُفهم إلا على أنه يعني أن المعرفة بدون المحبة لا تفعل صلاحا، بل تنفخ الإنسان أو تعظمه بريح فارغة. ومن ثم فإن الشياطين لديهم معرفة دون محبة، وبالتالي يكونون منتفخين أو متكبرين للغاية، لدرجة أنهم يتوقون إلى تلك التكريمات الإلهية والخدمات الدينية التي يعرفون أنها مستحقة للإله الحقيقي، وما زالوا، بقدر ما يستطيعون، يطالبون بها من كل من لهم تأثير عليهم. ضد كبرياء الشياطين هذا، الذي كان الجنس البشري خاضعًا له كعقوبة مستحقة، كان هناك تأثير عظيم لتواضع الله الذي ظهر في صورة خادم؛ ولكن الناس، شبهوا الشياطين في الكبرياء، ولكن ليس في المعرفة، وانتفخوا بالنجاسة، ولم يعرفوه.
الفصل 21.- إلى أي مدى كان الرب مسرورًا بأن يجعل نفسه معروفًا للشياطين.
لقد عرف الشياطين أنفسهم ظهور الله هذا جيدًا، حتى أنهم قالوا للرب وهو لابس ضعف الجسد: ما لنا ولك يا يسوع الناصري؟ هل جئت لتهلكنا قبل الوقت؟ مرقس 1: 24 ومن هذا الكلام واضح انه كان لهم علم كثير ولم تكن لهم محبة. لقد خافوا قدرته على العقاب، ولم يحبوا بره. لقد عرّفهم بالقدر الذي أراده، وسرّه أن يعرّفهم بقدر الحاجة. لكنه لم يعلن عن نفسه للملائكة القديسين، الذين يعرفونه ككلمة الله، ويبتهجون بأبديته التي يشاركون فيها، بل كما كان ضروريًا أن يضرب بالرعب الكائنات التي كان سيحرر من طغيانها أولئك الذين تم تعيينهم مسبقًا لملكوته ومجده، الحقيقي الأبدي والأبدي حقًا. لذلك، فقد أعلن نفسه للشياطين، ليس بما هو الحياة الأبدية، والنور غير المتغير الذي ينير الأتقياء، الذين تطهرت نفوسهم بالإيمان الذي فيه، ولكن ببعض التأثيرات الزمنية لقدرته، وأدلة حضوره الغامض، التي تم تمييزها بسهولة بواسطة الحواس الملائكية حتى الأرواح الشريرة أكثر من الضعف البشري. ولكن عندما رأى أنه من المناسب قمع هذه العلامات تدريجيًا والاختباء في غموض أعمق، شك رئيس الشياطين فيما إذا كان هو المسيح، وحاول التأكد من ذلك بإغرائه، بقدر ما سمح لنفسه بالتجربة، حتى يتمكن من تكييف ناسوته ليكون مثالًا لتقليدنا. ولكن بعد تلك التجربة، كما يقول الكتاب المقدس، عندما خدم (متى 4: 3-11) بواسطة ملائكة صالحين وقديسين، وبالتالي كانوا مرعبين للأرواح النجسة، كشف للشياطين بشكل واضح أكثر وأكثر عن مدى عظمته، حتى أنه على الرغم من أن ضعف جسده قد يبدو حقيرًا، لم يجرؤ أحد على مقاومة سلطته.
الفصل 22: الفرق بين معرفة الملائكة القديسين ومعرفة الشياطين
لذلك فإن الملائكة الصالحين يستخفون بكل معرفة الأشياء المادية والزائلة التي يفتخر الشياطين بامتلاكها – ليس لأنهم يجهلون هذه الأشياء، ولكن لأن محبة الله، التي بها يقدسون، عزيزة جدًا عليهم، ولأنه، بالمقارنة مع ذلك الجمال غير المادي فحسب، بل أيضًا غير المتغير وغير الموصوف، الذي اشتعلوا به، فإنهم يحتقرون كل ما هو تحتها، وكل ما ليس كذلك، حتى يتمكنوا من ذلك. بكل خير فيهم يتمتعون بذلك الخير الذي هو مصدر صلاحهم. ولذلك فإن لديهم معرفة أكثر يقينًا حتى بتلك الأشياء الزمنية والمتغيرة، لأنهم يتأملون في مبادئها وأسبابها في كلمة الله، التي بها خُلق العالم – تلك الأسباب التي بها يتم قبول شيء ما، ورفض شيء آخر، وترتيبه بالكامل. لكن الشياطين لا يرون في حكمة الله هذه الأسباب الأبدية والأساسية للأشياء الزمنية، لكنهم يتوقعون فقط جزءًا أكبر من المستقبل مما يفعله البشر، بسبب معرفتهم الأكبر بالعلامات المخفية عنا. وفي بعض الأحيان، أيضًا، يتنبأون بنواياهم الخاصة. وأخيرًا، كثيرًا ما يتم خداع الشياطين، والملائكة أبدًا. لأنه بمساعدة الأشياء المؤقتة والمتغيرة، فإن تخمين التغييرات التي قد تحدث في الوقت المناسب، وتعديل هذه الأشياء بإرادتك وقدراتك الخاصة - وهذا مسموح به إلى حد ما للشياطين - هو شيء آخر التنبؤ بتغيرات الأزمنة في قوانين الله الأبدية وغير القابلة للتغيير، والتي تعيش في حكمته، ومعرفة إرادة الله، الأكثر معصومة من الخطأ وأقوى جميع الأسباب، من خلال المشاركة في روحه؛ وهذا يُمنح للملائكة القديسين بتقدير عادل. وبالتالي فهم ليسوا أبديين فحسب، بل مباركين أيضًا. والخير الذي تباركوا فيه هو الله الذي به خلقوا. لأنهم يتمتعون بلا نهاية بالتأمل فيه والمشاركة فيه.
الفصل 23 - أن اسم الآلهة قد أطلق زوراً على آلهة الأمم، على الرغم من أن الكتاب المقدس يطبقه على الملائكة القديسين والأبرار.
إذا كان الأفلاطونيون يفضلون تسمية هؤلاء الملائكة آلهة بدلًا من الشياطين، ويعتبرونهم مع أولئك الذين يدعي أفلاطون، مؤسسهم ومعلمهم، أنهم خلقوا من قبل الإله الأعلى، فإنهم مرحب بهم للقيام بذلك، لأنني لن أستهلك طاقتي في القتال حول الكلمات. لأنهم إذا قالوا إن هذه الكائنات خالدة، ومع ذلك فهي مخلوقة من الله الأعلى، مباركًا ولكن من خلال التصاقها بخالقها وليس بقوتها الذاتية، فإنهم يقولون ما نقوله، أيًا كان الاسم الذي يطلقون عليه هذه الكائنات. وأن هذا هو رأي الجميع أو الأفضل من الأفلاطونيين ويمكن التأكد من ذلك من خلال كتاباتهم. وفيما يتعلق بالاسم نفسه، إذا رأوا أنه من المناسب أن يطلقوا على مثل هذه المخلوقات المباركة والخالدة آلهة، فلا داعي لأن يثير هذا أي نقاش جدي بيننا، لأننا نقرأ في كتبنا المقدسة: إله الآلهة، الرب تكلم؛ ومرة أخرى، اعترف لإله الآلهة؛ ومرة أخرى، فهو ملك عظيم فوق كل الآلهة. وعندما يقال: إنه مهوب فوق جميع الآلهة، يُضاف السبب على الفور، لأنه يتبع ذلك، لأن كل آلهة الأمم هي أصنام، لكن الرب هو الذي صنع السموات. قال فوق كل الآلهة ولكنه أضاف على الأمم. أي فوق كل الذين تعتبرهم الأمم آلهة، أي شياطين. فيخاف منهم ذلك الرعب الذي صرخوا فيه إلى الرب: هل جئت لتهلكنا؟ ولكن عندما يقال، إله الآلهة، لا يمكن أن يفهم على أنه إله الشياطين؛ وحاش لنا أن نقول إن الملك العظيم فوق كل الآلهة يعني الملك العظيم فوق كل الشياطين. ولكن الكتاب نفسه يدعو أيضًا الناس الذين ينتمون إلى شعب الله آلهة: قلت: أنتم آلهة، وأنتم جميعًا أبناء العلي. وبناءً على ذلك، عندما يُطلق على الله اسم إله الآلهة، فقد يُفهم هذا من هذه الآلهة؛ وهكذا أيضًا عندما يُلقب بملك عظيم فوق كل الآلهة.
ومع ذلك، قد يقول قائل، إذا كان الناس يُدعون آلهة لأنهم ينتمون إلى شعب الله، الذي يخاطبهم عن طريق البشر والملائكة، أليس الخالدون، الذين يتمتعون بالفعل بتلك السعادة التي يسعى الإنسان إلى تحقيقها من خلال عبادة الله، أكثر استحقاقًا لهذا اللقب؟ وبماذا نرد على هذا، إن لم يكن أنه ليس من قبيل الصدفة أن يُطلق على البشر في الكتاب المقدس آلهة أكثر وضوحًا من تلك الأرواح الخالدة والمباركة التي نأمل أن نكون متساوين لها في القيامة، لأنه كان هناك خوف من أن ضعف عدم الإيمان، بعد التغلب على تفوق هذه الكائنات، قد يفترض أن يجعل بعضهم إلهًا؟ وفي حالة الرجال، كانت هذه نتيجة لا داعي للاحتراس منها. علاوة على ذلك، كان من الصواب أن يُطلق على الرجال الذين ينتمون إلى شعب الله اسم آلهة بشكل أكثر وضوحًا، وذلك لضمان وإقرارهم بأن الذي يُدعى إله الآلهة هو إلههم؛ لأنه على الرغم من أن تلك الأرواح الخالدة والمباركة التي تسكن في السماء تُدعى آلهة، إلا أنها لا تُدعى آلهة آلهة، أي آلهة الناس الذين يشكلون شعب الله، والذين قيل لهم: أنا قلت: إنكم آلهة، وجميعكم أبناء العلي. ومن هنا قول الرسول: وإن وجد من يدعون آلهة، سواء في السماء أو على الأرض، كما يوجد آلهة كثيرون وأرباب كثيرون، ولكن لنا إله واحد، الآب، الذي منه جميع الأشياء، ونحن فيه. ورب واحد يسوع المسيح الذي به جميع الأشياء ونحن به. ١ كورنثوس ٨: ٥-٦
ولذلك، لا نحتاج إلى الجدال المضني حول الاسم، لأن الواقع واضح جدًا بحيث لا يقبل أي ظل من الشك. ما نقوله من أن الملائكة الذين أُرسلوا لإعلان إرادة الله للبشر ينتمون إلى رتبة الخالدين المباركين، لا يرضي الأفلاطونيين، لأنهم يعتقدون أن هذه الخدمة لا تتم من قبل أولئك الذين يسمونهم آلهة، بمعنى آخر، ليس من قبل الخالدين المباركين، ولكن من قبل الشياطين، الذين لا يجرؤون على التأكيد على أنهم مباركون، بل خالدون فقط، أو إذا صنفوهم بين الخالدين المباركين، ولكن فقط كشياطين صالحين، وليس كآلهة. الساكنين في سماء السماوات بعيدين عن كل اتصال بشري. ولكن، على الرغم من أن الأمر قد يبدو مجرد جدل حول الاسم، إلا أن اسم الشيطان بغيض جدًا لدرجة أننا لا نستطيع بأي حال من الأحوال أن نطبقه على الملائكة القديسين. الآن، دعونا نختتم هذا الكتاب بالتأكيد أنه، أيًا كان ما نسميه هذه الأرواح الخالدة والمباركة، التي مع ذلك مجرد مخلوقات، فإنها لا تعمل كوسطاء لتقديم البشر البائسين إلى السعادة الأبدية، الذين انقطعوا عنهم بتمييز مزدوج. وأولئك الآخرون الذين هم وسطاء، بقدر ما لديهم الخلود المشترك مع رؤسائهم، والبؤس المشترك مع من هم أدنى منهم (لأنهم بائسون بحق في عقاب شرهم)، لا يمكنهم أن يمنحونا، بل بالأحرى الحقد على أننا يجب أن نمتلك، السعادة التي يُستبعدون منها. ولذلك ليس لدى أصدقاء الشياطين أي شيء يذكر لماذا يجب علينا أن نعبدهم كمساعدين لنا بدلاً من تجنبهم كخونة لمصالحنا. أما بالنسبة لتلك الأرواح الصالحة، والتي ليست خالدة فحسب، بل أيضًا مباركة، والتي يفترضون أننا يجب أن نمنحها لقب آلهة، ونقدم العبادة والتضحيات من أجل وراثة الحياة المستقبلية، فسوف نسعى، بعون الله، في الكتاب التالي لتوضيح أن هذه الأرواح، تسميها بأي اسم، وتنسب إليها أي طبيعة تريدها، ترغب في أن تكون العبادة الدينية لله وحده، الذي خلقها، والذي اتصل بها بنفسه. لقد باركوا.