The City of God (Book VIII)

Августин переходить тепер до третього виду теології, тобто природної, і розглядає питання, чи поклоніння богам природної теології має якусь користь для забезпечення блаженства в майбутньому житті. Це питання він вважає за краще обговорювати з платоніками, тому що платонівська система займає перше місце серед філософій і найбільше наближається до християнської істини. Проводячи цей аргумент, він спочатку спростовує Апулея та всіх, хто стверджує, що демонам слід поклонятися як посланцям і посередникам між богами та людьми; демонструючи, що ні в якому разі люди не можуть бути примирені з добрими богами через демонів, які є рабами пороку, і які насолоджуються та протегують те, що добрі й мудрі люди ненавидять і засуджують – богохульні вигадки поетів, театральні виставки та магічні мистецтва. Розділ 1. Питання природної теології слід обговорювати з тими філософами, які шукали кращої мудрості. Нам знадобиться прикласти свій розум до цього питання з набагато більшою інтенсивністю, ніж це було необхідно для вирішення та розкриття питань, розглянутих у попередніх книгах; бо не з простими людьми, а з філософами ми повинні радитися щодо теології, яку вони називають природною. Бо воно не схоже на казкове, тобто на театральне; ані громадянська, тобто міська теологія: одна з них демонструє злочини богів, а інша демонструє їхні злочинні бажання, які показують, що вони радше злісні демони, ніж боги. Ми кажемо, що щодо цієї теології ми повинні радитися з філософами – людьми, чиє саме ім’я, якщо його перекласти латиною, означає тих, хто сповідує любов до мудрості. Отже, якщо мудрість — це Бог, який створив усе, як засвідчено божественним авторитетом і істиною, Мудрість 7:24–27, тоді філософ є тим, хто любить Бога. Але оскільки сама річ, яка називається цим ім’ям, існує не в усіх, хто хвалиться цим ім’ям – бо з цього, звичайно, не випливає, що всі, кого називають філософами, є любителями справжньої мудрості, – ми повинні вибрати з числа тих, з чиїми думками ми змогли познайомитися, читаючи, деяких, з ким ми можемо не негідно брати участь у розгляді цього питання. Бо в цій праці я не намагався спростовувати всі марні думки філософів, а лише ті, що стосуються богослов’я, яке грецьке слово, як ми розуміємо, означає опис або пояснення божественної природи. Знову ж таки, я не взявся заперечувати всі марні богословські думки всіх філософів, а лише тих з них, які, погоджуючись у вірі в те, що існує божественна природа, і що ця божественна природа піклується про справи людей, тим не менш заперечують, що поклоніння єдиному незмінному Богу є достатнім для отримання благословенного життя після смерті, а також у теперішній час; і вважають, що для того, щоб отримати це життя, потрібно поклонятися багатьом богам, створеним, дійсно, і призначеним для їх кількох сфер одним Богом. Вони ближче до істини, ніж навіть Варрон; бо, хоча він не бачив жодних труднощів у поширенні природної теології в її повноті навіть на світ і душу світу, вони визнають Бога як існуючого понад усе, що має природу душі, і як Творця не тільки цього видимого світу, який часто називають небом і землею, але також будь-якої душі, і як Того, Хто дає благословення розумній душі – до якої відноситься людська душа – через участь у Його власному житті. незмінне і безплотне світло. Немає нікого, хто мав би хоча б дрібне знання про ці речі, хто б не знав про платонічних філософів, які походять від імені свого вчителя Платона. Отже, стосовно цього Платона я коротко викладу те, що вважаю за потрібне для цього питання, згадавши перед тим тих, хто передував йому в часі в тому ж відділі літератури. Розділ 2.– Про дві школи філософів, тобто італійську та іонічну, та їхніх засновників. Що стосується літератури греків, чия мова займає більш відоме місце, ніж будь-яка з мов інших народів, історія згадує про дві школи філософів, одну, яку називають італійською школою, яка походить з тієї частини Італії, яка раніше називалася Великою Грецією; інша назвала іонічну школу, що походить з тих регіонів, які досі називаються Грецією. Своїм засновником італійської школи був Піфагор із Самосу, якому також, як кажуть, завдячує своїм походженням термін «філософія». Оскільки раніше тих, хто, здавалося, перевершував інших тим, що гідно похвали впорядковував своє життя, називали мудрецями, Піфагора, коли його запитали, що він сповідує, відповів, що він філософ, тобто учень або любитель мудрості; бо йому здавалося верхом зарозумілості називати себе мудрецем. Засновником іонічної школи знову був Фалес з Мілета, один із тих семи, яких називали сімома мудрецями, шестеро з яких вирізнялися своїм способом життя та певними принципами, які вони висунули щодо правильного життя. Фалес відзначився як дослідник природи речей; і, щоб мати наступників у своїй школі, він написав свої дисертації. Що, однак, зробило його особливо видатним, так це його здатність за допомогою астрономічних розрахунків передбачати навіть затемнення сонця і місяця. Однак він вважав, що вода є першоосновою речей і що з неї, зрештою, складаються всі елементи світу, сам світ і все, що в ньому породжується. Однак над усією цією роботою, яка, коли ми розглядаємо світ, виглядає такою чудовою, він не відзначив нічого такого, що має природу божественного розуму. Його змінив Анаксимандр, його учень, який дотримувався іншої думки щодо природи речей; бо він не вважав, що всі речі походять від одного принципу, як робив Фалес, який вважав, що цим принципом є вода, але вважав, що кожна річ походить від свого власного принципу. Він вважав нескінченну кількість цих принципів речей і вважав, що вони породжують незліченні світи та все, що в них виникає. Він також вважав, що ці світи підлягають безперервному процесу почергового розпаду та відродження, кожен з яких триває довший або коротший період часу, залежно від природи випадку; також він, як і Фалес, не приписував нічого божественному розуму у створенні всієї цієї діяльності речей. Анаксімандр залишив своїм наступником свого учня Анаксимена, який приписував усі причини речей нескінченному повітрю. Він не заперечував і не ігнорував існування богів, але, не вірячи в те, що повітря створене ними, він, навпаки, вважав, що вони виникли з повітря. Однак Анаксагор, який був його учнем, зрозумів, що божественний розум є продуктивною причиною всього, що ми бачимо, і сказав, що всі різноманітні види речей, відповідно до їх різноманітних модусів і видів, створені з нескінченної матерії, що складається з однорідних частинок, але завдяки ефективності божественного розуму. Також Діоген, інший учень Анаксимена, сказав, що певне повітря є первісною субстанцією речей, з якої все створено, але що воно має божественний розум, без якого нічого не може бути вироблено з нього. Наступником Анаксагора став його учень Архелай, який також вважав, що всі речі складаються з однорідних частинок, з яких складається кожна конкретна річ, але що ці частинки були пронизані божественним розумом, який постійно живив енергією всі вічні тіла, а саме, ці частинки, так що вони по черзі об’єднувалися і розділялися. Кажуть, що Сократ, вчитель Платона, був учнем Архелая; і через Платона я дав цей короткий історичний нарис усієї історії цих шкіл. Розділ 3.– Філософія Сократа. Кажуть, що Сократ був першим, хто спрямував усі зусилля філософії на виправлення та регулювання звичаїв, а всі, хто був до нього, докладали найбільших зусиль для дослідження фізичних, тобто природних явищ. Однак, як мені здається, неможливо точно визначити, чи Сократ зробив це тому, що він втомився від темних і невизначених речей, і тому хотів спрямувати свій розум на відкриття чогось явного і певного, що було необхідно для отримання благословенного життя – тієї єдиної великої мети, на яку, здається, була спрямована праця, пильність і працьовитість усіх філософів – чи (як деякі ще більш сприятливі для нього). припустімо) він зробив це тому, що не хотів, щоб уми, осквернені земними бажаннями, спробували піднятися до божественних речей. Бо він бачив, що вони шукали причини речей – які причини, на його думку, зрештою зводилися лише до волі єдиного правдивого і верховного Бога – і з цього приводу він вважав, що їх можна осягнути лише очищеним розумом; і тому всю старанність слід приділяти очищенню життя доброю мораллю, щоб розум, звільнений від гнітючого тягаря пожадливостей, міг піднятися своєю природною силою до вічних речей і міг з очищеним розумінням споглядати ту природу, яка є безтілесним і незмінним світлом, де живуть причини всіх створених природ. Очевидно, однак, що він вишукував і переслідував, з дивовижною приємністю стилю й аргументації, а також із надзвичайно гострою й натяканою ввічливістю, дурість неосвічених людей, які думали, що вони знають те чи інше, іноді визнаючи власне невігластво, а іноді приховуючи свої знання, навіть у тих самих моральних питаннях, на які він, здається, спрямував усі сили свого розуму. І звідси виникла ворожнеча проти нього, яка закінчилася тим, що його наклепницько звинуватили та засудили до страти. Згодом, однак, те саме місто афінян, яке публічно засудило його, публічно оплакало його – народне обурення обернулося з такою палкістю на його обвинувачів, що один із них загинув від насильства натовпу, а інший уникнув подібної кари лише добровільним і вічним вигнанням. Отже, видатний як у своєму житті, так і в своїй смерті, Сократ залишив дуже багато послідовників своєї філософії, які змагалися між собою в бажанні вправності у вирішенні моральних питань, які стосуються головного блага (summum bonum), володіння яким може зробити людину благословенною; і оскільки в суперечках Сократа, де він піднімає всілякі питання, висуває твердження, а потім руйнує їх, очевидно не виявилося, що він вважав головним благом, кожен брав із цих суперечок те, що йому найбільше подобалося, і кожен ставив кінцеве благо в те, що йому здавалося. Отже, те, що називається остаточним благом, це те, до чого, досягнувши, він отримує благословення. Але думки тих послідовників Сократа щодо цього кінцевого блага були настільки різними, що (це навряд чи можна зарахувати до послідовників одного майстра) одні вважали головним благом задоволення, як Арістіпп, інші — чесноту, як Антисфен. Дійсно, переказувати різні думки різних учнів було нудно. Розділ 4. Про Платона, головного серед учнів Сократа, і його потрійний розділ філософії. Але серед учнів Сократа Платон був тим, хто сяяв славою, яка значно перевершувала славу інших, і хто не безпідставно затьмарив їх усіх. За походженням, афінянин почесного походження, він набагато перевершував своїх товаришів-учнів у природних здібностях, якими він володів у чудовій мірі. Проте, вважаючи себе та сократівську дисципліну далеко недостатніми для доведення філософії до досконалості, він подорожував так багато, як тільки міг, відвідуючи кожне місце, яке славилося культивуванням будь-якої науки, якою він міг стати володарем. Таким чином, він дізнався від єгиптян все, що вони вважали і навчали як важливе; і з Єгипту, перейшовши до тих частин Італії, які були сповнені слави піфагорійців, він з великою легкістю та під керівництвом найвидатніших учителів опанував всю італійську філософію, яка тоді була в моді. І, оскільки він мав особливу любов до свого вчителя Сократа, він зробив його промовцем у всіх своїх діалогах, вкладаючи в його уста все, чого він навчився чи то від інших, чи то завдяки зусиллям власного потужного інтелекту, пом’якшуючи навіть свої моральні суперечки витонченістю й ввічливістю сократівського стилю. І, оскільки дослідження мудрості складається з дії та споглядання, так що одну його частину можна назвати активною, а іншу споглядальною – активна частина стосується поведінки життя, тобто регулювання моралі, а споглядальна частина – дослідження причин природи та чистої істини – кажуть, що Сократ досяг успіху в активній частині цього дослідження, тоді як Піфагор приділив більше уваги його споглядальній частині, на якій він використав всю силу свого великого інтелекту. Платону віддають похвалу за те, що він удосконалив філософію, поєднавши обидві частини в одну. Потім він ділить його на три частини – першу мораль, яка в основному присвячена дії; другий природний, об'єктом якого є споглядання; і третє раціональне, яке розрізняє істинне і хибне. І хоча останнє необхідне як для дії, так і для споглядання, все-таки саме споглядання претендує на роль дослідження природи істини. Таким чином, цей тристоронній поділ не суперечить тому, що змусило вивчення мудрості складатися з дії та споглядання. Щодо того, що Платон думав щодо кожної з цих частин – тобто те, що, на його думку, було метою всіх дій, причиною всіх природ і світлом усіх розумів – це питання було б занадто довгим, щоб обговорювати його, і ми не повинні робити жодних необдуманих тверджень. Оскільки Платон любив і постійно використовував добре відомий метод свого вчителя Сократа, а саме метод приховування своїх знань або своїх думок, нелегко чітко виявити, що він сам думав з різних питань, так само, як і дізнатися, якими були справжні думки Сократа. Тим не менш, ми повинні включити в нашу роботу деякі з тих думок, які він висловлює у своїх творах, незалежно від того, чи він сам їх висловив, чи переповідає їх, як висловлено іншими, і, здається, він сам схвалює – думки, іноді сприятливі для істинної релігії, яку наша віра приймає і захищає, а іноді суперечать їй, як, наприклад, у питаннях про існування одного Бога або багатьох, що стосується справді благословенного життя. що має бути після смерті. Для тих, кого хвалять за те, що вони найбільше наслідували Платона, якому справедливо віддають перевагу перед усіма іншими філософами язичників, і хто, як кажуть, виявив найбільшу гостроту в його розумінні, мабуть, мають таке уявлення про Бога, щоб визнати, що в Ньому можна знайти причину існування, остаточну причину розуміння та мету, щодо якої має регулюватися все життя. З яких трьох речей перша вважається природною, друга — раціональною, а третя — моральною частиною філософії. Бо якщо людина була створена таким чином, щоб через те, що в ній є найпрекраснішим, досягти того, що перевершує все – тобто єдиного істинного й абсолютно доброго Бога, без якого не існує жодної природи, жодної доктрини не наставляє, жодних вправ не приносить користі, – нехай шукають Того, в Кому все для нас безпечно, нехай Його відкриють, у Кому вся істина стає для нас певною, нехай Його люблять, у Кому все стає для нас правильним. Розділ 5. Особливо з платоніками ми повинні вести наші диспути з питань богослов’я, їхні погляди є кращими, ніж погляди всіх інших філософів. Отже, якщо Платон визначив мудру людину як людину, яка наслідує, знає, любить цього Бога і яка стає благословенною через спілкування з Ним у Його власному блаженстві, навіщо дискутувати з іншими філософами? Очевидно, що ніхто не наближається до нас ближче, ніж платоніки. Тож нехай їм дадуть місце тій казковій теології, яка тішить уми людей злочинами богів; а також та громадянська теологія, згідно з якою нечисті демони під іменем богів спокушали народи землі, віддані земним насолодам, бажаючи бути вшанованими помилками людей і наповнюючи уми своїх прихильників нечистими бажаннями, спонукаючи їх зробити зображення своїх злочинів одним із обрядів свого поклоніння, тоді як вони самі знаходили в глядачах цих виставок найбільше задоволення. видовище – теологія, в якій все, що було почесним у храмі, було осквернено своєю сумішшю з непристойністю театру, а все, що було низьким у театрі, підтверджувалося мерзотами храмів. Цим філософам також слід дати місце тлумаченням Варрона, в якому він пояснює священні обряди як такі, що мають відношення до неба і землі, а також до насіння та діяльності тлінних речей; бо, по-перше, ці обряди не мають того значення, яке, як він хотів би, щоб люди вважали, що їм прикріплено, і тому істина не слідує йому в його спробах так їх витлумачити; і навіть якби вони мали це значення, все одно розумна душа не повинна поклонятися тим речам як своїм богам, які стоять нижче від неї на шкалі природи, а також душа не повинна віддавати перевагу собі як богам речам, яким істинний Бог віддав їй перевагу. Те саме слід сказати про ті писання, що стосуються священних обрядів, які Нума Помпілій подбав про те, щоб приховати, змусивши їх поховати разом із собою, і які, коли вони потім були виявлені плугом, були спалені за наказом сенату. І, щоб поставитися до Нуми з усією шаною, давайте згадаємо, що належать до того ж рангу, що й ці писання, те, що Олександр Македонський написав своїй матері, як передав йому Лев, єгипетський первосвященик. У цьому листі не тільки Пік і Фавн, і Еней, і Ромул, або навіть Геракл, і Ескулап і Лібер, народжені Семелою, і сини-близнюки Тіндарея, або будь-які інші смертні, які були обожнені, але навіть самі головні боги, на яких Цицерон у своїх тускуланських питаннях посилається, не згадуючи їхніх імен, Юпітер, Юнона, Сатурн, Вулкан, Веста та багато інших, яких Варрон намагається ототожнити з частинами або елементами світу, виявилися людьми. Існує, як ми сказали, подібність між цим випадком і випадком Нуми; бо священик, боячись, що він відкрив таємницю, щиро благав Олександра наказати його матері спалити листа, який передавав їй ці повідомлення. Отже, нехай ці дві теології, казкова та цивільна, поступляться місцем філософам-платонівцям, які визнавали правдивого Бога як автора всього, джерело світла істини та щедрого дарувальника всіх благословень. І не тільки цим, але цим великим визнавачам такого великого Бога, ті філософи повинні поступатися, які, поневоливши свій розум у своєму тілі, вважали, що принципи всіх речей матеріальні; як Фалес, який вважав, що першоосновою всього сущого є вода; Анаксимен, що це було повітря; стоїки, що це був вогонь; Епікур, який стверджував, що воно складається з атомів, тобто з дрібних корпускул; і багато інших, яких немає потреби перераховувати, але які вірили, що тіла, прості чи складені, живі чи неживі, але все ж тіла, були причиною й принципом усіх речей. Бо деякі з них – як, наприклад, епікурейці – вважали, що живі істоти можуть походити від речей без життя; інші вважали, що все, що живе або не має життя, походить від живого принципу, але, тим не менш, усі речі, будучи матеріальними, походять від матеріального принципу. Бо стоїки вважали, що вогонь, тобто один із чотирьох матеріальних елементів, з яких складається цей видимий світ, був водночас живим і розумним, створив світ і все, що в ньому міститься, – що він насправді був Богом. Ці та інші, подібні до них, могли лише припустити те, що марно натякало їм їхнє поневолене почуттям серце. І все ж вони мають у собі щось, чого не могли побачити: вони уявляли собі всередині те, що бачили зовні, навіть коли не бачили їх, а лише думали про них. Але ця репрезентація в думці вже не є тілом, а лише подобою тіла; і та здатність розуму, за допомогою якої бачиться ця подібність тіла, не є ні тілом, ні подобою тіла; і здатність, яка судить про те, красиве чи потворне зображення, безсумнівно, перевершує об’єкт, про який судять. Цей принцип є розумінням людини, розумної душі; і це, звичайно, не тіло, оскільки ця подібність до тіла, яку вона споглядає і про яку судить, сама по собі не є тілом. Душа не є ні землею, ні водою, ні повітрям, ні вогнем, з яких чотири тіла, які називаються чотирма елементами, ми бачимо, що цей світ складається. А якщо душа не є тілом, то як Бог, її Творець, має бути тілом? Отже, нехай усі ці філософи поступляться місцем, як ми вже сказали, платонікам, а також тим, хто соромився сказати, що Бог є тілом, але все ж вважав, що наші душі мають ту саму природу, що й Бог. Їх не вразила велика мінливість душі – властивість, яку було б неблагочестиво приписувати божественній природі, – але вони кажуть, що саме тіло змінює душу, бо сама по собі вона незмінна. Також можна сказати, що плоть поранена якимось тілом, бо сама по собі вона невразлива. Одним словом, те, що є незмінним, не може бути змінено нічим, так що те, що може бути змінено тілом, не може належним чином бути названим незмінним. Розділ 6. Про значення платоніків у тій частині філософії, яка називається фізичною. Таким чином, ці філософи, яких ми бачимо не незаслужено піднесеними над іншими у славі та славі, побачили, що жодне матеріальне тіло не є Богом, і тому вони вийшли за межі всіх тіл у пошуках Бога. Вони побачили, що все, що є мінливим, не є найвищим Богом, і тому вони вийшли за межі кожної душі та всіх мінливих духів у пошуках вищого. Вони також побачили, що в кожній мінливій речі форма, яка робить її такою, якою вона є, яким би не був її спосіб чи природа, може бути лише через Того, Хто справді є, тому що Він незмінний. І тому, чи розглядаємо ми все тіло світу, його фігуру, якості та впорядкований рух, а також усі тіла, які в ньому знаходяться; чи ми вважаємо все життя, або те, що живить і підтримує, як життя дерев, або те, що, крім цього, також має відчуття, як життя звірів; або те, що додає до всього цього розуму, як життя людини; або те, що не потребує підтримки живлення, а лише підтримує, відчуває, розуміє, як життя ангелів – усе це може бути лише через Того, хто абсолютно є . Бо для Нього не одне бути, а інше жити, якби Він міг бути, не живучи; і для Нього одна справа жити, а інша справа розуміти, якби Він міг жити, не розуміючи; і для Нього одна річ — зрозуміти, а інша — бути благословенним, як якщо б Він міг зрозуміти і не бути благословенним. Але для Нього жити, розуміти, бути благословенним означає бути . Вони зрозуміли через цю незмінність і цю простоту, що все повинно було бути створено Ним, і що Він Сам не міг бути створений ніким. Бо вони вважали, що все, що є, є або тілом, або життям, і що життя є чимось кращим за тіло, і що природа тіла є чуттєвою, а природа життя розумною. Тому вони віддали перевагу інтелігібельній природі перед розумною. Під чуттєвими речами ми розуміємо такі речі, які можна сприйняти поглядом і дотиком тіла; зрозумілими речами, такими, які можна зрозуміти зором розуму. Бо немає тілесної краси, чи то в стані тіла, як фігура, чи в його русі, як у музиці, про яку судитиме не розум. Але цього ніколи не було б, якби в самому розумі не існувала вища форма цих речей, без об’єму, без шуму голосу, без простору та часу. Але навіть щодо цих речей, якби розум не був мінливим, один не міг би судити краще за іншого щодо чуттєвих форм. Той, хто розумний, судить краще, ніж той, хто повільний, той, хто вправний, ніж той, хто невправний, той, хто досвідчений, ніж той, хто не вправляється; і та сама людина судить краще після того, як вона набула досвіду, ніж раніше. Але те, що здатне на більше і менше, є змінним; звідки здібні люди, які глибоко розмірковували над цими речами, дійшли висновку, що перша форма не може бути знайдена в тих речах, чия форма є мінливою. Отже, оскільки вони побачили, що тіло і розум можуть бути більш-менш прекрасними за формою, і що, якби вони хотіли форми, вони не могли б існувати, вони побачили, що існує деяке існування, в якому є перша форма, незмінна, і тому не допускає ступенів порівняння, і в цьому вони цілком справедливо вірили, що це першооснова речей, яка не була створена, і завдяки якій усе було створено. Тому те, що відомо про Бога, Він виявив їм, коли вони побачили Його невидиме, розуміючи створене; також Його вічна сила і Божество, Якими було створено все видиме і тимчасове. Римлянам 1:19–20 Ми вже сказали достатньо про ту частину теології, яку вони називають фізичною, тобто природною. Розділ 7. Наскільки платоніків слід вважати кращими іншими філософами в логіці, тобто раціональній філософії. Знову ж таки, що стосується доктрини, яка розглядає те, що вони називають логікою, тобто раціональною філософією, ми далекі від порівняння їх з тими, хто приписував тілесним відчуттям здатність розрізняти істину і вважав, що все, що ми дізнаємося, слід вимірювати їхніми ненадійними й помилковими правилами. Такими були епікурейці, і всі тієї ж школи. Такими були також стоїки, які приписували тілесним відчуттям ту майстерність у суперечці, яку вони так палко люблять, названу ними діалектикою, стверджуючи, що з почуттів розум створює поняття (ἒννοιαι) тих речей, які вони пояснюють за визначенням. І звідси розробляється цілий план і зв'язок їх навчання і навчання. Я часто дивуюся з цього приводу, як вони можуть говорити, що красивими є лише мудрі; бо яким чуттям тіла вони сприйняли цю красу, якими очима тіла побачили привабливість форми мудрості? Однак ті, кого ми справедливо ставимо перед усіма іншими, відрізнили те, що сприймається розумом, від того, що сприймається почуттями, не віднімаючи від почуттів нічого, до чого вони компетентні, і не приписуючи їм нічого, що виходить за межі їх компетенції. І світло нашого розуміння, за допомогою якого ми пізнаємо все, вони підтвердили, що це той самий Бог, через Якого все було створено. Розділ 8. Платоніки також займають перше місце в моральній філософії. Частиною філософії, що залишилася, є мораль, або те, що греки називають ἠθική, в якій обговорюється питання про головне благо – те, що не залишить нам більше нічого шукати, щоб отримати благословення, якщо тільки ми змусимо всі наші дії посилатися на це, і шукати його не заради чогось іншого, а заради нього самого. Тому він називається кінцем, тому що ми бажаємо іншого заради нього, але самого себе тільки заради нього самого. Отже, це блаженне благо, на думку одних, приходить до людини від тіла, на думку інших, з розуму, а на думку третіх, з обох разом. Бо вони бачили, що сама людина складається з душі й тіла; і тому вони вірили, що від будь-якого з цих двох або від обох разом має виходити їхнє благополуччя, яке полягатиме в певному кінцевому блазі, яке могло б зробити їх благословенними, і до якого вони могли б посилати всі свої дії, не вимагаючи нічого прихованого, до чого можна було б віднести саме це благо. Ось чому ті, хто додав третій вид благ, які вони називають зовнішніми – як честь, слава, багатство тощо – не вважали їх частиною кінцевого добра, тобто того, чого слід шукати заради них самих, а як речі, яких слід шукати заради чогось іншого, підтверджуючи, що цей вид добра є добром для добрих і злом для злих. Отже, незалежно від того, шукали вони блага людини в розумі, чи в тілі, чи в обох разом, вони все одно припускали, що його потрібно шукати лише в людині. Але ті, хто шукав цього від тіла, шукали цього від нижчої частини людини; ті, хто шукав цього від розуму, від вищої частини; і ті, хто шукав цього від обох, від цілої людини. Отже, чи шукали вони цього від якоїсь частини, чи від цілої людини, вони все одно шукали цього лише від людини; ці відмінності, будучи трьома, не породили лише трьох незгодних сект філософів, а багатьох. Бо різні філософи дотримувалися різних думок і щодо блага тіла, і блага розуму, і блага обох разом. Нехай, отже, все це дасть місце тим філософам, які не стверджували, що людину благословляє насолода тілом чи насолода розуму, а насолода Богом – насолоджуватися Ним, однак, не так, як розум тілом чи собою, або як один друг насолоджується іншим, а як око насолоджується світлом, якщо, справді, ми можемо провести якесь порівняння між цими речами. Але яка природа цього порівняння, якщо допоможе Бог, покажу в іншому місці, наскільки це можливо. Наразі достатньо згадати, що Платон визначив, що кінцевим благом є життя згідно з чеснотами, і стверджував, що той може досягти чесноти лише той, хто знає і наслідує Бога – знання та наслідування якого є єдиною причиною блаженства. Тому він не сумнівався, що філософствувати — це любити Бога, природа якого безтілесна. Звідси безумовно випливає, що учень мудрості, тобто філософ, стане блаженним, коли почне насолоджуватися Богом. Бо хоча той, хто насолоджується тим, що любить, не обов’язково блаженний (бо багато хто нещасний, люблячи те, що не слід любити, і ще більш нещасний, коли цим насолоджується), однак ніхто не блаженний, хто не насолоджується тим, що любить. Бо навіть ті, хто любить речі, які не слід любити, не вважають себе благословенними, просто люблячи, а насолоджуючись ними. Хто ж, крім найнещаснішого, заперечить, що він благословенний, хто насолоджується тим, що він любить, і любить справжнє і найвище благо? Але істинним і вищим благом, за Платоном, є Бог, і тому він назвав би його філософом, який любить Бога; бо філософія спрямована на отримання блаженного життя, і той, хто любить Бога, благословенний у насолоді від Бога. Розділ 9.– Про ту філософію, яка найбільше наблизилася до християнської віри. Що б філософи, отже, не думали про верховного Бога, що Він є і Творцем усього створеного, світлом, за допомогою якого все пізнається, і добром, щодо якого все має бути зроблено; що ми маємо в Ньому першооснову природи, істину доктрини та щастя життя – чи можна цих філософів більш доречно назвати платоніками, чи вони можуть дати іншу назву своїй секті; чи ми кажемо, що тільки провідні люди іонічної школи, такі як сам Платон, і ті, хто добре його зрозумів, думали так; чи ми також включаємо італійську школу через Піфагора та піфагорійців і всіх, хто, можливо, дотримувався подібних думок; і, нарешті, чи включаємо ми також усіх, хто вважався мудрецями та філософами серед усіх народів, які, як виявилося, бачили і навчали цього, будь то атлантики, лівійці, єгиптяни, індійці, перси, халдеї, скіфи, галли, іспанці чи інші народи – ми віддаємо перевагу цим усім іншим філософам і визнаємо, що вони найближчі до нас. Розділ 10.– Що досконалість християнської релігії є понад усю науку філософів. Бо хоча християнин, навчений лише церковній літературі, можливо, не знає самої назви платоніків і може навіть не знати, що існувало дві школи філософів, які розмовляли грецькою мовою, а саме іонійська та італійська, він все ж не настільки глухий щодо людських справ, щоб не знати, що філософи сповідують вивчення і навіть володіння ними. мудрість. Однак він обережний щодо тих, хто філософствує згідно з елементами цього світу, а не згідно з Богом, Яким створений сам світ; бо він застережений заповіддю апостола і вірно слухає сказане: стережіться, щоб ніхто не звів вас філософією та марним обманом, згідно зі стихіями світу. Колоссянам 2:8 Потім, щоб він не думав, що всі філософи так чинять, він чує, як той самий апостол говорить про деяких із них: Бо те, що відоме про Бога, їм явне, бо Бог відкрив їм. Бо Його невидиме від створення світу ясно видно через створіння, також Його вічна сила і Божество. Римлянам 1:19–20 І, коли він промовляв до афінян, сказавши про Бога велику річ, яку мало хто може зрозуміти, що в Ньому ми живемо, і рухаємося, і існуємо, Дії 17:28 він продовжує: Як і деякі ваші сказали. Він також добре знає, що слід бути насторожі навіть проти цих філософів у їхніх помилках. Бо там, де було сказано ним, що Бог явив їм через те, що стало Його невидимим, щоб їх можна було побачити розумом, там також було сказано, що вони не правильно поклонялися Самому Богу, тому що вони віддавали божественні честі, які належать тільки Йому, також іншим речам, яким вони не повинні були їх віддавати, тому що, знаючи Бога, вони прославляли Його не як Бога, і не були вдячні, але стали марними в їхніх уявах, і їх нерозумне серце затемнилося. Вважаючи себе мудрими, вони здуріли, і славу нетлінного Бога змінили на подобу образу тлінної людини, і птахів, і чотириногих, і плазунів; Римлянам 1:21–23 – де апостол хоче, щоб ми розуміли його як римлян, греків і єгиптян, які хвалилися іменем мудрості; але щодо цього ми будемо сперечатися з ними пізніше. Однак щодо того, в чому вони погоджуються з нами, ми віддаємо їм перевагу перед усіма іншими, а саме щодо єдиного Бога, Автора цього всесвіту, Який не тільки вище кожного тіла, будучи безтілесним, але також над усіма душами, будучи нетлінними – наш принцип, наше світло, наше добро. І хоча християнська людина, не знаючи їхніх творів, не вживає в суперечці слів, яких вона не вивчила, не називаючи ту частину філософії природною (це латинський термін), або фізичною (це грецька), яка стосується дослідження природи; або та частина раціональна, або логічна, яка стосується питання, як істину можна відкрити; або ту частину моралі, або етику, яка стосується моралі та показує, як добра треба прагнути, а зла уникати – отже, він не не знає, що саме від єдиного істинного і найвище доброго Бога ми маємо ту природу, у якій ми створені за образом Бога, і ту доктрину, за допомогою якої ми пізнаємо Його і самих себе, і ту благодать, завдяки якій, прилипаючи до Нього, ми отримуємо благословення. Отже, це причина, чому ми віддаємо перевагу цим перед усіма іншими, тому що, в той час як інші філософи виснажили свій розум і сили в пошуках причин речей і намагаючись відкрити правильний спосіб навчання і життя, ці, пізнавши Бога, знайшли, де знаходиться причина, завдяки якій був створений всесвіт, і світло, за допомогою якого істина повинна бути відкрита, і джерело, в якому має бути щастя. п'яний. Отже, усі філософи, які мали ці думки щодо Бога, чи то платоніки, чи інші, погоджуються з нами. Але ми вважали за краще звернутися до платоніків, бо їхні твори більш відомі. Бо греки, чия мова займає найвище місце серед язичницьких мов, голосно вихваляють ці писання; і латиняни, захоплені своєю досконалістю чи славою, вивчали їх більш ретельно, ніж інші твори, і, переклавши їх нашою мовою, надали їм більшої слави та слави. Розділ 11. Як Платон зміг так близько наблизитися до християнського знання. Деякі співучасники благодаті Христа дивуються, коли чують і читають, що Платон мав концепції щодо Бога, в яких вони визнають значну згоду з істиною нашої релігії. Дехто з цього зробив висновок, що коли він йшов до Єгипту, він чув пророка Єремію або, подорожуючи цією ж країною, читав пророчі писання, яку думку я сам висловив у деяких своїх творах. Але ретельний підрахунок дат, які містяться в хронологічній історії, показує, що Платон народився приблизно через сто років після часу, коли Єремія пророкував, і, оскільки він прожив вісімдесят один рік, виявилося, що від його смерті минуло близько сімдесяти років до того часу, коли Птолемей, цар Єгипту, попросив надіслати йому з Юдеї пророчі писання єврейського народу та передав їх сімдесят євреїв, які також знали грецьку мову, щоб перекласти та зберегти. Отже, під час цієї своєї подорожі Платок не міг ані побачити Єремію, який був мертвий так давно, ані прочитати тих самих писань, які ще не були перекладені грецькою мовою, якою він був майстром, якщо, власне, ми не скажемо, що, оскільки він був дуже серйозним у прагненні до знань, він також вивчав ці писання через перекладача, як він робив це у єгиптян, – а не, насправді, написавши їх переклад (зручності). для вчинення яких навіть Птолемей отримав лише в обмін на щедрі вчинки доброти, хоча страх перед його царською владою міг здатися достатнім мотивом), але він дізнався якомога більше про їхній зміст за допомогою розмови. Що підтверджує це припущення, так це перші вірші Буття: На початку Бог створив небо та землю. А земля була невидима та без порядку; і темрява була над безоднею, і Дух Божий носився над водами. Буття 1:1–2 Бо в Тимеї, коли він пише про формування світу, він каже, що Бог спочатку об’єднав землю й вогонь; з якого видно, що він призначає вогню місце на небі. Ця думка має певну схожість із твердженням: «На початку Бог створив небо й землю». Далі Платон говорить про ті два проміжні елементи, воду і повітря, за допомогою яких дві інші крайності, а саме земля і вогонь, були взаємно об’єднані; з яких обставин він, як вважають, так зрозумів слова: «Дух Божий носився над водами». Бо, не звернувши належної уваги на позначення, надані цими писаннями Духу Божому, він, можливо, подумав, що в цьому місці йдеться про чотири елементи, тому що повітря також називається духом. Тоді, що стосується вислів Платона про те, що філософ любить Бога, то в цих священних писаннях ніщо не висвітлюється більш помітно. Але найбільш вражаючою річчю в цьому зв’язку і тим, що найбільше схиляє мене майже погодитися з думкою, що Платон не ігнорував ці писання, є відповідь, яку дав святий Мойсей на запитання, коли слова Бога були передані йому ангелом; бо, коли він запитав, як звати того Бога, який наказав йому піти і визволити єврейський народ з Єгипту, відповідь була дана: Я той, хто є; і скажеш Ізраїлевим синам: Той, Хто послав мене до вас; Вихід 3:14 ніби в порівнянні з Ним, що справді є, тому що Він незмінний, ті речі, які були створені змінними, не є – істина, яку Платон ревно дотримувався і дуже старанно підтримував. І я не знаю, чи можна знайти це почуття десь у книгах тих, хто був до Платона, хіба що в тій книзі, де сказано: Я той, хто є; і скажеш Ізраїлевим синам, хто посланий мене до вас. Глава 12.– Що навіть платоніки, хоч і говорять ці речі про Єдиного Істинного Бога, все ж вважали, що священні обряди мають виконуватися на честь багатьох богів. Але нам не потрібно визначати, з якого джерела він дізнався про це – чи з книг стародавніх, які йому передували, чи, що вірогідніше, зі слів апостола: Бо те, що відоме про Бога, виявилося між ними, тому що Бог відкрив їм. Бо невидиме Його від створення світу ясно видно через те, що було зрозуміло, також Його вічна сила і Божество. Римлянам 1:20 З якого б джерела він не черпав ці знання, я думаю, що достатньо ясно сказав, що не вибрав платонічних філософів незаслужено як сторони для дискусії; тому що питання, яке ми щойно розглянули, стосується природного богослов’я, а саме питання, чи священні обряди слід виконувати одному Богові чи багатьом заради щастя, яке має бути після смерті. Я спеціально вибрав їх, тому що їхні справедливіші думки про єдиного Бога, який створив небо і землю, зробили їх відомими серед філософів. Це дало їм таку перевагу над усіма іншими в судженні нащадків, що хоча Арістотель, учень Платона, людина видатних здібностей, поступаючись у красномовстві Платону, але значно перевершуючи багатьох у цьому відношенні, заснував секту перипатетиків – так названу тому, що вони мали звичку ходити під час своїх диспутів – і хоча він, через велич своєї слави, зібрав дуже багато учнів у свою школу ще за життя свого вчителя; і хоча після смерті Платона в його школі, яка називалася Академією, змінили Спевсіпп, син його сестри, і Ксенократ, його улюблений учень, які разом зі своїми наступниками були названі від цієї назви школи Академіками; незважаючи на це, найвидатніші філософи останнього часу, які вирішили наслідувати Платона, не бажали називатися перипатетиками або академіками, а віддали перевагу імені платоніків. Серед них були відомі Плотін, Ямвліх і Порфирій, які були греками, і африканець Апулей, який вчився як грецькій, так і латинській мовам. Проте всі вони та решта, які належали до тієї ж школи, а також сам Платон вважали, що священні обряди слід виконувати на честь багатьох богів. Розділ 13.– Щодо думки Платона, згідно з якою він визначив богів як істот цілком добрих і друзів доброчесності. Тому, незважаючи на те, що в багатьох інших важливих аспектах вони відрізняються від нас, все ж щодо цієї конкретної точки розбіжності, яку я щойно зазначив, оскільки це є важливим моментом і питання, що розглядається, стосується цього, я спершу запитаю їх, перед якими богами, на їхню думку, слід виконувати священні обряди – перед добрими чи поганими, або перед добрими і поганими одночасно? Але ми маємо думку Платона, який стверджує, що всі боги добрі і що серед богів немає жодного поганого. Отже, випливає, що вони повинні виконуватися для добра, бо тоді вони виконуються для богів; бо якщо вони не добрі, вони також не боги. Тепер, якщо це так (адже у що ще ми повинні вірити щодо богів?), це, безсумнівно, підриває думку про те, що поганих богів потрібно умилостивити священними обрядами, щоб вони не заподіяли нам шкоди, а добрих богів слід закликати, щоб вони могли нам допомогти. Бо поганих богів не буває, а добрим, як кажуть, належить віддати належну честь таких обрядів. Якого ж характеру тоді ті боги, які люблять мальовничі покази, навіть вимагаючи, щоб їм було відведено місце серед божественних речей і щоб вони виставлялися на їх честь? Сила цих богів доводить, що вони існують, але те, що вони люблять такі речі, доводить, що вони погані. Бо добре відомо, якою була думка Платона щодо сценічних п'єс. Він вважає, що самих поетів за те, що вони створили пісні, негідні величі й доброти богів, слід вигнати з держави. Отже, якого характеру мають ті боги, які сперечаються з самим Платоном щодо тих сценічних п’єс? Він не допускає, щоб боги були знеславлені фальшивими злочинами; боги наказують відзначати ті самі злочини на їх власну честь. Загалом, коли вони наказали відкрити ці вистави, вони не лише вимагали низьких речей, але й чинили жорстокі речі, відібравши у Тита Латинія його сина та наславши на нього хворобу, оскільки він відмовився їм коритися, яку вони усунули, коли він виконав їхні накази. Проте Платон, хоч вони були погані, не вважав, що їх варто боятися; але, дотримуючись своєї думки з найбільшою твердістю й постійністю, не вагаючись усуває з добре впорядкованої держави всі святотатські безглуздя поетів, якими ці боги в захваті, бо самі вони нечисті. Але Лабео відносить того самого Платона (як я вже згадував у другій книзі) до напівбогів. Тепер Лабео вважає, що погані божества мають бути умилостивлені кривавими жертвами та постами, які супроводжуються тим самим, а добрі божества — іграми та всім іншим, що асоціюється з радістю. Як же тоді сталося, що напівбог Платон так наполегливо наважується позбавити цих насолод, бо вважає їх низькими не від напівбогів, а від богів, і це добрі боги? Більше того, самі ці боги, безсумнівно, спростовують думку Лабея, бо у випадку з Латінієм вони показали себе не тільки розпусними та веселими, але й жорстокими та жахливими. Тож нехай платоніки пояснять нам ці речі, оскільки, дотримуючись думки свого вчителя, вони вважають, що всі боги добрі й почесні та дружні до чеснот мудрих, вважаючи протизаконним думати інакше щодо будь-кого з богів. Ми пояснимо, кажуть вони. Тоді давайте уважно їх послухаємо. Розділ 14. – Про думку тих, хто сказав, що розумні душі бувають трьох видів, а саме душі небесних богів, душі повітряних демонів і душі земних людей. Існує, кажуть вони, потрійний поділ усіх тварин, наділених розумною душею, а саме на богів, людей і демонів. Боги займають найвищу область, люди — найнижчу, демони — середню. Бо обитель богів — небо, людей — земля, а демонів — повітря. Як гідність їхніх регіонів різноманітна, так само різноманітна й їх природа; тому боги кращі за людей і демонів. Люди були поставлені нижче богів і демонів як за порядком регіонів, які вони населяють, так і за відмінністю їхніх заслуг. Отже, демони, які займають середнє місце, оскільки вони нижчі від богів, ніж вони населяють нижчу область, тому вони вищі за людей, ніж яких вони населяють вищу область. Бо вони мають безсмертя тіла, спільне з богами, але пристрасті розуму, спільні з людьми. Через що, кажуть вони, не дивно, що вони захоплюються непристойностями театру та вигадками поетів, оскільки вони також підвладні людським пристрастям, від яких боги далекі й яким вони зовсім чужі. Звідси ми робимо висновок, що Платон позбавив задоволення від театральних п’єс не богів, які всі добрі й високовеличні, засуджуючи й забороняючи вигадки поетів, а демонів. Про це багато хто писав: серед інших Апулей, платонік з Мадаури, який склав цілу працю на цю тему під назвою «Про бога Сократа». Там він обговорює та пояснює, якого роду було це божество, яке відвідувало Сократа, свого роду фамільяр, який, як кажуть, наставляв його утримуватися від будь-яких дій, які не принесуть йому переваги. Він дуже виразно стверджує і багато доводить, що це був не бог, а демон; і він з великою ретельністю обговорює думку Платона щодо високого стану богів, низького стану людей і середнього стану демонів. Якщо це так, то як Платон наважився позбавити всіх насолод театру, якщо не в богів, яких він усунув від усіх людських зараз, і, звичайно, у демонів, вигнавши поетів із держави? Очевидно, таким чином він хотів напоумити людську душу, хоча вона все ще була обмежена в цих вмираючих членах, зневажати ганебні накази демонів і ненавидіти їхню нечистоту, і віддати перевагу блиску чеснот. Але якщо Платон показав себе чеснотним, відповівши та заборонивши ці речі, то, безперечно, було соромно з боку демонів керувати ними. Отже, або Апулей помиляється, і фамільяр Сократа не належав до цього класу божеств, або Платон дотримувався суперечливих думок, то вшановуючи демонів, то вилучаючи з добре врегульованого стану те, що їм подобалося, або Сократа не можна вітати з дружбою демона, якої Апулей так соромився, що назвав свою книгу «Про бога Сократа», а відповідно до змісту своєї дискусії, в якій він так старанно і так довго відрізняє богів від демонів, він мав би назвати її не «Про Бога», а «Про Демона Сократа». Але він волів викласти це в самій дискусії, а не в назві своєї книги. Бо через здорову доктрину, яка просвітила людське суспільство, усі чи майже всі люди відчувають такий жах перед іменем демонів, що кожен, хто перед тим, як прочитати дисертацію Апулея, яка викладає гідність демонів, прочитав би назву книги «Про демона Сократа», напевно подумав би, що автор не був здоровою людиною. Але що навіть Апулей знайшов для хвали в демонах, крім витонченості та міцності тіла та високого місця проживання? Бо коли він говорив загалом про їхні манери, він не говорив нічого хорошого, але дуже багато поганого. Нарешті, ніхто, прочитавши цю книгу, не дивується, що вони бажали мати навіть непристойність сцени серед божественних речей, або що, бажаючи вважатися богами, вони повинні були в захваті від злочинів богів, або що всі ті священні урочистості, непристойність яких викликає сміх, а ганебна жорстокість викликає жах, узгоджувалися з їхніми пристрастями. Розділ 15.– Що демони не кращі за людей через їхні повітряні тіла або через їхнє вище місце проживання. Тому нехай розум справді релігійний і підкорений правдивому Богу не припускає, що демони кращі за людей, тому що вони мають кращі тіла. Інакше він повинен поставити перед собою багатьох звірів, які перевершують нас як гостротою почуттів, легкістю і швидкістю рухів, силою і довготривалою енергією тіла. Яка людина може зрівнятися з орлом чи грифом за силою зору? Хто може зрівнятися з собакою за гостротою нюху? Хто в швидкості зрівняється із зайцем, оленем і всіма птахами? Хто зрівняється за силою з левом чи слоном? Хто може зрівнятися за тривалістю життя зі зміями, які, як стверджується, разом зі шкірою відкладають старість і знову повертаються до молодості? Але як ми кращі від усіх цих володінням розумом і розумінням, так і ми повинні бути кращими від демонів, живучи добрим і чеснотним життям. Бо божественне провидіння дало їм тіла кращої якості, ніж наші, щоб те, в чому ми перевершуємо їх, таким чином могло бути рекомендоване нам як таке, що заслуговує на набагато більшу турботу, ніж тіло, і щоб ми навчилися зневажати тілесну досконалість демонів у порівнянні з доброчесністю життя, щодо якої ми кращі за них, знаючи, що ми також матимемо безсмертя тіла, а не безсмертя, замучене вічністю. покарання, але те, що є наслідком чистоти душі. Але тепер, що стосується високого місця, то абсолютно смішно піддаватися такому впливу того факту, що демони населяють повітря, а ми – землю, щоб думати, що через це вони повинні бути поставлені перед нами; бо таким чином ми ставимо всіх птахів перед собою. Але птахи, коли вони втомлюються від польоту або потребують відновлення свого тіла їжею, повертаються на землю, щоб відпочити чи нагодуватися, чого демони, кажуть вони, не роблять. Чи вони, отже, схильні казати, що птахи вищі за нас, а демони вищі за птахів? Але якщо думати так божевілля, то немає жодних підстав думати, що через те, що вони живуть у вищому елементі, демони претендують на нашу релігійну підпорядкованість. Але як насправді так, птахи небесні не тільки не ставляться перед нами, що живуть на землі; але навіть підкоряються нам через гідність розумної душі, яка є в нас, так само, як і те, що демони, хоча вони повітряні, не кращі за нас, земних, тому що повітря вище землі, але, навпаки, люди повинні бути поставлені перед демонами, тому що їхній відчай не порівнюється з надією благочестивих людей. Навіть той закон Платона, згідно з яким він взаємно впорядковує та розташовує чотири елементи, вставляючи між двома крайніми елементами – а саме, вогнем, який у найвищому ступені рухливий, і нерухомою землею – двома середніми, повітрям і водою, що наскільки повітря вище за воду, а вогонь за повітря, настільки вода вище за землю – цей закон, я кажу, достатньо застерігає нас не оцінювати. переваги анімованих істот відповідно до ступенів елементів. І сам Апулей каже, що людина — це наземна тварина, подібна до решти, яку, однак, слід поставити далеко перед водними тваринами, хоча Платон ставить самі води перед сушею. Цим він хотів, щоб ми зрозуміли, що такого ж порядку не слід дотримуватися, коли мова йде про достоїнства тварин, хоча він, здається, є істинним у градації тіл; оскільки видається можливим, що душа вищого порядку може населяти тіло нижчого, а душа нижчого порядку — тіло вищого. Розділ 16. Що Апулей-платонік думав про манери та дії демонів. Той самий Апулей, говорячи про поведінку демонів, сказав, що вони збуджуються такими ж збуреннями розуму, як і люди; що вони провокуються ушкодженнями, заспокоєні службами та подарунками, радіють почестями, захоплюються різноманітністю священних обрядів і дратуються, якщо будь-яким із них нехтують. Крім усього іншого, він також каже, що від них залежать ворожіння авгурів, віщунів і пророків і одкровення снів, і що від них також походять чудеса магів. Але, даючи їм коротке визначення, він каже, що демони мають тваринну природу, пасивні в душі, розумні в розумі, повітряні в тілі, вічні в часі. З яких п’ять речей, три перші є спільними для них і нас, четверта властива їм самим, а п’ята спільна для богів. Але я бачу, що вони мають спільні з богами дві перші речі, які вони мають спільні з нами. Бо він каже, що боги також є тваринами; і коли він призначає кожному розряду істот свій власний елемент, він ставить нас серед інших земних тварин, які живуть і почуваються на землі. Отже, якщо демони є тваринами за родом, це є спільним для них не тільки з людьми, але також з богами та звірами; якщо вони розумні щодо свого розуму, це спільне для них і з богами, і з людьми; якщо вони вічні в часі, це спільне для них лише з богами; якщо вони пасивні щодо своєї душі, це властиво їм лише чоловікам; якщо вони повітряні тілом, то в цьому вони самотні. Тому для них нічого страшного бути тваринною природою, бо такі ж і звірі; будучи раціональними щодо розуму, вони не вище нас самих, тому що ми також; а щодо того, що вони вічні щодо часу, яка перевага в цьому, якщо вони не благословенні? Бо краще дочасне щастя, ніж вічне нещастя. Знову ж таки, щодо їхньої пасивності в душі, чим вони в цьому відношенні вище нас, оскільки ми також є такими, але не були б такими, якби ми не були нещасними? Крім того, щодо того, що вони повітряні в тілі, яку цінність цьому слід приділяти, оскільки будь-яка душа має стояти над кожним тілом? І тому релігійне поклоніння, яке повинно здійснюватися від душі, аж ніяк не належить тому, що є нижчим від душі. Більше того, якби він серед тих речей, які, за його словами, належали демонам, перерахував чесноти, мудрість, щастя і підтвердив, що вони мають ці речі спільні з богами, і, як і вони, вічно, він, безумовно, приписав би їм щось дуже бажане і таке, що дуже цінується. І навіть у такому випадку нашим обов’язком було б не поклонятися їм, як Богу, через ці речі, а радше поклонятися Тому, від Кого ми знаємо, що вони це отримали. Але наскільки менше вони справді гідні божественної шани – ті повітряні тварини, які лише розумні, щоб бути здатними на нещастя, пасивні, щоб бути справді нещасними, і вічні, щоб покінчити зі своїми стражданнями неможливо! Розділ 17. Чи правильно, щоб люди поклонялися тим духам, від пороків яких їх необхідно звільнити. Отже, даремно Апулей і ті, хто думає з ним, надали демонам честь помістити їх у повітря, між ефірними небесами та землею, щоб вони могли доносити до богів молитви людей, до людей — відповіді богів: адже Платон вважав, мовляв, що жоден бог не спілкується з людиною. Ті, хто вірить у ці речі, вважали непристойним, щоб люди вступали в зносини з богами, а боги — з людьми, а належним було, щоб демони мали зносини як з богами, так і з людьми, представляючи богам прохання людей і передаючи людям те, що боги дали; так що цнотливий чоловік і той, хто не знайомий зі злочинами магічного мистецтва, повинен використовувати як покровителів, через яких боги можуть бути спонукані почути його, демонів, які люблять ці злочини, хоча сам факт того, що він не любить їх, повинен був рекомендувати його їм як того, хто заслуговує на те, щоб його слухали з більшою готовністю та бажанням з їхнього боку. Вони люблять гидоти сцени, яких не любить цнотливість. Вони люблять, у чарівництві чарівників, тисячі мистецтв заподіяння шкоди, яких невинність не любить. Однак і цнотливість, і невинність, якщо вони бажають отримати щось від богів, не зможуть це зробити завдяки власним заслугам, якщо тільки їхні вороги не діють як посередники від їхнього імені. Апулею не потрібно намагатися виправдати вигадки поетів і насмішки сцени. Якщо людська скромність може поводитися настільки невірно по відношенню до самої себе, що не тільки любити ганебні речі, але навіть думати, що вони подобаються божеству, ми можемо цитувати з іншого боку їх власного найвищого авторитета та вчителя, Платона. Розділ 19.– Про безбожність магічного мистецтва, яке залежить від допомоги злих духів. Більше того, проти тих магічних мистецтв, якими охоче вихваляються деякі люди, надзвичайно нещасні та надзвичайно нечестиві, чи не може сама громадська думка бути свідком? Бо чому ці мистецтва так суворо караються законами, якщо вони є витворами божеств, яким слід поклонятися? Чи можна сказати, що християни встановили ті закони, якими карають магічні мистецтва? З яким іншим значенням, окрім того, що ці чари безсумнівно згубні для роду людського, сказав найвидатніший поет: Клянуся небом і вашим дорогим життям, Мимоволі я володію цими руками, І візьміть назустріч прийдешній сварці, Меч і щит зачарування. І те, що він говорить в іншому місці про магічні мистецтва, Я бачив, як він перевозив зерно в інше місце, містить посилання на той факт, що плоди одного поля, як кажуть, переносяться на інше за допомогою цих мистецтв, яких навчає ця шкідлива й проклята доктрина. Хіба Цицерон не повідомляє нам, що серед законів Дванадцяти таблиць, тобто найдавніших законів римлян, був написаний закон, який призначав покарання того, хто повинен це зробити? Нарешті, чи перед християнськими суддями сам Апулей був звинувачений у магії? Якби він знав, що ці мистецтва є божественними, благочестивими та такими, що відповідають діянням божественної сили, він мав би не лише зізнатися, але й сповідувати їх, скоріше звинувачуючи закони, за якими ці речі були заборонені та визнані гідними засудження, тоді як вони мали бути гідними захоплення та поваги. Бо таким чином він або переконав би суддів прийняти його власну думку, або, якби вони показали свою прихильність до несправедливих законів і засудили його на смерть, незважаючи на те, що він хвалив і хвалив такі речі, демони вручили б його душі такі нагороди, як він заслуговував, який, щоб проголошувати та викладати свої божественні діла, не боявся втрати свого людського життя. Як наші мученики, коли цю релігію було звинувачено як злочин, завдяки якому вони знали, що стали безпечними та найславетнішими у вічності, вони не вирішили, заперечуючи її, уникнути дочасних покарань, а скоріше сповідуючи, сповідуючи та проголошуючи її, терплячи все за неї з вірністю та мужністю, і вмираючи за неї з благочестивим спокоєм, осоромлені закон, яким ця релігія була заборонена, і спричинив її скасування. Але до наших днів дійшла велика і красномовна промова цього платонічного філософа, в якій він захищається від звинувачень у заняттях цими мистецтвами, стверджуючи, що він абсолютно чужий їм і лише бажає показати свою невинність, заперечуючи те, що не може бути скоєно невинно. Але всі чудеса чарівників, які, на його думку, заслуговують справедливого осуду, творяться за вченням і силою демонів. Чому ж тоді він вважає, що їх слід шанувати? Бо він стверджує, що вони необхідні для того, щоб представити наші молитви богам, і все ж їхні роботи такі, що ми повинні уникати, якщо хочемо, щоб наші молитви досягли істинного Бога. Знову ж таки я питаю, які, на його думку, людські молитви підносяться добрим богам демонами? Якщо магічні молитви, вони не матимуть таких; якщо законні молитви, вони не отримають їх через таких істот. Але якщо грішник, який кається, проливає молитви, особливо якщо він вчинив будь-який чаклунський злочин, чи отримує він прощення через заступництво тих демонів, з чиїх спонукань і допомоги він впав у гріх, який він оплакує? Або самі демони, щоб заслужити прощення для тих, хто кається, спочатку стають покаяниками, тому що вони їх обдурили? Цього ніхто ніколи не говорив про демонів; бо якби це було так, вони б ніколи не наважилися шукати для себе божественних почестей. Бо як мають це робити ті, хто бажав через покаяння отримати благодать прощення; бачачи, що така огидна гордість не може існувати разом із смиренням, гідним прощення? Розділ 20. Чи маємо ми вірити, що Добрі Боги охочіше вступають у зносини з демонами, ніж з людьми. Але чи якась невідкладна і найнагальніша причина змушує демонів виступати посередниками між богами та людьми, щоб вони могли молитися людьми та приносити відповіді від богів? І якщо так, то в чому, скажімо, це причина, яка така велика потреба? Тому що, кажуть вони, жоден бог не спілкується з людиною. Найчудовіша святість Бога, Який не вступає в зносини з людиною, що благає, але має зносини з зарозумілим демоном! Яка не має зносини з людиною, що кається, але має статеві зносини з демоном-обманщиком! Який не має зносини з людиною, яка втікає в пошуках притулку до божественної природи, і все ж має зносини з демоном, який вдає божественність! Яка не має зносини з людиною, яка шукає прощення, і все ж має зносини з демоном, який переконує до лукавства! Яка не вступає в зносини з людиною, яка виганяє поетів за допомогою філософських творів із добре врегульованої держави, і все ж має зносини з демоном, який вимагає від князів і священиків держави театральної вистави знущань над поетами! Яка не вступає в зносини з людиною, яка забороняє приписувати богам злочини, і все ж має зносини з демоном, який отримує задоволення від фіктивного представлення їхніх злочинів! Яка не вступає в зносини з людиною, яка карає за злочини магів справедливими законами, і все ж має зносини з демоном, який навчає та практикує магічні мистецтва! Який не має зносини з людиною, яка уникає наслідування демона, і все ж має зносини з демоном, який чекає на обман людини! Розділ 21.– Чи використовують боги демонів як посланців і перекладачів, і чи вони обманюють їх добровільно чи без власного відома. Але в цьому, безсумнівно, криється величезна необхідність цієї абсурдності, настільки негідної богів, що ефірні боги, які турбуються про людські справи, не знали б, що роблять земні люди, якщо повітряні демони не принесуть їм розум, тому що ефір підвішений далеко від землі і далеко над нею, але повітря прилягає як до ефіру, так і до землі. О чудова мудрість! Що ще думають ці люди про богів, які, як вони кажуть, у найвищому ступені добрі, але що вони турбуються про людські справи, щоб не здатися негідними поклоніння, тоді як, з іншого боку, з відстані між стихіями вони не знають земних речей? Саме з цього приводу вони припускали, що демони необхідні як агенти, через яких боги можуть інформувати себе про людські справи і через яких, коли це необхідно, вони можуть допомагати людям; і саме через цю посаду демони вважалися заслуговуючими поклоніння. Якщо це так, то демон краще пізнається цими добрими богами через близькість тіла, ніж людина через доброту розуму. О скорботна необхідність, чи, краще не скажу, огидна й марна помилка, щоб я не міг зарахувати марнославство божественній природі! Бо якщо боги можуть зі своїм розумом, вільним від перешкод тіла, бачити наш розум, їм не потрібні демони як посланці від нашого розуму до них; але якщо ефірні боги за допомогою своїх тіл сприймають тілесні показники розуму, як обличчя, мова, рух, і звідси розуміють те, що їм говорять демони, тоді також можливо, що вони можуть бути обманутими брехнею демонів. Крім того, якщо божественність богів не може бути обдурена демонами, вона також не може не знати про наші дії. Але я б хотів, щоб вони сказали мені, чи демони сповістили богів, що вигадки поетів про злочини богів не подобаються Платону, приховуючи задоволення, яке вони самі відчувають у них; чи вони приховали і те, і інше і вважали за краще, щоб боги не знали про всю цю справу, чи сказали обидва, а також благочестиву розсудливість Платона щодо богів як свою власну хіть, яка шкодить богам; чи вони приховали думку Платона, згідно з яким він не бажав, щоб боги були очорнені хибно звинуваченими злочинами через нечестиву дозвільність поетів, тоді як вони не соромилися і не боялися виявляти свою власну злочестивість, що змушує їх любити театральні п’єси, в яких оспівуються ганебні вчинки богів. Нехай вони оберуть, яку з цих чотирьох альтернатив, і нехай поміркують, скільки зла принесе їм кожна з них, щоб подумати про богів. Бо якщо вони обирають перше, то повинні визнати, що для добрих богів неможливо жити з добрим Платоном, хоча він намагався заборонити те, що завдає їм шкоди, тоді як вони жили зі злими демонами, які раділи своїм образам; і це тому, що вони припускають, що добрі боги можуть пізнати лише добру людину, яка знаходиться на такій великій відстані від них, через посередництво злих демонів, яких вони могли пізнати через їхню близькість до себе. Якщо вони виберуть друге і скажуть, що обидві ці речі приховані демонами, так що боги абсолютно не знають як найбільш релігійного закону Платона, так і святотатного задоволення демонів, що в такому випадку боги можуть знати про будь-яку користь щодо людських справ через цих посередницьких демонів, коли вони не знають тих речей, які встановлені благочестям добрих людей заради честі. добрі боги проти похоті злих демонів? Але якщо вони виберуть третє і відповідатимуть, що ці демони-посередники передали не лише думку Платона, який забороняв заподіювати богам погане, але й їхнє власне задоволення від цих образ, я б запитав, чи таке повідомлення не є радше образою? Тепер боги, чуючи і знаючи обох, не тільки дозволяють наблизитися до тих злих демонів, які бажають і роблять речі, що суперечать гідності богів і релігії Платона, але також через цих злих демонів, які знаходяться поруч з ними, посилають добро доброму Платону, який далеко від них; бо вони живуть у такому місці в зчепленому ряді елементів, що можуть вступати в контакт з тими, хто їх звинувачує, але не з тим, хто їх захищає, знаючи правду з обох сторін, але не в змозі змінити вагу повітря та землі. Залишається четверте припущення; але він гірший від інших. Бо хто погодиться сказати, що демони розповіли про наклепницькі вигадки поетів про безсмертних богів, а також про ганебні глузування в театрах, про їхню власну найпалкішу пожадливість і найсолодшу насолоду цими речами, тоді як вони приховали від них, що Платон, з серйозністю філософа, висловив думку, що всі ці речі слід усунути з добре врегульована республіка; так що тепер добрі боги через таких посланців змушені знати про злі вчинки найзлісніших істот, тобто самих посланців, і їм не дозволено знати про добрі вчинки філософів, хоча перші служать для шкоди, а ці останні для честі самих богів? Розділ 22.– Що ми повинні, незважаючи на думку Апулея, відкинути поклоніння демонам. Таким чином, жодна з цих чотирьох альтернатив не може бути обрана; бо ми не наважуємося припускати, що щодо богів такі непристойні речі, як усиновлення будь-кого з них змусило б нас думати. Отже, не варто вірити думці Апулея та інших філософів тієї ж школи, а саме, що демони діють як посланці та перекладачі між богами та людьми, щоб переносити наші прохання від нас до богів і повертати нам допомогу богів. Навпаки, ми повинні вірити, що вони є духами, які дуже прагнуть завдати шкоди, цілковито віддалені від праведності, опухлі від гордості, бліді від заздрощів, хитрі в обмані; які справді живуть у цьому повітрі, як у в’язниці, відповідно до свого власного характеру, тому що, скинуті з висоти вищого неба, вони були засуджені жити в цьому елементі як справедлива нагорода за непоправну провину. Але, хоча повітря знаходиться над землею і водами, вони в цьому не вищі за заслуги від людей, які, хоча вони не перевершують їх у тому, що стосується їхнього земного тіла, все ж значно перевершують їх благочестям розуму – вони вибрали істинного Бога своїм помічником. Однак над багатьма, хто явно негідний участі в істинній релігії, вони тиранують, як над полоненими, яких вони підкорили – більшу частину з яких вони переконали у своїй божественності чудовими та брехливими знаками, що складаються або з вчинків, або з передбачень. Тим не менш, деякі, хто більш уважно і старанно розглядав свої пороки, вони не змогли переконати, що вони боги, і тому прикидалися посланцями між богами та людьми. Деякі, справді, вважали, що навіть цю останню честь не слід визнавати як належну їм, не вірячи, що вони були богами, тому що вони бачили, що вони злі, тоді як боги, згідно з їхньою думкою, усі добрі. Проте вони не наважувалися сказати, що вони абсолютно негідні будь-якої божественної честі, боячись образити натовп, який, через закоренілі забобони, служив демонам, виконуючи численні обряди та зводячи багато храмів. Розділ 23. Що Гермес Трисмегіст думав про ідолопоклонство і з якого джерела він знав, що забобони Єгипту мають бути скасовані. Єгипетський Гермес, якого вони називають Трисмегіст, мав іншу думку щодо цих демонів. Апулей, справді, заперечує, що вони боги; але коли він каже, що вони займають середнє місце між богами та людьми, тому вони, здається, необхідні людям як посередники між ними та богами, він не робить різниці між поклонінням, належним їм, і релігійною пошаною, належною божественним богам. Цей єгиптянин, однак, каже, що є деякі боги, створені верховним Богом, а деякі створені людьми. Кожен, хто чує це, як я вже сказав, безсумнівно припускає, що це стосується зображень, тому що вони є творінням рук людей; але він стверджує, що видимі й відчутні образи є, так би мовити, лише тілами богів і що в них живуть певні духи, яких запросили ввійти в них і які мають владу завдавати шкоди або виконувати бажання тих, хто надає їм божественні честі та послуги. Отже, за допомогою певного мистецтва об’єднати цих невидимих ​​духів із видимими й матеріальними речами, щоб створити, так би мовити, одушевлені тіла, присвячені й передані тим духам, які їх населяють, – це, каже він, означає створити богів, додаючи, що люди отримали цю велику й чудову силу. Я наведу слова цього єгиптянина так, як вони були перекладені нашою мовою: І, оскільки ми взялися до розмови про стосунки та спілкування між людьми та богами, пізнай, о Ескулапе, могутність і силу людини. Як Господь і Батько, або те, що найвище, навіть Бог, є творцем небесних богів, так і людина є творцем богів, які перебувають у храмах, задоволені тим, що перебувають поруч з людьми. Трохи пізніше він каже: Таким чином, людство, завжди пам’ятаючи про свою природу та походження, наполегливо наслідує божественність; і як Господь і Батько створили вічних богів, щоб вони були подібні до Нього, так і людство створило своїх власних богів за подобою свого власного обличчя. Коли цей Ескулап, до якого він особливо звертався, відповів йому і сказав: Ти маєш на увазі статуї, о Трисмегісте? – Так, статуї, – відповів він, хоч би ти був невіруючим, о Ескулапе, – статуї, одушевлені та сповнені чуттів і духу, які творять такі великі й дивовижні речі – статуї, що передвіщають майбутні речі, передвіщають їх жеребом, пророком, снами та багато інших речей, які наводять на людей хвороби та лікують їх знову, даруючи їм радість чи горе відповідно до їхніх заслуг. Хіба ти не знаєш, о Ескулапе, що Єгипет — це образ неба, або, вірніше, переклад і походження всього, що там упорядковано і діється, що він, по правді кажучи, якщо можна так сказати, є храмом усього світу? І все-таки, оскільки розумній людині належить знати все наперед, ви не повинні ігнорувати це, що настане час, коли виявиться, що єгиптяни даремно, з благочестивим розумом і з найбільшою скрупульозною старанністю чекали на божество, і коли все їхнє святе поклоніння зійде нанівець і буде визнано марним. Потім Гермес докладно викладає твердження цього уривка, в якому він ніби передрікає теперішній час, у якому християнська релігія скидає всі брехливі вигадки з жахливістю та свободою, пропорційними її вищій істині та святості, щоб благодать істинного Спасителя могла визволити людей від тих богів, яких створила людина, і підкорити їх Богові, Яким була створена людина. Але коли Гермес передрікає ці речі, він говорить як той, хто є другом цих самих насмішок демонів, і не виражає чітко імені Христа. Навпаки, він оплакує, ніби це вже відбулося, майбутнє скасування тих речей, дотримання яких підтримувало в Єгипті схожість з небом, – він свідчить про християнство свого роду скорботним пророцтвом. Ось стосовно таких апостол сказав, що, знаючи Бога, вони не прославляли Його як Бога, і не були вдячні, але стали марними у своїх уявах, і їх нерозумне серце затьмарилося; вважаючи себе мудрими, вони стали дурнями і змінили славу нетлінного Бога на подобу образу тлінної людини, Римлян 1:21 і так далі, бо весь уривок занадто довгий, щоб цитувати. Бо Гермес робить багато таких тверджень, які відповідають правді про єдиного правдивого Бога, який створив цей світ. І я не знаю, як він був настільки збентежений тим потьмаренням серця, що натрапив на виявлення бажання, щоб люди завжди продовжували коритися тим богам, яких він визнає створеними людьми, і оплакувати їхнє майбутнє усунення; ніби може бути щось більш жалюгідне, ніж людство, над яким тиранізують витвори його власних рук, оскільки людина, поклоняючись витворам своїх власних рук, може легше перестати бути людиною, ніж витвори його рук можуть, через поклоніння їм, стати богами. Бо скоріше може статися, що людина, яка отримала почесне становище, через брак розуміння стане порівняною зі звірами, ніж діла людини стануть кращими від діла Бога, створеного на Його власний образ, тобто перед самою людиною. Тому людині заслужено залишається відпасти від Того, Хто створив її, коли вона віддає перевагу тому, що сама створила. Тому той, хто сумував через те, що наставав час, коли поклоніння ідолам повинно бути скасовано, і панування демонів над тими, хто їм поклонявся, бажав під впливом демона, щоб той полон завжди тривав, після припинення якого цей псалом прославляє будівництво дому Господнього на всій землі. Гермес провіщав ці речі з сумом, пророк з радістю; і оскільки Дух перемагає, Який оспівував ці речі через стародавніх пророків, навіть сам Гермес був змушений дивовижним чином зізнатися, що ті самі речі, які він не хотів усунути, і перед перспективою усунення яких він сумував, були встановлені не розважливими, вірними та релігійними, а помилковими та невіруючими людьми, які огидно ставляться до поклоніння та служіння богам. І хоча він називає їх богами, тим не менш, коли він каже, що вони були створені такими людьми, якими ми, безумовно, не повинні бути, він показує, хоче він чи ні, що їм не повинні поклонятися ті, хто не схожий на цих образотворців, тобто розумні, вірні та релігійні люди, водночас також показуючи, що самі люди, які створили їх, брали участь у поклонінні тим як богам, які не були богами. Бо правдиве слово пророка: «Якщо людина створює богів, то вони не боги». Єремія 16:20 Таким чином, таких богів, визнаних такими поклонниками і створених такими людьми, Гермес назвав богами, створеними людьми, тобто демонами, за допомогою якогось мистецтва, не знаю якого опису, прив’язаного ланцюгами власних похотей до образів. Але, тим не менше, він не погоджувався з думкою платонівського Апулея, невідповідність і абсурдність якої ми вже показали, а саме, що вони були тлумачами і посередниками між богами, яких створив Бог, і людьми, яких створив той самий Бог, приносячи до Бога молитви людей і від Бога дари, дані у відповідь на ці молитви. Бо надзвичайно безглуздо вірити, що боги, яких створили люди, мають більший вплив на богів, яких створив Бог, ніж самі люди, яких створив сам Бог. І вважайте також, що це демон, який, прив’язаний людиною до образу за допомогою нечестивого мистецтва, був зроблений богом, але богом лише для такої людини, а не для кожної людини. Отже, що це за бог, якого б не створила жодна людина, окрім того, хто блукає, недовірливий і огидний до правдивого Бога? Крім того, якщо демони, яким поклоняються в храмах, будучи введені якимось дивним мистецтвом в образи, тобто у видимі представлення самих себе, тими людьми, які за допомогою цього мистецтва створили богів, коли вони віддалялися від них, і були огидними до поклоніння і служіння богам, - якщо, я кажу, ці демони не є ні посередниками, ні тлумачами між людьми і богами, як через їхні власні злочестиві, так і низькі манери, а оскільки люди, хоч і помиляються, недовірливі й не сприймають поклоніння й служіння богам, тим не менш, поза сумнівом, є кращими за демонів, яких вони самі викликали, то залишається підтвердити, що владою, якою вони володіють, вони володіють як демони, завдаючи шкоди, даруючи удавану вигоду – шкоди тим більшої через обман – або ж відкрито й неприховано роблячи зло людям. Однак вони не можуть робити нічого подібного, якщо їм це не дозволено глибоким і таємним провидінням Бога, і то лише настільки, наскільки їм це дозволено. Однак коли їм дозволено, то не тому, що вони, перебуваючи посередині між людьми й богами, через дружбу богів мають велику владу над людьми; бо ці демони ніяк не можуть бути друзями добрих богів, які живуть у святому і небесному житлі, під якими ми маємо на увазі святих ангелів і розумних створінь, чи то трони, чи панування, чи князівства, чи влади, від яких вони настільки ж відокремлені за вдачею та характером, наскільки порок далекий від чесноти, злочестивість від добра. Розділ 25. Про те, що може бути спільним для святих ангелів і людей. Тому ми ні в якому разі не повинні прагнути, через уявне посередництво демонів, скористатися доброзичливістю або благодаттю богів, або радше добрих ангелів, але через уподібнення до них у володінні доброю волею, через яку ми з ними, і живемо з ними, і поклоняємося з ними тому самому Богу, хоча ми не можемо бачити їх очима нашого тіла. Але ми віддалені від них не в місцевості, а в достоїнствах життя, спричинених нашою жалюгідною несхожістю на них у волі та слабкістю нашого характеру; бо сам факт нашого проживання на землі за умов життя у плоті не перешкоджає нашому спілкуванню з ними. Це запобігає тільки тоді, коли ми, у нечистому серці, думаємо про земні речі. Але в цей час, коли ми зцілюємося, щоб зрештою стати такими, як вони, ми наближаємося до них через віру, якщо за їх допомогою ми віримо, що Той, хто є їх благословенням, є також і нашим. Розділ 26.– Що вся релігія язичників стосується мертвих людей. Безсумнівно, дивовижно, як цей єгиптянин, висловлюючи свою скорботу з приводу того, що наближається час, коли з Єгипту будуть вивезені ті речі, які, як він зізнається, були винайдені людьми, що заблукали, недовірливі та не сприйняли служіння божественній релігії, серед іншого каже: «Тоді ця земля, найсвятіше місце святинь і храмів, буде повна гробниць і мертвих людей, ніби, справді, якщо ці речі не забирали, чоловіки б не вмирали! Ніби трупи можна було б поховати не в землі! Ніби з плином часу кількість гробниць не обов’язково повинна зростати пропорційно до збільшення кількості померлих! Але ті, хто має перекручений розум і ворогує з нами, припускають, що він сумує за те, що пам’ятники нашим мученикам повинні були стати спадкоємцями їхніх храмів і святинь, щоб, на жаль, мати підстави думати, що язичники поклонялися богам у храмах, а ми поклоняємося мертвим у гробницях. Бо з такою сліпотою нечестиві люди спотикаються об гори і не бачать того, що вражає їхні власні очі, що вони не звертають увагу на той факт, що в усій язичницькій літературі немає жодного або майже немає богів, які б не були людьми, яким після смерті віддавали божественну честь. Я не буду наголошувати на тому факті, що Варрон каже, що всі мертві вважаються ними богами – Манес, і доводить це тими священними обрядами, які виконуються на честь майже всіх померлих, серед яких він згадує похоронні ігри, вважаючи це найвищим доказом божественності, тому що ігри прийнято святкувати лише на честь божеств. Сам Гермес, про якого ми зараз розповідаємо, у тій самій книзі, в якій, ніби передвіщаючи події майбутнього, зі скорботою говорить «Тоді ця земля, найсвятіше місце святинь і храмів, буде повна гробниць і мертвих людей», свідчить, що боги Єгипту були мертвими людьми. Бо, кажучи, що їхні прабатьки, дуже помиляючись щодо знання богів, недовірливі та неуважні до божественного поклоніння та служіння, винайшли мистецтво створення богів, з яким мистецтвом, коли винайшли, вони пов’язали відповідну чесноту, притаманну універсальній природі, і, змішавши цю чесноту з цим мистецтвом, вони викликали душі демонів чи ангелів (бо вони не могли зробити душі), і спонукав їх заволодіти святими образами та божественними таємницями або приєднати їх до них, щоб через ці душі образи могли мати силу робити людям добро або шкоду;– сказавши це, він продовжує, так би мовити, доводячи це ілюстраціями, кажучи: Ваш прадід, о Ескулап, першовідкривач медицини, якому був освячений храм на горі Лівії, поблизу берег крокодилів, у храмі якого лежить його земна людина, тобто його тіло – бо його краща частина, або, радше, весь він, якщо вся людина перебуває в розумному житті, повернувся на небо, – надає навіть тепер завдяки своїй божественності всю ту допомогу хворим людям, яку раніше він мав звичай надавати їм за допомогою мистецтва медицини. Тому він каже, що померла людина поклонялася як богу в тому місці, де була його гробниця. Він обманює людей неправдою, тому що людина повернулася на небо. Потім він додає: хіба Гермес, який був моїм онуком і чиє ім’я я ношу, живучи в країні, яка названа його ім’ям, не допомагає і не оберігає всіх смертних, які приходять до нього звідусіль? Бо цей старший Гермес, тобто Меркурій, який, за його словами, був його дідом, як кажуть, похований у Гермополі, тобто в місті, названому його ім'ям; отже, ось два боги, яких він стверджує, що були людьми, Ескулап і Меркурій. Щодо Ескулапа і греки, і латиняни думають те саме; але щодо Меркурія, є багато тих, хто не думає, що він раніше був смертним, хоча Гермес свідчить, що він був його онуком. Але чи це дві різні особи, яких називали одним ім’ям? Але, тим не менш, ми не будуємо храми, а висвячуємо священиків, обряди і жертвоприношення цим самим мученикам; бо вони не наші боги, але їхній Бог є наш Бог. Звичайно, ми вшановуємо їхні мощі, як пам’ятники святих людей Божих, які боролися за істину навіть до смерті своїх тіл, щоб істинна релігія могла бути відома, а фальшиві та фіктивні релігії викривалися. Бо якщо перед ними були дехто, хто вважав ці релігії справді фальшивими та вигаданими, вони боялися виразити свої переконання. Але хто коли-небудь чув, щоб священик із вірних, стоячи біля вівтаря, спорудженого на честь і поклоніння Богу над святим тілом якогось мученика, говорив у молитвах: приношу тобі жертву, Петре, чи Павле, чи Кипріане? Бо саме Богові приносяться жертви на їхніх могилах – Богові, Який зробив їх і людьми, і мучениками, і приєднав їх до святих ангелів у небесній честі; і причина, чому ми віддаємо такі шани їхній пам’яті, полягає в тому, що, роблячи так, ми можемо подякувати правдивому Богові за їхні перемоги, і, знову пригадуючи їх, можемо спонукати себе наслідувати їх, прагнучи отримати подібні корони та пальми, закликаючи на допомогу того самого Бога, до якого вони зверталися. Отже, які б почесті релігійні не віддавали місцям мучеників, це лише почесті, віддані їхній пам’яті, а не священні обряди чи жертви, принесені мертвим людям, як богам. І навіть ті, хто приносить туди їжу – що, справді, не робиться кращими християнами, а в більшості місць світу взагалі не робиться – роблять це для того, щоб вона могла бути освячена для них через заслуги мучеників, в ім’я Господа мучеників, спочатку підносячи їжу та підносячи молитву, а потім забираючи її, щоб з’їсти, або частково роздати нужденним. Але той, хто знає єдину жертву християн, якою є жертва, принесена в тих місцях, також знає, що це не жертви, принесені мученикам. Отже, ми вшановуємо наших мучеників ні божественними почестями, ні людськими злочинами, якими вони поклоняються своїм богам; ми також не приносимо їм жертви і не перетворюємо злочини богів на їхні священні обряди. Бо нехай ті, хто хоче і може, прочитають листа Олександра до його матері Олімпії, в якому він розповідає про те, що йому відкрив священик Леон, і нехай ті, хто читав його, пригадають напам’ять, що в ньому міститься, щоб вони могли побачити, які великі гидоти були передані в пам’ять не поетами, а містичними писаннями єгиптян щодо богині Ісіди, дружини Осіріса, і батьків обох, усіх. які, згідно з цими писаннями, були королівськими особами. Кажуть, що Ісіда, приносячи жертву своїм батькам, знайшла урожай ячменю, кілька колосків якого вона принесла королю, своєму чоловікові та його раднику Меркурію, і тому вони ототожнюють її з Церерою. Ті, хто прочитає листа, можуть там побачити, яким був характер тих людей, для яких, коли мертві, були встановлені священні обряди, як для богів, і які ті їхні вчинки стали приводом для цих обрядів. Нехай вони жодного разу не сміють порівнювати тих людей, хоч вони їх за богів, з нашими святими мучениками, хоч ми їх за богів не маємо. Бо ми не висвячуємо священиків і не приносимо жертви нашим мученикам, як вони роблять своїм померлим, бо це було б невідповідним, недоречним і незаконним, оскільки це належить лише Богу; і тому ми не тішимо їх їхніми власними злочинами чи такими ганебними п’єсами, як ті, в яких оспівуються злочини богів, які є або справжніми злочинами, скоєними ними в той час, коли вони були людьми, або, якщо вони ніколи не були людьми, то вигаданими злочинами, вигаданими для задоволення шкідливих демонів. Бог Сократа, якби він мав бога, не міг належати до цього класу демонів. Але, можливо, ті, хто бажав досягти успіху в цьому мистецтві створення богів, нав’язали такого бога людині, яка була чужою і невинною в будь-якому зв’язку з цим мистецтвом. Що нам потрібно сказати більше?