The City of God (Book VIII)

Augustín teraz prichádza k tretiemu druhu teológie, teda k prirodzenej, a kladie si otázku, či má uctievanie bohov prirodzenej teológie nejaký význam pre zabezpečenie blaženosti v budúcom živote. Túto otázku radšej prediskutuje s platónmi, pretože platónsky systém je jednoduchým princípom filozofie a čo najviac sa približuje kresťanskej pravde. Pri presadzovaní tohto argumentu najprv vyvracia Apuleia a všetkých, ktorí tvrdia, že démoni by mali byť uctievaní ako poslovia a sprostredkovatelia medzi bohmi a ľuďmi; demonštrujúc, že ​​v žiadnom prípade nemôžu byť ľudia zmierení s dobrými bohmi pomocou démonov, ktorí sú otrokmi nerestí a ktorí sa tešia z toho, čo dobrí a múdri ľudia nenávidia a odsudzujú – rúhačské fikcie básnikov, divadelné výstavy a magické umenie. Kapitola 1.– Že o otázke prírodnej teológie sa má diskutovať s tými filozofmi, ktorí hľadali lepšiu múdrosť. Budeme vyžadovať, aby sme na súčasnú otázku použili svoju myseľ s oveľa väčšou intenzitou, ako bolo potrebné pri riešení a rozvinovaní otázok, o ktorých sa hovorilo v predchádzajúcich knihách; lebo nie s obyčajnými ľuďmi, ale s filozofmi sa musíme zhovárať o teológii, ktorú nazývajú prirodzenou. Lebo to nie je ako rozprávkové, teda divadelné; ani občianska, teda mestská teológia: jedna z nich zobrazuje zločiny bohov, zatiaľ čo druhá prejavuje ich zločinecké túžby, ktoré z nich ukazujú, že sú skôr zlomyseľnými démonmi ako bohmi. Hovoríme, že o tejto teológii sa musíme porozprávať s filozofmi, mužmi, ktorých meno, ak je preložené do latinčiny, znamená tých, ktorí vyznávajú lásku k múdrosti. No, ak je múdrosťou Boh, ktorý stvoril všetky veci, ako to dosvedčuje božská autorita a pravda, Múdrosť 7:24–27, potom je filozof milovníkom Boha. Ale keďže samotná vec, ktorá sa nazýva týmto menom, neexistuje u všetkých, ktorí sa chvália týmto menom – pretože z toho, samozrejme, nevyplýva, že všetci, čo sa nazývajú filozofmi, sú milovníci pravej múdrosti – musíme si z množstva tých, s názormi ktorých sme sa mohli oboznámiť čítaním, vybrať takých, s ktorými sa možno nebudeme nehodne zaoberať touto otázkou. V tomto diele som sa totiž nezaviazal vyvracať všetky márne názory filozofov, ale iba také, ktoré sa týkajú teológie, ktorej grécke slovo chápeme ako opis alebo vysvetlenie božskej prirodzenosti. Ani som sa opäť nezaviazal vyvracať všetky plané teologické názory všetkých filozofov, ale iba tých, ktorí napriek tomu, že súhlasia vo viere, že existuje božská prirodzenosť a že táto božská prirodzenosť sa zaoberá ľudskými záležitosťami, popierajú, že uctievanie jediného nemenného Boha stačí na získanie blaženého života, ako aj po smrti; a myslieť si, že na získanie tohto života sa má uctievať veľa bohov, ktorých skutočne vytvoril a ustanovil do svojich niekoľkých sfér ten jeden Boh. Títo sa približujú pravde bližšie ako Varro; lebo hoci nevidel problém rozšíriť prirodzenú teológiu v jej celistvosti aj na svet a dušu sveta, títo uznávajú Boha ako existujúceho nad všetkým, čo je prirodzenosti duše, a ako Stvoriteľa nielen tohto viditeľného sveta, ktorý sa často nazýva nebom a zemou, ale aj každej duše akokoľvek a ako Toho, ktorý dáva požehnanie racionálnej duši – akého druhu je vlastné svetlo v jeho ľudskej duši, a to prostredníctvom skutočnej účasti na ľudskej duši. Niet nikoho, kto by o týchto veciach mal čo i len malé znalosti, kto by nepoznal platónskych filozofov, ktorí odvodzujú svoje meno od svojho majstra Platóna. Čo sa týka tohto Platóna, stručne uvediem také veci, ktoré považujem za potrebné pre túto otázku, pričom vopred spomeniem tých, ktorí ho časovo predišli v tom istom odbore literatúry. Kapitola 2. – O dvoch školách filozofov, teda kurzíve a iónskom jazyku, a ich zakladateľoch. Pokiaľ ide o literatúru Grékov, ktorých jazyk má významnejšie miesto ako ktorýkoľvek z jazykov iných národov, história spomína dve filozofické školy, školu nazývanú kurzívou, pochádzajúcu z tej časti Talianska, ktorá sa predtým nazývala Magna Græcia; druhá sa nazývala iónska škola, ktorá má svoj pôvod v tých oblastiach, ktoré sa dodnes nazývajú menom Grécko. Škola kurzívy mala za svojho zakladateľa Pytagora zo Samosu, ktorému údajne vďačí za svoj pôvod aj pojem filozofia. Lebo kým predtým sa tí, čo sa zdali byť lepšími nad ostatnými chvályhodným spôsobom, akým usmerňovali svoj život, nazývali mudrcami, Pytagoras na otázku, čo vyznáva, odpovedal, že je filozof, teda študent alebo milovník múdrosti; lebo sa mu zdalo vrcholom arogancie vyhlásiť sa za mudrca. Zakladateľom iónskej školy bol opäť Táles z Milétu, jeden z tých siedmich, ktorí boli označení ako siedmi mudrci, z ktorých šesť sa vyznačovalo spôsobom života, ktorý žili, a určitými zásadami, ktoré vyhlasovali pre správne vedenie života. Thales sa vyznamenal ako vyšetrovateľ podstaty vecí; a aby mal vo svojej škole pokračovateľov, zasvätil svoje dizertačné práce písaniu. To, čo ho však obzvlášť vyzdvihlo, bola jeho schopnosť pomocou astronomických výpočtov dokonca predpovedať zatmenia Slnka a Mesiaca. Myslel si však, že voda je prvým princípom vecí a že z nej nakoniec pozostávajú všetky prvky sveta, samotný svet a všetky veci, ktoré sa v ňom vytvárajú. Avšak nad všetkým týmto dielom, ktoré, keď uvážime svet, sa javí tak obdivuhodné, nestaval nič z povahy božskej mysle. Po ňom nasledoval Anaximander, jeho žiak, ktorý mal iný názor na povahu vecí; lebo netvrdil, že všetky veci pramenia z jedného princípu, ako to robil Táles, ktorý považoval tento princíp za vodu, ale myslel si, že každá vec pramení z vlastného vlastného princípu. Veril, že tieto princípy vecí sú nekonečné, a myslel si, že vytvárajú nespočetné svety a všetky veci, ktoré v nich vznikajú. Tiež si myslel, že tieto svety podliehajú neustálemu procesu striedavého rozkladu a regenerácie, pričom každý z nich pokračuje dlhší alebo kratší čas, podľa povahy prípadu; ani on, o nič viac ako Thales, nepripisoval nič božskej mysli pri vytváraní všetkej tejto činnosti vecí. Anaximander zanechal ako svojho nástupcu svojho učeníka Anaximena, ktorý všetky príčiny vecí pripisoval nekonečnému vzduchu. Nepopieral, ani neignoroval existenciu bohov, ale tak ďaleko od presvedčenia, že vzduch vytvorili oni, naopak zastával názor, že pochádzajú zo vzduchu. Anaxagoras, ktorý bol jeho žiakom, však pochopil, že božská myseľ je produktívnou príčinou všetkých vecí, ktoré vidíme, a povedal, že všetky rôzne druhy vecí, podľa ich niekoľkých spôsobov a druhov, boli vyrobené z nekonečnej hmoty pozostávajúcej z homogénnych častíc, ale účinnosťou božskej mysle. Diogenés, tiež ďalší Anaximenov žiak, povedal, že určitý vzduch je pôvodnou substanciou vecí, z ktorej sú všetky veci vyrobené, ale že má božský dôvod, bez ktorého sa z neho nedá nič vyrobiť. Anaxagoras bol nástupcom jeho učeníka Archelaa, ktorý si tiež myslel, že všetky veci pozostávajú z homogénnych častíc, z ktorých bola vytvorená každá konkrétna vec, ale že tieto častice boli preniknuté božskou mysľou, ktorá neustále dodávala energiu všetkým večným telám, teda týmto časticiam, takže sú striedavo zjednotené a oddelené. Hovorí sa, že Sokrates, majster Platóna, bol učeníkom Archelaa; a kvôli Platónovi je to tak, že som podal tento krátky historický náčrt celej histórie týchto škôl. Kapitola 3. – Sokratovská filozofia. Hovorí sa, že Sokrates bol prvým, kto nasmeroval celé úsilie filozofie na nápravu a reguláciu mravov, všetci, ktorí pred ním vynaložili najväčšie úsilie na skúmanie fyzikálnych, teda prírodných javov. Zdá sa mi však, že nie je možné s určitosťou zistiť, či to Sokrates urobil preto, že bol unavený z nejasných a neistých vecí, a tak chcel upriamiť svoju myseľ na objavenie niečoho zjavného a istého, čo je nevyhnutné na získanie požehnaného života – toho veľkého predmetu, ku ktorému je nasmerovaná práca, bdelosť a pracovitosť všetkých filozofov – zdá sa, že je to priaznivejšie, pretože sa mu to zdá byť (alebo tak) nasmerované. nebol ochotný, aby mysle poškvrnené pozemskými túžbami písali, aby sa pozdvihli k božským veciam. Videl totiž, že oni hľadajú príčiny vecí – o ktorých sa domnieval, že sa v konečnom dôsledku nedajú redukovať na nič iné ako na vôľu jediného pravého a najvyššieho Boha – a preto si myslel, že ich môže pochopiť len očistená myseľ; a preto treba venovať všetku usilovnosť očisteniu života dobrými mravmi, aby sa myseľ, oslobodená od skľučujúcej ťarchy žiadostivosti, pozdvihla svojou prirodzenou silou k večným veciam a mohla s očisteným porozumením kontemplovať tú prirodzenosť, ktorá je netelesným a nemenným svetlom, kde žijú príčiny všetkých stvorených prirodzeností. Je však evidentné, že s úžasnou príjemnosťou štýlu a argumentácie a s najostrejšou a najpodnetlivejšou zdvorilosťou hľadal a prenasledoval hlúposť nevedomých ľudí, ktorí si mysleli, že vedia to či ono – niekedy priznávajúc svoju nevedomosť a niekedy pretvárajúc svoje vedomosti, dokonca aj v tých morálnych otázkach, na ktoré, ako sa zdá, nasmeroval celú silu svojej mysle. A preto proti nemu vzniklo nepriateľstvo, ktoré skončilo jeho ohavným obvinením a odsúdením na smrť. Potom ho však práve to mesto Aténčanov, ktoré ho verejne odsúdilo, verejne nariekalo – rozhorčenie ľudu sa obrátilo s takou vehementnosťou na jeho žalobcov, že jeden z nich zahynul násilím davu, zatiaľ čo druhý unikol podobnému trestu iba dobrovoľným a večným vyhnanstvom. Sokrates, ktorý sa preslávil vo svojom živote aj po smrti, zanechal veľmi veľa učeníkov svojej filozofie, ktorí medzi sebou súperili v túžbe po šikovnosti pri riešení tých morálnych otázok, ktoré sa týkajú hlavného dobra (summum bonum), ktorého vlastníctvo môže človeka urobiť blaženým; a pretože v sporoch Sokrata, kde kladie všelijaké otázky, robí tvrdenia a potom ich búra, sa očividne nezdalo, čo považoval za hlavné dobro, každý si z týchto sporov vzal to, čo sa mu najviac páčilo, a každý umiestnil konečné dobro do toho, čo sa mu zdalo pozostávať. No, to, čo sa nazýva konečné dobro, je to, ku ktorému, keď človek príde, je požehnaný. Názory týchto Sokratových stúpencov na toto konečné dobro však boli také rozdielne, že (čo sa sotva dá pripísať stúpencom jedného majstra) niektorí považovali hlavné dobro za rozkoš, ako Aristippus, iní do cnosti ako Antisthenes. Skutočne, bolo únavné rozprávať o rôznych názoroch rôznych učeníkov. Kapitola 4. – O Platónovi, náčelníkovi medzi Sokratovými učeníkmi, a jeho trojitom rozdelení filozofie. Ale medzi žiakmi Sokrata bol Platón tým, kto žiaril slávou, ktorá ďaleko prevyšovala slávu ostatných, a ktorý ich všetkých neprávom zatienil. Narodil sa ako Aténčan s počestným pôvodom a ďaleko prevyšoval svojich spoluučeníkov v prirodzených vlastnostiach, ktorými disponoval v úžasnej miere. Napriek tomu, že seba a sokratovskú disciplínu ani zďaleka nepostačoval na to, aby filozofiu priviedol k dokonalosti, cestoval tak dlho, ako len mohol, a chodil na každé miesto preslávené pestovaním akejkoľvek vedy, v ktorej sa mohol stať majstrom. Tak sa naučil od Egypťanov všetko, čo považovali a učili za dôležité; az Egypta, keď prešiel do tých častí Talianska, ktoré boli naplnené slávou Pytagorejcov, ovládal s najväčšou schopnosťou a pod vedením najvýznamnejších učiteľov celú filozofiu kurzívy, ktorá bola vtedy v móde. A keďže mal zvláštnu lásku k svojmu pánovi Sokratovi, urobil z neho rečníka vo všetkých svojich dialógoch a vložil mu do úst všetko, čo sa naučil, či už od iných, alebo z úsilia vlastného mocného intelektu, a dokonca aj jeho morálne spory zmierňoval milosťou a zdvorilosťou sokratovského štýlu. A keďže štúdium múdrosti spočíva v konaní a kontemplácii, takže jedna jeho časť môže byť nazvaná aktívnou a druhá kontemplatívnou – aktívna časť sa týka vedenia života, to znamená regulácie mravov, a kontemplatívna časť skúmania príčin prírody a čistej pravdy – hovorí sa, že Sokrates vynikal v aktívnej časti tohto štúdia, zatiaľ čo jeho kontemplatívnu časť venoval všetkým, kým Pythagorovi venoval väčšiu pozornosť. silou svojho veľkého intelektu. Platón je chválený za zdokonalenie filozofie spojením oboch častí do jednej. Potom ju rozdelí na tri časti – prvú morálnu, ktorá sa zaoberá predovšetkým konaním; druhé prirodzené, ktorého predmetom je kontemplácia; a tretie racionálne, ktoré rozlišuje medzi pravdivým a nepravdivým. A hoci toto posledné je potrebné pre činnosť aj kontempláciu, je to práve kontemplácia, ktorá si kladie zvláštny nárok na úrad skúmania podstaty pravdy. Toto tripartitné rozdelenie teda nie je v rozpore s tým, čo spôsobilo, že štúdium múdrosti spočívalo v konaní a kontemplácii. O tom, čo si Platón myslel o každej z týchto častí – teda o tom, čo považoval za koniec všetkých činov, príčinu všetkých prirodzeností a svetlo všetkých inteligencií – by to bola otázka príliš dlhá na diskusiu a o ktorej by sme nemali robiť žiadne unáhlené tvrdenia. Pretože Platón mal rád a neustále ovplyvňoval známu metódu svojho majstra Sokrata, totiž spôsob pretvárania svojich vedomostí alebo názorov, nie je ľahké jasne odhaliť, čo si o rôznych veciach myslel, o nič viac, ako zistiť, aké boli skutočné názory Sokrata. Musíme však do našej práce vložiť niektoré z tých názorov, ktoré vyjadruje vo svojich spisoch, či už ich sám vyslovil, alebo ich rozpráva tak, ako ich vyjadrili iní, a zdá sa, že schvaľuje – názory niekedy priaznivé pre pravé náboženstvo, ktoré naša viera preberá a bráni, a niekedy s ním v rozpore, ako napríklad v otázkach o existencii jedného Boha alebo mnohých, ako sa to vzťahuje k bezbožnému životu. Lebo tí, ktorí sú chválení tým, že čo najtesnejšie nasledovali Platóna, ktorý je právom uprednostňovaný pred všetkými ostatnými filozofmi pohanov a o ktorých sa hovorí, že prejavili najväčšiu ostrosť v jeho porozumení, možno majú takú predstavu o Bohu, že pripúšťajú, že v Ňom možno nájsť príčinu existencie, konečný dôvod porozumenia a cieľ, podľa ktorého sa má riadiť celý život. Z toho tri veci, prvá sa týka prirodzenej, druhá racionálnej a tretia morálnej časti filozofie. Lebo ak bol človek stvorený tak, aby prostredníctvom toho, čo je v ňom najvynikajúcejšie, dosiahol to, čo všetko prevyšuje – to jest jediného pravého a absolútne dobrého Boha, bez ktorého niet prirodzenosti, žiadnej náuky, ani úžitku z cvičenia – nech sa hľadá Toho, v ktorom je nám všetko bezpečné, nech sa objaví To, v ktorom sa nám všetka pravda stáva istou, nech je milovaný nám, v ktorom sa všetko stáva správnym. Kapitola 5.– Že najmä s platónmi musíme viesť naše spory o veciach teológie, pričom ich názory sú uprednostňované pred názormi všetkých ostatných filozofov. Ak teda Platón definoval múdreho človeka ako toho, kto napodobňuje, pozná, miluje tohto Boha a ktorý sa stáva požehnaným vďaka spoločenstvu s Ním vo svojej vlastnej blaženosti, prečo diskutovať s inými filozofmi? Je zrejmé, že nikto sa k nám nepribližuje viac ako platonici. Nech im teda dá miesto tá báječná teológia, ktorá poteší mysle ľudí zločinmi bohov; a tiež občianska teológia, v ktorej nečistí démoni pod menom bohov zvádzajú národy zeme oddané pozemským pôžitkom, túžiace byť poctené ľudskými omylmi a napĺňajúc mysle svojich ctiteľov nečistými túžbami, vzbudzujúc ich v tom, aby sa zobrazenie ich zločinov stalo jedným z obradov ich uctievania, zatiaľ čo oni sami našli u divákov najpríjemnejší prejav. bol v chráme čestný, bol poškvrnený zmiešaním s obscénnosťou divadla a čokoľvek bolo v divadle základom, bolo potvrdené ohavnosťami chrámov. Týmto filozofom musia dať miesto aj výklady Varra, v ktorých vysvetľuje, že posvätné obrady sa týkajú neba a zeme a semien a činností vecí podliehajúcich skaze; lebo v prvom rade tieto obrady nemajú taký význam, o ktorom by ľudia verili, že je s nimi spojený, a preto ho pravda nenasleduje v jeho snahe takto ich interpretovať; a aj keby mali tento význam, rozumná duša by nemala uctievať ako svojho boha tie veci, ktoré sú pod ňou v meradle prírody, ani by duša nemala pred sebou ako bohmi uprednostňovať veci, ktoré jej dal pravý Boh prednosť. To isté treba povedať o tých spisoch týkajúcich sa posvätných obradov, ktoré sa Numa Pompilius snažil utajiť tým, že ich nechal pochovať spolu so sebou, a ktoré, keď ich potom vyvrátil pluh, boli na príkaz senátu spálené. A aby sme sa k Numovi správali so všetkou úctou, spomeňme, že patriace do rovnakej hodnosti ako tieto spisy, to, čo Alexander Macedónsky napísal svojej matke, ako mu oznámil Leo, egyptský veľkňaz. V tomto liste nielen Picus a Faunus a Æneas a Romulus alebo dokonca Herkules, a Æsculapius a Liber, narodení zo Semele, a synovia dvojičky Tyndareus alebo iní smrteľníci, ktorí boli zbožňovaní, ale dokonca aj samotní hlavní bohovia, na ktorých Cicero vo svojich tuskulských otázkach odkazuje bez toho, aby spomenul ich mnohé mená, Jupiter, Vesta, Junulcan, Vesta, Vesta. iní, ktorých sa Varro pokúša identifikovať s časťami alebo prvkami sveta, boli preukázané ako muži. Ako sme už povedali, existuje podobnosť medzi týmto prípadom a prípadom Numa; pretože kňaz sa bál, pretože odhalil tajomstvo, úpenlivo prosil Alexandra, aby prikázal svojej matke spáliť list, ktorý jej doručoval tieto správy. Nech teda tieto dve teológie, rozprávková a občianska, dajú miesto platónskym filozofom, ktorí uznali pravého Boha za autora všetkých vecí, zdroj svetla pravdy a štedrého darcu všetkého blaha. A nielen týmto, ale týmto veľkým uznávateľom takého veľkého Boha sa musia podvoliť tí filozofi, ktorí majúc svoju myseľ zotročenú vo svojom tele, považovali princípy všetkých vecí za hmotné; ako Thales, ktorý zastával názor, že prvým princípom všetkých vecí je voda; Anaximenes, že to bol vzduch; stoici, že to bol oheň; Epikuros, ktorý tvrdil, že pozostáva z atómov, to znamená z drobných teliesok; a mnoho ďalších, ktorých je zbytočné vymenovať, ale ktorí verili, že telesá, jednoduché alebo zložené, živé alebo neživé, ale predsa len telá, sú príčinou a princípom všetkých vecí. Niektorí z nich – ako napríklad Epikurejci – verili, že živé veci môžu pochádzať z vecí bez života; iní zastávali názor, že všetky veci živé alebo bez života pramenia zo živého princípu, no napriek tomu všetky veci, keďže sú hmotné, pochádzajú z materiálneho princípu. Stoici si totiž mysleli, že oheň, teda jeden zo štyroch hmotných prvkov, z ktorých sa skladá tento viditeľný svet, je živý aj inteligentný, tvorca sveta a všetkých vecí v ňom obsiahnutých – že je to v skutočnosti Boh. Títo a im podobní boli schopní len predpokladať to, čo im márne navrhovalo ich srdce zotročené na zmysel. A predsa majú v sebe niečo, čo nemohli vidieť: vnútorne si predstavovali veci, ktoré videli vonku, aj keď ich nevideli, len na ne mysleli. Ale toto znázornenie v myslení už nie je telom, ale iba podobenstvom tela; a tá schopnosť mysle, ktorou je videná táto podoba tela, nie je ani telom, ani podobnosťou tela; a schopnosť, ktorá posudzuje, či je znázornenie pekné alebo škaredé, je nepochybne nadradené predmetu, o ktorom sa posudzuje. Týmto princípom je chápanie človeka, rozumnej duše; a určite to nie je telo, keďže tá podoba tela, ktorú vidí a o ktorej posudzuje, sama osebe nie je telom. Duša nie je ani zem, ani voda, ani vzduch, ani oheň, z ktorých štyri telá, nazývané štyri živly, vidíme, že sa skladá tento svet. A ak duša nie je telom, ako by mal byť Boh, jej Stvoriteľ, telom? Nech teda všetci títo filozofi dajú miesto, ako sme už povedali, platonikom a tiež tým, ktorí sa hanbili povedať, že Boh je telo, no napriek tomu si mysleli, že naše duše sú rovnakej povahy ako Boh. Neprekvapila ich veľká premenlivosť duše – vlastnosť, ktorú by bolo bezbožné pripisovať božskej prirodzenosti, – ale hovoria, že dušu mení telo, pretože samo o sebe je nemenné. Mohli by tiež povedať, že telo je zranené nejakým telom, pretože samo o sebe je nezraniteľné. Jedným slovom, to, čo je nemenné, nemôže byť zmenené ničím, takže to, čo môže byť zmenené telom, nemožno správne považovať za nemenné. Kapitola 6. – O význame platonikov v tej časti filozofie, ktorá sa nazýva fyzická. Títo filozofi, ktorých nevidíme nezaslúžene vyvýšených nad ostatných v sláve a sláve, videli, že žiadne hmotné telo nie je Boh, a preto pri hľadaní Boha prekročili všetky telá. Videli, že čokoľvek je premenlivé, nie je najvyšším Bohom, a preto prekročili každú dušu a všetkých premenlivých duchov pri hľadaní toho najvyššieho. Videli tiež, že v každej premenlivej veci môže byť forma, ktorá ju robí tým, čím je, bez ohľadu na jej spôsob alebo povahu, len skrze Toho, ktorý skutočne je, pretože On je nemenný. A teda, či uvážime celé telo sveta, jeho postavu, vlastnosti a usporiadaný pohyb, a tiež všetky telá, ktoré sú v ňom; alebo či považujeme všetok život, buď ten, ktorý vyživuje a udržiava, za život stromov, alebo ten, ktorý má okrem toho aj cit, za život zvierat; alebo to, čo pridáva k celej tejto inteligencii, ako život človeka; alebo to, čo nepotrebuje podporu výživy, ale iba udržiava, cíti, chápe, ako život anjelov – všetko môže byť len skrze Toho, ktorý absolútne je . Lebo pre Neho nie je jedna vec byť a iná žiť, akoby mohol byť, nežiť; ani pre Neho nie je jedna vec žiť a druhá vec chápať, akoby mohol žiť, nerozumejúc; ani pre Neho nie je jedna vec chápať, iná vec byť požehnaný, ako keby mohol chápať a nie byť požehnaný. Ale pre Neho žiť, chápať, byť požehnaný, znamená byť . Z tejto nemennosti a jednoduchosti pochopili, že všetky veci musel urobiť On a že On sám nemohol byť vytvorený nikým. Usúdili totiž, že čokoľvek je, je buď telo, alebo život, a že život je niečo lepšie ako telo, a že povaha tela je rozumná a povaha života zrozumiteľná. Preto dali prednosť zrozumiteľnej prírode pred rozumnou. Pod rozumnými vecami rozumieme také veci, ktoré možno vnímať zrakom a dotykom tela; zrozumiteľnými vecami, aké možno pochopiť zrakom mysle. Lebo neexistuje žiadna telesná krása, či už v stave tela, ako postavy, ani v jej pohybe, ako v hudbe, o ktorej by nesúdila myseľ. Ale to by nikdy nemohlo byť, keby v samotnej mysli neexistovala lepšia forma týchto vecí, bez objemu, bez hluku hlasu, bez priestoru a času. Ale aj v súvislosti s týmito vecami, keby myseľ nebola premenlivá, nebolo by možné, aby jeden posudzoval lepšie ako druhý, pokiaľ ide o rozumné formy. Ten, kto je šikovný, súdi lepšie ako ten, kto je pomalý, kto je zručný ako ten, kto je nešikovný, ten, kto je cvičený, ako ten, kto je necvičený; a ten istý človek po získaní skúseností posudzuje lepšie ako predtým. Ale to, čo je schopné viac a menej, je premenlivé; odkiaľ schopní ľudia, ktorí o týchto veciach hlboko premýšľali, zistili, že prvú podobu nemožno nájsť v tých veciach, ktorých forma je premenlivá. Keďže teda videli, že telo a myseľ môžu byť viac-menej krásne vo forme, a že ak by chceli formu, nemohli by existovať, videli, že existuje nejaká existencia, v ktorej je prvá forma, nemenná, a preto nepripúšťajúca stupne porovnania, a v tom, že najsprávnejšie verili, že je prvým princípom vecí, ktoré nevznikli a podľa ktorých boli všetky veci stvorené. Preto to, čo je o Bohu známe, im zjavil, keď oni videli Jeho neviditeľné veci, pochopené tým, čo bolo stvorené; aj Jeho večnú moc a Božstvo, ktorým boli stvorené všetky viditeľné a dočasné veci. Rimanom 1:19–20 Povedali sme dosť o tej časti teológie, ktorú nazývajú fyzickou, teda prirodzenou. Kapitola 7. – Do akej miery majú byť platonici považovaní za vynikajúcich iných filozofov v logike, t. j. v racionálnej filozofii. Potom, opäť, pokiaľ ide o náuku, ktorá sa zaoberá tým, čo nazývajú logikou, teda racionálnou filozofiou, nie je od nás, aby sme ich porovnávali s tými, ktorí pripisovali telesným zmyslom schopnosť rozlišovať pravdu a mysleli si, že všetko, čo sa učíme, je merať ich nedôveryhodnými a klamnými pravidlami. Takí boli epikurejci a všetci z tej istej školy. Takí boli aj stoici, ktorí telesným zmyslom pripisovali odbornosť v dišputácii, ktorú tak vrúcne milujú, nazývanú dialektikou, tvrdiac, že ​​zo zmyslov myseľ vytvára pojmy (ἒννοιαι) tých vecí, ktoré vysvetľujú podľa definície. A tak je vypracovaný celý plán a prepojenie ich učenia a vyučovania. Často sa v tejto súvislosti čudujem, ako môžu povedať, že nikto nie je krásny, iba múdry; lebo akým telesným zmyslom vnímali tú krásu, akými očami tela videli múdrosť tvaru? Tí, ktorých však spravodlivo staviame pred všetkých ostatných, odlíšili tie veci, ktoré sú chápané mysľou, od tých, ktoré sú vnímané zmyslami, pričom zmyslom neuberajú nič, na čo sú kompetentné, ani im nepripisujú nič, čo by presahovalo ich kompetenciu. A svetlo nášho chápania, ktorým sa všetky veci učíme, potvrdili, že sú tým istým Bohom, ktorý všetko stvoril. Kapitola 8. – Platonici majú prvé miesto aj v morálnej filozofii. Zostávajúcou časťou filozofie je morálka, alebo to, čo Gréci nazývajú ἠθική, v ktorej sa rozoberá otázka týkajúca sa hlavného dobra – toho, čo nás nenechá ďalej hľadať, aby sme boli požehnaní, ak naň prikážeme odkazovať všetky naše činy a nehľadáme ho kvôli niečomu inému, ale kvôli sebe samému. Preto sa nazýva koniec, pretože si kvôli nemu želáme iné veci, ale sám len pre neho samého. Toto blažené dobro teda podľa niektorých prichádza k človeku z tela, podľa iných z mysle a podľa iných z oboch spoločne. Lebo videli, že sám človek pozostáva z duše a tela; a preto verili, že z jedného z týchto dvoch alebo z oboch spolu musí vychádzať ich blaho, ktoré pozostáva z určitého konečného dobra, ktoré ich môže urobiť požehnanými a na ktoré môžu odkazovať všetky svoje činy, nevyžadujúc nič postranné, na ktoré by sa vzťahovalo toto dobro samotné. To je dôvod, prečo tí, ktorí pridali tretí druh dobra, ktoré nazývajú vonkajšími – ako česť, sláva, bohatstvo a podobne – ich nepovažovali za súčasť konečného dobra, teda za to, čo treba hľadať pre seba, ale za veci, ktoré treba hľadať pre niečo iné, potvrdzujúc, že ​​tento druh dobra je dobrý pre dobrých a zlý pre zla. Či už teda hľadali dobro človeka v mysli alebo v tele, alebo v oboch spoločne, stále sa domnievali, že to treba hľadať len u človeka. Ale tí, ktorí to hľadali od tela, hľadali to od nižšej časti človeka; tí, ktorí to hľadali z mysle, z vyššej časti; a tí, ktorí to hľadali od oboch, od celého človeka. Či už to teda hľadali z ktorejkoľvek strany alebo z celého človeka, stále to hľadali len od človeka; ani tieto rozdiely, keďže sú tri, nedali vzniknúť iba trom odlišným sektám filozofov, ale mnohým. Lebo rôzni filozofi zastávali rôzne názory, čo sa týka dobra tela, dobra mysle a dobra oboch spolu. Nech teda toto všetko dá miesto tým filozofom, ktorí netvrdili, že človek je požehnaný pôžitkom tela alebo pôžitkom mysle, ale pôžitkom z Boha – tešiac sa z neho, nie však tak, ako sa teší myseľ alebo samá myseľ, alebo ako sa jeden priateľ teší zo svetla druhého, ale ako sa oči tešia zo svetla, ak by sme to naozaj mohli porovnať. Aká je však povaha tohto prirovnania, ak mi Boh pomôže, ukáže sa na inom mieste, ako najlepšie viem. V súčasnosti stačí spomenúť, že Platón určil konečné dobro, ktoré má byť žiť podľa cnosti, a tvrdil, že k cnosti môže dosiahnuť len ten, kto pozná a napodobňuje Boha – pričom poznanie a napodobňovanie sú jedinou príčinou blaženosti. Preto nepochyboval, že filozofovať znamená milovať Boha, ktorého prirodzenosť je netelesná. Z toho istotne vyplýva, že študent múdrosti, teda filozof, bude potom požehnaný, keď sa začne tešiť z Boha. Lebo hoci nie je nevyhnutne požehnaný ten, kto sa teší z toho, čo miluje (lebo mnohí sú nešťastní tým, že milujú to, čo by sa milovať nemalo, a ešte viac nešťastní, keď si to užívajú), predsa nie je požehnaný nikto, kto sa neteší z toho, čo miluje. Lebo ani tí, ktorí milujú veci, ktoré by sa milovať nemali, sa nepovažujú za blahoslavených tým, že len milujú, ale tým, že sa z nich tešia. Kto teda, okrem toho najbiednejšieho, bude popierať, že je požehnaný, kto sa teší z toho, čo miluje, a miluje pravé a najvyššie dobro? Ale pravé a najvyššie dobro je podľa Platóna Boh, a preto by ho nazval filozofom, ktorý Boha miluje; lebo filozofia smeruje k získaniu blaženého života, a kto miluje Boha, je blažený v radosti z Boha. Kapitola 9. – O filozofii, ktorá sa najviac približuje kresťanskej viere. Čokoľvek si teda filozofi mysleli o najvyššom Bohu, že On je aj tvorcom všetkých stvorených vecí, svetla, ktorým sa veci poznávajú, a dobra, ku ktorému sa majú veci diať; že v Ňom máme prvý princíp prírody, pravdu doktríny a šťastie života – či títo filozofi môžu byť vhodnejšie nazývaní platónmi, alebo či môžu dať svojej sekte nejaké iné meno; či, hovoríme, že takto uvažovali iba hlavní muži iónskej školy, ako bol sám Platón, a tí, ktorí mu dobre rozumeli; alebo či zahrnieme aj kurzívku kvôli Pytagorasovi a Pythagorejcom a všetkým, ktorí mohli mať podobné názory; a napokon, či medzi všetky národy, o ktorých sa zistilo, že to videli a učili, zahrnieme aj všetkých, ktorí boli považovaní za múdrych a filozofov, či už sú to Atlantičania, Líbyjčania, Egypťania, Indovia, Peržania, Chaldejci, Skýti, Galovia, Španieli alebo iné národy – uprednostňujeme ich pred všetkými ostatnými filozofmi, ku ktorým sú nám najbližší, a priznávame sa. Kapitola 10.– Že Excelencia kresťanského náboženstva je nad všetkou vedou filozofov. Lebo hoci kresťan, ktorý sa učí iba cirkevnou literatúrou, možno nepozná samotné meno platonikov a možno ani nevie, že existovali dve školy filozofov hovoriacich gréckym jazykom, iónskym jazykom a kurzívou, predsa len nie je taký hluchý, čo sa týka ľudských záležitostí, aby nevedel, že filozofi študujú, dokonca aj múdrosť študujú. Je však na pozore pred tými, ktorí filozofujú podľa živlov tohto sveta, nie podľa Boha, ktorý svet sám stvoril; lebo je napomenutý prikázaním apoštola a verne počuje, čo bolo povedané: Dajte si pozor, aby vás nikto nezviedol filozofiou a márnou ľsťou podľa živlov sveta. Kolosanom 2:8 Aby si nemyslel, že všetci filozofi to robia, počuje toho istého apoštola hovoriť o niektorých z nich: Pretože to, čo je známe o Bohu, je medzi nimi zjavné, lebo im to zjavil Boh. Lebo Jeho neviditeľné veci od stvorenia sveta sú jasne viditeľné, pochopiteľné zo stvorených vecí, aj Jeho večná moc a Božstvo. Rimanom 1:19–20 A keď hovoril k Aténčanom, po tom, čo povedal veľkú vec o Bohu, ktorú málokto dokáže pochopiť: V Ňom žijeme, hýbeme sa a sme, Skutky 17:28 ďalej hovorí: Ako ste istí povedali aj vy sami. Dobre vie, že sa má mať na pozore aj pred týmito filozofmi v ich omyloch. Lebo tam, kde bolo od neho povedané, že Boh sa im zjavil tými vecami, ktoré sa stali Jeho neviditeľnými vecami, aby ich bolo možné vidieť rozumom, tam sa tiež hovorilo, že neuctievali samého Boha správne, pretože vzdávali božské pocty, ktoré prináležia jedine Jemu, aj iným veciam, za ktoré im nemali platiť – pretože Boha nepoznali a neboli Bohu vďační, vo svojej predstavivosti neboli oslávení: ich hlúpe srdce bolo zatemnené. Vydávajúc sa za múdrych, stali sa bláznami a zmenili slávu neporušiteľného Boha na podobu obrazu porušiteľného človeka, vtákov, štvornohých zvierat a plazov; Rimanom 1:21–23 – kde ho apoštol chce chápať ako Rimanov, Grékov a Egypťanov, ktorí sa chvália v mene múdrosti; ale o tom sa s nimi potom pohádame. Avšak vzhľadom na to, v čom s nami súhlasia, uprednostňujeme ich pred všetkými ostatnými, totiž pokiaľ ide o jediného Boha, autora tohto vesmíru, ktorý je nielen nad každým telom, je netelesný, ale aj nad všetkými dušami, je neporušiteľný – náš princíp, naše svetlo, naše dobro. A hoci kresťanský človek, neznalý ich spisov, nepoužíva v diskusii slová, ktoré sa nenaučil – nenazývajúc tú časť filozofie prirodzenou (čo je latinský výraz) alebo fyzickou (čo je grécka), ktorá sa zaoberá skúmaním prírody; alebo tá časť racionálna alebo logická, ktorá sa zaoberá otázkou, ako možno objaviť pravdu; alebo tá časť morálna alebo etická, ktorá sa týka morálky a ukazuje, ako treba hľadať dobro a vyhýbať sa zlu – nie je teda nevedomý, že od jediného pravého a nanajvýš dobrého Boha máme tú prirodzenosť, v ktorej sme stvorení na Boží obraz, a tú doktrínu, podľa ktorej Ho a seba poznáme, a tú milosť, ktorou sa k Nemu čistíme. To je dôvod, prečo ich uprednostňujeme pred všetkými ostatnými, pretože zatiaľ čo iní filozofi opotrebovali svoje mysle a sily pri hľadaní príčin vecí a snažiac sa objaviť správny spôsob učenia a života, títo poznaním Boha našli, kde sídli príčina, z ktorej bol utvorený vesmír, a svetlo, ktorým sa má objaviť pravda, a šťastným opilcom. Všetci filozofi, ktorí mali tieto myšlienky o Bohu, či už platonici alebo iní, s nami súhlasia. Ale považovali sme za lepšie obhajovať svoju vec u platonistov, pretože ich spisy sú známejšie. Lebo Gréci, ktorých jazyk zastáva najvyššie miesto medzi jazykmi pohanov, hlasno chvália tieto spisy; a Latiníci, braní s ich znamenitosťou alebo ich slávou, ich študovali srdečnejšie než iné spisy a tým, že ich preložili do nášho jazyka, dali im väčšiu slávu a slávu. Kapitola 11. – Ako sa Platón dokázal priblížiť tak blízko kresťanskému poznaniu. Niektorí spoluúčastníci na Kristovej milosti sa čudujú, keď počujú a čítajú, že Platón mal predstavy o Bohu, v ktorých uznávajú značný súhlas s pravdou nášho náboženstva. Niektorí z toho usúdili, že keď išiel do Egypta, počul proroka Jeremiáša, alebo keď cestoval v tej istej krajine, čítal prorocké písma, čo som sám vyjadril v niektorých svojich spisoch. Ale starostlivý výpočet dátumov, obsiahnutý v chronologickej histórii, ukazuje, že Platón sa narodil asi sto rokov po čase, v ktorom Jeremiáš prorokoval, a keďže žil osemdesiatjeden rokov, zistilo sa, že od jeho smrti uplynulo asi sedemdesiat rokov do toho času, keď Ptolemaios, egyptský kráľ, požiadal o prorocké písma hebrejského ľudu, aby ich tiež poslali od Hebrejcov, ktorí mu boli odovzdaní od Hebrejcov. jazyk, preložiť a zachovať. Preto Platoón na svojej ceste nemohol ani vidieť Jeremiáša, ktorý bol tak dávno mŕtvy, ani čítať tie isté písma, ktoré ešte neboli preložené do gréckeho jazyka, ktorého ovládal, pokiaľ naozaj nepovieme, že keďže bol nanajvýš seriózny v úsilí o poznanie, študoval tieto spisy aj cez tlmočníka, ako to robil, a to ani pre preklady, ktoré získali len Egypťania. Ptolemaiom výmenou za veľkorysé skutky láskavosti, hoci strach z jeho kráľovskej autority sa mohol zdať dostatočným motívom), ale dozvedieť sa čo najviac o ich obsahu prostredníctvom rozhovoru. To, čo oprávňuje túto domnienku, sú úvodné verše Genezis: Na počiatku Boh stvoril nebo a zem. A zem bola neviditeľná a bez poriadku; a tma bola nad priepasťou, a Duch Boží sa vznášal nad vodami. Genesis 1:1–2 Lebo v Timaeus, keď píše o stvorení sveta, hovorí, že Boh najprv spojil zem a oheň; z čoho je zrejmé, že prideľuje požiaru miesto v nebi. Tento názor má určitú podobnosť s výrokom: Na počiatku Boh stvoril nebo a zem. Platón ďalej hovorí o týchto dvoch prostredných elementoch, vode a vzduchu, ktorými boli ostatné dva extrémy, totiž zem a oheň, vzájomne spojené; z ktorých okolností sa predpokladá, že tak pochopil slová: Duch Boží sa vzniesol nad vodami. Pretože nevenoval dostatočnú pozornosť označeniam, ktoré tieto písma dávajú Duchu Božiemu, mohol si myslieť, že na tom mieste sa hovorí o štyroch živloch, pretože vzduch sa tiež nazýva duch. Potom, čo sa týka Platónovho výroku, že filozof je milovníkom Boha, nič v týchto posvätných spisoch nežiari výraznejšie. Ale najnápadnejšia vec v tejto súvislosti a to, čo ma prikláňa takmer k súhlasu s názorom, že Platón o týchto spisoch nevedel, je odpoveď, ktorá bola daná na otázku, ktorú vyvolal svätý Mojžiš, keď mu anjel sprostredkoval slová Božie; lebo keď sa spýtal, ako sa volal ten Boh, ktorý mu prikázal, aby išiel a vyslobodil hebrejský ľud z Egypta, dostal túto odpoveď: Ja som, ktorý som; a povieš synom Izraelovým: Ten, ktorý ma poslal k vám; Exodus 3:14 ako keby v porovnaní s tým, ktorý skutočne je, pretože On je nemenný, veci, ktoré boli stvorené, nie sú premenlivé – pravda, ktorú Platón horlivo zastával a čo najusilovnejšie chválil. A neviem, či tento pocit možno niekde nájsť v knihách tých, ktorí boli pred Platónom, pokiaľ v tej knihe, kde sa hovorí: Ja som, kto som; a povieš synom Izraelovým, kto ma posiela k vám. Kapitola 12.– Že aj platonici, hoci hovoria tieto veci o jedinom pravom Bohu, si napriek tomu mysleli, že posvätné obrady sa majú vykonávať na počesť mnohých bohov. Nemusíme však určovať, z akého zdroja sa to dozvedel – či z kníh starých ľudí, ktorí ho predišli, alebo, čo je pravdepodobnejšie, zo slov apoštola: Pretože to, čo je známe o Bohu, sa medzi nimi prejavilo, lebo im to Boh zjavil. Lebo jasne vidno Jeho neviditeľné veci od stvorenia sveta, ktoré sú stvorené, aj Jeho večná moc a Božstvo. Rimanom 1:20 Z akéhokoľvek zdroja mohol odvodiť toto poznanie, myslím si teda, že som dostatočne objasnil, že som si platónskych filozofov nevybral nezaslúžene ako strany, s ktorými by som mal diskutovať; pretože otázka, ktorú sme práve prebrali, sa týka prírodnej teológie, teda či sa majú posvätné obrady vykonávať jednému Bohu, alebo mnohým, pre šťastie, ktoré má nastať po smrti. Vybral som si ich špeciálne preto, lebo ich spravodlivé myšlienky týkajúce sa jediného Boha, ktorý stvoril nebo a zem, ich preslávili medzi filozofmi. To im dalo takú nadradenosť voči všetkým ostatným v úsudku o potomstve, že hoci Aristoteles, Platónov žiak, muž vynikajúcich schopností, nižší vo výrečnosti ako Platón, no v tomto ohľade oveľa prevyšujúci mnohých, založil peripatetickú sektu – nazývanú tak preto, že mali vo zvyku chodiť počas svojich dišputácií – a hoci získal veľa, aj keď do svojej školy získal, aj počas veľkej slávy život svojho pána; a hoci Platón po jeho smrti nastúpil na jeho školu, ktorá sa volala Akadémia, Speusippus, syn jeho sestry, a Xenokrates, jeho milovaný žiak, ktorí sa spolu s ich nástupcami nazývali z tohto názvu školy, Akademici; napriek tomu najslávnejší nedávni filozofi, ktorí sa rozhodli nasledovať Platóna, neboli ochotní nazývať sa peripatetikami alebo akademikmi, ale uprednostňovali meno platonikov. Medzi nimi boli slávni Plotinus, Iamblichus a Porphyrius, ktorí boli Gréci, a Afričan Apuleius, ktorý sa učil v gréckom aj latinskom jazyku. Všetci títo, ako aj ostatní, ktorí boli z tej istej školy, ako aj samotný Platón si však mysleli, že posvätné obrady by sa mali vykonávať na počesť mnohých bohov. Kapitola 13.– O názore Platóna, podľa ktorého definoval bohov ako bytosti celkom dobré a priateľov cnosti. Preto, hoci v mnohých iných dôležitých ohľadoch sa od nás odlišujú, predsa len v tomto konkrétnom bode rozdielu, ktorý som práve uviedol, keďže ide o okamih veľkých okamihov a otázka sa ho týka, najprv sa ich opýtam, akých bohov si myslia, že sa majú vykonávať posvätné obrady – dobrým alebo zlým, alebo dobrým aj zlým? Ale máme názor Platóna, ktorý tvrdí, že všetci bohovia sú dobrí a že ani jeden z nich nie je zlý. Z toho teda vyplýva, že tieto sa majú vykonávať dobrým, lebo potom sa vykonávajú bohom; lebo ak nie sú dobrí, nie sú ani bohmi. No, ak je to tak (čomu inému by sme mali veriť, pokiaľ ide o bohov?), určite to exploduje názor, že zlí bohovia majú byť zmiernení posvätnými obradmi, aby nám neublížili, ale treba vzývať dobrých bohov, aby nám pomohli. Lebo niet zlých bohov, a ako sa hovorí, je potrebné zaplatiť za takéto obrady patričnú česť. Akého charakteru sú teda bohovia, ktorí milujú scénické prejavy, dokonca požadujú, aby im bolo dané miesto medzi božskými vecami a aby boli vystavené na ich počesť? Sila týchto bohov dokazuje, že existujú, ale ich záľuba v takýchto veciach dokazuje, že sú zlí. Lebo je dobre známe, aký názor mal Platón na scénické hry. Myslí si, že samotní básnici by mali byť vyhnaní zo štátu, pretože zložili piesne také nehodné majestátu a dobroty bohov. Akého charakteru sú teda bohovia, ktorí sa so samotným Platónom hádajú o tieto scénické hry? Netrpí, aby boli bohovia očierňovaní falošnými zločinmi; bohovia prikazujú, aby sa tie isté zločiny oslavovali na ich vlastnú počesť. V konečnom dôsledku, keď nariadili uvedenie týchto hier, nielenže požadovali zlé veci, ale robili aj kruté veci, vzali Titovi Latiniovi jeho syna a poslali naňho chorobu, pretože ich odmietol poslúchnuť, čo odstránili, keď splnil ich príkazy. Platón, hoci boli zlí, si nemyslel, že sa ich treba báť; ale pridŕžajúc sa svojho názoru s maximálnou pevnosťou a stálosťou, neváha odstrániť z dobre usporiadaného stavu všetky svätokrádežné hlúposti básnikov, z ktorých sú títo bohovia potešení, pretože sami sú nečistí. Ale Labeo zaraďuje tohto istého Platóna (ako som už spomenul v druhej knihe) medzi polobohov. Teraz si Labeo myslí, že zlé božstvá majú byť zmiernené krvavými obeťami a pôstmi sprevádzanými tým istým, ale dobré božstvá hrami a všetkými ostatnými vecami, ktoré sú spojené s radosťou. Ako je teda možné, že sa poloboh Platón tak vytrvalo odvažuje odoberať tieto potešenia, pretože ich považuje za základ nie polobohom, ale bohom, a tým dobrým? A navyše, samotní bohovia určite vyvracajú názor Labea, pretože v prípade Latinia sa ukázali byť nielen svojvoľní a športoví, ale aj krutí a hrozní. Nech nám teda platonici vysvetlia tieto veci, pretože podľa názoru svojho pána si myslia, že všetci bohovia sú dobrí a čestní a priateľskí k cnostiam múdrych, pričom považujú za nezákonné myslieť si o ktoromkoľvek z bohov niečo iné. Vysvetlíme to, povedzte. Potom ich pozorne počúvajme. Kapitola 14.– Názoru tých, ktorí povedali, že racionálne duše sú troch druhov, rozumom sú duše nebeských bohov, duše vzdušných démonov a duše pozemských ľudí. Hovorí sa, že existuje trojité rozdelenie všetkých zvierat obdarených rozumnou dušou, a to na bohov, ľudí a démonov. Bohovia zaberajú najvznešenejšiu oblasť, muži najnižšiu, démoni strednú oblasť. Lebo príbytkom bohov je nebo, príbytkom ľudí zem, príbytkom démonov vzduch. Ako je rozdielna dôstojnosť ich krajov, tak je rôznorodá aj ich povaha; preto sú bohovia lepší ako ľudia a démoni. Ľudia boli umiestnení pod bohov a démonov, čo sa týka poradia oblastí, ktoré obývajú, a rozdielnosti ich zásluh. Démoni, ktorí teda zastávajú strednú pozíciu, keďže sú podradení bohom, ako tí, ktorí obývajú nižšie položené oblasti, sú teda nadradení ľuďom, ako tí, ktorí obývajú vznešenejšiu oblasť. Lebo majú spoločnú nesmrteľnosť tela s bohmi, ale vášne mysle spoločné s ľuďmi. Preto, hovoria, nie je úžasné, že sa tešia obscénnostiam divadla a výmyslom básnikov, pretože podliehajú aj ľudským vášňam, ktorým sú bohovia vzdialení a ktorým sú úplne cudzí. Odtiaľ sme dospeli k záveru, že nie bohovia, ktorí sú všetci dobrí a vysoko vznešení, nepripravili Plato pôžitok z divadelných hier tým, že zavrhli a zakázali básnické fikcie, ale démoni. O týchto veciach napísali mnohí: okrem iného Apuleius, platonik z Madaury, ktorý na túto tému zložil celé dielo s názvom O Bohu Sokrata. Rozpráva a vysvetľuje, aké to bolo božstvo, ktoré sa zúčastnilo Sokrata, akýsi známy, o ktorom sa hovorí, že ho napomínal, aby upustil od akéhokoľvek konania, ktoré by nebolo v jeho prospech. Najvýraznejšie tvrdí a dokazuje, že to nebol boh, ale démon; a s veľkou usilovnosťou rozoberá Platónovu mienku o vznešenom postavení bohov, nízkom postavení ľudí a o strednom postavení démonov. Keď je to tak, ako sa Platón opovážil odobrať, ak nie bohom, ktorých zbavil všetkej ľudskej nákazy, určite démonov, všetky divadlá, vylúčením básnikov zo štátu? Očividne chcel týmto spôsobom napomenúť ľudskú dušu, hoci stále uzavretú v týchto umierajúcich členoch, aby pohŕdala hanebnými príkazmi démonov a nenávidela ich nečistotu a radšej si zvolila nádheru cnosti. Ale ak sa Platón ukázal ako cnostný, keď odpovedal a zakazoval tieto veci, potom bolo určite hanebné od démonov prikázať im. Preto sa buď Apuleius mýli, a Sokratov známy nepatril do tejto triedy božstiev, alebo Platón mal protichodné názory, teraz ctí démonov, teraz odstraňuje z dobre regulovaného stavu veci, z ktorých sa tešili, alebo Sokratovi netreba blahoželať k priateľstvu s démonom, za ktoré sa Apuleius tak hanbil, že nazval svoju knihu O Bohu, zatiaľ čo podľa Sokratovho desatora, a nazval svoju knihu O Bohu podľa Sokratovho desatora. taká dĺžka odlišuje bohov od démonov, nemal by to mať nárok na Boha, ale na démona Sokrata. Ale radšej to dal do samotnej diskusie ako do názvu svojej knihy. Pretože vďaka zdravej náuke, ktorá osvetlila ľudskú spoločnosť, majú všetci alebo takmer všetci ľudia takú hrôzu z mena démonov, že každý, kto by si pred čítaním Apuleiovej dizertačnej práce, ktorá uvádza dôstojnosť démonov, mal prečítať názov knihy O démonovi Sokratovom, by si určite myslel, že autor nie je zdravý človek. Ale čo mohol dokonca Apuleius chváliť na démonoch, okrem jemnosti a sily tela a vyššieho sídla? Keď totiž všeobecne hovoril o ich správaní, nehovoril nič dobré, ale veľmi zlé. Napokon, nikto sa po prečítaní tejto knihy nečuduje, že túžili mať čo i len obscénnosť javiska medzi božskými vecami, alebo že keď chcú byť pokladaní za bohov, mali by mať radosť zo zločinov bohov, alebo že by všetky tie posvätné slávnosti, ktorých obscénnosť vyvoláva smiech a hanebná krutosť vyvoláva hrôzu, mali byť v súlade s ich vášňou. Kapitola 15.– Že démoni nie sú lepší ako muži kvôli svojim vzdušným telám alebo kvôli ich nadradenému miestu bydliska. Preto nech si myseľ skutočne nábožná a podriadená pravému Bohu nepredpokladá, že démoni sú lepší ako ľudia, pretože majú lepšie telá. Inak musí postaviť pred seba mnoho zvierat, ktoré sú nad nami tak bystrosťou zmyslov, ľahkosťou a rýchlosťou pohybu, silou a dlhotrvajúcou vitalitou tela. Ktorý človek sa môže rovnať orlovi alebo supovi v sile zraku? Kto sa môže rovnať psovi v ostrosti čuchu? Kto sa vyrovná zajacovi, jeleňovi a všetkým vtákom v rýchlosti? Kto sa silou vyrovná levovi alebo slonovi? Kto sa môže v dĺžke života rovnať hadom, o ktorých sa tvrdí, že odkladajú starobu spolu s kožou a opäť sa vracajú do mladosti? Ale ako sme lepší ako títo všetci vlastníctvom rozumu a rozumu, tak by sme mali byť lepší ako démoni tým, že žijeme dobrým a cnostným životom. Lebo božská prozreteľnosť im dala telá lepšej kvality, než sú naše, aby nám to, v čom nad nimi vynikáme, mohlo byť týmto spôsobom odporúčané, že si zaslúži oveľa väčšiu starostlivosť ako telo, a aby sme sa naučili pohŕdať telesnou dokonalosťou démonov v porovnaní s dobrotou života, v ktorej sme lepší ako oni, vediac, že aj my sme telom nesmrteľní, ale nesmrteľnosťou, ale nesmrteľnosťou v dôsledku čistoty duše. Ale teraz, čo sa týka vznešenosti miesta, je celkom smiešne byť tak ovplyvnený skutočnosťou, že démoni obývajú vzduch a my zem, že si myslíme, že preto ich treba postaviť pred nás; lebo takto dávame pred seba všetky vtáky. Ale keď sú vtáky unavené lietaním alebo potrebujú opraviť svoje telá jedlom, vrátia sa na zem, aby si oddýchli alebo sa nakŕmili, čo démoni, ako hovoria, nerobia. Majú teda sklon tvrdiť, že vtáky sú nadradené nám a démoni vtákom? Ale ak je to šialenstvo si to myslieť, nie je dôvod, prečo by sme si mali myslieť, že démoni, ktorí obývajú vyšší prvok, majú nárok na našu náboženskú podriadenosť. Ale je to naozaj tak, že nebeské vtáky nielenže nie sú kladené pred nás, ktorí bývame na zemi; ale sú nám dokonca podriadení pre dôstojnosť rozumnej duše, ktorá je v nás, tak je to aj tak, že démoni, hoci sú vzdušní, nie sú lepší ako my, ktorí sme pozemskí, pretože vzduch je vyšší ako zem, ale naopak, ľudí treba postaviť pred démonov, pretože ich zúfalstvo nemožno porovnávať s nádejou zbožných ľudí. Dokonca aj ten Platónov zákon, podľa ktorého si navzájom usporadúva a usporadúva štyri živly, pričom medzi dva krajné živly – totiž oheň, ktorý je v najvyššom stupni pohyblivý a nehybnú zem – dva stredné, vzduch a vodu, vkladá, že o koľko je vzduch vyššie ako voda a oheň ako vzduch, o toľko sú vody vyššie ako zem, hovorím, nie je nám dostatočne odhadnutý, hovorím si, že tento zákon stvorenia podľa stupňov prvkov. A sám Apuleius hovorí, že človek je spoločné pozemské zviera s ostatnými, ktoré však treba postaviť ďaleko pred vodné živočíchy, hoci Platón kladie samotné vody pred pevninu. Tým by nám dal pochopiť, že rovnaký poriadok sa nemá dodržiavať, keď sa otázka týka zásluh zvierat, hoci sa zdá, že je to pravé v stupňovaní tiel; zdá sa totiž možné, že duša vyššieho rádu môže obývať telo nižšieho rádu a duša nižšieho rádu telo vyššieho. Kapitola 16. – Čo si myslel platonista Apuleius o správaní a konaní démonov. Ten istý Apuleius, keď hovoril o spôsoboch démonov, povedal, že sú rozrušení tými istými poruchami mysle ako ľudia; že sú provokovaní zraneniami, prospievajú bohoslužbám a darom, radujú sa z pocty, tešia sa z rôznych posvätných obradov a rozčuľuje ich, ak sa niektorý z nich zanedbáva. Okrem iného tiež hovorí, že od nich závisia veštby augurov, veštcov a prorokov a zjavenia snov, a že z nich sú aj zázraky mágov. Ale keď ich stručne definuje, hovorí: Démoni sú živočíšnej povahy, pasívni v duši, racionálni v mysli, vzdušní v tele, veční v čase. Z toho päť vecí, prvé tri sú spoločné pre nich a nás, štvrtá je vlastná im a piata je spoločná pre bohov. Ale vidím, že s bohmi majú spoločné dve prvé veci, ktoré majú spoločné s nami. Lebo hovorí, že aj bohovia sú zvieratá; a keď prideľuje každému rádu bytostí jeho vlastný prvok, zaraďuje nás medzi ostatné pozemské zvieratá, ktoré žijú a cítia na zemi. Preto, ak sú démoni z hľadiska rodu zvieratá, je to pre nich spoločné, nielen u ľudí, ale aj u bohov a zvierat; ak sú rozumní, pokiaľ ide o ich myseľ, je to pre nich bežné u bohov a ľudí; ak sú večné v čase, je to pre nich spoločné len s bohmi; ak sú pasívne, pokiaľ ide o ich dušu, je to pre nich bežné len u mužov; ak sú v tele vzdušné, v tomto sú sami. Preto nie je pre nich nič veľké byť zvieracej povahy, lebo také sú aj zvieratá; tým, že sú racionálni, pokiaľ ide o myseľ, nie sú nad nami, pretože takými sme aj my; a čo sa týka ich večnosti, čo sa týka času, aká je výhoda toho, ak nie sú požehnaní? Lebo lepšie je dočasné šťastie ako večná bieda. Opäť, pokiaľ ide o ich pasívnu dušu, ako sú v tomto smere nad nami, keďže aj my sme takí, ale neboli by sme takí, keby sme neboli nešťastní? Tiež, pokiaľ ide o ich vzdušnosť v tele, akú veľkú hodnotu tomu treba klásť, keďže nad každé telo má byť postavená duša akéhokoľvek druhu? A preto náboženské uctievanie, ktoré by sa malo prejavovať z duše, nie je v žiadnom prípade spôsobené tým, čo je nižšie ako duša. Okrem toho, ak by medzi vecami, o ktorých hovorí, že patria démonom, vymenoval cnosť, múdrosť, šťastie a tvrdil, že tieto veci majú spoločné s bohmi a ako oni večne, určite by im pripísal niečo, po čom veľmi túžia a čo si treba vážiť. A ani v tom prípade by nebolo našou povinnosťou uctievať ich ako Boha kvôli týmto veciam, ale radšej uctievať Toho, od ktorého vieme, že ich dostali. Ale o čo menej si skutočne zaslúžia božskú česť – tie vzdušné zvieratá, ktoré sú len racionálne, že môžu byť schopné utrpenia, pasívne, že môžu byť skutočne nešťastné, a večné, že je pre nich nemožné ukončiť ich utrpenie! Kapitola 17. – Či je správne, aby muži uctievali tých duchov, z ktorých nerestí je potrebné, aby boli oslobodení. Preto, aby sme vynechali iné veci a obmedzili svoju pozornosť na to, čo je podľa neho spoločné pre démonov s nami, položme si túto otázku: Ak sú všetky štyri živly plné svojich zvierat, ohňa a vzduchu nesmrteľných a vody a zeme smrteľníkov, prečo sú duše démonov rozrušené víchricami a búrkami, keď sú to grécky nepokoje? rozhodol sa nazvať démonov pasívnymi v duši, pretože slovo vášeň, ktoré je odvodené od πάθος, znamenalo rozruch mysle v rozpore s rozumom. Prečo sú teda tieto veci v mysliach démonov, ktorí nie sú v zvieratách? Lebo ak sa niečo také objaví u zvierat, nie je to rozrušenie, pretože to nie je v rozpore s rozumom, ktorý im chýba. Teraz je to hlúposť alebo bieda, čo je príčinou týchto nepokojov v prípade ľudí, pretože ešte nie sme požehnaní tým, že vlastníme tú dokonalosť múdrosti, ktorá je nám konečne prisľúbená, keď budeme oslobodení od našej súčasnej smrteľnosti. Ale bohovia, hovoria, sú oslobodení od týchto porúch, pretože sú nielen veční, ale aj požehnaní; lebo aj oni majú rovnaký druh rozumných duší, ale najčistejších od všetkých škvŕn a moru. Preto, ak sú bohovia oslobodení od nepokojov, pretože sú požehnané, nie nešťastné zvieratá, a zvieratá sú od nich oslobodené, pretože sú to zvieratá, ktoré nie sú schopné ani požehnania, ani biedy, zostáva, že démoni, ako ľudia, podliehajú poruchám, pretože nie sú požehnanými, ale nešťastnými zvieratami. Aká hlúposť, alebo skôr aké šialenstvo, podriaďovať sa démonom cez akékoľvek náboženské cítenie, keď k pravému náboženstvu patrí vyslobodiť nás z tej skazenosti, vďaka ktorej sa im páčime! Lebo sám Apuleius, hoci je k nim veľmi šetrný a myslí si, že sú hodní božskej pocty, je predsa nútený priznať, že podliehajú hnevu; a pravé náboženstvo nám prikazuje, aby sme neboli pohnutí hnevom, ale aby sme sa mu radšej bránili. Démoni sa získavajú darmi; a pravé náboženstvo nám prikazuje, aby sme nikoho neuprednostňovali na základe prijatých darov. Démonom lichotia vyznamenania; ale pravé náboženstvo nám v žiadnom prípade neprikazuje, aby sme sa takýmito vecami nechali pohnúť. Démoni nenávidia niektorých ľudí a milujú iných, nie v dôsledku rozvážneho a pokojného úsudku, ale kvôli tomu, čo nazýva ich pasívnou dušou; zatiaľ čo pravé náboženstvo nám prikazuje milovať aj našich nepriateľov. Napokon, pravé náboženstvo nám prikazuje, aby sme odložili všetok nepokoj srdca a nepokoj mysle, ako aj všetky nepokoje a búrky duše, o ktorých Apuleius tvrdí, že neustále narastajú a narastajú v dušiach démonov. Prečo by ste sa teda, okrem hlúposti a úbohého omylu, mali pokoriť a uctievať bytosť, ku ktorej sa chcete vo svojom živote líšiť? A prečo by ste mali vzdávať náboženskú úctu tomu, koho nechcete napodobňovať, keď je najvyššou povinnosťou náboženstva napodobňovať Toho, ktorého uctievate? Kapitola 18.– Aký druh náboženstva učí, že ľudia by mali využívať obhajobu démonov, aby boli odporúčaní v prospech dobrých bohov. Nadarmo teda Apuleius a tí, čo s ním myslia, udelili démonom tú česť umiestniť ich do vzduchu, medzi jemnohmotné nebo a zem, aby mohli niesť k bohom modlitby ľudí, ľuďom odpovede bohov: lebo Platón tvrdil, ako hovoria, že žiaden boh nemá styk s človekom. Tí, ktorí veria týmto veciam, si mysleli, že je neslušné, aby sa ľudia stýkali s bohmi a bohovia s ľuďmi, ale za vhodnú vec, že ​​démoni by sa mali stýkať s bohmi aj ľuďmi, predkladajú bohom prosby ľudí a oznamujú ľuďom, čo bohovia udelili; takže cudný človek a ten, kto je cudzincom zločinov magického umenia, musí použiť ako patrónov, cez ktorých ho môžu bohovia vypočuť, démonov, ktorí milujú tieto zločiny, hoci už samotná skutočnosť, že ich nemiluje, im ho mala odporučiť ako toho, kto si zaslúži, aby ho počúvali s väčšou pohotovosťou a ochotou. Milujú ohavnosti javiska, ktoré cudnosť nemiluje. V kúzelníctve kúzelníkov milujú tisíce umení spôsobovať škodu, ktoré nevinnosť nemiluje. No cudnosť aj nevinnosť, ak chcú niečo získať od bohov, nebudú to môcť urobiť vlastnými zásluhami, ibaže ich nepriatelia konajú ako sprostredkovatelia v ich mene. Apuleius sa nemusí pokúšať ospravedlňovať fikcie básnikov a výsmechy javiska. Ak sa ľudská skromnosť dokáže voči sebe správať tak neverne, že nielen miluje hanebné veci, ale dokonca si myslí, že sú milé božstvu, môžeme na druhej strane uviesť ich najvyššiu autoritu a učiteľa Platóna. Kapitola 19. – O bezbožnosti magického umenia, ktoré je závislé na pomoci zlomyseľných duchov. Navyše proti tým magickým umeniam, o ktorých sa niektorí ľudia, mimoriadne úbohí a mimoriadne bezbožní, radi chvália, nemôže byť samotná verejná mienka prednesená ako svedok? Prečo sú tieto umenia tak prísne trestané zákonmi, ak sú dielom božstiev, ktoré by mali byť uctievané? Dá sa povedať, že kresťania ustanovili zákony, ktorými sa trestajú magické umenia? S akým iným významom, okrem toho, že tieto kúzla sú nepochybne škodlivé pre ľudskú rasu, povedal najslávnejší básnik: Pri nebi, prisahám, a tvoj drahý život, Neochotne tieto ruky ovládam, A vezmi si, aby si čelil prichádzajúcemu sporu, Meč a štít očarovania. A to, čo hovorí na inom mieste o magickom umení, Videl som ho na iné miesto prevážať stojace zrno, odkazuje na skutočnosť, že sa hovorí, že plody jedného poľa sa prenášajú do iného týmito umeniami, ktoré učí táto škodlivá a prekliata doktrína. Či nás Cicero neinformuje, že medzi zákonmi Dvanástich tabuliek, teda medzi najstaršími zákonmi Rimanov, bol napísaný zákon, ktorý ustanovil trest, ktorý má byť uložený tomu, kto to má urobiť? Napokon, bolo pred kresťanskými sudcami obvineného z magických umení samotného Apuleia? Keby vedel, že tieto umenia sú božské a zbožné a sú v súlade s dielami božskej moci, mal ich nielen vyznávať, ale aj vyznávať, skôr obviňovať zákony, ktorými boli tieto veci zakázané a vyhlásené za hodné odsúdenia, zatiaľ čo mali byť pokladané za hodné obdivu a rešpektu. Lebo tým by buď presvedčil sudcov, aby prijali jeho vlastný názor, alebo ak by prejavili svoju zaujatosť voči nespravodlivým zákonom a odsúdili by ho na smrť, napriek tomu, že také veci chválil a vychvaľoval, démoni by udelili jeho duši takú odmenu, akú si zaslúžil, pretože sa nebál straty svojho ľudského života, aby mohol vyhlásiť a oznámiť svoje božské skutky. Ako naši mučeníci, keď im bolo toto náboženstvo obvinené ako zločin, o ktorom vedeli, že sa stali bezpečnými a najslávnejšími na večnosť, nevybrali si, že by ho popierali, unikli časným trestom, ale radšej ho priznali, vyznávali a hlásali, znášali preň všetko s vernosťou a statočnosťou, a tým, že zomierali za to, že ich náboženstvo zakazovalo a zahanbovalo so zbožným zákonom. Dochovala sa však najrozsiahlejšia a najvýrečnejšia reč tohto platónskeho filozofa, v ktorej sa bráni obvineniu z praktizovania týchto umení, pričom tvrdí, že je preňho úplne cudzí, a svoju nevinu si praje ukázať len popieraním vecí, ktorých sa nemožno dopustiť nevinne. Ale všetky zázraky kúzelníkov, o ktorých si myslí, že si právom zaslúžia odsúdenie, sa konajú podľa učenia a pomocou moci démonov. Prečo si teda myslí, že by mali byť ocenení? Tvrdí totiž, že sú nevyhnutné na to, aby sme predniesli naše modlitby bohom, a predsa ich diela sú také, akých sa musíme vyhýbať, ak chceme, aby sa naše modlitby dostali k pravému Bohu. Opäť sa pýtam, aké modlitby ľudí podľa neho predkladajú démoni dobrým bohom? Ak sú magické modlitby, nebudú mať žiadne také; ak sú zákonné modlitby, neprijmú ich prostredníctvom takýchto bytostí. Ale ak hriešnik, ktorý je kajúcnik, vylieva modlitby, najmä ak spáchal nejaký čarodejnícky zločin, dostane odpustenie na príhovor tých démonov, ktorých nabádaním a pomocou upadol do hriechu, ktorý oplakáva? Alebo sa sami démoni, aby si zaslúžili odpustenie pre kajúcnika, stávajú najprv kajúcnikmi, pretože ich oklamali? Toto nikto nikdy nepovedal o démonoch; lebo keby to tak bolo, nikdy by sa neodvážili hľadať pre seba božské pocty. Lebo ako to majú robiť tí, ktorí chceli pokáním získať milosť odpustenia; Vidiac, že ​​taká odporná pýcha nemôže existovať spolu s pokorou hodnou odpustenia? Kapitola 20.– Či máme veriť, že dobrí bohovia sú ochotnejší mať styk s démonmi ako s ľuďmi. Ale núti nejaký naliehavý a najnaliehavejší dôvod démonov, aby boli prostredníkmi medzi bohmi a ľuďmi, aby mohli predniesť modlitby ľudí a priniesť odpovede od bohov? A ak áno, čo je, prosím, tá príčina, aká je to taká veľká nevyhnutnosť? Pretože, hovoria, žiadny boh nemá styk s človekom. Najobdivuhodnejšia Božia svätosť, ktorá nemá styk s prosiacim človekom, a predsa má styk s arogantným démonom! Ktorý nemá styk s kajúcnikom, a predsa má styk s klamným démonom! Ktorý nemá styk s človekom, ktorý sa utieka k božskej prirodzenosti, a predsa má styk s démonom predstierajúcim božstvo! Ktorý nemá styk s mužom hľadajúcim odpustenie, a predsa má styk s démonom, ktorý presviedča k bezbožnosti! Ktorá nemá styk s človekom, ktorý prostredníctvom filozofických spisov vyháňa básnikov z dobre regulovaného štátu, a predsa má styk s démonom, ktorý od kniežat a kňazov štátu žiada divadelné predstavenie posmeškov básnikov! Ktorá nemá styk s mužom, ktorý zakazuje pripisovať bohom zločin, a predsa má styk s démonom, ktorý sa teší z fiktívneho znázornenia ich zločinov! Ktorá nemá styk s mužom trestajúcim zločiny kúzelníkov spravodlivými zákonmi, a predsa má styk s démonom, ktorý vyučuje a praktizuje magické umenie! Ktorá nemá styk s človekom, ktorý sa vyhýba napodobňovaniu démona, a predsa má styk s démonom, ktorý číha na oklamanie človeka! Kapitola 21.– Či bohovia používajú démonov ako poslov a tlmočníkov a či sú nimi oklamaní dobrovoľne alebo bez ich vlastného vedomia. V tom však nepochybne spočíva veľká nevyhnutnosť tejto absurdity, takej nehodnej bohov, že éterickí bohovia, ktorí sa zaujímajú o ľudské záležitosti, by nevedeli, čo robia pozemskí ľudia, ak im vzdušní démoni neprinesú inteligenciu, pretože éter je zavesený ďaleko od zeme a vysoko nad ňou, ale vzduch susedí s éterom aj so zemou. Ó obdivuhodná múdrosť! Čo si ešte títo ľudia myslia o bohoch, ktorí, ako hovoria, sú všetci na najvyššom stupni dobrí, ale že sa zaujímajú o ľudské záležitosti, aby sa im nezdalo nehodné uctievania, zatiaľ čo na druhej strane, z diaľky medzi prvkami, nepoznajú pozemské veci? Z tohto dôvodu sa domnievali, že démoni sú potrební ako agenti, prostredníctvom ktorých sa bohovia môžu informovať o ľudských záležitostiach a prostredníctvom ktorých, keď je to potrebné, môžu ľuďom pomáhať; a práve kvôli tomuto úradu boli samotní démoni držaní ako hodní uctievania. Ak je to tak, potom títo dobrí bohovia poznajú démona lepšie vďaka blízkosti tela ako človeka dobrotou mysle. Ó, žalostná nevyhnutnosť, alebo radšej nepoviem odporný a márny omyl, aby som božskej prirodzenosti nepripísal márnosť! Lebo ak bohovia môžu so svojou mysľou bez prekážok tiel vidieť našu myseľ, nepotrebujú démonov ako poslov z našej mysle k nim; ale ak nadpozemskí bohovia prostredníctvom svojich tiel vnímajú telesné indexy myslí, ako tvár, reč, pohyb, a teda rozumejú tomu, čo im démoni hovoria, potom je tiež možné, že môžu byť oklamaní klamstvami démonov. Navyše, ak božstvo bohov nemôže byť oklamané démonmi, nemôže byť ani ignorantstvom našich činov. Ale chcel by som, aby mi povedali, či démoni informovali bohov o tom, že fikcie básnikov o zločinoch bohov sa nepáčia Platónovi, zatajujúc rozkoš, ktorú z nich sami majú; alebo či zatajili oboje a dali prednosť tomu, aby bohovia o celej tejto záležitosti nevedeli, alebo povedali obom, ako aj zbožnú opatrnosť Platóna vo vzťahu k bohom ako svoju vlastnú žiadostivosť, ktorá je pre bohov škodlivá; alebo či zatajili Platónov názor, podľa ktorého nechcel bohov očierňovať falošne údajnými zločinmi prostredníctvom bezbožného povolenia básnikov, pričom sa nehanbili ani nebáli dať najavo svoju neprávosť, kvôli ktorej milujú divadelné hry, v ktorých sa oslavujú neslávne známe skutky bohov. Nech si z týchto štyroch alternatív vyberú, ktorú z nich chcú, a nech zvážia, koľko zla by si ktokoľvek z nich vyžadoval, aby mysleli na bohov. Lebo ak si vyberú prvého, musia potom priznať, že nebolo možné, aby dobrí bohovia prebývali s dobrým Platónom, hoci sa snažil zakázať veci, ktoré im škodia, kým oni bývali so zlými démonmi, ktorí sa radovali zo svojich zranení; a to preto, lebo sa domnievajú, že dobrí bohovia môžu poznať dobrého človeka, ktorý je od nich tak ďaleko, prostredníctvom zlých démonov, ktorých mohli poznať vďaka svojej blízkosti k sebe samým. Ak si vyberú to druhé a povedia, že obe tieto veci sú skryté démonmi, takže bohovia úplne nepoznajú Platónov najnábožnejší zákon a svätokrádežnú rozkoš démonov, čo v takom prípade môžu bohovia vedieť o zisku v ľudských záležitostiach prostredníctvom týchto sprostredkujúcich démonov, keď nepoznajú tie veci, ktoré sú nariadené bohom dobra, prostredníctvom zbožnosti dobra ľuďom démoni? Ale ak si vyberú to tretie a odpovedia, že títo sprostredkujúci démoni oznámili nielen názor Platóna, ktorý zakazoval robiť krivdy bohom, ale aj ich vlastnú radosť z týchto krivd, spýtal by som sa, či takáto komunikácia nie je skôr urážkou? Egyptský Hermes, ktorého nazývajú Trismegistos, mal na týchto démonov iný názor. Apuleius skutočne popiera, že by boli bohmi; ale keď hovorí, že majú stred medzi bohmi a ľuďmi, takže sa zdajú byť pre ľudí nevyhnutné ako sprostredkovatelia medzi nimi a bohmi, nerozlišuje medzi uctievaním, ktoré im patrí, a náboženskou poctou, ktorá patrí nadpozemským bohom. Tento Egypťan však hovorí, že niektorých bohov stvoril najvyšší Boh a niektorých ľudia. Každý, kto to počuje, ako som to povedal, nepochybne predpokladá, že sa to týka obrazov, pretože sú dielom ľudských rúk; ale tvrdí, že viditeľné a hmatateľné obrazy sú akoby len telá bohov a že v nich prebývajú istí duchovia, ktorí boli pozvaní, aby do nich vstúpili a ktorí majú moc ubližovať alebo plniť túžby tých, ktorí im preukazujú božské pocty a služby. Zjednotiť teda istým umením tých neviditeľných duchov s viditeľnými a hmotnými vecami, aby sa vytvorili akoby animované telá, zasvätené a odovzdané tým duchom, ktorí ich obývajú – to, hovorí, znamená robiť bohov a dodáva, že ľudia dostali túto veľkú a úžasnú silu. Poviem slová tohto Egypťana tak, ako boli preložené do nášho jazyka: A keďže sme sa pustili do diskusie o vzťahu a spoločenstve medzi ľuďmi a bohmi, vedz, Æsculapius, silu a silu človeka. Ako Pán a Otec, alebo to, čo je najvyššie, dokonca Boh, je stvoriteľom nebeských bohov, tak je človek stvoriteľom bohov, ktorí sú v chrámoch, spokojní bývať blízko ľudí. A trochu potom, čo povie: Takto ľudstvo, vždy pamätajúce na svoju povahu a pôvod, vytrvalo napodobňuje božstvo; a ako Pán a Otec utvorili večných bohov, aby boli podobní Jemu, tak si ľudstvo utvorilo svojich vlastných bohov podľa podoby svojej vlastnej tváre. Keď mu tento Æsculapius, ku ktorému sa zvlášť prihováral, odpovedal a povedal: Myslíš tie sochy, Trismegistos? – Áno, sochy, odpovedal, nech si akokoľvek neveriaci, Ó Æsculapius – sochy, oživené a plné senzácie a ducha, ktoré robia také veľké a úžasné veci – sochy, ktoré predpovedajú budúce veci a predpovedajú ich žrebom, prorokom, snom a mnohými inými vecami, ktoré prinášajú ľuďom choroby a liečia ich znova, dávajúc im radosť alebo ich zásluhy. Či nevieš, Ó, Æsculapius, že Egypt je obrazom neba, alebo, pravdivejšie, prekladom a pôvodom všetkých vecí, ktoré sú tam usporiadané a vykonávané, že je v pravde, ak to tak môžeme povedať, chrámom celého sveta? A predsa, keď sa obozretnému človeku stáva, že vie všetko vopred, nemali by ste si byť vedomí toho, že prichádza čas, keď sa ukáže, že Egypťania všetko márne, so zbožnou mysľou a s najvyššou usilovnosťou čakali na božstvo, a keď všetko ich sväté uctievanie príde nazmar a zistí sa, že je márne. Pre tieto márne, ľstivé, zhubné, svätokrádežné veci trpel egyptský Hermes smútok, pretože vedel, že prichádza čas, kedy by mali byť odstránené. Ale jeho smútok bol vyjadrený rovnako drzo, ako boli jeho vedomosti nerozvážne získané; lebo to nebol Duch Svätý, ktorý mu zjavil tieto veci, ako to urobil svätým prorokom, ktorí, keď to predvídali, s jasotom povedali: Ak si niekto urobí bohov, hľa, nie sú bohmi; Jeremiáš 16:10 a na inom mieste: A stane sa v ten deň, hovorí Pán, že vyhladím mená modiel z krajiny a nebudú viacej spomínané. Zachariáš 13:2 Ale svätý Izaiáš prorokuje výslovne o Egypte v súvislosti s touto záležitosťou a hovorí: A egyptské modly sa budú hýbať pred Jeho tvárou a ich srdce bude v nich premožené, Izaiáš 19:1 a ďalšie veci v tom istom zmysle. A k prorokovi treba zaradiť tých, ktorí sa radovali, že to, čo vedeli, že má prísť, skutočne prišlo – ako Simeon alebo Anna, ktorí hneď spoznali Ježiša, keď sa narodil, alebo Alžbeta, ktorá Ho v Duchu spoznala, keď bol počatý, alebo Peter, ktorý podľa zjavenia Otca povedal: Ty si Kristus, Syn živého Boha. Matúš 16:16 Tomuto Egypťanovi však títo duchovia naznačili čas svojho vlastného zničenia, ktorí tiež, keď bol Pán prítomný v tele, s chvením hovorili: Prišiel si sem, aby si nás zahubil pred časom? Matúš 8:29 znamená zničenie pred časom, buď práve to zničenie, ktoré očakávali, že príde, ale o ktorom si nemysleli, že príde tak náhle, ako sa zdalo, že prišlo, alebo len to zničenie, ktoré spočívalo v tom, že boli uvedení do opovrhnutia tým, že boli uvedení na vedomie. A skutočne, toto bola skaza pred časom, to jest pred časom súdu, keď majú byť potrestaní večným zatratením, spolu so všetkými ľuďmi, ktorí sú zapletení do ich bezbožnosti, ako hlása pravé náboženstvo, čo ani omylom, ani omylom nevedie; lebo nie je ako ten, ktorý, sem-tam unášaný každým vetrom doktríny a miešajúc pravdivé veci s vecami falošnými, narieka ako na zániku náboženstva, ktoré potom vyznáva ako omyl. Kapitola 24. – Ako Hermes otvorene priznal chybu svojich predkov, ktorej nadchádzajúcu skazu napriek tomu oplakával. Po dlhej prestávke sa Hermes opäť vracia k téme bohov, ktorých ľudia vytvorili, a hovorí takto: Ale dosť o tejto téme. Vráťme sa k človeku a k rozumu, k tomu božskému daru, pre ktorý bol človek nazvaný rozumným zvieraťom. Lebo veci, ktoré boli povedané o človeku, hoci sú úžasné, sú menej úžasné ako tie, ktoré boli povedané o rozume. Aby človek objavil božskú prirodzenosť a vytvoril ju, prevyšuje zázrak všetkých ostatných úžasných vecí. Pretože sa teda naši predkovia veľmi mýlili v poznaní bohov, kvôli nedôverčivosti a nedostatku pozornosti ich uctievaniu a službe, vynašli toto umenie robiť bohov; a toto umenie raz vynašli, spojili s ním vhodnú čnosť požičanú z univerzálnej prírody, a keďže neboli schopní vytvárať duše, vyvolali duše démonov alebo anjelov a spojili ich s týmito svätými obrazmi a božskými tajomstvami, aby prostredníctvom týchto duší mali obrazy moc robiť ľuďom dobro alebo škodu. Neviem, či samotní démoni mohli byť prinútení, dokonca aj prísahou, aby sa priznali, ako sa priznal týmito slovami: Pretože naši predkovia veľmi chybovali v poznaní bohov, kvôli nedôverčivosti a nedostatku pozornosti ich uctievaniu a službe, vynašli umenie robiť bohov. Hovorí, že to bola mierna chyba, ktorá viedla k ich objavu umenia tvorby bohov, alebo sa uspokojil s tým, že sa mýlili? Nie; musí pridať veľmi ďaleko a povedať: Veľmi ďaleko sa pomýlili. Práve táto veľká chyba a nedôverčivosť ich predkov, ktorí sa nevenovali uctievaniu a službe bohom, bola pôvodom umenia robiť bohov. A predsa sa tento múdry človek niekedy v budúcnosti smúti nad skazou tohto umenia, akoby to bolo božské náboženstvo. Nie je naozaj božským vplyvom na jednej strane nútený odhaliť minulú chybu svojich predkov a diabolským vplyvom na druhej strane nariekať nad budúcim trestom démonov? Lebo ak ich predkovia tým, že sa veľmi pomýlili v poznaní bohov, nedôverčivosťou a odvrátením mysle od ich uctievania a služby, vynašli umenie robiť bohov, aký div, že všetko, čo robí toto odporné umenie, ktoré je v protiklade s božským náboženstvom, by malo byť týmto náboženstvom odňaté, keď pravda napráva omyl, viera, vyvracia obrátenie? Preto ten, ktorý sa rmútil nad tým, že prichádza čas, keď má byť zrušené uctievanie modiel a nadvláda démonov nad tými, ktorí ich uctievajú, si pod vplyvom démona želal, aby toto zajatie vždy pokračovalo, po skončení ktorého tento žalm oslavuje stavbu domu Pánovho na celej zemi. Hermes predpovedal tieto veci so zármutkom, prorok s radosťou; a pretože víťazí Duch, ktorý spieval tieto veci prostredníctvom starých prorokov, dokonca aj sám Hermes bol prinútený podivuhodným spôsobom priznať, že práve tie veci, ktoré si neželal, aby boli odstránené a pri vyhliadke na ich odstránenie bol zarmútený, ustanovili nie rozvážni, verní a nábožní, ale chybujúci a neveriaci ľudia, ktorí sa bránili uctievať a slúžiť bohom. A hoci ich nazýva bohmi, keď hovorí, že ich stvorili takí ľudia, akými by sme rozhodne nemali byť, ukazuje, či chce alebo nie, že ich nemajú uctievať tí, ktorí sa nepodobajú týmto tvorcom obrazov, teda rozvážni, verní a nábožní muži, zároveň dáva najavo, že práve tí ľudia, ktorí ich priviedli, sa zapojili do uctievania bohov, ktorí neboli tými bohmi. Lebo pravdivé je slovo proroka: Ak si niekto stvoril bohov, hľa, nie sú bohmi. Jeremiáš 16:20 Takýchto bohov, uznávaných takými ctiteľmi a vyrobených takými ľuďmi, nazval Hermes bohmi vytvorenými ľuďmi, to znamená démonmi, nejakým umením neviem akého opisu, pripútanými reťazami ich vlastných žiadostí k obrazom. Napriek tomu nesúhlasil s názorom platónskeho Apuleia, ktorého nezrovnalosť a absurdnosť sme už ukázali, totiž že boli tlmočníkmi a príhovormi medzi bohmi, ktorých stvoril Boh, a ľuďmi, ktorých stvoril ten istý Boh, prinášajúc Bohu modlitby ľudí a dary dané od Boha ako odpoveď na tieto modlitby. Lebo je nanajvýš hlúpe veriť, že bohovia, ktorých stvorili ľudia, majú väčší vplyv na bohov, ktorých stvoril Boh, než samotní ľudia, ktorých stvoril ten istý Boh. A uvážte tiež, že je to démon, ktorého človek pripútal k obrazu bezbožným umením, urobil bohom, ale bohom len takému človeku, nie každému človeku. Čo je to teda za boha, ktorého by neurobil žiaden človek, ak by sa nemýlil, neveril a mal odpor k pravému Bohu? Navyše, ak démoni, ktorí sú uctievaní v chrámoch, uvedení nejakým zvláštnym umením do obrazov, to znamená do viditeľných stvárnení seba samých, tými ľuďmi, ktorí týmto umením urobili bohov, keď sa vzdialili od nich, a mali odpor k uctievaniu a službe bohom – ak, hovorím, títo démoni nie sú ani sprostredkovatelia, ani vykladači medzi ľuďmi a bohmi, pretože sú väčšinou zlé a zlé, a to pre ich vlastné správanie neveriaci a odmietajúci uctievanie a službu bohom, sú však nepochybne lepší ako démoni, ktorých sami vyvolali, potom zostáva potvrdiť, že to, akú moc majú, majú ako démoni, škodia tým, že poskytujú predstierané výhody – o to viac škodia klamstvu – alebo otvorene a neskrývane robia ľuďom zlo. Nemôžu však robiť nič také, iba ak by im to dovolila hlboká a tajná Božia prozreteľnosť, a to len vtedy, ak im to dovolí. Keď sú im však dovolené, nie je to preto, že sú uprostred medzi ľuďmi a bohmi a vďaka priateľstvu bohov majú veľkú moc nad ľuďmi; lebo títo démoni nemôžu byť priateľmi dobrých bohov, ktorí prebývajú vo svätom a nebeskom obydlí, pod ktorými rozumieme svätých anjelov a rozumné stvorenia, či už tróny, alebo nadvlády, kniežatstvá, alebo mocnosti, od ktorých sú svojou povahou a charakterom tak vzdialení, ako je neresť vzdialená od cnosti, zloba od dobra. Kapitola 25. – O veciach, ktoré môžu byť spoločné pre svätých anjelov a ľudí. Je určite pozoruhodné, ako tento Egypťan, keď vyjadruje svoj zármutok, že prichádza čas, keď budú z Egypta odňaté tie veci, o ktorých vyznáva, že ich vymysleli chybujúci, nedôverčiví a odporujúci službe božskému náboženstvu, okrem iného hovorí: Potom tá krajina, najsvätejšie miesto svätýň a chrámov, keby tieto veci neboli plné ľudí, odnesených ako hroby ľudí a mŕtvych. zomrieť! Akoby sa mŕtve telá dali pochovať inde ako do zeme! Ako keby čas pokročil, počet hrobov sa nemusí nevyhnutne zvyšovať úmerne s nárastom počtu mŕtvych! Ale tí, ktorí majú zvrátenú myseľ a sú proti nám, si myslia, že on smúti za tým, že pamätníci našich mučeníkov mali nasledovať ich chrámy a svätyne, aby mali dôvod myslieť si, že pohania uctievali bohov v chrámoch, ale my uctievame mŕtvych v hroboch. Lebo s takou slepotou sa bezbožní ľudia akoby potkýnajú cez hory a nevidia to, čo im bije do očí, že nedbajú na to, že v celej pohanskej literatúre sa nenachádzajú žiadni alebo sotva žiadni bohovia, ktorí by neboli ľuďmi, ktorým sa po smrti vzdávali božské pocty. Nebudem sa rozpisovať o tom, že Varro hovorí, že všetci mŕtvi sú nimi považovaní za bohov – Manes a dokazuje to tými posvätnými obradmi, ktoré sa vykonávajú na počesť takmer všetkých mŕtvych, medzi ktorými spomína pohrebné hry, pretože to považuje za úplne najvyšší dôkaz božstva, pretože hry sa zvyknú sláviť len na počesť božstiev. Samotný Hermes, o ktorom teraz pojednávame, v tej istej knihe, v ktorej, akoby predpovedal budúce veci, so zármutkom hovorí Potom bude tá krajina, najsvätejšie miesto svätýň a chrámov, plná hrobov a mŕtvych ľudí, svedčí o tom, že egyptskí bohovia boli mŕtvymi ľuďmi. Pretože ich predkovia, ktorí sa veľmi mýlili v poznaní bohov, nedôverčiví a nevšímaví voči božskému uctievaniu a službe, vynašli umenie robiť bohov, s ktorým, keď vynašli umenie, spojili vhodnú cnosť, ktorá je vlastná univerzálnej prírode, a zmiešaním tejto cnosti s týmto umením nemohli spôsobiť démonom alebo dušiam ich duše. vlastniť alebo spájať sa so svätými obrazmi a božskými tajomstvami, aby prostredníctvom týchto duší mali obrazy moc robiť ľuďom dobro alebo škodu; – keď to povedal, dokazuje to akoby ilustráciami, hovoriac: „Váš vnuk, Ó Æsculapius, prvý objaviteľ medicíny, ktorému bol zasvätený chrám na vrchu, v blízkosti jeho chrámu na pobreží Líbye, človek, teda jeho telo – lebo jeho väčšia časť, alebo skôr celý, ak je celý človek v inteligentnom živote, sa vrátil do neba, – aj dnes svojim božstvom poskytuje ľuďom všetky tie pomocné prostriedky, ktoré im v minulosti lekárskym umením doprial. Preto hovorí, že mŕtvy muž bol uctievaný ako boh na mieste, kde mal svoj hrob. Klame ľudí klamstvom, lebo ten človek sa vrátil do neba. Potom dodáva, či Hermes, ktorý bol mojím praotcom a ktorého meno nosím, bývajúc v krajine, ktorá sa volá jeho menom, nepomáha a nezachováva všetkých smrteľníkov, ktorí k nemu prichádzajú zo všetkých strán? Pre tohto staršieho Hermesa, teda Merkúra, ktorý, ako hovorí, bol jeho praotcom, sa hovorí, že je pochovaný v Hermopolise, teda v meste nazývanom jeho menom; takže tu sú dvaja bohovia, o ktorých tvrdí, že boli muži, Æsculapius a Merkúr. Čo sa týka Æsculapia, Gréci aj Latinovia si myslia to isté; ale pokiaľ ide o Merkúra, mnohí si nemyslia, že bol predtým smrteľníkom, hoci Hermes svedčí, že bol jeho praotcom. Sú však títo dvaja rozdielni jednotlivci, ktorí sa volali rovnakým menom? Nikto, čo i len mierne múdry, si nepredstavuje, že démonov treba uctievať pre požehnaný život, ktorý má byť po smrti. Ale možno povedia, že všetci bohovia sú dobrí, ale z démonov sú niektorí zlí a niektorí dobrí, a že práve dobrí majú byť uctievaní, aby sme prostredníctvom nich dosiahli večný blažený život. Preskúmaniu tohto názoru budeme venovať nasledujúcu knihu.