The City of God (Book VIII)

Августин переходит теперь к третьему роду богословия, то есть к естественному, и задается вопросом, имеет ли поклонение богам естественного богословия какую-либо пользу для обеспечения блаженства в будущей жизни. Этот вопрос он предпочитает обсуждать с платонистами, потому что платоновская система является легким принципом среди философий и наиболее близко приближается к христианской истине. Развивая этот аргумент, он сначала опровергает Апулея и всех, кто утверждает, что демонам следует поклоняться как посланникам и посредникам между богами и людьми; демонстрируя, что ни в коем случае не могут примирить людей с добрыми богами демоны, которые являются рабами порока и наслаждаются и покровительствуют тому, что добрые и мудрые люди гнушаются и осуждают, - кощунственным вымыслам поэтов, театральным представлениям и магическим искусствам. Глава 1. О том, что вопрос естественного богословия следует обсуждать с теми философами, которые искали более превосходной мудрости. Нам потребуется приложить наш ум к настоящему вопросу с гораздо большей интенсивностью, чем это требовалось при решении и раскрытии вопросов, рассмотренных в предыдущих книгах; ибо не с обычными людьми, а с философами мы должны совещаться по поводу теологии, которую они называют естественной. Ибо оно не похоже на сказочное, то есть театральное; ни гражданская, то есть городская теология: одна из которых изображает преступления богов, а другая демонстрирует их преступные желания, которые показывают, что они скорее злые демоны, чем боги. По поводу этого богословия мы должны, говорим мы, совещаться с философами, людьми, само имя которых, если перевести на латынь, означает тех, кто исповедует любовь к мудрости. Итак, если мудрость — это Бог, сотворивший все, что подтверждается божественной властью и истиной (Мудрость 7:24–27), тогда философ — любитель Бога. Но так как сама вещь, называемая этим именем, существует не у всех, кто хвалится этим именем, - ведь из этого, конечно, не следует, что все, кого называют философами, являются любителями истинной мудрости, - то нам необходимо из числа тех, с мнениями которых мы смогли ознакомиться посредством чтения, тех, с кем мы не недостойно могли бы заняться рассмотрением этого вопроса. Ибо в этой работе я не взялся опровергнуть все пустые мнения философов, а только те, которые относятся к теологии, под греческим словом, которое мы понимаем, означающим описание или объяснение божественной природы. И опять-таки я не взялся опровергать все суетные богословские мнения всех философов, но только таких из них, которые, соглашаясь в вере в существование божественной природы и в том, что эта божественная природа занимается делами человеческими, все же отрицают, что поклонение единому неизменному Богу достаточно для обретения блаженной жизни после смерти, как и в настоящее время; и считаю, что для того, чтобы получить эту жизнь, следует поклоняться многим богам, действительно созданным и назначенным в свои различные сферы одним Богом. Они ближе к истине, чем даже Варрон; ибо, хотя он не видел трудности в распространении естественного богословия во всей его полноте даже на мир и душу мира, они признают Бога существующим превыше всего, что имеет душевную природу, и как Творца не только этого видимого мира, который часто называют небом и землей, но и всякой души вообще, и как Того, Кто дает блаженство разумной душе, - к какому роду относится и человеческая душа, - посредством участия в Своем собственном неизменном и бестелесном свете. Нет никого, кто хоть немного разбирается в этих вещах, кто не знал бы философов-платоновцев, получивших свое имя от своего учителя Платона. Что касается этого Платона, то я кратко изложу то, что считаю необходимым для настоящего вопроса, упомянув заранее тех, кто предшествовал ему по времени в том же отделе литературы. Глава 2. О двух философских школах, то есть курсивной и ионической, и их основателях. Что касается литературы греков, чей язык занимает более выдающееся место, чем любой из языков других народов, история упоминает две школы философов: одну, называемую италийской школой, зародившуюся в той части Италии, которая раньше называлась Великой Грецией; другая называлась ионической школой, беря свое начало в тех регионах, которые до сих пор называются именем Греции. Основателем италийской школы был Пифагор Самосский, которому, как говорят, также обязан своим происхождением термин «философия». Ибо если раньше мудрецами назывались те, кто, по-видимому, превосходил других похвальным образом своей жизни, то Пифагор, когда его спросили, что он исповедует, ответил, что он философ, то есть изучающий или любитель мудрости; ибо ему казалось верхом высокомерия называть себя мудрецом. Основателем ионической школы был Фалес Милетский, один из тех семи, которых называли семью мудрецами, из которых шестеро отличались образом жизни, который они вели, и определенными принципами, которые они выдвинули для правильного поведения в жизни. Фалес был известен как исследователь природы вещей; и, чтобы иметь преемников в своей школе, он посвятил свои диссертации написанию. Однако особенно выдающимся его сделало умение посредством астрономических расчетов даже предсказывать затмения Солнца и Луны. Он думал, однако, что вода есть первоначало вещей и что из нее в конечном счете состоят все элементы мира, сам мир и все вещи, которые в нем рождаются. Однако во всей этой работе, которая, если рассматривать мир, кажется столь замечательной, он не придавал ничего от природы божественного разума. Ему наследовал Анаксимандр, его ученик, который придерживался иного мнения о природе вещей; ибо он не считал, что все вещи происходят из одного начала, как это делал Фалес, который считал, что этим началом является вода, но думал, что каждая вещь происходит из своего собственного начала. Эти принципы вещей он считал бесконечными по числу и думал, что они порождают бесчисленные миры и все вещи, которые возникают в них. Он думал также, что эти миры подвержены постоянному процессу поочередного растворения и возрождения, каждый из которых продолжается в течение более длительного или короткого периода времени, в зависимости от природы случая; и он, как и Фалес, не приписывал ничего божественному разуму в производстве всей этой активности вещей. Анаксимандр оставил своим преемником своего ученика Анаксимена, который приписывал все причины вещей бесконечному воздуху. Он не отрицал и не игнорировал существование богов, но, будучи далеким от веры в то, что воздух был создан ими, он, напротив, считал, что они возникли из воздуха. Анаксагор, однако, который был его учеником, понял, что божественный разум был производящей причиной всех вещей, которые мы видим, и сказал, что все различные виды вещей, в соответствии с их различными способами и видами, были созданы из бесконечной материи, состоящей из однородных частиц, но действием божественного разума. Диоген, другой ученик Анаксимена, также говорил, что некий воздух есть первоначальная субстанция вещей, из которой все вещи произошли, но что он обладает божественным разумом, без которого из него ничего не может быть произведено. На смену Анаксагору пришел его ученик Архелай, который также думал, что все вещи состоят из однородных частиц, из которых состоит каждая отдельная вещь, но что эти частицы пронизаны божественным разумом, который постоянно заряжает энергией все вечные тела, а именно эти частицы, так что они попеременно соединяются и разделяются. Говорят, что Сократ, учитель Платона, был учеником Архелая; Именно благодаря Платону я дал этот краткий исторический очерк всей истории этих школ. Глава 3. О сократической философии. Говорят, что Сократ был первым, кто направил все усилия философии на исправление и регулирование нравов, причем все, кто был до него, приложили величайшие усилия к исследованию физических, то есть природных явлений. Однако мне кажется, что нельзя с уверенностью выяснить, сделал ли Сократ это потому, что он устал от темных и неопределенных вещей и поэтому хотел направить свой ум на открытие чего-то явного и достоверного, что было необходимо для обретения блаженной жизни – той единственной великой цели, к которой, по-видимому, были направлены труд, бдительность и усердие всех философов, – или (как полагают некоторые, еще более благосклонные к нему) он сделал это потому, что не желал, чтобы умы осквернились земными желания должны стремиться подняться к божественным вещам. Ибо он видел, что причины вещей ищутся ими – и эти причины он считал в конечном счете сводимыми ни к чему иному, как к воле единого истинного и верховного Бога – и поэтому он думал, что они могут быть постигнуты только чистым умом; и потому все старание должно быть отдано очищению жизни добрыми нравами, чтобы ум, избавленный от гнетущей тяжести похотей, мог возвыситься своей природной силой к вечным вещам и мог бы чистым разумом созерцать ту природу, которая есть бестелесный и неизменный свет, в котором живут причины всех тварных природ. Очевидно, однако, что он выискивал и преследовал с удивительной приятностью стиля и аргументации, а также с самой подчеркнутой и вкрадчивой вежливостью глупость невежественных людей, которые думали, что знают то или иное, - иногда признаваясь в своем невежестве, а иногда скрывая свои знания, даже в тех самых моральных вопросах, на которые он, кажется, направил всю силу своего ума. И отсюда возникла вражда против него, которая закончилась тем, что его клеветнически осудили и приговорили к смерти. Однако впоследствии тот самый город афинян, который публично осудил его, публично оплакивал его; народное негодование с такой силой обратилось на его обвинителей, что один из них погиб от насилия толпы, а другой избежал такого же наказания только добровольным и вечным изгнанием. Прославленный поэтому и при жизни, и при смерти, Сократ оставил очень много учеников своей философии, которые соперничали друг с другом в стремлении к мастерству в решении тех нравственных вопросов, которые касаются главного блага (sumum bonum), обладание которым может сделать человека блаженным; и так как в диспутах Сократа, где он ставит всевозможные вопросы, высказывает утверждения, а затем опровергает их, не было очевидно, что он считал главным благом, то каждый брал из этих диспутов то, что ему больше всего нравилось, и каждый помещал конечное благо в то, что, по его мнению, состояло. Итак, то, что называется конечным благом, — это то, достигнув которого человек благословляется. Но мнения последователей Сократа относительно этого конечного блага были столь разнообразны, что (что едва ли можно поверить по отношению к последователям одного учителя) одни считали главным благом удовольствие, как Аристипп, другие - добродетель, как Антисфен. Действительно, было утомительно пересказывать различные мнения разных учеников. Глава 4. О Платоне, главном среди учеников Сократа, и его тройственном разделении философии. Но среди учеников Сократа Платон был тем, кто сиял славой, намного превосходившей славу других, и не затмил их всех несправедливо. По происхождению афинянин благородного происхождения, он далеко превосходил своих собратьев-учеников природными способностями, которыми он обладал в удивительной степени. Тем не менее, считая себя и сократовскую дисциплину далеко не достаточными для доведения философии до совершенства, он путешествовал настолько широко, насколько мог, посещая все места, славившиеся развитием любой науки, которой он мог овладеть. Таким образом, он научился у египтян всему, что они считали важным и чему учили; и из Египта, перейдя в те части Италии, которые были прославлены пифагорейцами, он с величайшей легкостью и под руководством самых выдающихся учителей освоил всю италийскую философию, которая была тогда в моде. А так как он питал особенную любовь к своему учителю Сократу, то сделал его оратором всех своих диалогов, вложив в его уста все, чему научился либо от других, либо благодаря усилиям своего могучего интеллекта, умеряя даже свои моральные рассуждения изяществом и вежливостью сократического стиля. А так как изучение мудрости состоит в действии и созерцании, так что одну его часть можно назвать активной, а другую созерцательной (активная часть относится к образу жизни, то есть к регулированию нравственности, а созерцательная часть относится к исследованию причин природы и чистой истины), Сократ, как говорят, преуспел в активной части этого исследования, в то время как Пифагор уделял больше внимания его созерцательной части, на которой он сосредоточил все усилия. сила его великого интеллекта. Платону воздается хвала за то, что он усовершенствовал философию, объединив обе части в одну. Затем он делит ее на три части: первая мораль, которая главным образом связана с действием; второй естественный, объектом которого является созерцание; и третий разумный, который различает истину и ложь. И хотя последнее необходимо как для действия, так и для созерцания, тем не менее именно созерцание претендует на роль исследования природы истины. Таким образом, это трехстороннее разделение не противоречит тому, что сделало изучение мудрости состоящим в действии и созерцании. Что же касается того, что Платон думал относительно каждой из этих частей, то есть того, что он считал целью всех действий, причиной всех природ и светом всех разумов, то это был бы слишком долгий вопрос, чтобы его обсуждать, и по поводу которого нам не следует делать каких-либо опрометчивых утверждений. Ибо, поскольку Платон любил и постоянно пользовался известным методом своего учителя Сократа, а именно методом сокрытия своих знаний или своих мнений, то нелегко выяснить ясно, что он сам думал по различным вопросам, так же как не легко узнать, каковы были действительные мнения Сократа. Мы должны, тем не менее, включать в нашу работу некоторые из тех мнений, которые он высказывает в своих сочинениях, произносил ли он их сам или пересказывает их так, как выражали другие, и, по-видимому, одобряет их, - мнения, иногда благоприятные для истинной религии, которую принимает и защищает наша вера, а иногда и противоположные ей, как, например, в вопросах о существовании одного Бога или многих, поскольку это относится к истинно блаженной жизни, которая должна быть после смерти. Ибо те, кого хвалят как наиболее близко следовавших Платону, кого справедливо отдают предпочтение всем другим философам язычников и о ком говорят, что они проявили величайшую проницательность в понимании его, возможно, придерживаются такого представления о Боге, что признают, что в Нем следует искать причину существования, конечную причину понимания и цель, относительно которой должна регулироваться вся жизнь. Из этих трех вещей первая понимается как относящаяся к естественной, вторая — к рациональной, а третья — к моральной части философии. Ибо если человек создан так, чтобы через то, что в нем превосходнее, достичь того, что превосходит все вещи, то есть единого истинного и абсолютно благого Бога, без которого не существует ни природы, ни учения, ни пользы от упражнений, то пусть ищут Того, в Ком все для нас надежно, пусть открывается Того, в Ком вся истина становится для нас достоверной, пусть любят Того, в Ком все становится для нас правильным. Глава 5. О том, что именно с платониками мы должны вести наши споры по вопросам богословия, так как их мнения предпочтительнее мнений всех других философов. Если же Платон определял мудреца как того, кто подражает, знает, любит этого Бога и кто становится блаженным через общение с Ним в Его собственном блаженстве, то зачем дискутировать с другими философами? Очевидно, что никто не приблизился к нам ближе, чем платоники. Поэтому пусть им уступит место та баснословная теология, которая услаждает умы людей преступлениями богов; а также ту гражданскую теологию, в которой нечистые демоны под именем богов совращали народы земли, предавшиеся земным удовольствиям, желая, чтобы их почитали заблуждения человеческие, и наполняя умы своих поклонников нечистыми желаниями, побуждая их сделать изображение своих преступлений одним из обрядов своего поклонения, в то время как сами они находили в зрителях этих зрелищ самое приятное зрелище - теологию в что, что было почетно в храме, было осквернено смешением с непристойностью театра, а все, что было низко в театре, было оправдано мерзостью храмов. Этим философам также должны уступить место толкования Варрона, в которых он объясняет священные обряды как относящиеся к небу и земле, а также к семенам и действиям скоропортящихся вещей; ибо, во-первых, эти обряды не имеют того значения, которое, по его мнению, люди приписывают им, и поэтому истина не следует за ним в его попытках так истолковать их; и даже если бы они имели такое значение, все же разумная душа не должна поклоняться как своему богу тем вещам, которые расположены ниже ее на шкале природы, и душа не должна предпочитать себе в качестве богов вещи, которым истинный Бог дал ей предпочтение. То же самое следует сказать и о тех писаниях, относящихся к священным обрядам, которые Нума Помпилий позаботился скрыть, захоронив их вместе с собой, и которые, когда они были впоследствии выкопаны плугом, сожжены по приказу сената. И, чтобы относиться к Нуме со всей честью, упомянем как принадлежащее к тому же рангу, что и эти писания, то, что Александр Македонский написал своей матери, как было сообщено ему Львом, египетским первосвященником. В этом письме не только Пик и Фавн, и Эней и Ромул или даже Геркулес, и Эскулап и Либер, рожденные от Семелы, и сыновья-близнецы Тиндарея, или любые другие обожествленные смертные, но даже сами главные боги, на которых Цицерон в своих тускуланских вопросах ссылается, не упоминая их имен, Юпитер, Юнона, Сатурн, Вулкан, Веста и многие другие. Показано, что те, кого Варрон пытается отождествить с частями или элементами мира, были мужчинами. Как мы уже говорили, между этим случаем и случаем Нумы есть сходство; ибо священник, испугавшись того, что он раскрыл тайну, усердно просил Александра приказать матери сжечь письмо, в котором передавалось ей это сообщение. Пусть же эти две теологии, сказочная и гражданская, уступят место философам-платонистам, признавшим истинного Бога творцом всего сущего, источником света истины и щедрым дарителем всякого блаженства. И не только им, но и этим великим признателям столь великого Бога должны уступить те философы, которые, поработив свой разум своему телу, полагали, что начала всех вещей материальны; как Фалес, который считал, что первоначалом всего сущего является вода; Анаксимен, что это был воздух; стоики — что это был огонь; Эпикур, утверждавший, что оно состоит из атомов, то есть из мельчайших частиц; и многие другие, которых нет нужды перечислять, но которые верили, что тела, простые или сложные, одушевленные или неодушевленные, но тем не менее тела, являются причиной и началом всех вещей. Ибо некоторые из них, как, например, эпикурейцы, верили, что живое может произойти из вещей без жизни; другие считали, что все живое или неживое происходит из живого начала, но тем не менее все вещи, будучи материальными, происходят из материального начала. Ибо стоики думали, что огонь, то есть один из четырех материальных элементов, из которых состоит этот видимый мир, был одновременно живым и разумным, творцом мира и всех содержащихся в нем вещей, - что он фактически был Богом. Эти и им подобные могли лишь предполагать то, что тщетно внушали им их порабощенные чувствами сердца. И все же они имеют в себе нечто, чего не могли видеть: внутренне они представляли себе вещи, которые видели снаружи, даже когда не видели их, а только думали о них. Но это представление в мышлении есть уже не тело, а только подобие тела; и та способность ума, посредством которой видится это подобие тела, не является ни телом, ни подобием тела; и способность, которая судит о том, красиво или безобразно изображение, несомненно, превосходит оцениваемый объект. Этот принцип есть понимание человека, разумной души; и это, конечно, не тело, поскольку то подобие тела, которое он видит и о котором судит, само по себе не является телом. Душа не есть ни земля, ни вода, ни воздух, ни огонь, из которых четыре тела, называемые четырьмя стихиями, мы видим, составляют этот мир. А если душа не есть тело, то как же Богу, ее Творцу, быть телом? Итак, пусть все эти философы уступят место, как мы сказали, платоникам, а также тем, которые стыдились сказать, что Бог есть тело, но думали, однако, что наши души имеют ту же природу, что и Бог. Их не поразила великая изменчивость души — свойство, которое было бы нечестиво приписать божественной природе, — но они говорят, что именно тело изменяет душу, ибо само по себе оно неизменно. С таким же успехом они могли бы сказать: «Плоть ранена каким-то телом», ибо сама по себе она неуязвима. Одним словом, то, что неизменно, не может быть изменено ничем, так что то, что может быть изменено телом, нельзя в собственном смысле слова назвать неизменным. Глава VI. О значении платоников в той части философии, которая называется физической. Итак, эти философы, которых мы не видим незаслуженно превознесенными над остальными в славе и славе, увидели, что никакое материальное тело не является Богом, и поэтому они превзошли все тела в поисках Бога. Они увидели, что все изменчивое не является Всевышним Богом, и поэтому они превзошли каждую душу и все изменчивые духи в поисках высшего. Они увидели также, что в каждой изменяемой вещи форма, которая делает ее такой, какая она есть, каковы бы ни были ее вид или природа, может быть только через Того, Кто истинно существует, потому что Он неизменяем. И поэтому, рассматриваем ли мы все тело мира, его образ, качества и упорядоченное движение, а также все тела, находящиеся в нем; или же всю жизнь, либо ту, что питает и поддерживает, мы считаем жизнью деревьев, либо ту, которая, кроме того, имеет еще и ощущение, как жизнь животных; или то, что добавляет ко всему этому разуму, как жизнь человека; или то, что не нуждается в поддержке питания, а только поддерживает, чувствует, понимает, как жизнь ангелов, – все может быть только через Того, Кто абсолютно есть. Ибо для Него не одно дело быть, а другое жить, как если бы Он мог быть, а не жить; и не одно дело для Него жить, а другое — понимать, как если бы Он мог жить, не разумея; и не одно для Него понимать, а другое – быть благословленным, как если бы Он мог понять и не быть благословленным. Но для Него жить, понимать, быть благословенным — значит… Из этой неизменности и этой простоты они поняли, что все должно было быть создано Им, и что Сам Он не мог быть создан никем. Ибо они считали, что все, что есть, есть либо тело, либо жизнь, и что жизнь есть нечто лучшее, чем тело, и что природа тела чувственна, а природа жизни умопостигаема. Поэтому они предпочли умопостигаемую природу чувственной. Под чувственными вещами мы подразумеваем такие вещи, которые можно воспринимать посредством зрения и осязания тела; умопостигаемыми вещами, такими, которые можно понять взглядом ума. Ибо не существует телесной красоты, будь то в состоянии тела, как фигуры, или в его движении, как в музыке, о которой не судил бы разум. Но этого никогда не могло бы быть, если бы в самом уме не существовала высшая форма этих вещей, без объема, без шума голоса, без пространства и времени. Но даже в отношении этих вещей, если бы ум не был изменчив, один не мог бы судить лучше другого о чувственных формах. Тот, кто умен, судит лучше, чем тот, кто медлителен, тот, кто опытен, — того, кто неумел, тот, кто опытен, — того, кто неопытен; и тот же человек судит лучше после того, как приобрел опыт, чем раньше. Но то, что способно на большее и меньшее, изменчиво; откуда способные люди, глубоко размышлявшие над этими вещами, пришли к выводу, что первую форму нельзя найти в тех вещах, форма которых изменчива. Итак, поскольку они видели, что тело и душа могут быть более или менее красивыми по форме и что, если бы они хотели иметь форму, они не могли бы существовать, они увидели, что существует некое существование, в котором есть первая форма, неизменяемая и, следовательно, не допускающая степеней сравнения, и что они наиболее справедливо полагали, что это первое начало вещей, которые не были созданы и посредством которого были созданы все вещи. Итак, что известно о Боге, Он открыл им, когда невидимое Его было для них увидено, будучи понятым через сотворенное; также Его вечная сила и Божество, которым было создано все видимое и временное. Римлянам 1:19–20 Мы достаточно сказали о той части богословия, которую они называют физической, то есть естественной. Глава 7. Насколько следует считать платоников превосходящими других философов в логике, т. е. рациональной философии. Далее, что касается учения о том, что они называют логикой, то есть рациональной философии, то мы далеки от того, чтобы сравнивать их с теми, кто приписывал телесным чувствам способность различать истину и мышлению, что все, что мы узнаем, должно измеряться их ненадежными и ошибочными правилами. Таковы были эпикурейцы, и все они принадлежали к одной школе. Таковы были и стоики, которые приписывали телесным чувствам то мастерство в споре, которое они так горячо любили, называя их диалектикой, утверждая, что из чувств разум постигает понятия (ἒννοιαι) о тех вещах, которые они объясняют по определению. И отсюда разрабатывается весь план и связь их обучения и преподавания. В связи с этим я часто удивляюсь, как они могут говорить, что никто не прекрасен, кроме мудрых; ибо каким телесным чувством они постигли эту красоту, какими плотскими очами они увидели красоту формы мудрости? Однако те, кого мы справедливо ставим перед всеми остальными, отличали то, что мыслится умом, от того, что воспринимается чувствами, не отнимая у чувств ничего, к чему они способны, и не приписывая им ничего сверх их компетенции. И в свете нашего разумения, посредством которого мы познаем все вещи, они подтвердили, что это тот самый Бог, которым все было создано. Глава 8. О том, что платоники занимают первое место и в моральной философии. Остальная часть философии — это мораль, или то, что у греков называется ἠθική, в которой обсуждается вопрос о главном благе — том, который не оставит нам ничего дальше искать, чтобы быть блаженными, если только мы приложим к нему все наши действия и будем искать его не ради чего-то другого, а ради него самого. Поэтому оно и называется концом, потому что ради него мы желаем иного, но самого себя только ради него самого. Итак, это блаженное добро, по мнению одних, приходит к человеку от тела, по мнению других, от ума, а, по мнению третьих, от того и другого вместе. Ибо они увидели, что сам человек состоит из души и тела; и поэтому они полагали, что от любого из этих двух, или от обоих вместе, должно проистекать их благополучие, состоящее в некотором конечном благе, которое могло бы сделать их блаженными и к которому они могли бы отнести все свои действия, не требуя ничего последующего, к чему можно было бы отнести само это благо. Вот почему те, которые прибавили третий род благ, которые они называют внешними, - как честь, слава, богатство и тому подобное, - считали их не частью конечного добра, то есть того, к чему следует стремиться ради него самого, а как вещи, которые следует искать ради чего-то другого, утверждая, что этот вид добра является добром к добру и злом к ​​злу. Поэтому, независимо от того, искали ли они блага человека от ума или от тела, или от того и другого вместе, они полагали, что его следует искать только от человека. Но те, кто искал этого в теле, искали это в низшей части человека; те, кто искал этого из ума, из высшей части; и те, кто искал этого от обоих, от всего человека. Поэтому, искали ли они его от какой-либо части или от всего человека, все же они искали его только от человека; и эти различия, будучи тремя, породили не только три раскольнические секты философов, но и многие. Ибо разные философы придерживались различных мнений как о благе тела, так и о благе ума, а также о благе того и другого вместе взятого. Итак, пусть все это уступит место тем философам, которые утверждали, что человек блажен не наслаждением тела или наслаждением ума, но наслаждением Богом, наслаждаясь Им, однако, не так, как ум наслаждается телом или самим собой, или как один друг наслаждается другим, но как глаз наслаждается светом, если только можно провести какое-либо сравнение между этими вещами. Но какова природа этого сравнения, если поможет мне Бог, будет показано в другом месте, в меру моих сил. Сейчас достаточно упомянуть, что Платон определил конечным благом жизнь в соответствии с добродетелью и утверждал, что достичь добродетели может только тот, кто знает Бога и подражает ему, - знание и подражание которого являются единственной причиной блаженства. Поэтому он не сомневался, что философствовать — значит любить Бога, природа которого бестелесна. Отсюда, несомненно, следует, что изучающий мудрость, то есть философ, станет блаженным тогда, когда он начнет наслаждаться Богом. Ибо хотя не обязательно блажен тот, кто наслаждается тем, что любит (ибо многие несчастны, любя то, что любить не следует, и еще более несчастны, когда наслаждаются этим), тем не менее, никто не блажен, кто не наслаждается тем, что он любит. Ибо даже те, кто любит вещи, которые не следует любить, считают себя блаженными не только от того, что любят, но и от того, что наслаждаются ими. Кто же, как не самый несчастный, станет отрицать, что блажен тот, кто наслаждается тем, что любит, и любит истинное и высшее благо? Но истинное и высшее благо, по Платону, есть Бог, и поэтому он назвал бы его философом, любящим Бога; ибо философия направлена ​​к обретению блаженной жизни, и кто любит Бога, блажен в наслаждении Богом. Глава 9. О той философии, которая ближе всего подошла к христианской вере. Итак, что бы философы ни думали о Верховном Боге, Он является одновременно творцом всего сотворенного, светом, посредством которого вещи познаются, и добром, относительно которого вещи должны совершаться; что мы имеем в Нем первоначало природы, истину учения и счастье жизни – можно ли этих философов более уместно назвать платонистами или же они могут дать своей секте какое-нибудь другое имя; говорим ли мы, что так думали только выдающиеся люди ионической школы, такие как сам Платон, и те, кто хорошо его понимал; или же мы включаем также курсивную школу из-за Пифагора и пифагорейцев и всех, кто мог придерживаться подобных мнений; и, наконец, включаем ли мы также всех, кто считался мудрецами и философами среди всех народов, которые, как обнаружено, видели и учили этому, будь то атлантики, ливийцы, египтяне, индийцы, персы, халдеи, скифы, галлы, испанцы или другие народы, - мы предпочитаем их всем другим философам и признаем, что они ближе всего подходят к нам. Глава 10. Что превосходство христианской религии превыше всей науки философов. Ибо хотя человек-христианин, обученный только церковной литературе, возможно, не знает самого имени платоников и может даже не знать, что существовали две школы философов, говоривших на греческом языке, а именно ионическая и италийская, он, тем не менее, не настолько глух в отношении человеческих дел, чтобы не знать, что философы исповедуют изучение и даже обладание мудростью. Однако он настороже относительно тех, которые философствуют по стихиям мира сего, а не по Богу, Которым и сам мир сотворен; ибо он предупрежден повелением апостола и верно слушает сказанное: Берегитесь, чтобы кто не прельстил вас философией и тщетным обольщением, по стихиям мира сего. Колоссянам 2:8 Затем, чтобы он не подумал, что все философы таковы, что делают это, он слышит, как тот же апостол говорит о некоторых из них: «Потому что то, что познано о Боге, открыто у них, ибо Бог явил им». Ибо невидимое Его от сотворения мира ясно видно, познаваемое творениями, а также вечная сила Его и Божество. Римлянам 1:19–20 И, говоря афинянам, после того, как он сказал о Боге великую вещь, которую немногие способны понять: «Им мы живем, и движемся, и существуем», в Деяниях 17:28 он продолжает: «Как некоторые из вас говорили». Он также хорошо знает, что следует остерегаться даже этих философов в их ошибках. Ибо где сказано у него, что Бог явил им через то, что сделалось невидимым Его, чтобы они могли быть видимы разумом, там сказано также, что они не правильно поклонялись Самому Богу, потому что воздавали божественные почести, подобающие Ему одному, и другим вещам, за которые им не следовало воздавать, - потому что, познав Бога, они прославили Его не как Бога; и не были благодарны, но суетились в своих фантазиях, и неразумное сердце их было потемнело. Называя себя мудрыми, они обезумели и изменили славу нетленного Бога в подобие образа тленного человека, и птиц, и четвероногих, и пресмыкающихся; Римлянам 1:21–23 – где апостол хотел, чтобы мы понимали под ним римлян, греков и египтян, славившихся во имя мудрости; но об этом мы с ними поспорим потом. Однако в том, в чем они согласны с нами, мы предпочитаем их всем другим, а именно в отношении единого Бога, творца этой вселенной, который не только выше всякого тела, будучи бестелесным, но и выше всех душ, будучи нетленным, – нашего начала, нашего света, нашего добра. И хотя христианин, не зная их сочинений, не употребляет в диспутах слов, которых он не изучил, – не называя ту часть философии естественной (что является латинским термином) или физической (что является греческим), которая говорит об исследовании природы; или та часть рациональная, или логическая, которая занимается вопросом, как можно открыть истину; или та часть моральная, или этическая, которая касается нравственности и показывает, как следует искать добра и избегать зла, - он, следовательно, не в неведении, что именно от единого истинного и в высшей степени благого Бога мы имеем ту природу, в которой мы сотворены по образу Божию, и то учение, посредством которого мы познаем Его и самих себя, и ту благодать, посредством которой, прилепившись к Нему, мы благословляемся. Вот почему мы предпочитаем их всем остальным, потому что, в то время как другие философы изнурили свои умы и силы в поисках причин вещей и в попытках открыть правильный образ обучения и жизни, эти, познав Бога, нашли, где находится причина, по которой была создана вселенная, и свет, с помощью которого должна быть открыта истина, и источник, из которого можно испить счастье. Итак, все философы, у которых были такие мысли о Боге, будь то платоники или другие, согласны с нами. Но мы сочли, что лучше обратиться за помощью к платоникам, потому что их сочинения более известны. Ибо греки, язык которых занимает высшее место среди языков язычников, громко хвалят эти писания; а латиняне, взятые из-за их превосходства и известности, изучили их более усердно, чем другие сочинения, и, переведя их на наш язык, принесли им большую известность и известность. Глава 11. Как Платону удалось так близко подойти к христианскому знанию. Некоторые причастники вместе с нами благодати Христовой удивляются, когда слышат и читают, что у Платона были представления о Боге, в которых они признают значительное согласие с истиной нашей религии. Некоторые заключили из этого, что, отправляясь в Египет, он слышал пророка Иеремию или, путешествуя по той же стране, читал пророческие писания, мнение о чем я сам выразил в некоторых своих сочинениях. Но тщательный подсчет дат, содержащихся в хронологической истории, показывает, что Платон родился примерно через сто лет после того времени, когда пророчествовал Иеремия, и, поскольку он прожил восемьдесят один год, оказывается, что прошло около семидесяти лет от его смерти до того времени, когда Птолемей, царь Египта, попросил прислать ему из Иудеи пророческие писания еврейского народа и поручил их семидесяти евреям, знавшим также греческий язык, для перевода и хранения. Поэтому в этом своем путешествии Платон не мог ни видеть Иеремию, который уже давно умер, ни читать те самые писания, которые еще не были переведены на греческий язык, мастером которого он был, если только мы не скажем, что, поскольку он был самым ревностным в стремлении к знаниям, он также изучал эти писания через переводчика, как он это делал у египтян, - а не писал их перевод (возможности для выполнения которых были получены только благодаря Птолемей в обмен на щедрые добрые дела (хотя страх перед его царской властью мог бы показаться достаточным мотивом), но узнавая как можно больше об их содержании посредством беседы. Основанием для такого предположения являются первые стихи Книги Бытия: «В начале сотворил Бог небо и землю». И земля была невидима и без порядка; и тьма была над бездной, и Дух Божий носился над водой. Бытие 1:1–2 Ибо в Тимее, когда он пишет о сотворении мира, он говорит, что Бог сначала соединил землю и огонь; из чего видно, что он назначает огню место на небе. Это мнение имеет определенное сходство с утверждением: «В начале сотворил Бог небо и землю». Далее Платон говорит о тех двух промежуточных элементах, воде и воздухе, посредством которых две другие крайности, а именно земля и огонь, были взаимно соединены; поэтому, как полагают, он так понял слова: «Дух Божий носился над водами». Ибо, не обращая достаточного внимания на определения, данные в тех писаниях Духу Божию, он мог подумать, что в том месте говорится о четырех стихиях, потому что и воздух называется духом. Затем, что касается высказывания Платона о том, что философ любит Бога, то в этих священных писаниях нет ничего более заметного. Но самое поразительное в этой связи и то, что больше всего склоняет меня почти согласиться с мнением, что Платон не был неведом этим писаниям, - это ответ, который был дан на вопрос, вызванный у святого Моисея, когда слова Божии были переданы ему ангелом; ибо, когда он спросил, как имя того Бога, который повелел ему пойти и вывести еврейский народ из Египта, был дан такой ответ: Я есть тот, кто есть; и скажи сынам Израилевым: Тот, Кто послал Меня к вам; Исход 3:14 как бы по сравнению с Тем, Кто истинно Сущим, поскольку Он неизменен, то, что сотворено изменчивым, не является таковым – истина, которую Платон ревностно придерживался и наиболее усердно восхвалял. И я не знаю, можно ли найти это чувство где-нибудь в книгах тех, кто жил до Платона, кроме той книги, где сказано: «Я есть тот, кто есть»; и скажи сынам Израилевым, кто послал меня к вам. Глава 12. Что даже платоники, хотя и говорят такие вещи о едином истинном Боге, тем не менее думали, что священные обряды должны совершаться в честь многих богов. Но нам нет нужды определять, из какого источника он узнал все это – из книг ли предшествовавших ему древних, или, что более вероятно, из слов апостола: «Потому что то, что познано от Бога, явлено им, ибо Бог явил им». Ибо невидимое Его от создания мира ясно видно, познаваясь под творениями, а также вечная сила Его и Божество. Римлянам 1:20 Из какого бы источника он ни получил это знание, я думаю, что я достаточно ясно изложил, что я не незаслуженно выбрал философов-платонов в качестве сторон для обсуждения; потому что вопрос, который мы только что рассмотрели, касается естественного богословия, а именно, вопрос о том, следует ли совершать священные обряды одному Богу или многим ради счастья, которое будет после смерти. Я специально выбрал их, потому что их справедливые мысли о едином Боге, сотворившем небо и землю, сделали их прославленными среди философов. Это дало им такое превосходство над всеми остальными в суждениях потомков, что хотя Аристотель, ученик Платона, человек выдающихся способностей, уступавший в красноречии Платону, но намного превосходивший многих в этом отношении, основал перипатетическую секту, названную так потому, что они имели обыкновение разгуливать во время своих диспутов, и хотя он, благодаря величию своей славы, собрал в свою школу очень много учеников, даже при жизни своего учителя; и хотя Платона после его смерти в его школе, которая называлась Академией, сменили Спевсипп, сын его сестры, и Ксенократ, его любимый ученик, которые вместе со своими преемниками назывались от этого названия школы академиками; тем не менее, самые выдающиеся философы последнего времени, решившие следовать за Платоном, не желали, чтобы их называли перипатетиками или академиками, а предпочитали имя платоников. Среди них были знаменитые Плотин, Ямвлих и Порфирий, которые были греками, и африканец Апулей, владевший одновременно греческим и латинским языками. Однако все они и остальные, принадлежащие к той же школе, а также сам Платон считали, что священные обряды должны совершаться в честь многих богов. Глава 13. О мнении Платона, согласно которому он определял богов как существ всецело добрых и друзей добродетели. Поэтому, хотя и во многих других важных отношениях они отличаются от нас, тем не менее, что касается этого конкретного пункта различия, который я только что изложил, поскольку он имеет большое значение и рассматриваемый вопрос касается именно этого, я сначала спрошу их, каким богам, по их мнению, следует совершать священные обряды - добрым или плохим, или одновременно добрым и злым? Но мы имеем мнение Платона, утверждающее, что все боги добры и что нет ни одного из богов дурного. Отсюда следует, что их следует совершать во благо, ибо тогда они совершаются богам; ибо если они не добры, то и не боги. А если это так (ибо во что еще мы должны верить относительно богов?), то это, конечно же, разрушает мнение, что плохих богов следует умилостивлять посредством священных обрядов, чтобы они не могли причинить нам вреда, а к добрым богам следует призывать, чтобы они могли нам помочь. Ибо нет плохих богов, и именно добрым, как говорится, следует воздавать должное в таких обрядах. Каков же тогда характер тех богов, которые любят сценические зрелища и даже требуют, чтобы им было отведено место среди божественных вещей и чтобы они были выставлены в их честь? Могущество этих богов доказывает, что они существуют, но их симпатия к таким вещам доказывает, что они плохие. Ведь известно, каково было мнение Платона о сценических пьесах. Он думает, что самих поэтов, сочинивших песни, столь недостойные величия и благости богов, следует изгнать из государства. Каков же характер тех богов, которые спорят с самим Платоном из-за этих сценических пьес? Он не допускает, чтобы богов опорочили ложными преступлениями; боги повелевают праздновать те же самые преступления в их собственную честь. Наконец, когда они приказали открыть эти пьесы, они не только требовали низменных вещей, но и совершили жестокие поступки, отобрав у Тита Латиния его сына и наслав на него болезнь за то, что он отказался подчиняться им, которую они удалили, когда он выполнил их приказания. Однако Платон, какими бы плохими они ни были, не считал, что их следует бояться; но, придерживаясь своего мнения с предельной твердостью и постоянством, не колеблется устранить из благоустроенного государства все кощунственные безумства поэтов, которым эти боги радуются, потому что сами они нечисты. Но этого же Платона Лабеон помещает (как я уже говорил во второй книге) в число полубогов. Лабеон же думает, что плохих божеств следует умилостивлять кровавыми жертвами и постами, сопровождаемыми ими, а добрых божеств - играми и всем прочим, что связано с радостью. Как же тогда полубог Платон так настойчиво смеет отнимать эти удовольствия, потому что считает их низменными, не у полубогов, а у богов, и эти добрые боги? И, более того, сами эти боги, конечно, опровергают мнение Лабеона, ибо они показали себя при Латинии не только распутными и резвыми, но также жестокими и ужасными. Итак, пусть платоники объяснят нам эти вещи, так как, следуя мнению своего учителя, они думают, что все боги добры и честны и дружелюбны к добродетелям мудрых, считая незаконным думать иначе о каком-либо из богов. Мы объясним это, говорят они. Давайте тогда внимательно послушаем их. Глава XIV. О мнении тех, кто сказал, что разумные души бывают трех видов, а именно: души небесных богов, души воздушных демонов и души земных людей. Существует, говорят они, тройное деление всех животных, наделенных разумной душой, а именно на богов, людей и демонов. Боги занимают самую высокую область, люди — самую низкую, демоны — среднюю. Ибо обитель богов — небо, людей — земля, а демонов — воздух. Как разнообразны достоинства их местностей, так же разнообразны и достоинства их природы; поэтому боги лучше людей и демонов. Люди были поставлены ниже богов и демонов как по порядку мест, в которых они обитают, так и по различию их достоинств. Итак, демоны, занимающие среднее место, так как они уступают богам, которых они населяют в более низкой сфере, так они превосходят людей, которых они населяют в более высокой сфере. Ибо бессмертие тела у них общее с богами, а страсти ума общие с людьми. Поэтому, говорят они, нет ничего удивительного в том, что они наслаждаются непристойностями театра и выдумками поэтов, поскольку они также подвержены человеческим страстям, от которых боги далеки и к которым они совершенно чужды. Отсюда мы заключаем, что не богов, которые все добры и высоко возвышены, Платон лишил удовольствия театральных пьес, порицая и запрещая выдумки поэтов, а демонов. Об этом писали многие, в том числе Апулей, платоник из Мадауры, сочинивший на эту тему целый труд, озаглавленный «О Боге Сократа». Там он обсуждает и объясняет, что это было за божество, прислуживавшее Сократу, своего рода фамильяр, который, как говорят, посоветовал ему воздерживаться от любых действий, которые не обернулись бы ему на пользу. Он самым отчетливым образом утверждает и подробно доказывает, что это был не бог, а демон; и он с большим усердием обсуждает мнение Платона о высоком статусе богов, низком статусе людей и среднем статусе демонов. При таком положении вещей, как же Платон осмелился отнять, если не у богов, которых он очистил от всякой человеческой заразы, то непременно от демонов, все удовольствия театра, изгнав поэтов из государства? Очевидно, таким образом он хотел увещевать человеческую душу, хотя и заключенную еще в этих отживающих членах, презирать постыдные повеления бесов, и ненавидеть их нечистоту, и избирать лучше великолепие добродетели. Но если Платон показал себя добродетельным, ответив и запретив эти вещи, то, конечно, со стороны демонов было постыдно повелевать ими. Поэтому либо Апулей неправ, и фамильяр Сократа не принадлежал к этому классу божеств, либо Платон придерживался противоречивых мнений, то почитая демонов, то удаляя из хорошо упорядоченного состояния вещи, в которых они наслаждались, или Сократа нельзя поздравлять с дружбой демона, которой Апулей так стыдился, что озаглавил свою книгу «О Боге Сократа», хотя и соответствовал тону своего рассуждения, в котором он так старательно и так подробно отличает богов от демонов, ему следовало бы озаглавить ее не «О Боге», а «О демоне Сократа». Но он предпочел вынести это в само обсуждение, а не в название своей книги. Ибо благодаря здравому учению, осветившему человеческое общество, все или почти все люди испытывают такой ужас перед именем демонов, что всякий, кто прежде прочтения диссертации Апулея, излагающей достоинство демонов, прочитал бы название книги «О демоне Сократа», непременно подумал бы, что автор не здравомыслящий человек. Но что же похвалил в демонах даже Апулей, кроме тонкости и силы тела и более высокого места обитания? Ибо, когда он вообще говорил об их нравах, он не говорил ничего хорошего, но очень много плохого. Наконец, никто, прочитав эту книгу, не удивляется тому, что они желали иметь даже сценическую непристойность среди божественных дел, или что, желая, чтобы их считали богами, они восхищались преступлениями богов, или что все те священные торжества, непристойность которых вызывает смех и чья постыдная жестокость вызывает ужас, согласуются с их страстями. Глава 15. Что демоны не лучше людей ни из-за своих воздушных тел, ни из-за превосходного места их обитания. Поэтому пусть разум, истинно религиозный и подчиненный истинному Богу, не думает, что демоны лучше людей, потому что у них лучшие тела. В противном случае оно должно было бы поставить перед собой множество зверей, которые превосходят нас как по остроте чувств, так и по легкости и быстроте движений, по силе и длительной силе тела. Какой человек может сравниться по силе зрения с орлом или стервятником? Кто может сравниться с собакой по остроте обоняния? Кто может сравниться в быстроте с зайцем, оленем и всеми птицами? Кто может сравниться по силе со львом или слоном? Кто может сравниться по продолжительности жизни со змеями, которые, как утверждается, сбрасывают старость вместе со своей кожей и вновь возвращаются к молодости? Но как мы лучше всех их обладанием разумом и пониманием, так и мы должны быть лучше демонов, живя доброй и добродетельной жизнью. Ибо божественное провидение дало им тела лучшего качества, чем наши, для того, чтобы то, в чем мы превосходим их, было похвалено нам, как заслуживающее гораздо большей заботы, чем тело, и чтобы мы научились презирать телесное превосходство демонов по сравнению с добротой жизни, в отношении которой мы лучше их, зная, что и мы будем иметь бессмертие тела, не бессмертие, мучимое вечным наказанием, но то, которое вытекает из чистоты души. Но что касается высоты места, то совершенно смешно находиться под таким влиянием того факта, что демоны обитают в воздухе, а мы на земле, чтобы думать, что по этой причине их следует поставить перед нами; ибо таким образом мы ставим всех птиц перед собой. Но птицы, когда они утомлены полетом или нуждаются в восстановлении своего тела пищей, возвращаются на землю, чтобы отдохнуть или накормиться, чего, по их словам, демоны не делают. Склонны ли они поэтому сказать, что птицы превосходят нас, а демоны превосходят птиц? Но если так думать было бы безумием, то нет никаких оснований думать, что демоны, обитая в более высоком элементе, имеют право на наше религиозное подчинение. Но так как на самом деле птицы небесные не только не представлены перед нами, живущими на земле; но даже подчиняются нам из-за достоинства разумной души, которая в нас, так и бесы, хотя они и воздушные, не лучше нас, земных, потому что воздух выше земли, а, напротив, людей следует ставить перед демонами, потому что их отчаяние не может сравниться с надеждой благочестивых людей. Даже тот закон Платона, по которому он взаимно упорядочивает и располагает четыре элемента, вставляя между двумя крайними элементами, а именно, огнем, который в высшей степени подвижен, и неподвижной землей, два средних, воздух и воду, что, насколько воздух выше воды, а огонь выше воздуха, настолько и вода выше земли, - этот закон, говорю я, достаточно увещевает нас не оценивать достоинства одушевленных существ по степени элементов. И сам Апулей говорит, что человек есть общее со всеми остальными наземное животное, которое, тем не менее, следует ставить далеко перед водными животными, хотя Платон ставит сами воды выше земли. Этим он хочет, чтобы мы поняли, что тот же порядок не следует соблюдать, когда речь идет о достоинствах животных, хотя он и кажется истинным в градации тел; ибо кажется возможным, что душа высшего порядка может обитать в теле низшего, а душа низшего порядка — в теле высшего. Глава XVI. Что думал платоник Апулей о нравах и действиях демонов. Тот же Апулей, говоря о нравах демонов, сказал, что они волнуются теми же волнениями ума, что и люди; что они раздражаются обидами, умилостивляются услугами и дарами, радуются почестям, радуются разнообразным священным обрядам и раздражаются, если каким-либо из них пренебрегают. Между прочим, он также говорит, что от них зависят предсказания авгуров, прорицателей и пророков и откровения снов, а также что от них также происходят чудеса магов. Но, давая им краткое определение, он говорит: Демоны имеют животную природу, пассивны душой, разумны разумом, воздушны телом, вечны во времени. Из них пять вещей: первые три общие для них и для нас, четвертая свойственна им самим, а пятая, вместе с тем, общая для богов. Но я вижу, что у них есть общее с богами два из первых вещей, которые у них есть общего с нами. Ибо он говорит, что и боги суть животные; и когда он приписывает каждому отряду существ свой собственный элемент, он помещает нас среди других земных животных, которые живут и чувствуют себя на земле. Посему, если демоны по роду животные, то это у них общее не только с людьми, но и с богами и со зверями; если они разумны в своем уме, то это у них общее с богами и с людьми; если они вечны во времени, то это у них общее только с богами; если они пассивны в отношении своей души, то это присуще им только мужчинам; если они воздушные телом, то в этом они одиноки. Поэтому нет ничего великого в том, чтобы они имели животную природу, ибо таковы и звери; будучи разумными в отношении ума, они не выше нас самих, как и мы; а что касается их вечности во времени, то какая в этом польза, если они не благословлены? Ибо лучше временное счастье, чем вечное страдание. Опять же, что касается их пассивности в душе, то чем они в этом отношении выше нас, ведь и мы таковы, но не были бы таковыми, если бы не были несчастны? А что касается их воздушного тела, то какое значение следует придавать этому, ведь душа любого рода должна быть поставлена ​​выше всякого тела? И поэтому религиозное поклонение, которое должно совершаться от души, ни в коем случае не связано с тем, что ниже души. Более того, если бы он среди тех вещей, которые, по его словам, принадлежат демонам, перечислил добродетель, мудрость, счастье и утверждал, что они имеют то же общее с богами и, как и они, вечны, он, несомненно, приписал бы им что-то весьма желанное и много ценимое. И даже в этом случае нашим долгом не было бы поклоняться им, как Богу, из-за всего этого, но, скорее, поклоняться Тому, от кого, как мы знаем, они получили это. Но насколько менее они действительно достойны божественной чести – эти воздушные животные, которые разумны только для того, чтобы быть способными на страдания, пассивны, чтобы быть действительно несчастными, и вечны, чтобы для них было невозможно положить конец своим страданиям! Глава 17. Правильно ли людям поклоняться тем духам, от пороков которых необходимо их освободить. Посему, чтобы опустить прочее и ограничить наше внимание тем, что, по его словам, является общим с нами и демонам, зададим такой вопрос: если все четыре стихии полны своих животных, огонь и воздух бессмертных, а вода и земля смертных, то почему души демонов волнуются вихрями и бурями страстей? - ибо греческое слово παθος означает возмущение, откуда он решил назвать демонов пассивными. в душе, потому что слово страсть, происходящее от πάθος, означало волнение ума, противоположное разуму. Почему же тогда в умах демонов есть то, чего нет в зверях? Ибо если что-либо подобное появляется у животных, то это не возмущение, потому что это не противоречит разуму, которого они лишены. Теперь глупость или несчастье являются причиной этих возмущений в случае людей, ибо мы еще не благословлены обладанием той парамитой мудрости, которая обещана нам в конце концов, когда мы будем освобождены от нашей нынешней смертности. Но боги, говорят, свободны от этих возмущений, потому что они не только вечны, но и блаженны; ибо и у них такие же разумные души, но чистейшие от всякого пятна и язвы. Итак, если боги свободны от беспокойства, потому что они благословенные, а не жалкие животные, а звери свободны от них, потому что они животные, не способные ни на блаженство, ни на несчастье, то остается, что демоны, как и люди, подвержены возмущениям, потому что они не благословенные, а жалкие животные. Какая же глупость или, вернее, какое безумие подчиняться демонам через какое-либо религиозное чувство, когда истинной религии принадлежит избавление нас от той развращенности, которая делает нас подобными им! Ибо сам Апулей, хотя и очень скупо относится к ним и считает их достойными божественных почестей, тем не менее вынужден сознаться, что они подвержены гневу; и истинная религия велит нам не поддаваться гневу, а сопротивляться ему. Дары побеждают демонов; и истинная религия повелевает нам не оказывать предпочтения никому из-за полученных даров. Демонам льстят почести; но истинная религия велит нам ни в коем случае не волноваться подобными вещами. Демоны ненавидят одних людей и любят других не вследствие благоразумного и спокойного суждения, а из-за того, что он называет их пассивной душой; тогда как истинная религия велит нам любить даже наших врагов. Наконец, истинная религия повелевает нам удалить всякое беспокойство сердца и волнение ума, а также все волнения и бури души, которые, по утверждению Апулея, постоянно набухают и бурлят в душах демонов. Почему же, кроме как по глупости и жалкому заблуждению, вы должны смиряться и поклоняться существу, на которое вы хотите быть непохожими в своей жизни? И почему вы должны оказывать религиозное почтение тому, кому вы не желаете подражать, когда высшим долгом религии является подражание Тому, кому вы поклоняетесь? Глава 18. Что это за религия, которая учит, что люди должны прибегать к помощи демонов, чтобы заслужить благосклонность добрых богов? Напрасно поэтому Апулей и те, кто мыслят вместе с ним, воздавали демонам честь помещать их в воздухе, между эфирными небесами и землей, чтобы они могли нести богам молитвы людей, людям ответы богов: ибо Платон, говорят они, считал, что ни один бог не имеет общения с человеком. Те, кто верят в это, считали неприличным, чтобы люди имели общение с богами, а боги с людьми, а подобало, чтобы демоны имели общение и с богами, и с людьми, обращаясь к богам с просьбами людей и передавая людям то, что даровали боги; так что целомудренный человек и тот, кто чужд преступлений магических искусств, должен использовать в качестве покровителей, через которых богов можно заставить услышать его, демонов, любящих эти преступления, хотя самый факт его нелюбви к ним должен был рекомендовать им его как человека, заслуживающего того, чтобы его выслушивали с большей готовностью и готовностью с их стороны. Они любят мерзости сцены, чего не любит целомудрие. В колдовстве магов они любят тысячи искусств причинения вреда, которых не любит невинность. Однако и целомудрие, и невинность, если захотят получить что-либо от богов, не смогут сделать этого своими собственными заслугами, если только их враги не выступят посредниками от их имени. Апулею не нужно пытаться оправдать вымыслы поэтов и насмешки на сцене. Если человеческая скромность может поступать по отношению к себе так неверно, что не только любить постыдные вещи, но даже думать, что они угодны божеству, то мы можем сослаться, с другой стороны, на их собственного высочайшего авторитета и учителя, Платона. Глава 19. О нечестии магического искусства, зависящего от помощи злых духов. Более того, не может ли само общественное мнение быть свидетелем против тех магических искусств, которыми с удовольствием хвалятся некоторые люди, чрезвычайно несчастные и чрезвычайно нечестивые? Ибо почему эти искусства так строго наказываются законами, если они являются творениями божеств, которым следует поклоняться? Можно ли сказать, что христиане установили законы, по которым наказываются магические искусства? С каким еще смыслом, кроме того, что эти колдовства, без сомнения, губительны для рода человеческого, сказал самый прославленный поэт: Небом, клянусь, и твоей дорогой жизнью, Невольно я владею этим оружием, И возьми навстречу грядущей раздоре, Меч и щит Чары. А также то, что он говорит в другом месте о магических искусствах: Я видел, как он в другое место перевозил стоящее зерно, имеет в виду тот факт, что плоды одного поля переносятся на другое с помощью тех искусств, которым учит это чумное и проклятое учение. Разве Цицерон не сообщает нам, что среди законов Двенадцати таблиц, т. е. древнейших законов римлян, был написан закон, который назначал наказание тому, кто должен это сделать? Наконец, разве перед христианскими судьями был обвинен сам Апулей в магических искусствах? Если бы он знал, что эти искусства божественны и благочестивы и соответствуют делам божественной силы, он должен был бы не только исповедовать, но и исповедовать их, порицая законы, которыми эти вещи запрещались и объявлялись достойными осуждения, в то время как они должны были бы считаться достойными восхищения и уважения. Ибо, поступив так, или он убедил бы судей принять свое собственное мнение, или, если бы они проявили свое пристрастие к несправедливым законам и осудили его на смерть, несмотря на его восхваления и одобрения таких дел, бесы воздали бы его душе такие награды, какие он заслужил, который, чтобы возвещать и излагать свои божественные дела, не боялся потери своей человеческой жизни. Как наши мученики, когда эта религия была обвинена им в преступлении, благодаря которому они знали, что они были в безопасности и наиболее прославлены на всю вечность, не выбрали, отрицая ее, избежать временных наказаний, но, скорее, исповедуя, исповедуя и провозглашая ее, перенося все ради нее с верностью и стойкостью и умирая за нее с благочестивым спокойствием, посрамили закон, которым эта религия была запрещена, и вызвали ее отмену. Но до нас дошла самая обширная и красноречивая речь этого философа-платона, в которой он защищается от обвинений в занятиях этими искусствами, утверждая, что он совершенно чужд им и желает лишь доказать свою невиновность, отрицая такие вещи, которые не могут быть совершены невинно. Но все чудеса волхвов, которые, по его мнению, справедливо заслуживают осуждения, совершаются по учению и силою бесов. Почему же тогда он думает, что их следует уважать? Ибо он утверждает, что они необходимы для того, чтобы представить наши молитвы богам, однако их дела таковы, что мы должны избегать, если хотим, чтобы наши молитвы достигли истинного Бога. Опять спрашиваю, какие же, по его мнению, человеческие молитвы демоны возносят добрым богам? Если будут магические молитвы, то у них не будет ни одной такой; если молитвы законны, они не получат их через таких существ. А если кающийся грешник изольет молитвы, особенно если он совершил какое-нибудь преступление чародейства, то получит ли он прощение по заступничеству тех бесов, по наущению и помощи которых он впал в оплакиваемый грех? Или сами бесы, чтобы заслужить прощение кающегося, сначала становятся кающимися, потому что обманули их? Этого никто никогда не говорил о демонах; ибо если бы это было так, они никогда бы не осмелились искать себе божественных почестей. Ибо как же поступать так тем, кто покаянием желает получить благодать прощения? видя, что такая гнусная гордость не может существовать вместе со смирением, достойным прощения? Глава 20. Должны ли мы верить, что добрые боги охотнее вступают в общение с демонами, чем с людьми. Но разве какая-нибудь неотложная и самая неотложная причина заставляет демонов выступать посредниками между богами и людьми, чтобы они могли возносить молитвы людей и получать ответы от богов? А если так, то в чем, скажите на милость, эта причина, в чем заключается такая великая необходимость? Потому что, говорят они, ни один бог не имеет общения с человеком. Самая восхитительная святость Божья, Которая не имеет общения с молящимся человеком, но имеет общение с надменным демоном! Который не имеет общения с кающимся человеком, но имеет общение с демоном-обманщиком! Который не имеет общения с человеком, ищущим прибежища к божественной природе, и все же имеет общение с демоном, притворяющимся божественным! Который не имеет общения с человеком, ищущим прощения, и все же имеет общение с демоном, склоняющим к нечестию! Который не имеет общения с человеком, изгоняющим поэтов посредством философских сочинений из хорошо управляемого государства, и все же имеет общение с демоном, требующим от князей и священников государства театрального представления насмешек над поэтами! Который не имеет общения с человеком, запрещающим приписывать преступления богам, и все же имеет общение с демоном, который получает удовольствие от вымышленного изображения их преступлений! Который не имеет общения с человеком, наказывающим преступления магов справедливыми законами, и все же имеет общение с демоном, обучающим и практикующим магические искусства! Которая не имеет общения с человеком, избегающим подражания демону, и все же имеет общение с демоном, подстерегающим обмана человека! Глава 21. Используют ли боги демонов в качестве посланников и толкователей и обманываются ли они ими добровольно или без их собственного ведома. Но в этом, без сомнения, и заключается великая необходимость этой нелепости, столь недостойной богов, что эфирные боги, заботящиеся о делах человеческих, не знали бы, что делают земные люди, если бы воздушные демоны не принесли им разум, потому что эфир подвешен далеко от земли и высоко над ней, а воздух примыкает и к эфиру, и к земле. О, удивительная мудрость! Что еще думают эти люди о богах, которые, по их словам, все в высшей степени добры, как не о том, что они заботятся о делах человеческих, чтобы не показаться недостойными поклонения, тогда как, с другой стороны, из-за расстояния между стихиями, они не знают земных вещей? Именно поэтому они полагали, что демоны необходимы как агенты, через которых боги могут получать информацию о человеческих делах и через которых, когда это необходимо, они могут помогать людям; и именно из-за этой должности сами демоны считались заслуживающими поклонения. Если это так, то эти добрые боги лучше узнают демона по близости тела, чем человека по доброте духа. О скорбная необходимость, или, лучше сказать, отвратительное и тщетное заблуждение, чтобы я не мог приписать тщеславие божественной природе! Ибо если боги могут своим разумом, свободным от помех тел, видеть наш разум, то им не нужны демоны как посланники нашего ума к ним; но если эфирные боги посредством своих тел воспринимают телесные показатели ума, как лик, речь, движение, и потому понимают то, что говорят им демоны, то возможно также, что они могут быть обмануты ложью демонов. Более того, если божественность богов не может быть обманута демонами, то она также не может оставаться в неведении о наших действиях. Но мне бы хотелось, чтобы они сказали мне, сообщили ли демоны богам, что вымыслы поэтов о преступлениях богов неугодны Платону, скрывающему удовольствие, которое они сами от них получают; или же они скрыли и то, и другое и предпочли, чтобы боги были в неведении относительно всего этого дела, или рассказали и то, и другое, как и благочестивое благоразумие Платона по отношению к богам, так и свою собственную похоть, которая вредна для богов; или же они скрыли мнение Платона, согласно которому он не желал, чтобы боги были опорочены ложно предполагаемыми преступлениями по нечестивому произволу поэтов, в то время как они не стыдились и не боялись обнародовать свою собственную злобу, что заставляет их любить театральные пьесы, в которых прославляются постыдные деяния богов. Пусть они выберут, какую из этих четырех альтернатив они пожелают, и пусть они подумают, сколько зла каждый из них потребует от них, чтобы они думали о богах. Ибо если они выберут первое, то должны будут тогда сознаться, что не было возможности добрым богам обитать с добрым Платоном, хотя он и стремился запретить вредное для них дело, в то время как они жили со злыми демонами, которые ликовали своими обидами; и это потому, что они полагают, что добрые боги могут познать доброго человека, находящегося на таком большом расстоянии от них, только через посредство злых демонов, которых они могли узнать по причине их близости к себе. Если они выберут второе и скажут, что обе эти вещи сокрыты демонами, так что боги совершенно не знают ни самого религиозного закона Платона, ни кощунственного удовольствия демонов, то что в таком случае могут боги знать с какой-либо пользой в отношении человеческих дел через этих посреднических демонов, когда они не знают того, что предписано благочестием добрых людей для чести добрых богов против похоти зла? демоны? Но если они выберут третье и ответят, что эти демоны-посредники передали не только мнение Платона, который запрещал причинять вред богам, но и свое собственное удовольствие от этих несправедливостей, то я бы спросил, не является ли такое сообщение скорее оскорблением? Египетский Гермес, которого они называют Трисмегистом, имел другое мнение относительно этих демонов. Апулей действительно отрицает, что они боги; но когда он говорит, что они занимают среднее место между богами и людьми, так что кажутся необходимыми людям в качестве посредников между ними и богами, он не делает различия между почитанием, причитающимся им, и религиозным почтением, оказываемым божественным богам. Однако этот египтянин говорит, что есть боги, созданные верховным Богом, а есть боги, созданные людьми. Всякий, кто слышит это, как я сказал, без сомнения, предполагает, что это относится к изображениям, потому что они суть дела рук человеческих; но он утверждает, что видимые и осязаемые образы суть как бы только тела богов и что в них обитают определенные духи, которые были приглашены войти в них и которые имеют власть причинять вред или исполнять желания тех, через кого им оказываются божественные почести и услуги. Соединить, таким образом, некоторым искусством эти невидимые духи с видимыми и материальными вещами, чтобы создать как бы одушевленные тела, посвященные и отданные тем духам, которые в них обитают, - это, говорит он, и есть создание богов, прибавляя, что люди получили эту великую и чудесную силу. Я приведу слова этого египтянина в том виде, в котором они были переведены на наш язык: И поскольку мы взялись рассуждать об отношениях и общении между людьми и богами, знай, о Эскулап, могущество и силу человека. Как Господь и Отец, или то, что высшее, а именно Бог, является создателем небесных богов, так и человек является создателем богов, находящихся в храмах и довольствующихся тем, что живут рядом с людьми. И немного позже он говорит: Таким образом, человечество, всегда помнящее о своей природе и происхождении, упорно подражает божеству; и как Господь и Отец создал богов вечных, чтобы они были подобны Ему, так и человечество создало своих богов по подобию своего лица. Когда этот Эскулап, к которому он особенно обращался, ответил ему и сказал: «Ты имеешь в виду статуи, о Трисмегист?» - Да, статуи, - ответил он, как бы ты ни был неверующим, о Эскулап, - статуи, одушевленные и полные ощущений и духа, которые творят такие великие и чудесные дела, - статуи, предсказывающие будущие события и предсказывающие их по жребию, через пророка, по снам и многим другим вещам, которые насылают болезни на людей и исцеляют их снова, доставляя им радость или печаль в зависимости от их достоинств. Разве ты не знаешь, о Эскулап, что Египет есть образ неба или, вернее, перевод и нисхождение всего, что там упорядочено и совершается, что он, по правде говоря, если можно так сказать, является храмом всего мира? И все же, поскольку благоразумному человеку подобает знать все заранее, вы не должны игнорировать то, что наступает время, когда окажется, что египтяне напрасно, с благочестивым умом и с самым скрупулезным усердием ожидали божества, и когда все их святое поклонение сойдет на нет и окажется напрасным. Затем Гермес подробно развивает утверждения этого отрывка, в которых он, кажется, предсказывает настоящее время, в котором христианская религия свергает все лживые вымыслы с горячностью и свободой, пропорциональными ее высшей истине и святости, чтобы благодать истинного Спасителя могла избавить людей от тех богов, которых создал человек, и подчинить их тому Богу, которым был создан человек. Но когда Гермес предсказывает сие, он говорит как друг этих же насмешек бесовских, и не выражает ясно имени Христа. Наоборот, он сожалеет, как будто это уже произошло, о будущем упразднении тех вещей, соблюдением которых поддерживалось в Египте подобие неба, - он свидетельствует о христианстве как бы скорбным пророчеством. Именно о таких сказал апостол, что, познав Бога, они не прославили Его, как Бога, и не были благодарны, но суетились в своих фантазиях, и их неразумное сердце помрачилось; называя себя мудрыми, они обезумели и изменили славу нетленного Бога в подобие образа тленного человека, Римлянам 1:21 и так далее, ибо весь отрывок слишком длинный, чтобы его цитировать. Ибо Гермес делает множество таких утверждений, согласующихся с истиной о едином истинном Боге, сотворившем этот мир. И я не знаю, как он был настолько сбит с толку этим помрачением сердца, что наткнулся на выражение желания, чтобы люди всегда продолжали подчиняться тем богам, которые, по его признанию, созданы людьми, и оплакивал их будущее удаление; как будто может быть что-то более несчастное, чем человечество, тиранизированное делами своих рук, поскольку человек, поклоняясь делам своих рук, может легче перестать быть человеком, чем дела его рук могут, через поклонение им, стать богами. Ибо скорее может случиться, что человек, получивший почетное положение, по неразумению уподобится зверям, чем дела человеческие станут предпочтительнее дела Божия, созданного по Его образу, то есть самому человеку. Посему заслуженно остается человеку отпасть от Того, Кто Его сотворил, когда он предпочитает себе то, что сам сотворил. После долгого перерыва Гермес снова возвращается к теме богов, созданных людьми, говоря следующее: «Но довольно об этом. Вернемся к человеку и к разуму, к тому божественному дару, из-за которого человек назван разумным животным. Ибо то, что сказано о человеке, хотя и чудесно, но менее чудесно, чем то, что сказано о разуме. Для человека открытие божественной природы и создание ее превосходит чудо всех других чудесных вещей. Так как, следовательно, наши праотцы очень сильно заблуждались в отношении познания богов, из-за недоверия и из-за недостатка внимания к их поклонению и служению, они изобрели это искусство создания богов; и когда это искусство было изобретено, они связали с ним подходящую добродетель, заимствованную из универсальной природы, и, будучи неспособны создавать души, они вызывали души демонов или ангелов и соединяли их с этими святыми изображениями и божественными тайнами, чтобы через эти души образы могли иметь силу приносить людям добро или вред. Я не знаю, можно ли было заставить самих демонов, хотя бы путем заклинания, признаться так, как он признался в следующих словах: Поскольку наши предки очень заблуждались в познании богов, из-за недоверия и недостатка внимания к их поклонению и служению они изобрели искусство создания богов. Говорит ли он, что к открытию ими искусства создания богов привела умеренная степень ошибки, или он довольствовался тем, что они заблуждались? Нет; ему нужно добавить очень многое и сказать: «Они очень сильно заблуждались». Именно эта великая ошибка и недоверие их предков, не занимавшихся поклонением и служением богам, послужили источником искусства создания богов. И все же этот мудрец скорбит о гибели этого искусства когда-нибудь в будущем, как если бы это была божественная религия. Разве не вынужден он, поистине, божественным влиянием, с одной стороны, раскрыть прошлую ошибку своих отцов, и дьявольским влиянием, с другой стороны, оплакивать будущее наказание бесов? Ибо если их предки, весьма заблуждаясь в познании богов, из-за недоверия и отвращения ума от их поклонения и служения, изобрели искусство создания богов, то что же удивительного, что все, что делается этим отвратительным искусством, противостоящим божественной религии, было отнято этой религией, когда истина исправляет заблуждение, вера опровергает недоверие, а обращение исправляет отвращение? Посему мы ни в коем случае не должны стремиться, через предполагаемое посредничество демонов, воспользоваться благосклонностью или благодеянием богов, или, лучше сказать, добрых ангелов, но через уподобление им в обладании доброй волей, посредством которой мы находимся с ними, и живем с ними, и поклоняемся с ними одному и тому же Богу, хотя и не можем видеть их очами плоти нашей. Но не по местонахождению мы далеки от них, а по жизненным заслугам, вызванным нашим жалким непохожестью на них в воле и слабостью нашего характера; ибо сам факт нашего пребывания на земле в условиях жизни во плоти не препятствует нашему общению с ними. Это предотвращается только тогда, когда мы в нечистоте сердца помышляем о земных вещах. Но в настоящее время, когда мы исцеляемся, чтобы в конечном итоге стать такими, как они, мы приближаемся к ним верой, если с их помощью мы верим, что Тот, Кто является их блаженством, также является и нашим. Глава 26. Что вся религия язычников имеет отношение к мертвецам. Действительно, примечательно то, как этот египтянин, выражая свою скорбь о том, что приближается время, когда те вещи будут отняты из Египта, которые, по его признанию, были изобретены людьми заблуждающимися, недоверчивыми и не склонными к служению божественной религии, говорит, среди прочего: «Тогда эта земля, самое святое место святилищ и храмов, будет полна гробниц и мертвецов, как если бы, по правде говоря, если бы все это не было отнято, люди не умирали бы!» Как будто трупы можно было хоронить где-то еще, кроме земли! Как будто с течением времени количество могил не обязательно должно увеличиваться пропорционально увеличению числа умерших! Но люди извращенного ума и противящиеся нам полагают, что он печалится о том, что памятники наших мучеников должны были унаследовать их храмы и святилища, чтобы, следовательно, они могли иметь основание думать, что язычники поклонялись богам в храмах, а мы поклоняемся мертвым в гробницах. Ибо с такой слепотой нечестивцы как бы спотыкаются о горы и не видят того, что бросается в их глаза, что не обращают внимания на то, что во всей языческой литературе нет или почти нет богов, которые не были бы людьми и которым после смерти воздавались бы божественные почести. Не буду распространяться о том, что Варрон говорит, что все умершие люди считаются ими богами, – Манес и доказывает это теми священными обрядами, которые совершаются в честь почти всех умерших, среди которых он упоминает погребальные игры, считая это самым высшим доказательством божественности, потому что игры имеют обыкновение совершаться только в честь божеств. Сам Гермес, о котором мы сейчас говорим, в той самой книге, в которой, как бы предсказывая будущее, он с печалью говорит: «Тогда земля эта, святейшее место святилищ и храмов, будет полна гробниц и мертвецов», свидетельствует, что боги Египта были мертвецами. Ибо, сказав, что их праотцы, весьма заблуждаясь в познании богов, недоверчивые и невнимательные к божественному поклонению и служению, изобрели искусство создания богов, с которым искусство, когда оно было изобретено, они связали с соответствующей добродетелью, присущей универсальной природе, и, смешав эту добродетель с этим искусством, они вызвали души демонов или ангелов (ибо они не могли создавать души) и заставили их овладеть святыми изображениями и божественными образами или соединиться со ними. - сказав это, он продолжает как бы доказывать это примерами, говоря: "Прадед твой, о Эскулап, первый первооткрыватель медицины, которому был посвящен храм на горе Ливии, недалеко от берега крокодилов, в котором храм покоится его земной человек, то есть его тело - для лучшей его части, или, вернее, для всего его". из него, если весь человек находится в разумной жизни, вернулся на небеса, - даже теперь предоставляет своей божественностью всю ту помощь немощным людям, которую раньше он имел обыкновение оказывать им искусством медицины. Поэтому он говорит, что умершему поклонялись как богу в том месте, где была его гробница. Он обманывает людей ложью, потому что человек вернулся на небеса. Затем он добавляет: Разве Гермес, который был моим дедом и чье имя я ношу, живя в стране, названной его именем, не помогает и не сохраняет всех смертных, которые приходят к нему со всех сторон? Ибо этот старший Гермес, то есть Меркурий, который, по его словам, был его дедом, как говорят, похоронен в Гермополе, то есть в городе, названном его именем; Итак, вот два бога, которые, как он утверждает, были людьми: Эскулап и Меркурий. Что же касается Эскулапа, то и греки, и латиняне думают одно и то же; но что касается Меркурия, то многие не думают, что он прежде был смертным, хотя Гермес свидетельствует, что он был его дедом. Но разве это два разных человека, которых называли одним и тем же именем? Но, тем не менее, мы не строим храмов и не рукополагаем священников, обрядов и жертвоприношений этим самым мученикам; ибо они не наши боги, но их Бог — наш Бог. Конечно, мы чтим их реликварии как памятники святым людям Божьим, которые боролись за истину даже до смерти своего тела, чтобы истинная религия могла быть известна, а ложные и вымышленные религии были разоблачены. Ибо если до них и были такие, кто думал, что эти религии на самом деле ложные и вымышленные, они боялись выражать свои убеждения. Но кто когда-нибудь слышал, чтобы священник из верных, стоя у жертвенника, устроенного в честь и поклонение Богу над святым телом какого-нибудь мученика, говорил в молитвах: жертву тебе приношу, Петр, или Павел, или Киприан? Ибо именно Богу приносятся жертвы на их гробницах – Богу, сотворившему их и людьми, и мучениками, и сопоставившему их со святыми ангелами в небесной чести; и причина, по которой мы воздаем такие почести их памяти, состоит в том, чтобы, поступая так, мы могли и возблагодарить истинного Бога за их победы, и, вновь напомнив о них, могли побудить себя подражать им, стремясь получить подобные венцы и пальмы, призывая на помощь того самого Бога, к которому они призывали. Поэтому, какие бы почести монашествующие ни воздавали местам мучеников, это всего лишь почести, воздаваемые их памяти, а не священные обряды или жертвоприношения, приносимые мертвым людям, как богам. И даже те, кто приносят туда еду – чего, правда, лучшие христиане не делают, а в большинстве мест мира вообще не делают – делают это для того, чтобы она могла быть освящена им заслугами мучеников, во имя Господа мучеников, сначала преподнося пищу и вознося молитву, а затем забирая ее, чтобы съесть или частично раздать нуждающимся. Но тот, кто знает единственную жертву христиан, которая является жертвой, приносимой в тех местах, знает также, что это не жертвы, приносимые мученикам. Итак, мы чтим наших мучеников не божественными почестями и не человеческими преступлениями, которыми они поклоняются своим богам; мы не приносим им жертв и не превращаем преступления богов в их священные обряды. Ибо пусть те, кто хочет и может прочитать письмо Александра к его матери Олимпиаде, в котором он рассказывает то, что было открыто ему жрецом Леоном, и пусть те, кто читал его, вспомнят, что оно содержит, чтобы они могли увидеть, какие великие мерзости были переданы в память не поэтами, а мистическими писаниями египтян о богине Исиде, жене Осириса и родителях обоих, которые все, согласно этим писаниям, были королевские особы. Говорят, что Исида, принося жертву своим родителям, нашла урожай ячменя, несколько колосьев которого она принесла царю, своему мужу, и его советнику Меркурию, и поэтому они отождествляют ее с Церерой. Те, кто прочитает письмо, смогут увидеть, каков был характер тех людей, для которых после смерти были установлены священные обряды, как в отношении богов, и каковы были те их дела, которые послужили поводом для этих обрядов. Пусть они ни разу не осмелятся сравнивать этих людей, хотя они и считают их богами, с нашими святыми мучениками, хотя мы и не считаем их богами. Ибо мы не рукополагаем священников и не приносим жертвы нашим мученикам, как они поступают своим умершим, ибо это было бы нелепо, неприлично и противозаконно, так как это должно быть только Богу; и поэтому мы не доставляем им удовольствия их собственными преступлениями или такими постыдными пьесами, как те, в которых прославляются преступления богов, которые являются либо реальными преступлениями, совершенными ими в то время, когда они были людьми, либо, если они никогда не были людьми, вымышленными преступлениями, выдуманными для удовольствия вредоносных демонов. Бог Сократа, если бы у него был бог, не мог принадлежать к этому классу демонов. Но, возможно, те, кто хотел преуспеть в этом искусстве создания богов, навязали такого бога человеку, который был чужд и не имел никакого отношения к этому искусству. Что нам нужно сказать еще?