The City of God (Book VIII)

Augustin ajunge acum la al treilea fel de teologie, adică cea naturală, și își ia întrebarea dacă închinarea zeilor teologiei naturale este de vreun folos pentru a asigura binecuvântarea în viața viitoare. El preferă să discute această întrebare cu platonicienii, deoarece sistemul platonician este princeps ușor printre filosofii și face cea mai apropiată apropiere de adevărul creștin. Urmând acest argument, el îl respinge mai întâi pe Apuleius și pe toți cei care susțin că demonii ar trebui adorați ca soli și mijlocitori între zei și oameni; demonstrând că oamenii nu pot fi împăcați cu zeii buni de către demoni, care sunt sclavii viciului și care se bucură și patronează ceea ce oamenii buni și înțelepți urăsc și condamnă – ficțiunile blasfeme ale poeților, expozițiile de teatru și artele magice. Capitolul 1.– Că problema teologiei naturale trebuie să fie discutată cu acei filozofi care au căutat o înțelepciune mai excelentă. Vom cere să ne aplicăm mintea cu mult mai multă intensitate la întrebarea de față decât a fost necesar în rezolvarea și derularea întrebărilor tratate în cărțile precedente; căci nu cu oamenii obişnuiţi, ci cu filozofii trebuie să discutăm cu privire la teologia pe care ei o numesc naturală. Căci nu seamănă cu fabulosul, adică cu teatrul; nici teologia civilă, adică teologia urbană: cea din care afișează crimele zeilor, în timp ce cealaltă își manifestă dorințele criminale, care demonstrează că sunt mai degrabă demoni maligni decât zei. Este, spunem noi, cu filozofii pe care trebuie să-i discutăm cu privire la această teologie, – oameni al căror nume, dacă este redat în latină, înseamnă pe cei care mărturisesc dragostea înțelepciunii. Acum, dacă înțelepciunea este Dumnezeu, care a făcut toate lucrurile, așa cum este atestat de autoritatea divină și adevărul, Înțelepciunea 7:24–27, atunci filozoful este un iubitor de Dumnezeu. Dar din moment ce lucrul în sine, care este numit cu acest nume, nu există în toți cei care se laudă cu acest nume – pentru că nu rezultă, desigur, că toți cei numiți filozofi sunt iubitori de adevărată înțelepciune – trebuie să alegem din numărul celor cu ale căror opinii am putut să ne familiarizăm citind, pe unii cărora nu putem să ne angajăm nedemn de tratarea acestei chestiuni. Căci nu m-am angajat în această lucrare să infirm toate părerile deșarte ale filosofilor, ci numai cele care țin de teologie, cuvânt grecesc despre care înțelegem că înseamnă o relatare sau o explicație a naturii divine. Nici, din nou, nu m-am angajat să resping toate opiniile teologice deșarte ale tuturor filozofilor, ci numai ale celor care, fiind de acord în credința că există o natură divină și că această natură divină este preocupată de treburile omenești, neagă totuși că închinarea la unicul Dumnezeu neschimbat este suficientă pentru obținerea unei vieți după moarte, la fel de binecuvântată și în prezent; și susțin că, pentru a obține acea viață, mulți zei, creați, într-adevăr, și numiți în sferele lor de către acel Dumnezeu unic, trebuie să fie adorați. Aceștia se apropie mai mult de adevăr decât chiar și Varro; căci, deși nu a văzut nicio dificultate în a extinde teologia naturală în întregime, chiar și la lume și la sufletul lumii, aceștia îl recunosc pe Dumnezeu ca existând mai presus de tot ceea ce este din natura sufletului și ca Creator nu numai al acestei lumi vizibile, care este adesea numită cer și pământ, ci și al oricărui suflet, și ca Cel care dă binecuvântarea sufletului Său, la care este binecuvântat sufletul, participarea sufletului Său. lumină neschimbată și necorporală. Nu există nimeni, care să aibă măcar o cunoaștere subțire a acestor lucruri, care să nu știe despre filozofii platonici, care își trag numele de la maestrul lor Platon. Cu privire la acest Platon, deci, voi afirma pe scurt lucrurile pe care le consider necesare la întrebarea de față, menționând mai înainte pe cei care l-au precedat în timp în aceeași catedra de literatură. Capitolul 2.– Despre cele două școli de filozofi, adică cea itaică și cea ionică, și fondatorii lor. În ceea ce privește literatura grecilor, a cărei limbă ocupă un loc mai ilustru decât oricare dintre limbile celorlalte națiuni, istoria menționează două școli de filozofi, cea numită școala italica, originară în acea parte a Italiei care se numea mai înainte Magna Grecia; celălalt numit școala ionică, având originea în acele regiuni care se mai numesc încă cu numele de Grecia. Școala italică l-a avut drept fondator pe Pitagora din Samos, căruia se spune că și termenul de filozofie îi datorează originea. Căci, întrucât mai înainte cei care păreau să-i depășească pe alții prin felul lăudabil în care își reglementau viața erau numiți înțelepți, Pitagora, întrebat ce mărturisește, a răspuns că este un filosof, adică un student sau un iubitor de înțelepciune; căci i se părea culmea aroganţei să se mărturisească înţelept. Întemeietorul școlii ionice, din nou, a fost Thales din Milet, unul dintre cei șapte care au fost numiți cei șapte înțelepți, dintre care șase se distingeau prin felul de viață pe care o trăiau și prin anumite maxime pe care le dădeau pentru conduita corectă a vieții. Thales s-a remarcat ca investigator al naturii lucrurilor; și, pentru ca el să aibă succesori în școala sa, și-a încredințat disertațiile în scris. Totuși, ceea ce l-a făcut deosebit de eminent a fost capacitatea sa, prin intermediul calculelor astronomice, chiar de a prezice eclipsele de soare și de lună. El credea, totuși, că apa este primul principiu al lucrurilor și că din ea constau în cele din urmă toate elementele lumii, lumea însăși și toate lucrurile care sunt generate în ea. Peste toată această lucrare, care, când ne gândim la lume, pare atât de admirabilă, el nu a pus nimic din natura minții divine. Lui i-a urmat Anaximandru, elevul său, care avea o altă părere cu privire la natura lucrurilor; pentru că el nu a susținut că toate lucrurile izvorăsc dintr-un singur principiu, așa cum a făcut Thales, care a considerat că acel principiu este apă, ci a considerat că fiecare lucru izvorăște din propriul său principiu propriu. El credea că aceste principii ale lucrurilor sunt infinite ca număr și credea că generează nenumărate lumi și toate lucrurile care apar în ele. El credea, de asemenea, că aceste lumi sunt supuse unui proces perpetuu de dizolvare și regenerare alternativă, fiecare continuând pentru o perioadă mai lungă sau mai scurtă de timp, după natura cazului; nici el, mai mult decât Thales, nu a atribuit nimic unei minți divine în producerea acestei activități a lucrurilor. Anaximandru l-a lăsat ca succesor pe discipolul său Anaximene, care a atribuit toate cauzele lucrurilor unui aer infinit. El nici nu a negat, nici nu a ignorat existența zeilor, dar, departe de a crede că aerul este făcut de ei, a susținut, dimpotrivă, că aceștia au izvorât din aer. Anaxagoras, însă, care era elevul său, a perceput că mintea divină este cauza producătoare a tuturor lucrurilor pe care le vedem și a spus că toate felurile diferite de lucruri, în funcție de diferitele moduri și specii ale lor, au fost produse dintr-o materie infinită constând din particule omogene, dar prin eficiența unei minți divine. De asemenea, Diogene, un alt elev al lui Anaximenes, spunea că un anumit aer este substanța originară a lucrurilor din care toate lucrurile au fost produse, dar că poseda o rațiune divină, fără de care nimic nu se poate produce din el. Anaxagoras a fost succedat de discipolul său Archelau, care credea, de asemenea, că toate lucrurile constau din particule omogene, din care fiecare lucru anume era făcut, dar că acele particule erau pătrunse de o minte divină, care a energizat perpetuu toate corpurile eterne, și anume acele particule, astfel încât să fie unite și separate alternativ. Se spune că Socrate, maestrul lui Platon, ar fi fost discipolul lui Archelaus; iar pe seama lui Platon am făcut această scurtă schiță istorică a întregii istorii a acestor școli. Capitolul 3.– Al filosofiei socratice. Se spune că Socrate a fost primul care a îndreptat întregul efort al filosofiei către corectarea și reglarea manierelor, toți cei care au mers înaintea lui și-au depus cele mai mari eforturi în cercetarea fenomenelor fizice, adică naturale. Totuși, mi se pare că nu se poate descoperi cu siguranță dacă Socrate a făcut acest lucru pentru că era obosit de lucruri obscure și incerte și, prin urmare, dorea să-și îndrepte mintea către descoperirea a ceva evident și sigur, care era necesar pentru obținerea unei vieți binecuvântate - acel mare obiectiv către care munca, vigilența și industria tuturor filosofilor i se părea să fie îndreptate, pentru că i se părea sau mai favorabil (dacă i se îndreptau unii filozofi) nu voia ca mințile întinate de dorințe pământești să încerce să se ridice la lucrurile divine. Căci el a văzut că cauzele lucrurilor au fost căutate de ei – cauzele pe care le credea a fi în cele din urmă reductibile la nimic altceva decât la voința unicului Dumnezeu adevărat și suprem – și din acest motiv a crezut că ele nu pot fi înțelese decât de o minte purificată; și de aceea trebuie să se acorde toată sârguința purificării vieții prin bunele moravuri, pentru ca mintea, eliberată de greutatea deprimantă a poftelor, să se poată ridica în sus prin vigoarea sa nativă spre lucrurile eterne și să poată, cu înțelegere purificată, să contemple acea natură care este lumină corporală și neschimbată, unde trăiesc cauzele tuturor naturii create. Este evident, totuși, că a vânat și a urmărit, cu o minunată plăcere a stilului și a argumentării, și cu o urbanitate cât se poate de ascuțită și insinuată, nebunia oamenilor ignoranți, care credeau că știu asta sau asta – uneori mărturisindu-și propria ignoranță și alteori disimulându-și cunoștințele, chiar și în acele întrebări morale către care pare să-și fi îndreptat toată forța minții. Și de aici a apărut ostilitatea împotriva lui, care s-a sfârșit prin a fi acuzat cu calomnie și condamnat la moarte. După aceea însă, acea cetate a atenienilor, care îl condamnase în mod public, l-a plâns public – indignarea populară s-a întors cu atâta vehemență asupra acuzatorilor săi, încât unul dintre ei a pierit prin violența mulțimii, în timp ce celălalt a scăpat de o pedeapsă similară prin exilul voluntar și perpetuu. Ilustru, așadar, atât în ​​viața lui, cât și în moartea sa, Socrate a lăsat foarte mulți discipoli ai filozofiei sale, care se întreceau unii cu alții în dorința de pricepere în tratarea acelor chestiuni morale care privesc binele principal ( summum bonum ), a căror posesie poate face pe om binecuvântat; și pentru că, în disputele lui Socrate, unde ridică tot felul de întrebări, face afirmații și apoi le dărâmă, nu a apărut în mod evident ceea ce el considera a fi principalul bine, fiecare a luat din aceste dispute ceea ce i-a plăcut cel mai bine și fiecare a plasat binele final în orice i se părea că este. Acum, ceea ce se numește binele final este acela la care, când cineva a ajuns, el este binecuvântat. Dar părerile acei adepți ai lui Socrate erau atât de diverse cu privire la acest bine ultim, încât (lucru care nu poate fi creditat cu privire la adepții unui singur maestru) unii au plasat binele principal în plăcere, ca Aristip, alții în virtute, ca Antistene. Într-adevăr, a fost plictisitor să relatăm diferitele opinii ale diferiților ucenici. Capitolul 4. Despre Platon, șeful dintre discipolii lui Socrate și tripla diviziune a filosofiei. Dar, dintre discipolii lui Socrate, Platon a fost cel care a strălucit cu o glorie care o depășește cu mult pe cea a celorlalți și care nu i-a eclipsat pe nedrept pe toți. Prin naștere, un atenian de descendență onorabilă, el și-a depășit cu mult pe colegii săi discipoli în dotări naturale, din care era posedat într-un grad minunat. Cu toate acestea, considerându-se pe el însuși și disciplina socratică departe de a fi suficientă pentru a aduce filosofia la perfecțiune, el a călătorit cât a putut, mergând în toate locurile faimoase pentru cultivarea oricărei științe pe care s-ar putea deveni stăpân. Astfel, el a învățat de la egipteni tot ce au avut și au predat ca fiind important; iar din Egipt, trecând în acele părţi ale Italiei care erau pline de faima pitagoreenilor, a stăpânit, cu cea mai mare uşurinţă, şi sub cei mai eminenti învăţători, toată filozofia italică care era atunci în vogă. Și, întrucât avea o dragoste deosebită pentru stăpânul său Socrate, l-a făcut să vorbească în toate dialogurile sale, punând în gură tot ce învățase, fie de la alții, fie din eforturile propriului său intelect puternic, temperând chiar și disputele sale morale cu grația și politețea stilului socratic. Și, întrucât studiul înțelepciunii constă în acțiune și contemplare, astfel încât o parte a ei poate fi numită activă, iar cealaltă contemplativă - partea activă referindu-se la conduita vieții, adică la reglementarea moravurilor, iar partea contemplativă la investigarea cauzelor naturii și a adevărului pur - se spune că Socrate a excelat în partea activă a studiului respectiv, în timp ce el a acordat mai multă atenție asupra părții sale contemplative. forţa marelui său intelect. Lui Platon i se laudă că a perfecționat filozofia combinând ambele părți într-una singură. Apoi o împarte în trei părți – prima morală, care este ocupată în principal de acțiune; al doilea natural, al cărui obiect este contemplarea; și al treilea rațional, care face distincția între adevărat și fals. Și deși aceasta din urmă este necesară atât pentru acțiune, cât și pentru contemplare, totuși, contemplația este cea care revendică în mod deosebit funcția de a investiga natura adevărului. Astfel, această împărțire tripartită nu este contrară celei care a făcut ca studiul înțelepciunii să constea în acțiune și contemplare. Acum, referitor la ceea ce credea Platon cu privire la fiecare dintre aceste părți – adică ceea ce credea el a fi sfârșitul tuturor acțiunilor, cauza tuturor naturii și lumina tuturor inteligențelor – ar fi o problemă prea lungă de discutat și despre care nu ar trebui să facem nicio afirmație neplăcută. Căci, întrucât Platon i-a plăcut și a afectat constant metoda binecunoscută a maestrului său Socrate, și anume aceea de a-și disimula cunoștințele sau părerile sale, nu este ușor să descopere clar ce gândea el însuși asupra diverselor chestiuni, nici mai mult decât să descoperi care au fost adevăratele opinii ale lui Socrate. Trebuie, totuși, să introducem în lucrarea noastră unele dintre acele opinii pe care el le exprimă în scrierile sale, fie că el însuși le-a pronunțat, fie că le-a povestit așa cum sunt exprimate de alții și pare că el însuși le aprobă – opinii uneori favorabile adevăratei religii, pe care credința noastră o preia și o apără și uneori contrare ei, cum ar fi, de exemplu, în întrebările referitoare la existența unui singur Dumnezeu sau a multora, care se referă cu adevărat la viața unui singur Dumnezeu sau a multora. moartea. Căci aceia care sunt lăudați ca l-au urmat cel mai îndeaproape pe Platon, care este pe drept preferat tuturor celorlalți filozofi ai neamurilor și despre care se spune că au manifestat cea mai mare acuratețe în a-l înțelege, probabil că au o astfel de idee despre Dumnezeu, încât să admită că în El se găsește cauza existenței, motivul ultim pentru înțelegere, care să fie reglementat de finalul vieții. Dintre care trei lucruri, primul se înțelege că aparține naturalului, al doilea raționalului și al treilea părții morale a filosofiei. Căci dacă omul a fost creat astfel încât să ajungă, prin ceea ce este mai bun în el, la ceea ce depășește toate lucrurile – adică la Singurul Dumnezeu adevărat și absolut bun, fără de care nicio natură nu există, nicio doctrină nu îndrumă, nici un profit de exercițiu – să fie căutat pe Acela în care toate lucrurile ne sunt sigure, să fie descoperit Acela în care ne iubim toți, să devină adevărați. chiar la noi. Capitolul 5.– Că, mai ales cu platonicii, trebuie să ne ducem disputele în chestiuni de teologie, opiniile lor fiind preferabile celor ale tuturor celorlalți filozofi. Dacă, deci, Platon l-a definit pe înțelept ca fiind unul care imită, cunoaște, iubește pe acest Dumnezeu și care este binecuvântat prin părtășia cu El în propria Sa binecuvântare, de ce să discutăm cu ceilalți filozofi? Este evident că nimeni nu se apropie mai mult de noi decât platonicienii. Lor, deci, să le dea loc acea teologie fabuloasă care încântă mintea oamenilor cu crimele zeilor; și, de asemenea, acea teologie civilă, în care demonii impuri, sub numele de zei, au sedus popoarele pământului abandonate plăcerilor pământești, dorind să fie onorate de erorile oamenilor și umplând mințile adoratorilor lor cu dorințe impure, motivându-i să facă din reprezentarea crimelor lor unul dintre riturile cultului lor, în timp ce ei înșiși își găsesc cele mai plăcute spectacole în închinarea lor. – o teologie în care, orice era onorabil în biserică, era pângărit prin amestecul său cu obscenitatea teatrului, iar tot ceea ce era josnic în teatru era justificat de urâciunile bisericilor. Acești filozofi trebuie să le dea loc și interpretările lui Varron, în care el explică riturile sacre ca având referire la cer și pământ și la semințele și operațiunile lucrurilor perisabile; căci, în primul rând, acele rituri nu au semnificația pe care ar vrea să o creadă pe oameni că le este atașată și, prin urmare, adevărul nu îl urmează în încercarea lui de a le interpreta astfel; și chiar dacă ar avea această semnificație, totuși, acele lucruri nu ar trebui să fie adorate de sufletul rațional ca zeu al său, care sunt plasate sub el în scara naturii, și nici sufletul nu trebuie să-și prefere ca zei lucruri cărora adevăratul Dumnezeu i-a dat preferință. Același lucru trebuie spus despre acele scrieri referitoare la riturile sacre, pe care Numa Pompilius a avut grijă să le ascundă, făcându-le să fie îngropate împreună cu el și care, când au fost apoi întors de plug, au fost arse din ordinul senatului. Și, pentru a-l trata pe Numa cu toată cinstea, să menționăm ca aparținând aceluiași rang cu aceste scrieri pe care Alexandru de Macedonia i-a scris mamei sale așa cum i-a fost comunicat de Leon, un mare preot egiptean. În această scrisoare nu numai Picus și Faunus, și Æneas și Romulus sau chiar Hercule, și Æsculapius și Liber, născuți din Semele, și fiii gemeni ai lui Tyndareus, sau orice alți muritori care au fost îndumnezeiti, ci chiar zeii principali înșiși, la care Cicero, în întrebările sale Tusculane, face aluzie fără a menționa numele lor mulți, Jupiter, Jupiter, Juni, Vulcan, Jupiter și alții. pe care Varro încearcă să-l identifice cu părțile sau elementele lumii, se arată a fi bărbați. Există, după cum am spus, o asemănare între acest caz și cel al lui Numa; căci preotul fiindu-i frică pentru că dezvăluise un mister, l-a rugat cu stăruință pe Alexandru să poruncească mamei sale să ardă scrisoarea care îi transmitea aceste comunicări. Așadar, aceste două teologii, fabuloasa și civilă, să dea loc filozofilor platonici, care l-au recunoscut pe adevăratul Dumnezeu ca autor al tuturor lucrurilor, izvorul luminii adevărului și dărătorul din belșug al tuturor binecuvântărilor. Și nu numai aceștia, ci acești mari recunoscători ai unui Dumnezeu atât de mare, trebuie să cedeze acei filozofi care, având mintea înrobită trupului lor, au presupus că principiile tuturor lucrurilor sunt materiale; ca Thales, care a susținut că primul principiu al tuturor lucrurilor este apa; Anaximene, că era aer; stoicii, că era foc; Epicur, care a afirmat că este alcătuit din atomi, adică din corpuscule minuscule; și mulți alții pe care este inutil să-i enumerăm, dar care credeau că trupurile, simple sau compuse, însuflețite sau neînsuflețite, dar totuși trupurile, sunt cauza și principiul tuturor lucrurilor. Pentru unii dintre ei – ca, de exemplu, epicurienii – credeau că lucrurile vii pot proveni din lucruri fără viață; alții au susținut că toate lucrurile vii sau fără viață izvorăsc dintr-un principiu viu, dar că, totuși, toate lucrurile, fiind materiale, izvorăsc dintr-un principiu material. Căci stoicii credeau că focul, adică unul dintre cele patru elemente materiale din care este compusă această lume vizibilă, era atât viu, cât și inteligent, făuritorul lumii și al tuturor lucrurilor conținute în ea – că este de fapt Dumnezeu. Aceștia și alții ca ei nu au putut decât să presupună ceea ce inimile lor aservite simțului le-au sugerat în zadar. Și totuși au în ei înșiși ceva ce nu puteau să vadă: ei și-au reprezentat în interior lucruri pe care le-au văzut în afară, chiar și atunci când nu le vedeau, ci doar se gândeau la ele. Dar această reprezentare în gândire nu mai este un corp, ci doar asemănarea unui corp; și acea facultate a minții prin care se vede această asemănare a unui corp nu este nici un corp, nici asemănarea unui corp; iar facultatea care judecă dacă reprezentarea este frumoasă sau urâtă este fără îndoială superioară obiectului despre care se judecă. Acest principiu este înțelegerea omului, sufletul rațional; și cu siguranță nu este un corp, deoarece acea asemănare a unui trup pe care îl privește și pe care îl judecă nu este în sine un corp. Sufletul nu este nici pământ, nici apă, nici aer, nici foc, din care patru corpuri, numite cele patru elemente, vedem că această lume este compusă. Și dacă sufletul nu este un trup, cum ar trebui să fie Dumnezeu, Creatorul său, un trup? Toți acei filozofi, așadar, să dea loc, așa cum am spus, platonicienilor, și de asemenea celor cărora le-a fost rușine să spună că Dumnezeu este un trup, dar totuși au crezut că sufletele noastre sunt de aceeași natură cu Dumnezeu. Ei nu au fost zguduiți de marea schimbare a sufletului – un atribut pe care ar fi nelegiuit să-l atribui naturii divine – dar ei spun că trupul este cel care schimbă sufletul, căci în sine este neschimbabil. După cum s-ar putea spune, carnea este rănită de un corp, pentru că în sine este invulnerabilă. Într-un cuvânt, ceea ce este neschimbabil nu poate fi schimbat prin nimic, astfel încât ceea ce poate fi schimbat de corp nu poate fi spus în mod corespunzător că este imuabil. Capitolul 6. Cu privire la semnificația platonicianilor în acea parte a filozofiei numită fizică. Așadar, acești filozofi, pe care nu-i vedem înălțați în mod nemeritat deasupra celorlalți în faimă și glorie, au văzut că niciun trup material nu este Dumnezeu și, prin urmare, au depășit toate trupurile în căutarea lui Dumnezeu. Ei au văzut că orice este schimbător nu este Dumnezeul cel mai înalt și, prin urmare, au depășit fiecare suflet și toate spiritele schimbătoare în căutarea supremului. Ei au văzut, de asemenea, că, în orice lucru schimbător, forma care îl face ceea ce este, oricare ar fi modul sau natura lui, nu poate fi decât prin Cel care este cu adevărat, pentru că El este neschimbabil. Și de aceea, dacă luăm în considerare întregul trup al lumii, figura, calitățile și mișcarea ei ordonată, precum și toate trupurile care se află în ea; fie că considerăm toată viața, fie cea care hrănește și întreține, ca viață a copacilor, fie cea care, pe lângă aceasta, are și senzație, ca viață a fiarelor; sau ceea ce adaugă la toate aceste inteligențe, ca viața omului; sau ceea ce nu are nevoie de sprijinul hranei, ci doar menține, simte, înțelege, ca viața îngerilor – totul poate fi doar prin Cel care este absolut. Căci pentru El nu este ceva să fii și altul să trăiești, ca și cum ar putea fi, să nu trăiești; nici pentru El nu este un lucru să trăiască, şi altul să înţeleagă, ca şi cum ar putea trăi, nu înţelege; nici pentru El nu este un lucru să înțeleagă, altul să fie binecuvântat, de parcă ar putea înțelege și să nu fie binecuvântat. Dar pentru El să trăiască, să înțeleagă, să fie binecuvântat, trebuie să fie. Ei au înțeles, din această neschimbare și această simplitate, că toate lucrurile trebuie să fi fost făcute de El și că El Însuși nu ar fi putut fi făcut de nimeni. Căci ei au considerat că orice este este fie trup, fie viață și că viața este ceva mai bun decât trupul și că natura corpului este sensibilă, iar cea a vieții inteligibilă. Prin urmare, ei au preferat natura inteligibilă celei sensibile. Prin lucruri sensibile înțelegem lucrurile care pot fi percepute prin vederea și atingerea corpului; prin lucruri inteligibile, așa cum pot fi înțelese prin vederea minții. Căci nu există frumusețe corporală, fie în starea unui corp, ca figură, fie în mișcarea lui, ca în muzică, despre care nu mintea este cea care judecă. Dar acest lucru nu ar fi putut fi niciodată, dacă nu ar fi existat în mintea însăși o formă superioară a acestor lucruri, fără volum, fără zgomot de voce, fără spațiu și timp. Dar chiar și în privința acestor lucruri, dacă mintea nu ar fi fost mutabilă, nu ar fi fost posibil ca unul să judece mai bine decât altul cu privire la formele sensibile. Cel deștept judecă mai bine decât cel lent, cel priceput decât cel nepriceput, cel practicat decât cel neexersat; și aceeași persoană judecă mai bine după ce a câștigat experiență decât a făcut-o înainte. Dar ceea ce este capabil de mai mult și mai puțin este mutabil; de unde oamenii capabili, care s-au gândit profund la aceste lucruri, au adunat că prima formă nu se găsește în acele lucruri a căror formă este schimbătoare. Din moment ce, prin urmare, au văzut că trupul și mintea ar putea fi mai mult sau mai puțin frumoase ca formă și că, dacă și-ar dori formă, nu ar putea avea existență, au văzut că există o existență în care este prima formă, neschimbată și, prin urmare, nu admite grade de comparație și că ei au crezut cel mai bine că este primul principiu al lucrurilor care nu a fost făcută și prin care toate lucrurile au fost făcute. De aceea, ceea ce este cunoscut de Dumnezeu, El le-a arătat atunci când lucrurile Lui nevăzute au fost văzute de ei, fiind înțelese prin cele care au fost făcute; de asemenea, puterea și Dumnezeirea Sa veșnică prin care au fost create toate lucrurile vizibile și temporale. Romani 1:19–20 Am spus destule despre acea parte a teologiei pe care ei o numesc fizică, adică naturală. Capitolul 7 – Cât de mult ar trebui să fie considerați platonicii ca excelenți pe alți filozofi în logică, adică filozofia rațională. Apoi, din nou, în ceea ce privește doctrina care tratează despre ceea ce ei numesc logică, adică filozofia rațională, departe de noi să le comparăm cu cei care au atribuit simțurilor corporale facultatea de a discrimina adevărul și gândirea, că tot ceea ce învățăm este să fim măsurați după regulile lor nedemne și greșite. Așa erau epicurienii și toți din aceeași școală. Așa au fost și stoicii, care au atribuit simțurilor trupești acea pricepere în dispută pe care o iubesc cu atâta ardoare, au numit-o dialectică, afirmând că din simțuri mintea concepe noțiunile (ἒννοιαι) ale acelor lucruri pe care le explică prin definiție. Și de aici este dezvoltat întregul plan și legătura dintre învățarea și predarea lor. Adesea mă întreb, cu privire la aceasta, cum pot spune că nimeni nu este frumos decât cei înțelepți; căci prin ce simț corporal au perceput ei acea frumusețe, prin ce ochi ai cărnii au văzut ei frumusețea formei înțelepciunii? Aceia, totuși, pe care îi punem drept înaintea tuturor celorlalți, au deosebit acele lucruri care sunt concepute de minte de cele care sunt percepute de simțuri, fără a lua de la simțuri nimic pentru care sunt competenți și nici nu le-a atribuit nimic dincolo de competența lor. Iar lumina înțelegerii noastre, prin care toate lucrurile sunt învățate de noi, ei au afirmat că este același Dumnezeu prin care toate lucrurile au fost făcute. Capitolul 8.– Că platoniștii dețin primul rang și în filosofia morală. Partea rămasă a filosofiei este morala, sau ceea ce grecii numesc ἠθική, în care se discută chestiunea cu privire la binele principal - ceea ce nu ne va lăsa nimic mai departe de căutat pentru a fi binecuvântați, dacă doar facem referire la ea la toate acțiunile noastre și nu o căutăm de dragul altceva, ci de dragul ei. De aceea se numește sfârșit, pentru că noi dorim alte lucruri din cauza lui, dar ea însăși numai de dragul ei. Acest bine beatific, așadar, după unii, vine omului din trup, după alții, din minte și, după alții, din amândoi împreună. Căci au văzut că omul însuși este alcătuit din suflet și trup; și de aceea credeau că de la oricare dintre aceștia doi, sau de la amândoi împreună, trebuie să provină bunăstarea lor, constând într-un anumit bine final, care să-i facă binecuvântați și la care să-și poată trimite toate acțiunile, nefiind nevoie de nimic ulterior la care să se refere acel bine însuși. Acesta este motivul pentru care cei care au adăugat un al treilea fel de lucruri bune, pe care le numesc extrinseci – ca onoare, slavă, bogăție și altele asemenea – nu le-au privit ca făcând parte din binele final, adică să fie căutate de dragul lor înșiși, ci ca lucruri care trebuie căutate de dragul altceva, afirmând că acest fel de bine este bine pentru bine și rău. De aceea, fie că au căutat binele omului din minte, fie din trup, fie de la amândouă împreună, tot numai de la om au presupus că trebuie căutat. Dar cei care au căutat-o ​​din trup, au căutat-o ​​din partea inferioară a omului; cei care au căutat-o ​​din minte, din partea superioară; iar cei ce au căutat-o ​​de la amândoi, de la tot omul. Prin urmare, fie că l-au căutat din orice parte, fie de la întregul om, totuși ei au căutat-o ​​doar de la om; nici aceste deosebiri, fiind trei, nu au dat naștere decât la trei secte dizidente de filozofi, ci la multe. Căci diverși filozofi au avut păreri diverse, atât cu privire la binele trupului, cât și la binele minții, și la binele ambelor împreună. De aceea, toate acestea să dea loc acelor filozofi care nu au afirmat că omul este binecuvântat de bucuria trupului sau de bucuria minții, ci de bucuria lui Dumnezeu – bucurându-se de El, totuși, nu așa cum o face mintea cu trupul sau pe sine, sau așa cum se bucură un prieten de altul, ci așa cum ochiul se bucură de lumină, dacă, într-adevăr, putem face vreo comparație între aceste lucruri. Dar care este natura acestei comparații, dacă mă ajută Dumnezeu, va fi arătată în alt loc, după cum pot. În prezent, este suficient să menționăm că Platon a hotărât ca binele final să fie de a trăi conform virtuții și a afirmat că el poate ajunge la virtute numai cine îl cunoaște și îl imită pe Dumnezeu – care cunoașterea și imitația sunt singura cauză a fericirii. Prin urmare, el nu s-a îndoit că a filozofa înseamnă a-L iubi pe Dumnezeu, a cărui natură este necorporală. De unde rezultă cu siguranță că studiul înțelepciunii, adică filozoful, va deveni atunci binecuvântat când va fi început să se bucure de Dumnezeu. Căci, deși nu este neapărat binecuvântat cel care se bucură de ceea ce iubește (căci mulți sunt nefericiți iubind ceea ce nu trebuie iubit și cu atât mai nenorociți când se bucură de asta), totuși nimeni nu este binecuvântat care nu se bucură de ceea ce iubește. Căci nici cei care iubesc lucrurile care nu trebuie iubite nu se consideră fericiți doar iubind, ci bucurându-se de ele. Cine, deci, decât cel mai nenorocit va nega că este binecuvântat, cine se bucură de ceea ce iubește și iubește adevăratul și cel mai înalt bine? Dar adevăratul și cel mai înalt bine, după Platon, este Dumnezeu și, prin urmare, l-ar numi un filozof care îl iubește pe Dumnezeu; căci filosofia este îndreptată spre obținerea vieții binecuvântate, iar cel care îl iubește pe Dumnezeu este binecuvântat în bucuria lui Dumnezeu. Capitolul 9. Despre acea filozofie care s-a apropiat cel mai mult de credința creștină. Oricare ar fi crezut, deci, filozofii cu privire la Dumnezeul suprem, că El este atât Făcătorul tuturor lucrurilor create, lumina prin care lucrurile sunt cunoscute, cât și binele în legătură cu care lucrurile trebuie să fie făcute; că avem în El primul principiu al naturii, adevărul doctrinei și fericirea vieții – fie că acești filozofi pot fi numiți mai potrivit platoniciști, fie dacă pot da un alt nume sectei lor; dacă, spunem, că numai oamenii de seamă ai școlii ionice, precum Platon însuși și cei care l-au înțeles bine, au gândit așa; sau dacă includem și școala italică, din cauza lui Pitagora și a pitagoreenilor și a tuturor celor care ar fi putut avea aceleași păreri; și, în sfârșit, dacă includem și pe toți cei care au fost considerați înțelepți și filozofi printre toate națiunile despre care s-a descoperit că au văzut și au învățat acest lucru, fie ei atlantici, libieni, egipteni, indieni, perși, caldeeni, sciți, gali, spanioli sau din alte națiuni - îi preferăm pe aceștia tuturor celorlalți filosofi de care se apropie și cei mai apropiați. Capitolul 10.– Că excelența religiei creștine este mai presus de orice știință a filozofilor. Căci, deși un creștin instruit numai în literatura ecleziastică poate că nu cunoaște chiar numele platonicienilor și poate nici măcar să nu știe că au existat două școli de filozofi care vorbesc limba greacă, adică cea ionică și cea italica, el nu este totuși atât de surd în ceea ce privește treburile umane, încât să nu cunoască nici măcar studiul filozofului și a înțelepciunii. El este însă în pază cu privire la cei care filosofează după elementele acestei lumi, nu după Dumnezeu, prin care a fost făcută lumea însăși; căci este avertizat de porunca apostolului și aude cu credincioșie cele spuse: Păziți-vă să nu vă înșele nimeni prin filozofie și înșelăciune deșartă, după elementele lumii. Coloseni 2:8 8 Atunci, ca să nu creadă că toţi filozofii sunt cei care fac aceasta, el aude pe acelaşi apostol spunând despre unii dintre ei: Pentru că ceea ce este cunoscut de Dumnezeu este vădit printre ei, căci Dumnezeu le-a arătat. Căci lucrurile Lui nevăzute de la crearea lumii se văd clar, fiind înțelese prin cele făcute, de asemenea puterea și Dumnezeirea Sa veșnică. Romani 1:19–20 Și, când le-a vorbit atenienilor, după ce a vorbit despre Dumnezeu un lucru puternic, pe care puțini sunt în stare să-l înțeleagă: „În El trăim, ne mișcăm și suntem, Fapte 17:28, el spune mai departe: Așa cum au spus și unii dintre ai voștri. El știe bine, de asemenea, să fie în pază chiar și împotriva acestor filozofi în erorile lor. Căci acolo unde s-a spus de El, că Dumnezeu le-a arătat prin acele lucruri care au devenit lucrurile Lui nevăzute, pentru ca ei să fie văzuți de înțelegere, acolo s-a mai spus că ei nu s-au închinat cu dreptate lui Dumnezeu Însuși, pentru că au plătit onoruri divine, care numai Lui i se cuveneau, și altor lucruri la care nu ar fi trebuit să le plătească - pentru că nu au fost slăviți, ci nu L-au cunoscut pe Dumnezeu: au devenit zadarnice în închipuirea lor și inima lor nebună s-a întunecat. Mărturisindu-se că sunt înțelepți, s-au făcut nebuni și au schimbat slava Dumnezeului nestricăcios în chipul omului stricăcios, al păsărilor, al fiarelor cu patru picioare și al târâtoarelor; Romani 1:21–23 – unde apostolul vrea să-l înțelegem ca însemnând romanii, grecii și egiptenii, care s-au lăudat în numele înțelepciunii; dar cu privire la aceasta vom discuta cu ei mai târziu. Cu privire, însă, față de ceea ce sunt de acord cu noi, le preferăm tuturor celorlalți și anume, în ceea ce privește unicul Dumnezeu, autorul acestui univers, care nu este numai deasupra oricărui trup, fiind necorporal, ci și mai presus de toate sufletele, fiind incoruptibil – principiul nostru, lumina noastră, binele nostru. Și deși omul creștin, fiind ignorant de scrierile lor, nu folosește în dispută cuvinte pe care nu le-a învățat – nenuminând acea parte a filozofiei naturală (care este termenul latin) sau fizică (care este cea greacă), care se referă la investigarea naturii; sau acea parte rațională, sau logică, care se ocupă de întrebarea cum poate fi descoperit adevărul; sau acea parte morală, sau etică, care se referă la morală și arată cât de bine trebuie căutat și răul de evitat – nu știe, prin urmare, că de la singurul Dumnezeu adevărat și extrem de bun avem acea natură în care suntem făcuți după chipul lui Dumnezeu și acea doctrină prin care Îl cunoaștem pe El și pe noi înșine, prin care ne facem milostenii. Prin urmare, aceasta este cauza pentru care le preferăm pe acestea tuturor celorlalți, deoarece, în timp ce alți filozofi și-au epuizat mintea și puterile în căutarea cauzelor lucrurilor și s-au străduit să descopere modul corect de a învăța și de a trăi, aceștia, cunoscându-L pe Dumnezeu, au găsit unde se află cauza prin care a fost constituit universul și lumina prin care adevărul și fericirea urmează să fie descoperite. Toți filozofii, deci, care au avut aceste gânduri cu privire la Dumnezeu, fie că sunt platoniciști sau alții, sunt de acord cu noi. Dar ne-am gândit că este mai bine să pledăm cauza noastră în faţa platonicienilor, pentru că scrierile lor sunt mai cunoscute. Căci grecii, a căror limbă ocupă locul cel mai înalt între limbile neamurilor, sunt tare în laudele lor pentru aceste scrieri; iar latinii, luați de excelența sau de renumele lor, le-au studiat cu mai multă inimă decât alte scrieri și, traducându-le în limba noastră, le-au dat o mai mare celebritate și notorietate. Capitolul 11 ​​– Cum a putut Platon să se apropie atât de aproape de cunoașterea creștină. Unii participanți cu noi la harul lui Hristos, se miră când aud și citesc că Platon avea concepții despre Dumnezeu, în care recunosc un acord considerabil cu adevărul religiei noastre. Unii au ajuns la concluzia că, atunci când a plecat în Egipt, îl auzise pe profetul Ieremia sau, în timp ce călătorea în aceeași țară, citise scripturile profetice, părere pe care eu însumi am exprimat-o în unele dintre scrierile mele. Dar un calcul atent al datelor, cuprins în istoria cronologică, arată că Platon s-a născut la aproximativ o sută de ani după vremea în care Ieremia a profețit și, deoarece a trăit optzeci și unu de ani, s-a descoperit că au trecut aproximativ șaptezeci de ani de la moartea sa până la momentul când Ptolemeu, regele Egiptului, a cerut ca scripturile profetice de la Iuda să fie trimise la evrei și să-i trimită scripturile profetice. Evrei, care cunoșteau și limba greacă, să fie traduși și păstrați. Prin urmare, în acea călătorie a lui, Platoc nu l-ar fi putut nici pe Ieremia, care murise cu atâta vreme înainte, și nici nu l-ar fi putut citi aceleași scripturi care nu fuseseră încă traduse în limba greacă, pe care el era un maestru, decât dacă, într-adevăr, spunem că, cum era cel mai serios în căutarea cunoașterii, a studiat și acele scrieri printr-un interpret, așa cum le-a făcut el, nu traducerea egipteană, nici traducerea egipteană. facilități de a face, care au fost câștigate chiar și de Ptolemeu doar în schimbul unor acte de bunătate generoase, deși teama de autoritatea lui regală ar fi putut părea un motiv suficient), dar a învățat cât de mult a putut cu privire la conținutul lor prin intermediul conversației. Ceea ce justifică această presupunere sunt versetele de început din Geneza: La început Dumnezeu a făcut cerul și pământul. Și pământul era nevăzut și fără ordine; şi întunericul era peste abis; şi Duhul lui Dumnezeu se mişca peste ape. Geneza 1:1–2 Căci în Timæus, când scrie despre formarea lumii, el spune că Dumnezeu a unit mai întâi pământul și focul; din care este evident că el atribuie focului un loc în rai. Această părere are o oarecare asemănare cu afirmația: La început Dumnezeu a făcut cerul și pământul. Platon vorbește în continuare despre acele două elemente intermediare, apa și aerul, prin care celelalte două extreme, și anume pământul și focul, erau unite reciproc; din care împrejurare se crede că a înțeles atât cuvintele, Duhul lui Dumnezeu s-a mișcat peste ape. Căci, nefiind suficient de atent la desemnările date de acele scripturi Duhului lui Dumnezeu, el poate să fi crezut că despre cele patru elemente se vorbește în acel loc, pentru că și aerul este numit duh. Apoi, în ceea ce privește afirmația lui Platon că filozoful este un iubitor de Dumnezeu, nimic nu strălucește mai vizibil în acele scrieri sacre. Dar lucrul cel mai frapant în această legătură, și cel mai mult mă înclină aproape să accept părerea că Platon nu cunoștea acele scrieri, este răspunsul care a fost dat la întrebarea scoasă de la sfântul Moise când cuvintele lui Dumnezeu i-au fost transmise de către înger; căci, când a întrebat care era numele acelui Dumnezeu care-i poruncea să meargă să elibereze poporul evreu din Egipt, i s-a dat acest răspuns: Eu sunt Cel ce sunt; și le vei spune copiilor lui Israel: Cel ce M-a trimis la voi; Exodul 3:14, ca și cum ar fi comparat cu Cel care este cu adevărat, pentru că El este neschimbabil, acele lucruri care au fost create nu sunt mutabile – un adevăr pe care Platon l-a susținut cu râvnă și l-a lăudat cu cea mai mare sârguință. Și nu știu dacă acest sentiment se găsește undeva în cărțile celor care au fost înainte de Platon, decât dacă în acea carte în care se spune: Eu sunt cel ce sunt; și să le spui copiilor lui Israel, care m-a trimis la voi. Capitolul 12. Că până și platonicii, deși spun aceste lucruri despre Singurul Dumnezeu adevărat, au crezut totuși că riturile sacre trebuiau săvârșite în onoarea multor zei. Dar nu trebuie să stabilim din ce sursă a învățat aceste lucruri – dacă a fost din cărțile vechilor care l-au precedat sau, după cum este mai probabil, din cuvintele apostolului: Pentru că ceea ce este cunoscut de Dumnezeu, s-a arătat printre ei, căci Dumnezeu le-a arătat. Căci lucrurile Lui nevăzute de la crearea lumii se văd clar, fiind înțelese prin acele lucruri care au fost făcute, de asemenea puterea și Dumnezeirea Sa veșnică. Romani 1:20 Din orice sursă ar fi derivat el această cunoaștere, atunci, cred că am arătat suficient de clar că nu i-am ales nemeritat pe filozofii platonici ca părți cu care să discut; pentru că întrebarea pe care tocmai am abordat-o se referă la teologia naturală, – întrebarea, și anume, dacă riturile sacre trebuie săvârșite unui singur Dumnezeu sau mai multor, de dragul fericirii care va fi după moarte. I-am ales în mod special pentru că gândurile lor mai drepte cu privire la unicul Dumnezeu care a făcut cerul și pământul, i-au făcut iluștri printre filozofi. Acest lucru le-a dat o asemenea superioritate față de toți ceilalți în judecata posterității, încât, deși Aristotel, discipolul lui Platon, un om cu abilități eminente, inferior în elocvență lui Platon, totuși cu mult superior multora în această privință, fondase secta peripatetică - numită așa pentru că aveau obiceiul de a se plimba în timpul disputelor lor - și, deși el și-a adunat faima prin multele sale știi, școlile sale. chiar în timpul vieții stăpânului său; și deși Platon la moartea sa a fost succedat în școala sa, care se numea Academia, de Speusippus, fiul surorii sale, și de Xenocrate, iubitul său discipol, care, împreună cu urmașii lor, au fost numiți din acest nume al școlii, Academicieni; cu toate acestea, cei mai iluștri filozofi recenti, care au ales să-l urmeze pe Platon, nu au vrut să fie numiți peripatetici sau academicieni, dar au preferat numele de platoniști. Printre aceștia s-au numărat renumitii Plotin, Iamblichus și Porfirie, care erau greci, și africanul Apuleius, care a fost învățat atât în ​​limba greacă, cât și în limba latină. Totuși, toți aceștia și ceilalți care erau din aceeași școală, precum și Platon însuși, credeau că riturile sacre trebuie săvârșite în cinstea multor zei. Capitolul 13.– Cu privire la opinia lui Platon, conform căreia el definea zeii ca ființe cu totul bune și prietenii virtuții. Prin urmare, deși în multe alte aspecte importante diferă de noi, totuși în ceea ce privește acest punct de diferență particular, pe care tocmai l-am afirmat, deoarece este unul de mare moment și întrebarea care se ocupă de aceasta, îi voi întreba mai întâi la ce zei cred ei că trebuie săvârșite rituri sacre - pentru cei buni sau pentru cei răi, sau și pentru cei buni și pentru cei răi? Dar avem părerea lui Platon care afirmă că toți zeii sunt buni și că nu există niciunul dintre zei rău. Rezultă deci că acestea trebuie săvârșite binelui, căci atunci sunt săvârșite zeilor; căci dacă nu sunt buni, nici ei nu sunt zei. Acum, dacă acesta este cazul (pentru ce altceva ar trebui să credem în privința zeilor?), cu siguranță explodează opinia că zeii răi trebuie să fie ispășiți prin rituri sacre pentru ca ei să nu ne facă rău, dar zeii buni să fie invocați pentru ca ei să ne ajute. Căci nu există zei răi și binelui, după cum se spune, se plătește cinstea cuvenită a unor asemenea ritualuri. De ce caracter au, deci, acei zei care iubesc spectacolele pitorești, cerând chiar să li se acorde un loc printre lucrurile divine și să fie expuse în cinstea lor? Puterea acestor zei dovedește că există, dar plăcerea lor de asemenea demonstrează că sunt rele. Căci se știe care era părerea lui Platon cu privire la piesele scenice. El crede că poeții înșiși, pentru că au compus cântece atât de nedemne de măreția și bunătatea zeilor, ar trebui alungați din stat. De ce caracter sunt, prin urmare, acei zei care se luptă cu Platon însuși cu privire la acele piese scenice? El nu permite ca zeii să fie defăimați prin crime false; zeii porunc ca aceleaşi crime să fie celebrate în propria lor onoare. În fine, când au poruncit să fie inaugurate aceste piese, nu numai că au cerut lucruri josnice, ci au făcut și lucruri crude, luând de la Titus Latinius fiul său și trimițând asupra lui o boală pentru că refuzase să le asculte, pe care le-au înlăturat când le-a împlinit poruncile. Platon însă, oricât de răi erau, nu credea că ar fi de temut; dar, ținându-și părerea cu cea mai mare fermitate și constanță, nu ezită să îndepărteze dintr-o stare bine ordonată toate nebuniile sacrilege ale poeților, de care acești zei sunt încântați pentru că ei înșiși sunt impuri. Dar Labeo îl plasează pe același Platon (cum am menționat deja în a doua carte) printre semi-zei. Acum Labeo crede că zeitățile rele trebuie să fie ispășite cu victime sângeroase și prin posturi însoțite de aceleași, dar zeitățile bune cu piese de teatru și toate celelalte lucruri care sunt asociate cu bucurie. Cum se face, așadar, că semi-zeul Platon îndrăznește cu atâta stăruință să ia acele plăceri, pentru că el le consideră nelegiuite, nu de la semi-zei, ci de la zei, iar aceștia sunt zei buni? Și, în plus, acei zei înșiși resping cu siguranță părerea lui Labeo, căci ei s-au arătat, în cazul lui Latinius, a fi nu numai desfășurați și sportiv, ci și cruzi și îngrozitori. Platoniștii să ne explice, așadar, aceste lucruri, întrucât, după părerea stăpânului lor, ei cred că toți zeii sunt buni și onorabili și prietenoși cu virtuțile înțelepților, considerând nelegiuit să gândească altfel cu privire la vreunul dintre zei. Vom explica, spun ei. Atunci să le ascultăm cu atenție. Capitolul 14. Despre opinia celor care au spus că sufletele raționale sunt de trei feluri, adică cele ale zeilor cerești, cele ale demonilor aerieni și cele ale oamenilor terestre. Despre aceste lucruri au scris mulți: printre alții Apuleius, Platonistul din Madaura, care a compus o întreagă lucrare pe această temă, intitulată, Despre Dumnezeul lui Socrate. Acolo discută și explică despre ce fel era acea zeitate care a asistat la Socrate, un fel de familiar, de către care se spune că a fost îndemnat să renunțe la orice acțiune care nu ar fi în avantajul lui. El afirmă cel mai clar și dovedește pe larg că nu era un zeu, ci un demon; și el discută cu multă sârguință părerea lui Platon cu privire la starea înaltă a zeilor, la starea de jos a oamenilor și la starea de mijloc a demonilor. Aceste lucruri fiind așa, cum a îndrăznit Platon să ia, dacă nu de la zei, pe care i-a îndepărtat de orice contagiune omenească, cu siguranță de la demoni, toate plăcerile teatrului, alungând poeții din stat? În mod evident, el voia să admonesteze sufletul omenesc, deși încă îngrădit în aceste mădulare moribunde, să disprețuiască poruncile rușinoase ale demonilor și să deteste necurăția lor și să aleagă mai degrabă splendoarea virtuții. Dar dacă Platon s-a arătat virtuos în răspunsul și interzicerea acestor lucruri, atunci cu siguranță era rușinos pentru demoni să le poruncească. Prin urmare, fie Apuleius greșește, iar familiarul lui Socrate nu aparținea acestei clase de zeități, fie Platon avea opinii contradictorii, când onorând demonii, când îndepărtând din starea bine reglementată lucrurile în care ei se bucurau, fie Socrate nu trebuie felicitat pentru prietenia demonului, de care Apuleius îi era atât de rușine în cartea lui Socrate, în timp ce Dumnezeu se rușinea. discuția sa, în care el distinge atât de sârguincios și atât de lung pe zei de demoni, nu ar fi trebuit să o intituleze, Despre Dumnezeu, ci Despre demonul lui Socrate. Dar a preferat să pună acest lucru în discuția în sine, decât în ​​titlul cărții sale. Căci, prin doctrina sănătoasă care a luminat societatea umană, toți sau aproape toți oamenii au o asemenea groază de numele demonilor, încât oricine, înainte de a citi disertația lui Apuleius, care prezintă demnitatea demonilor, ar fi citit titlul cărții, Despre demonul lui Socrate, ar fi crezut cu siguranță că autorul nu este un om sănătos. Dar ce a găsit până și Apuleius de lăudat la demoni, în afară de subtilitatea și puterea trupului și un loc mai înalt de locuință? Căci când vorbea în general despre manierele lor, nu spunea nimic bun, ci foarte mult rău. În cele din urmă, nimeni, când a citit acea carte, nu se mira că ei au dorit să aibă până și obscenitatea scenei printre lucrurile divine sau că, dorind să fie considerați zei, ar trebui să fie încântați de crimele zeilor sau că toate acele solemnități sacre, a căror obscenitate provoacă râs și a căror cruzime rușinoasă le provoacă în horror cu pasiunile lor. Capitolul 15. Că demonii nu sunt mai buni decât oamenii din cauza corpurilor lor aeriene sau datorită locului lor superior de locuință. De aceea mintea cu adevărat religioasă și supusă adevăratului Dumnezeu să nu creadă că demonii sunt mai buni decât oamenii, pentru că au trupuri mai bune. Altfel, trebuie să pună înaintea ei multe fiare care ne sunt superioare atât în ​​acuitatea simțurilor, cât și în ușurința și rapiditatea mișcării, în forță și în vigoarea îndelungată a corpului. Ce om poate egala vulturul sau vulturul în puterea vederii? Cine poate egala câinele în acuitatea mirosului? Cine poate egala rapid iepurele, cerbul și toate păsările? Cine poate egala ca putere pe leul sau pe elefantul? Cine poate egala ca lungime a vieții șerpii, despre care se spune că amână bătrânețea împreună cu pielea și că se întorc din nou la tinerețe? Dar după cum suntem mai buni decât toți aceștia prin stăpânirea rațiunii și a înțelegerii, tot așa ar trebui să fim mai buni decât demonii, trăind vieți bune și virtuoase. Căci providența divină le-a dat trupuri de o calitate mai bună decât a noastră, pentru ca ceea ce le depășește în acest fel să ne fie lăudat ca meritând să fim mult mai îngrijiți decât trupul și să învățăm să disprețuim excelența trupească a demonilor, în comparație cu bunătatea vieții, în privința căreia suntem mai buni decât ei, știind că și noi nu vom fi pedepsiți de nemurire, de nemurire, de nemurire. ci ceea ce este o consecință a purității sufletești. Dar acum, în ceea ce privește înălțimea locului, este cu totul ridicol să fim atât de influențați de faptul că demonii locuiesc în văzduh, iar noi pe pământ, încât să credem că din acest motiv ei trebuie să ni se pună înainte; căci astfel punem toate păsările înaintea noastră. Dar păsările, când sunt obosite de zbor sau au nevoie să-și repare trupurile cu mâncare, se întorc pe pământ să se odihnească sau să se hrănească, ceea ce demonii, spun ei, nu o fac. Sunt ei, așadar, înclinați să spună că păsările sunt superioare nouă, iar demonii superioare păsărilor? Dar dacă este o nebunie să gândim așa, nu există niciun motiv pentru care să credem că, din cauza faptului că locuiesc într-un element mai înalt, demonii au o pretenție la supunerea noastră religioasă. Dar cum este într-adevăr cazul că păsările cerului nu numai că nu sunt puse înaintea noastră, care locuim pe pământ; ci chiar ne sunt supuși din cauza demnității sufletului rațional care se află în noi, așa se întâmplă și că demonii, deși sunt aerieni, nu sunt mai buni decât noi, cei terestre, pentru că văzduhul este mai înalt decât pământul, ci, dimpotrivă, oamenii trebuie să fie puși înaintea demonilor pentru că disperarea lor nu se compară cu speranța oamenilor evlavioși. Chiar și acea lege a lui Platon, potrivit căreia el ordonează și aranjează reciproc cele patru elemente, inserând între cele două elemente extreme – și anume focul, care este în cel mai înalt grad mobil și pământul imobil – cele două mijlocii, aerul și apa, că cu cât aerul este mai sus decât apa și focul decât aerul, cu atât de mult sunt și apele mai înalte, spun eu, nu este suficient de mult mai sus decât pământul. meritele creaturilor animate după gradele elementelor. Iar Apuleius însuși spune că omul este un animal terestru în comun cu restul, care, totuși, trebuie pus mult înaintea animalelor acvatice, deși Platon pune apele înseși înaintea pământului. Prin aceasta el vrea să ne înțelegem că aceeași ordine nu trebuie respectată atunci când întrebarea se referă la meritele animalelor, deși pare să fie cea adevărată în gradarea corpurilor; căci se pare că este posibil ca un suflet de ordin superior să locuiască într-un corp al unui ordin inferior, iar un suflet de ordin inferior să locuiască într-un corp de ordin superior. Capitolul 16.– Ce gândea Apuleius Platonistul despre manierele și acțiunile demonilor. Același Apuleius, vorbind despre obiceiurile demonilor, a spus că ei sunt agitați de aceleași tulburări ale minții ca și oamenii; că sunt provocați de răni, încurajați prin slujbe și prin daruri, se bucură de onoruri, sunt încântați de o varietate de rituri sacre și sunt enervați dacă vreunul dintre ele este neglijat. Printre altele, el mai spune că de ele depind ghiciturile augurilor, ghicitorilor și profeților și revelațiile viselor și că de la ele sunt și minunile magicienilor. Dar, când dă o scurtă definiție a acestora, el spune: Demonii sunt de natură animală, pasivi în suflet, raționali în minte, aerieni în trup, eterni în timp. Dintre acestea cinci lucruri, primele trei sunt comune lor și nouă, al patrulea lor înșiși și al cincilea comun cu acestea zeilor. Dar văd că au în comun cu zeii două dintre primele lucruri, pe care le au în comun cu noi. Căci el spune că şi zeii sunt animale; iar când atribuie fiecărui ordin de ființe propriul său element, el ne plasează printre celelalte animale terestre care trăiesc și simt pe pământ. De aceea, dacă demonii sunt animale ca gen, acest lucru le este comun, nu numai oamenilor, ci și zeilor și fiarelor; dacă sunt raționali în ceea ce privește mintea lor, acest lucru le este comun cu zeii și cu oamenii; dacă sunt eterni în timp, acest lucru le este comun numai cu zeii; dacă sunt pasivi în ceea ce privește sufletul lor, acest lucru le este comun numai cu oamenii; dacă sunt aerieni în corp, în aceasta sunt singuri. Prin urmare, nu este mare lucru pentru ei să fie de natură animală, căci așa sunt și fiarele; fiind raționali în ceea ce privește mintea, ei nu sunt mai presus de noi înșine, pentru că așa suntem și noi; și în ceea ce privește faptul că sunt veșnici în ceea ce privește timpul, care este avantajul asta dacă nu sunt binecuvântați? Căci fericirea temporară este mai bună decât nenorocirea veșnică. Din nou, în privința faptului că sunt pasivi în suflet, cum sunt ei în această privință mai presus de noi, din moment ce și noi suntem așa, dar nu am fi fost așa dacă nu am fi fost nefericiți? De asemenea, în ceea ce privește corpul lor aerian, câtă valoare trebuie acordată acestui lucru, deoarece un suflet de orice fel trebuie pus deasupra fiecărui corp? Și, prin urmare, închinarea religioasă, care ar trebui să fie redată din suflet, nu se datorează în niciun caz acelui lucru care este inferior sufletului. Mai mult, dacă ar fi enumerat, printre acele lucruri despre care spune că aparțin demonilor, virtutea, înțelepciunea, fericirea și ar fi afirmat că ei au acele lucruri în comun cu zeii și, ca ei, pentru totdeauna, le-ar fi atribuit cu siguranță ceva de dorit și mult de prețuit. Și chiar și în acest caz nu ar fi fost datoria noastră să le închinăm ca lui Dumnezeu din cauza acestor lucruri, ci mai degrabă să ne închinăm Aceluia de la care știm că i-au primit. Dar cu atât mai puțin sunt ei cu adevărat demni de onoarea divină – acele animale aeriene care sunt doar raționale pentru a putea fi capabile de mizerie, pasive pentru a putea fi de fapt mizerabile și eterne pentru că le poate fi imposibil să-și pună capăt mizeriei! Capitolul 17.– Dacă este potrivit ca oamenii să se închine acelor spirite de ale căror vicii este necesar ca ei să fie eliberați. De aceea, ca să omitem alte lucruri și să ne limităm atenția la ceea ce El spune că este comun demonilor cu noi, să punem această întrebare: Dacă toate cele patru elemente sunt pline de propriile lor animale, focul și aerul nemuritorului și apa și pământul celor muritori, de ce sunt sufletele demonilor agitate de vârtejele și furtunii, atunci când cuvintele grecești sunt tulburate? el a ales să numească demonii pasivi în suflet, deoarece cuvântul pasiune, care este derivat din πάθος, semnifica o agitație a minții contrară rațiunii. Atunci de ce sunt aceste lucruri în mintea demonilor care nu sunt în fiare? Căci dacă ceva de acest fel apare la fiare, nu este tulburare, pentru că nu este contrar rațiunii, de care sunt lipsite. Acum, prostia sau mizeria este cauza acestor tulburări în cazul oamenilor, pentru că nu suntem încă binecuvântați în posesia acelei perfecțiuni a înțelepciunii care ne este promisă în cele din urmă, când vom fi eliberați de mortalitatea noastră prezentă. Dar zeii, spun ei, sunt liberi de aceste tulburări, pentru că nu sunt doar eterni, ci și binecuvântați; căci au și ei același fel de suflete raționale, dar cele mai curate de orice pată și ciumă. De aceea, dacă zeii sunt liberi de tulburări pentru că sunt binecuvântate, nu animale mizerabile, iar fiarele sunt libere de ele pentru că sunt animale care nu sunt capabile nici de binecuvântare, nici de mizerie, rămâne că demonii, ca și oamenii, sunt supuși tulburărilor pentru că nu sunt animale binecuvântate, ci mizerabile. Ce nebunie, deci, sau mai degrabă ce nebunie, să ne supunem prin orice sentiment de religie demonilor, când ține de adevărata religie să ne eliberăm de acea depravare care ne face ca lor! Căci Apuleius însuși, deși este foarte crunt față de ei și crede că sunt vrednici de onoruri divine, este totuși silit să mărturisească că sunt supuși mâniei; iar religia adevărată ne poruncește să nu fim mișcați de mânie, ci mai degrabă să-i rezistăm. Demonii sunt cuceriți de daruri; iar religia adevărată ne porunceşte să nu favorizăm pe nimeni din cauza darurilor primite. Demonii sunt flatați de onoruri; dar adevărata religie nu ne porunceşte în niciun caz să ne mişcăm de asemenea lucruri. Demonii sunt urâtori de unii oameni și iubitori de alții, nu ca urmare a unei judecăți prudente și calme, ci din cauza a ceea ce el numește sufletul lor pasiv; întrucât adevărata religie ne poruncește să ne iubim chiar și pe dușmanii. În cele din urmă, adevărata religie ne poruncește să înlăturăm orice neliniște a inimii și agitația minții, precum și toate frământările și furtunile sufletești, despre care Apuleius le spune că se umflă și se umflă continuu în sufletele demonilor. De ce, așadar, decât prin nebunie și eroare mizerabilă, să te smeri să te închini unei ființe cu care vrei să nu fii asemănător în viața ta? Și de ce ar trebui să-i aduci un omagiu religios celui pe care nu ești dispus să-l imiti, când cea mai înaltă datorie a religiei este să-l imiti pe Acela căruia te închini? Capitolul 18. Ce fel de religie este aceea care învață că oamenii ar trebui să folosească susținerea demonilor pentru a fi recomandați în favoarea zeilor buni. Așadar, în zadar, Apuleius, și cei ce gândesc împreună cu el, au conferit demonilor cinstea de a-i așeza în văzduh, între cerurile eterice și pământ, ca să poată duce la zei rugăciunile oamenilor, la oameni răspunsurile zeilor: căci Platon susținea, se spune, că niciun zeu nu are relații cu omul. Cei care cred aceste lucruri au considerat nepotrivit ca oamenii să aibă relații cu zeii, iar zeii cu oamenii, dar un lucru potrivit ca demonii să aibă relații atât cu zei, cât și cu oameni, prezentând zeilor cererile oamenilor și transmitând oamenilor ceea ce zeii le-au dat; astfel încât un om cast, și unul care este străin de crimele artelor magice, trebuie să folosească drept patroni, prin care zeii să fie induși să-l audă, demoni care iubesc aceste crime, deși chiar faptul că nu le iubește ar fi trebuit să-l recomande ca pe unul care merita să fie ascultat cu mai multă promptitudine și bunăvoință din partea lor. Ei iubesc urâciunile scenei, pe care castitatea nu le iubește. Ei iubesc, în vrăjitoriile magicienilor, o mie de arte de a face rău, pe care inocența nu le iubește. Cu toate acestea, atât castitatea, cât și inocența, dacă doresc să obțină ceva de la zei, nu vor putea face acest lucru prin propriile merite, cu excepția faptului că dușmanii lor acționează ca mediatori în numele lor. Apuleius nu trebuie să încerce să justifice ficțiunile poeților și batjocurile scenei. Dacă modestia umană poate acţiona atât de lipsit de credinţă faţă de ea însăşi încât nu numai să iubească lucrurile ruşinoase, ci chiar să creadă că sunt plăcute divinităţii, putem cita pe de altă parte propria lor autoritate supremă şi învăţător, Platon. Capitolul 19.– Despre impietatea artei magice, care depinde de ajutorul spiritelor maligne. Mai mult decât atât, împotriva acelor arte magice, despre care unii oameni, extrem de nenorociți și extrem de nelegiuiți, se bucură să se laude, opinia publică însăși nu poate fi adusă ca martor? Căci de ce sunt acele arte atât de aspru pedepsite de legi, dacă sunt lucrări ale zeităților care ar trebui să fie venerate? Să se spună că creștinii au rânduit acele legi prin care artele magice sunt pedepsite? Cu ce alt înțeles, cu excepția faptului că aceste vrăjitorie sunt fără îndoială dăunătoare pentru rasa umană, a spus cel mai ilustru poet: Pe cer, jur, și viața ta dragă, Fără să vreau aceste brațe pe care le mânuiesc, Și ia, pentru a întâmpina cearta viitoare, Sabia și scutul descântecului. Și tot ceea ce spune în alt loc despre artele magice, L-am văzut în alt loc transportând cerealele în picioare, Dar vreo cauză urgentă și cea mai presantă îi obligă pe demoni să mijlocească între zei și oameni, pentru ca ei să poată face rugăciunile oamenilor și să aducă înapoi răspunsurile de la zei? Și dacă da, care, mă rog, este acea cauză, care este acea nevoie atât de mare? Pentru că, spun ei, niciun zeu nu are contact cu omul. Prea admirabilă sfințenie a lui Dumnezeu, care nu are relații cu un om rugător și totuși are relații cu un demon arogant! Care nu are relații cu un om pocăit și totuși are relații cu un demon înșelător! Care nu are relații sexuale cu un om care fuge să se refugieze în natura divină și, totuși, are relații cu un demon prefăcând divinitatea! Care nu are contact cu un om care caută iertare și totuși are contact cu un demon care convinge la răutate! Care nu are relații cu un om care alunga poeții prin scrieri filozofice dintr-un stat bine reglementat și totuși are relații cu un demon care cere de la principii și preoții unui stat reprezentația teatrală a batjocoriilor poeților! Care nu are nicio legătură cu omul care interzice atribuirea crimei zeilor și totuși are contact cu un demon care se bucură de reprezentarea fictivă a crimelor lor! Care nu are relații sexuale cu un om care pedepsește crimele magicienilor prin legi drepte și, totuși, are relații sexuale cu un demon care predă și practică arte magice! Care nu are relații sexuale cu un bărbat care se ferește de imitarea unui demon și, totuși, are relații sexuale cu un demon care așteaptă înșelăciunea unui om! Capitolul 21.– Dacă zeii folosesc demonii ca mesageri și interpreți și dacă sunt înșelați de ei de bunăvoie sau fără propria lor cunoaștere. Dar aici, fără îndoială, constă marea necesitate a acestei absurdități, atât de nedemn de zei, încât zeii eterici, preocupați de treburile omenești, nu ar ști ce fac oamenii pământeni decât dacă demonii aerieni nu le-ar aduce inteligență, pentru că eterul este suspendat departe de pământ și mult deasupra lui, dar atât aerul, cât și eterul sunt învecinați cu pământul. O, înțelepciune admirabilă! Ce mai cred acești oameni despre zeii care, spun ei, sunt toți buni în cel mai înalt grad, decât că sunt preocupați de treburile omenești, ca să nu pară nedemni de închinare, în timp ce, pe de altă parte, din distanța dintre elemente, ei nu cunosc lucrurile terestre? Din acest motiv ei au presupus că demonii sunt necesari ca agenți, prin care zeii se pot informa cu privire la treburile umane și prin care, atunci când este necesar, ei pot ajuta oamenii; și din cauza acestei slujbe demonii înșiși au fost considerați ca meritători de închinare. Dacă acesta este cazul, atunci un demon este mai cunoscut de acești zei buni prin apropierea corpului, decât un om prin bunătatea minții. O nevoință jalnică, sau să nu spun mai degrabă o eroare detestabilă și deșartă, ca să nu pot imputa naturii divine vanitate! Căci dacă zeii pot, cu mintea eliberată de împiedicarea trupurilor, să ne vadă mintea, ei nu au nevoie de demoni ca mesageri din mintea noastră către ei; dar dacă zeii eterici, prin intermediul trupurilor lor, percep indicii corporali ai minții, ca chip, vorbire, mișcare și de aici înțeleg ceea ce le spun demonii, atunci este și posibil ca ei să fie înșelați de minciunile demonilor. Mai mult, dacă divinitatea zeilor nu poate fi înșelată de demoni, nici ea nu poate fi ignorantă de acțiunile noastre. Dar aș vrea să-mi spună dacă demonii i-au informat pe zei că ficțiunile poeților cu privire la crimele zeilor îl displace pe Platon, ascunzând plăcerea pe care ei înșiși o iau în ei; sau dacă i-au ascuns pe amândouă și au preferat ca zeii să fie ignoranți în privința acestei chestiuni, sau le-au spus pe amândouă, precum și prudența evlavioasă a lui Platon cu privire la zei ca și propria lor poftă, care este dăunătoare zeilor; sau dacă au ascuns părerea lui Platon, potrivit căreia nu a vrut ca zeii să fie defăimați cu crime pretinse mincinos prin licența nelegiuită a poeților, în timp ce nu s-au rușinat și nici nu s-au temut să-și facă cunoscută propria răutate, care îi face să iubească piese de teatru, în care sunt celebrate faptele infame ale zeului. Lăsați-i să aleagă care vor dintre aceste patru alternative și lăsați-i să se gândească la cât de rău le-ar cere oricare dintre ei să se gândească la zei. Căci, dacă îl aleg pe primul, atunci trebuie să mărturisească că nu era cu putință ca zeii buni să locuiască cu bunul Platon, deși el a căutat să interzică lucrurile vătămătoare pentru ei, în timp ce locuiau cu demonii răi, care se bucurau de rănile lor; și asta pentru că ei presupun că zeii buni nu pot cunoaște decât un om bun, așezat la o distanță atât de mare de ei, prin mijlocirea demonilor răi, pe care i-ar putea cunoaște datorită apropierii lor de ei înșiși. Dacă vor alege pe al doilea și vor spune că ambele aceste lucruri sunt ascunse de demoni, astfel încât zeii sunt complet ignoranți atât despre legea cea mai religioasă a lui Platon, cât și despre plăcerea sacrilegă a demonilor, ce, în acest caz, pot zeii să știe de vreun folos în ceea ce privește treburile umane prin acești demoni mijlocitori, când nu cunosc acele lucruri bune, pentru cinstea oamenilor, prin care nu cunosc binele oamenilor, pentru cinstea. zei împotriva poftei demonilor răi? Dar dacă ei îl vor alege pe al treilea și vor răspunde că acești demoni intermediari au comunicat, nu numai opinia lui Platon, care interzicea să fie făcute greșeli zeilor, ci și propria lor plăcere în aceste greșeli, aș întreba dacă o astfel de comunicare nu este mai degrabă o insultă? Hermes urmărește apoi pe larg afirmațiile acestui pasaj, în care pare să prezică vremea prezentă, în care religia creștină răstoarnă toate înfățișările mincinoase cu o vehemență și o libertate proporțională cu adevărul și sfințenia ei superioară, pentru ca harul adevăratului Mântuitor să-i poată elibera pe oameni de acei zei pe care i-a făcut omul și să-i supună acelui Dumnezeu prin care omul a fost făcut. Dar când Hermes prezice aceste lucruri, el vorbește ca unul care este un prieten cu aceleași batjocuri de demoni și nu exprimă clar numele lui Hristos. Dimpotrivă, el deplânge, de parcă s-ar fi petrecut deja, viitoarea desființare a acelor lucruri prin respectarea cărora s-a menținut în Egipt o asemănare cu cerul, – dă mărturie despre creștinism printr-un fel de profeție jalnică. Acum, cu referire la acestea, apostolul a spus că, cunoscându-L pe Dumnezeu, ei nu L-au proslăvit ca Dumnezeu, nici nu au fost recunoscători, ci au devenit zadarnice în închipuirea lor și inima lor nebună s-a întunecat; pretinzând că sunt înțelepți, au devenit nebuni și au schimbat slava Dumnezeului nestricăcios în chipul omului stricăcios, Romani 1:21 și așa mai departe, căci întregul pasaj este prea lung pentru a fi citat. Căci Hermes face multe astfel de afirmații de acord cu adevărul referitor la singurul Dumnezeu adevărat care a modelat această lume. Și nu știu cum a devenit atât de nedumerit de acea întunecare a inimii, încât să se poticnească în expresia unei dorințe ca oamenii să continue mereu supuși acelor zei despre care mărturisește că sunt făcuți de oameni și să se plângă de îndepărtarea lor viitoare; ca și cum ar putea exista ceva mai nenorocit decât omenirea tiranizată prin lucrarea propriilor mâini, deoarece omul, închinându-se la lucrările propriilor mâini, poate înceta mai ușor să mai fie om, decât lucrările mâinilor sale pot deveni, prin închinarea la ele, zei. Căci se poate întâmpla mai devreme ca omul, care a primit o poziție onorabilă, să devină, prin lipsă de înțelegere, asemănător fiarelor, decât ca lucrările omului să devină de preferat lucrării lui Dumnezeu, făcute după chipul Său, adică omului însuși. De aceea omul este lăsat să se depărteze de Acela care L-a făcut, când preferă însuși ceea ce a făcut el însuși. Pentru aceste lucruri deşarte, înşelătoare, păgubitoare, sacrile l-au întristat pe egipteanul Hermes, pentru că ştia că vine vremea când trebuiau îndepărtate. Dar tristețea lui a fost exprimată cu atâta obrăznicie pe cât cunoștințele lui au fost obținute cu imprudență; căci nu Duhul Sfânt i-a descoperit aceste lucruri, precum le făcuse sfinţilor prooroci, care, prevăzând aceste lucruri, au zis cu bucurie: Dacă face cineva dumnezei, iată că nu sunt dumnezei; Ieremia 16:10 şi în alt loc: „În ziua aceea, zice Domnul, voi şterge numele idolilor din ţară, şi nu se vor mai aduce aminte de ei. Zechariah 13:2 Dar sfântul Isaia profețește în mod expres despre Egipt, referindu-se la această chestiune, spunând: Idolii Egiptului se vor mișca înaintea Lui și inima lor va fi biruită în ei, Isaia 19:1 și alte lucruri în același sens. Și cu profetul trebuie să fie clasificați pe cei care s-au bucurat de faptul că ceea ce știau că va veni de fapt a venit – ca Simeon, sau Ana, care L-a recunoscut imediat pe Isus când S-a născut, sau Elisabeta, care L-a recunoscut în Duhul când a fost zămislit, sau Petru, care a spus prin descoperirea Tatălui: Tu ești Hristos, Fiul Dumnezeului celui viu. Matei 16:16 Dar acestui egiptean acele duhuri i-au indicat vremea pieirii lor, care, de asemenea, când Domnul era prezent în trup, a zis cu cutremure: Ai venit tu aici ca să ne pierzi înainte de vreme? Matei 8:29 adică prin distrugere înainte de vreme, fie chiar acea distrugere pe care ei se așteptau să vină, dar despre care ei nu credeau că va veni atât de brusc pe cât părea că s-a întâmplat, fie doar acea distrugere care a constat în a fi disprețuiți prin a fi făcute cunoscute. Și, într-adevăr, aceasta a fost o distrugere înainte de vreme, adică înainte de vremea judecății, când ei trebuie să fie pedepsiți cu osânda veșnică, împreună cu toți oamenii care sunt implicați în răutatea lor, așa cum declară adevărata religie, care nici greșit, nici nu duce la greșeală; căci nu se aseamănă cu cel care, suflat ici și colo de orice vânt de doctrină și amestecând lucruri adevărate cu lucruri care sunt false, se plânge ca pe cale să piară o religie, pe care apoi o mărturisește a fi o eroare. Capitolul 24 – Cum a mărturisit Hermes în mod deschis greșeala strămoșilor săi, distrugerea viitoare a cărora a plâns totuși. După un lung interval, Hermes revine din nou la subiectul zeilor pe care i-au făcut oamenii, spunând astfel: Dar destule pe acest subiect. Să ne întoarcem la om și la rațiune, acel dar divin pentru care omul a fost numit animal rațional. Căci lucrurile care au fost spuse despre om, oricât de minunate sunt, sunt mai puțin minunate decât cele care au fost spuse despre rațiune. Pentru ca omul să descopere natura divină și să o facă, depășește minunea tuturor celorlalte lucruri minunate. Pentru că, așadar, strămoșii noștri au greșit foarte mult în ceea ce privește cunoașterea zeilor, prin neîncredere și prin lipsa de atenție față de închinarea și slujirea lor, au inventat această artă de a face zei; iar această artă odată inventată, i-au asociat o virtute potrivită împrumutată din natura universală, și fiind incapabili de a face suflete, le-au evocat pe cele ale demonilor sau ale îngerilor și le-au unit cu aceste imagini sfinte și taine divine, pentru ca prin aceste suflete imaginile să aibă puterea de a face bine sau rău oamenilor. Nu știu dacă demonii înșiși ar fi putut fi făcuți, chiar și prin adjudecare, să mărturisească așa cum a mărturisit el în aceste cuvinte: Deoarece strămoșii noștri au greșit foarte mult cu privire la cunoașterea zeilor, prin neîncredere și prin lipsa de atenție față de închinarea și slujirea lor, ei au inventat arta de a face zei. Spune el că a fost un grad moderat de eroare care a dus la descoperirea artei de a face zei sau s-a mulțumit să spună că au greșit? Nu; el trebuie să adauge foarte departe și să spună: Au greșit foarte departe. Așadar, această mare eroare și neîncredere a strămoșilor lor, care nu s-au ocupat de închinarea și slujirea zeilor, a fost originea artei de a face zei. Și totuși, acest înțelept se întristează pentru ruinarea acestei arte într-un timp viitor, de parcă ar fi o religie divină. Nu este el cu adevărat obligat de influența divină, pe de o parte, să dezvăluie greșeala trecută a strămoșilor săi și de o influență diabolică, pe de altă parte, să plângă pedeapsa viitoare a demonilor? Căci dacă strămoșii lor, greșind foarte mult în ceea ce privește cunoașterea zeilor, prin neîncredere și aversiunea minții față de închinarea și slujirea lor, au inventat arta de a face zei, ce mirare este că tot ceea ce se face prin această artă detestabilă, care se opune religiei divine, să fie înlăturat de acea religie, când adevărul și convertirea îndreptă în rectitudinea, credința? De aceea, cel care s-a întristat pentru că venea vremea când închinarea la idoli să fie desființată și stăpânirea demonilor asupra celor ce li se închinau, a dorit, sub influența unui demon, ca acea robie să continue mereu, la încetarea căreia acel psalm celebrează zidirea Casei Domnului pe tot pământul. Hermes a prezis aceste lucruri cu mâhnire, profetul cu bucurie; și pentru că este biruitor Duhul care a cântat aceste lucruri prin profeții din vechime, chiar și Hermes însuși a fost silit într-o manieră minunată să mărturisească că tocmai acele lucruri pe care nu dorea să fie înlăturate și în perspectiva a căror înlăturare era întristat, au fost instituite nu de către prudent, credincios și religios, ci prin greșeala și o slujire a credincioșilor. Și, deși îi numește dumnezei, totuși, când spune că au fost făcuți de oameni precum noi, cu siguranță, nu ar trebui să fim, el arată, fie că vrea sau nu, că nu trebuie să fie adorați de cei care nu seamănă cu acești făcători de imagini, adică de oameni prudenti, credincioși și religioși, arătându-i, în același timp, că nu erau implicați în aceia care se închinează. zeilor. Căci adevărată este cuvântul profetului: Dacă un om face dumnezei, iată, ei nu sunt dumnezei. Ieremia 16:20 Așadar, astfel de dumnezei, recunoscuți de asemenea închinători și făcuți de asemenea oameni, Hermes i-a numit zei făcuți de oameni, adică demoni, printr-o artă de nu știu ce descriere, legați prin lanțurile propriilor lor pofte de imagini. Dar, cu toate acestea, nu a fost de acord cu acea părere a Platonicului Apuleius, despre care am arătat deja incongruența și absurditatea, și anume că ei erau interlocutori și mijlocitori între zeii pe care i-a făcut Dumnezeu și oamenii pe care i-a făcut același Dumnezeu, aducând lui Dumnezeu rugăciunile oamenilor și de la Dumnezeu darurile date ca răspuns la aceste rugăciuni. Căci este extrem de stupid să credem că zeii pe care i-au făcut oamenii au mai multă influență asupra zeilor pe care i-a făcut Dumnezeu decât au oamenii înșiși, pe care chiar același Dumnezeu i-a făcut. Și luați în considerare, de asemenea, că este un demon care, legat de un om de o imagine prin intermediul unei arte nelegiuite, a fost făcut zeu, dar zeu numai pentru un astfel de om, nu pentru fiecare om. Prin urmare, ce fel de dumnezeu este cel pe care nimeni nu l-ar face decât unul greșit, neîncrezător și împotrivă față de adevăratul Dumnezeu? Mai mult decât atât, dacă demonii care sunt venerați în biserici, fiind introduși printr-un fel de artă ciudată în imagini, adică în reprezentări vizibile ale lor înșiși, de acei oameni care prin această artă au făcut zei atunci când s-au îndepărtat de și au fost contrarii la închinarea și slujirea zeilor - dacă, zic eu, acei demoni nu sunt nici mediatori, nici interpreți dintre cei mai răi și cei mai nelegiuiți, atât din cauza oamenilor, cât și a celor mai nelegiuiți. și pentru că oamenii, deși greșesc, neîncrezător și frământați față de închinarea și slujirea zeilor, sunt totuși fără îndoială mai buni decât demonii pe care ei înșiși i-au evocat, atunci rămâne de afirmat că puterea pe care o au ca demoni, făcând rău prin acordarea de pretinse beneficii - dăunează cu atât mai mare oamenilor înșelați și făcând rău în mod nedisimulat. Totuși, ei nu pot face nimic de acest fel decât dacă le este permis de providența profundă și secretă a lui Dumnezeu și numai în măsura în care le este permis. Când, totuși, sunt îngăduite, nu este pentru că ei, fiind la jumătatea distanței dintre oameni și zei, au prin prietenia zeilor o mare putere asupra oamenilor; pentru că acești demoni nu pot fi prieteni cu zeii buni care locuiesc în locuința sfântă și cerească, prin care înțelegem îngerii sfinți și făpturile raționale, fie că sunt tronuri, fie stăpâniri, fie principate, fie puteri, de care sunt atât de îndepărtați ca dispoziție și caracter, pe cât de departe este viciul de virtute, răutatea de bunătate. Capitolul 25 – Despre acele lucruri care pot fi comune sfinților îngeri și oamenilor. De aceea nu trebuie să căutăm, prin presupusa mijlocire a demonilor, să profităm de bunăvoința sau binefacerea zeilor, sau mai degrabă a îngerilor buni, ci asemănându-ne cu o voință bună, prin care suntem cu ei, și trăim cu ei și ne închinăm cu ei aceluiași Dumnezeu, deși nu putem vedea cu ochii noștri. Dar nu în localitate suntem îndepărtați de ei, ci în meritul vieții, cauzat de neasemănarea noastră mizerabilă cu ei în voință și de slăbiciunea caracterului nostru; căci simplul fapt de a locui pe pământ în condiţiile vieţii în trup nu împiedică părtăşia noastră cu ei. Este împiedicată doar atunci când noi, în necurăția inimii noastre, ne gândim la lucrurile pământești. Dar în acest timp prezent, în timp ce suntem vindecați pentru ca în cele din urmă să fim așa cum sunt ei, suntem apropiați de ei prin credință, dacă prin ajutorul lor credem că Cel care este binecuvântarea lor este și al nostru. Capitolul 26.– Că toată religia păgânilor are referire la morți. Este cu siguranță un lucru remarcabil cum acest egiptean, exprimându-și durerea că urma să vină vremea când acele lucruri vor fi luate din Egipt, despre care mărturisește că au fost inventate de oameni greșiți, neîncrezători și împotriviți la slujirea religiei divine, spune, printre altele: Atunci va fi acel pământ, locul cel mai sfânt al sanctuarelor și al bisericilor, ca și plin de oameni, dacă ar fi adevărul plin de oameni. nu luați, bărbații nu ar muri! De parcă cadavrele ar putea fi îngropate în altă parte decât în ​​pământ! De parcă, odată cu trecerea timpului, numărul mormintelor nu trebuie să crească neapărat proporțional cu creșterea numărului morților! Dar cei care au o minte perversă și care ni se opun, presupun că ceea ce se întristează este că amintirile martirilor noștri aveau să se succedă în templele și sanctuarele lor, pentru ca, de fapt, să aibă motive să creadă că zeii erau adorați de păgâni în temple, dar că oamenii morți sunt închinați de voi în mormânt. Căci cu o asemenea orbire oamenii nelegiuiți se poticnesc, parcă, de munți și nu vor vedea lucrurile care le lovesc în ochii lor, încât nu țin cont de faptul că în toată literatura păgânilor nu se găsesc niciun zeu, sau aproape niciun zeu, care să nu fi fost oameni, cărora, când au murit, li s-au plătit onoruri divine. Nu mă voi extinde asupra faptului că Varro spune că toți morții sunt considerați de ei a fi zei – Manes și o dovedește prin acele rituri sacre care sunt săvârșite în cinstea aproape tuturor morților, printre care menționează jocurile funerare, considerând că aceasta este cea mai înaltă dovadă a divinității, deoarece jocurile se obișnuiesc să fie celebrate doar în cinstea divinităților. Însuși Hermes, despre care ne referim acum, în aceeași carte în care, parcă ar fi prevestit lucruri viitoare, spune cu tristețe. Atunci țara aceea, locul cel mai sfânt al sanctuarelor și al bisericilor, va fi plină de morminte și de oameni morți, mărturisește că zeii Egiptului au fost oameni morți. Căci, spunând că strămoșii lor, greșind foarte mult în ceea ce privește cunoașterea zeilor, neîncrezători și neatenți la închinarea și slujirea divină, au inventat arta de a face zei, cu care arta, când a fost inventată, au asociat virtutea potrivită care este inerentă naturii universale și, amestecând această virtute cu această artă, ei nu au putut crea suflete sau suflete de demoni. și i-a făcut să ia în stăpânire sau să se asocieze cu imaginile sfinte și cu misterele divine, pentru ca prin aceste suflete imaginile să aibă puterea de a face bine sau rău oamenilor; – spunând acestea, continuă, parcă, să dovedească acest lucru prin ilustrații, spunând: „Străbul tău, O, Esculapius, primul descoperitor de medicină, căruia i-a fost consacrat o biserică de pe malul Licrapiei, lângă țărmul Licrapiei. crocodilii, în care biserică se află omul său pământesc, adică trupul său – pentru cea mai bună parte a lui, sau mai degrabă întregul său, dacă întregul om este în viața inteligentă, s-a întors în ceruri – oferă și acum prin divinitatea sa toate acele ajutoare pentru bolnavi pe care înainte le-a fost obișnuit prin arta medicinei. El spune, așadar, că un mort era adorat ca un zeu în acel loc unde își avea mormântul. El înșală oamenii printr-o minciună, căci omul s-a întors în cer. Apoi adaugă Hermes, care a fost strămoșul meu și al cărui nume îl port, locuind în țara care poartă numele lui, nu îi ajută și îi păstrează pe toți muritorii care vin la el din toate părțile? Căci acest Hermes mai mare, adică Mercur, care, spune el, i-a fost străbun, se spune că ar fi îngropat la Hermopolis, adică în cetatea numită cu numele lui; deci iată doi zei despre care el afirmă că au fost oameni, Æsculapius și Mercur. Cu privire la Esculapius, atât grecii cât și latinii gândesc același lucru; dar în ceea ce privește Mercur, sunt mulți care nu cred că el a fost înainte muritor, deși Hermes mărturisește că el a fost străbunul lui. Dar sunt acești doi indivizi diferiți care au fost numiți cu același nume? Nu voi contesta prea mult dacă sunt indivizi diferiți sau nu. Este suficient să știm că acest Mercur despre care vorbește Hermes este, la fel ca și Esculapius, un zeu care a fost odată om, după mărturia aceluiași Trismegist, apreciat atât de mare de compatrioții săi, și de asemenea nepotul lui Mercur însuși. Hermes continuă să spună: Dar știm câte lucruri bune dă Isis, soția lui Osiris, când este favorabilă și ce mare opoziție poate oferi atunci când este înfuriată? Apoi, pentru a arăta că au fost zei făcuți de oameni prin această artă, el continuă să spună: Căci este ușor ca zeii pământești și lumești să se mânie, fiind făcuți și alcătuiți de oameni din ambele naturi; dându-ne astfel să înțelegem că el credea că demonii erau mai înainte sufletele morților, care, după cum spune el, printr-o anumită artă inventată de oameni foarte departe în eroare, neîncrezătoare și nereligioase, au fost făcuți să ia în stăpânire imaginile, pentru că cei care făceau astfel de zei nu erau în stare să facă suflete. Prin urmare, când spune fie natură, înseamnă suflet și trup – demonul fiind sufletul, iar imaginea trupul. Ce se va întâmpla, deci, cu acea plângere jalnică, că țara Egiptului, locul cel mai sfânt al sanctuarelor și bisericilor, urma să fie plină de morminte și de morți? Cu adevărat, spiritul eronat, prin inspirația căruia Hermes a vorbit aceste lucruri, a fost obligat să mărturisească prin el că și deja acel pământ era plin de morminte și de oameni morți, pe care îi venerau ca zei. Dar era durerea demonilor care se exprima prin gura lui, care se întristau din cauza pedepselor care urmau să cadă asupra lor la mormintele martirilor. Căci în multe asemenea locuri ei sunt chinuiți și siliți să se spovedească și sunt izgoniți din trupurile oamenilor, de care au luat în stăpânire. Capitolul 27. Despre natura onoarei pe care creștinii o plătesc martirilor lor. Dar, cu toate acestea, noi nu construim biserici și nu hirotonim preoți, rituri și jertfe pentru acești martiri; pentru că ei nu sunt dumnezeii noștri, ci Dumnezeul lor este Dumnezeul nostru. Cu siguranță le cinstim raclele, ca amintiri ale oamenilor sfinți ai lui Dumnezeu care s-au străduit pentru adevăr până la moartea trupurilor lor, pentru ca adevărata religie să fie făcută cunoscută și religiile false și fictive dezvăluite. Căci dacă au existat înaintea lor unii care au crezut că aceste religii sunt cu adevărat false și fictive, le era frică să dea expresie convingerilor lor. Dar cine a auzit vreodată un preot al credincioșilor, stând la un altar zidit pentru cinstea și închinarea lui Dumnezeu peste trupul sfânt al vreunui martir, spunând în rugăciuni: Ți-aduc jertfă, Petre, sau Pavel, sau Ciprian? Căci lui Dumnezeu sunt aduse jertfe la mormintele lor – Dumnezeul care i-a făcut deopotrivă oameni și martiri și i-a asociat cu sfinții îngeri în cinstea cerească; și motivul pentru care aducem astfel de onoare memoriei lor este acela că, făcând astfel, putem amândoi să-i mulțumim adevăratului Dumnezeu pentru biruințele lor și, amintindu-le din nou în amintire, să ne stârnim să le imităm, căutând să obținem asemenea coroane și palme, chemând în ajutorul nostru același Dumnezeu pe care ei au chemat. Prin urmare, orice onoruri pe care religioșii le-ar plăti în locurile martirilor, ele sunt doar onoruri aduse memoriei lor, nu rituri sacre sau sacrificii oferite oamenilor morți ca zeilor. Și chiar și cei care aduc acolo hrană – ceea ce, într-adevăr, nu o fac creștinii mai buni și în majoritatea locurilor lumii nu se face deloc – o fac pentru ca ea să le fie sfințită prin meritele martirilor, în numele Domnului martirilor, aducând mai întâi hrana și aducând rugăciunea, apoi luând-o pentru a fi mâncată la nevoie, sau pentru a fi mâncată la nevoie. Dar cine cunoaște singura jertfă a creștinilor, care este jertfa oferită în acele locuri, știe și că acestea nu sunt jertfe oferite martirilor. Deci, nici cu onoruri divine, nici cu crime omeneşti, prin care ei se închină zeilor lor, noi cinstim martirii noştri; nici nu le oferim sacrificii și nici nu convertim crimele zeilor în riturile lor sacre. Căci cei care vor și pot să citească scrisoarea lui Alexandru către mama sa, Olimpia, în care el spune lucrurile care i-au fost descoperite de preotul Leon, și cei care au citit-o să-și aducă aminte ce conține, ca să vadă ce mari urâciuni au fost transmise amintirii nu de poeți, ci de scrierile mistice ale egiptenilor, despre părinții lui Isiris, ale egiptenilor și ale soților lui Isiris, și ale lui Isiris, și ale soților. toți care, conform acestor scrieri, erau personaje regale. Isis, când se sacrifica părinților ei, se spune că a descoperit o recoltă de orz, din care i-a adus câteva urechi regelui soțului ei și consilierului său Mercurius și, prin urmare, au identificat-o cu Ceres. Cei care citesc scrisoarea pot vedea acolo care era caracterul acelor oameni cărora, când morți, li s-au instituit rituri sacre cu privire la zei și care au fost acele fapte ale lor care au oferit prilejul acestor rituri. Să nu îndrăznească nici măcar o dată să compare în vreun fel pe acei oameni, deși îi consideră zei, cu sfinții noștri martiri, deși noi nu-i considerăm zei. Căci noi nu hirotonim preoți și nu aducem jertfe martirilor noștri, așa cum fac ei morților lor, căci ar fi nepotrivit, necuvenit și nelegiuit, așa cum se datorează numai lui Dumnezeu; și astfel nu-i încântăm cu propriile lor crime, sau cu piese atât de rușinoase precum cele în care sunt celebrate crimele zeilor, care sunt fie crime reale săvârșite de ei pe vremea când erau oameni, fie, dacă nu au fost niciodată oameni, crime fictive inventate pentru plăcerea demonilor nocivi. Zeul lui Socrate, dacă ar fi avut un zeu, nu ar fi aparținut acestei clase de demoni. Dar poate că cei care doreau să exceleze în această artă de a face zei, au impus un astfel de zeu unui om care era străin și nevinovat de orice legătură cu acea artă. Ce trebuie să spunem mai mult? Nimeni care este chiar moderat înțelept nu își închipuie că demonii trebuie adorați din cauza vieții binecuvântate care va avea loc după moarte. Dar poate că vor spune că toți zeii sunt buni, dar că al demonilor unii sunt răi și alții buni și că cei buni sunt cei care trebuie să se închine, pentru ca prin ei să ajungem la viața veșnică binecuvântată. Examinării acestei opinii vom dedica următoarea carte.