The City of God (Book VIII)

Augustyn przechodzi teraz do trzeciego rodzaju teologii, to jest teologii naturalnej, i podejmuje pytanie, czy oddawanie czci bogom teologii naturalnej jest w jakikolwiek sposób przydatne dla zapewnienia błogosławieństwa w życiu przyszłym. Tę kwestię woli omawiać z platonistami, ponieważ system platoński jest łatwym Princeps wśród filozofii i jest najbliższy prawdzie chrześcijańskiej. Kontynuując ten argument, najpierw obala Apulejusza i wszystkich, którzy utrzymują, że demony należy czcić jako posłańców i pośredników między bogami a ludźmi; wykazanie, że w żadnym wypadku ludzie nie mogą zostać pojednani z dobrymi bogami przez demony, które są niewolnikami występku i które rozkoszują się i patronują temu, czego dobrzy i mądrzy ludzie brzydzą się i potępiają – bluźniercze fikcji poetów, wystaw teatralnych i sztuk magicznych. Rozdział 1. O teologii naturalnej należy dyskutować z filozofami, którzy szukali doskonalszej mądrości. Będziemy musieli skierować nasz umysł na tę kwestię ze znacznie większą intensywnością, niż było to konieczne przy rozwiązywaniu i rozwijaniu kwestii omawianych w poprzednich książkach; albowiem nie ze zwykłymi ludźmi, lecz z filozofami musimy porozumieć się na temat teologii, którą nazywają naturalną. Nie jest ona bowiem podobna do baśniowej, czyli teatralnej; ani cywilna, czyli teologia miejska: jedna ukazuje zbrodnie bogów, druga zaś manifestuje ich zbrodnicze pragnienia, ukazując ich raczej jako złośliwe demony niż bogów. To właśnie, powiadamy, musimy naradzać się w tej teologii z filozofami – ludźmi, których samo imię, jeśli przetłumaczone na łacinę, oznacza tych, którzy wyznają umiłowanie mądrości. Jeśli więc mądrość jest Bogiem, który wszystko stworzył, o czym świadczy boski autorytet i prawda, Mądrość 7:24–27, to filozof jest miłującym Boga. Ponieważ jednak sama rzecz, zwana tą nazwą, nie istnieje u wszystkich, którzy chlubią się tym imieniem – bo z tego nie wynika oczywiście, że wszyscy, którzy nazywają się filozofami, są miłośnikami prawdziwej mądrości – musimy wybrać spośród tych, z których opiniami mogliśmy się zapoznać przez lekturę, takich, z którymi nie możemy niegodnie zajmować się tą kwestią. Nie podjąłem się bowiem w tej pracy obalenia wszystkich próżnych opinii filozofów, a jedynie te, które odnoszą się do teologii, która to greckie słowo rozumiemy jako opis lub wyjaśnienie boskiej natury. Nie podjąłem się też obalać wszystkich próżnych teologicznych opinii wszystkich filozofów, a jedynie tych, którzy zgadzając się z przekonaniem, że istnieje natura boska i że ta boska natura interesuje się sprawami ludzkimi, zaprzeczają jednak, że kult jedynego, niezmiennego Boga jest wystarczający do uzyskania błogosławionego życia po śmierci, jak również obecnie; i utrzymują, że aby uzyskać to życie, należy czcić wielu bogów, rzeczywiście stworzonych i wyznaczonych do ich różnych sfer przez tego jednego Boga. Ci są bliżsi prawdy niż nawet Varro; On bowiem, choć nie widział trudności w rozszerzeniu teologii naturalnej w całości także na świat i duszę świata, ci uznają Boga za istniejącego ponad wszystkim, co jest natury duszy i za Stwórcę nie tylko tego widzialnego świata, zwanego często niebem i ziemią, ale także wszelkiej duszy i za Tego, który obdarza błogosławieństwem duszę rozumną – taką jest dusza ludzka – poprzez uczestnictwo w swoim własnym, niezmiennym i bezcielesnym świetle. Nie ma nikogo, kto ma choćby nikłą wiedzę na ten temat, kto nie zna filozofów platońskich, którzy wywodzą swoje imię od swego mistrza Platona. O Platonie zatem krótko przedstawię te rzeczy, które uznam za niezbędne w niniejszej kwestii, wspominając wcześniej o tych, którzy go poprzedzili w czasie w tym samym dziale literatury. Rozdział 2. O dwóch szkołach filozoficznych, to znaczy kursywie i jonie, oraz o ich założycielach. Jeśli chodzi o literaturę Greków, której język zajmuje miejsce bardziej znamienite niż którykolwiek z języków innych narodów, historia wspomina dwie szkoły filozoficzne, zwaną szkołą kursywy, wywodzącą się z tej części Włoch, która dawniej nazywała się Magna Græcia; druga, zwana szkołą jońską, wywodzi się z regionów, które do dziś nazywane są Grecją. Szkoła kursywa miała za swojego założyciela Pitagorasa z Samos, któremu podobno zawdzięcza swoje pochodzenie również termin filozofia. Bo podczas gdy dawniej mędrcami nazywano tych, którzy zdawali się przewyższać innych chwalebnym sposobem, w jaki regulowali swoje życie, Pitagoras na pytanie, co wyznaje, odpowiedział, że jest filozofem, to znaczy uczniem lub miłośnikiem mądrości; gdyż uważał się za mędrca za szczyt arogancji. Założycielem szkoły jońskiej był znowu Tales z Miletu, jeden z siedmiu, których nazywano siedmiu mędrcami, z których sześciu wyróżniało się sposobem życia i pewnymi maksymami, jakie głosili dla prawidłowego prowadzenia życia. Tales wyróżniał się jako badacz natury rzeczy; i aby mieć następców w swojej szkole, poświęcił się pisaniu swoich rozpraw. Tym jednak, co czyniło go szczególnie wybitnym, była jego zdolność do przewidywania za pomocą obliczeń astronomicznych nawet zaćmień słońca i księżyca. Myślał jednak, że woda jest pierwszą zasadą rzeczy i że z niej ostatecznie składają się wszystkie elementy świata, sam świat i wszystko, co w nim powstaje. Jednakże nad całą tą pracą, która, biorąc pod uwagę świat, wydaje się tak godna podziwu, nie przywiązywał on żadnej wagi do natury boskiego umysłu. Jego następcą został Anaksymander, jego uczeń, który miał odmienne zdanie na temat natury rzeczy; nie utrzymywał bowiem, że wszystko wypływa z jednej zasady, jak to czynił Tales, który uważał tę zasadę za wodę, lecz sądził, że każda rzecz wypływa z własnej, właściwej zasady. Uważał, że liczba tych zasad rzeczy jest nieskończona i sądził, że stworzyły one niezliczone światy i wszystko, co w nich powstaje. Myślał także, że światy te podlegają nieustannemu procesowi naprzemiennego rozpadu i regeneracji, przy czym każdy z nich trwa dłużej lub krócej, zależnie od charakteru przypadku; ani też on, podobnie jak Tales, nie przypisywał niczego boskiemu umysłowi w tworzeniu całego tego działania rzeczy. Anaksymander pozostawił jako swego następcę swego ucznia Anaksymenesa, który wszystkie przyczyny rzeczy przypisywał nieskończonemu powietrzu. Ani nie zaprzeczał, ani nie ignorował istnienia bogów, ale daleki od wiary, że powietrze zostało przez nich stworzone, wręcz przeciwnie, utrzymywał, że wyskoczyli z powietrza. Anaksagoras jednak, który był jego uczniem, spostrzegł, że boski umysł jest przyczyną produktywną wszystkich rzeczy, które widzimy, i powiedział, że wszystkie różne rodzaje rzeczy, zgodnie z ich różnymi sposobami i gatunkami, powstały z nieskończonej materii składającej się z jednorodnych cząstek, ale dzięki działaniu boskiego umysłu. Również Diogenes, inny uczeń Anaksymenesa, twierdził, że pierwotną substancją rzeczy, z której wszystko powstało, jest pewne powietrze, lecz posiada ono boski rozum, bez którego nic nie mogłoby z niego powstać. Następcą Anaksagorasa został jego uczeń Archelaus, który również uważał, że wszystkie rzeczy składają się z jednorodnych cząstek, z których zbudowana jest każda poszczególna rzecz, ale cząstki te są przeniknięte boskim umysłem, który nieustannie zasila wszystkie ciała wieczne, czyli te cząstki, tak że są na przemian zjednoczone i rozdzielone. Mówi się, że Sokrates, mistrz Platona, był uczniem Archelausa; i ze względu na Platona przedstawiłem ten krótki szkic historyczny całej historii tych szkół. Rozdział 3. – O filozofii sokratycznej. Mówi się, że Sokrates był pierwszym, który cały wysiłek filozofii skierował na korektę i regulację obyczajów, gdyż wszyscy, którzy go poprzedzili, włożyli największe wysiłki w badanie zjawisk fizycznych, to znaczy naturalnych. Wydaje mi się jednak, że nie można z całą pewnością stwierdzić, czy Sokrates uczynił to dlatego, że był zmęczony sprawami niejasnymi i niepewnymi i chciał skierować swój umysł na odkrycie czegoś oczywistego i pewnego, co było konieczne do osiągnięcia błogosławionego życia – tego jednego wielkiego celu, ku któremu, jak się zdaje, była skierowana praca, czujność i pracowitość wszystkich filozofów – czy też (jak mniemają niektórzy, jeszcze bardziej przychylni mu) zrobił to, ponieważ nie chciał, aby umysły skalane ziemskie pragnienia powinny dążyć do wzniesienia się ku sprawom boskim. Widział bowiem, że w nich szuka się przyczyn rzeczy – co sprawia, że ​​w ostatecznym rozrachunku uważał, że nie można ich sprowadzić do niczego innego jak do woli jedynego prawdziwego i najwyższego Boga – i dlatego sądził, że można je ogarnąć jedynie oczyszczonym umysłem; dlatego też należy dołożyć wszelkich starań w oczyszczeniu życia przez dobre obyczaje, aby umysł uwolniony od przygnębiającego ciężaru pożądliwości mógł wznieść się swą wrodzoną siłą do rzeczy wiecznych i mógł z oczyszczonym zrozumieniem kontemplować tę naturę, która jest bezcielesnym i niezmiennym światłem, w którym żyją przyczyny wszystkich stworzonych natur. Jest jednak oczywiste, że tropił i ścigał, z cudowną uprzejmością stylu i argumentacji, a także z najbardziej dosadną i insynuującą miejskością, głupotę ignorantów, którzy myśleli, że wiedzą to czy tamto, czasami przyznając się do własnej niewiedzy, a czasami zatajając swoją wiedzę, nawet w tych właśnie kwestiach moralnych, na które zdawał się kierować całą siłę swego umysłu. Stąd narodziła się przeciwko niemu wrogość, która zakończyła się oszczerczym oskarżeniem i skazaniem na śmierć. Potem jednak to samo miasto Ateńczyków, które go publicznie potępiło, publicznie go opłakiwało – oburzenie społeczne zwróciło się przeciwko jego oskarżycielom z taką gwałtownością, że jeden z nich zginął wskutek przemocy tłumu, drugi zaś uniknął podobnej kary jedynie poprzez dobrowolne i wieczne wygnanie. Sokrates zatem, tak za życia, jak i po śmierci, pozostawił bardzo wielu uczniów swojej filozofii, którzy rywalizowali ze sobą w pragnieniu biegłości w rozstrzyganiu zagadnień moralnych, które dotyczą dobra głównego ( summum bonum ), którego posiadanie może uczynić człowieka błogosławionym; a ponieważ w dysputach Sokratesa, w których podnosi on wszelkiego rodzaju kwestie, formułuje twierdzenia, a następnie je burzy, nie okazało się wyraźnie, co uważał za dobro główne, każdy brał z tych dysput to, co mu się najbardziej podobało, i każdy umieszczał dobro ostateczne w tym, na czym mu się wydawało. To, co nazywa się dobrem ostatecznym, to to, do czego ktoś doszedł, i jest błogosławiony. Jednakże opinie zwolenników Sokratesa na temat tego dobra ostatecznego były tak różnorodne, że (co nie można przypisać wyznawcom jednego mistrza) jedni, jak Arystyp, uważali dobro główne za przyjemność, jak Arystyp, inni – w cnotę, jak Antystenes. Rzeczywiście, nudne było opowiadanie o różnych opiniach różnych uczniów. Rozdział 4. – O Platonie, naczelnym wśród uczniów Sokratesa, i jego potrójnym dziale filozofii. Ale wśród uczniów Sokratesa Platon był tym, który jaśniał chwałą znacznie przewyższającą innych i który nie przyćmił ich wszystkich bezprawnie. Z urodzenia był Ateńczykiem o szlachetnym pochodzeniu i znacznie przewyższał swoich kolegów uczniów naturalnymi zdolnościami, które posiadał w cudownym stopniu. Uważając jednak, że on sam i dyscyplina sokratejska są dalece niewystarczające do doprowadzenia filozofii do doskonałości, podróżował tak daleko, jak tylko mógł, odwiedzając każde miejsce słynące z kultywowania jakiejkolwiek nauki, której mógł zostać mistrzem. W ten sposób nauczył się od Egipcjan wszystkiego, co uważali i nauczali za ważne; a z Egiptu, udając się do tych części Włoch, które były wypełnione sławą pitagorejczyków, opanował z największą łatwością i pod okiem najwybitniejszych nauczycieli całą filozofię kursywy, która była wówczas w modzie. A ponieważ żywił szczególną miłość do swego mistrza, Sokratesa, uczynił go mówcą we wszystkich swoich dialogach, wkładając w jego usta wszystko, czego się nauczył, czy to od innych, czy dzięki wysiłkom własnego potężnego intelektu, łagodząc nawet swoje dysputy moralne wdziękiem i uprzejmością stylu sokratesowego. A ponieważ nauka mądrości polega na działaniu i kontemplacji, tak że jedną jej część można nazwać czynną, drugą zaś kontemplacyjną – część czynna odnosi się do postępowania w życiu, to znaczy do regulowania moralności, a część kontemplacyjna do badania przyczyn natury i czystej prawdy – mówi się, że Sokrates wyróżniał się w aktywnej części tego studium, Pitagoras natomiast poświęcił więcej uwagi jej części kontemplacyjnej, na której wywarł całą siłę swego wielki intelekt. Platonowi przypisuje się pochwałę za udoskonalenie filozofii poprzez połączenie obu części w jedną. Następnie dzieli go na trzy części – pierwszy morał, który zajmuje się głównie działaniem; drugi naturalny, którego przedmiotem jest kontemplacja; i trzeci racjonalizm, który rozróżnia prawdę od fałszu. I chociaż to ostatnie jest konieczne zarówno w działaniu, jak i w kontemplacji, niemniej jednak to właśnie kontemplacja rości sobie szczególne pretensje do zadania badania natury prawdy. Zatem ten trójstronny podział nie jest sprzeczny z tym, który sprawił, że studiowanie mądrości polegało na działaniu i kontemplacji. A co do tego, co Platon myślał w odniesieniu do każdej z tych części – to znaczy, co uważał za cel wszelkich działań, przyczynę wszystkich natur i światło wszelkich inteligencji – byłoby to zbyt długie pytanie do dyskusji i w tej kwestii nie powinniśmy wypowiadać się pochopnie. Ponieważ Platon lubił i stale wywierał wpływ na dobrze znaną metodę swego mistrza Sokratesa, a mianowicie zatajanie swojej wiedzy lub swoich poglądów, nie jest łatwo odkryć jasno, co on sam myślał w różnych sprawach, tak samo jak odkryć, jakie były prawdziwe opinie Sokratesa. Musimy jednak włączyć do naszej pracy pewne opinie, które on wyraża w swoich pismach, niezależnie od tego, czy sam je wypowiadał, czy też opowiada o nich wyrażane przez innych i wydaje się, że je aprobuje – opinie czasem sprzyjające prawdziwej religii, którą przyjmuje i broni nasza wiara, a czasem przeciwne, jak na przykład w kwestiach dotyczących istnienia jednego Boga lub wielu, w odniesieniu do prawdziwie błogosławionego życia, które ma nastąpić po śmierci. Ci bowiem, których chwali się za to, że najściślej naśladowali Platona, którego słusznie stawia się ponad wszystkich innych filozofów pogan i o których mówi się, że wykazali się największą przenikliwością w jego zrozumieniu, być może żywią takie wyobrażenie o Bogu, że przyznają, że w Nim znajduje się przyczyna istnienia, ostateczna racja zrozumienia i cel, według którego całe życie ma być regulowane. Z których trzy rzeczy, pierwsza należy do naturalnej, druga do racjonalnej, a trzecia do moralnej części filozofii. Jeśli bowiem człowiek został tak stworzony, aby przez to, co w nim najdoskonalsze, osiągnął to, co przewyższa wszystko, to znaczy jedynego prawdziwego i absolutnie dobrego Boga, bez którego nie ma natury, nie poucza doktryna, nie ma pożytków, niech szuka się Tego, w którym wszystko jest dla nas pewne, niech odkryje się Tego, w którym wszelka prawda staje się dla nas pewna, niech kocha się Tego, w którym wszystko staje się dla nas słuszne. Rozdział 5. – Że zwłaszcza z platonistami musimy toczyć nasze spory na tematy teologiczne, gdyż ich opinie są lepsze od opinii wszystkich innych filozofów. Jeśli zatem Platon zdefiniował mądrego człowieka jako tego, który naśladuje, zna, kocha tego Boga i który zostaje błogosławiony poprzez społeczność z Nim w Jego własnej szczęśliwości, po co dyskutować z innymi filozofami? Jest rzeczą oczywistą, że nikt nie jest nam bliższy niż platoniści. Niech więc ustąpi im miejsce ta bajeczna teologia, która zachwyca umysły ludzkie zbrodniami bogów; i tę teologię cywilną, w której nieczyste demony pod imieniem bogów uwiodły narody ziemi oddane ziemskim przyjemnościom, pragnąc być zaszczyconymi błędami ludzkimi i napełniając umysły swoich czcicieli nieczystymi pragnieniami, podniecając ich, aby przedstawienie ich zbrodni stało się jednym z obrzędów ich kultu, podczas gdy oni sami znajdowali u widzów tych wystaw najbardziej przyjemny spektakl – teologię, w której wszystko, co było honorowe w cerkwi, zostało zbezczeszczone przez zmieszanie się z nieprzyzwoitością teatru, a wszystko, co było podłe w teatrze, zostało potwierdzone przez obrzydliwości cerkwi. Filozofom tym należy również podać interpretacje Warrona, w których wyjaśnia on święte obrzędy jako odnoszące się do nieba i ziemi oraz do nasion i działania rzeczy przemijających; albowiem, po pierwsze, obrzędy te nie mają znaczenia, jakie, jak chciałby, aby ludzie w nie wierzyli, i dlatego prawda nie podąża za nim w jego próbach ich interpretacji; a nawet gdyby miały takie znaczenie, to jednak dusza rozumna nie powinna czcić jako swego boga tych rzeczy, które są umieszczone poniżej niej na skali natury, ani dusza nie powinna przedkładać nad siebie jako bogów tego, co dał jej pierwszeństwo prawdziwy Bóg. To samo trzeba powiedzieć o pismach dotyczących świętych obrzędów, które Numa Pompilius starał się ukryć, każąc je zakopać razem z nim, a które, gdy je później odwrócono pługiem, spalono na rozkaz senatu. A żeby traktować Numę z całym szacunkiem, jako należące do tej samej rangi co te pisma, wspomnijmy, że Aleksander Macedoński napisał do swojej matki, jak przekazał mu Leon, arcykapłan egipski. W tym liście nie tylko Pikus i Faunus, Æneasz i Romulus, czy nawet Herkules, Eskulap i Liber, zrodzeni z Semele, oraz bliźniacy synowie Tyndareusa lub inni śmiertelnicy, którzy zostali deifikowani, ale nawet sami główni bogowie, do których Cyceron w swoich toskańskich pytaniach nawiązuje, nie wymieniając ich imion, Jowisz, Junona, Saturn, Wulkan, Westa i okazuje się, że wielu innych, których Varro próbuje utożsamić z częściami lub elementami świata, było ludźmi. Jak powiedzieliśmy, istnieje podobieństwo między tym przypadkiem a przypadkiem Numy; gdyż ksiądz obawiając się wyjawienia tajemnicy, usilnie błagał Aleksandra, aby nakazał swojej matce spalić list, w którym przekazano jej te wiadomości. Niech więc te dwie teologie, bajeczna i cywilna, ustąpią miejsca filozofom platońskim, którzy uznali prawdziwego Boga za sprawcę wszystkiego, źródło światła prawdy i szczodrego dawcę wszelkiego błogosławieństwa. I nie tylko tym, ale tym wielkim wyznawcom tak wielkiego Boga, muszą ustąpić ci filozofowie, którzy zniewoleni umysłem przez ciało, uważali, że zasady wszystkich rzeczy są materialne; jak Tales, który utrzymywał, że pierwszą zasadą wszystkich rzeczy jest woda; Anaksymenes, że było to powietrze; stoicy, że był to ogień; Epikur, który twierdził, że składa się z atomów, to znaczy z drobnych korpuskuł; i wielu innych, których nie trzeba wymieniać, ale którzy wierzyli, że ciała, proste i złożone, ożywione lub nieożywione, ale mimo to ciała, są przyczyną i zasadą wszystkich rzeczy. Niektórzy z nich – jak na przykład epikurejczycy – wierzyli, że istoty żywe mogą powstać z rzeczy pozbawionych życia; inni utrzymywali, że wszystko, co żyje i nie ma życia, wywodzi się z żywej zasady, niemniej jednak wszystko, będąc materialnym, wywodzi się z zasady materialnej. Stoicy bowiem uważali, że ogień, czyli jeden z czterech materialnych elementów, z których składa się ten widzialny świat, jest jednocześnie żywy i inteligentny, jest twórcą świata i wszystkiego, co się w nim zawiera – że w rzeczywistości jest to Bóg. Ci i im podobni mogli się jedynie domyślać tego, co na próżno im sugerowały ich serca zniewolone zmysłami. A jednak mają w sobie coś, czego nie mogli zobaczyć: wyobrażali sobie wewnętrznie to, co widzieli na zewnątrz, nawet wtedy, gdy ich nie widzieli, a tylko o nich myśleli. Ale to wyobrażenie w myślach nie jest już ciałem, lecz jedynie podobieństwem ciała; i ta władza umysłu, dzięki której widać to podobieństwo ciała, nie jest ani ciałem, ani podobieństwem ciała; a władza oceniania, czy przedstawienie jest piękne, czy brzydkie, jest bez wątpienia lepsza od ocenianego przedmiotu. Zasadą tą jest zrozumienie człowieka, rozumnej duszy; i z całą pewnością nie jest to ciało, gdyż podobieństwo do ciała, które ono widzi i o którym sądzi, samo w sobie nie jest ciałem. Dusza nie jest ani ziemią, ani wodą, ani powietrzem, ani ogniem, z których czterech ciał, zwanych czterema żywiołami, widzimy, że składa się ten świat. A jeśli dusza nie jest ciałem, jak Bóg, jej Stwórca, miałby być ciałem? Niech więc wszyscy ci filozofowie ustąpią miejsca, jak powiedzieliśmy, platończykom, a także tym, którzy wstydzili się powiedzieć, że Bóg jest ciałem, ale myśleli, że nasze dusze mają tę samą naturę co Bóg. Nie zdumiewała ich wielka zmienność duszy – cecha, którą bezbożnością byłoby przypisać boskiej naturze – ale mówią, że to ciało zmienia duszę, gdyż samo w sobie jest niezmienne. Równie dobrze mogliby powiedzieć: Ciało zostaje zranione przez jakieś ciało, gdyż samo w sobie jest niezniszczalne. Krótko mówiąc, tego, co niezmienne, nie da się zmienić w niczym, tak że tego, co może zmienić ciało, nie można słusznie nazwać niezmiennym. Rozdział 6. O znaczeniu platoników w tej części filozofii, którą nazywamy fizyką. Zatem ci filozofowie, których, jak widzimy, nie zasłużenie wywyższyli ponad innych w sławie i chwale, zobaczyli, że żadne materialne ciało nie jest Bogiem i dlatego w poszukiwaniu Boga przekroczyli wszelkie ciała. Widzieli, że wszystko, co jest zmienne, nie jest Bogiem najwyższym i dlatego w poszukiwaniu Najwyższego przewyższyli każdą duszę i wszystkie zmienne duchy. Widzieli także, że w każdej zmiennej rzeczy forma, która czyni ją taką, jaka jest, niezależnie od jej sposobu i natury, może istnieć tylko przez Tego, który naprawdę istnieje, ponieważ On jest niezmienny. A zatem, czy weźmiemy pod uwagę całe ciało świata, jego kształt, cechy i uporządkowany ruch, a także wszystkie ciała, które się w nim znajdują; czy też całe życie, czy to, które karmi i utrzymuje, uważamy za życie drzew, czy też to, które oprócz tego ma także zmysły, za życie zwierząt; lub to, co dodaje do całej tej inteligencji, jak życie człowieka; albo to, co nie potrzebuje wsparcia pożywienia, a jedynie podtrzymuje, czuje, rozumie, jak życie aniołów – wszystko może być tylko przez Tego, który absolutnie jest. Bo dla Niego czym innym jest być, a czym innym żyć, jakby mógł być, a nie żyć; i nie jest dla Niego czym innym żyć, a co innego rozumieć, jak gdyby mógł żyć, a nie rozumieć; ani nie jest dla Niego co innego rozumieć, a co innego być błogosławionym, jak gdyby mógł zrozumieć, a nie być błogosławionym. Ale dla Niego żyć, rozumieć i być błogosławionym, to znaczy być. Dzięki tej niezmienności i prostocie zrozumieli, że wszystko musiało zostać stworzone przez Niego i że On sam nie mógł zostać stworzony przez nikogo. Uważali bowiem, że cokolwiek istnieje, jest albo ciałem, albo życiem, i że życie jest czymś lepszym od ciała, i że natura ciała jest zmysłowa, a życie zrozumiała. Dlatego woleli naturę poznawczą od zmysłowej. Przez rzeczy zmysłowe rozumiemy takie rzeczy, które można dostrzec wzrokiem i dotykiem ciała; przez rzeczy zrozumiałe, takie, jakie można zrozumieć wzrokiem umysłu. Nie ma bowiem piękna cielesnego, czy to w stanie ciała jako postaci, czy w jego ruchu, jak w muzyce, którego nie ocenia umysł. Ale nigdy by tak się nie stało, gdyby w samym umyśle nie istniała wyższa forma tych rzeczy, bez masy, bez hałasu głosu, bez przestrzeni i czasu. Ale nawet w tych sprawach, gdyby umysł nie był zmienny, nie byłoby możliwe, aby jeden był lepszy od drugiego, jeśli chodzi o formy zmysłowe. Kto jest mądry, sądzi lepiej niż ten, kto jest powolny, kto jest zdolny, niż ten, kto nie jest zdolny, kto jest wyćwiczony, niż ten, kto nie jest wprawiony; i ta sama osoba, po zdobyciu doświadczenia, ocenia lepiej niż wcześniej. Ale to, co może więcej i mniej, jest zmienne; skąd zdolni ludzie, którzy głęboko się nad tym zastanowili, doszli do wniosku, że pierwszej formy nie można znaleźć w rzeczach, których forma jest zmienna. Ponieważ więc widzieli, że ciało i umysł mogą mieć mniej lub bardziej piękną formę i że gdyby chciały formy, nie mogłyby istnieć, dostrzegły, że istnieje jakieś istnienie, w którym jest pierwsza forma, niezmienna i dlatego nie dopuszczająca stopni porównania, i w tym sensie, że najsłuszniej wierzyły, że jest to pierwsza zasada rzeczy, która nie została stworzona i przez którą wszystko zostało stworzone. Dlatego objawił im to, co o Bogu wiadomo, gdy ujrzeli Jego rzeczy niewidzialne i zrozumieli je przez to, co zostało stworzone; także Jego wieczna moc i Bóstwo, przez które zostały stworzone wszystkie rzeczy widzialne i doczesne. Rzymian 1:19–20 Powiedzieliśmy wystarczająco dużo o tej części teologii, którą nazywają fizyczną, to znaczy naturalną. Rozdział 7. Jak bardzo platonistów należy uważać za wybitnych innych filozofów w dziedzinie logiki, czyli filozofii racjonalnej. Następnie, jeśli chodzi o doktrynę, która traktuje o tym, co nazywają logiką, to jest filozofią racjonalną, dalekie jest od nas porównywanie ich z tymi, którzy przypisywali zmysłom cielesnym zdolność rozróżniania prawdy i myślenia, że ​​wszystko, czego się uczymy, należy mierzyć ich niegodnymi zaufania i błędnymi regułami. Tacy byli epikurejczycy i wszyscy należeli do tej samej szkoły. Takimi byli także stoicy, którzy przypisywali zmysłom cielesnym tę umiłowaną przez nich biegłość w dyskusji, zwaną przez nich dialektyką, twierdząc, że ze zmysłów umysł pojmuje pojęcia (ἒννοιαι) tego, co z definicji wyjaśniają. I stąd rozwija się cały plan i powiązanie ich uczenia się i nauczania. Często zastanawiam się w związku z tym, jak można twierdzić, że nikt nie jest piękny, tylko mądry; bo jakim zmysłem cielesnym dostrzegli to piękno, jakimi oczami ciała dostrzegli urodę formy mądrości? Ci zaś, których słusznie zaliczamy do innych, odróżnili rzeczy pojmowane umysłem od tych, które są postrzegane zmysłami, nie odbierając zmysłom niczego, w czym są one kompetentne, ani nie przypisując im niczego ponad ich kompetencję. A światło naszego zrozumienia, dzięki któremu możemy się wszystkiego dowiedzieć, potwierdzili, że jest tym samym Bogiem, przez którego wszystko zostało stworzone. Rozdział 8. – Że platoniści zajmują pierwsze miejsce także w filozofii moralnej. Pozostałą częścią filozofii jest moralność, czyli to, co Grecy nazywają ἠθική, w której poruszana jest kwestia dobra naczelnego – tego, co nie pozostawia nam już niczego do dalszych poszukiwań, aby zostać błogosławionymi, jeśli tylko wszystkie nasze działania będziemy do niego odnosić i szukać go nie ze względu na coś innego, ale ze względu na samo. Dlatego nazywa się to końcem, ponieważ z jego powodu pragniemy innych rzeczy, ale siebie samego tylko dla niego samego. To dobro uszczęśliwiające zatem według jednych przychodzi do człowieka z ciała, według innych z umysłu, a według innych z obu naraz. Widzieli bowiem, że sam człowiek składa się z duszy i ciała; i dlatego wierzyli, że od jednego z tych dwóch, albo od obu razem, musi wypływać ich pomyślność, polegająca na pewnym dobru ostatecznym, które może uczynić ich błogosławionymi i do którego mogliby odnosić wszystkie swoje działania, nie wymagając niczego późniejszego, do czego samo to dobro mogłoby się odnosić. Dlatego ci, którzy dodali trzeci rodzaj dóbr, które nazywają zewnętrznymi – jak honor, chwała, bogactwo i tym podobne – nie uważali ich za część dobra ostatecznego, to znaczy tego, czego należy szukać dla nich samych, ale jako rzeczy, których należy szukać ze względu na coś innego, potwierdzając, że tego rodzaju dobro jest dobre dla dobrego, a złe dla złego. Dlatego też, niezależnie od tego, czy szukali dobra człowieka w umyśle, czy w ciele, czy w obu naraz, nadal przypuszczali, że należy go szukać tylko u człowieka. Ale ci, którzy szukali jej w ciele, szukali jej w niższej części człowieka; ci, którzy szukali tego w umyśle, w wyższej części; a ci, którzy jej szukali od obu, od całego człowieka. Niezależnie od tego, czy szukali tego w jakiejkolwiek części, czy w całym człowieku, nadal szukali go jedynie u człowieka; i nie te różnice, będąc trzema, dały początek tylko trzem odmiennym sektom filozofów, ale wielu. Różni bowiem filozofowie mieli różne poglądy, zarówno dotyczące dobra ciała, jak i dobra umysłu, i dobra obu razem. Zostawmy więc to wszystko filozofom, którzy nie twierdzili, że błogosławieństwem człowieka jest radość ciała lub radość umysłu, lecz radość Boga, ciesząc się Nim jednak nie tak, jak umysł raduje się ciałem lub samym sobą, albo jak przyjaciel raduje się drugim, ale jak oko cieszy się światłem, jeśli w ogóle możemy dokonać porównania między tymi rzeczami. Ale jaka jest natura tego porównania, jeśli Bóg mi pomoże, zostanie ukazana w innym miejscu, najlepiej jak potrafię. Na razie wystarczy wspomnieć, że Platon jako dobro ostateczne określił życie według cnót i stwierdził, że do cnoty może dojść tylko ten, kto zna i naśladuje Boga, a poznanie i naśladowanie są jedyną przyczyną szczęśliwości. Dlatego nie wątpił, że filozofować to kochać Boga, którego natura jest bezcielesna. Stąd z pewnością wynika, że ​​badacz mądrości, czyli filozof, zostanie błogosławiony, gdy zacznie cieszyć się Bogiem. Choć niekoniecznie szczęśliwy jest ten, kto cieszy się tym, co kocha (bo wielu jest nieszczęśliwych, kochając to, czego nie należy kochać, a jeszcze bardziej nieszczęśliwych, gdy się tym cieszą), to jednak nikt nie jest błogosławiony, kto nie cieszy się tym, co kocha. Bo nawet ci, którzy miłują rzeczy, których nie należy kochać, nie uważają się za błogosławionych przez samo kochanie, ale przez cieszenie się nimi. Któż więc, jeśli nie najnędzniejszy, zaprzeczy temu, że jest błogosławiony, kto cieszy się tym, co kocha i kocha prawdziwe i najwyższe dobro? Jednak prawdziwym i najwyższym dobrem jest według Platona Bóg i dlatego nazwałby go filozofem, który kocha Boga; filozofia bowiem zmierza do osiągnięcia błogosławionego życia, a ten, kto kocha Boga, jest błogosławiony radowaniem się Bogiem. Rozdział 9. O filozofii, która najbardziej zbliżyła się do wiary chrześcijańskiej. Cokolwiek więc filozofowie myśleli o najwyższym Bogu, że jest On zarówno twórcą wszystkich rzeczy stworzonych, światłem, dzięki któremu można poznać rzeczy, jak i dobrem, w odniesieniu do którego należy coś czynić; że mamy w Nim pierwszą zasadę natury, prawdę doktryny i szczęście życia – czy tych filozofów można nazwać platonistami, czy też mogą nadać swojej sekcie inną nazwę; czy, mówimy, tak myśleli tylko czołowi ludzie szkoły jońskiej, jak sam Platon i ci, którzy go dobrze zrozumieli; czy też uwzględniamy także szkołę kursywy ze względu na Pitagorasa i pitagorejczyków oraz wszystkich, którzy mogli mieć podobne poglądy; i w końcu, czy uwzględnimy także wszystkich, którzy byli uważani za mędrców i filozofów spośród wszystkich narodów, które, jak się okazało, widziały to i nauczały, czy to Atlantyków, Libijczyków, Egipcjan, Hindusów, Persów, Chaldejczyków, Scytów, Galów, Hiszpanów czy innych narodów – wolimy ich od wszystkich innych filozofów i wyznajemy, że są oni najbliżej nas. Rozdział 10. – Że doskonałość religii chrześcijańskiej jest ponad wszelką nauką filozofów. Choć bowiem chrześcijanin wyszkolony jedynie w literaturze kościelnej może nie znać samego nazwiska platoników i może nawet nie wiedzieć, że istniały dwie szkoły filozofów mówiących językiem greckim, to znaczy jońska i kursywa, to jednak nie jest on tak głuchy na sprawy ludzkie, aby nie wiedzieć, że filozofowie wyznają studia, a nawet posiadanie mądrości. Ma się jednak na baczności wobec tych, którzy filozofują według elementów tego świata, a nie według Boga, przez którego sam świat został stworzony; bo jest ostrzeżony przez przykazanie apostoła i wiernie słucha tego, co zostało powiedziane: Strzeżcie się, aby was nikt nie zwiódł filozofią i próżnym oszustwem, według żywiołów tego świata. Kolosan 2:8 A żeby nie przypuszczać, że wszyscy filozofowie tak czynią, słyszy, jak ten sam apostoł mówi o niektórych z nich: Ponieważ to, co o Bogu wiadomo, jest wśród nich jawne, gdyż Bóg im to objawił. Albowiem Jego niewidzialne rzeczy ze stworzenia świata są wyraźnie widoczne i rozumiane przez rzeczy, które zostały stworzone, a także Jego wieczna moc i Bóstwo. Rzymian 1:19–20 A gdy rozmawiał z Ateńczykami, po wypowiedzeniu wielkiej rzeczy o Bogu, którą niewielu jest w stanie zrozumieć: W Nim żyjemy, poruszamy się i jesteśmy, Dzieje Apostolskie 17:28 mówi dalej: Jak powiedzieli niektórzy także i wy. Wie także dobrze, że należy się strzec nawet przed tymi filozofami w ich błędach. Tam bowiem, gdzie on powiedział, że Bóg objawił im przez te rzeczy, które stały się Jego niewidzialnymi, aby można było ich zobaczyć rozumem, tam też powiedziano, że nie słusznie czcili samego Boga, ponieważ oddawali cześć Bożą, należną tylko Jemu, także za inne rzeczy, za które nie powinni byli płacić, ponieważ znając Boga, nie chwalili Go nie jako Boga; i nie byli wdzięczni, ale stali się próżnymi w swoich zamysłach, a ich głupie serce było przyciemnione. Podając się za mądrych, zgłupieli i zamienili chwałę niezniszczalnego Boga na podobieństwo obrazu zniszczalnego człowieka i ptaków, czworonożnych zwierząt i pełzaczy; Rzymian 1:21–23 – gdzie apostoł chciał, abyśmy rozumieli go jako Rzymian, Greków i Egipcjan, którzy chlubili się imieniem mądrości; lecz w tej sprawie będziemy się z nimi później spierać. Ze względu jednak na to, w czym się z nami zgadzają, wolimy ich od wszystkich innych, a mianowicie w odniesieniu do jedynego Boga, twórcy tego wszechświata, który jest nie tylko ponad każdym ciałem, będąc bezcielesnym, ale także ponad wszystkimi duszami, będąc niezniszczalnym – naszą zasadą, naszym światłem, naszym dobrem. I chociaż człowiek chrześcijański, nie znając ich pism, nie używa w dysputach słów, których się nie nauczył, nie nazywając tej części filozofii naturalną (co jest terminem łacińskim) lub fizycznym (co jest greckim), która traktuje o badaniu przyrody; lub ta część racjonalna lub logiczna, która dotyczy pytania, w jaki sposób można odkryć prawdę; lub ta część moralna, czyli etyczna, która dotyczy moralności i wskazuje, jak dobra należy szukać, a zła należy się wystrzegać – zatem nie jest on nieświadomy, że od jedynego prawdziwego i w najwyższym stopniu dobrego Boga mamy tę naturę, w której zostaliśmy stworzeni na obraz Boży, i tę naukę, dzięki której poznajemy Go i samych siebie, oraz tę łaskę, dzięki której, przylgnąwszy do Niego, jesteśmy błogosławieni. Dlatego właśnie dlatego wolimy ich od wszystkich innych, ponieważ podczas gdy inni filozofowie wyczerpali swoje umysły i siły w poszukiwaniu przyczyn rzeczy i wysiłkach w celu odkrycia właściwego sposobu uczenia się i życia, ci, poznając Boga, odkryli, gdzie znajduje się przyczyna, przez którą wszechświat został stworzony, i światło, dzięki któremu można odkryć prawdę, i źródło, z którego można pić szczęście. Wszyscy więc filozofowie, którzy mieli takie myśli na temat Boga, czy to platońscy, czy inni, zgodzą się z nami. Uznaliśmy jednak, że lepiej będzie bronić naszej sprawy u platoników, ponieważ ich pisma są lepiej znane. Gdyż Grecy, których język zajmuje najwyższe miejsce wśród języków pogan, głośno wychwalają te pisma; a Latynosi, urzeczeni ich doskonałością i sławą, studiowali je pilniej niż inne pisma i tłumacząc je na nasz język, zapewnili im większą sławę i rozgłos. Rozdział 11. – Jak Platon mógł tak blisko zbliżyć się do wiedzy chrześcijańskiej. Niektórzy współuczestnicy łaski Chrystusa dziwią się, gdy słyszą i czytają, że Platon miał koncepcje dotyczące Boga, w których uznawali znaczną zgodność z prawdą naszej religii. Niektórzy z tego wysnuli wniosek, że udając się do Egiptu, słyszał proroka Jeremiasza lub podróżując po tym samym kraju, czytał pisma prorocze, co sam wyraziłem w niektórych swoich pismach. Jednak dokładna kalkulacja dat zawarta w historii chronologicznej pokazuje, że Platon urodził się około sto lat po czasie, w którym prorokował Jeremiasz, a ponieważ żył osiemdziesiąt jeden lat, od jego śmierci do chwili, gdy Ptolemeusz, król Egiptu, poprosił o przysłanie mu z Judei proroczych pism świętych narodu hebrajskiego z Judei, przekazał je siedemdziesięciu Hebrajczykom, którzy także znali język grecki, do przetłumaczenia i zachowania. Dlatego też podczas tej podróży Platon nie mógł ani zobaczyć Jeremiasza, który tak dawno temu nie żył, ani przeczytać tych samych pism, które nie zostały jeszcze przetłumaczone na język grecki, którego był mistrzem, chyba że w istocie powiemy, że ponieważ był bardzo żarliwy w dążeniu do wiedzy, studiował także te pisma za pośrednictwem tłumacza, podobnie jak pisma Egipcjan – a nie, w istocie, pisząc ich tłumaczenie (ułatwienia w tym zakresie uzyskał dopiero dzięki tłumaczowi) Ptolemeusz w zamian za hojne akty dobroci (choć obawa przed jego królewską władzą mogła wydawać się wystarczającym motywem), ale o ich treści dowiedział się jak najwięcej drogą rozmowy. To, co uzasadnia to przypuszczenie, to początkowe wersety Księgi Rodzaju: Na początku Bóg stworzył niebo i ziemię. A ziemia była niewidzialna i bez porządku; i ciemność była nad otchłanią, a Duch Boży unosił się nad wodami. Rdz 1,1–2 W Tymeuszu bowiem, pisząc o powstaniu świata, mówi, że Bóg najpierw zjednoczył ziemię i ogień; z czego jasno wynika, że ​​ogniowi wyznacza miejsce w niebie. Opinia ta przypomina w pewnym stopniu stwierdzenie: Na początku Bóg stworzył niebo i ziemię. Platon następnie mówi o tych dwóch elementach pośrednich, wodzie i powietrzu, dzięki którym pozostałe dwie skrajności, mianowicie ziemia i ogień, zostały wzajemnie zjednoczone; z jakich okoliczności przypuszcza się, że tak zrozumiał słowa: Duch Boży unosił się nad wodami. Nie zwracając bowiem wystarczającej uwagi na oznaczenia Ducha Bożego, jakie w tych pismach nadawane są Duchowi Bożemu, mógł pomyśleć, że w tym miejscu mówi się o czterech żywiołach, gdyż powietrze również nazywane jest duchem. Jeśli zaś chodzi o stwierdzenie Platona, że ​​filozof jest miłującym Boga, nic nie jaśnieje w tych świętych pismach. Ale najbardziej uderzającą rzeczą w tym kontekście i tym, co najbardziej skłania mnie niemal do przyzwolenia na opinię, że Platon nie był ignorantem w tych pismach, jest odpowiedź, jakiej udzielono na pytanie zadane przez świętego Mojżesza, gdy słowa Boże zostały mu przekazane przez anioła; bo gdy zapytał, jak się nazywa ten Bóg, który mu nakazał iść i wybawić lud hebrajski z Egiptu, padła odpowiedź: Ja jestem, który jestem; i powiesz synom Izraela: Ten, który mnie do was posłał; Wj 3,14 jak gdyby w porównaniu z Tym, który naprawdę istnieje, ponieważ jest niezmienny, to, co zostało stworzone jako zmienne, nie jest prawdą – jest to prawda, której Platon gorliwie przestrzegał i najgorliwiej zalecał. I nie wiem, czy to zdanie można znaleźć gdziekolwiek w księgach tych, którzy byli przed Platonem, chyba że w tej księdze, w której jest powiedziane: Jestem, który jestem; i powiesz synom Izraela, który mnie do was posłał. Rozdział 12. – Że nawet platoniści, chociaż mówią to o jedynym prawdziwym Bogu, niemniej jednak myśleli, że święte obrzędy należy odprawiać na cześć wielu bogów. Nie musimy jednak ustalać, z jakiego źródła dowiedział się tych rzeczy – czy z ksiąg starożytnych, którzy go poprzedzili, czy też, co jest bardziej prawdopodobne, ze słów apostoła: Ponieważ to, co o Bogu wiadomo, objawiło się wśród nich, gdyż Bóg im to objawił. Albowiem Jego niewidzialne rzeczy ze stworzenia świata są wyraźnie widoczne i rozumiane przez te rzeczy, które zostały stworzone, a także Jego wieczną moc i Bóstwo. Rzymian 1:20 Z jakiegokolwiek źródła czerpał tę wiedzę, myślę więc, że wyraziłem się dostatecznie jasno, że nie wybrałem niezasłużenie filozofów platońskich jako stron do dyskusji; ponieważ pytanie, które właśnie podjęliśmy, dotyczy teologii naturalnej, a mianowicie pytanie, czy święte obrzędy należy odprawiać jednemu Bogu, czy wielu, ze względu na szczęście, które ma nastąpić po śmierci. Wybrałem ich specjalnie dlatego, że ich sprawiedliwe myśli dotyczące jedynego Boga, który stworzył niebo i ziemię, uczyniły ich sławnymi wśród filozofów. To dało im taką wyższość nad wszystkimi innymi w ocenie potomności, że chociaż Arystoteles, uczeń Platona, człowiek o wybitnych zdolnościach, gorszy pod względem wymowy od Platona, a pod tym względem znacznie przewyższający wielu, założył sektę perypatetyczną – zwaną tak dlatego, że mieli oni zwyczaj przechadzać się podczas swoich dysput – i choć dzięki wielkości swojej sławy zgromadził do swojej szkoły bardzo wielu uczniów, jeszcze za życia mistrz; i chociaż Platon po jego śmierci został zastąpiony w swojej szkole, zwanej Akademią, przez Speuzypa, syna jego siostry, i Ksenokratesa, jego umiłowanego ucznia, których wraz ze swoimi następcami nazwano od tej nazwy szkoły Akademikami; niemniej jednak najwybitniejsi niedawni filozofowie, którzy wybrali naśladownictwo Platona, nie chcieli, aby nazywano ich Perypatetykami, czyli akademikami, woleli jednak miano platoników. Byli wśród nich sławni Plotyn, Jamblich i Porfiriusz, którzy byli Grekami, oraz Afrykanin Apulejusz, który uczył się zarówno języka greckiego, jak i łacińskiego. Wszyscy jednak, a także inni, którzy należeli do tej samej szkoły, a także sam Platon, uważali, że święte obrzędy należy odprawiać na cześć wielu bogów. Rozdział 13. – O poglądzie Platona, zgodnie z którym zdefiniował on bogów jako istoty całkowicie dobre i przyjaciół cnót. Dlatego chociaż różnią się od nas pod wieloma innymi ważnymi względami, to jednak w odniesieniu do tej szczególnej różnicy, którą właśnie stwierdziłem, ponieważ jest to doniosły moment i omawiane pytanie jej dotyczy, najpierw zapytam ich, przed jakimi bogami ich zdaniem należy odprawiać święte obrzędy – dobrym czy złym, czy dobrym i złym? Mamy jednak opinię Platona, który twierdził, że wszyscy bogowie są dobrzy i że nie ma ani jednego złego. Wynika z tego, że należy to czynić ku dobru, gdyż wtedy pełni się je bogom; bo jeśli nie są dobrzy, nie są też bogami. Jeśli tak jest (bo w co jeszcze powinniśmy wierzyć w odniesieniu do bogów?), z pewnością podważa to pogląd, że złych bogów należy przebłagać świętymi obrzędami, aby nie wyrządzili nam krzywdy, ale należy wzywać dobrych bogów, aby mogli nam pomóc. Nie ma bowiem złych bogów i dobrom należy się, jak mówią, należny honor takim obrzędom. Jaki zatem charakter mają ci bogowie, którzy kochają malownicze przedstawienia, żądając nawet, aby przyznano im miejsce wśród rzeczy boskich i aby wystawiano je na ich cześć? Moc tych bogów dowodzi, że istnieją, ale ich upodobanie do takich rzeczy dowodzi, że są źli. Wiadomo bowiem, jakie zdanie Platon miał na temat sztuk scenicznych. Uważa, że ​​samych poetów za to, że komponowali pieśni niegodne majestatu i dobroci bogów, należy wygnać z państwa. Jaki więc charakter mają ci bogowie, którzy spierają się z samym Platonem w sprawie tych sztuk scenicznych? Nie pozwala, aby bogowie byli zniesławiani fałszywymi zbrodniami; bogowie nakazują, aby te same zbrodnie były celebrowane na ich własną cześć. Istotnie, gdy nakazali inaugurację tych przedstawień, nie tylko żądali rzeczy podłych, ale i okrutnie dopuścili się, zabierając mu syna Tytusa Latyniusza i zsyłając na niego chorobę za to, że nie był im posłuszny, którą usunęli, gdy spełnił ich rozkazy. Platon jednak, choć byli źli, nie sądził, że należy się ich bać; ale trzymając się swojej opinii z największą stanowczością i stałością, nie waha się usunąć ze stanu porządku wszystkich świętokradzkich szaleństw poetów, którymi cieszą się ci bogowie, ponieważ sami są nieczyści. Ale Labeo zalicza tego samego Platona (jak już wspomniałem w drugiej księdze) do półbogów. Labeo uważa, że ​​złe bóstwa należy przebłagać krwawymi ofiarami i postami towarzyszącymi temu samemu, dobre bóstwa zaś zabawami i wszystkimi innymi rzeczami, które kojarzą się z radością. Jak to się więc dzieje, że półbóg Platon tak uparcie ośmiela się odbierać te przyjemności, ponieważ uważa je za niegodziwe nie od półbogów, ale od bogów, a ci są dobrymi bogami? Co więcej, sami bogowie z pewnością obalają opinię Labeo, gdyż w przypadku Latyniusza okazali się nie tylko swawolni i żartobliwi, ale także okrutni i straszni. Niech więc platoniści wyjaśnią nam te rzeczy, gdyż kierując się opinią swego mistrza, uważają, że wszyscy bogowie są dobrzy i uczciwi oraz sprzyjają cnotom mędrców, uznając za niedopuszczalne inne zdanie o którymkolwiek z bogów. Wyjaśnimy to, mówią. Słuchajmy ich więc uważnie. Rozdział 14. – O opinii tych, którzy twierdzili, że dusze rozumne są trzech rodzajów, mianowicie dusze niebiańskich bogów, dusze powietrznych demonów i dusze ziemskich ludzi. Istnieje, mówią, potrójny podział wszystkich zwierząt wyposażonych w rozumną duszę, mianowicie na bogów, ludzi i demony. Bogowie zajmują najwyższy region, ludzie najniższy, demony środkowy. Siedzibą bowiem bogów jest niebo, siedzibą ludzi ziemia, a demonów powietrze. Ponieważ godność ich regionów jest zróżnicowana, tak i godność ich natury jest zróżnicowana; dlatego bogowie są lepsi od ludzi i demonów. Ludzie zostali umieszczeni poniżej bogów i demonów, zarówno ze względu na porządek regionów, w których zamieszkują, jak i różnicę ich zasług. Demony zatem zajmują miejsce środkowe, ponieważ są gorsze od bogów, od których zamieszkują niższy region, tak też przewyższają ludzi, od których zamieszkują wyższy. Mają bowiem wspólną z bogami nieśmiertelność ciała, ale wspólne namiętności umysłu z ludźmi. Dlatego – mówią – nie jest dziwne, że zachwycają się sprośnościami teatru i fikcją poetów, skoro i oni podlegają namiętnościom ludzkim, od których bogowie są daleko od nich i które są im zupełnie obce. Stąd wnioskujemy, że to nie bogowie, wszyscy dobrzy i wielcy, Platode pozbawił przyjemności sztuk teatralnych, potępiając i zabraniając fikcji poetów, ale demony. Pisało o tym wielu, m.in. Apulejusz, platonista z Madaury, który ułożył na ten temat całe dzieło zatytułowane O Bogu Sokratesa. Omawia tam i wyjaśnia, jakiego rodzaju było to bóstwo, które towarzyszyło Sokratesowi, swego rodzaju znajomemu, przez którego, jak się mówi, napominał go, aby powstrzymywał się od wszelkich działań, które nie przyniosłyby mu korzyści. Twierdzi najdobitniej i szczegółowo udowadnia, że ​​nie był to bóg, ale demon; i z wielką pilnością omawia opinię Platona dotyczącą wzniosłego stanu bogów, niskiego stanu ludzi i średniego stanu demonów. W takim razie jak Platon odważył się odebrać, jeśli nie bogom, których uchronił od wszelkiej ludzkiej zarazy, a już na pewno od demonów, wszelkich przyjemności teatru, wypędzając poetów z państwa? Najwyraźniej chciał w ten sposób napomnieć duszę ludzką, choć wciąż zamkniętą w tych dogorywających członkach, aby gardziła haniebnymi rozkazami demonów i nienawidziła ich nieczystości, a wybierała raczej blask cnoty. Ale jeśli Platon okazał się cnotliwy, odpowiadając i zabraniając tych rzeczy, to z pewnością demony były haniebne wydawać im rozkazy. Zatem albo Apulejusz się myli i chowańc Sokratesa nie należał do tej klasy bóstw, albo Platon miał sprzeczne opinie, to oddając cześć demonom, to usuwając z uporządkowanego stanu to, czym się one zachwycały, albo Sokratesowi nie należy gratulować przyjaźni z demonem, czego Apulejusz tak się wstydził, że zatytułował swoją książkę O Bogu Sokratesa, zgodnie z tonem swego wywodu, w którym tak pilnie i obszernie odróżnia bogów od demonów, nie powinien był zatytułować tego „O Bogu”, ale „O Demonie Sokratesa”. Wolał jednak umieścić to w samej dyskusji niż w tytule swojej książki. Albowiem dzięki zdrowej nauce, która oświeciła społeczeństwo ludzkie, wszyscy lub prawie wszyscy ludzie żywią taką wstręt do imienia demonów, że każdy, kto przed przeczytaniem rozprawy Apulejusza, która przedstawia godność demonów, przeczytał tytuł książki O demonie Sokratesa, z pewnością pomyślałby, że autor nie jest człowiekiem rozsądnym. Ale co nawet Apulejusz mógł pochwalić w demonach, jeśli nie subtelność i siłę ciała oraz wyższe miejsce zamieszkania? Gdy bowiem mówił ogólnie o ich manierach, nie powiedział nic dobrego, ale bardzo wiele złego. Wreszcie nikt, czytając tę ​​księgę, nie dziwi się, że pragnęli mieć nawet obsceniczną scenę wśród rzeczy boskich, lub że chcąc uchodzić za bogów, powinni rozkoszować się zbrodniami bogów, lub że wszystkie te święte uroczystości, których nieprzyzwoitość wywołuje śmiech i których haniebne okrucieństwo budzi grozę, powinny być zgodne z ich namiętnościami. Rozdział 15. – Że demony nie są lepsze od ludzi ze względu na swoje powietrzne ciała lub ze względu na ich lepsze miejsce zamieszkania. Niech więc umysł prawdziwie religijny i poddany prawdziwemu Bogu nie przypuszcza, że ​​demony są lepsze od ludzi, bo mają lepsze ciała. W przeciwnym razie musiałaby postawić przed sobą wiele zwierząt, które przewyższają nas zarówno pod względem przenikliwości zmysłów, łatwości i szybkości ruchu, jak i siły i długotrwałej wigoru ciała. Który człowiek może dorównać orłowi lub sępowi siłą wzroku? Kto dorówna psu w ostrości węchu? Któż może dorównać szybkością zającemu, jeleniu i wszystkim ptakom? Kto może dorównać siłą lwowi lub słoniowi? Któż może dorównać długością życia wężom, o których twierdzi się, że znoszą starość wraz ze swoją skórą i ponownie powracają do młodości? Ale tak jak jesteśmy lepsi od nich wszystkich dzięki posiadaniu rozumu i zrozumienia, tak też powinniśmy być lepsi od demonów, prowadząc dobre i cnotliwe życie. Boża opatrzność dała im ciała lepszej jakości niż nasze, aby to, w czym ich przewyższamy, zostało nam w ten sposób pochwalone jako zasługujące na o wiele większą troskę niż ciało, i abyśmy nauczyli się gardzić cielesną doskonałością demonów w porównaniu z dobrocią życia, w której jesteśmy lepsi od nich, wiedząc, że i my będziemy mieli nieśmiertelność ciała – nie nieśmiertelność torturowaną wieczną karą, ale tę, która wynika z czystości duszy. Ale teraz, jeśli chodzi o wzniosłość miejsca, jest całkowicie śmiesznym ulegać temu, że demony zamieszkują powietrze, a my ziemię, aby myśleć, że z tego powodu mają być przed nami postawieni; bo w ten sposób stawiamy wszystkie ptaki przed sobą. Ale ptaki, gdy są zmęczone lataniem lub potrzebują pożywienia, aby naprawić swoje ciała, wracają na ziemię, aby odpocząć lub nakarmić się, czego, jak mówią, demony nie robią. Czy zatem są skłonni twierdzić, że ptaki są od nas lepsze, a demony od ptaków? Jeśli jednak szaleństwem jest tak myśleć, nie ma powodu, dla którego mielibyśmy sądzić, że demony, ze względu na zamieszkiwanie w wyższym elemencie, mają prawo do naszej religijnej uległości. Ale tak naprawdę jest tak, że ptaki powietrzne nie tylko nie są stawiane przed nami, mieszkańcami ziemi; ale nawet są nam podporządkowane ze względu na godność rozumnej duszy, która jest w nas, tak też jest i tak, że demony, chociaż są powietrzne, nie są lepsze od nas, ziemskich, ponieważ powietrze jest wyższe od ziemi, lecz przeciwnie, ludzi należy stawiać przed demonami, ponieważ ich rozpaczy nie można porównać z nadzieją pobożnych ludzi. Nawet to prawo Platona, według którego on wzajemnie porządkuje i porządkuje cztery żywioły, umieszczając pomiędzy dwoma skrajnymi żywiołami, mianowicie ogniem, który jest w najwyższym stopniu ruchliwy, a nieruchomą ziemią, dwa środkowe, powietrze i wodę, że o ile powietrze jest wyżej od wody, a ogień od powietrza, o tyle też wody są wyższe od ziemi – to prawo, powiadam, dostatecznie nas napomina, abyśmy nie oceniali zasług stworzeń ożywionych według do stopni elementów. A sam Apulejusz mówi, że człowiek jest zwierzęciem lądowym, podobnie jak inne zwierzęta, które jednak należy postawić daleko przed zwierzętami wodnymi, chociaż Platon przedkłada same wody nad ląd. Chciał przez to dać nam do zrozumienia, że ​​nie należy zachowywać tego samego porządku, gdy chodzi o zalety zwierząt, chociaż wydaje się, że jest on prawdziwy w stopniowaniu ciał; wydaje się bowiem możliwe, że dusza wyższego rzędu może zamieszkiwać ciało niższego, a dusza niższego rzędu ciało wyższego. Rozdział 16. – Co Apulejusz Platonista myślał o manierach i działaniach demonów. Ten sam Apulejusz, mówiąc o zachowaniu demonów, powiedział, że poruszają je te same zaburzenia umysłu, co ludzie; że drażnią ich krzywdy, przebłagają nabożeństwa i dary, radują się zaszczytami, zachwycają się różnorodnością świętych obrzędów i denerwują się, jeśli którykolwiek z nich jest zaniedbywany. Mówi między innymi, że od nich zależą wróżby wróżbitów, wróżbitów i proroków oraz objawienia w snach i że od nich też pochodzą cuda magów. Ale podając ich krótką definicję, mówi: Demony mają naturę zwierzęcą, są bierne w duszy, racjonalne w umyśle, powietrzne w ciele i wieczne w czasie. Z czego pięć, trzy pierwsze są wspólne dla nich i dla nas, czwarta jest dla nich samych, a piąta jest wspólna dla nich i bogów. Ale widzę, że mają one wspólne z bogami dwie pierwsze rzeczy, które mają wspólne z nami. Mówi bowiem, że bogowie też są zwierzętami; a kiedy każdemu porządkowi bytów przypisuje jego własny element, umieszcza nas wśród innych zwierząt lądowych, które żyją i czują się na ziemi. Jeśli więc demony są zwierzętami ze względu na rodzaj, jest to dla nich wspólne nie tylko z ludźmi, ale także z bogami i zwierzętami; jeśli są racjonalni w swoim umyśle, jest to wspólne dla nich z bogami i ludźmi; jeśli są wieczne w czasie, jest to wspólne tylko z bogami; jeśli są bierni co do swojej duszy, jest to wspólne im tylko z mężczyznami; jeśli mają powietrzne ciała, to w tym są sami. Dlatego nie jest dla nich wielką rzeczą to, że mają naturę zwierzęcą, bo taką też mają zwierzęta; będąc racjonalnymi co do umysłu, nie są ponad nami, bo my też nimi jesteśmy; a jeśli chodzi o ich wieczność w czasie, jaka z tego korzyść, jeśli nie są błogosławieni? Lepsze jest bowiem szczęście doczesne niż wieczna nędza. I znowu, jeśli chodzi o ich bierność duszy, jak oni są pod tym względem przewyższeni od nas, skoro my też tacy jesteśmy, ale nie bylibyśmy tacy, gdybyśmy nie byli nieszczęśliwi? A co się tyczy ich powietrznego ciała, jaką wartość należy temu przypisywać, skoro jakakolwiek dusza ma być stawiana ponad każdym ciałem? A zatem kult religijny, który powinien być oddawany z duszy, bynajmniej nie wynika z tego, co jest niższe od duszy. Co więcej, gdyby wśród rzeczy, które, jak twierdzi, należą do demonów, wymienił cnotę, mądrość, szczęście i stwierdził, że mają one wspólne z bogami i podobnie jak oni na zawsze, z pewnością przypisałby im coś wielce pożądanego i godnego cenienia. I nawet w takim przypadku nie byłoby naszym obowiązkiem oddawać im cześć jak Bogu z tego powodu, ale raczej czcić Tego, od którego wiemy, że je otrzymali. Ale o ileż mniej są naprawdę godni boskiej czci – te powietrzne zwierzęta, które są racjonalne tylko po to, by być zdolne do nieszczęścia, bierne, aby rzeczywiście mogły być nieszczęśliwe, i wieczne, aby nie było możliwe, aby położyły kres swojej nędzy! Rozdział 17. – Czy słuszne jest, aby ludzie czcili duchy, od których wad konieczne jest uwolnienie ich. Dlatego też, pomijając inne rzeczy i ograniczając się do tego, co, jak mówi, jest wspólne dla demonów z nami, zadajmy następujące pytanie: Jeśli wszystkie cztery żywioły są pełne swoich zwierząt, ognia i powietrza nieśmiertelnych, a wody i ziemi śmiertelników, dlaczego dusze demonów poruszają wichry i burze namiętności? – gdyż greckie słowo παθος oznacza niepokój, stąd zdecydował się nazwać demony biernymi w duszy, gdyż słowo pasja, wywodzące się od πάθος, oznaczało zamieszanie umysłu sprzeczne z rozumem. Dlaczego więc w umysłach demonów pojawiają się takie rzeczy, których nie ma w zwierzętach? Jeśli bowiem coś takiego pojawia się u zwierząt, nie jest to zaburzenie, gdyż nie jest to sprzeczne z rozumem, którego są one pozbawione. Przyczyną tych niepokojów w przypadku ludzi jest głupota lub nędza, ponieważ nie jesteśmy jeszcze pobłogosławieni posiadaniem tej doskonałości mądrości, która jest nam ostatecznie obiecana, kiedy zostaniemy uwolnieni od naszej obecnej śmiertelności. Ale bogowie, mówią, są wolni od tych zakłóceń, ponieważ są nie tylko wieczni, ale także błogosławieni; gdyż oni również mają tego samego rodzaju rozumne dusze, ale są najbardziej czyste od wszelkiej zmazy i plagi. Jeśli więc bogowie są wolni od niepokojów, ponieważ są zwierzętami błogosławionymi, a nie nieszczęśliwymi, i zwierzęta są od nich wolne, ponieważ są zwierzętami, które nie są zdolne ani do szczęścia, ani do nieszczęścia, to pozostaje tak, że demony, podobnie jak ludzie, podlegają niepokojom, ponieważ nie są zwierzętami błogosławionymi, ale nieszczęśliwymi. Cóż więc za głupota, a raczej szaleństwo, poddawać się demonom poprzez jakiekolwiek uczucia religijne, podczas gdy do prawdziwej religii należy wybawienie nas od tej zepsucia, która czyni nas do nich podobnymi! Sam bowiem Apulejusz, chociaż jest wobec nich bardzo powściągliwy i uważa, że ​​są godni boskich zaszczytów, jest jednak zmuszony wyznać, że gniewają się; a prawdziwa religia nakazuje nam, abyśmy nie wpadali w gniew, lecz raczej się mu przeciwstawiali. Demony można przekonać darami; a religia prawdziwa nakazuje nam nie faworyzować nikogo ze względu na otrzymane dary. Honory schlebiają demonom; lecz prawdziwa religia w żadnym wypadku nie nakazuje nam ulegać takim rzeczom. Demony nienawidzą jednych ludzi, a kochają innych, nie na skutek rozważnego i spokojnego osądu, ale z powodu, jak to nazywa, ich biernej duszy; podczas gdy prawdziwa religia nakazuje nam kochać nawet naszych wrogów. Wreszcie religia prawdziwa nakazuje nam odrzucić wszelki niepokój serca i niepokój umysłu, a także wszelkie wzburzenia i burze duszy, które, jak twierdzi Apulejusz, nieustannie wzmagają się i wzbierają w duszach demonów. Dlaczego więc, chyba że przez głupotę i żałosny błąd, miałbyś się uniżyć, by czcić istotę, do której pragniesz być w swoim życiu niepodobny? I dlaczego mielibyście składać hołd religijny temu, kogo nie chcecie naśladować, skoro najwyższym obowiązkiem religii jest naśladowanie Tego, którego czcicie? Rozdział 18. – Jaki to rodzaj religii, która uczy, że ludzie powinni korzystać z pomocy demonów, aby zostać poleceni łasce dobrych bogów? Na próżno więc Apulejusz i ci, którzy wraz z nim myślą, obdarzyli demony zaszczytem umieszczenia ich w powietrzu, między niebem eterycznym a ziemią, aby mogły zanieść bogom modlitwy ludzkie, a ludziom odpowiedzi bogów; Platon bowiem utrzymywał, jak mówią, że żaden bóg nie obcuje z człowiekiem. Ci, którzy wierzą w te rzeczy, uważali za niestosowne, aby ludzie obcowali z bogami, a bogowie z ludźmi, lecz rzeczą przyzwoitą było, aby demon obcował zarówno z bogami, jak i ludźmi, przedstawiając bogom prośby ludzi i przekazując ludziom to, co bogowie obdarzyli; tak że człowiek czysty i obcy zbrodniom sztuk magicznych powinien mieć za patronów, przez których bogowie mogliby go wysłuchać, demony, które kochają te zbrodnie, chociaż sam fakt, że ich nie kocha, powinien był im go polecić jako kogoś, kto zasługiwał na to, aby go słuchano z większą gotowością i ochotą z ich strony. Kochają obrzydliwości sceniczne, których czystość nie kocha. Kochają w czarach magów tysiąc sztuk wyrządzania krzywdy, których niewinność nie kocha. Jednak zarówno czystość, jak i niewinność, jeśli chcą coś uzyskać od bogów, nie będą w stanie tego zrobić dzięki własnym zasługom, chyba że ich wrogowie wystąpią w ich imieniu jako mediatorzy. Apulejusz nie musi próbować usprawiedliwiać fikcji poetów i kpin ze sceny. Jeśli ludzka skromność potrafi postępować tak niewiernie wobec samej siebie, że nie tylko kocha rzeczy haniebne, ale nawet sądzi, że podobają się one boskości, to z drugiej strony możemy przytoczyć jej własny najwyższy autorytet i nauczyciela, Platona. Rozdział 19. O bezbożności sztuki magicznej, która zależy od pomocy złych duchów. Co więcej, czy przeciwko tym sztukom magicznym, którymi niektórzy ludzie niezwykle nieszczęsni i niezwykle bezbożni lubią się przechwalać, czy nie można postawić na świadka samej opinii publicznej? Bo dlaczego te sztuki są tak surowo karane przez prawo, skoro są dziełami bóstw, które należy czcić? Czy można powiedzieć, że chrześcijanie ustanowili te prawa, które karzą sztuki magiczne? Jakież inne znaczenie miałoby, jeśli nie to, że czary te są bez wątpienia szkodliwe dla rodzaju ludzkiego, powiedział najwybitniejszy poeta: Na niebo, przysięgam, i na twoje drogie życie, Niechętnie te ramiona, które dzierżę, I weź, aby stawić czoła nadchodzącemu konfliktowi, Miecz i tarcza zaklęcia. I to także, co mówi w innym miejscu o sztukach magicznych: Widziałem go w inne miejsce transportu stojącego zboża, ma nawiązanie do faktu, że mówi się, że owoce jednego pola są przenoszone na drugie dzięki sztukom, których uczy ta szkodliwa i przeklęta doktryna. Czyż Cyceron nie informuje nas, że wśród praw zapisanych w Dwunastu Tablicach, czyli najstarszych prawach Rzymian, istniało prawo, które przewidywało karę dla tego, kto to uczyni? Wreszcie, czy to przed chrześcijańskimi sędziami sam Apulejusz został oskarżony o sztuki magiczne? Gdyby wiedział, że te sztuki są boskie, pobożne i zgodne z dziełami Bożej mocy, powinien był je nie tylko wyznawać, ale także wyznawać, obwiniając raczej prawa, przez które te rzeczy były zakazane i uznane za godne potępienia, podczas gdy powinny były być uważane za godne podziwu i szacunku. Czyniąc tak bowiem albo przekonałby sędziów, aby przyjęli jego własne zdanie, albo gdyby ci okazali stronniczość wobec niesprawiedliwych praw i skazali go na śmierć pomimo jego pochwał i pochwał, demony obdarzyłyby jego duszę taką nagrodą, na jaką zasługiwał, który głosząc i przedstawiając swoje boskie dzieła, nie obawiał się utraty swojego ludzkiego życia. Podobnie jak nasi męczennicy, gdy oskarżono ich o tę religię jako zbrodnię, przez co wiedzieli, że byli bezpieczni i najchwalebniejsi na całą wieczność, nie wybrali ucieczki przed karami doczesnymi przez wyparcie się jej, ale raczej przez jej wyznawanie, wyznawanie i głoszenie, znosząc wszystko dla niej z wiernością i męstwem oraz umierając za nią z pobożnym spokojem, zawstydzili prawo, przez które ta religia była zakazana, i spowodowali jej uchylenie. Zachowała się jednak bardzo obszerna i wymowna mowa tego platońskiego filozofa, w której broni się on przed zarzutem uprawiania tych sztuk, twierdząc, że są mu one zupełnie obce, a chcąc jedynie okazać swoją niewinność, zaprzeczając rzeczom, których nie można popełnić niewinnie. Jednak wszystkie cuda magów, które jego zdaniem słusznie zasługują na potępienie, dokonują się zgodnie z nauką i mocą demonów. Dlaczego więc uważa, że ​​należy im się szacunek? Twierdzi bowiem, że są one konieczne, abyśmy mogli przedstawiać nasze modlitwy bogom, a jednak ich dzieła są takie, jakich powinniśmy się wystrzegać, jeśli chcemy, aby nasze modlitwy dotarły do ​​prawdziwego Boga. Zapytam ponownie, jakiego rodzaju modlitwy ludzkie, jego zdaniem, są przedstawiane dobrym bogom przez demony? Jeśli będą to magiczne modlitwy, nie będą mieli takich; jeśli modlitwy są zgodne z prawem, nie otrzymają ich za pośrednictwem takich istot. Jeśli jednak skruszony grzesznik wylewa modlitwy, zwłaszcza jeśli dopuścił się przestępstwa czarnoksięskiego, czy otrzyma przebaczenie za wstawiennictwem tych demonów, przez których podburzenie i pomoc popadł w grzech, nad którym opłakuje? A może same demony, aby zasłużyć na przebaczenie dla penitenta, najpierw stają się pokutnikami, ponieważ je oszukały? Tego nikt nigdy nie powiedział o demonach; bo gdyby tak było, nigdy nie odważyliby się szukać dla siebie boskich zaszczytów. Jak bowiem powinni to czynić, którzy przez pokutę pragnęli otrzymać łaskę przebaczenia? skoro tak obrzydliwa duma nie mogła istnieć obok pokory godnej przebaczenia? Rozdział 20. – Czy mamy wierzyć, że dobrzy bogowie chętniej obcują z demonami niż z ludźmi. Ale czy jakakolwiek pilna i najpilniejsza przyczyna zmusza demony do pośredniczenia między bogami a ludźmi, aby mogli zanosić modlitwy ludzi i przynosić odpowiedzi bogom? A jeśli tak, to jaka jest, proszę Państwa, przyczyna, jaka jest ta tak wielka konieczność? Ponieważ, mówią, żaden bóg nie obcuje z człowiekiem. Przedziwna świętość Boga, która nie ma kontaktu z człowiekiem błagającym, a ma stosunek z aroganckim demonem! Która nie obcuje z pokutującym człowiekiem, a jednak obcuje ze zwodniczym demonem! Która nie ma kontaktu z człowiekiem uciekającym do boskiej natury, a mimo to ma kontakt z demonem udającym boskość! Która nie obcuje z człowiekiem proszącym o przebaczenie, a jednak obcuje z demonem namawiającym do niegodziwości! Która nie obcuje z człowiekiem wypędzającym poetów za pomocą pism filozoficznych z dobrze uregulowanego państwa, a jednak obcuje z demonem żądającym od książąt i księży państwa przedstawienia teatralnego szyderstw z poetów! Która nie obcuje z człowiekiem, który zabrania przypisywania zbrodni bogom, a mimo to obcuje z demonem, który rozkoszuje się fikcyjnym przedstawianiem ich zbrodni! Która nie ma kontaktu z człowiekiem karzącym zbrodnie magów sprawiedliwymi prawami, a mimo to obcuje z demonem nauczającym i praktykującym sztuki magiczne! Która nie obcuje z człowiekiem stroniącym od naśladowania demona, a mimo to obcuje z demonem czyhającym na zwiedzenie człowieka! Rozdział 21. – Czy bogowie używają demonów jako posłańców i tłumaczy i czy dadzą się przez nie zwieść dobrowolnie, czy bez własnej wiedzy. Ale w tym bez wątpienia kryje się wielka konieczność tego absurdu, tak niegodnego bogów, że bogowie eteryczni, zajęci sprawami ludzkimi, nie wiedzieliby, co robią ziemscy ludzie, gdyby powietrzne demony nie przyniosły im inteligencji, ponieważ eter jest zawieszony daleko od ziemi i wysoko nad nią, ale powietrze przylega zarówno do eteru, jak i do ziemi. O przedziwna mądrość! Cóż innego ci ludzie myślą o bogach, którzy, jak mówią, wszyscy są w najwyższym stopniu dobrzy, jak nie to, że troszczą się o sprawy ludzkie, aby nie wydali się niegodni czci, podczas gdy z drugiej strony z odległości między żywiołami nie znają się na rzeczach ziemskich? Z tego powodu przypuszczali, że demony są konieczne jako pośrednicy, za pośrednictwem których bogowie mogą zdobywać wiedzę w sprawach ludzkich i przez których, w razie potrzeby, mogą pomagać ludziom; i to właśnie z powodu tego urzędu same demony były uważane za zasługujące na cześć. Jeśli tak jest, to dobrzy bogowie lepiej poznają demona dzięki bliskości ciała, niż człowieka dzięki dobroci umysłu. O żałosna konieczności, czy raczej nie powiem, obrzydliwy i próżny błąd, abym nie przypisywał boskiej naturze marności! Jeśli bogowie mogą, mając umysły wolne od przeszkód ciał, widzieć nasz umysł, nie potrzebują demonów jako posłańców z naszego umysłu do nich; lecz jeśli eteryczni bogowie za pomocą swoich ciał postrzegają cielesne oznaki umysłów, takie jak oblicze, mowa, ruch i stąd rozumieją, co mówią im demony, wówczas jest również możliwe, że mogą zostać zwiedzeni przez kłamstwa demonów. Co więcej, jeśli boskość bogów nie może zostać oszukana przez demony, nie może też pozostać nieświadoma naszych działań. Ale chciałbym, żeby mi powiedzieli, czy demony poinformowały bogów, że fikcje poetów dotyczące zbrodni bogów nie podobają się Platonowi, ukrywając przyjemność, jaką oni sami w nich czerpią; czy też ukryli jedno i drugie i woleli, aby bogowie byli ignorantami w tej całej sprawie, czy też powiedzieli obojgu, a także o pobożnej roztropności Platona w stosunku do bogów jako o ich własnej pożądliwości, która jest szkodliwa dla bogów; czy też zataili opinię Platona, zgodnie z którą nie chciał on zniesławiać bogów fałszywie rzekomymi zbrodniami z powodu bezbożnej rozpusty poetów, podczas gdy nie wstydzili się i nie bali ujawnić własnej niegodziwości, co sprawia, że ​​kochają sztuki teatralne, w których celebruje się haniebne czyny bogów. Niech wybiorą, którą z tych czterech alternatyw chcą i niech rozważą, ile zła wymagałaby od nich każda z nich, aby myśleć o bogach. Jeśli bowiem wybiorą pierwszą opcję, będą musieli wyznać, że nie było możliwe, aby dobrzy bogowie mieszkali z dobrym Platonem, chociaż on starał się zabronić im tego, co im szkodziło, podczas gdy oni mieszkali ze złymi demonami, które radowały się z ich krzywd; a to dlatego, że przypuszczają, że dobrzy bogowie mogą poznać jedynie dobrego człowieka, umieszczonego w tak dużej odległości od nich, za pośrednictwem złych demonów, których mogliby poznać dzięki bliskości siebie. Jeśli wybiorą drugą opcję i powiedzą, że obie te rzeczy są ukryte przez demony, tak że bogowie są całkowicie nieświadomi zarówno najbardziej religijnego prawa Platona, jak i świętokradzkiego zadowolenia demonów, co w takim wypadku mogą bogowie wiedzieć z jakąkolwiek korzyścią w odniesieniu do spraw ludzkich za pośrednictwem tych demonów pośredniczących, skoro nie znają tych rzeczy, które zostały postanowione przez pobożność dobrych ludzi dla czci dobrych bogów przeciwko pożądliwości zła? demony? Ale jeśli wybiorą trzecie i odpowiedzą, że te pośrednie demony przekazały nie tylko opinię Platona, który zabraniał wyrządzać krzywdę bogom, ale także własne upodobanie w tych krzywdach, zapytałbym, czy taka komunikacja nie jest raczej zniewagą? Teraz bogowie, słysząc jedno i drugie, nie tylko pozwalają zbliżyć się złym demonom, które pragną i czynią rzeczy sprzeczne z godnością bogów i religią Platona, ale także za pośrednictwem tych niegodziwych demonów, które są blisko nich, wysyłają dobre rzeczy dobremu Platonowi, który jest od nich daleko; zajmują bowiem takie miejsce w połączonym szeregu żywiołów, że mogą zetknąć się z tymi, przez których są oskarżani, ale nie z tym, przez którego są bronieni – znając prawdę po obu stronach, ale nie mogąc zmienić ciężaru powietrza i ziemi. Pozostaje czwarte przypuszczenie; ale jest gorzej niż reszta. Któż bowiem zniesie twierdzenie, że demony ujawniły oszczercze fikcji poetów o nieśmiertelnych bogach, a także haniebne kpiny z teatrów oraz ich najgorliwszą żądzę i najsłodsze upodobanie w tych rzeczach, ukrywając przed nimi, że Platon z powagą filozofa wyraził swoją opinię, że to wszystko powinno zostać usunięte z dobrze uregulowanej republiki? tak że dobrzy bogowie są teraz zmuszeni przez takich posłańców do poznania złych uczynków najbardziej niegodziwych istot, to znaczy samych posłańców, i nie mogą poznać dobrych uczynków filozofów, chociaż pierwsi są na szkodę, a ci drudzy na cześć samych bogów? Rozdział 22. – Że musimy, wbrew opinii Apulejusza, odrzucić kult demonów. Nie należy zatem wybierać żadnej z tych czterech alternatyw; nie ośmielamy się bowiem przypuszczać tak niestosownych rzeczy dotyczących bogów, jak mogłoby nam się wydawać przyjęcie któregokolwiek z nich. Pozostaje zatem nie wierzyć w ogóle opinii Apulejusza i innych filozofów tej samej szkoły, a mianowicie, że demony działają jako posłańcy i tłumacze między bogami a ludźmi, aby zanieść nasze prośby od nas do bogów i przywrócić nam pomoc bogów. Przeciwnie, musimy wierzyć, że są to duchy najchętniej wyrządzające krzywdę, całkowicie odmienne od prawości, nabrzmiałe dumą, blade z zazdrości, przebiegłe w oszustwie; którzy rzeczywiście przebywają w tym powietrzu jak w więzieniu, zgodnie ze swoim charakterem, ponieważ zrzuceni z wysokości wyższego nieba, zostali skazani na przebywanie w tym żywiole jako słuszna nagroda za nieodwracalne przestępstwo. Chociaż jednak powietrze znajduje się nad ziemią i wodami, nie są z tego powodu lepsi w zasługach od ludzi, którzy choć nie przewyższają ich pod względem ziemskich ciał, to jednak znacznie przewyższają ich pobożnością umysłu – wybrali prawdziwego Boga na swego pomocnika. Nad wieloma jednak jawnie niegodnymi uczestnictwa w religii prawdziwej tyranizują jak nad jeńcami, których podporządkowali – z których większą część przekonali o swojej boskości cudownymi i kłamliwymi znakami, składającymi się albo z czynów, albo z przepowiedni. Niektórzy jednak, którzy uważniej i pilniej rozważyli swoje wady, nie byli w stanie przekonać, że są bogami, i dlatego udawali, że są posłańcami między bogami a ludźmi. Niektórzy wręcz myśleli, że nawet tego ostatniego zaszczytu nie należy uznawać za ich własność, nie wierząc, że są bogami, ponieważ widzieli, że są niegodziwi, podczas gdy wszyscy bogowie według ich mniemania są dobrzy. Niemniej jednak nie odważyli się powiedzieć, że są całkowicie niegodni wszelkiej boskiej czci, w obawie przed urażeniem tłumu, przez który poprzez zakorzenione przesądy służyły demonom, odprawiając wiele obrzędów i wznosząc wiele cerkwi. Rozdział 23. – Co Hermes Trismegistus myślał o bałwochwalstwie i skąd wiedział, że egipskie przesądy mają zostać zniesione. Następnie Hermes szczegółowo opisuje stwierdzenia zawarte w tym fragmencie, w którym zdaje się przewidywać obecne czasy, w których religia chrześcijańska obala wszystkie kłamliwe wytwory z gwałtownością i swobodą proporcjonalną do swej najwyższej prawdy i świętości, aby łaska prawdziwego Zbawiciela mogła wyzwolić ludzi od bogów, których stworzył człowiek, i podporządkować ich Bogu, przez którego człowiek został stworzony. Ale kiedy Hermes przepowiada te rzeczy, mówi jak przyjaciel tych samych kpin z demonów i nie wyraża jasno imienia Chrystusa. Przeciwnie, ubolewa, jak gdyby to już miało miejsce, nad przyszłym zniesieniem tych rzeczy, dzięki przestrzeganiu których utrzymywano w Egipcie podobieństwo do nieba – daje świadectwo chrześcijaństwu przez rodzaj żałobnej przepowiedni. O takich zaś apostoł powiedział, że znając Boga, nie wychwalali Go jako Boga i nie byli wdzięczni, lecz znikczemnieli w swoich zamysłach i zaćmiło się ich głupie serce; podając się za mądrych, zgłupieli i zamienili chwałę niezniszczalnego Boga na podobieństwo obrazu zniszczalnego człowieka, Rzymian 1:21 i tak dalej, gdyż cały ten fragment jest zbyt długi, aby go cytować. Hermes bowiem wiele takich stwierdzeń czyni zgodnymi z prawdą dotyczącą jedynego prawdziwego Boga, który ukształtował ten świat. I nie wiem, jak był tak oszołomiony tym zaciemnieniem serca, że ​​natknął się na wyrażenie pragnienia, aby ludzie zawsze nadal byli poddani tym bogom, których, jak wyznaje, stworzyli ludzie, i opłakiwał ich przyszłe usunięcie; jak gdyby mogło być coś bardziej żałosnego niż ludzkość zniewolona dziełem własnych rąk, gdyż człowiek oddając cześć dziełom swoich rąk, łatwiej może przestać być człowiekiem, niż dzieła jego rąk mogą stać się bogami przez oddawanie im czci. Prędzej bowiem się stanie, aby człowiek, który otrzymał zaszczytne stanowisko, przez brak zrozumienia stał się porównywalny do zwierząt, niż aby dzieła ludzkie stały się lepsze od dzieła Boga, stworzonego na Jego obraz, to znaczy od samego człowieka. Dlatego człowiek zasłużenie odpadł od Tego, który go stworzył, gdy woli od siebie to, co sam stworzył. Z powodu tych próżnych, podstępnych, zgubnych i świętokradzkich rzeczy zasmucił się egipski Hermes, wiedząc, że nadchodzi czas, kiedy należy je usunąć. Ale jego smutek został wyrażony równie bezczelnie, jak nieroztropnie zdobyto jego wiedzę; bo to nie Duch Święty mu objawił te rzeczy, jak to uczynił świętym prorokom, którzy przewidując to, mówili z radością: Jeśli człowiek będzie czynił bogów, oto nie są bogami; Jeremiasz 16:10 i w innym miejscu: I stanie się w owym dniu, mówi Pan, że wytracę imiona bożków z ziemi i nie będzie się o nich więcej wspominać. Zachariasza 13:2 Ale święty Izajasz prorokuje wyraźnie w odniesieniu do Egiptu w odniesieniu do tej sprawy, mówiąc: I bożki egipskie poruszą się w jego obecności, a ich serce zostanie w nich poruszone, Izajasz 19:1 i inne rzeczy w tym samym celu. A do proroka należy zaliczyć tych, którzy cieszyli się, że to, o czym wiedzieli, że nadejdzie, faktycznie nadeszło – jak Symeon, Anna, która natychmiast rozpoznała Jezusa, gdy się narodził, Elżbieta, która rozpoznała Go w Duchu, gdy się począł, czy Piotr, który przez objawienie Ojca powiedział: Ty jesteś Chrystus, Syn Boga żywego. Mateusza 16:16 Ale temu Egipcjaninowi te duchy wskazały czas własnej zagłady, który także, gdy Pan był obecny w ciele, powiedział z drżeniem: Czy przyszedłeś tu, aby nas zniszczyć przed czasem? Mateusza 8:29 przez zagładę przed czasem rozumie się albo tę samą zagładę, której się spodziewali, ale o której nie myśleli, że nadejdzie tak nagle, jak się zdawało, albo tylko tę zagładę, która polega na tym, że zostaną wystawieni na pogardę przez ujawnienie. I rzeczywiście było to zniszczenie przed czasem, to znaczy przed czasem sądu, kiedy mają zostać ukarani wiecznym potępieniem, wraz ze wszystkimi ludźmi uwikłanymi w ich niegodziwość, jak głosi prawdziwa religia, która ani błąd, ani nie prowadzi do błędu; bo to nie jest jak ten, który niesiony tu i ówdzie każdym wiatrem doktryny i mieszający rzeczy prawdziwe z fałszywymi, opłakuje, jakby miała zginąć religia, którą później wyznaje jako błędną. Rozdział 24. – Jak Hermes otwarcie wyznał błąd swoich przodków i nadchodzącą zagładę, nad którą mimo to opłakiwał. Po dłuższej przerwie Hermes ponownie powraca do tematu bogów stworzonych przez ludzi, mówiąc: Ale dość o tym. Wróćmy do człowieka i do rozumu, do tego daru Bożego, dzięki któremu człowiek został nazwany zwierzęciem rozumnym. Albowiem rzeczy, które powiedziano o człowieku, choć są cudowne, są mniej cudowne niż te, które powiedziano o rozumie. Odkrycie przez człowieka boskiej natury i dokonanie jej przewyższa cud wszystkich innych cudownych rzeczy. Ponieważ zatem nasi przodkowie bardzo się mylili w odniesieniu do poznania bogów, przez niedowierzanie i brak zainteresowania ich kultem i służbą, wymyślili tę sztukę tworzenia bogów; a raz wynalezioną tę sztukę, połączyli z nią odpowiednią cnotę zapożyczoną z natury powszechnej, a niezdolni do tworzenia dusz, przywoływali dusze demonów lub aniołów i jednoczyli je z tymi świętymi obrazami i boskimi tajemnicami, aby przez te dusze obrazy mogły mieć moc wyrządzania ludziom dobra lub szkody. Nie wiem, czy same demony można było zmusić, nawet przez zaprzysiężenie, do wyznania, tak jak wyznał w tych słowach: Ponieważ nasi przodkowie bardzo błądzili w znajomości bogów, przez niedowierzanie i brak uwagi na ich cześć i służbę, wymyślili sztukę tworzenia bogów. Czy twierdzi, że to umiarkowany stopień błędu doprowadził do odkrycia przez nich sztuki tworzenia bogów, czy też zadowolił się stwierdzeniem, że się mylili? NIE; musi dodać bardzo daleko i powiedzieć: Bardzo się pomylili. Zatem to właśnie ten wielki błąd i niedowierzanie ich przodków, którzy nie przywiązywali wagi do oddawania czci bogom i służenia im, były początkiem sztuki tworzenia bogów. A jednak ten mądry człowiek opłakuje upadek tej sztuki w przyszłości, jak gdyby była to boska religia. Czyż nie jest on rzeczywiście zmuszony przez boski wpływ z jednej strony do ujawnienia przeszłych błędów swoich przodków, a przez diaboliczny wpływ z drugiej strony do opłakiwania przyszłej kary demonów? Bo jeśli ich przodkowie, błądząc bardzo daleko w odniesieniu do poznania bogów, przez niedowierzanie i niechęć umysłu do ich kultu i służby, wymyślili sztukę tworzenia bogów, to cóż dziwnego, że wszystko, czego dokonuje ta obrzydliwa sztuka, przeciwna religii Bożej, zostało usunięte przez tę religię, gdy prawda koryguje błąd, wiara obala niedowierzanie, a nawrócenie naprawia niechęć? Dlatego w żadnym wypadku nie powinniśmy zabiegać za pośrednictwem rzekomych demonów o skorzystanie z życzliwości lub dobrodziejstwa bogów, a raczej dobrych aniołów, ale poprzez upodobnienie się do nich w posiadaniu dobrej woli, dzięki której jesteśmy z nimi, żyjemy z nimi i czcimy z nimi tego samego Boga, chociaż nie możemy ich zobaczyć oczami naszego ciała. Ale nie ze względu na lokalizację jesteśmy od nich oddaleni, ale ze względu na zasługi życiowe, spowodowane naszym nędznym podobieństwem do nich w woli i słabością naszego charakteru; albowiem sam fakt naszego mieszkania na ziemi w warunkach życia w ciele nie przeszkadza naszej społeczności z nimi. Można temu zapobiec tylko wtedy, gdy w nieczystości naszych serc myślimy o rzeczach ziemskich. Ale w obecnym czasie, gdy jesteśmy uzdrawiani, abyśmy w końcu mogli być tacy jak oni, zbliżamy się do nich przez wiarę, jeśli dzięki ich pomocy wierzymy, że Ten, który jest ich błogosławieństwem, jest także naszym. Rozdział 26. – Że cała religia pogan ma odniesienia do umarłych. Nikt nawet umiarkowanie mądry nie wyobraża sobie, że należy oddawać cześć demonom ze względu na błogosławione życie, które ma nastąpić po śmierci. Ale może powiedzą, że wszyscy bogowie są dobrzy, lecz demony jedni są źli, inni dobrzy, i że należy czcić dobrych, abyśmy przez nich mogli osiągnąć życie wiecznie błogosławione. Rozpatrzeniu tej opinii poświęcimy następującą książkę.