The City of God (Book VIII)

Августин доаѓа сега до третиот вид на теологија, односно природното, и го поставува прашањето дали обожавањето на боговите на природната теологија има некаква корист за да се обезбеди благослов во идниот живот. За ова прашање тој претпочита да разговара со платонистите, бидејќи платонскиот систем е лесен принцип меѓу филозофиите и го прави најблиското приближување до христијанската вистина. Следејќи го овој аргумент, тој прво го побива Апулеј и сите кои тврдат дека демоните треба да се обожаваат како гласници и посредници меѓу боговите и луѓето; демонстрирајќи дека во никој случај луѓето не можат да се помират со добрите богови со демони, кои се робови на пороците и кои се насладуваат и го покровителуваат она што добрите и мудрите луѓе го мразат и го осудуваат – богохулните фикции на поетите, театарските изложби и магичните уметности. Поглавје 1. – Дека прашањето за природната теологија треба да се разговара со оние филозофи кои барале поголема мудрост. Ќе бараме да го примениме нашиот ум со многу поголем интензитет на ова прашање отколку што беше потребно во решавањето и расплетот на прашањата обработени во претходните книги; зашто не со обичните луѓе, туку со филозофите мораме да разговараме за теологијата што тие ја нарекуваат природна. Зашто не е како баснословното, односно театарското; ниту граѓанската, односно урбаната теологија: едната ги прикажува злосторствата на боговите, додека другата ги манифестира нивните криминални желби, кои ги покажуваат како прилично злобни демони отколку богови. Ние, велиме, треба да разговараме со филозофите во однос на оваа теологија - луѓе чиешто самото име, ако се преведе на латински, ги означува оние кои исповедаат љубов кон мудроста. Сега, ако мудроста е Бог, Кој создал сè, како што е потврдено од божествениот авторитет и вистина, Мудрост 7:24–27, тогаш филозофот е љубител на Бога. Но, бидејќи самото нешто, кое се нарекува со ова име, не постои кај сите што се слават во името - зашто, се разбира, не следи дека сите што се нарекуваат филозофи се љубители на вистинската мудрост - мора да ни треба избор од бројот на оние со чии мислења сме можеле да се запознаеме со читање, некои со кои можеби не недостојно се прашуваме во третманот на ова. Зашто во ова дело не се обврзав да ги побивам сите суетни мислења на филозофите, туку само такви кои се однесуваат на теологијата, за кој грчки збор ние го разбираме дека значи извештај или објаснување за божествената природа. Ниту, пак, не сум се обврзал да ги побивам сите суетни теолошки мислења на сите филозофи, туку само на оние од нив кои, кои се согласуваат во верувањето дека постои божествена природа и дека оваа божествена природа се грижи за човечките работи, сепак негираат дека обожувањето на единствениот непроменлив Бог е доволно за да се добие живот во сегашното време, како и без смрт; и сметајте дека, за да се добие тој живот, треба да се обожаваат многу богови, создадени, навистина, и назначени во нивните неколку сфери од тој еден Бог. Овие пристапуваат поблиску до вистината дури и од Варо; зашто, иако тој не гледаше потешкотии во ширењето на природната теологија во целост дури и на светот и душата на светот, тие го признаваат Бога како постоен над сè што е од природата на душата, и како Творец не само на овој видлив свет, кој често се нарекува небо и земја, туку и на секоја душа, и како Оној кој дава благослов на душата – на која човечката душа не може да учествува во неговата разумна душа. бестелесна светлина. Нема никој, кој има дури и слабо познавање на овие работи, кој не знае за платонските филозофи, кои своето име го добиваат од нивниот господар Платон. Во врска со овој Платон, тогаш, накратко ќе ги наведам работите што сметам дека се неопходни за сегашното прашање, споменувајќи ги претходно оние што му претходеле на време на истиот оддел за литература. Поглавје 2. – Во врска со двете школи на филозофи, односно курзивот и јонскиот, и нивните основачи. Што се однесува до литературата на Грците, чиј јазик зазема пославно место од кој било од јазиците на другите народи, историјата споменува две школи на филозофи, онаа наречена Италијанска школа, која потекнува од оној дел на Италија кој порано се нарекувал Magna Græcia; другата наречена Јонска школа, со потекло од оние региони кои сè уште се нарекуваат со името Грција. Италичното училиште имало за свој основач Питагора од Самос, на кого исто така се вели дека поимот филозофија му го должи своето потекло. Бидејќи порано оние кои се чинеше дека ги надминуваат другите со пофалниот начин на кој ги регулираа своите животи се нарекуваа мудреци, Питагора, кога го прашаа што исповеда, одговори дека е филозоф, односно студент или љубител на мудроста; зашто му се чинеше како врв на ароганцијата да се исповедаш себеси како мудрец. Основач на јонската школа, пак, бил Талес од Милет, еден од оние седуммина кои биле именувани како седум мудреци, од кои шест се одликувале по видот на животот што го живееле и по одредени максими што ги дале за правилно водење на животот. Талес се одликуваше како истражувач на природата на нештата; и, за да има наследници во своето училиште, ги посветил своите дисертации на пишување. Меѓутоа, она што особено го направи еминентен беше неговата способност, со помош на астрономски пресметки, дури и да предвидува затемнување на Сонцето и Месечината. Тој, сепак, мислеше дека водата е првиот принцип на нештата и дека од неа на крајот се состојат сите елементи на светот, самиот свет и сите нешта што се создаваат во него. Меѓутоа, за сето ова дело, кое, кога ќе го земеме предвид светот, изгледа толку восхитувачко, тој не постави ништо за природата на божествениот ум. Него го наследил Анаксимандар, неговиот ученик, кој имал поинакво мислење за природата на нештата; зашто тој не сметаше дека сите нешта произлегуваат од еден принцип, како што тоа го правеше Талес, кој сметаше дека тој принцип е вода, туку мислеше дека секое нешто извира од својот сопствен принцип. Овие принципи на нештата тој веруваше дека се бесконечни по број и мислеше дека тие создаваат безброј светови и сите нешта што се појавуваат во нив. Тој мислеше, исто така, дека овие светови се предмет на вечен процес на алтернативно распуштање и регенерација, секој од нив продолжува подолг или пократок временски период, според природата на случајот; ниту тој, повеќе од Талес, му припишувал нешто на божествениот ум во производството на сета оваа активност на нештата. Анаксимандар го оставил за свој наследник својот ученик Анаксимен, кој ги припишувал сите причини за нештата на бесконечен воздух. Тој ниту го негираше, ниту го игнорираше постоењето на богови, но, толку далеку од верувањето дека воздухот е создаден од нив, тој сметаше, напротив, дека тие извираат од воздухот. Меѓутоа, Анаксагора, кој беше негов ученик, сфати дека божествениот ум е продуктивна причина за сите нешта што ги гледаме, и рече дека сите различни видови нешта, според нивните неколку начини и видови, настанале од бесконечна материја која се состои од хомогени честички, но од делотворноста на божествениот ум. Диоген, исто така, друг ученик на Анаксимен, рекол дека одреден воздух е првобитната супстанција на нештата од која се создаваат сите нешта, но дека тој поседува божествена причина, без која ништо не може да се произведе од него. Анаксагора беше наследен од неговиот ученик Архелај, кој исто така мислеше дека сите нешта се состојат од хомогени честички, од кои е направена секоја конкретна работа, но дека тие честички се проникнати од божествен ум, кој постојано ги напојувал сите вечни тела, имено, тие честички, така што тие наизменично се обединуваат и раздвојуваат. Се вели дека Сократ, господарот на Платон, бил ученик на Архелај; и според Платон е дека ја дадов оваа кратка историска скица на целата историја на овие училишта. Поглавје 3.– На сократската филозофија. Се вели дека Сократ бил првиот кој целиот напор на филозофијата го насочил кон корекција и регулирање на манирите, сите што оделе пред него вложувајќи ги своите најголеми напори во истражувањето на физичките, односно природните појави. Меѓутоа, ми се чини дека не може со сигурност да се открие дали Сократ го направил тоа затоа што бил уморен од нејасни и несигурни работи и затоа сакал да го насочи својот ум кон откривање на нешто очигледно и сигурно, што било неопходно за да се добие благословен живот - тој еден голем предмет кон кој трудот, будноста и индустријата на сите филозофи биле упатени уште повеќе. да претпоставиме) го направил тоа затоа што не сакал умовите осквернети со земни желби да настојуваат да се издигнат нагоре кон божествените работи. Зашто, тој виде дека причините за нештата се барани од нив – поради што тој веруваше дека на крајот не може да се сведе на ништо друго освен на волјата на единствениот вистински и врховен Бог – и поради тоа мислеше дека тие можат да се сфатат само со прочистен ум; и затоа сета трудољубивост треба да се посвети на прочистувањето на животот со добриот морал, со цел умот, избавен од депресивната тежина на похотите, да може да се издигне нагоре со својата родна енергија кон вечните нешта и да може, со прочистено разбирање, да размислува за таа природа која е бестелесна и непроменлива светлина, каде што живеат причините за сета природа. Меѓутоа, евидентно е дека тој ја ловеше и прогонуваше, со прекрасна пријатност на стилот и аргументот, и со најзашилената и инсинуирачка урбаност, глупоста на неуките луѓе, кои мислеа дека знаат ова или она - понекогаш признавајќи го сопственото незнаење, а понекогаш симулирајќи го своето знаење, дури и во оние многу морални прашања на кои се чини дека е насочена целата своја сила. И оттука настана непријателство против него, кое заврши со тоа што беше клеветано отповикан и осуден на смрт. Меѓутоа, потоа, токму тој град на Атињаните, кој јавно го осудуваше, јавно го оплакуваше – народната огорченост се сврте со таква жестока кон неговите обвинувачи, што едниот од нив загина од насилството на мноштвото, а другиот само избегна слична казна со доброволно и вечно прогонство. Според тоа, славниот, и во својот живот и во неговата смрт, Сократ оставил многу ученици на неговата филозофија, кои се натпреварувале еден со друг во желба за умешност во справувањето со оние морални прашања што се однесуваат на главното добро (sumum bonum), чие поседување може да го направи човекот благословен; и бидејќи, во споровите на Сократ, каде што тој поставува секакви прашања, дава тврдења, а потоа ги урива, очигледно не се појави она што тој го смета за главното добро, секој го зема од овие расправи она што најмногу му се допаѓа, и секој го става последното добро во она што се чини дека се состои. Сега, она што се нарекува последно добро е она во кое, кога некој ќе дојде, тој е благословен. Но, мислењата што ги имаа оние следбеници на Сократ во врска со ова последно добро беа толку различни, што (нешто што едвај може да се припише во однос на следбениците на еден господар) некои го ставаа главниот добро во задоволството, како Аристип, други во доблеста, како Антистен. Навистина, беше досадно да се раскажуваат различните мислења на различни ученици. Поглавје 4. – Во врска со Платон, главниот меѓу учениците на Сократ и неговата тројна поделба на филозофијата. Но, меѓу учениците на Сократ, Платон беше оној кој заблеска со слава која многу ја надминува онаа на другите и неправедно ги засени сите. По раѓањето, како Атињанец со чесно потекло, тој далеку ги надминал своите колеги-ученици во природните дарови, од кои бил поседуван во прекрасен степен. Сепак, сметајќи се себеси и сократската дисциплина далеку од доволни за да ја доведат филозофијата до совршенство, тој патувал онолку колку што можел, одејќи на секое место познато по негувањето на секоја наука на која би можел да стане господар. Така, тој научил од Египќаните што било што тие сметале и поучувале како важно; а од Египет, преминувајќи во оние делови на Италија кои беа исполнети со славата на Питагорејците, тој ја совлада, со најголема способност, и под најистакнатите учители, сета италична филозофија која тогаш беше во мода. И, бидејќи имаше посебна љубов кон својот господар Сократ, го направи говорник во сите негови дијалози, ставајќи му се што научил, било од другите, било од напорите на сопствениот моќен интелект, калејќи ги дури и неговите морални спорови со благодатта и учтивоста на сократскиот стил. И, бидејќи проучувањето на мудроста се состои во дејствување и размислување, така што еден дел од неа може да се нарече активен, а другиот контемплативен - активниот дел кој се однесува на однесувањето на животот, односно на регулирањето на моралот, и контемплативниот дел за истражувањето на причините за природата и на чистата вистина - се вели дека Сократ се истакнал во активниот дел, додека поактивниот дел од таа студија. ја донесе да ја поднесе сета сила на неговиот голем интелект. На Платон му се дава пофалба за усовршување на филозофијата со комбинирање на двата дела во еден. Потоа го дели на три дела – првиот морал, кој главно е окупиран со акција; второто природно, чиј предмет е контемплација; и третото рационално, кое прави разлика помеѓу вистинското и лажното. И иако ова последното е неопходно и за дејствување и за контемплација, сепак, контемплацијата е она што полага чудно барање за функцијата за истражување на природата на вистината. Така, оваа трипартитна поделба не е спротивна на онаа што го натера проучувањето на мудроста да се состои во акција и размислување. Сега, за тоа што мислел Платон во однос на секој од овие делови – односно, за што тој верувал дека е крајот на сите дејствија, причина за сите природи и светлина на сите интелигенции – би било предолго прашање за да се дискутира, и за кое не треба да правиме избрзана потврда. Зашто, како што на Платон му се допаѓаше и постојано влијаеше на добро познатиот метод на неговиот господар Сократ, имено, на симулирање на неговото знаење или неговите мислења, не е лесно јасно да се открие што тој самиот мисли за различни работи, повеќе отколку да се открие кои биле вистинските мислења на Сократ. Сепак, мораме да внесеме во нашата работа одредени од оние мислења што тој ги искажува во своите дела, без разлика дали тој самиот ги изговорил, или ги раскажува како што се изразени од други и се чини дека ги одобрува – мислења понекогаш поволни за вистинската религија, која нашата вера ја презема и ја брани, а понекогаш спротивни на неа, како, на пример, во прашањата во врска со постоењето на еден Бог или многумина. смрт. За оние кои се пофалени дека најблиску го следат Платон, кој е праведно претпочитан од сите други филозофи на незнабошците, и за кои се вели дека покажале најголема острина во разбирањето на него, можеби имаат таква идеја за Бог што ќе признаат дека во Него треба да се најде причината за постоењето, крајната причина за разбирањето и за кој цел живот е регулиран. Од кои три работи, првата се подразбира дека се однесува на природниот, втората на рационалниот, а третата на моралниот дел од филозофијата. Зашто, ако човекот е создаден така што преку она што е најдобро во него, да го достигне она што надминува сè – т.е. до единствениот вистински и апсолутно добар Бог, без кого не постои природа, не поучува доктрина, нема корист од вежбањето – нека се бара Оној во Кого сè ни е сигурно, нека се открие Оној во Кого сета вистина нека бидеме сигурни да станеме сигурни. Поглавје 5.– Дека, особено со платонистите мораме да ги водиме нашите спорови за прашања од теологијата, бидејќи нивните мислења се поповолни од оние на сите други филозофи. Ако, тогаш, Платон го дефинирал мудриот човек како оној кој го имитира, познава, го сака овој Бог и кој е благословен преку заедништвото со Него во Неговата сопствена блаженство, зошто да разговараме со другите филозофи? Очигледно е дека никој не ни се приближува поблиску од Платонистите. Затоа, нека им даде место таа чудесна теологија која ги воодушевува умовите на луѓето со злосторствата на боговите; и таа граѓанска теологија, во која нечистите демони, под името на боговите, ги заведуваат народите на земјата предадени на земните задоволства, сакајќи да бидат почестени од грешките на луѓето и полнејќи ги умовите на нивните обожаватели со нечисти желби, возбудувајќи ги да го направат претставувањето на нивните злосторства еден од обредите на нивното обожување. спектакл – теологија во која, што и да било чесно во храмот, било извалкано со мешањето со непристојноста на театарот, а сè што било понизно во театарот било оправдано со гадостите на храмовите. На овие филозофи мора да им дадат место и толкувањата на Варо, во кои тој ги објаснува светите обреди дека се однесуваат на небото и земјата, и на семето и дејствувањето на расипливите нешта; бидејќи, на прво место, тие обреди го немаат значењето за кое тој би сакал луѓето да веруваат дека им е приврзано, и затоа вистината не го следи во неговиот обид така да ги толкува; па дури и да го имаа ова значење, сепак тие нешта не треба да ги обожава разумната душа како нејзин бог што се ставени под неа во скалата на природата, ниту душата треба да претпочита себеси како богови работи на кои вистинскиот Бог и дал предност. Истото мора да се каже и за оние списи кои се однесуваат на светите обреди, кои Нума Помпилиј се погрижил да ги сокрие со тоа што ги погреба заедно со себе, и кои, кога потоа беа откриени од плугот, беа запалени по наредба на сенатот. И, за да се однесуваме со Нума со сета чест, да го спомнеме дека припаѓа на истиот ранг како и овие списи она што Александар Македонски и го напишал на мајка си, како што му го соопштил Лав, египетски првосвештеник. Во ова писмо не само Пикус и Фаунус, и Енеас и Ромул или дури и Херкулес, и Ескулапиј и Либер, родени од Семеле, и синовите близнаци на Тиндареј, или кои било други смртници кои биле обожени, туку дури и самите главни богови, на кои Цицерон, во негово име, Јудеспитер без да ги спомнува, Се покажа дека Сатурн, Вулкан, Веста и многу други кои Варо се обидува да ги идентификува со деловите или елементите на светот, биле мажи. Постои, како што рековме, сличност меѓу овој случај и оној на Нума; бидејќи свештеникот се плашеше затоа што откри една мистерија, искрено го молеше Александар да ѝ заповеда на мајка му да го запали писмото со кое ѝ ги пренесе овие пораки. Тогаш, овие две теологии, баснословната и граѓанската, нека им дадат место на платонските филозофи, кои го препознаа вистинскиот Бог како автор на сите нешта, извор на светлината на вистината и изобилен давател на секакво блаженство. И не само овие, туку и на овие големи признавачи на толку голем Бог, мора да попуштат оние филозофи кои, имајќи го својот ум поробен на нивното тело, претпоставуваа дека принципите на сите нешта се материјални; како Талес, кој сметал дека првиот принцип на сите нешта е водата; Анаксимен, дека тоа беше воздух; стоиците, дека тоа е оган; Епикур, кој потврдил дека се состои од атоми, односно од ситни трупови; и многу други за кои е непотребно да се набројуваат, но кои верувале дека телата, прости или сложени, живи или неживи, но сепак телата се причина и принцип на сите нешта. За некои од нив – како, на пример, Епикурејците – верувале дека живите суштества можат да потекнуваат од нешта без живот; други сметаа дека сите нешта кои живеат или без живот произлегуваат од жив принцип, но дека, сепак, сите нешта, бидејќи се материјални, произлегуваат од материјален принцип. Зашто, стоиците мислеа дека огнот, односно еден од четирите материјални елементи од кои се состои овој видлив свет, е и жив и интелигентен, творец на светот и на сè што е содржано во него - дека тој е всушност Бог. Овие и другите како нив можеле само да претпостават дека она што нивните срца робувале да го почувствуваат напразно им го предложиле. А сепак во себе имаат нешто што не можеле да го видат: тие во себе си ги претставувале работите што ги виделе надвор, дури и кога не ги гледале, туку само размислувале за нив. Но, оваа претстава во мислата веќе не е тело, туку само сличност на тело; и таа способност на умот со која се гледа оваа сличност на тело не е ниту тело, ниту сличност на тело; а факултетот кој проценува дали претставата е убава или грда е без сомнение супериорен во однос на предметот за кој се оценува. Овој принцип е разбирањето на човекот, разумната душа; и тоа секако не е тело, бидејќи таа сличност на тело што ја гледа и суди сама по себе не е тело. Душата не е ниту земја, ниту вода, ниту воздух, ниту оган, од кои четири тела, наречени четири елементи, гледаме дека овој свет е составен. И ако душата не е тело, како би требало Бог, нејзиниот Создател, да биде тело? Сите тие филозофи, тогаш, нека им дадат место, како што рековме, на платонистите, и на оние кои исто така се срамеле да кажат дека Бог е тело, но сепак мислеле дека нашите души се од иста природа како Бог. Тие не се запрепастени од големата променливост на душата – атрибут што би било безобразно да се припише на божествената природа, – туку велат дека телото е тоа што ја менува душата, бидејќи само по себе е непроменливо. Како што би можеле да кажат, месото е рането од некое тело, бидејќи само по себе е неранливо. Со еден збор, она што е непроменливо не може да се промени со ништо, така што она што може да се промени од телото не може правилно да се каже дека е непроменливо. Поглавје 6. – Во врска со значењето на платонистите во оној дел од филозофијата наречен физички. Значи, овие филозофи, кои ги гледаме дека не се незаслужено возвишени над останатите во слава и слава, виделе дека ниедно материјално тело не е Бог, и затоа ги надминале сите тела барајќи го Бога. Тие видоа дека сè што е променливо не е највисокиот Бог, и затоа ја надминаа секоја душа и сите променливи духови во барањето на врховното. Тие, исто така, видоа дека, во секоја променлива работа, формата што ја прави она што е, без оглед на нејзиниот начин или природа, може да биде само преку Оној кој навистина е, бидејќи Тој е непроменлив. И затоа, дали го земаме предвид целото тело на светот, неговата фигура, квалитети и уредно движење, а исто така и сите тела што се во него; или дали целиот живот, или она што го храни и одржува, го сметаме за живот на дрвјата, или она што, покрај ова, има и чувство, како живот на ѕверовите; или она што додава на сите овие интелигенција, како животот на човекот; или она на кое не му е потребна поддршка од хранење, туку само одржува, чувствува, разбира, како живот на ангелите - сето тоа може да биде само преку Оној кој апсолутно е . Зашто за Него не е едно да се биде, а друго е да се живее, како да може, да не живее; ниту пак му е едно да живее, а друго да разбира, како да може да живее, а не да разбира; ниту пак му е едно да разбере, друго да биде благословен, како да може да разбере, а не да биде благословен. Но, за Него да живее, да разбере, да биде благословен, треба да биде . Тие сфатија, од оваа непроменливост и оваа едноставност, дека сите нешта мора да бидат создадени од Него, и дека Тој Самиот не можел да биде создаден од никој. Зашто тие сметаа дека она што е е или тело или живот, и дека животот е нешто подобар од телото, и дека природата на телото е разумна, а онаа на животот разбирлива. Затоа тие ја претпочитаа разбирливата природа пред разумното. Под разумни работи подразбираме такви работи што можат да се согледаат со видот и допирот на телото; со разбирливи работи, какви што може да се разберат со погледот на умот. Зашто не постои телесна убавина, без разлика дали е во состојбата на телото, како фигура или во неговото движење, како во музиката, за која не суди умот. Но, ова никогаш не би можело да биде, доколку во самиот ум не постоеше супериорен облик на овие работи, без волумен, без шум на глас, без простор и време. Но, дури и во однос на овие работи, ако умот не беше променлив, не ќе беше можно некој да суди подобро од друг во однос на разумните форми. Кој е умен, подобро суди од бавниот, вештиот од невештиот, практикуваниот од непрактикуваниот; а истата личност подобро суди откако ќе се здобие со искуство отколку претходно. Но, она што е способно за повеќе и помалку е променливо; оттаму способните луѓе, кои длабоко размислувале за овие работи, се собрале дека првата форма не може да се најде во оние нешта чиј облик е променлив. Затоа, бидејќи тие видоа дека телото и умот можеби се повеќе или помалку убави во форма, и дека, ако сакаат форма, не би можеле да имаат постоење, тие видоа дека постои некое постоење во кое е првата форма, непроменлива, и затоа не признаваат степени на споредба, и во тоа тие најправо веруваа дека е првиот принцип на нештата што не е создаден и според кој се создадени сите нешта. Затоа, она што е познато за Бога, им го покажа кога ги видоа Неговите невидливи нешта, разбрани од она што е создадено; и Неговата вечна сила и Божество со Кого се создадени сите видливи и временски нешта. Римјаните 1:19–20 Рековме доволно за оној дел од теологијата што тие го нарекуваат физички, односно природен. Поглавје 7. – Колку платонистите треба да се сметаат за одлични други филозофи во логиката, т.е. во рационалната филозофија. Потоа, повторно, што се однесува до доктрината што го третира она што тие го нарекуваат логика, односно рационална филозофија, далеку е од нас да ги споредиме со оние кои на телесните сетила им ја припишувале способноста за дискриминација на вистината и мислата, дека сè што учиме е да се мери со нивните недоверливи и погрешни правила. Такви биле Епикурејците и сите од иста школа. Такви биле и Стоиците, кои на телесните сетила им ја припишувале таа стручност во спорот што тие толку жестоко ја сакаат, наречена од нив дијалектика, тврдејќи дека од сетилата умот ги конципира поимите (ἒννοιαι) за оние нешта што тие ги објаснуваат по дефиниција. И оттука е развиен целиот план и поврзаност на нивното учење и настава. Честопати се прашувам, во однос на ова, како можат да кажат дека никој не е убав освен мудриот; зашто со која телесна смисла ја воочиле таа убавина, со кои телесни очи ја виделе убавината на формата на мудроста? Оние, пак, кои ние праведно ги рангираме пред сите други, ги разликуваат оние нешта што ги замислува умот од оние што ги восприема сетилата, ниту одземајќи од сетилата ништо на што се надлежни, ниту им припишуваа нешто што е надвор од нивната надлежност. И светлината на нашите сфаќања, со која сè се учи од нас, тие потврдија дека се тој ист Бог од Кого сè е создадено. Поглавје 8. – Дека платонистите го имаат првиот ранг во моралната филозофија, исто така. Останатиот дел од филозофијата е моралот, или она што Грците го нарекуваат ἠθική, во кое се зборува за прашањето за главното добро - она ​​што нема да ни остави ништо понатаму да бараме за да бидеме благословени, ако само ги натераме сите наши постапки да се однесуваат на него и да го бараме не заради нешто друго, туку заради него. Затоа се нарекува крај, затоа што сакаме други работи заради него, но самиот само заради себе. Ова прекрасно добро, значи, според едни, на човекот му доаѓа од телото, според други од умот, а според други и од двете заедно. Зашто видоа дека самиот човек се состои од душа и тело; и затоа тие веруваа дека од било кој од овие две, или од двете заедно, нивната благосостојба мора да продолжи, која се состои во одредено конечно добро, кое би можело да ги направи благословени и на кое тие би можеле да ги упатат сите свои постапки, не барајќи ништо задно на што да се однесува самото тоа добро. Затоа оние кои додале трет вид на добри нешта, кои ги нарекуваат надворешни - како чест, слава, богатство и слично - не ги сметале за дел од конечното добро, односно за нивно барање, туку за нешта што треба да се бараат заради нешто друго, потврдувајќи дека ваквото добро, добро е добро за злото. Затоа, без разлика дали тие го барале доброто на човекот од умот или од телото, или од двете заедно, сепак само од човекот претпоставувале дека тоа мора да се бара. Но, оние кои го бараа тоа од телото, го бараа од долниот дел на човекот; оние кои тоа го барале од умот, од надредениот дел; и оние што го бараа од двајцата, од целиот човек. Дали затоа, тие го барале од кој било дел или од целиот човек, сепак тие го барале само од човекот; ниту овие разлики, бидејќи се три, доведоа само до три неистомислени секти на филозофи, туку до многу. Зашто различни филозофи имаат различни мислења, и во врска со доброто на телото, и доброто на умот, и доброто на двете заедно. Затоа, сето ова нека им даде место на оние филозофи кои не потврдија дека човекот е благословен со уживањето во телото, или со уживањето во умот, туку со уживањето во Бога – уживајќи во Него, меѓутоа, не како што умот го прави телото или самиот, или како што еден пријател ужива во друг, туку како што окото ужива во светлината, ако, навистина, можеме да направиме споредба помеѓу овие работи. Но каква е природата на оваа споредба, ако Господ ми помогне, ќе се покаже на друго место, според моите можности. Во моментов, доволно е да се спомене дека Платон го определил последното добро да се живее според доблеста и потврдил дека доблеста може да ја достигне само оној кој го познава и имитира Бога – што знаењето и подражавањето се единствената причина за блаженство. Затоа тој не се сомневаше дека да се филозофира значи да се сака Бог, чија природа е бестелесна. Оттука сигурно следи дека ученикот на мудроста, односно филозофот, тогаш ќе биде благословен кога ќе почне да ужива во Бога. Зашто, иако не е нужно благословен оној што ужива во она што го сака (зашто многумина се мизерни со тоа што го сакаат она што не треба да се сака, а уште победни кога уживаат во тоа), сепак, никој не е благословен кој не ужива во она што го сака. Зашто, дури и оние што ги сакаат работите што не треба да се љубат, не се сметаат за блажени само со тоа што љубат, туку уживајќи во нив. Тогаш, кој освен најбедниот ќе негира дека е блажен, кој ужива во она што го сака и го сака вистинското и највисокото добро? Но, вистинското и највисокото добро, според Платон, е Бог, и затоа тој би го нарекол филозоф кој го сака Бога; зашто филозофијата е насочена кон добивање на блажениот живот, а оној што го љуби Бога е благословен во Божјото уживање. Поглавје 9. – Во врска со таа филозофија која е најблиску до христијанската вера. Според тоа, што и да мислеле филозофите во врска со врховниот Бог, дека Тој е и создавач на сите создадени нешта, светлина со која се познаваат нештата и добро во однос на кое треба да се прават работите; дека во Него го имаме првиот принцип на природата, вистината на доктрината и среќата на животот – дали овие филозофи може посоодветно да се наречат платонисти, или дали можат да и дадат некое друго име на нивната секта; дали, велиме, дека така мислеле само главните луѓе од јонската школа, како што е самиот Платон, и тие што добро го разбрале; или дали ја вклучуваме и италичната школа, поради Питагора и Питагорејците, и сите кои можеби имале слични мислења; и, на крај, без разлика дали ги вклучуваме и сите кои се сметаа за мудреци и филозофи меѓу сите народи за кои е откриено дека го виделе и научиле ова, без разлика дали се Атлантици, Либијци, Египќани, Индијци, Персијци, Халдејци, Скити, Гали, Шпанци или од други народи - ги претпочитаме овие од сите други филозофи кои ни се приближуваат. Поглавје 10. – Дека екселенцијата на христијанската религија е над се науката на филозофите. Зашто, иако еден христијанин поучен само за црковна литература можеби не го знае самото име на платонистите и можеби дури и не знае дека постоеле две школи на филозофи кои зборуваат грчки јазик, поточно, јонскиот и италичниот, тој сепак не е толку глув во однос на човечките работи, како да не знае дека ги проучува ни професиите и мудроста. Тој е на стража, меѓутоа, во однос на оние кои филозофираат според елементите на овој свет, а не според Бога, од Кого самиот свет е создаден; зашто тој е предупреден од заповедта на апостолот и верно го слуша реченото: Чувајте се, никој да не ве измами преку филозофија и суетна измама, според елементите на светот. Колосјаните 2:8 Потоа, за да не помисли дека сите филозофи се такви како што го прават тоа, го слуша истиот апостол како вели за некои од нив: „Зашто она што е познато од Бога е познато меѓу нив, зашто Бог им го покажал. Зашто Неговите невидливи нешта од создавањето на светот јасно се гледаат, разбрани преку создадените, и Неговата вечна сила и Божество. Римјаните 1:19-20 И, кога им зборува на Атињаните, откако кажа нешто моќно за Бога, кое малкумина можат да го разберат: Во Него живееме, се движиме и го имаме нашето битие, Дела 17:28 тој продолжува да вели: „Како што рекоа и некои од вас. Тој добро знае, исто така, да внимава дури и од овие филозофи во нивните грешки. Зашто, онаму каде што е кажано од него, дека Бог им се јавил преку оние нешта што се негови невидливи, за да се видат со разумот, таму исто така е кажано дека тие не се поклонувале правилно на Самиот Бог, затоа што оддавале божествени почести, кои му припаѓаат само на Него, и на други работи на кои не смееле да им оддадат – затоа што не му се заблагодариле на Бога, туку го познавале: залудни во нивните фантазии, а нивното безумно срце се помрачи. Изјавувајќи се дека се мудри, тие станаа безумни и ја променија славата на нераспадливиот Бог во ликот на распадлив човек, и на птици, и на четириножни ѕверови и на лазачи; Римјаните 1:21–23 – каде што апостолот сака да го разбереме како Римјаните, Грците и Египќаните, кои се славеле во името на мудроста; но во врска со ова ќе се расправаме со нив потоа. Меѓутоа, со почит кон она во кое тие се согласуваат со нас, ние ги претпочитаме пред сите други, имено, во врска со единствениот Бог, авторот на овој универзум, кој не е само над секое тело, кој е бестелесен, туку и над сите души, кој е нераспадлив – нашиот принцип, нашата светлина, нашето добро. И иако христијанскиот човек, бидејќи не знае за нивните списи, не употребува во спорни зборови што не ги научил – не нарекувајќи го тој дел од филозофијата природен (што е латински термин), или физички (што е грчкиот), кој го третира истражувањето на природата; или оној дел рационален или логичен, кој се занимава со прашањето како може да се открие вистината; или оној дел морален или етички, кој се однесува на моралот и покажува колку треба да се бара добро, а да се избегнува злото – затоа тој не е неук дека токму од единствениот вистински и врвно добар Бог ја имаме таа природа во која сме создадени според Божјиот лик, и онаа доктрина со која го познаваме Него и себеси, и преку таа благодат, ние сме безобразни. Затоа, ова е причината зошто ги претпочитаме овие пред сите други, бидејќи, додека другите филозофи ги истрошија своите умови и моќи во барањето на причините за нештата и настојувајќи да го откријат вистинскиот начин на учење и живеење, тие, познавајќи го Бога, најдоа каде е причината со која е конституиран универзумот и светлината со која се открива вистината и пијанството. Сите филозофи, значи, кои ги имале овие размислувања за Бога, без разлика дали се платонисти или други, се согласуваат со нас. Но, ние мислевме дека е подобро да се залагаме за нашата кауза со платонистите, бидејќи нивните списи се попознати. Зашто Грците, чиј јазик го зазема највисокото место меѓу јазиците на незнабошците, се гласни во своите пофалби за овие списи; а Латините, земени со нивната извонредност, или со нивната слава, ги проучувале поискрено од другите списи и, преведувајќи ги на нашиот јазик, им дале поголема слава и слава. Поглавје 11. – Како Платон успеал да пристапи толку скоро до христијанското знаење. Одредени учесници со нас во Христовата благодат, се чудат кога слушаат и читаат дека Платон имал концепции за Бога, во кои препознаваат значителна согласност со вистината на нашата религија. Некои заклучија од ова, дека кога отишол во Египет, го слушнал пророкот Еремија, или додека патувал во истата земја, ги читал пророчките списи, што и јас самиот го изразив во некои мои списи. Но, внимателното пресметување на датумите, содржани во хронолошката историја, покажува дека Платон е роден околу сто години по времето во кое пророкувал Еремија, и како што живеел осумдесет и една година, откриено е дека имало околу седумдесет години од неговата смрт до тоа време кога Птоломеј, египетскиот крал, побарал од Хебрејскиот народ да му бидат испратени пророчки списи Јудеја, седумдесет години од неговата смрт. кој знаеше и грчки јазик, да се преведе и чува. Затоа, на тоа свое патување, Платон не можел ниту да го видел Еремија, кој бил мртов толку долго пред тоа, ниту да ги прочитал истите тие библиски списи кои сè уште не биле преведени на грчки јазик, на кој тој бил господар, освен ако, навистина, не кажеме дека, како што бил најсериозен во потрагата по знаење, тој исто така ги проучувал тие списи преку преведувач што не пишувал во Египет, како што правел тој. Поволности за правење кои Птоломеј ги добиваше само во замена за големи дела на љубезност, иако стравот од неговата кралска власт можеби изгледаше доволен мотив), но преку разговор научи колку што е можно повеќе за нивната содржина. Она што ја гарантира оваа претпоставка се почетните стихови од Битие: Во почетокот Бог ги создаде небото и земјата. А земјата беше невидлива и без ред; и темнината беше над бездната, и Божјиот Дух се движеше над водите. Битие 1:1-2 Зашто во Тимеј, кога пишува за формирањето на светот, тој вели дека Бог најпрво ги обединил земјата и огнот; од кои е видливо дека тој додели да запали место во рајот. Ова мислење има одредена сличност со изјавата: Во почетокот Бог ги создаде небото и земјата. Платон потоа зборува за тие два посреднички елементи, водата и воздухот, со кои другите две крајности, имено, земјата и огнот, меѓусебно се обединиле; од која околност се смета дека тој така ги разбрал зборовите, Духот Божји се движел над водите. Зашто, не обрнувајќи доволно внимание на ознаките што тие списи му ги даваат на Духот Божји, тој можеби мислел дека на тоа место се зборува за четирите елементи, бидејќи и воздухот се нарекува дух. Потоа, што се однесува до изјавата на Платон дека филозофот е љубовник на Бога, ништо не свети позабележително во тие свети списи. Но, највпечатливото нешто во врска со ова, и она што најмногу ме тера да се согласам со мислењето дека Платон не ги познавал тие списи, е одговорот што беше даден на прашањето изнесено од светиот Мојсеј кога ангелот му ги пренесе Божјите зборови; зашто, кога праша како се вика тој Бог кој му заповеда да оди и да го избави еврејскиот народ од Египет, беше даден овој одговор: Јас сум тој што сум; и кажи им на синовите Израилеви: Оној што ме испрати кај вас; Излез 3:14, како да се споредува со Оној што навистина е, бидејќи е непроменлив, оние нешта што се создадени не се променливи - вистина која Платон ревносно ја чувал и највнимателно ја пофалил. И не знам дали ова чувство го има никаде во книгите на оние што биле пред Платон, освен ако во таа книга каде што се вели: Јас сум тој што сум; и кажи им на синовите Израилеви, кој ме испрати кај вас. Поглавје 12. – Дека дури и платонистите, иако ги кажуваат овие работи за единствениот вистински Бог, сепак мислеле дека светите обреди треба да се вршат во чест на многу богови. Но, не треба да одредиме од кој извор тој ги научил овие работи – дали тоа било од книгите на древните кои му претходеле, или, како што е поверојатно, од зборовите на апостолот: Затоа што она што се знае за Бог, се покажало меѓу нив, зашто Бог им го покажал. Зашто Неговите невидливи нешта од создавањето на светот јасно се гледаат, разбрани преку она што е создадено, и Неговата вечна сила и Божество. Римјаните 1:20 Од кој и да е извор тој го извел ова знаење, тогаш мислам дека доволно јасно кажав дека не ги избрав платонските филозофи незаслужено како страни со кои ќе разговарам; затоа што прашањето што штотуку го поставивме се однесува на природната теологија, - прашањето, имено, дали светите обреди треба да се вршат на еден Бог или на многумина, заради среќата што треба да биде по смртта. Посебно ги избрав затоа што нивните праведни мисли за единствениот Бог кој ги создал небото и земјата, ги направија славни меѓу филозофите. Ова им даде таква супериорност во однос на сите други во проценката на потомството, што иако Аристотел, ученикот на Платон, човек со истакнати способности, инфериорен во елоквентноста на Платон, но сепак далеку посупериорен од многумина во тој поглед, ја основаше перипатската секта - така наречена затоа што имаа навика да одат наоколу, иако тој имаше многу славни расправии. ученици во неговото училиште, дури и за време на животот на неговиот господар; и иако Платон при неговата смрт беше наследен во неговото училиште, кое беше наречено Академија, од Спеусип, синот на неговата сестра, и Ксенократ, неговиот сакан ученик, кои заедно со нивните наследници беа наречени од ова име на училиштето, академици; сепак, најславните неодамнешни филозофи, кои избрале да го следат Платон, не сакале да се нарекуваат перипатетици или академици, туку го претпочитале името на платонисти. Меѓу нив биле познатите Плотин, Јамблих и Порфириј, кои биле Грци, и африканскиот Апулеј, кој се учел и на грчки и на латински јазик. Меѓутоа, сите овие, и останатите кои беа од истото училиште, а исто така и самиот Платон, мислеа дека светите обреди треба да се вршат во чест на многу богови. Поглавје 13. – Во врска со мислењето на Платон, според кое тој ги дефинирал боговите како суштества целосно добри и пријатели на доблеста. Затоа, иако во многу други важни аспекти тие се разликуваат од нас, сепак во однос на оваа конкретна точка на разлика, која штотуку ја наведов, бидејќи е една од големите моменти, а прашањето што е при рака се однесува на тоа, прво ќе ги прашам до кои богови тие мислат дека треба да се извршуваат светите обреди – на добрите или на лошите, или на добрите и лошите? Но, го имаме мислењето на Платон кој потврдува дека сите богови се добри и дека нема ниту еден од боговите лоши. Оттука, следува дека тие треба да се вршат на доброто, зашто тогаш тие се изведуваат на боговите; зашто ако не се добри, не се ниту богови. Сега, ако е така (за што друго треба да веруваме во врска со боговите?), секако тоа го експлодира мислењето дека лошите богови треба да се помируваат со свети обреди за да не ни наштетат, но треба да се повикуваме на добрите богови за да ни помогнат. Зашто, нема лоши богови, а на добрите им се плаќа, како што велат, должната чест на таквите обреди. Тогаш, од каков карактер се оние богови кои сакаат сценски прикази, па дури и бараат да им се даде место меѓу божествените работи и тие да бидат изложени во нивна чест? Моќта на овие богови докажува дека постојат, но нивното сакање такви работи докажува дека се лоши. Зашто е добро познато какво е мислењето на Платон за сценските претстави. Тој смета дека самите поети, затоа што напишале песни толку недостојни за величественоста и добрината на боговите, треба да бидат протерани од државата. Според тоа, од каков карактер се оние богови кои се расправаат со самиот Платон за тие сценски претстави? Тој не трпи боговите да бидат клеветени со лажни злосторства; боговите наредуваат истите тие злосторства да се слават во нивна чест. Добро, кога наредиле да се отворат овие претстави, тие не само што барале понизни работи, туку правеле и сурови работи, земајќи го од Тит Латиниј неговиот син и испраќајќи му болест затоа што одбил да ги послуша, која ја отстраниле кога ги исполнил нивните заповеди. Платон, сепак, иако беа лоши, не мислеше дека треба да се плашат од нив; но, држејќи се до своето мислење со најголема цврстина и постојаност, не се колеба да ги отстрани од добро уредена состојба сите богобојазливи лудости на поетите, со кои овие богови се воодушевени затоа што и самите се нечисти. Но Лабео го става истиот Платон (како што веќе спомнав во втората книга) меѓу полубоговите. Сега Лабео мисли дека лошите божества треба да се помируваат со крвави жртви и со постови придружени со истите, но добрите божества со драми и сите други работи што се поврзани со радост. Како, тогаш, полубогот Платон толку упорно се осмелува да ги одземе тие задоволства, затоа што ги смета за понизни, не од полубоговите туку од боговите, а овие добри богови? И, згора на тоа, самите тие богови секако го побиваат мислењето на Лабео, зашто во случајот на Латиниус се покажаа не само како безобразни и спортски, туку и сурови и страшни. Затоа, платонистите нека ни ги објаснат овие работи, бидејќи, следејќи го мислењето на нивниот господар, тие мислат дека сите богови се добри и чесни и пријателски настроени кон доблестите на мудрите, сметајќи дека е незаконско да се мисли поинаку за некој од боговите. Ќе објасниме, велат тие. Ајде тогаш внимателно да ги слушаме. Поглавје 14. – За мислењето на оние кои рекоа дека рационалните души се од три вида, до духовитост, оние на небесните богови, оние на воздушните демони и оние на копнените луѓе. Постои, велат тие, тројна поделба на сите животни обдарени со разумна душа, имено, на богови, луѓе и демони. Боговите го заземаат највисокиот регион, луѓето најнискиот, демоните во средниот регион. Зашто живеалиштето на боговите е небото, на луѓето земјата, на демоните воздухот. Како што е разновидно достоинството на нивните региони, така е и достоинството на нивните природи; затоа боговите се подобри од луѓето и демоните. Луѓето се ставени под боговите и демоните, како во однос на редот на регионите во кои живеат, така и во однос на разликата во нивните заслуги. Демоните, значи, го заземаат средното место, бидејќи се инфериорни во однос на боговите, од кои живеат во пониско подрачје, така се супериорни во однос на луѓето, од кои живеат во повисоко. Зашто тие имаат бесмртност на телото заедничко со боговите, а страстите на умот заеднички со луѓето. Поради тоа, велат тие, не е прекрасно што се воодушевени од непристојноста на театарот и со фикциите на поетите, бидејќи и тие се предмет на човечки страсти, од кои боговите се далеку и на кои тие се сосема туѓи. Оттаму заклучуваме дека не боговите, кои се сите добри и високо возвишени, го лишиле Плато од задоволството од театарските претстави, укорувајќи и забранувајќи ги фикциите на поетите, туку демоните. Затоа, умот нека не е вистински религиозен и потчинет на вистинскиот Бог, да претпоставиме дека демоните се подобри од луѓето, затоа што имаат подобри тела. Во спротивно, мора да стави пред себе многу ѕверови кои се супериорни од нас и по острината на сетилата, по леснотијата и брзината на движењето, по силата и по долготрајната сила на телото. Кој човек може да се изедначи со орелот или мршојадецот по силата на видот? Кој може да се изедначи со кучето по остриот мирис? Кој може да се изедначи со зајакот, еленот и сите птици во брзина? Кој може да се изедначи по сила на лавот или слонот? Кој може да се изедначи по должина на животот со змиите, за кои се потврдува дека ја одложуваат староста заедно со нивната кожа и повторно се враќаат во младоста? Но, како што сме подобри од сите овие со поседување разум и разбирање, така и ние треба да бидеме подобри од демоните со тоа што живееме добар и доблесен живот. Зашто божествената промисла им даде тела со поквалитетни тела од нашето, за да ни се пофали она со кое ги надминуваме на тој начин како што заслужуваат многу повеќе грижа од телото, и да научиме да ја презираме телесната извонредност на демоните во споредба со добрината на животот, во однос на која сме подобри од нив, не знаејќи дека и ние неморалноста на телото ќе имаме бесмртност од телото. казна, но она што е последица на чистотата на душата. Но, сега, што се однесува до возвишеноста на местото, потполно е смешно да се биде толку под влијание на фактот дека демоните го населуваат воздухот, а ние на земјата, да мислиме дека поради тоа треба да ни бидат ставени пред нас; зашто на тој начин ги ставаме сите птици пред себе. Но, птиците, кога се уморни од летање или бараат да ги поправат своите тела со храна, се враќаат на земјата за да се одморат или да се хранат, што, како што велат, демоните не го прават. Дали, според тоа, се склони да кажат дека птиците се подобри од нас, а демоните над птиците? Но, ако е лудост да се мисли така, нема причина да мислиме дека, поради нивното населување во повозвишен елемент, демоните имаат право на нашата религиозна потчинетост. Но, како што навистина е случај, птиците небесни не само што не се ставени пред нас кои живееме на земјата; но дури и ни се потчинуваат поради достоинството на разумната душа што е во нас, така е и случајот дека демоните, иако се воздушни, не се подобри од нас кои сме копнени затоа што воздухот е повисок од земјата, туку, напротив, луѓето треба да се стават пред демоните затоа што нивниот очај не треба да се споредува со надежта на побожните луѓе. Дури и тој Платонов закон, според кој тој меѓусебно ги наредува и распоредува четирите елементи, вметнувајќи ги меѓу двата екстремни елементи – имено, огнот, кој е во највисок степен подвижен, и неподвижната земја – двете средни, воздухот и водата, дека колку воздухот е повисок од водата, а огнот од воздухот, толку многу се и водите доволни за да се процени овој закон за нас, заслуги на анимираните суштества според оценките на елементите. И самиот Апулеј вели дека човекот е копнено животно заедничко со останатите, кои сепак треба да се стават далеку пред водните животни, иако Платон ги става самите води пред земјата. Со ова тој би сакал да разбереме дека не треба да се почитува истиот редослед кога прашањето се однесува на заслугите на животните, иако се чини дека е вистинскиот во градацијата на телата; бидејќи се чини дека е можно душа од повисок ред да живее во тело од понизок, а душа од понизок ред во тело од повисоко. Поглавје 16. – Што мислел Апулеј Платонистот во врска со манирите и постапките на демоните. Истиот Апулеј, кога зборуваше за манирите на демоните, рече дека тие се вознемирени со исти нарушувања на умот како и луѓето; дека се испровоцирани од повреди, помирени со служби и подароци, се радуваат на почести, се воодушевени од различни свети обреди и се нервираат ако некој од нив се занемари. Меѓу другото, тој исто така вели дека од нив зависат гатањата на агурите, бајачите и пророците и откровенијата на соништата и дека од нив се и чудата на волшебниците. Но, кога дава кратка дефиниција за нив, вели, демоните се од животинска природа, пасивни во душата, разумни во умот, воздушни по телото, вечни во времето. Од кои пет нешта, трите први се заеднички за нив и за нас, четвртата е својствена за нив самите, а петтата заедничка за боговите. Но, гледам дека тие имаат заедничко со боговите две од првите работи, кои ги имаат заедничко со нас. Зашто вели дека и боговите се животни; и кога на секој ред на суштества му доделува свој елемент, нè става меѓу другите копнени животни кои живеат и чувствуваат на земјата. Затоа, ако демоните се животни по род, тоа е заедничко за нив, не само кај луѓето, туку и кај боговите и кај ѕверовите; ако се рационални по својот ум, тоа им е заедничко со боговите и со луѓето; ако се вечни во времето, тоа им е заедничко само со боговите; ако се пасивни по својата душа, тоа им е заедничко само со мажите; ако тие се воздушни во телото, во ова тие се сами. Затоа не е голема работа за нив да се од животинска природа, зашто така се и ѕверовите; со оглед на тоа што сме разумни, тие не се над нас самите, зашто сме и ние; а што се однесува до нивното вечно за времето, каква е предноста од тоа ако не се благословени? Зашто подобра е привремената среќа од вечната беда. Повторно, што се однесува до нивната пасивност во душата, како тие во овој поглед се над нас, бидејќи и ние сме такви, но немаше да бидеме ако не бевме мизерни? Исто така, што се однесува до нивното воздушно тело, колкава вредност треба да се постави на тоа, бидејќи душата од кој било вид треба да биде поставена над секое тело? И затоа религиозното обожавање, кое треба да се искажува од душата, во никој случај не се должи на она што е инфериорно во однос на душата. Згора на тоа, ако тој, меѓу оние работи за кои вели дека припаѓаат на демоните, ги наброеше доблеста, мудроста, среќата и потврдеше дека тие ги имаат тие работи заедничко со боговите и, како нив, вечно, тој сигурно ќе им припишеше нешто многу што треба да се посака и многу што треба да се цени. И дури и во тој случај немаше да биде наша должност да им се поклонуваме како Бог поради овие работи, туку повеќе да му се поклонуваме на Оној од Кого знаеме дека ги примиле. Но, колку помалку се тие навистина достојни за божествена чест – оние воздушни животни кои се само разумни дека можат да бидат способни за мизерија, пасивни дека можат да бидат всушност мизерни и вечни што може да им биде невозможно да ја завршат својата беда! Поглавје 17.– Дали е правилно луѓето да ги обожаваат оние духови од чии пороци е неопходно тие да бидат ослободени. Затоа, за да ги испуштиме другите работи и да го ограничиме нашето внимание на она што тој вели дека е заедничко за демоните со нас, да го поставиме ова прашање: Ако сите четири елементи се полни со свои животни, оган и воздух на бесмртните, а водата и земјата на смртните, зошто душите на демоните се вознемирени од виорот и бурата, кога грчкиот збор значи бури, бури? избра да ги нарече демоните пасивни во душата, бидејќи зборот страст, кој е изведен од πάθος, означува метеж на умот спротивен на разумот. Тогаш, зошто овие работи се во главите на демоните кои не се во ѕверовите? Зашто, ако нешто од овој вид се појавува кај ѕверовите, тоа не е вознемиреност, бидејќи не е спротивно на разумот, од кој тие се лишени. Сега, глупоста или бедата е причината за овие нарушувања во случајот со луѓето, зашто ние сè уште не сме благословени во поседувањето на она совршенство на мудроста што ни е ветено конечно, кога ќе бидеме ослободени од нашата сегашна смртност. Но, боговите, велат тие, се ослободени од овие нарушувања, бидејќи тие не само што се вечни, туку и се благословени; зашто и тие имаат ист вид на разумни души, но најчисти од секаква дамка и чума. Затоа, ако боговите се ослободени од вознемиреност затоа што се благословени, а не мизерни животни, а ѕверовите се ослободени од нив затоа што се животни кои не се способни ниту за блаженство ниту за беда, останува дека демоните, како и луѓето, се предмет на пертурбации бидејќи тие не се благословени, туку мизерни животни. Каква глупост, поточно, какво лудило, преку какво било чувство на религија да се потчинуваме на демоните, кога ѝ припаѓа на вистинската религија да нè избави од таа изопаченост што нè прави како нив! Зашто самиот Апулеј, иако е многу штедлив кон нив и мисли дека се достојни за божествени почести, сепак е принуден да признае дека се подложни на гнев; а вистинската религија ни заповеда да не бидеме трогнати од гнев, туку да му се спротивставиме. Демоните се освојуваат со подароци; а вистинската религија ни заповеда да не фаворизираме никого поради добиените подароци. Демоните се поласкани од почести; но вистинската религија ни заповеда во никој случај да не трогнуваат такви работи. Демоните се мразители на некои луѓе и љубители на други, не како последица на разумно и мирно расудување, туку поради, како што тој го нарекува нивната пасивна душа; додека вистинската религија ни заповеда да ги сакаме дури и нашите непријатели. Конечно, вистинската религија ни заповеда да ги отстраниме сите немири во срцето и умот, а исто така и сите немири и бури во душата, за кои Апулеј тврди дека постојано отекуваат и се бунат во душите на демоните. Затоа, зошто, освен преку глупост и мизерна заблуда, треба да се понизиш да му се поклониш на суштество на кое сакаш да му бидеш различен во животот? И зошто треба да му оддаваш верска почит на оној кого не сакаш да го имитираш, кога највисока должност на религијата е да го имитираш Оној на кого му се поклонуваш? Поглавје 18.– Каква е таа религија која учи дека луѓето треба да користат застапување на демони за да им се препорача во корист на добрите богови. Затоа, залудно Апулеј, и оние што размислуваат со него, им ја доделиле на демоните честа да ги стават во воздухот, меѓу етеричното небо и земјата, за да можат да ги носат до боговите молитвите на луѓето, до луѓето одговорите на боговите: бидејќи Платон, велат тие, сметал дека ниеден бог нема односи со луѓето. Оние кои веруваат во овие работи, сметаа дека е непристојно луѓето да имаат односи со боговите, а боговите со луѓето, но доликува дека демоните треба да имаат односи и со богови и со луѓе, да им ги презентираат на боговите молбите на луѓето и да им го пренесуваат на луѓето она што боговите го дале; така што чистиот човек и оној што е туѓ на злосторствата на магиските уметности, мора да користи како покровители, преку кои боговите би можеле да бидат поттикнати да го слушнат, демони кои ги сакаат овие злосторства, иако самиот факт дека тој не ги сака, требало да им го препорача како оној кој заслужува да биде слушан со поголема подготвеност и волја од нивна страна. Тие ги сакаат гадостите на сцената, кои целомудрието не ги сака. Тие сакаат, во магиите на волшебниците, илјада уметности на нанесување штета, што невиноста не ги сака. Сепак, и целомудрието и невиноста, ако сакаат да добијат нешто од боговите, нема да можат да го сторат тоа според нивните сопствени заслуги, освен нивните непријатели да дејствуваат како посредници во нивно име. Апулеј не треба да се обидува да ги оправда фикциите на поетите и исмејувањата на сцената. Ако човечката скромност може да се однесува толку неверно кон себе што не само да ги сака срамните нешта, туку дури и да мисли дека тие се угодни на божественоста, можеме да го наведеме од друга страна нивниот највисок авторитет и учител, Платон. Поглавје 19. – За безбожноста на волшебната уметност, која зависи од помошта на малигните духови. Згора на тоа, против тие магични уметности, за кои некои луѓе, крајно бедни и крајно безбожни, уживаат да се фалат, не може ли самото јавно мислење да се изнесе како сведок? Зошто тие уметности се толку строго казнети со законите, ако тие се дела на божества кои треба да се поклонуваат? Дали ќе се каже дека христијаните ги одредиле оние закони со кои се казнуваат магичните уметности? Со кое друго значење, освен што овие магии се без сомнение погубни за човечкиот род, рече најславниот поет: Во рајот, се колнам, и твојот драг живот, Несакајќи ги овие раце што ги користам, И земете, за да се сретнете со претстојниот судир, Мечот и штитот на маѓепсаноста. И тоа што го кажува на друго место во врска со магичните уметности, Го видов на друго место како го пренесува стоечкото жито, има упатување на фактот дека се вели дека плодовите на едно поле се пренесуваат на друго со овие уметности што ги учи оваа штетна и проколната доктрина. Зарем Цицерон не нè информира дека меѓу законите на дванаесетте табели, односно најстарите закони на Римјаните, имало напишан закон кој одредувал казна за тој што треба да го стори тоа? И на крај, дали пред христијанските судии самиот Апулеј беше обвинет за магична уметност? Да знаеше дека овие уметности се божествени и побожни и усогласени со делата на божествената моќ, тој не само што требаше да ги признае, туку и да ги исповеда, наместо да ги обвинува законите со кои овие работи беа забранети и прогласени достојни за осуда, додека тие требаше да бидат достојни за восхит и почит. Зашто, со тоа, или ќе ги убеди судиите да го усвојат своето мислење, или, ако тие ја покажаа својата пристрасност за неправедните закони и го осудуваа на смрт и покрај неговите пофалби и пофалби за такви работи, демоните ќе ѝ дадоа на неговата душа такви награди какви што тој заслужува, кој, за да ја прогласи својата човечка загуба и да не ја одреди загубата на своите дела. Како што нашите маченици, кога таа религија им беше обвинета како злосторство, со која знаеја дека се безбедни и најславни во вечноста, не избраа, негирајќи ја, да избегаат од привремените казни, туку признавајќи ја, исповедајќи ја и објавувајќи ја, поднесувајќи сè за неа со верност и цврстина, и умирајќи ја смиреноста на религијата. и предизвика негово отповикување. Но, постои еден најобилен и елоквентен говор на овој платонски филозоф, во кој тој се брани од обвинението за практикување на овие уметности, потврдувајќи дека е целосно туѓ за нив и само сака да ја покаже својата невиност со негирање на работи што не можат невино да се извршат. Но, сите чуда на волшебниците, за кои тој смета дека со право заслужуваат осуда, се вршат според учењето и со силата на демоните. Тогаш, зошто мисли дека тие треба да бидат почестени? Зашто тој тврди дека тие се неопходни за да им ги претставиме нашите молитви на боговите, а сепак нивните дела се такви од кои мораме да избегнуваме ако сакаме нашите молитви да стигнат до вистинскиот Бог. Повторно, прашувам, какви молитви на луѓето претпоставува дека им се претставени на добрите богови од демоните? Ако магични молитви, тие нема да имаат такви; ако се дозволени молитви, тие нема да ги примат преку такви суштества. Но, ако грешникот кој е покајник излее молитви, особено ако извршил какво било злосторство на волшебство, дали добива помилување преку посредување на оние демони со чијашто подбуцнување и помош паднал во гревот за кој тагува? Или самите демони, за да заслужат помилување за покајникот, прво стануваат покајници затоа што ги измамиле? Ова никој никогаш не го кажал за демоните; зашто да беше така, тие никогаш не би се осмелиле да бараат божествени почести за себе. Зашто, како треба да го сторат тоа оние кои со покајание сакале да ја добијат благодатта на помилувањето; гледајќи дека таква одвратна гордост не може да постои заедно со понизност достојна за простување? Поглавје 20. – Дали треба да веруваме дека добрите богови се поподготвени да имаат односи со демони отколку со луѓе. Но, дали некоја итна и најитната причина ги принудува демоните да посредуваат меѓу боговите и луѓето, за да можат да ги упатуваат молитвите на луѓето и да ги вратат одговорите од боговите? И ако е така, што, моли се, е таа причина, која е таа толку голема потреба? Зашто, велат тие, ниеден бог нема односи со човекот. Восхитувачка Божја светост, која нема односи со човек што моли, а сепак има односи со арогантен демон! Кој нема односи со покајнички човек, а сепак има односи со измамен демон! Кој нема односи со човек кој бега за засолниште кон божествената природа, а сепак има односи со демон кој глуми божество! Кој нема односи со човек кој бара помилување, а сепак има односи со демон кој убедува во зло! Кој нема односи со човек кој ги истерува поетите со филозофски списи од добро регулирана состојба, а сепак има односи со демон кој бара од кнезовите и свештениците на една држава театарска изведба на исмејувањата на поетите! Кој нема односи со човекот кој забранува припишување на злосторството на боговите, а сепак има односи со демон кој ужива во фиктивното претставување на нивните злосторства! Кој нема односи со човек кој ги казнува злосторствата на магионичарите со праведни закони, а сепак има односи со демон кој учи и практикува магиски уметности! Која нема односи со човек кој избегнува имитирање на демон, а сепак има односи со демон кој чека за измамата на човекот! Поглавје 21. – Дали боговите ги користат демоните како гласници и толкувачи, и дали тие се измамени од нив доброволно или без нивно сопствено знаење. Но, тука, без сомнение, лежи големата неопходност за овој апсурд, толку недостоен за боговите, што етеричните богови, кои се грижат за човечките работи, не би знаеле што правеле копнените луѓе, освен ако воздушните демони не им донесат интелигенција, бидејќи етерот е суспендиран далеку од земјата и далеку над земјата, а воздухот е близок до неа. О восхитувачка мудрост! Што друго мислат овие луѓе за боговите кои, како што велат, сите се во највисок степен на добрина, но дека се грижат за човечките работи, за да не изгледаат недостојни за обожување, а, од друга страна, од далечината меѓу елементите, тие се неуки за земните работи? Токму поради ова, тие претпоставуваа дека демоните се неопходни како агенти, преку кои боговите можат да се информираат во однос на човечките работи, и преку кои, кога е потребно, тие можат да им помагаат на луѓето; и токму поради оваа функција и самите демони се сметаа за достојни за обожавање. Ако е така, тогаш демонот е подобро познат по овие добри богови преку близината на телото, отколку човекот по добрината на умот. О жалосна нужда, или попрво да не речам одвратна и залудна грешка, за да не и припишувам суета на божествената природа! Зашто, ако боговите можат, со својот ум ослободен од препреките на телата, да го видат нашиот ум, не им требаат демоните како гласници од нашиот ум до нив; но ако етеричните богови, со помош на нивните тела, ги перцепираат телесните показатели на умовите, како ликот, говорот, движењето и оттаму разберат што им кажуваат демоните, тогаш можно е и тие да бидат измамени од невистините на демоните. Згора на тоа, ако божественоста на боговите не може да биде измамена од демоните, таа не може ниту да ги игнорира нашите постапки. Но, би сакал да ми кажат дали демоните ги информирале боговите дека фикциите на поетите во врска со злосторствата на боговите не му се допаѓаат на Платон, прикривајќи го задоволството што тие самите го примаат во нив; или дали ги сокриле и двете, и претпочитале боговите да бидат неуки во однос на целата оваа работа, или им кажале на двете, како и побожната претпазливост на Платон во однос на боговите како нивна сопствена страст, која е повредлива за боговите; или дали го прикриле мислењето на Платон, според кое тој не сакал боговите да бидат клеветени со лажно наводни злосторства преку безбожната дозвола на поетите, додека тие не се срамеле ниту се плашеле да ја објават сопствената злоба, која ги тера да ги засакаат театарските претстави, во кои се слават злогласните дела на боговите. Нека изберат која ќе ја сакаат од овие четири алтернативи и нека размислат колку зло би барало некој од нив да мислат на боговите. Зашто, ако го изберат првото, тогаш мора да признаат дека не било возможно добрите богови да живеат со добриот Платон, иако тој се обидувал да ги забрани нештата што им штетат, додека тие живееле со злите демони, кои се радувале со нивните повреди; и тоа затоа што тие претпоставуваат дека добрите богови можат да познаваат само добар човек, поставен на толку голема оддалеченост од нив, со посредство на зли демони, кои би можеле да го запознаат поради нивната близина со себе. Ако го изберат второто и речат дека и двете работи се скриени од демоните, така што боговите се целосно неуки и за најрелигиозниот закон на Платон и за богобојазливото задоволство на демоните, што, во тој случај, можат боговите да знаат за каква било добивка во однос на човечките работи преку овие посреднички демони, кога тие не ја знаат честа за добрите работи на луѓето. богови против страста на злите демони? Но, ако тие го изберат третото, и одговорат дека овие посреднички демони го соопштувале, не само мислењето на Платон, кој забранувал да им се прави неправда на боговите, туку и нивното задоволство од овие грешки, би прашал дали таквата комуникација не е навреда? Сега боговите, слушајќи ги и двете и знаејќи ги и двете, не само што дозволуваат приближување на оние злобни демони, кои сакаат и прават работи што се спротивни на достоинството на боговите и религијата на Платон, туку, исто така, преку овие зли демони, кои се блиску до нив, му испраќаат добри работи на добриот Платон, кој е далеку од нив; зашто тие населуваат такво место во сврзаната серија на елементи, што можат да стапат во контакт со оние од кои се обвинети, но не и со оној од кого се бранат - знаејќи ја вистината од двете страни, но не можејќи да ја сменат тежината на воздухот и земјата. Останува четвртата претпоставка; но тоа е полошо од останатите. Зашто, кој ќе трпи да се каже дека демоните ги објавија клеветничките измислици на поетите за бесмртните богови, а исто така и срамните исмејувања на театрите, и нивната најжестока страст и најслатко задоволство во овие работи, додека од нив прикриваа дека Платон, со гравитацијата на филозофот, дал отстрането мислење од сите нешта. добро регулирана република; така што добрите богови сега се принудени, преку таквите гласници, да ги знаат лошите дела на најзлите суштества, односно на самите гласници, и не им е дозволено да ги знаат добрите дела на филозофите, иако првите се за повреда, но овие вторите за честа на самите богови? Поглавје 22. – Дека мораме, и покрај мислењето на Апулеј, да го отфрлиме обожавањето на демоните. Ниту една од овие четири алтернативи, значи, не треба да се избере; зашто не се осмелуваме да претпоставиме дека таквите непристојни работи во врска со боговите, како што усвојувањето на некој од нив би не навело да размислуваме. Според тоа, останува да не му се даде никаква доверба на мислењето на Апулеј и другите филозофи од истата школа, имено, дека демоните дејствуваат како гласници и толкувачи меѓу боговите и луѓето за да ги пренесат нашите молби од нас до боговите и да ни ја вратат помошта од боговите. Напротив, мораме да веруваме дека тие се духови кои се најжелни да нанесат штета, потполно туѓи од праведноста, отечени од гордост, бледи од завист, суптилни во измамата; кои навистина живеат во овој воздух како во затвор, во склад со својот карактер, затоа што, фрлени од височината на вишото небо, тие се осудени да живеат во овој елемент како праведна награда за неповратниот престап. Но, иако воздухот се наоѓа над земјата и над водите, тие не се по заслуги посупериорни во однос на луѓето, кои, иако не ги надминуваат во однос на нивните земни тела, сепак далеку ги надминуваат преку побожноста на умот – тие го избрале вистинскиот Бог како свој помошник. Меѓутоа, над мнозина, кои очигледно не се достојни за учество во вистинската религија, тие ги тираниизираат како заробеници кои ги покориле - најголемиот дел од нив го убедиле во својата божественост со прекрасни и лажни знаци, кои се состојат или од дела или од предвидувања. Сепак, некои кои повнимателно и повнимателно ги разгледувале своите пороци, не можеле да ги убедат дека се богови, па затоа се преправале дека се гласници меѓу боговите и луѓето. Некои, навистина, мислеа дека ни оваа последна чест не треба да им се признава како нивна припадност, не верувајќи дека тие се богови, бидејќи видоа дека се зли, додека боговите, според нивното мислење, се сите добри. Сепак, тие не се осмелија да кажат дека се целосно недостојни за секаква божествена чест, од страв да не го навредат мноштвото, од кое, преку упорното суеверие, на демоните им служеа извршување на многу обреди и подигање на многу храмови. Поглавје 23.– Што мислел Хермес Трисмегист во врска со идолопоклонството и од кој извор знаел дека суеверијата на Египет треба да бидат укинати. Египетскиот Хермес, кого го нарекуваат Трисмегист, имал поинакво мислење за тие демони. Апулеј, навистина, негира дека тие се богови; но кога вели дека тие држат средно место меѓу боговите и луѓето, така што изгледаат како да им се неопходни на луѓето како посредници меѓу нив и боговите, тој не прави разлика меѓу обожувањето што им се должи и религиозното почитување поради натналните богови. Овој Египќанец, сепак, вели дека има некои богови создадени од врховниот Бог, а некои направени од луѓе. Секој што го слуша ова, како што кажав, несомнено претпоставува дека се однесува на слики, бидејќи тие се дела на човечки раце; но тој тврди дека видливите и опипливи слики се, како да се, само телата на боговите и дека во нив живеат одредени духови, кои биле поканети да влезат во нив и кои имаат моќ да нанесат штета или да ги исполнат желбите на оние на кои им се упатуваат божествени почести и услуги. Според тоа, да се обединат тие невидливи духови со одредена уметност со видливи и материјални нешта, за да се направат, како да се, анимирани тела, посветени и предадени на духовите што ги населуваат – ова, вели тој, е да се направат богови, додавајќи дека луѓето ја добиле оваа голема и прекрасна моќ. Ќе ги дадам зборовите на овој Египќанец како што се преведени на нашиот јазик: И, бидејќи се обврзавме да зборуваме за односот и заедништвото меѓу луѓето и боговите, знај, о Ескулапиј, моќта и силата на човекот. Како што Господ и Отецот, или она што е највисоко, дури и Бог, е творец на небесните богови, така и човекот е творец на боговите кои се во храмовите, задоволни да живеат блиску до луѓето. А малку потоа вели: Така човештвото, секогаш внимавајќи на својата природа и потекло, истрајува во имитирањето на божественоста; и како што Господ и Отецот направи вечни богови, за да бидат слични на Него, така и човештвото ги обликуваше своите богови според сличноста на своето лице. Кога овој Искулапиј, на кого особено му зборуваше, му одговори и рече: Дали мислиш на статуите, о Трисмегист? – Да, статуите, одговори тој, колку и да си неверен, о Ескулапиј – статуите, анимирани и полни со чувство и дух, и кои прават толку големи и прекрасни работи – статуите кои ги предвидуваат идните нешта и ги претскажуваат со ждрепка, со пророк, со соништа и многу други нешта, кои носат болести на луѓето и повторно ги лекувам со нивна тага или тага. Не знаеш ли, о Ескулапиј, дека Египет е образ на небото, или, поточно, превод и слегување на сите работи што се наредуваат и се вршат таму, дека навистина, ако можеме да кажеме така, да биде храм на целиот свет? А сепак, додека мудроста станува да знае сè однапред, не треба да го игнорирате ова, дека доаѓа време кога ќе се појави дека Египќаните залудно, со побожен ум и со најскрупулозна трудољубивост, чекале на божеството, и кога целото нивно свето обожавање ќе биде залудно и залудно. Хермес потоа во голема мера ги следи изјавите од овој пасус, во кој се чини дека го предвидува сегашното време, во кое христијанската религија ги соборува сите лажни фигури со жестока и слобода сразмерна на нејзината супериорна вистина и светост, со цел благодатта на вистинскиот Спасител да ги избави луѓето од оние богови кои човекот ги создал и да ги подложи на тој Бог што го создал човекот. Но, кога Хермес ги предвидува овие работи, тој зборува како пријател на истите тие исмејувања на демоните и не го изразува јасно Христовото име. Напротив, тој жали, како веќе да се случило, идното укинување на оние нешта со чиешто почитување во Египет се одржуваше сличност на небото - тој сведочи за христијанството со еден вид жалосно пророштво. Сега токму во врска со таквите апостолот рече дека, познавајќи го Бога, тие не Го прославија како Бог, ниту беа благодарни, туку станаа суетни во своите фантазии и нивното безумно срце се помрачи; тврдејќи дека се мудри, станаа будали и ја сменија славата на нераспадливиот Бог во ликот на распадливиот човек, Римјаните 1:21 и така натаму, зашто целиот пасус е предолг за цитирање. Зашто Хермес дава многу такви изјави кои се согласни со вистината во врска со единствениот вистински Бог кој го создал овој свет. И не знам како тој стана толку збунет од тоа помрачување на срцето што се сопна во изразувањето на желбата луѓето секогаш да продолжат да им се потчинуваат на оние богови за кои тој признава дека се создадени од луѓето, и да плаче нивното идно отстранување; како да може да има нешто победно од човештвото тиранирано со делото на своите раце, бидејќи човекот, обожавајќи ги делата на своите раце, може полесно да престане да биде човек, отколку делата на неговите раце, преку неговото обожавање кон нив, да станат богови. Зашто, побрзо може да се случи човекот, кој добил почесна положба, поради недостаток на разбирање, да се спореди со ѕверовите, отколку делата на човекот да станат поповолни од делото Божјо, создадено според Неговиот лик, односно со самиот човек. Затоа човекот заслужено е оставен да отстапи од Оној кој Го создал, кога го претпочита себеси она што тој самиот го создал. За овие суетни, измамнички, погубни, куртоазни работи египетскиот Хермес го тагуваше, бидејќи знаеше дека доаѓа времето кога треба да се отстранат. Но, неговата тага беше исто толку дрско изразена како што неговото знаење беше неразумно добиено; зашто тоа не му го откри Светиот Дух, како што им направи на светите пророци, кои, гледајќи го тоа, со радост рекоа: „Ако некој прави богови, ете, тие не се богови; Еремија 16:10 и на друго место, и ќе се случи во тој ден, вели Господ, дека ќе ги истребам имињата на идолите од земјата и нема повеќе да се паметат. Захарија 13:2 Но светиот Исаија изречно пророкува во врска со египетските референци за оваа работа, велејќи: И идолите на Египет ќе се потресат пред Неговото присуство, и нивното срце ќе биде поразено во нив, Исаија 19:1 и други работи за истото. И со пророкот треба да се вклучат оние кои се радуваа што навистина дојде она што тие знаеја дека ќе дојде - како Симеон или Ана, која веднаш го препозна Исус кога се роди, или Елисавета, која во Духот Го препозна кога беше зачнато, или Петар, кој рече преку откровението на Отецот: Ти си Христос, Синот на живиот Бог. Матеј 16:16 Но на овој Египќанец тие духови му го покажаа времето на сопственото уништување, кој исто така, кога Господ беше присутен во телото, со треперење рече: „Дали си дојде овде да не уништиш пред време? Матеј 8:29 значи со уништување пред времето, или токму она уништување што тие очекуваа да дојде, но за кое не мислеа дека ќе дојде толку ненадејно како што изгледаше, или само она уништување што се состоеше во тоа да бидат доведени во презир со објавување. И, навистина, ова беше уништување пред времето, односно пред времето на судот, кога тие треба да бидат казнети со вечна проклетство, заедно со сите луѓе кои се вмешани во нивната злоба, како што објавува вистинската религија, која ниту греши, ниту води во заблуда; зашто не е како оној кој, разнесен овде-онде од секој ветер на доктрина, и мешајќи вистинити со нешта што се лажни, плаче како да пропаѓа религија, која потоа признава дека е заблуда. Поглавје 24. – Како Хермес отворено ја исповедал грешката на своите предци, претстојното уништување за кое тој сепак плачеше. По долг интервал, Хермес повторно се навраќа на темата за боговите што ги создале луѓето, велејќи вака: Но доста на оваа тема. Да се ​​вратиме на човекот и на разумот, тој божествен дар поради кој човекот е наречен разумно животно. Зашто, нештата што се кажани за човекот, иако се прекрасни, се помалку прекрасни од оние што се кажани за разумот. За човекот да ја открие божествената природа и да ја направи, го надминува чудото на сите други прекрасни нешта. Затоа што нашите предци многу далеку згрешиле во однос на спознанието за боговите, поради недовербата и поради недостатокот на внимание на нивното обожавање и служење, тие ја измислиле оваа уметност на создавање богови; и оваа уметност еднаш измислена, тие и поврзаа соодветна доблест позајмена од универзалната природа и бидејќи не беа способни да создаваат души, тие ги предизвикаа оние на демоните или ангелите и ги соединија со овие свети слики и божествени тајни, за преку овие души сликите да имаат моќ да им прават добро или да им наштетат на луѓето. Не знам дали и самите демони можеле да бидат натерани, дури и со околност, да исповедаат како што тој признал со овие зборови: Бидејќи нашите предци многу погрешиле во однос на познавањето на боговите, поради недоверливоста и поради тоа што немале внимание на нивното обожавање и служење, тие ја измислиле уметноста на создавање богови. Дали тој вели дека тоа бил умерен степен на грешка што резултирало со нивното откривање на уметноста на создавање богови или бил задоволен да каже дека тие згрешиле? Не; мора да додаде многу далеку и да каже: Многу далеку згрешија. Токму оваа голема грешка и недоверба на нивните предци кои не присуствувале на обожувањето и служењето на боговите, било потеклото на уметноста на создавање богови. А сепак овој мудар човек тагува поради пропаста на оваа уметност во некое идно време, како да е божествена религија. Зар тој навистина не е принуден од божествено влијание, од една страна, да ја открие минатото заблуда на своите предци, а од ѓаволско влијание, од друга страна, да плаче за идната казна на демоните? Зашто, ако нивните прататковци, погрешно многу во однос на знаењето за боговите, преку недоверба и одбивност на умот од нивното обожавање и служење, ја измислиле уметноста на правење богови, какво е чудо што сето она што го прави оваа одвратна уметност, која се спротивставува на божествената религија, треба да се одземе од таа религија, кога вистината ќе ги исправи грешките и грешките. аверзија? Нема да оспорувам многу дали се различни поединци или не. Доволно е да се знае дека овој Меркур за кој зборува Хермес е, како и Ескулапиј, бог кој некогаш бил човек, според сведочењето на истиот Трисмегист, толку голем од неговите сонародници, а исто така и внук на самиот Меркур. Хермес продолжува да вели: Но, дали знаеме колку добри работи Изида, сопругата на Озирис, дава кога е поволна, и какво големо противење може да понуди кога е лута? Потоа, за да покаже дека постоеле богови создадени од луѓе преку оваа уметност, тој продолжува да вели: Зашто е лесно за земните и обичните богови да се лутат, создадени и составени од луѓе од која било природа; со што ни дава да разбереме дека тој верувал дека демоните биле порано души на мртви луѓе, кои, како што вели, со помош на одредена уметност измислена од луѓе многу далеку во заблуда, недоверливи и нерелигиозни, биле натерани да поседуваат слики, бидејќи тие што правеле такви богови не биле способни да создаваат души. Значи, кога вели или природа, тој мисли на душата и телото - демонот е душата, а сликата - телото. Тогаш, што станува со таа тажна жалба, дека земјата Египет, најсветото место на светилишта и храмови, требало да биде полна со гробови и мртви луѓе? Навистина, лажниот дух, со чија инспирација Хермес ги зборуваше овие работи, беше принуден преку него да признае дека и таа земја веќе е полна со гробови и со мртви луѓе, на кои тие им се поклонуваа како богови. Но, тагата на демоните се изразуваше преку неговата уста, кои тагуваа поради казните што требаше да ги фатат на гробовите на мачениците. Зашто на многу такви места тие се измачувани и принудени да се исповедаат и се исфрлени од телата на луѓето, кои ги зазедоа. Поглавје 27. – Во врска со природата на честа што христијаните им ја даваат на своите маченици. Никој кој е ни умерено мудар не замислува дека треба да се обожаваат демоните поради благословениот живот кој треба да биде после смртта. Но, можеби ќе речат дека сите богови се добри, но дека за демоните некои се лоши, а некои добри, и дека треба да се поклонуваме на добрите, за преку нив да го достигнеме вечно блажениот живот. На испитувањето на ова мислење ќе ја посветиме следната книга.