The City of God (Book VIII)

ავგუსტინე ახლა მიდის მესამე სახის თეოლოგიაზე, ანუ ბუნებრივზე, და სვამს კითხვას, აქვს თუ არა რაიმე სარგებლობა ბუნებრივი თეოლოგიის ღმერთების თაყვანისცემა მომავალ ცხოვრებაში კურთხევის უზრუნველსაყოფად. ამ საკითხზე მას ურჩევნია განიხილოს პლატონისტებთან, რადგან პლატონური სისტემა ფილოსოფიებს შორის მარტივი პრინციპია და ქრისტიანულ ჭეშმარიტებასთან უახლოეს მიახლოებას ახდენს. ამ არგუმენტის გატარებისას ის ჯერ უარყოფს აპულეუსს და ყველას, ვინც ამტკიცებს, რომ დემონებს უნდა სცემდნენ თაყვანს, როგორც მაცნეებს და შუამავლებს ღმერთებსა და ადამიანებს შორის; იმის დემონსტრირება, რომ არავითარ შემთხვევაში არ შეიძლება ადამიანები შეურიგდნენ კარგ ღმერთებს დემონებით, რომლებიც არიან მანკიერების მონები, რომლებიც აღფრთოვანებულნი არიან და მფარველობენ იმით, რასაც კეთილ და ბრძენი კაცები ეზიზღებიან და გმობენ – პოეტების მკრეხელური გამოგონილებები, თეატრალური გამოფენები და მაგიური ხელოვნება. თავი 1. – რომ ბუნებრივი თეოლოგიის საკითხი განიხილება იმ ფილოსოფოსებთან, რომლებიც ეძებდნენ უფრო დიდ სიბრძნეს. ჩვენ მოვითხოვთ, რომ ჩვენი გონება ბევრად უფრო ინტენსიურად გამოვიყენოთ წინამდებარე კითხვაზე, ვიდრე ეს იყო საჭირო წინა წიგნებში დამუშავებული კითხვების გადაწყვეტისა და გაშლისას; რადგან არა ჩვეულებრივ ადამიანებთან, არამედ ფილოსოფოსებთან უნდა ვიმსჯელოთ იმ თეოლოგიის შესახებ, რომელსაც ისინი ბუნებრივს უწოდებენ. რადგან ის არ ჰგავს ზღაპრულს, ანუ თეატრალურს; არც სამოქალაქო, ანუ ურბანული თეოლოგია: ერთი ასახავს ღმერთების დანაშაულებებს, მეორე კი ავლენს მათ დანაშაულებრივ სურვილებს, რაც მათ უფრო ბოროტ დემონებად წარმოაჩენს, ვიდრე ღმერთებს. ჩვენ ვამბობთ, რომ სწორედ ფილოსოფოსებს უნდა მივმართოთ ამ თეოლოგიასთან დაკავშირებით - ადამიანები, რომელთა სახელიც, თუ ლათინურად არის გადმოცემული, ნიშნავს მათ, ვინც სიბრძნის სიყვარულს აღიარებს. ახლა, თუ სიბრძნე არის ღმერთი, რომელმაც შექმნა ყველაფერი, რაც დასტურდება ღვთაებრივი ავტორიტეტითა და ჭეშმარიტებით, სიბრძნე 7:24–27, მაშინ ფილოსოფოსი ღმერთის მოყვარულია. მაგრამ რადგან თავად საგანი, რომელსაც ეს სახელი ჰქვია, არ არსებობს ყველაში, ვინც ამ სახელს ადიდებს - რადგან, რა თქმა უნდა, არ გამომდინარეობს, რომ ყველა, ვისაც ფილოსოფოსს უწოდებენ, ჭეშმარიტი სიბრძნის მოყვარულია, ჩვენ უნდა შევარჩიოთ მათგან, ვისი აზრიც კითხვით შევძელით გაგვეცნო. ამ ნაშრომში მე არ მიმიღია უარვყო ფილოსოფოსთა ყველა ამაო მოსაზრება, არამედ მხოლოდ ის, რაც ეხება თეოლოგიას, რომელიც ბერძნული სიტყვა ჩვენ გვესმის, რომ ნიშნავს ღვთაებრივი ბუნების ანგარიშს ან ახსნას. მე არ ვიღებ ვალდებულებას უარვყო ყველა ფილოსოფოსის ყველა ამაო თეოლოგიური მოსაზრება, მაგრამ მხოლოდ იმათგანი, ვინც ეთანხმება რწმენას, რომ არსებობს ღვთაებრივი ბუნება და რომ ეს ღვთაებრივი ბუნება ეხება ადამიანურ საქმეებს, მაგრამ მაინც უარვყოფ, რომ ერთი უცვლელი ღმერთის თაყვანისცემა საკმარისია აწმყოსა და სიკვდილის შემდეგ სიცოცხლის მისაღებად; და ჩათვალეთ, რომ ამ სიცოცხლის მოსაპოვებლად, უნდა სცეთ თაყვანისცემა მრავალი ღმერთის, შექმნილი, მართლაც, და დანიშნული მათ რამდენიმე სფეროში ამ ერთი ღმერთის მიერ. ესენი უფრო უახლოვდებიან სიმართლეს, ვიდრე ვარო; რადგან, მიუხედავად იმისა, რომ მას არ უჭირდა ბუნებრივი თეოლოგიის გავრცელება სამყაროსა და სამყაროს სულზეც კი, ისინი აღიარებენ ღმერთს, როგორც არსებულს, როგორც სულის ბუნებრივ ყველაფერზე მეტად, და როგორც შემოქმედს არა მხოლოდ ამ ხილული სამყაროს, რომელსაც ხშირად უწოდებენ ცას და მიწას, არამედ ყოველი სულის, და როგორც მას, ვინც აკურთხებს - რაციონალურ სულში მონაწილეობს უსხეულო სინათლე. არ არსებობს არავინ, ვისაც თუნდაც სუსტი ცოდნა ჰქონდეს ამ საკითხებში, ვინც არ იცნობდეს პლატონური ფილოსოფოსების შესახებ, რომლებიც თავიანთ სახელს იღებენ თავიანთი ბატონის პლატონისგან. ამ პლატონთან დაკავშირებით, მოკლედ განვმარტავ ისეთ საკითხებს, რასაც საჭიროდ მივიჩნევ წინამდებარე კითხვისთვის, წინასწარ მოვიხსენიებ მათ, ვინც დროზე უძღოდა მას ლიტერატურის იმავე განყოფილებაში. თავი 2. – რაც შეეხება ფილოსოფოსთა ორ სკოლას, დახრილსა და იონურს და მათ დამფუძნებლებს. რაც შეეხება ბერძნების ლიტერატურას, რომელთა ენას სხვა ერების ენაზე უფრო თვალსაჩინო ადგილი უკავია, ისტორიაში მოხსენიებულია ფილოსოფოსთა ორი სკოლა, მათგანს იტალიის იმ ნაწილში ეძახდნენ, რომელსაც ადრე Magna Græcia ერქვა; მეორეს უწოდა იონური სკოლა, რომელიც წარმოიშვა იმ რეგიონებიდან, რომლებსაც ჯერ კიდევ ეძახიან საბერძნეთის სახელს. იტალიურ სკოლას თავისი დამფუძნებელი პითაგორა სამოსელი ჰყავდა, რომელსაც ასევე ტერმინი ფილოსოფია ევალება მის წარმოშობას. ვინაიდან ადრე მათ, ვინც თითქოს აჯობებდა სხვებს თავიანთი ცხოვრების რეგულირების ღირსებით, ბრძენებს ეძახდნენ, პითაგორას კითხვაზე, თუ რას ასწავლიდა, უპასუხა, რომ ის იყო ფილოსოფოსი, ანუ სტუდენტი ან სიბრძნის მოყვარული; რადგან მას ამპარტავნების სიმაღლეზე ეჩვენებოდა თავი ბრძენად გამოცხადება. იონური სკოლის დამფუძნებელი ისევ იყო თალეს მილეტელი, ერთ-ერთი იმ შვიდთაგანი, ვინც შვიდი ბრძენი იყო, რომელთაგან ექვსი გამოირჩეოდა ცხოვრების წესით და გარკვეული პრინციპებით, რომლებიც მათ წარმოადგინეს ცხოვრების სწორად წარმართვისთვის. თალესი გამოირჩეოდა როგორც საგნების ბუნების გამომძიებელი; და იმისთვის, რომ მას ჰყოლოდა თავის სკოლაში მემკვიდრეები, მან თავისი დისერტაციები მწერლობას მიაწოდა. თუმცა, ის, რამაც მას განსაკუთრებით გამოაჩინა, იყო მისი უნარი, ასტრონომიული გამოთვლების საშუალებით, მზისა და მთვარის დაბნელების წინასწარმეტყველებისაც კი. თუმცა, ის ფიქრობდა, რომ წყალი იყო საგნების პირველი პრინციპი და რომ მასში შედგება სამყაროს ყველა ელემენტი, თავად სამყარო და ყველაფერი, რაც მასში წარმოიქმნება. თუმცა, მთელ ამ სამუშაოზე, რომელიც, როდესაც სამყაროს განვიხილავთ, იმდენად აღფრთოვანებული გვეჩვენება, მან არაფერი დაასახელა ღვთაებრივი გონების ბუნებაზე. მას დაემატა ანაქსიმანდრი, მისი მოწაფე, რომელსაც განსხვავებული აზრი ჰქონდა საგნების ბუნებასთან დაკავშირებით; რადგან მას არ სწამდა, რომ ყველაფერი ერთი პრინციპიდან მოდის, როგორც ამას აკეთებდა თალესი, რომელიც თვლიდა, რომ ეს პრინციპი იყო წყალი, მაგრამ ფიქრობდა, რომ ყოველი საგანი მომდინარეობს საკუთარი პრინციპიდან. მას სჯეროდა, რომ ეს პრინციპები უსასრულო იყო და ფიქრობდა, რომ ისინი წარმოქმნიან უამრავ სამყაროს და მათში წარმოქმნილ ყველაფერს. ის ასევე ფიქრობდა, რომ ეს სამყაროები ექვემდებარებიან ალტერნატიული დაშლისა და აღორძინების მუდმივ პროცესს, თითოეული მათგანი გრძელდება ხანგრძლივ ან უფრო ხანმოკლე პერიოდის განმავლობაში, საქმის ბუნების მიხედვით; არც ის, თალესზე მეტად, რაიმე ღვთაებრივ გონებას მიაწერდა საგანთა მთელი ამ აქტივობის წარმოებაში. ანაქსიმანდრემ თავის მემკვიდრედ დატოვა მოწაფე ანაქსიმენე, რომელმაც საგანთა ყველა მიზეზი უსასრულო ჰაერს მიაწერა. ის არც უარყოფდა და არც უგულებელყოფდა ღმერთების არსებობას, მაგრამ იმდენად შორს, რომ არ სჯეროდა, რომ ჰაერი მათ მიერ იყო შექმნილი, ის, პირიქით, თვლიდა, რომ ისინი ჰაერიდან წარმოიშვნენ. თუმცა, ანაქსაგორასი, რომელიც მისი მოსწავლე იყო, მიხვდა, რომ ღვთაებრივი გონება იყო პროდუქტიული მიზეზი ყველაფრისა, რასაც ჩვენ ვხედავთ, და თქვა, რომ ყველა სხვადასხვა სახის საგანი, მათი რამდენიმე ფორმისა და სახეობის მიხედვით, წარმოიქმნება უსასრულო მატერიისგან, რომელიც შედგება ერთგვაროვანი ნაწილაკებისგან, მაგრამ ღვთაებრივი გონების ეფექტურობით. დიოგენემ, ასევე, ანაქსიმენეს კიდევ ერთმა მოსწავლემ, თქვა, რომ გარკვეული ჰაერი არის ნივთების საწყისი სუბსტანცია, საიდანაც წარმოიქმნება ყველაფერი, მაგრამ მას აქვს ღვთაებრივი მიზეზი, რომლის გარეშეც მისგან ვერაფერი წარმოიქმნება. ანაქსაგორას გამეფდა მისი მოწაფე არქელაოსი, რომელიც ასევე ფიქრობდა, რომ ყველაფერი შედგებოდა ერთგვაროვანი ნაწილაკებისგან, რომელთაგან თითოეული იყო შექმნილი, მაგრამ ეს ნაწილაკები გაჟღენთილია ღვთაებრივი გონებით, რომელიც მარადიულად აძლიერებდა ყველა მარადიულ სხეულს, კერძოდ, ამ ნაწილაკებს, ისე რომ ისინი მონაცვლეობით ერთიანდებიან და განცალკევდებიან. სოკრატე, პლატონის ოსტატი, გადმოცემით არქელაოსის მოწაფე იყო; პლატონის გადმოცემით კი მე მივიღე ეს მოკლე ისტორიული ჩანახატი ამ სკოლების მთელი ისტორიის შესახებ. თავი 3. – სოკრატული ფილოსოფიის შესახებ. ამბობენ, რომ სოკრატე იყო პირველი, ვინც ფილოსოფიის მთელი ძალისხმევა მიმართა მანერების გამოსწორებასა და რეგულირებას, ყველა, ვინც მის წინ წავიდა, რომელმაც უდიდესი ძალისხმევა დახარჯა ფიზიკური, ანუ ბუნებრივი ფენომენების გამოკვლევაში. თუმცა, მეჩვენება, რომ დანამდვილებით შეუძლებელია იმის დადგენა, სოკრატემ ეს გააკეთა თუ არა იმიტომ, რომ დაიღალა ბუნდოვანი და გაურკვეველი საგნებით და ასე სურდა გონება მიემართა რაღაც აშკარა და გარკვეულის აღმოჩენაზე, რაც აუცილებელი იყო კურთხეული ცხოვრების მისაღებად - ეს ერთი დიდი საგანი, რომლისკენაც ყველა ფილოსოფოსის შრომა, სიფხიზლე და მრეწველობა იყო მიმართული. დავუშვათ) მან ეს გააკეთა იმიტომ, რომ არ სურდა მიწიერი სურვილებით დაბინძურებული გონების ესე აემაღლებინა ღვთაებრივი საგნებისკენ. რადგან მან დაინახა, რომ საგნების მიზეზებს ისინი ეძებდნენ - რაც, მისი აზრით, საბოლოო ჯამში სხვა არაფერია, თუ არა ერთი ჭეშმარიტი და უზენაესი ღმერთის ნება - და ამიტომ ფიქრობდა, რომ მათი გაგება მხოლოდ განწმენდილი გონებით შეიძლებოდა; და ამიტომ მთელი შრომისმოყვარეობა უნდა მიეცეს ცხოვრების განწმენდას კარგი ზნეობით, რათა გონება, რომელიც განთავისუფლდა ვნების დამთრგუნველი სიმძიმისგან, აეწიოს მაღლა თავისი მშობლიური ენერგიით მარადიულ საგნებამდე და განწმენდილი გაგებით იფიქროს იმ ბუნებაზე, რომელიც არის უსხეულო და უცვლელი სინათლე, სადაც ცხოვრობენ ყველა ბუნების მიზეზები. თუმცა, აშკარაა, რომ იგი ნადირობდა და მისდევდა, სტილისა და არგუმენტის მშვენიერი სასიამოვნო, და ყველაზე მახვილი და მზაკვრული ურბანულობით, უმეცარი ადამიანების სისულელეს, რომლებიც ფიქრობდნენ, რომ იცოდნენ ესა თუ ის - ხან აღიარებდნენ საკუთარ უცოდინრობას და ხან ამცირებდნენ ცოდნას, თუნდაც იმ მორალურ საკითხებში, რომლებზეც თითქოს მთელი თავისი გონება იყო მიმართული. და ამიტომ გაჩნდა მტრობა მის წინააღმდეგ, რომელიც დასრულდა მისი სასტიკი იმპიჩმენტითა და სიკვდილით გასამართლებით. თუმცა, ამის შემდეგ ათენელთა სწორედ ის ქალაქი, რომელმაც საჯაროდ დაგმო იგი, საჯაროდ ატირდა მას - სახალხო აღშფოთებამ ისეთი მძვინვარე გადაიტანა მის ბრალმდებლებზე, რომ ერთი მათგანი ხალხის ძალადობით დაიღუპა, მეორე კი ნებაყოფლობით და სამუდამო გადასახლებით გადაურჩა მსგავს სასჯელს. მაშასადამე, წარჩინებულმა, როგორც თავის სიცოცხლეში, ასევე სიკვდილში, სოკრატემ დატოვა თავისი ფილოსოფიის ძალიან ბევრი მოწაფე, რომლებიც ეჯიბრებოდნენ ერთმანეთს იმ მორალური საკითხების განხილვის სურვილით, რომლებიც ეხება უმთავრეს სიკეთეს (sumum bonum), რომელთა ფლობა ადამიანს აკურთხებს; და იმის გამო, რომ სოკრატეს კამათში, სადაც ის სვამს ყველანაირ კითხვას, აკეთებს მტკიცებას და შემდეგ ანგრევს მათ, აშკარად არ ჩანდა, თუ რა იყო მისი მთავარი სიკეთე, ყველამ მიიღო ეს კამათი ის, რაც მას ყველაზე მეტად ახარებდა და ყველა ათავსებდა საბოლოო სიკეთეს იმაში, რასაც თავად თვლიდა. ახლა ის, რასაც საბოლოო სიკეთე ჰქვია, არის ის, რომლითაც, როდესაც ადამიანი მიდის, ის კურთხეულია. მაგრამ იმდენად მრავალფეროვანი იყო სოკრატეს მიმდევრების მოსაზრებები ამ საბოლოო სიკეთის შესახებ, რომ (რაც ძნელად დასაფასებელია ერთი ბატონის მიმდევრების მიმართ) ზოგი სიამოვნებით ანიჭებს მთავარ სიკეთეს, როგორც არისტიპს, ზოგი კი სათნოებას, როგორც ანტისთენეს. მართლაც, დამღლელი იყო სხვადასხვა მოწაფეების სხვადასხვა მოსაზრებების მოთხრობა. თავი 4. – რაც შეეხება პლატონს, სოკრატეს მოწაფეთა მთავარს და მის ფილოსოფიის სამმაგ განყოფილებას. მაგრამ სოკრატეს მოწაფეებს შორის პლატონი იყო ის, ვინც ბრწყინავდა დიდებით, რომელიც ბევრად აღემატებოდა სხვებს და ვინც უსამართლოდ არ დაჩრდილა ისინი ყველა. დაბადებით, საპატიო წარმოშობის ათენელი, მან ბევრად აჯობა თავის თანამოწაფეებს ბუნებრივ ნიჭებში, რომელთა ფლობა შესანიშნავი ხარისხით იყო. მიუხედავად ამისა, მიიჩნია, რომ საკუთარი თავი და სოკრატული დისციპლინა შორს არ არის საკმარისი ფილოსოფიის სრულყოფილებამდე მიყვანისთვის, მან იმოგზაურა იმდენი, რამდენადაც შეეძლო, დადიოდა ყველა ადგილას, რომელიც განთქმულია ნებისმიერი მეცნიერების კულტივირებით, რომლის ოსტატობაც შეეძლო. ამგვარად, მან ისწავლა ეგვიპტელებისგან ყველაფერი, რასაც ისინი ატარებდნენ და ასწავლიდნენ, როგორც მნიშვნელოვანს; და ეგვიპტიდან, იტალიის იმ მხარეში, სადაც პითაგორაელთა დიდებით იყო სავსე, მან უდიდესი შესაძლებლობებით და ყველაზე გამოჩენილი მასწავლებლების ქვეშ დაეუფლა მთელ იტალიურ ფილოსოფიას, რომელიც მაშინ მოდაში იყო. და, რადგან მას განსაკუთრებული სიყვარული ჰქონდა თავისი ბატონის სოკრატეს მიმართ, მან ყველა დიალოგში აჩვენა ის, რაც ისწავლა, ან სხვებისგან, ან საკუთარი ძლიერი ინტელექტის ძალისხმევით, მორალურ კამათსაც კი ამცირებდა სოკრატული სტილის მადლითა და თავაზიანობით. და, რადგან სიბრძნის შესწავლა მოიცავს მოქმედებას და ჭვრეტას, ასე რომ, მის ერთ ნაწილს შეიძლება ეწოდოს აქტიური, ხოლო მეორეს ჭვრეტა - აქტიური ნაწილი, რომელიც ეხება ცხოვრების ქცევას, ანუ ზნეობის რეგულირებას და ჭვრეტის ნაწილს ბუნების მიზეზებისა და წმინდა ჭეშმარიტების გამოკვლევაში - ნათქვამია, რომ სოკრატე გამოირჩეოდა მის აქტიურ ნაწილზე. მან მოიტანა თავისი დიდი ინტელექტის მთელი ძალა. პლატონს ადიდებენ ფილოსოფიის სრულყოფას ორივე ნაწილის ერთში გაერთიანებით. შემდეგ ის ყოფს სამ ნაწილად - პირველ მორალს, რომელიც უმთავრესად მოქმედებით არის დაკავებული; მეორე ბუნებრივი, რომლის საგანი არის ჭვრეტა; და მესამე რაციონალური, რომელიც განასხვავებს ჭეშმარიტსა და ცრუს. და მიუხედავად იმისა, რომ ეს უკანასკნელი აუცილებელია როგორც მოქმედებისთვის, ასევე ჭვრეტისთვის, მაგრამ ეს არის ჭვრეტა, რომელიც თავისებურ პრეტენზიას აყენებს ჭეშმარიტების ბუნების გამოძიების ოფისზე. ამრიგად, ეს სამმხრივი დაყოფა არ ეწინააღმდეგება იმას, რაც სიბრძნის შესწავლას ქმედებასა და ჭვრეტაში შედგებოდა. ახლა იმის შესახებ, თუ რას ფიქრობდა პლატონი თითოეულ ამ ნაწილთან მიმართებაში - ანუ რას თვლიდა ყველა მოქმედების დასასრულად, ყველა ბუნების მიზეზად და ყველა ინტელექტის სინათლედ - ეს ძალიან გრძელი საკითხი იქნებოდა განსახილველად და რაზეც ჩვენ არ უნდა გამოვიყენოთ ნაჩქარევი დადასტურება. რადგან პლატონს მოსწონდა და მუდმივად ახდენდა ზეგავლენას მისი ოსტატის სოკრატეს ცნობილ მეთოდზე, კერძოდ, მისი ცოდნისა თუ მოსაზრებების გაფანტვაზე, ადვილი არ არის იმის გარკვევა, თუ რას ფიქრობდა იგი სხვადასხვა საკითხებზე, ისევე როგორც იმის აღმოჩენა, თუ რა იყო სოკრატეს რეალური მოსაზრებები. მიუხედავად ამისა, ჩვენ უნდა შევიტანოთ ჩვენს ნაშრომში გარკვეული მოსაზრებები, რომლებსაც ის გამოთქვამს თავის თხზულებებში, თავად წარმოთქვა თუ არა, როგორც სხვების მიერ გამოთქმული, და როგორც ჩანს, თავად ეთანხმება - მოსაზრებები ზოგჯერ ხელსაყრელი ჭეშმარიტი რელიგიისთვის, რომელსაც ჩვენი რწმენა იღებს და იცავს და ზოგჯერ ეწინააღმდეგება მას. სიკვდილი. მათთვის, ვისაც ადიდებენ, როგორც პლატონს, რომელსაც სამართლიანად ანიჭებენ უპირატესობას წარმართთა ყველა სხვა ფილოსოფოსს, და ვინც, როგორც ამბობენ, გამოავლინა უდიდესი სიმწვავე მის გაგებაში, შესაძლოა ღმერთის ისეთი წარმოდგენა ჰქონდეს, რომ აღიაროს, რომ მასში უნდა მოიძებნოს არსებობის მიზეზი, გააზრება და დასასრული. რომელთაგან სამი რამ არის გაგებული, რომ პირველი ეხება ფილოსოფიის ბუნებრივ ნაწილს, მეორე რაციონალურს და მესამე - მორალურ ნაწილს. რადგან თუ ადამიანი ისეა შექმნილი, რომ მიაღწიოს მასში ყველაზე ჩინებულს, რაც აღემატება ყველაფერს, ანუ ერთ ჭეშმარიტ და აბსოლუტურ კეთილ ღმერთს, რომლის გარეშეც არ არსებობს ბუნება, არ არსებობს მოძღვრება, არ არის სარგებელი, ვეძიოთ ის, ვისთანაც ყველაფერი დაცულია ჩვენთვის, აღმოვაჩინოთ ის, ვინც გვიყვარს ყველა ჭეშმარიტი. თავი 5. – რომ განსაკუთრებით პლატონისტებთან უნდა გავაგრძელოთ ჩვენი კამათი თეოლოგიის საკითხებზე, მათი მოსაზრებები სასურველია ყველა სხვა ფილოსოფოსის აზრზე. მაშ, თუ პლატონმა ბრძენი განმარტა, როგორც ის, ვინც ბაძავს, იცნობს, უყვარს ამ ღმერთს და რომელიც კურთხეულია მასთან თანაზიარებით მის კურთხევაში, რატომ განვიხილავთ სხვა ფილოსოფოსებს? აშკარაა, რომ პლატონისტებზე უფრო ახლოს არავინ გვიახლოვდება. მაშასადამე, დაე მათ ადგილი დაუთმოს იმ ზღაპრულ ღვთისმეტყველებას, რომელიც ახარებს ადამიანთა გონებას ღმერთების დანაშაულებით; და ის სამოქალაქო თეოლოგიაც, რომელშიც უწმინდური დემონები, ღმერთების სახელით, აცდუნებენ მიწიერ სიამოვნებებზე მიცემულ ხალხებს, სურდათ პატივი სცენ ადამიანთა შეცდომებს და თავიანთი თაყვანისმცემლების გონებას უწმინდური სურვილებით ავსებდნენ, აღელვებდნენ მათ, რომ თავიანთი დანაშაულების წარმოდგენა ამ თაყვანისცემის ერთ-ერთ რიტუალად აქციონ. სპექტაკლი - ღვთისმეტყველება, რომელშიც ტაძარში რაც საპატიო იყო, ბილწავდა თეატრის უხამსობასთან შერევით და რაც თეატრში საფუძვლიანი იყო, გამართლებული იყო ტაძრების სისაძაგლეებით. ამ ფილოსოფოსებს ასევე უნდა მიეცეს ადგილი ვაროს ინტერპრეტაციებმა, რომლებშიც ის განმარტავს წმინდა რიტუალებს, როგორც ზეცასა და დედამიწას, ასევე მალფუჭებადი საგნების თესლებსა და მოქმედებებს; რადგან, უპირველეს ყოვლისა, ამ წეს-ჩვეულებებს არ გააჩნია ის მნიშვნელობა, რომელიც მას სურდა, რომ ადამიანებს სჯეროდათ, რომ მათ ერთვის, და ამიტომ ჭეშმარიტება არ მიჰყვება მას მათი ინტერპრეტაციის მცდელობაში; და რომც ჰქონოდათ ეს მნიშვნელობა, მაინც არ უნდა სცემდნენ თაყვანს გონიერ სულს, როგორც მის ღმერთს, რაც მის ქვემოთ არის მოთავსებული ბუნების მასშტაბით, და არც სულს უნდა ანიჭებდეს უპირატესობას ღმერთად საკუთარ თავს ისეთებს, რასაც ჭეშმარიტმა ღმერთმა მიანიჭა მას უპირატესობა. იგივე უნდა ითქვას იმ წერილებზე, რომლებიც ეხებოდა წმინდა რიტუალებს, რომელთა დამალვაზე იზრუნა ნუმა პომპილიუსმა და იზრუნა მათთან ერთად დაკრძალვით, და რომლებიც, როდესაც ისინი შემდეგ გუთანმა გადააბრუნეს, სენატის ბრძანებით დაწვეს. ნუმას პატივისცემით რომ მოვექცეთ, მოდით აღვნიშნოთ, როგორც ამ თხზულებათა იმავე წოდებას, რაც ალექსანდრე მაკედონელმა მიუწერა დედას, როგორც მას ეგვიპტელმა მღვდელმთავარმა ლეომ მიაწოდა. ამ წერილში არა მხოლოდ პიკუსი და ფაუნუსი, ანეასი და რომულუსი, ან თუნდაც ჰერკულესი, და ესკულაპიუსი და ლიბერი, სემელესგან დაბადებული, და ტინდარეუსის ტყუპი ვაჟები, ან სხვა მოკვდავები, რომლებიც გაღმერთებულნი არიან, არამედ თვით მთავარი ღმერთებიც კი, რომლებსაც ციცერონი, თავისი სახელით, ტუსკულანის გარეშე ახსენებს. ნაჩვენებია, რომ სატურნი, ვულკანი, ვესტა და მრავალი სხვა, რომელთაც ვარო ცდილობს ამოიცნოს სამყაროს ნაწილებთან ან ელემენტებთან, კაცები იყვნენ. არის, როგორც ვთქვით, მსგავსება ამ საქმესა და ნუმას შორის; იმის გამო, რომ მღვდელს შეეშინდა, რადგან მან საიდუმლო გამოავლინა, გულმოდგინედ ევედრებოდა ალექსანდრეს, ებრძანებინა დედას დაეწვა წერილი, რომელიც მას ამ ცნობებს გადასცემდა. დაე, ამ ორმა თეოლოგიამ, ზღაპრულმა და სამოქალაქომ, ადგილი დაუთმოს პლატონ ფილოსოფოსებს, რომლებმაც აღიარეს ჭეშმარიტი ღმერთი, როგორც ყველაფრის ავტორი, ჭეშმარიტების სინათლის წყარო და ყოველგვარი კურთხევის უხვად მომნიჭებელი. და არა მხოლოდ ესენი, არამედ ამ დიდებული ღმერთის ამ დიდ აღიარებულებს უნდა დაემორჩილონ ის ფილოსოფოსები, რომლებიც თავიანთი გონების სხეულს დამონებული ჰქონდათ და თვლიდნენ, რომ ყველაფრის პრინციპები მატერიალურია; როგორც თალესი, რომელიც თვლიდა, რომ ყველაფრის პირველი პრინციპი წყალი იყო; ანაქსიმენეს, რომ ჰაერი იყო; სტოიკოსები, რომ ეს იყო ცეცხლი; ეპიკური, რომელიც ამტკიცებდა, რომ იგი შედგებოდა ატომებისგან, ანუ წვრილი სხეულებისგან; და მრავალი სხვა, რომელთა ჩამოთვლაც ზედმეტია, მაგრამ რომელთაც სჯეროდათ, რომ სხეულები, მარტივი თუ რთული, ცოცხალი თუ უსულო, მაგრამ მაინც სხეულები, იყო ყველაფრის მიზეზი და პრინციპი. ზოგიერთ მათგანს - მაგალითად, ეპიკურელებს - სჯეროდათ, რომ ცოცხალ არსებებს შეეძლო წარმოშობილიყო სიცოცხლის გარეშე; სხვები თვლიდნენ, რომ ყველაფერი, რაც ცოცხალია თუ მის გარეშე, ცოცხალი პრინციპიდან მოდის, მაგრამ, მიუხედავად ამისა, ყველაფერი, რაც მატერიალურია, მატერიალური პრინციპიდან მოდის. რადგან სტოიკოსებს მიაჩნდათ, რომ ცეცხლი, ანუ ოთხი მატერიალური ელემენტიდან ერთ-ერთი, რომლისგანაც შედგება ეს ხილული სამყარო, იყო ცოცხალიც და გონიერიც, სამყაროს და მასში არსებული ყველაფრის შემოქმედი - რომ ის სინამდვილეში ღმერთი იყო. ამ და მათმა მსგავსებმა მხოლოდ იმის ვარაუდი შეძლეს, რასაც მათი გული დამონებული გრძნობდა, ამაოდ შესთავაზა მათ. და მაინც მათში აქვთ რაღაც, რასაც ვერ ხედავდნენ: ისინი შინაგანად წარმოადგენდნენ იმას, რაც მათ გარეშე ნახეს, მაშინაც კი, როცა მათ არ ხედავდნენ, არამედ მხოლოდ მათზე ფიქრობდნენ. მაგრამ ეს წარმოდგენა აზროვნებაში აღარ არის სხეული, არამედ მხოლოდ სხეულის მსგავსება; და გონების ის უნარი, რომლითაც სხეულის ეს მსგავსება ჩანს, არც სხეულია და არც სხეულის მსგავსება; და ფაკულტეტი, რომელიც განსჯის, არის თუ არა გამოსახულება ლამაზი თუ მახინჯი, უდავოდ აღემატება იმ ობიექტს, რომელზეც განიხილება. ეს პრინციპია ადამიანის, რაციონალური სულის გაგება; და ის ნამდვილად არ არის სხეული, ვინაიდან სხეულის ის მსგავსება, რომელსაც ის ხედავს და განსჯის, თავისთავად არ არის სხეული. სული არ არის არც მიწა, არც წყალი, არც ჰაერი და არც ცეცხლი, რომელთაგან ოთხი სხეული, რომელსაც ოთხი ელემენტი ეწოდება, ჩვენ ვხედავთ, რომ ეს სამყარო შედგება. და თუ სული სხეული არ არის, როგორ უნდა იყოს ღმერთი, მისი შემოქმედი სხეული? დაე, ყველა იმ ფილოსოფოსმა დაუთმოს ადგილი, როგორც ვთქვით, პლატონისტებს და მათაც, ვისაც რცხვენოდა იმის თქმა, რომ ღმერთი არის სხეული, მაგრამ მაინც ფიქრობდნენ, რომ ჩვენი სულები ღმერთის მსგავსია. ისინი არ შეძრწუნებულან სულის დიდი ცვალებადობით - ატრიბუტი, რომლის მიკუთვნებაც ღვთაებრივ ბუნებას უსჯულო იქნებოდა, - მაგრამ ამბობენ, რომ ეს არის სხეული, რომელიც ცვლის სულს, რადგან თავისთავად ის უცვლელია. ასევე შეიძლება ითქვას, რომ ხორცი რაღაც სხეულით არის დაჭრილი, რადგან თავისთავად დაუცველია. ერთი სიტყვით, ის, რაც უცვლელია, არაფრით შეიძლება შეიცვალოს, ამიტომ ის, რაც სხეულს შეუძლია შეცვალოს, სათანადოდ არ შეიძლება ითქვას, რომ უცვლელია. თავი 6. – პლატონისტების მნიშვნელობის შესახებ ფილოსოფიის იმ ნაწილში, რომელსაც ეწოდება ფიზიკური. მაშ, ამ ფილოსოფოსებმა, რომლებსაც ჩვენ ვხედავთ, რომ დიდებითა და დიდებით არ ამაღლებულები არიან დანარჩენებზე, დაინახეს, რომ არცერთი მატერიალური სხეული არ არის ღმერთი და, შესაბამისად, მათ გადალახეს ყველა სხეული ღმერთის საძიებლად. მათ დაინახეს, რომ ყველაფერი, რაც ცვალებადია, არ არის უზენაესი ღმერთი და ამიტომ მათ გადალახეს ყოველი სული და ყველა ცვალებადი სული უზენაესის ძიებაში. მათ ასევე დაინახეს, რომ ყველა ცვალებადი საგანში ფორმა, რომელიც აქცევს მას ისეთს, როგორიც არის, როგორიც არ უნდა იყოს მისი რეჟიმი ან ბუნება, შეიძლება იყოს მხოლოდ მისი მეშვეობით, ვინც ჭეშმარიტად არის, რადგან ის უცვლელია. და მაშასადამე, განვიხილავთ თუ არა სამყაროს მთელ სხეულს, მის ფიგურას, თვისებებსა და მოწესრიგებულ მოძრაობას და ასევე ყველა სხეულს, რომლებიც მასშია; ან მივიჩნევთ თუ არა მთელ სიცოცხლეს, ან იმას, რაც კვებავს და ინარჩუნებს, ხეების სიცოცხლედ, ან იმას, რასაც, გარდა ამისა, ასევე აქვს შეგრძნება, როგორც მხეცების სიცოცხლე; ან ის, რაც ამ ყველაფერს გონიერებას მატებს, როგორც ადამიანის სიცოცხლეს; ან ის, რასაც არ სჭირდება საკვების მხარდაჭერა, არამედ მხოლოდ ინარჩუნებს, გრძნობს, ესმის, როგორც ანგელოზების ცხოვრებას - ყველაფერი შეიძლება იყოს მხოლოდ მისი მეშვეობით, ვინც აბსოლუტურად არის. რადგან მისთვის ერთი არ არის იყო და სხვაა ცხოვრება ისე, თითქოს ის შეიძლება იყოს, არ ცხოვრობდეს; არც მისთვის არის ერთი ცხოვრება და მეორეა იმის გაგება, თითქოს მას შეეძლო ცხოვრება, არ ესმის; არც ერთია მისი გაგება, მეორეა კურთხევა, თითქოს შეეძლო გაეგო და არ იყოს კურთხეული. მაგრამ მისთვის ცხოვრება, გაგება, კურთხევა არის . მათ ესმოდათ, ამ უცვლელობისა და ამ უბრალოებიდან, რომ ყველაფერი მის მიერ უნდა ყოფილიყო შექმნილი და რომ ის თავად ვერავის შექმნიდა. რადგან მათ მიიჩნიეს, რომ რაც არის, არის სხეული ან სიცოცხლე, და რომ სიცოცხლე სხეულზე უკეთესია, და რომ სხეულის ბუნება გონივრულია, ხოლო სიცოცხლის - გასაგები. ამიტომ მათ ამჯობინეს გააზრებული ბუნება გონივრული. გონიერ საგნებში ვგულისხმობთ ისეთ საგნებს, რომლებიც შეიძლება აღიქმებოდეს სხეულის ხილვითა და შეხებით; გასაგები საგნებით, როგორიცაა გონების ხილვით. რადგან არ არსებობს ხორციელი სილამაზე, იქნება ეს სხეულის მდგომარეობაში, როგორც ფიგურაში, თუ მის მოძრაობაში, როგორც მუსიკაში, რომლის განსჯასაც გონება არ განსჯის. მაგრამ ეს ვერასოდეს იქნებოდა, რომ არ არსებობდეს გონებაში ამ საგნების უმაღლესი ფორმა, სიმრავლის გარეშე, ხმის ხმაურის გარეშე, სივრცისა და დროის გარეშე. მაგრამ ამ საკითხებთან მიმართებაშიც კი, გონება რომ არ ყოფილიყო ცვალებადი, შეუძლებელი იქნებოდა ერთი სხვაზე უკეთ განსჯა გონივრული ფორმების შესახებ. ვინც ჭკვიანია, უკეთ განსჯის, ვიდრე ნელი, დახელოვნებული, ვიდრე უვარგისი, პრაქტიკოსი, ვიდრე არაპრაქტიკული; და იგივე ადამიანი უკეთ განსჯის გამოცდილების მიღების შემდეგ, ვიდრე ადრე. მაგრამ ის, რასაც მეტი და ნაკლები შეუძლია, ცვალებადია; საიდანაც შეძლებულმა ადამიანებმა, რომლებიც ღრმად ფიქრობდნენ ამ საკითხებზე, შეიკრიბნენ, რომ პირველი ფორმა არ არის იმ საგნებში, რომელთა ფორმაც ცვალებადია. მაშასადამე, მათ დაინახეს, რომ სხეული და გონება შეიძლება მეტ-ნაკლებად ლამაზი ყოფილიყვნენ ფორმით, და რომ ფორმა სურდათ, მათ არ შეეძლოთ არსებობა, მათ დაინახეს, რომ არსებობს არსებობა, რომელშიც არის პირველი ფორმა, უცვლელი და ამიტომ არ აღიარებდნენ შედარების ხარისხს, და რომ მათ ყველაზე მართებულად სჯეროდათ, რომ იყო პირველი პრინციპი, რაც არ შეიქმნა და რომლითაც ყველაფერი შეიქმნა. მაშასადამე, რაც ცნობილია ღვთის შესახებ, მან გამოავლინა მათ, როცა მისი უხილავი საგნები დაინახეს მათ მიერ, გააზრებული იმით, რაც შეიქმნა; ასევე მისი მარადიული ძალა და ღმრთეება, რომლითაც შეიქმნა ყოველივე ხილული და მიწიერი. რომაელთა 1:19–20 ჩვენ საკმარისად ვთქვით თეოლოგიის იმ ნაწილზე, რომელსაც ისინი უწოდებენ ფიზიკურს, ანუ ბუნებრივ. თავი 7. – რამდენად უნდა ჩაითვალონ პლატონისტები, როგორც სხვა ფილოსოფოსები ლოგიკაში, ანუ რაციონალურ ფილოსოფიაში. რაც შეეხება დოქტრინას, რომელიც განიხილავს იმას, რასაც ისინი ლოგიკას უწოდებენ, ანუ რაციონალურ ფილოსოფიას, ჩვენგან შორს იქნება მათი შედარება მათთან, ვინც სხეულებრივ გრძნობებს მიაწერს ჭეშმარიტების განმასხვავებელ უნარს და ფიქრობს, რომ ყველაფერი, რაც ჩვენ ვისწავლით, უნდა გავზომოთ მათი არასანდო და მცდარი წესებით. ასეთები იყვნენ ეპიკურელები და ყველა ერთი და იგივე სკოლის. ასეთები იყვნენ აგრეთვე სტოიკოსები, რომლებიც სხეულებრივ გრძნობებს მიაწერდნენ დისკუსიის უნარს, რომელიც მათ ასე გულმოდგინედ უყვართ, რომელსაც მათ დიალექტიკა უწოდეს და ამტკიცებდნენ, რომ გრძნობებიდან გონება აღიქვამს ცნებებს (ἒννοιαι) იმ საგნების შესახებ, რომლებსაც ისინი განმარტებით ხსნიან. და აქედან ყალიბდება მათი სწავლისა და სწავლების მთელი გეგმა და კავშირი. მე ხშირად მაინტერესებს, ამასთან დაკავშირებით, როგორ შეუძლიათ თქვან, რომ არავინ არის ლამაზი, გარდა ბრძენი; რამეთუ რა სხეულებრივი გრძნობით აღიქვამდნენ მათ ეს სილამაზე, ხორციელი რომელი თვალებით დაინახეს სიბრძნის ფორმის მშვენიერი? მაგრამ ისინი, ვისაც ჩვენ სამართლიანად ვაფასებთ ყველა სხვაზე, განასხვავებენ გონებით აღქმულ საგნებს გრძნობებით აღქმულისაგან, არც გრძნობებს ართმევენ რაიმეს, რისთვისაც ისინი კომპეტენტურნი არიან და არც არაფერს ანიჭებენ მათ კომპეტენციას. და ჩვენი გაგების სინათლე, რომლითაც ყველაფერი ჩვენ მიერ არის შესწავლილი, ისინი დაადასტურეს, რომ იყვნენ იგივე ღმერთი, რომლის მიერაც ყველაფერი შეიქმნა. თავი 8.– რომ პლატონისტები პირველ წოდებას ატარებენ მორალურ ფილოსოფიაშიც. ფილოსოფიის დარჩენილი ნაწილი არის მორალი, ანუ ის, რასაც ბერძნები უწოდებენ ἠθική, რომელშიც განიხილება მთავარი სიკეთის საკითხი - ის, რაც აღარაფერს დაგვტოვებს საძიებლად, რათა ვიყოთ კურთხეული, თუ მხოლოდ მას მივმართავთ ყველა ჩვენს მოქმედებას და ვეძიებთ მას არა რაღაცის, არამედ საკუთარი გულისთვის. ამიტომ მას დასასრული ჰქვია, რადგან მის გამო სხვას ვუსურვებთ, მაგრამ თავად მხოლოდ საკუთარი თავისთვის. მაშასადამე, ეს მშვენიერი სიკეთე, ზოგის აზრით, მოდის ადამიანში სხეულიდან, სხვების აზრით, გონებიდან და, სხვების აზრით, ორივედან ერთად. რადგან მათ დაინახეს, რომ ადამიანი თავად შედგება სულისა და სხეულისგან; და ამიტომ მათ სჯეროდათ, რომ ამ ორიდან, ან ორივედან ერთად, მათი კეთილდღეობა უნდა განვითარდეს, რომელიც შედგებოდა გარკვეული საბოლოო სიკეთისგან, რომელიც მათ აკურთხებდა და რომელსაც მათ შეეძლოთ მიემართათ ყველა მათი ქმედება და არ მოითხოვდნენ რაიმე ზედმეტად, რაც თავად სიკეთეს მიეწოდებოდა. ამიტომ ისინი, ვინც დაამატეს მესამე სახის სიკეთე, რომელსაც ისინი გარეგანს უწოდებენ - როგორც პატივი, დიდება, სიმდიდრე და მსგავსი - არ განიხილავენ მათ როგორც საბოლოო სიკეთის ნაწილად, ანუ საკუთარი თავისთვის საძიებლად, არამედ როგორც რაღაცის საძიებლად, რაც ადასტურებს, რომ ეს სიკეთე, სიკეთე არის ბოროტება. მაშასადამე, ისინი ეძებდნენ ადამიანის სიკეთეს გონებიდან თუ სხეულიდან, თუ ორივედან ერთად, მაინც მხოლოდ ადამიანისგან ვარაუდობენ, რომ ის უნდა ეძიოს. მაგრამ ისინი, ვინც მას ეძებდნენ სხეულისგან, ეძებდნენ მას ადამიანის ქვედა ნაწილისგან; ისინი, ვინც ამას გონებიდან, უმაღლესი ნაწილისგან ეძებდნენ; და ისინი, ვინც ამას ეძებდნენ ორივესგან, მთელი კაცისგან. მაშასადამე, ისინი ეძებდნენ მას რომელიმე ნაწილისგან, თუ მთელი ადამიანისგან, მაინც მხოლოდ ადამიანისგან ეძებდნენ; არც ეს განსხვავებები, როგორც სამი, არ წარმოშობს ფილოსოფოსთა მხოლოდ სამ განსხვავებული სექტას, არამედ ბევრს. რადგან სხვადასხვა ფილოსოფოსებს აქვთ განსხვავებული მოსაზრებები, როგორც სხეულის სიკეთესთან დაკავშირებით, ასევე გონების სიკეთეს და ორივეს ერთად სიკეთეს. მაშასადამე, ამ ყველაფერმა ადგილი დაუთმოს იმ ფილოსოფოსებს, რომლებიც არ ამტკიცებენ, რომ ადამიანი კურთხეულია სხეულის ტკბობით, ან გონებით ტკბობით, არამედ ღმერთის სიამოვნებით - ტკბება მისით, მაგრამ არა ისე, როგორც გონებას აკეთებს სხეული ან საკუთარი თავი, ან როგორც ერთი მეგობარი ტკბება მეორეზე, არამედ როგორც თვალი ტკბება სინათლით, თუ ჩვენ შეგვიძლია რაიმე შევადაროთ მათ შორის. მაგრამ რა არის ამ შედარების ბუნება, თუ ღმერთი დამეხმარება, სხვაგან გამოჩნდება, ჩემი შესაძლებლობის ფარგლებში. ამჟამად, საკმარისია აღვნიშნოთ, რომ პლატონმა განსაზღვრა საბოლოო სიკეთე, რომ იყოს სათნოებით ცხოვრება და დაადასტურა, რომ მას შეუძლია მიაღწიოს სათნოებას მხოლოდ ის, ვინც იცნობს და ბაძავს ღმერთს - რომლის ცოდნა და მიბაძვა არის კურთხევის ერთადერთი მიზეზი. ამიტომ მას ეჭვი არ ეპარებოდა, რომ ფილოსოფოსობა ნიშნავს ღმერთის სიყვარულს, რომლის ბუნება უსხეულოა. აქედან გამომდინარეობს, რომ სიბრძნის შემსწავლელი, ანუ ფილოსოფოსი, მაშინ გახდება კურთხეული, როცა ღმერთით ტკბობას დაიწყებს. ვინაიდან, მიუხედავად იმისა, რომ ის სულაც არ არის კურთხეული, ვინც ტკბება იმით, რაც უყვარს (რადგან ბევრი უბედურია იმით, რომ უყვარდა ის, რაც არ უნდა უყვარდეს, და კიდევ უფრო უბედურია, როცა ტკბება), მაგრამ ნეტარ არავინაა, ვისაც არ სიამოვნებს ის, რაც უყვარს. რადგან მათაც კი, ვისაც უყვარს ის, რაც არ უნდა უყვარდეს, თავს კურთხევად კი არ მიიჩნევს მხოლოდ სიყვარულით, არამედ სიამოვნებით. მაშ, ვინ, თუ არა ყველაზე უბედური უარყოფს, რომ ის არის კურთხეული, ვინც ტკბება იმით, რაც უყვარს და უყვარს ჭეშმარიტი და უმაღლესი სიკეთე? მაგრამ ჭეშმარიტი და უმაღლესი სიკეთე, პლატონის აზრით, ღმერთია და ამიტომაც მას ღმერთის მოყვარულ ფილოსოფოსს უწოდებდა; რადგან ფილოსოფია მიმართულია კურთხეული ცხოვრების მისაღებად და ვისაც ღმერთი უყვარს, კურთხეულია ღვთის ტკბობაში. თავი 9. – იმ ფილოსოფიის შესახებ, რომელიც ყველაზე ახლოსაა ქრისტიანულ სარწმუნოებასთან. მაშასადამე, რასაც ფილოსოფოსები ფიქრობდნენ უზენაესი ღმერთის შესახებ, რომ ის არის როგორც ყოველივე შექმნილის შემოქმედი, ასევე სინათლე, რომლითაც ხდება საგნების შეცნობა და სიკეთე, რომლის მიხედვითაც ყველაფერი უნდა გაკეთდეს; რომ ჩვენ მასში გვაქვს ბუნების პირველი პრინციპი, მოძღვრების ჭეშმარიტება და სიცოცხლის ბედნიერება - შეიძლება ამ ფილოსოფოსებს უფრო შესაფერისად ეწოდოს პლატონისტები, თუ შეიძლება სხვა სახელი დაარქვეს მათ სექტას; ვამბობთ თუ არა, რომ ასე ფიქრობდნენ მხოლოდ იონური სკოლის მთავარი ადამიანები, როგორიცაა თავად პლატონი და მათ, ვინც კარგად ესმოდათ მას; ან შევიტანთ თუ არა ასევე იტალიურ სკოლას, პითაგორასა და პითაგორაელების გამო, და ყველას, ვისაც შეიძლება ჰქონოდა მსგავსი მოსაზრებები; და ბოლოს, ჩავთვლით თუ არა ყველას, ვინც ბრძენკაცად და ფილოსოფოსად ითვლებოდა ყველა ერს შორის, ვინც აღმოაჩინეს და ასწავლეს ეს, იქნება ეს ატლანტიკოსები, ლიბიელები, ეგვიპტელები, ინდიელები, სპარსელები, ქალდეელები, სკვითები, გალები, ესპანელები თუ სხვა ერები - ჩვენ მათ მირჩევნიათ ყველა სხვა უახლოესი ფილოსოფოსი, ვიდრე ისინი მიუახლოვდნენ. თავი 10. – რომ ქრისტიანული რელიგიის აღმატებულება ყველაფერზე მაღლა დგას ფილოსოფოსთა მეცნიერებაზე. მართალია, ქრისტიანმა, რომელსაც მხოლოდ საეკლესიო ლიტერატურა ასწავლიდა, შესაძლოა არ იცოდეს პლატონისტების სახელი და არც კი იცოდეს, რომ არსებობდა ფილოსოფოსთა ორი სკოლა, რომლებიც ლაპარაკობდნენ ბერძნულ ენაზე, იონურ და დახრილ ენაზე, ის მაინც არც ისე ყრუა ადამიანურ საქმეებთან მიმართებაში, რომ არ იცოდეს მეცნიერება და ცოდნა. თუმცა, ის ფხიზლად დგას მათ მიმართ, ვინც ფილოსოფოსობს ამ სამყაროს ელემენტების მიხედვით და არა ღმერთის მიხედვით, ვის მიერაც შეიქმნა თავად სამყარო; რადგან ის გაფრთხილებულია მოციქულის ბრძანებით და ერთგულად ისმენს ნათქვამს: ფრთხილად იყავით, რომ არავინ მოგატყუოთ ფილოსოფიით და ამაო მოტყუებით, სამყაროს ელემენტების მიხედვით. კოლოსელები 2:8, რომ არ იფიქროს, რომ ყველა ფილოსოფოსი ასე აკეთებს ამას, ისმენს იმავე მოციქულს, რომელიც ამბობს ზოგიერთ მათგანზე, რადგან ის, რაც ღვთის შესახებ არის ცნობილი, მათ შორის არის ცნობილი, რადგან ღმერთმა გამოავლინა მათ. რადგან სამყაროს შექმნიდან მოყოლებული მისი უხილავი საგნები ნათლად ჩანს, შექმნილთათვის გასაგები, ასევე მისი მარადიული ძალა და ღმრთეება. რომაელთა 1:19–20 და როცა ათენელებს ესაუბრებოდა, ღმერთზე ძლევამოსილი რამ თქვა, რომლის გაგებაც ცოტას ძალუძს, მასში ვცხოვრობთ, ვმოძრაობთ და ვარსებობთ, საქმეები 17:28 განაგრძობს: როგორც თქვენმა ზოგიერთებმა თქვეს. მან ასევე კარგად იცის, რომ ფხიზლად იყოს ამ ფილოსოფოსებისგანაც კი მათი შეცდომების დროს. რადგან იქ, სადაც ნათქვამია, რომ ღმერთმა გამოავლინა მათ იმით, რაც მის უხილავ საგნებად იქცა, რათა გონებით ეხილათ, იქ ასევე ნათქვამია, რომ ისინი სწორად არ სცემდნენ თაყვანს თვით ღმერთს, რადგან აძლევდნენ ღვთაებრივ პატივს, რაც მხოლოდ მას ეკისრება, სხვა რამაც, რაც არ უნდა გადაეხადათ ისინი, რადგან არ იყვნენ მადლიერნი ღმერთს, არამედ იცოდნენ: ამაო მათ წარმოსახვაში და უგუნური გული დაბნელდა. ამტკიცებდნენ, რომ ბრძენი იყვნენ, სულელები გახდნენ და შეცვალეს უხრწნელი ღმერთის დიდება ხრწნადი ადამიანის, ფრინველების, ოთხფეხა მხეცებისა და მცოცავების ხატად; რომაელები 1:21–23 - სადაც მოციქული გვთხოვს გვესმოდეს, რომ ის ნიშნავს რომაელებს, ბერძნებს და ეგვიპტელებს, რომლებიც ადიდებდნენ სიბრძნის სახელით; მაგრამ ამის თაობაზე ჩვენ მათთან შემდეგ ვიკამათებთ. თუმცა, რაც შეეხება იმას, რაშიც ისინი გვეთანხმებიან, ჩვენ უპირატესობას ვანიჭებთ მათ ყველა სხვას, კერძოდ, ერთი ღმერთის, ამ სამყაროს ავტორის შესახებ, რომელიც არა მხოლოდ ყოველ სხეულზე მაღლა დგას, არის უსხეულო, არამედ ყველა სულზე მაღლა, უხრწნელი - ჩვენი პრინციპი, ჩვენი ნათელი, ჩვენი სიკეთე. და თუმცა ქრისტიანი კაცი, რადგან არ იცის მათი ნაწერები, არ იყენებს საკამათო სიტყვებს, რომლებსაც არ უსწავლია - არ უწოდებს ფილოსოფიის იმ ნაწილს ბუნებრივ (რაც ლათინური ტერმინია), ან ფიზიკურს (რომელიც ბერძნულია), რომელიც ეხმიანება ბუნების გამოკვლევას; ან რაციონალური, ან ლოგიკური ნაწილი, რომელიც ეხება საკითხს, თუ როგორ შეიძლება ჭეშმარიტების აღმოჩენა; ან ზნეობრივი ან ეთიკური ნაწილი, რომელიც ეხება ზნეობრიობას და გვიჩვენებს, თუ როგორ უნდა ვეძიოთ სიკეთე და როგორ ავიცილოთ ბოროტება - ამიტომ, ის არ იცის, რომ ერთი ჭეშმარიტი და უაღრესად კეთილი ღმერთისაგან გვაქვს ის ბუნება, რომლითაც ჩვენ ღვთის ხატად ვართ შექმნილნი, და ის დოქტრინა, რომლითაც ჩვენ ვიცნობთ მას და საკუთარ თავს, და ამ მადლის წყალობით. მაშასადამე, ეს არის მიზეზი იმისა, რის გამოც ჩვენ მათ ყველა დანარჩენს ვამჯობინებთ, რადგან, როცა სხვა ფილოსოფოსებმა გამოიფიტა გონება და ძალა საგნების მიზეზების ძიებაში და ცდილობდნენ აღმოეჩინათ სწავლისა და ცხოვრების სწორი გზა, მათ, ღმერთის შეცნობით, აღმოაჩინეს, სად არის მიზეზი, რომლითაც შეიქმნა სამყარო და შუქი, რომლითაც ჭეშმარიტება და მთვრალი უნდა აღმოჩნდეს. მაშ, ყველა ფილოსოფოსი, ვისაც ჰქონდა ეს აზრები ღმერთთან დაკავშირებით, პლატონისტები თუ სხვები, ეთანხმება ჩვენ. მაგრამ ჩვენ გვიფიქრია, რომ ჯობია, ჩვენი საქმე პლატონისტებთან დაგვეწყო, რადგან მათი ნაწერები უფრო ცნობილია. რადგან ბერძნები, რომელთა ენასაც უზენაესი ადგილი უჭირავს წარმართთა ენებს შორის, ხმამაღლა ადიდებენ ამ ნაწერებს; ხოლო ლათინებმა, თავიანთი ბრწყინვალებით, ან მათი სახელგანთქმულობით, უფრო გულმოდგინედ შეისწავლეს ისინი, ვიდრე სხვა თხზულებანი და ჩვენს ენაზე თარგმნით, მათ უფრო დიდი სახელგანთქმული და ცნობადობა მიანიჭეს. თავი 11. – როგორ შეძლო პლატონმა ასე მიახლოება ქრისტიანულ ცოდნასთან. ზოგიერთი ჩვენთან ერთად ქრისტეს მადლი, გაოცებული, როდესაც მათ ესმით და წაიკითხა, რომ პლატონს ჰქონდა წარმოდგენები ღმერთის შესახებ, რომელშიც ისინი აღიარებენ მნიშვნელოვან თანხმობას ჩვენი რელიგიის ჭეშმარიტებასთან. ზოგიერთმა აქედან დაასკვნა, რომ როდესაც ის ეგვიპტეში წავიდა, მან მოისმინა წინასწარმეტყველი იერემია, ან იმავე ქვეყანაში მოგზაურობისას წაიკითხა წინასწარმეტყველური წერილები, რომლებიც მე თვითონ გამოვთქვი ჩემს ზოგიერთ წერილში. მაგრამ თარიღების ფრთხილად გამოთვლა, რომელიც შეიცავს ქრონოლოგიურ ისტორიას, აჩვენებს, რომ პლატონი დაიბადა დაახლოებით ასი წლის შემდეგ იმ დროიდან, როცა იერემია იწინასწარმეტყველა, და რადგან ის ოთხმოცდათერთმეტი წელი იცოცხლა, დადგინდა, რომ დაახლოებით სამოცდაათი წელი გავიდა მისი სიკვდილიდან იმ დრომდე, როდესაც პტოლემემ, ეგვიპტის მეფემ, სთხოვა ებრაელ ხალხს შვიდი იუდეველთა წინასწარმეტყველური წერილის გაგზავნა. რომელმაც ბერძნული ენაც იცოდა, უნდა ითარგმნოს და შეინახოს. მაშასადამე, ამ მოგზაურობისას პლატოს არ შეეძლო ენახა იერემია, რომელიც ამდენი ხნის წინ მკვდარი იყო, არც წაკითხული არ ჰქონდა იგივე წმინდა წერილები, რომლებიც ჯერ კიდევ არ იყო თარგმნილი ბერძნულ ენაზე, რომლის ოსტატიც იყო, თუ მართლა არ ვიტყვით, რომ ცოდნისკენ სწრაფვით, მან ასევე შეისწავლა ეს ნაწერები ეგვიპტის თარგმანში. გასაკეთებელი საშუალებები, რომლებიც მხოლოდ პტოლემეოსმა მოიპოვა კეთილშობილური ქმედებების სანაცვლოდ, თუმცა მისი მეფური ხელისუფლების შიში საკმარის მოტივად ჩანდა), მაგრამ საუბრის საშუალებით შეძლებისდაგვარად ისწავლა მათი შინაარსის შესახებ. რა ამართლებს ამ ვარაუდს, არის დაბადების პირველი მუხლები: თავიდან ღმერთმა შექმნა ცა და დედამიწა. და დედამიწა იყო უხილავი და წესრიგის გარეშე; და სიბნელე იყო უფსკრულსა და სული ღმრთისაჲ გადავიდა წყალთა ზედა. დაბადება 1:1–2 რადგან ტიმეუსში, როდესაც წერს სამყაროს ფორმირებაზე, ის ამბობს, რომ ღმერთმა პირველად გააერთიანა მიწა და ცეცხლი; საიდანაც აშკარაა, რომ ის ანიჭებს ცეცხლს სამოთხეში. ეს მოსაზრება გარკვეულწილად წააგავს განცხადებას: თავდაპირველად ღმერთმა შექმნა ცა და დედამიწა. პლატონი შემდეგ საუბრობს იმ ორ შუამავალ ელემენტზე, წყალსა და ჰაერზე, რომლებითაც სხვა ორი უკიდურესობა, კერძოდ, მიწა და ცეცხლი ერთმანეთს ერწყმოდა; რომელი ვითარებიდანაც ფიქრობენ, რომ მას ასე ესმოდა სიტყვები, ღვთის სული გადავიდა წყლებზე. რადგან საკმარისად არ აქცევდა ყურადღებას იმ აღნიშვნებს, რომლებიც მოცემულია ამ წმინდა წერილების მიერ ღვთის სულისთვის, მან შეიძლება იფიქრა, რომ ოთხი ელემენტის შესახებ არის საუბარი იმ ადგილას, რადგან ჰაერს ასევე ეწოდება სული. შემდეგ, რაც შეეხება პლატონის ნათქვამს, რომ ფილოსოფოსი ღმერთის მოყვარულია, ამ წმინდა თხზულებებში უფრო თვალსაჩინოდ არაფერი ანათებს. მაგრამ ყველაზე თვალშისაცემი ამ მხრივ და რაც ყველაზე მეტად მაიძულებს დავეთანხმო იმ აზრს, რომ პლატონს არ იცოდა ეს თხზულება, არის პასუხი, რომელიც გაეცა წმინდა მოსეს მიერ დასმულ კითხვას, როდესაც მას ანგელოზმა მიაწოდა ღვთის სიტყვები; რადგან, როდესაც მან ჰკითხა, რა ერქვა იმ ღმერთს, რომელიც უბრძანა წასულიყო და გამოეხსნა ებრაელი ხალხი ეგვიპტიდან, ასეთი პასუხი გაეცა: მე ვარ, ვინც ვარ; და უთხარი ისრაელის ძეებს: ვინც გამომგზავნა თქვენთან; გამოსვლა 3:14 თითქოს მასთან შედარებით, რომელიც ჭეშმარიტად არის, რადგან ის უცვლელია, ის რაც შეიქმნა ცვალებადი არ არის - ჭეშმარიტება, რომელსაც პლატონი გულმოდგინედ იცავდა და ყველაზე გულმოდგინედ აქებდა. და მე არ ვიცი, არის თუ არა ეს გრძნობა სადმე იმ წიგნებში, ვინც პლატონამდე იყვნენ, თუ იმ წიგნში, სადაც ნათქვამია, მე ვარ ვინც ვარ; და უთხარი ისრაელის ძეებს, რომელიც შენთან გამომიგზავნეს. თავი 12. – რომ პლატონისტებიც კი, თუმცა ისინი ამას ამბობენ ერთი ჭეშმარიტი ღმერთის შესახებ, მაინც ფიქრობდნენ, რომ წმინდა რიტუალები მრავალი ღმერთის პატივსაცემად უნდა შესრულებულიყო. მაგრამ ჩვენ არ გვჭირდება იმის დადგენა, თუ რა წყაროდან შეიტყო მან ეს ყველაფერი - იყო თუ არა ეს წინაპრების წიგნებიდან, რომლებიც მას უძღოდა წინ, თუ, როგორც უფრო სავარაუდოა, მოციქულის სიტყვებიდან: რადგან ის, რაც ღვთის შესახებ არის ცნობილი, მათ შორის გამოჩნდა, რადგან ღმერთმა გამოავლინა მათ. რადგან სამყაროს შექმნიდან მოყოლებული მისი უხილავი საგნები ნათლად ჩანს, შექმნილთა გაგებით, აგრეთვე მისი მარადიული ძალა და ღმრთეება. რომაელები 1:20 როგორი წყაროდანაც არ უნდა მიიღო მან ეს ცოდნა, მაშასადამე, ვფიქრობ, საკმარისად ცხადი გავხდი, რომ მე არ ავირჩიე პლატონური ფილოსოფოსები დაუმსახურებლად, როგორც მხარეები, რომლებთანაც განვიხილავდი; რადგან საკითხი, რომელიც ჩვენ ახლა განვიხილეთ, ეხება ბუნებრივ თეოლოგიას, კერძოდ, წმინდა რიტუალები უნდა შესრულდეს ერთი ღმერთის წინაშე, თუ ბევრისთვის, იმ ბედნიერებისთვის, რომელიც უნდა იყოს სიკვდილის შემდეგ. მე სპეციალურად ავირჩიე ისინი, რადგან მათი სამართლიანი აზრები ერთ ღმერთზე, რომელმაც შექმნა ცა და დედამიწა, გახადა ისინი ცნობილი ფილოსოფოსთა შორის. ამან მათ ისეთი უპირატესობა მიანიჭა შთამომავლობის განსჯის თვალსაზრისით, რომ არისტოტელემ, პლატონის მოწაფემ, გამოჩენილი შესაძლებლობების მქონე, პლატონზე მჭევრმეტყველებით ჩამორჩენილი, მაგრამ ამ მხრივ ბევრზე ბევრად აღმატებული, დააარსა პერიპატეტური სექტა - ე.წ. მოწაფეები შევიდა მის სკოლაში, თუნდაც მისი მოძღვრის სიცოცხლეში; და თუმცა პლატონის გარდაცვალების შემდეგ თავის სკოლაში, რომელსაც აკადემია ერქვა, სპეუსიპუსმა, მისი დის ვაჟმა, და ქსენოკრატემ, მისმა საყვარელმა მოწაფემ, თავის მემკვიდრეებთან ერთად, სკოლის ამ სახელიდან აკადემიკოსები მოიხსენიეს; მიუხედავად ამისა, ბოლოდროინდელი ყველაზე ცნობილი ფილოსოფოსები, რომლებმაც აირჩიეს პლატონის გაყოლა, არ სურდათ ეწოდებინათ პერიპატეტიკოსები ან აკადემიკოსები, მაგრამ ამჯობინეს პლატონისტების სახელი. მათ შორის იყვნენ ცნობილი პლოტინი, იამბლიქიუსი და პორფირი, რომლებიც ბერძნები იყვნენ, და აფრიკელი აპულიუსი, რომელიც სწავლობდა როგორც ბერძნულ, ასევე ლათინურ ენებს. მაგრამ ყველა ეს, და დანარჩენი, რომლებიც იმავე სკოლის წარმომადგენლები იყვნენ, ისევე როგორც თავად პლატონი, ფიქრობდნენ, რომ წმინდა რიტუალები მრავალი ღმერთის პატივსაცემად უნდა შესრულდეს. თავი 13. – პლატონის აზრთან დაკავშირებით, რომლის მიხედვითაც მან ღმერთები განმარტა, როგორც სრულიად კარგი არსებები და სათნოების მეგობრები. ამიტომ, მიუხედავად იმისა, რომ ბევრი სხვა მნიშვნელოვანი ასპექტით ისინი განსხვავდებიან ჩვენგან, მაგრამ ამ განსხვავებულობის თვალსაზრისით, რომელიც ახლახან აღვნიშნე, რადგან ეს არის ერთ-ერთი დიდი მომენტი და კითხვა ეხება მას, პირველ რიგში მათ ვკითხავ, რომელ ღმერთებს ჰგონიათ, რომ წმინდა რიტუალები უნდა შესრულდეს – კარგს თუ ცუდს, თუ კარგს და ცუდს? მაგრამ ჩვენ გვაქვს პლატონის მოსაზრება, რომელიც ადასტურებს, რომ ყველა ღმერთი კარგია და რომ არცერთი ღმერთი არ არის ცუდი. აქედან გამომდინარეობს, რომ ეს უნდა შესრულდეს სიკეთისთვის, რადგან მაშინ ისინი ღმერთებს ემსახურებიან; რადგან თუ ისინი არ არიან კარგები, არც ისინი არიან ღმერთები. ახლა, თუ ეს ასეა (სხვა რა უნდა გვჯეროდეს ღმერთებთან დაკავშირებით?), რა თქმა უნდა, ეს აფუჭებს აზრს, რომ ცუდ ღმერთებს წმინდა რიტუალები უნდა შეესაბამებოდეს, რათა ზიანი არ მოგვაყენონ, მაგრამ კეთილ ღმერთებს უნდა მოვუწოდოთ, რათა დაგვეხმარონ. რადგან არ არსებობენ ცუდი ღმერთები და კარგია, რომ, როგორც ამბობენ, ასეთი რიტუალების სათანადო პატივი უნდა გადაიხადოს. მაშ, რა ხასიათის არიან ის ღმერთები, რომლებსაც უყვართ სცენური გამოფენები და მოითხოვენ კიდეც, რომ ადგილი დაეთმოთ მათ ღვთაებრივ ნივთებს შორის და გამოფენილიყვნენ მათ პატივსაცემად? ამ ღმერთების ძალა ამტკიცებს, რომ ისინი არსებობენ, მაგრამ მათი მოწონება ადასტურებს, რომ ისინი ცუდები არიან. რადგან ცნობილია პლატონის აზრი სცენურ პიესებთან დაკავშირებით. იგი თვლის, რომ თავად პოეტები, რადგან მათ შეასრულეს სიმღერები, რომლებიც ასე უღირსნი არიან ღმერთების დიდებულებისა და სიკეთისთვის, უნდა განდევნონ სახელმწიფოდან. მაშასადამე, რა ხასიათის არიან ის ღმერთები, რომლებიც თავად პლატონს ეკამათებიან ამ სცენურ პიესებზე? ის არ იტანჯება ღმერთების ცილისწამებას ცრუ დანაშაულებით; ღმერთები ბრძანებენ იგივე დანაშაულების აღნიშვნას მათი საპატივცემულოდ. კარგით, როდესაც მათ ბრძანეს ამ პიესების გახსნა, მათ არა მხოლოდ მოითხოვეს უხარისხო რამ, არამედ გააკეთეს სასტიკი საქმეები, წაართვეს ტიტუს ლატინიუსს მისი ვაჟი და გაუგზავნეს მას დაავადება, რადგან მან უარი თქვა მათზე დამორჩილებაზე, რაც მათ ამოიღეს, როდესაც მან შეასრულა მათი ბრძანებები. თუმცა, პლატონი, მიუხედავად იმისა, რომ ისინი იყვნენ ცუდები, არ ფიქრობდა, რომ მათი ეშინოდა; მაგრამ, მტკიცედ და მუდმივობით იცავს თავის აზრს, არ ყოყმანობს მოწესრიგებული მდგომარეობიდან მოხსნას პოეტების ყველა სასულიერო სისულელე, რომლითაც ეს ღმერთები აღფრთოვანებულნი არიან, რადგან ისინი თავად არიან უწმინდურები. მაგრამ ლაბეო იმავე პლატონს (როგორც უკვე აღვნიშნე მეორე წიგნში) ნახევრად ღმერთებს შორის ათავსებს. ახლა ლაბეო ფიქრობს, რომ ცუდ ღვთაებებს უნდა შეეწყვიტა სისხლიანი მსხვერპლი და მარხვა, რომელსაც თან ახლავს, მაგრამ კარგი ღვთაებები პიესებით და ყველა სხვა რამ, რაც სიხარულთან არის დაკავშირებული. მაშ, როგორ ხდება, რომ ნახევრადღმერთი პლატონი ასე დაჟინებით ბედავს ამ სიამოვნებების წართმევას, რადგან ის მათ საფუძვლად მიიჩნევს არა ნახევრად ღმერთებს, არამედ ღმერთებს და ამ კარგ ღმერთებს? და, უფრო მეტიც, თავად ეს ღმერთები ნამდვილად უარყოფენ ლაბეოს აზრს, რადგან ისინი ლათინიუსის შემთხვევაში გამოიჩინეს თავი არა მხოლოდ უსუსურები და სპორტულები, არამედ სასტიკ და საშინელებად. მაშასადამე, პლატონისტებმა გვიხსნან ეს ყველაფერი, რადგან თავიანთი ბატონის აზრს მიჰყვებიან, რომ ისინი ფიქრობენ, რომ ყველა ღმერთი კარგია და ღირსეული და კეთილგანწყობილია ბრძენთა სათნოებების მიმართ და არაკანონიერად მიაჩნიათ სხვაგვარად ფიქრი რომელიმე ღმერთთან დაკავშირებით. განვმარტავთო, ამბობენ. მოდით, ყურადღებით მოვუსმინოთ მათ. თავი 14. – მათ აზრზე, ვინც თქვა, რომ რაციონალური სულები სამი სახისაა, ჭკვიანურად, ციური ღმერთების, საჰაერო დემონების და მიწიერი ადამიანების სულები. არსებობს, ამბობენ, რომ გონივრული სულით დაჯილდოვებული ყველა ცხოველის სამმაგი დაყოფა, კერძოდ, ღმერთებად, ადამიანებად და დემონებად. ღმერთებს უჭირავთ ყველაზე მაღალი მხარე, კაცები ყველაზე დაბალი, დემონები შუა რეგიონში. რადგან ღმერთების სამყოფელი არის ზეცა, ადამიანთა სამყოფელი დედამიწა, დემონების სამყოფელი ჰაერია. როგორც მათი რეგიონების ღირსება მრავალფეროვანია, ასევეა მათი ბუნების ღირსებაც; ამიტომ ღმერთები ადამიანებზე და დემონებზე უკეთესია. ადამიანები ღმერთებისა და დემონების ქვემოთ მოთავსებულნი არიან, როგორც იმ რეგიონების წესრიგის მიხედვით, სადაც ისინი ბინადრობენ, ასევე მათი დამსახურებების განსხვავებას. მაშასადამე, დემონებს, რომლებსაც შუა ადგილი უჭირავთ, რადგან ისინი უფრო დაბალია ღმერთებზე, ვიდრე ისინი ცხოვრობენ დაბალ რეგიონში, ამიტომ ისინი აღემატებიან კაცებს, ვიდრე ისინი ცხოვრობენ უფრო მაღალ რეგიონში. რადგან მათ აქვთ სხეულის უკვდავება ღმერთებთან, მაგრამ გონების ვნებები საერთო ადამიანებთან. ამიტომ, ამბობენ ისინი, გასაკვირი არ არის, რომ ისინი აღფრთოვანებულნი არიან თეატრის უხამსობით და პოეტების გამოგონილებით, რადგან ისინი ასევე ექვემდებარებიან ადამიანურ ვნებებს, რომელთაგანაც ღმერთები შორს არიან და სრულიად უცხონი არიან. საიდანაც დავასკვნით, რომ არა ღმერთებმა, რომლებიც ყველანი არიან კეთილები და უაღრესად ამაღლებულნი, ართმევდნენ პლატოს თეატრალური სპექტაკლების სიამოვნებას პოეტების თხზულების გაკიცხვით და აკრძალვით, არამედ დემონებმა. ამ საკითხებზე ბევრმა დაწერა: სხვათა შორის აპულეუსი, მადაურას პლატონისტი, რომელმაც შექმნა მთელი ნაშრომი ამ თემაზე, სათაურით „სოკრატეს ღმერთის შესახებ“. ის იქ განიხილავს და განმარტავს, თუ როგორი იყო ეს ღვთაება, რომელიც დაესწრო სოკრატეს, ერთგვარი ნაცნობი, რომლისგანაც ნათქვამია, რომ მას ურჩიეს, თავი შეეკავებინა ნებისმიერი ქმედებისგან, რომელიც მის სასარგებლოდ არ იქნებოდა. ის ყველაზე მკაფიოდ ამტკიცებს და ვრცლად ამტკიცებს, რომ ეს ღმერთი კი არა, დემონი იყო; და იგი დიდი გულმოდგინებით განიხილავს პლატონის აზრს ღმერთების ამაღლებულ სამკვიდროს, ადამიანთა მდაბალ სამკვიდროსა და დემონთა საშუალო სამკვიდროს შესახებ. ეს რომ ასეა, როგორ გაბედა პლატონმა წართმევა, თუ არა ღმერთებისგან, რომლებიც მან მოაშორა ყოველგვარი ადამიანური გადამდებისაგან, რა თქმა უნდა დემონებისგან, თეატრის ყველა სიამოვნებისგან, პოეტების სახელმწიფოდან განდევნით? ცხადია, ამ გზით მას სურდა შეესწავლა ადამიანის სული, თუმცა ჯერ კიდევ ამ მომაკვდავ წევრებში ჩაკეტილი, აბუჩად აგდებულიყო დემონების სამარცხვინო მცნებები, ეზიზღებინა მათი უწმინდურება და აერჩია სათნოების ბრწყინვალება. მაგრამ თუ პლატონმა თავი სათნოდ გამოავლინა ამ საკითხებზე პასუხის გაცემისა და აკრძალვისას, მაშინ, რა თქმა უნდა, სამარცხვინო იყო დემონების ბრძანება. მაშასადამე, ან აპულეუსი ცდება და სოკრატეს ნაცნობი არ ეკუთვნოდა ღვთაებების ამ კლასს, ან პლატონს ჰქონდა ურთიერთგამომრიცხავი მოსაზრებები, ახლა პატივს სცემდა დემონებს, ახლა კარგად მოწესრიგებული მდგომარეობიდან ამოიღებს იმას, რაც მათ ახარებდათ, ან სოკრატეს არ უნდა მივულოცო დემონის მეგობრობა, რომლის შესახებაც აპულეუსი ასე ამბობდა თავის წიგნს ღმერთის მიხედვით. მისი დისკუსიის თვალსაზრისით, სადაც ის ასე გულმოდგინედ და ასე შორს განასხვავებს ღმერთებს დემონებისგან, მას არ უნდა მიეღო უფლება ღმერთთან დაკავშირებით, არამედ სოკრატეს დემონთან დაკავშირებით. მაგრამ მან ამჯობინა ეს თავად განხილვაში ჩაეტანა, ვიდრე მისი წიგნის სათაურში. რადგან, ჯანსაღი დოქტრინის მეშვეობით, რომელიც ანათებს ადამიანურ საზოგადოებას, ყველა ან თითქმის ყველა ადამიანს აქვს ისეთი საშინელება დემონების სახელით, რომ ყველას, ვინც წაიკითხავს აპულეუსის დისერტაციას, რომელიც ასახავს დემონების ღირსებას, წაკითხული უნდა ყოფილიყო წიგნის სათაური „სოკრატეს დემონზე“, აუცილებლად იფიქრებდა, რომ ავტორი არ იყო ადამიანი. მაგრამ რა იპოვა თვით აპულეუსმა დემონებში სადიდებლად, გარდა სხეულის დახვეწილობისა და სიძლიერისა და უფრო მაღალი საცხოვრებლისა? რადგან, როდესაც ის ზოგადად საუბრობდა მათ მანერებზე, მან არ თქვა არაფერი კარგი, მაგრამ ძალიან ცუდი. დაბოლოს, არავის უკვირს, როცა ეს წიგნი წაიკითხავს, ​​რომ მათ სურდათ ღვთაებრივ საგნებს შორის სცენის უხამსობაც კი ჰქონოდათ, ან რომ ღმერთებად ქცევის სურვილით, აღფრთოვანებულიყვნენ ღმერთების დანაშაულებით, ან რომ ყველა ის წმინდა ცერემონია, რომლის უხამსობაც სიცილს იწვევს, ხოლო სამარცხვინო სისასტიკით საშინელება. თავი 15. – რომ დემონები არ არიან კაცებზე უკეთესი მათი საჰაერო სხეულების გამო, ან მათი უმაღლესი საცხოვრებლის გამო. ამიტომ ჭეშმარიტად რელიგიური და ჭეშმარიტ ღმერთს დამორჩილებული გონება არ დავუშვათ, რომ დემონები ადამიანებზე უკეთესია, რადგან მათ აქვთ უკეთესი სხეული. წინააღმდეგ შემთხვევაში, მან უნდა დააყენოს მრავალი მხეცი, რომლებიც ჩვენზე აღმატებულნი არიან როგორც გრძნობების სიმწვავით, ასევე მოძრაობის სიმარტივით და სისწრაფით, სიძლიერითა და სხეულის ხანგრძლივი სიძლიერით. მხედველობის სიძლიერით რომელ კაცს შეუძლია გაუტოლდეს არწივს ან რძალს? ვის შეუძლია გაუტოლდეს ძაღლს ყნოსვით? ვის შეუძლია სისწრაფეში გაუტოლდეს კურდღელს, ირმის და ყველა ფრინველს? ვის შეუძლია ძალით გაუტოლდეს ლომს ან სპილოს? ვის შეუძლია სიცოცხლის ხანგრძლივობით გაუტოლდეს გველებს, რომლებიც ამტკიცებენ, რომ კანთან ერთად სიბერეს აცილებენ და ისევ ახალგაზრდობას უბრუნდებიან? მაგრამ როგორც ამ ყველაფერზე უკეთესი ვართ გონიერებითა და გაგებით, ასევე უნდა ვიყოთ უკეთესები დემონებზე კარგი და სათნო ცხოვრებით. რადგან ღვთაებრივმა განგებულებამ მათ ჩვენზე უკეთესი ხარისხის სხეულები მისცა, რათა ამგვარად ჩვენ ვაჯობოთ მათ, როგორც სხეულზე მეტად ზრუნვის ღირსი და ვისწავლოთ დემონების სხეულებრივი აღმატებულობის ზიზღი სიცოცხლის სიკეთესთან შედარებით, რომლითაც ჩვენ მათზე უკეთესი ვართ, რადგან არ ვიცოდეთ, რომ ჩვენც უკვდავება გვექნება უკვდავება. სასჯელი, მაგრამ ის, რაც სულის სიწმინდის შედეგია. მაგრამ ახლა, რაც შეეხება ადგილის სიმაღლეს, სრულიად სასაცილოა ისეთი გავლენის ქვეშ მოქცევა, რომ დემონები ბინადრობენ ჰაერში, ჩვენ კი დედამიწაზე, რომ ვიფიქროთ, რომ ამის გამო ისინი ჩვენს წინაშე უნდა დადგეს; რადგან ამ გზით ჩვენ ყველა ფრინველს საკუთარ თავზე ვაყენებთ. მაგრამ ფრინველები, როცა დაღლილები არიან ფრენით, ან საჭიროებენ სხეულის გამოსწორებას საკვებით, ბრუნდებიან დედამიწაზე დასასვენებლად ან შესანახად, რასაც დემონები, მათი თქმით, არ აკეთებენ. მაშასადამე, მიდრეკილნი არიან თქვან, რომ ჩიტები ჩვენზე მაღლა დგას და დემონები ჩიტებზე? მაგრამ თუ სიგიჟეა ასე ფიქრი, არ არსებობს მიზეზი, რატომ ვიფიქროთ, რომ დემონებს აქვთ პრეტენზია ჩვენს რელიგიურ მორჩილებაზე, იმის გამო, რომ ისინი ცხოვრობენ უფრო მაღალ ელემენტზე. მაგრამ როგორც ეს მართლაც ასეა, რომ ცის ფრინველები არა მხოლოდ ჩვენს წინაშე არ დადგებიან, ვინც დედამიწაზე ცხოვრობთ; არამედ გვემორჩილებიან კიდეც ჩვენში მყოფი გონივრული სულის ღირსების გამო, ასევე ასეა, რომ დემონები, თუმცა ჰაეროვანი არიან, არ სჯობიან ჩვენ, მიწიერებს, რადგან ჰაერი დედამიწაზე მაღლა დგას, არამედ, პირიქით, ადამიანები ეშმაკების წინაშე უნდა დადგეს, რადგან მათი სასოწარკვეთა ღვთისმოსავი ადამიანების იმედს არ შეედრება. პლატონის კანონიც კი, რომლის მიხედვითაც იგი ორმხრივ აწესრიგებს და აწყობს ოთხ ელემენტს, ჩასმა ორ უკიდურეს ელემენტს შორის - კერძოდ, ცეცხლს, რომელიც უმაღლეს დონეზეა მოძრავი და უძრავ მიწას - ორ შუაზე, ჰაერსა და წყალს შორის, რომ რამდენად მაღლა დგას ჰაერი წყალზე და ცეცხლი ჰაერზე. ანიმაციური არსებების დამსახურება ელემენტების ხარისხების მიხედვით. და თავად აპულეუსი ამბობს, რომ ადამიანი არის ხმელეთის ცხოველი, რომელიც საერთოა დანარჩენებთან, რომელიც მაინც შორს უნდა დავაყენოთ წყლის ცხოველებზე, თუმცა პლატონი თავად წყლებს მიწაზე წინ აყენებს. ამით ის გვასწავლის, რომ იგივე წესრიგი არ უნდა დავიცვათ, როდესაც საკითხი ეხება ცხოველთა დამსახურებას, თუმცა, როგორც ჩანს, ეს ჭეშმარიტია სხეულების გრადაციაში; რადგან, როგორც ჩანს, შესაძლებელია, რომ უმაღლესი რიგის სული შეიძლება ბინადრობდეს ქვედა სხეულში, ხოლო დაბალი რიგის სული უფრო მაღალი სხეულში. თავი 16.– რას ფიქრობდა აპულიუს პლატონისტი დემონების მანერებისა და ქმედებების შესახებ. იგივე აპულიუსმა, როდესაც ლაპარაკობდა დემონების მანერებზე, თქვა, რომ ისინი აღგზნებულნი არიან ისეთივე გონების აშლილობით, როგორც ადამიანები; რომ ისინი პროვოცირებულნი არიან დაზიანებებით, კეთილგანწყობილი მსახურებითა და საჩუქრებით, ხარობენ პატივით, აღფრთოვანებულნი არიან სხვადასხვა სახის წმინდა რიტუალებით და აღიზიანებთ, თუ რომელიმე მათგანი უგულებელყოფილია. სხვათა შორის, ის ასევე ამბობს, რომ მათზეა დამოკიდებული წინამძღვრების, წინასწარმეტყველთა და წინასწარმეტყველთა მკითხაობა და სიზმრების გამოცხადება და რომ მათგან არის ჯადოქრების სასწაულები. მაგრამ, როდესაც მათ მოკლე განმარტებას იძლევა, ის ამბობს, რომ დემონები ცხოველური ხასიათისაა, სულით პასიური, გონებით რაციონალური, სხეულით ჰაეროვანი, დროში მარადიული. აქედან ხუთი რამ, სამი პირველი საერთოა მათთვის და ჩვენთვის, მეოთხე მათთვის დამახასიათებელია, მეხუთე კი ღმერთებისთვის. მაგრამ მე ვხედავ, რომ მათ ღმერთებთან აქვთ საერთო ორი პირველი რამ, რაც მათ აქვთ ჩვენთან. რადგან ის ამბობს, რომ ღმერთებიც ცხოველები არიან; და როდესაც ის არსებების ყველა წესრიგს ანიჭებს საკუთარ ელემენტს, ის გვათავსებს სხვა ხმელეთის ცხოველებს შორის, რომლებიც ცხოვრობენ და გრძნობენ დედამიწაზე. ამიტომ, თუ დემონები გვარით ცხოველები არიან, ეს მათთვის საერთოა არა მხოლოდ ადამიანებთან, არამედ ღმერთებთან და მხეცებთანაც; თუ ისინი რაციონალურნი არიან თავიანთი გონებით, ეს მათთვის საერთოა ღმერთებთან და ადამიანებთან; თუ ისინი მარადიულნი არიან დროში, ეს მათთვის საერთოა მხოლოდ ღმერთებთან; თუ ისინი პასიურები არიან თავიანთი სულის მიმართ, ეს მათთვის საერთოა მხოლოდ მამაკაცებთან; თუ ისინი სხეულში ჰაეროვანია, ამაში ისინი მარტონი არიან. მაშასადამე, მათთვის დიდი რამ არ არის ცხოველური ხასიათის იყოს, რადგან ასევე არიან მხეცები; გონების რაციონალური ყოფნისას ისინი საკუთარ თავზე მაღლა არ არიან, რადგან ჩვენც ასევე ვართ; და რაც შეეხება მათ მარადიულ ყოფას, რა უპირატესობა აქვს ამას, თუ ისინი არ არიან დალოცვილები? რადგან დროებითი ბედნიერება უკეთესია, ვიდრე მარადიული უბედურება. ისევ და ისევ, რაც შეეხება მათ სულით პასიურობას, როგორ არიან ისინი ამ მხრივ ჩვენზე მაღლა, რადგან ჩვენც ასე ვართ, მაგრამ ასე არ ვიქნებოდით, რომ არ ვყოფილიყავით უბედურები? ასევე, რაც შეეხება მათ სხეულში ჰაეროვან ყოფნას, რამდენად დიდი მნიშვნელობა აქვს ამას, რადგან ნებისმიერი სახის სული ყველა სხეულზე მაღლა უნდა დადგეს? ამიტომ რელიგიური თაყვანისცემა, რომელიც სულიდან უნდა იყოს აღსრულებული, არავითარ შემთხვევაში არ არის განპირობებული იმით, რაც სულზე დაბალია. უფრო მეტიც, იმ ნივთებს შორის, რომლებიც, მისი თქმით, ეკუთვნიან დემონებს, ჩამოთვლილიყო სათნოება, სიბრძნე, ბედნიერება და დაადასტურა, რომ მათ აქვთ საერთო ღმერთებთან და, მათ მსგავსად, სამუდამოდ, ის აუცილებლად მიაწერდა მათ სასურველს და დიდს. და მაშინაც კი, ჩვენი მოვალეობა არ იქნებოდა, თაყვანი ვეცეთ მათ ღმერთივით ამ ყველაფრის გამო, არამედ თაყვანისცემა მას, ვისგანაც ვიცით, რომ მათ მიიღეს ისინი. მაგრამ რამდენად ნაკლებად არიან ისინი ნამდვილად ღვთიური პატივის ღირსი - ის საჰაერო ცხოველები, რომლებიც მხოლოდ გონივრული არიან, რომ მათ შეეძლოთ უბედურება, პასიურები, რომ ისინი შეიძლება რეალურად იყვნენ უბედურები და მარადიული, რომ შეუძლებელი იყოს მათთვის უბედურების დასრულება! თავი 17. – სწორია თუ არა, რომ ადამიანებმა თაყვანი სცენ იმ სულებს, ვისი მანკიერებისგანაც აუცილებელია მათი განთავისუფლება. მაშასადამე, სხვა რამ რომ გამოვტოვოთ და ყურადღება გავამახვილოთ იმაზე, რასაც ის ამბობს, რომ საერთოა ჩვენთან დემონებისთვის, დავსვათ ეს კითხვა: თუ ოთხივე ელემენტი სავსეა საკუთარი ცხოველებით, უკვდავების ცეცხლით და ჰაერით, ხოლო მოკვდავების წყალი და მიწა, რატომ აღელვებს დემონების სულები გრიგალებით და παθος ნიშნავს სიტყვას ბერძნულ ქარიშხალს? აირჩია ეწოდოს დემონები სულით პასიური, რადგან სიტყვა ვნება, რომელიც მომდინარეობს πάθος-დან, ნიშნავს გონების მღელვარებას გონების საწინააღმდეგოდ. მაშ, რატომ არის ეს ყველაფერი დემონების გონებაში, რომლებიც არ არიან მხეცებში? რამეთუ მსგავსი რამე თუ ვლინდება მხეცებში, ეს არ არის აღრევა, რადგან არ ეწინააღმდეგება გონიერებას, რომელსაც ისინი მოკლებულია. ახლა სწორედ სისულელე ან უბედურებაა ამ აშლილობის მიზეზი ადამიანთა შემთხვევაში, რადგან ჩვენ ჯერ კიდევ არ ვართ კურთხეული სიბრძნის იმ სრულყოფილებით, რომელიც გვპირდება ბოლოს და ბოლოს, როცა განვთავისუფლდებით ჩვენი ახლანდელი მოკვდავისაგან. მაგრამ ღმერთები, ამბობენ, თავისუფალნი არიან ამ აურზაურებისგან, რადგან ისინი არა მხოლოდ მარადიულნი არიან, არამედ კურთხეულნიც არიან; რადგან მათაც აქვთ იგივე სახის რაციონალური სულები, მაგრამ ყველაზე სუფთა ყოველგვარი ლაქისა და ჭირისგან. მაშასადამე, თუ ღმერთები თავისუფლდებიან აურზაურისგან, რადგან ისინი კურთხეულნი არიან და არა უბედური ცხოველები, ხოლო მხეცები მათგან, რადგან ისინი არიან ცხოველები, რომლებსაც არ შეუძლიათ არც კურთხევა და არც უბედურება, რჩება ის, რომ დემონები, ისევე როგორც ადამიანები, ექვემდებარებიან არეულობას, რადგან ისინი არ არიან კურთხეული, არამედ უბედური ცხოველები. მაშასადამე, რა სისულელეა, უფრო სწორად, რა სიგიჟეა, რომ რელიგიის ნებისმიერი გრძნობის საშუალებით თავი დავანებოთ დემონებს, როცა ჭეშმარიტ რელიგიას ეკუთვნის, რომ გვიხსნას იმ გარყვნილისაგან, რომელიც მათ მსგავსს გვაძლევს! რადგან თავად აპულეუსი, მიუხედავად იმისა, რომ ძალიან ზოგავს მათ მიმართ და თვლის, რომ ისინი ღვთიური პატივის ღირსნი არიან, მაინც იძულებულია აღიაროს, რომ ისინი რისხვას ექვემდებარებიან; და ჭეშმარიტი რელიგია გვიბრძანებს, რომ არ ვიმოქმედოთ სიბრაზით, არამედ წინააღმდეგობა გავუწიოთ მას. დემონებს საჩუქრებით იპყრობენ; და ჭეშმარიტი რელიგია გვიბრძანებს, რომ არავის კეთილგანწყობა მივიღოთ მიღებული საჩუქრების გამო. დემონებს პატივით აამებს; მაგრამ ჭეშმარიტი რელიგია გვიბრძანებს არავითარ შემთხვევაში არ შევიძულოთ ასეთი რამ. დემონები არიან ზოგიერთი ადამიანის მოძულე და სხვების მოყვარულნი, არა გონივრული და მშვიდი განსჯის შედეგად, არამედ იმის გამო, რასაც ის უწოდებს მათ პასიურ სულს; მაშინ როცა ჭეშმარიტი რელიგია გვიბრძანებს, გვიყვარდეს თუნდაც ჩვენი მტრები. და ბოლოს, ჭეშმარიტი რელიგია გვიბრძანებს, მოვიშოროთ გულის ყოველგვარი შფოთვა და გონების აჟიოტაჟი, ისევე როგორც სულის ყოველგვარი მღელვარება და ქარიშხალი, რომელიც აპულეუსის მტკიცებით მუდმივად ადიდებს და ადიდებს დემონების სულებში. მაშ, რატომ უნდა დაიმდაბლოთ საკუთარი თავი სისულელისა და უბედური შეცდომის გარდა, რათა თაყვანი სცეთ არსებას, რომელსაც გსურთ იყოთ განსხვავებული თქვენს ცხოვრებაში? და რატომ უნდა მიაქციოთ რელიგიური პატივი მას, ვისი მიბაძვაც არ გსურთ, მაშინ როცა რელიგიის უმაღლესი მოვალეობაა მიბაძოს მას, ვისაც თაყვანს სცემთ? თავი 18. – როგორი რელიგიაა ეს, რომელიც ასწავლის, რომ კაცებმა უნდა გამოიყენონ დემონების ადვოკატირება, რათა რეკომენდაცია გაუწიონ კეთილ ღმერთებს. მაშასადამე, ამაოდ აპულეიუსმა და მასთან ერთად მოაზროვნეებმა აჩუქეს დემონებს მათი განთავსება ჰაერში, ეთერულ ცასა და დედამიწას შორის, რათა ღმერთებს ადამიანთა ლოცვები მიუტანონ, ადამიანებთან ღმერთების პასუხები, რადგან პლატონი თვლიდა, რომ არცერთ ღმერთს არ აქვს ადამიანთან ურთიერთობა. მათ, ვისაც ეს სწამს, არასასურველია, რომ ადამიანებს ღმერთებთან ურთიერთობა ჰქონოდათ, ღმერთებს კი ადამიანებთან, მაგრამ უხდებათ, რომ დემონებს უნდა ჰქონდეთ ურთიერთობა ღმერთებთანაც და ადამიანებთანაც, ღმერთებს წარუდგინონ ადამიანთა თხოვნა და ადამიანებს გადასცენ ის, რაც ღმერთებმა მისცეს; ასე რომ, უბიწო კაცმა და ის, ვინც უცხოა ჯადოსნური ხელოვნების დანაშაულებებისთვის, უნდა გამოიყენოს მფარველად, რომელთა მეშვეობითაც ღმერთებს შეუძლიათ მისი მოსმენა, დემონები, რომლებსაც უყვართ ეს დანაშაულები, თუმცა თავად ის ფაქტი, რომ არ უყვარდა ისინი, უნდა ურჩევდა მას, როგორც მათ, ვინც იმსახურებდა მოსმენას მათი მხრიდან უფრო დიდი მზადყოფნით და სურვილით. მათ უყვართ სცენის სისაძაგლეები, რომლებიც სიწმინდეს არ უყვარს. მათ უყვართ, ჯადოქრების ჯადოქრობაში, ზიანის მიყენების ათასი ხელოვნება, რომელიც უდანაშაულობას არ უყვარს. მიუხედავად ამისა, უბიწოებაც და უდანაშაულობაც, თუკი მათ სურთ რაიმეს მიღება ღმერთებისგან, ვერ შეძლებენ ამას საკუთარი დამსახურებით, გარდა იმისა, რომ მათი მტრები შუამავლებად იქცევიან მათი სახელით. აპულეუსს არ უნდა ეცადოს გაამართლოს პოეტების ფიქცია და სცენის დაცინვა. თუ ადამიანურ მოკრძალებას შეუძლია ისე ურწმუნო იმოქმედოს საკუთარი თავის მიმართ, რომ არა მხოლოდ უყვარდეს სამარცხვინო საგნები, არამედ თუნდაც იფიქროს, რომ ისინი ღვთაებრივ სიამოვნებას ანიჭებენ, მეორე მხარეს შეგვიძლია მოვიყვანოთ მათი უმაღლესი ავტორიტეტი და მასწავლებელი, პლატონი. თავი 19. – ჯადოსნური ხელოვნების უპატივცემულობის შესახებ, რომელიც დამოკიდებულია ავთვისებიანი სულების დახმარებაზე. უფრო მეტიც, იმ ჯადოსნური ხელოვნების წინააღმდეგ, რომლებზედაც ზოგიერთ უაღრესად სავალალო და მეტისმეტად უღიმღამო ადამიანთა ტრაბახი სიამოვნებს, განა არ შეიძლება თვით საზოგადოებრივი აზრის მოწმედ წარდგენა? რატომ არის ეს ხელოვნება ასე მკაცრად ისჯება კანონებით, თუ ისინი ღვთაებების ნამუშევრებია, რომლებსაც თაყვანი უნდა სცეთ? შეიძლება ითქვას, რომ ქრისტიანებმა დაადგინეს ის კანონები, რომლითაც ჯადოსნური ხელოვნება ისჯება? რა სხვა მნიშვნელობით, გარდა იმისა, რომ ეს ჯადოქრები უდავოდ დამღუპველია კაცობრიობისთვის, თქვა ყველაზე სახელოვანმა პოეტმა: ვფიცავ სამოთხეს და შენს ძვირფას სიცოცხლეს, უნებურად ამ იარაღს ვატარებ, და აიღეთ, რომ შეხვდეთ მომავალ ჩხუბს, მოჯადოების ხმალი და ფარი. და ისიც, რასაც ის სხვა ადგილას ამბობს მაგიურ ხელოვნებაზე, მე ვნახე ის სხვა ადგილას, სადაც დგას მარცვლეულის ტრანსპორტირება, აქვს მინიშნება იმ ფაქტზე, რომ ნათქვამია, რომ ერთი დარგის ნაყოფი მეორეზე გადადის ამ ხელოვნებით, რასაც ეს მავნე და დაწყევლილი დოქტრინა გვასწავლის. განა ციცერონი არ გვამცნობს, რომ თორმეტი ცხრილის კანონებს შორის, ანუ რომაელთა უძველეს კანონებს შორის იყო დაწერილი კანონი, რომელიც აწესებდა სასჯელის დაწესებას მისთვის, ვინც ეს უნდა მოქცეულიყო? და ბოლოს, იყო თუ არა ქრისტიანი მსაჯულების წინაშე, რომ თავად აპულეიუსი დაადანაშაულეს ჯადოსნურ ხელოვნებაში? მას რომ სცოდნოდა ეს ხელოვნებები ღვთაებრივი და ღვთისმოსავი და ღვთაებრივი ძალის მოქმედებების შესატყვისი, არა მხოლოდ უნდა ეღიარებინა, არამედ უნდა ეღიარებინა ისინი, უფრო მეტად დაებრალებინა კანონები, რომლებითაც ეს ყველაფერი აკრძალული და განსჯის ღირსი იყო, მაშინ როცა ისინი აღტაცებისა და პატივისცემის ღირსი უნდა ყოფილიყო. ამით ან დაარწმუნებდა მსაჯულებს, მიეღოთ საკუთარი აზრი, ან თუ ისინი მიკერძოებულნი გამოავლენდნენ უსამართლო კანონებს და სასიკვდილოდ მიესაჯათ, მიუხედავად მისი ქებისა და შექებისა, დემონები მისცემდნენ მის სულს ისეთ ჯილდოს, როგორსაც იმსახურებდა, ვინც ადამიანთა შიშით არ აცხადებდა და არ დაკარგავდა. როგორც ჩვენმა მოწამეებმა, როცა ეს რელიგია მათ დანაშაულად სდებდნენ ბრალს, რომლითაც მათ იცოდნენ, რომ ისინი გახდნენ უსაფრთხო და ყველაზე დიდებული მარადიულობის მანძილზე, არ აირჩიეს უარის თქმა, დროებითი სასჯელისგან თავის დაღწევა, არამედ აღიარება, აღიარება და გამოცხადება, ყველაფრის ერთგულებითა და სიმტკიცით მოთმინებით, რელიგიით დაწესებული სიმშვიდით, სიკვდილით. და გამოიწვია მისი გაუქმება. მაგრამ შემორჩენილია ამ პლატონური ფილოსოფოსის ყველაზე მრავლისმომცველი და მჭევრმეტყველი გამონათქვამი, რომელშიც ის თავს იცავს ამ ხელოვნების პრაქტიკის ბრალდებისგან, ადასტურებს, რომ სრულიად უცხოა მათთვის და მხოლოდ სურს აჩვენოს თავისი უდანაშაულობა ისეთი რამის უარყოფით, რაც არ შეიძლება უდანაშაულოდ ჩაიდინოს. მაგრამ ჯადოქრების ყველა სასწაული, რომლებიც, მისი აზრით, სამართლიანად იმსახურებენ განსჯას, აღსრულებულია სწავლების მიხედვით და დემონების ძალით. მაშ, რატომ ფიქრობს ის, რომ მათ პატივი უნდა სცენ? რადგან ის ამტკიცებს, რომ ისინი აუცილებელია, რათა მივაწოდოთ ჩვენი ლოცვები ღმერთებს, მაგრამ მათი საქმეები ისეთია, როგორიც ჩვენ უნდა ავირიდოთ, თუ გვსურს, რომ ჩვენი ლოცვა მივიდეს ჭეშმარიტ ღმერთამდე. ისევ მე ვეკითხები, როგორი ადამიანური ლოცვები ჰგონიათ დემონებს კეთილ ღმერთებს? თუ მაგიური ლოცვები, მათ არ ექნებათ ასეთი; კანონიერი ლოცვების შემთხვევაში, ისინი არ მიიღებენ მათ ასეთი არსებების მეშვეობით. მაგრამ თუ მონანიებული ცოდვილი ლოცვებს ასხამს, განსაკუთრებით თუ მან ჩაიდინა ჯადოქრობის დანაშაული, მიიღებს თუ არა ის შეწყალებას იმ დემონების შუამავლობით, რომელთა წაქეზებითა და დახმარებით ჩავარდა ცოდვაში, რომელსაც გლოვობს? თუ თავად დემონები, რათა მათ შეწყალება დაიმსახურონ მონანიებისთვის, ჯერ მომნანიეები ხდებიან, რადგან მოატყუეს ისინი? ეს არავის უთქვამს დემონების შესახებ; რადგან ასე რომ ყოფილიყო, ისინი ვერასოდეს გაბედავდნენ საკუთარი თავისთვის ღვთიური პატივის ძიებას. როგორ უნდა მოიქცნენ ისინი, ვინც სინანულით მოისურვა შეწყალების მადლის მოპოვება; ხედავთ, რომ ასეთი საზიზღარი სიამაყე ვერ იარსებებს შეწყალების ღირსი თავმდაბლობით? თავი 20. – გვჯერა თუ არა, რომ კეთილ ღმერთებს უფრო სურთ ურთიერთობა დაამყარონ დემონებთან, ვიდრე კაცებთან. მაგრამ რაიმე გადაუდებელი და ყველაზე მწვავე მიზეზი აიძულებს დემონებს შუამავლობდნენ ღმერთებსა და ადამიანებს შორის, რათა მათ შესთავაზონ ადამიანთა ლოცვები და მიიღონ პასუხები ღმერთებისგან? და თუ ასეა, რა, ილოცეთ, არის ეს მიზეზი, რა არის ეს ასე დიდი აუცილებლობა? იმიტომ, რომ ამბობენ, არცერთ ღმერთს არ აქვს ურთიერთობა ადამიანთან. ყველაზე აღტაცებული ღვთის სიწმინდე, რომელსაც არ აქვს ურთიერთობა მთხოვნელ ადამიანთან და ამპარტავან დემონთან აქვს ურთიერთობა! რომელსაც არ აქვს ურთიერთობა მონანიებულ კაცთან და აქვს ურთიერთობა მატყუარა დემონთან! რომელსაც არ აქვს ურთიერთობა ღვთაებრივი ბუნების თავშესაფრისკენ გაქცეულ ადამიანთან, მაგრამ აქვს ურთიერთობა ღვთაებრიობის მოჩვენებით დემონთან! რომელსაც არ აქვს ურთიერთობა შეწყალების მსურველ კაცთან, მაგრამ აქვს ურთიერთობა ბოროტებაში დამარწმუნებელ დემონთან! რომელსაც არ აქვს ურთიერთობა ადამიანთან, რომელიც ფილოსოფიური თხზულების საშუალებით აძევებს პოეტებს კარგად მოწესრიგებული მდგომარეობიდან, და მაინც აქვს ურთიერთობა დემონთან, რომელიც სახელმწიფოს მთავრებისა და მღვდლებისგან ითხოვს პოეტების დაცინვის თეატრალურ წარმოდგენას! რომელსაც არ აქვს ურთიერთობა იმ ადამიანთან, რომელიც კრძალავს ღმერთებისთვის დანაშაულის მიკუთვნებას, და მაინც აქვს ურთიერთობა დემონთან, რომელიც სიამოვნებს მათი დანაშაულების გამოგონილი წარმოდგენით! რომელსაც არ აქვს ურთიერთობა ადამიანთან, რომელიც სჯის ჯადოქრების დანაშაულებს სამართლიანი კანონებით, და მაინც აქვს ურთიერთობა დემონთან, რომელიც ასწავლის და მაგიურ ხელოვნებას ახორციელებს! რომელსაც არ აქვს ურთიერთობა ადამიანთან, რომელიც ერიდება დემონის მიბაძვას, მაგრამ აქვს ურთიერთობა დემონთან, რომელიც ელოდება ადამიანის მოტყუებას! თავი 21. – იყენებენ თუ არა ღმერთები დემონებს მაცნეებად და თარჯიმნად, და ატყუებენ თუ არა მათ ნებით, თუ საკუთარი ცოდნის გარეშე. მაგრამ, ეჭვგარეშეა, ამ აბსურდის დიდი აუცილებლობაა, ღმერთებისთვის ასე უღირსი, რომ ეთერულ ღმერთებს, რომლებიც ზრუნავენ ადამიანთა საქმეებზე, არ იცოდნენ, რას აკეთებდნენ მიწიერი ადამიანები, თუ საჰაერო დემონებს არ მოუტანდნენ მათ დაზვერვას, რადგან ეთერი ჩამოკიდებულია დედამიწიდან შორს და შორს არის დედამიწაზე და ჰაერზე. ო, აღფრთოვანებული სიბრძნე! სხვა რას ფიქრობენ ეს ადამიანები ღმერთებზე, რომლებიც, მათი თქმით, ყველანი უმაღლესი ხარისხის კეთილნი არიან, მაგრამ ადარდებენ ადამიანურ საქმეებს, რათა არ ჩანდეს თაყვანისცემის ღირსი, ხოლო, მეორეს მხრივ, ელემენტებს შორის დაშორებით, ისინი არ იციან მიწიერი საგნების შესახებ? სწორედ ამის გამო თვლიან, რომ დემონები აუცილებელია, როგორც აგენტები, რომელთა მეშვეობითაც ღმერთებს შეუძლიათ აცნობონ საკუთარ თავს ადამიანურ საქმეებთან დაკავშირებით და რომელთა მეშვეობითაც, საჭიროების შემთხვევაში, შეუძლიათ დაეხმარონ ადამიანებს; და სწორედ ამ თანამდებობის გამოა, რომ თავად დემონები თაყვანისცემის ღირსნი არიან. თუ ეს ასეა, მაშინ დემონი უკეთესად შეიცნობა ამ კეთილ ღმერთებს სხეულის სიახლოვით, ვიდრე ადამიანი გონების სიკეთით. ო, სამწუხარო აუცილებლობა, ან უფრო არ ვიტყოდი საზიზღარ და ამაო შეცდომას, რათა არ მივაწერო ამაოება ღვთაებრივ ბუნებას! რადგან თუ ღმერთებს შეუძლიათ, სხეულთა დაბრკოლებისგან თავისუფალი გონებით, დაინახონ ჩვენი გონება, მათ არ სჭირდებათ დემონები, როგორც მაცნეები ჩვენი გონებიდან მათთვის; მაგრამ თუ ეთერული ღმერთები თავიანთი სხეულებით აღიქვამენ გონების ფიზიკურ მაჩვენებლებს, როგორც სახეს, მეტყველებას, მოძრაობას და იქიდან მიხვდებიან, რას ეუბნებიან მათ დემონები, მაშინ ასევე შესაძლებელია, რომ ისინი მოატყუონ დემონების სიცრუემ. უფრო მეტიც, თუ ღმერთების ღვთაებრიობას დემონებმა ვერ მოატყუებენ, ის ვერც ჩვენი ქმედებების იგნორირებას ახდენს. მაგრამ მე მეტყვიან, შეატყობინეს თუ არა დემონებმა ღმერთებს, რომ პოეტების გამოგონილებები ღმერთების დანაშაულებებთან დაკავშირებით არ სიამოვნებს პლატონს და მალავს სიამოვნებას, რომელსაც ისინი თავად იღებენ მათგან; ან დაუმალეს ორივე და ამჯობინეს, რომ ღმერთები იგნორირებული ყოფილიყვნენ ამ საკითხთან დაკავშირებით, ან უთხრეს ორივეს, ისევე როგორც პლატონის ღვთისმოსავი წინდახედულება ღმერთების მიმართ, როგორც საკუთარი ვნება, რაც საზიანოა ღმერთებისთვის; ან მალავდნენ თუ არა პლატონის მოსაზრებას, რომლის მიხედვითაც მას არ სურდა ღმერთების ცილისწამება ცრუ სავარაუდო დანაშაულებით პოეტების უღიმღამო ლიცენზიით, მაშინ როცა მათ არ რცხვენოდათ და არ ეშინოდათ საკუთარი ბოროტების გამოცხადების, რაც მათ უყვარდათ თეატრალური პიესები, რომლებშიც ღმერთების სამარცხვინო საქმეები აღინიშნა. დაე, აირჩიონ ამ ოთხი ალტერნატივიდან რომელი უნდა და განიხილონ, რაოდენ ბოროტებას მოითხოვდა რომელიმე მათგანი ღმერთებზე ფიქრს. თუ ისინი პირველს აირჩევენ, მაშინ უნდა აღიარონ, რომ შეუძლებელი იყო კარგი ღმერთებისთვის კეთილ პლატონთან დასახლება, თუმცა ის ცდილობდა აეკრძალა მათთვის მავნე ნივთები, ხოლო ისინი ცხოვრობდნენ ბოროტ დემონებთან, რომლებიც ახარებდნენ თავიანთი ჭრილობებით; და ეს იმიტომ, რომ ისინი თვლიან, რომ კეთილ ღმერთებს შეუძლიათ მხოლოდ კარგი ადამიანის შეცნობა, რომელიც მათგან ასე დიდ მანძილზეა განთავსებული, ბოროტი დემონების შუამავლობით, რომელთა გაცნობა შეეძლოთ საკუთარი თავის სიახლოვის გამო. თუ ისინი აირჩევენ მეორეს და იტყვიან, რომ ეს ორივეს დამალულია დემონების მიერ, ასე რომ ღმერთებმა სრულიად არ იციან პლატონის რელიგიური კანონები და დემონების სასულიერო სიამოვნება, ამ შემთხვევაში ღმერთებმა რა სარგებელი შეიძლება მიიღონ ადამიანურ საქმეებთან დაკავშირებით ამ შუამავალი დემონების მეშვეობით, როდესაც მათ არ იციან ადამიანთა სიკეთე. ღმერთები ბოროტი დემონების ვნების წინააღმდეგ? მაგრამ თუ ისინი აირჩევენ მესამეს და უპასუხებენ, რომ ამ შუამავალმა დემონებმა გადმოსცეს არა მხოლოდ პლატონის აზრი, რომელიც კრძალავს ღმერთების შეურაცხყოფას, არამედ მათ სიამოვნებას ამ შეცდომით, მე ვიკითხავ, ასეთი კომუნიკაცია არ არის შეურაცხყოფა? ახლა ღმერთები, ორივეს მოსმენით და ორივეს შეცნობით, არა მხოლოდ ნებას რთავენ იმ ბოროტი დემონების მიახლოებას, რომლებსაც სურთ და აკეთებენ ღმერთების ღირსებასა და პლატონის რელიგიას, არამედ ამ ბოროტი დემონების მეშვეობით, რომლებიც ახლოს არიან, სიკეთეს უგზავნიან კარგ პლატონს, რომელიც მათგან შორს არის; რადგან ისინი ბინადრობენ ისეთ ადგილას ელემენტების თანმიმდევრულ სერიაში, რომ შეუძლიათ დაუკავშირდნენ მათ, ვინც მათ ადანაშაულებენ, მაგრამ არა მასთან, ვისთანაც მათ იცავენ - იცოდნენ სიმართლე ორივე მხრიდან, მაგრამ არ შეუძლიათ ჰაერისა და დედამიწის წონის შეცვლა. რჩება მეოთხე ვარაუდი; მაგრამ დანარჩენზე უარესია. ვინ დაიტანჯება იმის თქმა, რომ დემონებმა აჩვენეს პოეტების საზიზღარი გამონათქვამები უკვდავ ღმერთებზე, ასევე თეატრების სამარცხვინო დაცინვა და მათი ყველაზე მხურვალე ლტოლვა და ყველაზე ტკბილი სიამოვნება ამ საკითხებში, ხოლო მათ დაუმალეს, რომ პლატონმა ფილოსოფოსის სიმძიმით აჩვენა ეს ყველაფერი, როგორც მისი აზრი. კარგად რეგულირებული რესპუბლიკა; ასე რომ, კეთილი ღმერთები ახლა იძულებულნი არიან, ასეთი მაცნეების მეშვეობით, იცოდნენ ყველაზე ბოროტი არსებების, ანუ თავად მაცნეების ბოროტი საქციელი და არ აქვთ უფლება იცოდნენ ფილოსოფოსების კარგი საქმეები, თუმცა პირველი არის ზიანის მიყენება, მაგრამ ეს უკანასკნელი თავად ღმერთების პატივსაცემად? თავი 22. – რომ ჩვენ უნდა უარვყოთ დემონების თაყვანისცემა, მიუხედავად აპულიუსის აზრისა. ამ ოთხი ალტერნატივიდან არცერთი არ არის არჩეული; რადგან ჩვენ ვერ ვბედავთ ვივარაუდოთ, რომ ღმერთების მიმართ ისეთი არასათანადო რამ, როგორიც რომელიმე მათგანის შვილად აყვანა გვაფიქრებინებს. მაშასადამე, არავითარი სარწმუნოება არ უნდა მიენიჭოს აპულიუსისა და იმავე სკოლის სხვა ფილოსოფოსების აზრს, კერძოდ, რომ დემონები მოქმედებენ როგორც მაცნეები და თარჯიმნები ღმერთებსა და ადამიანებს შორის, რათა ჩვენი თხოვნა ღმერთებს გადასცენ და ღმერთების დახმარება დაგვიბრუნონ. პირიქით, უნდა გვჯეროდეს, რომ ისინი არიან ზიანის მიყენების ყველაზე მსურველი სულები, სიმართლისგან სრულიად უცხო, ამპარტავნებისაგან ადიდებულნი, შურისაგან ფერმკრთალი, მოტყუებით დახვეწილი; რომლებიც მართლაც ცხოვრობენ ამ ჰაერში, როგორც ციხეში, თავიანთი ხასიათის შესაბამისად, რადგან, ზეცის სიმაღლიდან ჩამოგდებულნი, განწირულნი არიან ამ ელემენტში დასახლებაში, როგორც შეუქცევადი დანაშაულის სამართლიანი ჯილდო. მაგრამ, თუმცა ჰაერი დედამიწასა და წყლებზე მაღლა დგას, ისინი დამსახურებით არ აღემატებიან ადამიანებს, რომლებიც, მიუხედავად იმისა, რომ არ აღემატებიან მათ მიწიერი სხეულებით, მაინც აჯობებენ მათ გონების ღვთისმოსაობით - მათ აირჩიეს ჭეშმარიტი ღმერთი, როგორც დამხმარე. თუმცა, ბევრზე, რომლებიც აშკარად არ არიან ჭეშმარიტ რელიგიაში მონაწილეობის ღირსნი, ისინი ტირანიზებენ როგორც ტყვეებს, რომლებიც დაიმორჩილეს - რომელთა უმეტესი ნაწილი დაარწმუნეს თავიანთ ღვთაებრიობაში მშვენიერი და ტყუილი ნიშნებით, რომლებიც შედგებოდა ან საქმისგან ან წინასწარმეტყველებისგან. თუმცა, ზოგიერთმა, ვინც უფრო ყურადღებით და გულმოდგინედ განიხილა თავისი მანკიერებები, ვერ შეძლო დაერწმუნებინა, რომ ისინი ღმერთები არიან და ამიტომ თავს ღმერთებსა და ადამიანებს შორის მაცნეებად წარმოაჩინეს. ზოგიერთს, მართლაც, ეგონა, რომ ეს უკანასკნელი პატივიც კი არ უნდა ეკუთვნოდეს მათ, არ სჯერათ, რომ ისინი ღმერთები იყვნენ, რადგან დაინახეს, რომ ისინი ბოროტები იყვნენ, ხოლო ღმერთები, მათი აზრით, ყველა კეთილნი არიან. მიუხედავად ამისა, მათ ვერ გაბედეს ეთქვათ, რომ სრულიად უღირსები იყვნენ ყოველგვარი ღვთაებრივი პატივისთვის, იმ სიმრავლის შეურაცხყოფის შიშით, რომლებიც, ცრურწმენის გამო, ემსახურებოდნენ დემონებს მრავალი რიტუალის აღსრულებით და მრავალი ტაძრის აღმართვით. თავი 23. – რას ფიქრობდა ჰერმეს ტრისმეგისტუსმა კერპთაყვანისმცემლობის შესახებ და რომელი წყაროდან იცოდა, რომ ეგვიპტის ცრურწმენები უნდა გაუქმებულიყო. ეგვიპტელ ჰერმესს, რომელსაც ისინი ტრისმეგისტუსს უწოდებენ, განსხვავებული აზრი ჰქონდა ამ დემონებთან დაკავშირებით. აპულიუსი, მართლაც, უარყოფს, რომ ისინი ღმერთები არიან; მაგრამ როდესაც ის ამბობს, რომ მათ შუა ადგილი უჭირავთ ღმერთებსა და ადამიანებს შორის, ასე რომ, როგორც ჩანს, ისინი აუცილებელია ადამიანებისთვის, როგორც შუამავლები მათსა და ღმერთებს შორის, ის არ განასხვავებს მათ მიერ გამოვლენილ თაყვანისცემას და რელიგიურ პატივისცემას ზებუნებრივი ღმერთების გამო. თუმცა, ეს ეგვიპტელი ამბობს, რომ არსებობს ღმერთი, რომელიც შექმნილია უზენაესი ღმერთის მიერ, ზოგი კი ადამიანის მიერ. ვინც ამას მოისმენს, როგორც მე აღვნიშნე, უეჭველად თვლის, რომ ეს ეხება გამოსახულებებს, რადგან ისინი ადამიანთა ხელის ნამუშევრებია; მაგრამ ის ამტკიცებს, რომ ხილული და ხელშესახები გამოსახულებები, როგორც იქნა, მხოლოდ ღმერთების სხეულებია და რომ მათში ბინადრობენ გარკვეული სულები, რომლებიც მოწვეულნი არიან მათში შესვლისას და რომელთაც ძალუძთ ზიანი მიაყენონ ან შეასრულონ მათ სურვილები, ვისთვისაც მათ ღვთაებრივი პატივი და მსახურება უწევთ. მაშასადამე, ამ უხილავი სულების გარკვეული ხელოვნებით გაერთიანება ხილულ და მატერიალურ საგნებთან, რათა შექმნან, თითქოს, ანიმაციური სხეულები, მიძღვნილი და მიცემული იმ სულებისთვის, რომლებიც მათ ბინადრობენ - ეს, მისი თქმით, ღმერთების შექმნაა და დასძენს, რომ ადამიანებმა მიიღეს ეს დიდი და საოცარი ძალა. მე გადმოვცემ ამ ეგვიპტელის სიტყვებს, როგორც ისინი ითარგმნა ჩვენს ენაზე: და, რადგან ჩვენ ავიღეთ დისკურსი ადამიანთა და ღმერთებს შორის ურთიერთობისა და თანამეგობრობის შესახებ, იცოდეთ, ესკულაპიუს, ადამიანის ძალა და ძალა. როგორც უფალი და მამა, ან ის, რაც უმაღლესია, ღმერთიც, არის ციური ღმერთების შემოქმედი, ასევე ადამიანი არის ღმერთების შემოქმედი, რომლებიც ტაძრებში არიან და კმაყოფილი არიან ადამიანებთან ახლოს დასახლებით. და ცოტა ხნის შემდეგ ის ამბობს: ამგვარად, კაცობრიობა, მუდამ მხედველობაში მის ბუნებასა და წარმოშობაზე, აგრძელებს ღვთაებრიობის მიბაძვას; და როგორც უფალმა და მამამ შექმნა მარადიული ღმერთები, რათა ისინი დაემსგავსონ მას, ასევე კაცობრიობამ შექმნა თავისი ღმერთები თავისი სახის მსგავსებით. როცა ამ ესკულაპიუსმა, რომელსაც ის განსაკუთრებით ესაუბრებოდა, უპასუხა და უთხრა: ქანდაკებებს გულისხმობ, ო ტრისმეგისტო? - დიახ, ქანდაკებები, უპასუხა მან, თუმცა ურწმუნო ხარ, ოსკულაპიუს - ქანდაკებები, ანიმაციური, გრძნობებითა და სულით სავსე, რომლებიც აკეთებენ ასეთ დიდ და მშვენიერ საქმეებს - ქანდაკებები წინასწარმეტყველებენ მომავალს და წინასწარმეტყველებენ მათ წილისყრით, წინასწარმეტყველებით, სიზმრებით და მრავალი სხვა რამ, რომლებიც აჩენენ ადამიანებს და აწუხებენ მათ, რათა კვლავ განკურნონ ისინი. არ იცი, ოსკულაპიუს, რომ ეგვიპტე არის სამოთხის გამოსახულება, ან, უფრო ჭეშმარიტად, თარგმანი და წარმოშობა ყველაფრისა, რაც იქ არის დაკვეთილი და ტრანზაქცია, რომ ის, ჭეშმარიტად, თუ შეიძლება ასე ვთქვათ, იყოს მთელი მსოფლიოს ტაძარი? და მაინც, როცა წინდახედულმა ადამიანმა ყველაფერი წინასწარ იცის, არ უნდა იყოს იგნორირებული ამის შესახებ, რომ დადგება დრო, როდესაც გამოჩნდება, რომ ეგვიპტელები ამაოდ, ღვთისმოსავი გონებით და ყველაზე სკრუპულოზური მონდომებით ელოდებოდნენ ღვთაებას, და როცა მათი წმინდა თაყვანისცემა ფუჭდება და ფუჭდება. ჰერმესი შემდეგ ვრცლად მიჰყვება ამ მონაკვეთის განცხადებებს, რომელშიც ის, როგორც ჩანს, იწინასწარმეტყველებს აწმყოს, რომელშიც ქრისტიანული რელიგია არღვევს ყველა ცრუ ფიგურას მისი უმაღლესი ჭეშმარიტებისა და სიწმინდის პროპორციული სისწრაფითა და თავისუფლებით, რათა ჭეშმარიტი მაცხოვრის მადლმა იხსნას ადამიანები იმ ღმერთებისგან, რომლებიც ადამიანმა შექმნა და დაემორჩილოს მათ ღმერთს. მაგრამ როდესაც ჰერმესი იწინასწარმეტყველებს ამ საკითხებს, ის საუბრობს, როგორც ის, ვინც მეგობარია დემონების იგივე დაცინვასთან და ნათლად არ გამოხატავს ქრისტეს სახელს. პირიქით, ის გმობს, თითქოს ეს უკვე მომხდარიყო, სამომავლო გაუქმებას იმ საგნებისა, რომელთა დაცვით ეგვიპტეში სამოთხის მსგავსება შეინარჩუნა, - ის მოწმობს ქრისტიანობაზე ერთგვარი სამწუხარო წინასწარმეტყველებით. ახლა სწორედ ასეთებზე თქვა მოციქულმა, რომ შეიცნეს ღმერთი, არ ადიდებდნენ მას, როგორც ღმერთს, არც მადლობელნი იყვნენ, არამედ ამაო გახდნენ თავიანთი ფანტაზიით და დაბნელდა მათი უგუნური გული; ისინი თავს ბრძენად აღიარებდნენ, სულელები გახდნენ და შეცვალეს უხრწნელი ღმერთის დიდება ხრწნადი ადამიანის ხატად, რომაელთა 1:21 და ასე შემდეგ, რადგან მთელი მონაკვეთი ძალიან გრძელია ციტირებისთვის. რადგან ჰერმესი ბევრ ასეთ განცხადებას აკეთებს, რომელიც შეესაბამება სიმართლეს ერთი ჭეშმარიტი ღმერთის შესახებ, რომელმაც შექმნა ეს სამყარო. და არ ვიცი, როგორ გაოგნებული იყო ის გულის ამ დაბნელებით, რომ წააწყდა სურვილის გამოხატვას, რომ ადამიანები ყოველთვის უნდა დაემორჩილონ იმ ღმერთებს, რომლებსაც ის აღიარებს, რომ ადამიანებმა შექმნეს და ტიროდნენ მათ მომავალ განდევნას; თითქოს შეიძლება იყოს უფრო სავალალო, ვიდრე კაცობრიობა ტირანირდება საკუთარი ხელის შრომით, რადგან ადამიანი, საკუთარი ხელის საქმეების თაყვანისცემით, შეიძლება უფრო ადვილად შეწყვიტოს ადამიანი, ვიდრე მისი ხელების საქმეები, მათი თაყვანისცემით, გახდეს ღმერთები. რადგან შეიძლება უფრო ადრე მოხდეს, რომ ადამიანი, რომელმაც მიიღო საპატიო თანამდებობა, გაუგებრობის გამო, მხეცებთან შედარება გახდეს, ვიდრე ადამიანის საქმეები უპირატესი გახდეს ღვთის საქმეზე, მის ხატად შექმნილზე, ანუ თავად ადამიანზე. ამიტომ დამსახურებულად რჩება ადამიანი, რომ ჩამოშორდეს მას, ვინც შექმნა იგი, როდესაც ის ურჩევნია საკუთარ თავს ის, რაც თავად შექმნა. ამ ამაო, მატყუარა, დამღუპველი, სასულიერო საქმეების გამო ეგვიპტელმა ჰერმესმა დაამწუხრა, რადგან იცოდა, რომ დადგებოდა დრო, როცა ისინი უნდა მოეხსნათ. მაგრამ მისი მწუხარება ისეთივე თავხედურად იყო გამოხატული, როგორც მისი ცოდნა გაუფრთხილებლად იქნა მიღებული; რადგან სულიწმიდამ არ გამოუცხადა მას ეს ყველაფერი, როგორც წმინდა წინასწარმეტყველებს, რომლებმაც განჭვრიტეს ეს და სიხარულით თქვა: თუ ვინმე ღმერთებს შექმნის, აჰა, ისინი ღმერთები არ არიან; იერემია 16:10 და სხვა ადგილას, და მოხდება იმ დღეს, ამბობს უფალი, რომ მოვწყვეტ კერპთა სახელებს ქვეყნიდან და აღარ გავიხსენებთ მათ. ზაქარია 13:2 მაგრამ წმიდა ესაია წინასწარმეტყველებს პირდაპირ ეგვიპტეში ამ საკითხზე მითითებით და ამბობს: ეგვიპტის კერპები შეძრწუნდებიან მისი თანდასწრებით და მათი გული გაიმარჯვებს მათში, ესაია 19:1 და სხვა მსგავსი რამ. და წინასწარმეტყველთან ერთად უნდა მიეკუთვნებოდეს მათ, ვინც გაიხარა, რომ ის, რაც მათ იცოდნენ, რომ ნამდვილად მოვიდა - როგორც სიმონი, ან ანა, რომელმაც მაშინვე იცნო იესო, როდესაც ის დაიბადა, ან ელისაბედი, რომელმაც სულით ამოიცნო იგი ჩასახვის დროს, ან პეტრე, რომელმაც თქვა მამის გამოცხადებით, შენ ხარ ქრისტე, ცოცხალი ღმერთის ძე. მათე 16:16 მაგრამ ამ ეგვიპტელს იმ სულებმა მიანიშნეს საკუთარი განადგურების დრო, რომელმაც ასევე, როცა უფალი ხორციელად იმყოფებოდა, კანკალით თქვა: მოხვედით აქ ჩვენს გასანადგურებლად დროზე ადრე? მათე 8:29 გულისხმობს წინასწარ განადგურებას, ან იმ განადგურებას, რომელსაც ისინი მოელოდნენ, მაგრამ არ ეგონათ, რომ მოხდებოდა ისე მოულოდნელად, როგორც ჩანდა, ან მხოლოდ იმ განადგურებას, რომელიც მდგომარეობდა იმაში, რომ მათი აბუჩად მოქცევა იყო ცნობილი. და, მართლაც, ეს იყო განადგურება დროზე ადრე, ანუ განკითხვის ჟამამდე, როდესაც ისინი უნდა დაისაჯონ მარადიული წყელით, ყველა იმ ადამიანთან ერთად, ვინც მათ ბოროტებაშია ჩართული, როგორც ჭეშმარიტი რელიგია აცხადებს, რომელსაც არც ცდება და არც შეცდომაში მიჰყავს; რადგან ის არ ჰგავს მას, ვინც მოძღვრების ყოველი ქარი აქეთ-იქით უბერავს და ურევს ჭეშმარიტს სიცრუეს, ტირის, თითქოს დაღუპავს რელიგიას, რომელსაც შემდეგ აღიარებს შეცდომად. თავი 24. – როგორ ღიად აღიარა ჰერმესმა თავისი წინაპრების შეცდომა, რომლის მოახლოებული განადგურება მაინც ატირდა. დიდი ხნის შემდეგ, ჰერმესი კვლავ უბრუნდება ადამიანთა შექმნილ ღმერთებს და ამბობს შემდეგს: მაგრამ საკმარისია ამ თემაზე. დავუბრუნდეთ ადამიანს და მსჯელობას, იმ ღვთაებრივ საჩუქარს, რომლის გამოც ადამიანს რაციონალური ცხოველი უწოდეს. რადგან ის, რაც ითქვა ადამიანზე, მიუხედავად იმისა, რომ მშვენიერია, ნაკლებად მშვენიერია, ვიდრე ის, რაც ითქვა გონების შესახებ. იმისათვის, რომ ადამიანი აღმოაჩინოს ღვთაებრივი ბუნება და შექმნა იგი, აღემატება ყველა სხვა საოცრებას. მაშასადამე, ჩვენი წინაპრები ძალიან ცდებოდნენ ღმერთების ცოდნის მიმართ, დაუჯერებლობისა და მათი თაყვანისცემისა და სამსახურისადმი ყურადღების მიქცევის გამო, მათ გამოიგონეს ღმერთების შექმნის ეს ხელოვნება; და ეს ხელოვნება ოდესღაც გამოიგონეს, მათ დაუკავშირეს უნივერსალური ბუნებიდან ნასესხები შესაფერის სათნოება და არ შეეძლოთ სულების შექმნა, მათ აღძრას დემონების ან ანგელოზების სულები და გააერთიანა ისინი ამ წმინდა გამოსახულებებთან და ღვთაებრივ საიდუმლოებებთან, რათა ამ სულების მეშვეობით გამოსახულებებს შეეძლოთ სიკეთის ან ზიანის მიყენება ადამიანებისთვის. არ ვიცი, შეიძლებოდა თუ არა თვით დემონებს, თუნდაც ფიცით, ეღიარებინათ, როგორც მან აღიარა ამ სიტყვებით: იმის გამო, რომ ჩვენი წინაპრები ძალიან ცდებოდნენ ღმერთების ცოდნაში, დაუჯერებლობისა და მათი თაყვანისცემისა და მსახურებისადმი ყურადღების მიქცევის გამო, მათ გამოიგონეს ღმერთების შექმნის ხელოვნება. ამბობს ის, რომ ეს იყო შეცდომის ზომიერი ხარისხი, რამაც გამოიწვია ღმერთების შექმნის ხელოვნების აღმოჩენა, თუ კმაყოფილი იყო იმით, რომ ისინი შეცდნენ? არა; მას ძალიან შორს უნდა დაემატოს და თქვას, ძალიან შორს შეცდნენ. სწორედ მათი წინაპრების ეს დიდი შეცდომა და ურწმუნოება იყო, რომლებიც არ ესწრებოდნენ ღმერთების თაყვანისცემასა და მსახურებას, რაც იყო ღმერთების შექმნის ხელოვნების საწყისი. და მაინც, ეს ბრძენი ადამიანი მწუხარებას განიცდის ამ ხელოვნების დანგრევის გამო მომავალში, თითქოს ეს იყოს ღვთაებრივი რელიგია. განა ის ნამდვილად არ არის იძულებული ღვთაებრივი გავლენით, ერთი მხრივ, გამოავლინოს თავისი წინაპრების წარსული შეცდომა და, მეორე მხრივ, ეშმაკური გავლენით, ატირდეს დემონების სამომავლო დასჯაზე? თუკი მათმა წინაპრებმა ღმერთების ცოდნის მიმართ შორს შეცდომით, მათი თაყვანისცემისა და მსახურებისადმი ურწმუნოებითა და გონებით ზიზღით გამოიგონეს ღმერთების შექმნის ხელოვნება, რა გასაკვირია, რომ ყველაფერი, რაც ამ საზიზღარი ხელოვნებით, რომელიც ეწინააღმდეგება ღვთაებრივ რელიგიას, უნდა წაერთვას ამ რელიგიამ, როცა ჭეშმარიტება ასწორებს შეცდომებს. ზიზღი? თუ მიზეზის ხსენების გარეშე ეთქვა, რომ მისმა წინაპრებმა აღმოაჩინეს ღმერთების შექმნის ხელოვნება, ჩვენი მოვალეობა იქნებოდა, თუკი რაიმეს ვითვალისწინებდით იმას, რაც არის სწორი და ღვთისმოსავი, განვსაზღვრავდით და გვენახა, რომ ისინი ვერასოდეს მიაღწევდნენ ამ ხელოვნებას, თუ არ შეცდებოდნენ ჭეშმარიტებას, თუ სწამდათ ღვთის ღირსი, ღვთის მსახურება რომ ყოფილიყვნენ. თუმცა, თუ მარტო ჩვენ ვიტყვით, რომ ამ ხელოვნების მიზეზები ადამიანთა დიდ შეცდომასა და დაუჯერებლობაში და ღვთიური რელიგიისადმი მცდარი და ორგული გონების ზიზღში უნდა ვეძებოთ, ჭეშმარიტებისადმი წინააღმდეგობის გაწევის თავხედობა გარკვეულწილად გასატანი იქნებოდა; მაგრამ როდესაც ის, ვინც აღფრთოვანებულია ადამიანში, უპირველეს ყოვლისა, ამ ძალაუფლებით, რომელიც მას მინიჭებული აქვს, და წუხს, რადგან მოდის დრო, როდესაც ადამიანების მიერ გამოგონილი ღმერთების ყველა ნამუშევარი წაერთმევა კანონით, მაშინაც კი, როდესაც ეს ადამიანი მაინც აღიარებს და განმარტავს მიზეზებს, რამაც გამოიწვია ამ ხელოვნების აღმოჩენა, თქვას, რომ დიდი შეცდომით ღმერთების თაყვანისცემასა და მსახურებაზე ზრუნვით, გამოიგონა ღმერთების შექმნის ეს ხელოვნება - რა უნდა ვთქვათ, უფრო სწორად, რა უნდა გავაკეთოთ, გარდა იმისა, რომ ვუმადლოდეთ უფალს, ჩვენს ღმერთს, რაც შეგვიძლია, რადგან მან წაართვა ეს ყველაფერი იმ მიზეზების გამო, რამაც გამოიწვია მათი დაწესებულება? ის, რაც შეცდომის გავრცელებამ დააწესა, ჭეშმარიტების გზამ წაართვა; რაც დაუჯერებლობამ დააწესა, რწმენამ წაართვა; ის, რაც ღვთიური თაყვანისმცემლობისა და მსახურებისადმი ზიზღმა დააწესა, ერთ ჭეშმარიტ და წმინდა ღმერთზე მოქცევამ წაართვა. ასე არ იყო მხოლოდ ეგვიპტეში, რომელ ქვეყანაში მხოლოდ დემონების სული გლოვობდა ჰერმესში, არამედ მთელ დედამიწაზე, რომელიც უმღერის უფალს ახალ სიმღერას, როგორც ამას ჭეშმარიტად წმინდა და ჭეშმარიტად წინასწარმეტყველური წერილები უწინასწარმეტყველებენ, სადაც წერია: უგალობეთ უფალს ახალი სიმღერა; უგალობეთ უფალს, მთელ დედამიწავ. რადგან ამ ფსალმუნის სათაურია, როცა სახლი აშენდა ტყვეობის შემდეგ. რადგან მთელ დედამიწაზე შენდება უფალს სახლი, ღვთის ქალაქიც, რომელიც არის წმინდა ეკლესია, იმ ტყვეობის შემდეგ, რომელშიც დემონებმა დაატყვევეს ის ადამიანები, რომლებიც ღვთის რწმენით იქცნენ ცოცხალ ქვებად სახლში. ვინაიდან, თუმცა ადამიანმა შექმნა ღმერთები, არ მოჰყვა, რომ ის, ვინც ისინი შექმნა, არ იყო მათ ტყვეობაში, როდესაც მათ თაყვანისცემით იგი მათთან მეგობრობაში მიიყვანა - არა კერპების, არამედ მზაკვრული დემონების თანამეგობრობაში; რა არის კერპები გარდა იმისა, თუ რას წარმოადგენენ ერთსა და იმავე წერილებში, მათ აქვთ თვალები, მაგრამ ვერ ხედავენ და, თუმცა მხატვრულად შექმნილნი, მაინც სიცოცხლისა და გრძნობების გარეშე არიან? მაგრამ უწმინდურმა სულებმა, რომლებიც დაკავშირებულია ამ ბოროტი ხელოვნებით იმავე კერპებთან, საშინლად ატყვევეს თავიანთი თაყვანისმცემლების სულები, აჰყავთ ისინი საკუთარ თავთან მეგობრობაში. საიდანაც მოციქული ამბობს: ჩვენ ვიცით, რომ კერპი არაფერია, მაგრამ ის, რასაც წარმართები სწირავენ, დემონებს სწირავენ და არა ღმერთს; და მე არ ვისურვებდი, რომ თქვენ გქონოდათ ურთიერთობა დემონებთან. 1 კორინთელები 10:19–20 მაშასადამე, ამ ტყვეობის შემდეგ, რომელშიც ადამიანები ბოროტი დემონების ხელში იყვნენ, ღვთის სახლი შენდება მთელ დედამიწაზე; საიდან მომდინარეობს იმ ფსალმუნის სათაური, რომელშიც ნათქვამია: უგალობეთ უფალს ახალი სიმღერა; უგალობეთ უფალს, მთელ დედამიწავ. უგალობეთ უფალს, აკურთხეთ მისი სახელი; კარგად აცხადებენ მის ხსნას ყოველდღიურად. გამოაცხადეთ მისი დიდება ხალხებს შორის, ყველა ხალხში მისი სასწაულები. რადგან დიდია უფალი და საქებარი: ის საშინელია ყველა ღმერთზე მეტად. რადგან ხალხების ყველა ღმერთი დემონები არიან, ხოლო უფალმა შექმნა ცა. ამიტომ, ვინც წუხდა იმის გამო, რომ დადგებოდა დრო, როცა კერპთა თაყვანისცემა უნდა გაუქმებულიყო და დემონების ბატონობა მათ თაყვანისმცემლებზე, დემონის გავლენით სურდა, რომ ეს ტყვეობა ყოველთვის გაგრძელებულიყო, რომლის შეწყვეტის შემდეგ ეს ფსალმუნი აღნიშნავს უფლის სახლის აშენებას მთელ დედამიწაზე. ჰერმესმა ეს მწუხარებით იწინასწარმეტყველა, წინასწარმეტყველმა სიხარულით; და რადგანაც სული გაიმარჯვა, ვინც ამას მღეროდა ძველი წინასწარმეტყველების მეშვეობით, თვით ჰერმესიც კი იძულებული გახდა შესანიშნავად ეღიარებინა, რომ სწორედ ის, რაც მას სურდა არ მოეშორებინა და რისი მოშორების პერსპექტივასაც სწუხდა, დამკვიდრებული იყო არა გონიერი, ერთგული და რელიგიური, არამედ მცდარი და ურწმუნო ადამიანების მსახურებით. და მიუხედავად იმისა, რომ ღმერთებს უწოდებს მათ, მაგრამ როდესაც ამბობს, რომ ისინი შექმნეს ისეთი ადამიანების მიერ, როგორიც ჩვენ ნამდვილად არ უნდა ვიყოთ, ის აჩვენებს, სურს თუ არა, რომ მათ არ უნდა სცენ თაყვანისცემა მათ, ვინც არ ჰგავს ამ გამოსახულების შემქმნელებს, ანუ გონიერ, ერთგულ და რელიგიურ კაცებს, ამავდროულად ცხადყოფს, რომ ისინი ღმერთში არ იყვნენ ჩართულნი. რადგან ჭეშმარიტია წინასწარმეტყველის ნათქვამი: თუ ადამიანი ღმერთებს ქმნის, აჰა, ისინი ღმერთები არ არიან. იერემია 16:20 მაშასადამე, ასეთი ღმერთები, რომლებიც აღიარებულნი არიან ასეთი თაყვანისმცემლების მიერ და შექმნილი ადამიანების მიერ, ჰერმესმა უწოდა ადამიანთა მიერ შექმნილ ღმერთებს, ანუ დემონებს, რაღაც ხელოვნების, არ ვიცი, რა აღწერით, რომლებიც შებოჭილნი არიან გამოსახულებებთან საკუთარი ვნების ჯაჭვებით. მაგრამ, მიუხედავად ამისა, ის არ ეთანხმებოდა პლატონური აპულიუსის იმ აზრს, რომლის შეუსაბამობა და აბსურდულობა ჩვენ უკვე ვაჩვენეთ, კერძოდ, რომ ისინი იყვნენ ინტერპრეტატორები და შუამავლები ღმერთებს შორის, რომლებიც ღმერთმა შექმნა, და ადამიანებს შორის, რომლებიც იგივე ღმერთმა შექმნა, ღმერთს მიუტანეს ადამიანთა ლოცვებს და ღმერთს ამ ლოცვების პასუხად მიცემული საჩუქრებს. რადგან უკიდურესად სისულელეა იმის დაჯერება, რომ ღმერთებს, რომლებიც ადამიანებმა შექმნეს, უფრო მეტი გავლენა აქვთ ღმერთებზე, რომლებიც ღმერთმა შექმნა, ვიდრე თავად ადამიანებს, რომლებიც იგივე ღმერთმა შექმნა. ასევე ჩათვალეთ, რომ ეს არის დემონი, რომელიც ადამიანმა ხატებასთან შებოჭილი უღმერთო ხელოვნების საშუალებით ღმერთად აქცია, მაგრამ ღმერთად მხოლოდ ასეთი ადამიანისთვის და არა ყველასთვის. მაშასადამე, როგორი ღმერთია ის, რასაც ვერავინ გააკეთებს, გარდა ერთი შემცდარი, ურწმუნო და ჭეშმარიტი ღმერთის მიმართ? უფრო მეტიც, თუ ტაძრებში თაყვანს სცემდნენ დემონებს, რომლებიც რაღაც უცნაური ხელოვნებით შემოიტანეს სურათებში, ანუ საკუთარი თავის თვალსაჩინო წარმოდგენაში, იმ ადამიანების მიერ, ვინც ამ ხელოვნებით ქმნიდა ღმერთებს, როცა ისინი შორდებოდნენ და არ სწყალობდნენ ღმერთების თაყვანისცემასა და მსახურებას - თუ, მე ვიტყვი, ეს დემონები არც შუამავლები არიან და არც თავიანთი თაყვანისმცემლები. და იმის გამო, რომ ადამიანები, თუმცა ცდომილნი, ურწმუნოები და ღმერთების თაყვანისცემასა და მსახურებას არ ერიდებიან, მაგრამ მაინც უეჭველად სჯობიან დემონებს, რომლებიც მათ თავად აღძრას, უნდა დადასტურდეს, რომ ის ძალა, რომელსაც ისინი ფლობენ, როგორც დემონებს, ზიანს აყენებენ მოჩვენებითი სარგებლობის მინიჭებით - მით უმეტეს, ბოროტებასა და ბოროტებას - ან სხვაგვარად ღიად. თუმცა, მათ არ შეუძლიათ ამის გაკეთება, თუ მათ არ დაუშვებს ღმერთის ღრმა და საიდუმლო განგებულება და მხოლოდ მაშინ, რამდენადაც მათ დაუშვებს. თუმცა, როდესაც ისინი ნებადართულია, ეს იმიტომ არ არის, რომ მათ, ადამიანებსა და ღმერთებს შორის შუა გზაზე მყოფნი, ღმერთების მეგობრობით აქვთ დიდი ძალაუფლება ადამიანებზე; რადგან ეს დემონები ვერ იქნებიან მეგობრები კეთილ ღმერთებთან, რომლებიც ცხოვრობენ წმინდა და ზეციურ საცხოვრებელში, რომლებშიც ჩვენ ვგულისხმობთ წმინდა ანგელოზებს და რაციონალურ არსებებს, იქნება ეს ტახტები, თუ ბატონობა, თუ სამთავრო, თუ ძალაუფლება, რომელთაგანაც ისინი განცალკევებულნი არიან განწყობილებითა და ხასიათით, როგორც სიკეთისგან, სიკეთისგან. თავი 25. – იმ საგნების შესახებ, რომლებიც შეიძლება იყოს საერთო წმიდა ანგელოზებისა და კაცებისთვის. ამიტომ ჩვენ არავითარ შემთხვევაში არ უნდა ვეძიოთ დემონების სავარაუდო შუამავლობით ვისარგებლოთ ღმერთების, უფრო სწორად, კეთილი ანგელოზების კეთილგანწყობითა თუ კეთილგანწყობით, არამედ იმით, რომ მივამსგავსოთ მათ კეთილი ნების მფლობელობაში, რომლითაც ჩვენ მათთან ვართ და ვიცხოვროთ მათთან და თაყვანი ვცემთ მათ იგივე ჩვენს ღმერთს, თუმცა ჩვენ ვერ ვხედავთ მათ. მაგრამ ჩვენ მათგან შორს არ ვართ ადგილმდებარეობიდან, არამედ ცხოვრების დამსახურებით, რაც გამოწვეულია მათთან ნებისყოფით ჩვენი უმწეო უმსგავსობით და ჩვენი ხასიათის სისუსტით; რადგან მხოლოდ ხორციელი ცხოვრების პირობებში დედამიწაზე ჩვენი ცხოვრების ფაქტი ხელს არ უშლის მათთან ურთიერთობას. მას მხოლოდ მაშინ უშლის ხელს, როცა ჩვენი გულის სიბინძურეში მიწიერ საგნებზე ვფიქრობთ. მაგრამ ამ ახლანდელ დროში, სანამ ჩვენ ვიკურნებით, რათა საბოლოოდ ვიყოთ ისინი, როგორც ისინი, ჩვენ მივუახლოვდებით მათ რწმენით, თუ მათი დახმარებით გვჯერა, რომ ის, ვინც მათი კურთხევაა, ასევე ჩვენია. თავი 26. – რომ წარმართთა მთელი რელიგია მკვდარ კაცებს ეხება. რა თქმა უნდა, გასაოცარია, როგორ ამბობს ეს ეგვიპტელი მწუხარებას, რომ დადგებოდა ჟამი, როცა ეგვიპტეს წაართმევდნენ იმ ნივთებს, რომლებიც ის აღიარებს, რომ გამოიგონეს მცდარი, ურწმუნო და ღვთაებრივი რელიგიის მსახურების მოწინააღმდეგე ადამიანებმა, სხვა საკითხებთან ერთად: მაშინ ეს ქვეყანა, სალოცავებისა და ტაძრების უწმინდესი ადგილი, ჭეშმარიტებით და ტაძრებით სავსე იქნება. შორს, კაცები არ მოკვდებიან! თითქოს მიცვალებულების დაკრძალვა სხვაგან შეიძლებოდა, ვიდრე მიწაში! თითქოს, რაც დრო გავიდა, სამარხების რაოდენობა სულაც არ უნდა გაიზარდოს მიცვალებულთა რაოდენობის ზრდის პროპორციულად! მაგრამ ისინი, ვინც გარყვნილი გონებით არიან და ჩვენ წინააღმდეგნი არიან, ფიქრობენ, რომ ის წუხს, რომ ჩვენი მოწამეების მემორიალი უნდა მიეღო მათ ტაძრებსა და სალოცავებს, რათა მათ ჰქონდეთ საფუძველი იფიქრონ, რომ ღმერთებს წარმართები თაყვანს სცემდნენ ტაძრებში, მაგრამ მკვდრებს ჩვენ თაყვანს ვცემთ საფლავში. რადგან ისეთი სიბრმავე უხდებათ ურწმუნო კაცები, თითქოსდა, მთებზე წაბორძიკდებიან და ვერ ხედავენ იმას, რაც მათ თვალებს სცემდა, რომ არ აინტერესებთ, რომ წარმართთა მთელ ლიტერატურაში არ მოიძებნება არცერთი ღმერთები, რომლებიც არ ყოფილან კაცები, რომლებსაც სიკვდილის დროს ღვთაებრივი პატივი მიეცათ. არ გავაფართოვებ იმ ფაქტს, რომ ვარო ამბობს, რომ ყველა მიცვალებულს ღმერთად თვლიან - მანეს და ამას ამტკიცებს იმ წმინდა რიტუალებით, რომლებიც თითქმის ყველა გარდაცვლილის პატივსაცემად სრულდება, მათ შორის ის ახსენებს დაკრძალვის თამაშებს, რაც ამას ღვთაებრიობის უმაღლეს მტკიცებულებად მიიჩნევს, რადგან თამაშები მხოლოდ ღვთაებების პატივსაცემად იმართება. თავად ჰერმესი, რომლის შესახებაც ჩვენ ახლა განვიხილავთ, იმავე წიგნში, რომელშიც, თითქოს მომავალს წინასწარმეტყველებს, მწუხარებით ამბობს: მაშინ ეს ქვეყანა, სალოცავებისა და ტაძრების უწმინდესი ადგილი, სავსე იქნება საფლავებითა და მკვდრებით, მოწმობს, რომ ეგვიპტის ღმერთები მკვდრები იყვნენ. რადგან თქვეს, რომ მათმა წინაპრებმა, ძალიან ცდებოდნენ ღმერთების ცოდნაში, ურწმუნოებმა და ღვთაებრივი თაყვანისმცემლობისა და მსახურებისადმი უყურადღებოდ, გამოიგონეს ღმერთების შექმნის ხელოვნება, რომელთანაც ხელოვნება, როდესაც გამოიგონეს, აკავშირებდნენ შესაბამის სათნოებას, რომელიც თანდაყოლილია საყოველთაო ბუნებაში, და ამ სათნოების შერევით მათ შეეძლოთ ეშმაკების შექმნა. სულები) და აიძულა დაეპატრონებინათ ან დაეკავშირებინათ ისინი წმინდა გამოსახულებებთან და ღვთაებრივ საიდუმლოებთან, რათა ამ სულების მეშვეობით გამოსახულებებს ჰქონოდათ სიკეთის ან ზიანის მიყენების ძალა ადამიანებისთვის; – ამის თქმის შემდეგ, ის აგრძელებს ამის დამტკიცებას ილუსტრაციებით და ამბობს: შენი ბებია, ოისკულაპიუს, მედიცინის მთის პირველი აღმომჩენი. ნიანგების ნაპირი, რომელშიც ტაძარი დევს მისი მიწიერი ადამიანი, ანუ მისი სხეული - მისი უმეტესი ნაწილი, უფრო სწორად, მთელი მისი, თუ მთელი ადამიანი გონიერ ცხოვრებაშია, დაბრუნდა სამოთხეში, - მისი ღვთაებრიობით ახლაც იძლევა ყველა იმ დახმარებას, რაც ადრე მედიცინას აძლევდა მათ ხელოვნებით. ამიტომ ამბობს, რომ მიცვალებულს ღმერთად სცემდნენ თაყვანს იმ ადგილას, სადაც მისი საფლავი იყო. ის ატყუებს ადამიანებს სიცრუით, რადგან კაცი სამოთხეში დაბრუნდა. შემდეგ დასძენს, ჰერმესი, რომელიც იყო ჩემი შვილიშვილი და რომლის სახელსაც მე ვეკიდე, ცხოვრობს ქვეყანაში, რომელსაც მისი სახელი ჰქვია, არ ეხმარება და არ იცავს ყველა მოკვდავს, ვინც მასთან ყოველი კვარტლიდან მოდის? ამ უხუცესი ჰერმესისთვის, ანუ მერკურისთვის, რომელიც, მისი თქმით, მისი შვილობილი იყო, ამბობენ, რომ დაკრძალულია ჰერმოპოლისში, ანუ მის სახელად წოდებულ ქალაქში; ასე რომ, აქ არის ორი ღმერთი, რომლებიც ის ამტკიცებს, რომ იყვნენ ადამიანები, ესკულაპიუსი და მერკური. ახლა რაც შეეხება ესკულაპიუსს, ბერძნებიც და ლათინებიც ერთნაირად ფიქრობენ; მაგრამ რაც შეეხება მერკურის, ბევრია, ვინც არ ფიქრობს, რომ ის ადრე მოკვდავი იყო, თუმცა ჰერმესი მოწმობს, რომ ის მისი ბებია იყო. მაგრამ არის ეს ორი განსხვავებული პიროვნება, რომლებსაც ერთი და იგივე სახელი ეძახდნენ? ბევრს არ ვიკამათებ, განსხვავებული ინდივიდები არიან თუ არა. საკმარისია ვიცოდეთ, რომ ეს მერკური, რომლის შესახებაც ჰერმესი საუბრობს, არის, ისევე როგორც ესკულაპიუსი, ღმერთი, რომელიც ოდესღაც ადამიანი იყო, იგივე ტრისმეგისტუსის ჩვენებით, რომელსაც ასე აფასებდნენ მისი თანამემამულეები და ასევე თავად მერკურის შვილიშვილი. ჰერმესი განაგრძობს: მაგრამ ვიცით თუ არა, რამდენ სიკეთეს ანიჭებს ისისი, ოსირისის ცოლი, როცა კეთილგანწყობილია და რა დიდი წინააღმდეგობის გაწევა შეუძლია მას გაბრაზებისას? შემდეგ, რათა აჩვენოს, რომ არსებობდნენ ღმერთები, რომლებიც ამ ხელოვნებით ქმნიდნენ ადამიანებს, ის განაგრძობს იმას, რომ მიწიერი და ამქვეყნიური ღმერთების გაბრაზება ადვილია, ადამიანების მიერ შექმნილი და შედგენილი ბუნებიდან გამომდინარე; ამგვარად გვაძლევს იმის გაგებას, რომ მას სჯეროდა, რომ დემონები ადრე გარდაცვლილ ადამიანთა სულები იყვნენ, რომლებიც, როგორც ის ამბობს, ადამიანთა მიერ ძალიან შორს მყოფი, ურწმუნო და ურწმუნო ადამიანების მიერ გამოგონილი ხელოვნების წყალობით, აიძულეს დაეუფლონ გამოსახულებებს, რადგან ასეთ ღმერთებს არ შეეძლოთ სულების შექმნა. მაშასადამე, როდესაც ის ამბობს ან ბუნებას, ის გულისხმობს სულს და სხეულს - დემონი არის სული, ხოლო გამოსახულება - სხეული. მაშ, რა ხდება იმ სამწუხარო ჩივილზე, რომ ეგვიპტის მიწა, სალოცავებისა და ტაძრების უწმინდესი ადგილი, სავსე უნდა ყოფილიყო საფლავებითა და მკვდარი ადამიანებით? ჭეშმარიტად, მცდარი სული, რომლის შთაგონებითაც ჰერმესი ლაპარაკობდა ეს ყველაფერი, იძულებული გახდა ეღიარებინა მისი მეშვეობით, რომ უკვე ის მიწაც სავსე იყო სამარხებითა და მკვდარი ადამიანებით, რომლებსაც ისინი ღმერთებად სცემდნენ თაყვანს. მაგრამ ეს იყო დემონების მწუხარება, რომელიც გამოხატავდა მის პირით, რომლებიც მწუხარებას იწვევდნენ სასჯელების გამო, რომლებიც მოწამეთა საფლავებზე უნდა დაემართათ. რადგან ბევრ ასეთ ადგილას მათ აწამებენ და აიძულებენ აღიარონ და აყრიან ადამიანთა სხეულებს, რომლებიც მათ დაისაკუთრეს. თავი 27. – პატივის ბუნების შესახებ, რომელსაც ქრისტიანები უხდიან თავიანთ მოწამეებს. მაგრამ, მიუხედავად ამისა, ჩვენ არ ვაშენებთ ტაძრებს და არ ვაკურთხებთ მღვდლებს, წეს-ჩვეულებებს და მსხვერპლს ამ იმავე მოწამეებისთვის; რადგან ისინი არ არიან ჩვენი ღმერთები, არამედ მათი ღმერთი ჩვენი ღმერთია. რა თქმა უნდა, ჩვენ პატივს ვცემთ მათ რელიქვიებს, როგორც ღვთის წმიდა კაცთა მემორიალებს, რომლებიც ცდილობდნენ ჭეშმარიტებას მათი სხეულების სიკვდილამდეც კი, რათა ცნობილი ყოფილიყო ჭეშმარიტი რელიგია და მხილებულიყო ცრუ და გამოგონილი რელიგიები. რადგან თუ მათზე ადრე იყვნენ ზოგიერთები, რომლებიც ფიქრობდნენ, რომ ეს რელიგიები მართლაც ყალბი და გამოგონილი იყო, მათ ეშინოდათ თავიანთი რწმენის გამოხატვა. მაგრამ ვინ გსმენიათ მორწმუნეთა მღვდელს, რომელიც დგას ღვთის პატივისა და თაყვანისცემისთვის აშენებულ სამსხვერპლოზე რომელიმე მოწამის წმიდა სხეულზე, ლოცვებში თქვას: მე შენ მსხვერპლს გწირავ, პეტრე, პავლე, ან კვიპრიანე? რადგან სწორედ ღმერთს სწირავენ მსხვერპლს მათ საფლავებზე - ღმერთმა, რომელმაც ისინი კაცად და მოწამედ აქცია და წმიდა ანგელოზებთან ზეციური პატივისცემით დააკავშირა; და მიზეზი, რის გამოც ასეთ პატივს მივაგებთ მათ ხსოვნას, არის ის, რომ ამით ჩვენ ორივეს შეგვიძლია მადლობა გადავუხადოთ ჭეშმარიტ ღმერთს მათი გამარჯვებებისთვის და, მათი ხელახლა გახსენებით, აღვიძრათ მივბაძოთ მათ, გვირგვინებისა და პალმების მსგავსის მოპოვების მიზნით, და მოვუწოდებთ ჩვენს დასახმარებლად იმავე ღმერთს, რომელსაც ისინი ეძახდნენ. მაშასადამე, რა პატივიც არ უნდა გადაიხადონ რელიგიურმა მოწამეთა ადგილას, ისინი მხოლოდ პატივია მათ ხსოვნას და არა წმინდა რიტუალები ან მსხვერპლშეწირვები, რომლებიც მიცვალებულებს სწირავენ, როგორც ღმერთებს. და თუნდაც ისეთი საკვების მოტანა, რომელსაც ნამდვილად არ აკეთებენ უკეთესი ქრისტიანები და მსოფლიოს უმეტეს ადგილებში საერთოდ არ კეთდება, ისე მოიქეცით, რათა მოწამეთა ღვაწლით განიწმინდოს ისინი, მოწამეთა უფლის სახელით, ჯერ საჭმელს წარუდგინოს და ლოცვას შესწიროს, შემდეგ კი წაიღოს საჭმელად ან საჭიროებისამებრ. მაგრამ ვინც იცის ქრისტიანთა ერთი მსხვერპლი, რომელიც არის იმ ადგილებში შეწირული მსხვერპლი, ისიც იცის, რომ ეს არ არის მოწამეებისთვის შეწირული მსხვერპლი. მაშ, არც ღვთაებრივი პატივით და არც ადამიანური დანაშაულებით, რომლითაც ისინი თაყვანს სცემენ თავიანთ ღმერთებს, ჩვენ პატივს ვცემთ ჩვენს მოწამეებს; არც ჩვენ ვწირავთ მათ მსხვერპლს და არც ღმერთების დანაშაულებს ვაქცევთ მათ წმინდა რიტუალებად. ვისაც სურს და შეუძლია წაიკითხოს ალექსანდრეს წერილი დედამისის, ოლიმპიასადმი, რომელშიც ის ეუბნება იმას, რაც მას გამოუცხადა მღვდელმა ლეონმა, და ვინც წაიკითხავს, გაიხსენოს ის, რაც შეიცავს, რათა დაინახონ, რა დიდი სისაძაგლეები გადასცეს არა პოეტებს, არამედ ეგვიპტელების მეუღლის, ოჰ რისისის ღმერთის მშობლის მისტიკურ ნაწერებს. რომლებიც ამ თხზულების მიხედვით სამეფო პიროვნებები იყვნენ. როგორც ამბობენ, ისისმა, როდესაც მსხვერპლს სწირავდა მშობლებს, აღმოაჩინა ქერის მოსავალი, საიდანაც მან მეფეს ქმარსა და მის მრჩეველ მერკურიუსს რამდენიმე ყური მიუტანა და ამიტომ ისინი მას ცერესთან აიგივებენ. მათ, ვინც წერილს წაიკითხავს, ​​შეიძლება იქ დაინახონ, როგორი იყო იმ ადამიანების ხასიათი, ვისთვისაც, როდესაც მკვდარი წმინდა რიტუალები დაწესდა, როგორც ღმერთებს, და რა იყო მათი საქმეები, რომლებიც ამ რიტუალებს აძლევდა საფუძველს. დაე, ერთხელაც არ გაბედონ ამ ხალხის შედარება, თუმც ისინი ღმერთებად თვლიან, ჩვენს წმიდა მოწამეებთან, თუმცა ჩვენ არ ვთვლით მათ ღმერთებად. რადგან ჩვენ არ ვაკურთხებთ მღვდლებს და არ ვწირავთ მსხვერპლს ჩვენს მოწამეებს, როგორც ისინი აკეთებენ თავიანთ მიცვალებულებს, რადგან ეს იქნება შეუსაბამო, არასათანადო და უკანონო, ეს მხოლოდ ღმერთს ევალება; და ამგვარად, ჩვენ არ ვახარებთ მათ საკუთარი დანაშაულებით, ან ისეთი სამარცხვინო სპექტაკლებით, როგორიცაა ღმერთების დანაშაულები, რომლებიც ან ნამდვილი დანაშაულია მათ მიერ ჩადენილი იმ დროს, როდესაც ისინი კაცები იყვნენ, ან, თუ ისინი არასოდეს იყვნენ კაცები, გამოგონილი დანაშაულები, რომლებიც გამოიგონეს მავნე დემონების სიამოვნებისთვის. სოკრატეს ღმერთი, თუ მას ღმერთი ჰყავდა, არ შეიძლება ეკუთვნოდეს დემონების ამ კლასს. მაგრამ, შესაძლოა, მათ, ვისაც სურდათ გამოეჩინათ ღმერთების შექმნის ხელოვნება, დააკისრეს ასეთი ღმერთი ადამიანს, რომელიც უცხო იყო და უდანაშაულო იყო ამ ხელოვნებასთან რაიმე კავშირი. მეტი რა უნდა ვთქვათ? ზომიერად ბრძენიც კი ვერავინ წარმოიდგენს, რომ დემონებს უნდა სცენ თაყვანი იმ კურთხეული სიცოცხლის გამო, რომელიც უნდა იყოს სიკვდილის შემდეგ. მაგრამ იქნებ იტყვიან, რომ ყველა ღმერთი კარგია, დემონებიდან კი ზოგი ცუდია, ზოგიც კარგი, და რომ კეთილებს უნდა სცენ თაყვანისცემა, რათა მათი მეშვეობით მივაღწიოთ მარადიულ კურთხეულ სიცოცხლეს. ამ მოსაზრების შესწავლას მივუძღვნით შემდეგ წიგნს.