The City of God (Book VIII)

Augustin aborde maintenant le troisième type de théologie, c'est-à-dire la théologie naturelle, et aborde la question de savoir si le culte des dieux de la théologie naturelle est d'une quelconque utilité pour assurer la béatitude dans la vie à venir. Il préfère discuter de cette question avec les platoniciens, parce que le système platonicien est le princeps facile parmi les philosophies et se rapproche le plus de la vérité chrétienne. En poursuivant cet argument, il réfute d'abord Apulée et tous ceux qui soutiennent que les démons devraient être adorés comme messagers et médiateurs entre les dieux et les hommes ; démontrant qu'en aucun cas les hommes ne peuvent être réconciliés avec de bons dieux par des démons, qui sont les esclaves du vice, et qui se délectent et patronnent ce que les hommes bons et sages abhorrent et condamnent : les fictions blasphématoires des poètes, les expositions théâtrales et les arts magiques. Chapter 1.– That the Question of Natural Theology is to Be Discussed with Those Philosophers Who Sought a More Excellent Wisdom. Nous aurons besoin d'appliquer notre esprit avec une intensité bien plus grande à la question actuelle que cela n'était nécessaire pour la solution et le développement des questions traitées dans les livres précédents ; car ce n'est pas avec des hommes ordinaires, mais avec des philosophes qu'il faut conférer sur la théologie qu'ils appellent naturelle. Car ce n’est pas comme le fabuleux, c’est-à-dire le théâtre ; ni la théologie civile, c'est-à-dire la théologie urbaine : dont l'une expose les crimes des dieux, tandis que l'autre manifeste leurs désirs criminels, qui les démontrent plutôt comme des démons maléfiques que comme des dieux. C'est, disons-nous, que nous avons à conférer sur cette théologie avec des philosophes, des hommes dont le nom même, s'il est traduit en latin, signifie ceux qui professent l'amour de la sagesse. Or, si la sagesse est Dieu, qui a créé toutes choses, comme l'atteste l'autorité et la vérité divines, Sagesse 7 : 24-27, alors le philosophe est un amoureux de Dieu. Mais puisque la chose elle-même, appelée de ce nom, n'existe pas chez tous ceux qui se glorifient de ce nom, car il ne s'ensuit pas, bien entendu, que tous ceux qu'on appelle philosophes soient des amis de la vraie sagesse, il faudra choisir parmi ceux dont nous avons pu connaître les opinions par la lecture, quelques-uns avec lesquels nous ne pouvons pas indignement nous engager dans le traitement de cette question. Car je n'ai pas entrepris dans cet ouvrage de réfuter toutes les vaines opinions des philosophes, mais seulement celles qui ont trait à la théologie, mot grec que nous entendons par un récit ou une explication de la nature divine. Je n'ai pas non plus entrepris de réfuter toutes les vaines opinions théologiques de tous les philosophes, mais seulement de ceux d'entre eux qui, s'accordant sur la croyance qu'il existe une nature divine et que cette nature divine s'occupe des affaires humaines, nient néanmoins que le culte du Dieu unique et immuable soit suffisant pour obtenir une vie bienheureuse après la mort, ainsi qu'à l'heure actuelle ; et soutiennent que, pour obtenir cette vie, de nombreux dieux, créés en effet et désignés dans leurs différentes sphères par ce Dieu unique, doivent être adorés. These approach nearer to the truth than even Varro; Car, s'il ne voyait aucune difficulté à étendre la théologie naturelle dans son intégralité même au monde et à l'âme du monde, ceux-ci reconnaissent Dieu comme existant au-dessus de tout ce qui est de la nature de l'âme, et comme le Créateur non seulement de ce monde visible, qui est souvent appelé ciel et terre, mais aussi de toute âme quelle qu'elle soit, et comme Celui qui donne la béatitude à l'âme rationnelle, dont est l'âme humaine, par la participation à sa propre lumière immuable et incorporelle. Il n’y a personne, qui ait même une connaissance minime de ces choses, qui ne connaisse les philosophes platoniciens, qui tirent leur nom de leur maître Platon. Je dirai donc brièvement à propos de ce Platon ce que je jugerai nécessaire à la présente question, en mentionnant au préalable ceux qui l'ont précédé dans le temps dans le même département de littérature. Chapter 2.– Concerning the Two Schools of Philosophers, that Is, the Italic and Ionic, and Their Founders. En ce qui concerne la littérature des Grecs, dont la langue tient une place plus illustre qu'aucune des langues des autres nations, l'histoire mentionne deux écoles de philosophes, l'une appelée école italique, originaire de cette partie de l'Italie qu'on appelait autrefois Magna Græcia ; the other called the Ionic school, having its origin in those regions which are still called by the name of Greece. The Italic school had for its founder Pythagoras of Samos, to whom also the term philosophy is said to owe its origin. Car tandis qu'autrefois on appelait sages ceux qui semblaient surpasser les autres par la manière louable dont ils dirigeaient leur vie, Pythagore, lorsqu'on lui demanda ce qu'il professait, répondit qu'il était philosophe, c'est-à-dire étudiant ou amateur de sagesse ; for it seemed to him to be the height of arrogance to profess oneself a sage. Le fondateur de l'école ionique était Thalès de Milet, un de ces sept qu'on appelait les sept sages, dont six se distinguaient par le genre de vie qu'ils menaient et par certaines maximes qu'ils donnaient pour la bonne conduite de la vie. Thales was distinguished as an investigator into the nature of things; and, in order that he might have successors in his school, he committed his dissertations to writing. Mais ce qui le rendait particulièrement éminent était sa capacité, au moyen de calculs astronomiques, même à prédire les éclipses de soleil et de lune. Il pensait cependant que l'eau était le principe premier des choses et que c'est en elle que consistent finalement tous les éléments du monde, le monde lui-même et tout ce qui y est engendré. Over all this work, however, which, when we consider the world, appears so admirable, he set nothing of the nature of divine mind. To him succeeded Anaximander, his pupil, who held a different opinion concerning the nature of things; car il ne croyait pas que toutes choses naissent d'un seul principe, comme le faisait Thalès, qui considérait que ce principe était l'eau, mais il pensait que chaque chose naissait de son propre principe. Il croyait que ces principes de choses étaient en nombre infini et qu'ils engendraient d'innombrables mondes et toutes les choses qui y surgissent. Il pensait aussi que ces mondes sont soumis à un processus perpétuel de dissolution et de régénération alternées, chacun se poursuivant pendant une période de temps plus ou moins longue, selon la nature du cas ; nor did he, any more than Thales, attribute anything to a divine mind in the production of all this activity of things. Anaximander left as his successor his disciple Anaximenes, who attributed all the causes of things to an infinite air. Il ne niait ni n'ignorait l'existence des dieux, mais, loin de croire que l'air était fait par eux, il soutenait au contraire qu'ils jaillissaient de l'air. Mais Anaxagore, qui était son élève, comprit qu'un esprit divin était la cause productive de toutes les choses que nous voyons, et disait que toutes les sortes de choses, selon leurs divers modes et espèces, étaient produites à partir d'une matière infinie composée de particules homogènes, mais par l'efficacité d'un esprit divin. Diogène, lui aussi, élève d'Anaximène, disait qu'un certain air était la substance originelle des choses à partir de laquelle toutes choses étaient produites, mais qu'il possédait une raison divine, sans laquelle rien ne pouvait en être produit. Anaxagoras fut remplacé par son disciple Archelaus, qui pensait également que toutes choses étaient constituées de particules homogènes, dont chaque chose particulière était faite, mais que ces particules étaient imprégnées d'un esprit divin, qui alimentait perpétuellement tous les corps éternels, à savoir ces particules, de sorte qu'ils soient alternativement unis et séparés. Socrates, the master of Plato, is said to have been the disciple of Archelaus; and on Plato's account it is that I have given this brief historical sketch of the whole history of these schools. Chapitre 3.– De la philosophie socratique. On dit que Socrate fut le premier à diriger tous les efforts de la philosophie vers la correction et la régulation des mœurs, tous ceux qui l'ont précédé ayant consacré leurs plus grands efforts à l'étude des phénomènes physiques, c'est-à-dire naturels. Cependant, il me semble qu'on ne peut pas savoir avec certitude si Socrate a fait cela parce qu'il était las de choses obscures et incertaines, et qu'il voulait ainsi diriger son esprit vers la découverte de quelque chose de manifeste et de certain, qui était nécessaire pour obtenir une vie bienheureuse - cet unique grand objet vers lequel le travail, la vigilance et l'industrie de tous les philosophes semblent avoir été dirigés - ou si (comme le supposent certains encore plus favorables à lui) il l'a fait parce qu'il ne voulait pas que les esprits souillés par les désirs terrestres essayer de s'élever vers les choses divines. Car il voyait que les causes des choses étaient recherchées par eux, causes qu'il croyait finalement réductibles à rien d'autre que la volonté du Dieu unique, vrai et suprême, et c'est pour cette raison qu'il pensait qu'elles ne pouvaient être comprises que par un esprit purifié ; et c'est pourquoi il faut donner toute la diligence possible à la purification de la vie par de bonnes mœurs, afin que l'esprit, délivré du poids déprimant des convoitises, puisse s'élever par sa vigueur native vers les choses éternelles, et puisse, avec une compréhension purifiée, contempler cette nature qui est lumière incorporelle et immuable, où vivent les causes de toutes les natures créées. Il est évident, cependant, qu’il traquait et poursuivait, avec une merveilleuse douceur de style et d’argumentation, et avec une urbanité des plus pointues et insinuantes, la sottise des hommes ignorants, qui pensaient savoir ceci ou cela – confessant parfois sa propre ignorance, et parfois dissimulant sa connaissance, même dans ces questions mêmes morales vers lesquelles il semble avoir dirigé toute la force de son esprit. C'est pourquoi il y eut une hostilité contre lui, qui aboutit à sa mise en accusation calomnieuse et à sa condamnation à mort. Mais ensuite la ville même des Athéniens, qui l'avait publiquement condamné, le déplora publiquement. L'indignation populaire s'étant retournée avec une telle véhémence contre ses accusateurs, que l'un d'eux périt sous la violence de la multitude, tandis que l'autre n'échappa au même châtiment que par un exil volontaire et perpétuel. Illustre donc, tant dans sa vie que dans sa mort, Socrate a laissé de très nombreux disciples de sa philosophie, qui rivalisaient de désir de maîtriser les questions morales qui concernent le bien principal ( summum bonum ), dont la possession peut rendre un homme bienheureux ; et parce que, dans les disputes de Socrate, où il soulève toutes sortes de questions, formule des affirmations, puis les démolit, il ne paraissait pas évidemment ce qu'il tenait pour le bien principal, chacun tirait de ces disputes ce qui lui plaisait le plus, et chacun plaçait le bien final dans ce qu'il lui paraissait consister. Or, ce qu'on appelle le bien final est celui auquel, une fois arrivé, on est béni. Mais les opinions des disciples de Socrate sur ce bien final étaient si diverses que (ce qui n'est guère digne de foi chez les disciples d'un maître) les uns plaçaient le bien principal dans le plaisir, comme Aristippe, d'autres dans la vertu, comme Antisthène. En effet, il était fastidieux de raconter les diverses opinions des différents disciples. Chapitre 4.– De Platon, le chef des disciples de Socrate, et de sa triple division de philosophie. Mais, parmi les disciples de Socrate, Platon était celui qui brillait d'une gloire qui surpassait de loin celle des autres, et qui, non injustement, les éclipsait tous. De naissance, Athénien d'une famille honorable, il surpassait de loin ses condisciples en termes de dons naturels, dont il possédait à un degré merveilleux. Pourtant, estimant que lui-même et la discipline socratique étaient loin d'être suffisants pour amener la philosophie à la perfection, il voyagea autant qu'il le put, se rendant dans tous les lieux réputés pour la culture de toute science dont il pouvait se rendre maître. Thus he learned from the Egyptians whatever they held and taught as important; et d'Egypte, passant dans ces régions de l'Italie qui étaient remplies de la renommée des Pythagoriciens, il maîtrisa, avec la plus grande facilité et sous la direction des professeurs les plus éminents, toute la philosophie italique alors en vogue. Et comme il avait un amour particulier pour son maître Socrate, il en faisait l'orateur de tous ses dialogues, mettant dans sa bouche tout ce qu'il avait appris, soit des autres, soit des efforts de sa propre intelligence puissante, tempérant même ses disputes morales avec la grâce et la politesse du style socratique. Et comme l’étude de la sagesse consiste dans l’action et la contemplation, de sorte qu’on peut en appeler une partie active et l’autre contemplative – la partie active se référant à la conduite de la vie, c’est-à-dire à la régulation des mœurs, et la partie contemplative à la recherche des causes de la nature et de la pure vérité – Socrate est dit avoir excellé dans la partie active de cette étude, tandis que Pythagore accordait plus d’attention à la partie contemplative, sur laquelle il mettait toute la force de son grand l'intellect. On félicite Platon d’avoir perfectionné la philosophie en combinant les deux parties en une seule. Il le divise ensuite en trois parties : la première morale, qui s'occupe principalement de l'action ; le second naturel, dont l'objet est la contemplation ; and the third rational, which discriminates between the true and the false. Et bien que cette dernière soit nécessaire à la fois à l’action et à la contemplation, c’est néanmoins la contemplation qui revendique particulièrement la fonction d’investigation de la nature de la vérité. Cette division tripartite n'est donc pas contraire à celle qui faisait que l'étude de la sagesse consistait en action et en contemplation. Or, quant à ce que Platon pensait de chacune de ces parties, c'est-à-dire ce qu'il croyait être la fin de toutes les actions, la cause de toutes les natures et la lumière de toutes les intelligences, ce serait une question trop longue à discuter, et sur laquelle nous ne devrions faire aucune affirmation téméraire. Car, comme Platon aimait et affectait constamment la méthode bien connue de son maître Socrate, à savoir celle de dissimuler son savoir ou ses opinions, il n'est pas facile de découvrir clairement ce qu'il pensait lui-même sur diverses matières, pas plus que de découvrir quelles étaient les opinions réelles de Socrate. Nous devons néanmoins insérer dans notre ouvrage certaines des opinions qu'il exprime dans ses écrits, soit qu'il les ait lui-même prononcées, soit qu'il les rapporte telles qu'exprimées par d'autres, et semble lui-même approuver, opinions tantôt favorables à la vraie religion, que notre foi reprend et défend, et tantôt contraires à elle, comme, par exemple, dans les questions concernant l'existence d'un Dieu ou de plusieurs, en ce qui concerne la vie vraiment bienheureuse qui doit être après la mort. En effet, ceux que l'on vante comme ayant suivi de plus près Platon, qui est à juste titre préféré à tous les autres philosophes des Gentils, et dont on dit qu'ils ont manifesté la plus grande finesse dans sa compréhension, ont peut-être une idée de Dieu telle qu'ils admettent qu'en Lui se trouvent la cause de l'existence, la raison dernière de l'intelligence et la fin par rapport à laquelle toute la vie doit être réglée. De ces trois choses, la première est considérée comme appartenant à la partie naturelle, la seconde au rationnel et la troisième à la partie morale de la philosophie. Car si l’homme a été créé de manière à parvenir, par ce qu’il y a de plus excellent en lui, à ce qui surpasse toutes choses, c’est-à-dire au Dieu unique, vrai et absolument bon, sans lequel aucune nature n’existe, aucune doctrine n’enseigne, aucun exercice ne profite – que l’on cherche celui en qui tout nous est sûr, que l’on découvre celui en qui toute vérité nous devient certaine, qu’on l’aime en qui tout nous devient juste. Chapitre 5. – Que c'est surtout avec les platoniciens qu'il faut poursuivre nos disputes sur les questions de théologie, leurs opinions étant préférables à celles de tous les autres philosophes. Si donc Platon a défini le sage comme celui qui imite, connaît, aime ce Dieu et qui est rendu béni par la communion avec Lui dans sa propre béatitude, pourquoi en discuter avec les autres philosophes ? Il est évident que nul n'est plus proche de nous que les platoniciens. Laissez-leur donc place cette fabuleuse théologie qui ravit l’esprit des hommes avec les crimes des dieux ; et cette théologie civile aussi, dans laquelle des démons impurs, sous le nom de dieux, ont séduit les peuples de la terre livrés aux plaisirs terrestres, désireux d'être honorés par les erreurs des hommes, et en remplissant l'esprit de leurs adorateurs de désirs impurs, les incitant à faire de la représentation de leurs crimes un des rites de leur culte, tandis qu'eux-mêmes trouvaient dans les spectateurs de ces expositions un spectacle des plus agréables, une théologie dans laquelle tout ce qui était honorable dans l’église était souillé par son mélange avec l'obscénité du théâtre, et tout ce qu'il y avait de vil dans le théâtre était justifié par les abominations des églises. A ces philosophes doivent également céder la place les interprétations de Varron, dans lesquelles il explique les rites sacrés comme se rapportant au ciel et à la terre, ainsi qu'aux graines et aux opérations des choses périssables ; car, en premier lieu, ces rites n'ont pas la signification qu'il voudrait que les hommes croient qui leur est attachée, et donc la vérité ne le suit pas dans sa tentative de les interpréter ainsi ; et même s'ils avaient cette signification, l'âme raisonnable ne devrait pas adorer comme son dieu les choses qui sont placées au-dessous d'elle dans l'échelle de la nature, et l'âme ne devrait pas non plus préférer comme dieux les choses auxquelles le vrai Dieu lui a donné la préférence. Il faut en dire autant des écrits relatifs aux rites sacrés, que Numa Pompilius eut soin de cacher en les faisant enterrer avec lui, et qui, lorsqu'ils furent ensuite retrouvés par la charrue, furent brûlés par ordre du sénat. Et, pour traiter Numa avec tout l'honneur, mentionnons comme appartenant au même rang que ces écrits celui qu'Alexandre de Macédoine écrivit à sa mère, tel que lui fut communiqué par Léon, grand prêtre égyptien. Dans cette lettre, non seulement Picus et Faunus, et Enée et Romulus ou même Hercule, et Esculape et Liber, nés de Sémélé, et les fils jumeaux de Tyndare, ou de tous autres mortels divinisés, mais même les principaux dieux eux-mêmes, auxquels Cicéron, dans ses questions tusculiennes, fait allusion sans mentionner leurs noms, Jupiter, Junon, Saturne, Vulcain, Vesta et bien d'autres que Varro tente de s'identifier aux parties ou aux éléments du monde et se révèle être des hommes. Il y a, comme nous l'avons dit, une similitude entre ce cas et celui de Numa ; car le prêtre, effrayé parce qu'il avait révélé un mystère, pria instamment Alexandre d'ordonner à sa mère de brûler la lettre qui lui transmettait ces communications. Que ces deux théologies, la fabuleuse et la civile, cèdent donc la place aux philosophes platoniciens, qui ont reconnu le vrai Dieu comme l'auteur de toutes choses, la source de la lumière de la vérité et le dispensateur généreux de toute béatitude. Et non seulement ceux-là, mais aussi ces grands reconnaissants d'un si grand Dieu, doivent céder les philosophes qui, ayant leur esprit esclave de leur corps, supposaient que les principes de toutes choses étaient matériels ; comme Thalès, qui soutenait que le premier principe de toutes choses était l'eau ; Anaximène, que c'était de l'air ; les stoïciens, que c'était le feu ; Épicure, qui affirmait qu'il était constitué d'atomes, c'est-à-dire de minuscules corpuscules ; et bien d'autres qu'il est inutile d'énumérer, mais qui croyaient que les corps, simples ou composés, animés ou inanimés, mais néanmoins les corps, étaient la cause et le principe de toutes choses. Pour certains d’entre eux – comme par exemple les Épicuriens – croyaient que les êtres vivants pouvaient provenir de choses sans vie ; d'autres soutenaient que toutes choses, vivantes ou sans vie, naissent d'un principe vivant, mais que néanmoins toutes choses, étant matérielles, naissent d'un principe matériel. Car les stoïciens pensaient que le feu, c'est-à-dire l'un des quatre éléments matériels dont est composé ce monde visible, était à la fois vivant et intelligent, le créateur du monde et de tout ce qu'il contient – ​​qu'il était en fait Dieu. Ceux-là et d’autres comme eux n’ont pu que supposer ce que leur cœur asservi au sentiment leur avait vainement suggéré. Et pourtant ils ont en eux quelque chose qu'ils ne pouvaient pas voir : ils se représentaient intérieurement des choses qu'ils avaient vues au dehors, même lorsqu'ils ne les voyaient pas, mais qu'ils pensaient seulement à elles. Mais cette représentation dans la pensée n'est plus un corps, mais seulement la similitude d'un corps ; et cette faculté de l'esprit par laquelle cette similitude d'un corps est vue n'est ni un corps ni la similitude d'un corps ; et la faculté qui juge si la représentation est belle ou laide est sans doute supérieure à l'objet jugé. Ce principe est la compréhension de l'homme, l'âme rationnelle ; et ce n'est certainement pas un corps, puisque la similitude d'un corps qu'il voit et dont il juge n'est pas elle-même un corps. L'âme n'est ni terre, ni eau, ni air, ni feu, dont quatre corps, appelés les quatre éléments, nous voyons que ce monde est composé. Et si l’âme n’est pas un corps, comment Dieu, son Créateur, devrait-il être un corps ? Que tous ces philosophes cèdent donc la place, comme nous l'avons dit, aux platoniciens, et aussi à ceux qui ont eu honte de dire que Dieu est un corps, mais qui ont cependant pensé que nos âmes sont de la même nature que Dieu. Ils ne sont pas stupéfaits par la grande variabilité de l'âme, attribut qu'il serait impie d'attribuer à la nature divine, mais ils disent que c'est le corps qui change l'âme, car en lui-même il est immuable. Aussi bien pourrait-on dire que la chair est blessée par quelque corps, car en elle-même elle est invulnérable. En un mot, ce qui est immuable ne peut être changé par rien, de sorte que ce qui peut être changé par le corps ne peut pas être proprement dit immuable. Chapitre 6.– Du sens des platoniciens dans cette partie de la philosophie appelée physique. Ces philosophes, que nous voyons donc exaltés à juste titre au-dessus des autres en renommée et en gloire, ont vu qu'aucun corps matériel n'est Dieu, et c'est pourquoi ils ont transcendé tous les corps dans la recherche de Dieu. Ils ont vu que tout ce qui est changeant n'est pas le Dieu le plus élevé, et c'est pourquoi ils ont transcendé chaque âme et tous les esprits changeants dans la recherche du Suprême. Ils ont vu aussi que, dans toute chose changeante, la forme qui la fait ce qu'elle est, quels que soient son mode ou sa nature, ne peut être que par Celui qui est véritablement, parce qu'Il est immuable. Et par conséquent, que nous considérions le corps entier du monde, sa figure, ses qualités et son mouvement ordonné, ainsi que tous les corps qui y sont ; ou si nous considérons toute vie, soit celle qui nourrit et entretient, comme la vie des arbres, soit celle qui, en outre, a aussi des sensations, comme la vie des bêtes ; ou ce qui s'ajoute à toutes ces intelligences, comme la vie de l'homme ; ou ce qui n'a pas besoin du soutien de la nourriture, mais seulement entretient, ressent, comprend, comme la vie des anges – tout ne peut être que par Celui qui est absolument. Car pour lui, ce n'est pas une chose d'être et une autre de vivre, comme s'il pouvait être, sans vivre ; ce n'est pas non plus pour lui une chose de vivre et une autre de comprendre, comme s'il pouvait vivre sans comprendre ; et ce n'est pas non plus pour Lui une chose de comprendre, une autre chose d'être béni, comme s'il pouvait comprendre et ne pas être béni. Mais pour Lui, vivre, comprendre, être béni, c'est être. Ils ont compris, de cette immuabilité et de cette simplicité, que toutes choses ont dû être faites par Lui, et que Lui-même n'a pu être fait par personne. Car ils ont considéré que tout ce qui est est soit corps, soit vie, et que la vie est quelque chose de meilleur que le corps, et que la nature du corps est sensible et celle de la vie intelligible. C'est pourquoi ils ont préféré la nature intelligible à la nature sensible. Nous entendons par choses sensibles celles qui peuvent être perçues par la vue et le toucher du corps ; par des choses intelligibles, telles qu'elles peuvent être comprises par la vue de l'esprit. Car il n’y a pas de beauté corporelle, que ce soit dans l’état d’un corps, comme figure, ou dans son mouvement, comme dans la musique, dont ce ne soit l’esprit qui juge. Mais cela n’aurait jamais pu se produire s’il n’existait pas dans l’esprit lui-même une forme supérieure de ces choses, sans volume, sans bruit de voix, sans espace ni temps. Mais même en ce qui concerne ces choses, si l'esprit n'avait pas été mutable, il n'aurait pas été possible à l'un de mieux juger que l'autre des formes sensibles. Celui qui est intelligent juge mieux que celui qui est lent, celui qui est habile que celui qui est maladroit, celui qui est exercé que celui qui n'est pas exercé ; et la même personne juge mieux après avoir acquis de l'expérience qu'auparavant. Mais ce qui est capable de plus et de moins est mutable ; C'est pourquoi des hommes capables, qui ont profondément réfléchi sur ces choses, ont compris que la première forme ne se trouve pas dans les choses dont la forme est changeante. Puisqu'ils ont donc vu que le corps et l'esprit pouvaient avoir une forme plus ou moins belle, et que s'ils voulaient une forme, ils ne pourraient pas avoir d'existence, ils ont vu qu'il existe une certaine existence dans laquelle est la première forme, immuable, et par conséquent n'admettant aucun degré de comparaison, et en cela ils croyaient très justement que c'était le premier principe des choses qui n'a pas été créé, et par lequel toutes choses ont été faites. C'est pourquoi ce qui est connu de Dieu, il le leur a manifesté lorsque ses choses invisibles leur ont été vues, étant compris par les choses qui ont été faites ; aussi sa puissance éternelle et sa divinité par qui toutes les choses visibles et temporelles ont été créées. Romains 1 : 19-20 Nous en avons assez dit sur cette partie de la théologie qu’ils appellent physique, c’est-à-dire naturelle. Chapitre 7. – Dans quelle mesure les platoniciens doivent-ils être considérés comme surpassant les autres philosophes en logique, c'est-à-dire en philosophie rationnelle. Ensuite, en ce qui concerne la doctrine qui traite de ce qu'ils appellent logique, c'est-à-dire la philosophie rationnelle, loin de nous l'idée de les comparer à ceux qui attribuaient aux sens corporels la faculté de discerner la vérité, et pensaient que tout ce que nous apprenons doit être mesuré par leurs règles indignes et fallacieuses. Tels étaient les épicuriens, et tous de la même école. Tels étaient aussi les Stoïciens, qui attribuaient aux sens corporels cette expertise dans la dispute qu'ils aiment si ardemment, et qu'ils appellent dialectique, affirmant que c'est à partir des sens que l'esprit conçoit les notions (ἒννοιαι) des choses qu'ils expliquent par définition. C’est ainsi que se développe tout le plan et la connexion de leur apprentissage et de leur enseignement. Je me demande souvent, à ce propos, comment on peut dire qu'il n'y a que les sages qui soient beaux ; car par quels sens corporels ont-ils perçu cette beauté, par quels yeux de la chair ont-ils vu la beauté des formes de la sagesse ? Mais ceux que nous classons à juste titre avant tous les autres, ont distingué les choses conçues par l'esprit de celles qui sont perçues par les sens, sans ôter aux sens rien de ce qui leur est propre, ni leur attribuer rien qui dépasse leur compétence. Et la lumière de notre entendement, par laquelle nous apprenons toutes choses, ils ont affirmé être ce même Dieu par qui toutes choses ont été faites. Chapitre 8.– Que les platoniciens tiennent aussi le premier rang en philosophie morale. Le reste de la philosophie est la morale, ou ce que les Grecs appellent ἠθική, dans laquelle est discutée la question du bien principal, celui qui ne nous laissera plus rien à chercher pour être bienheureux, si seulement nous y référons toutes nos actions et le recherchons non pour autre chose, mais pour lui-même. C'est pourquoi on l'appelle la fin, parce que nous souhaitons autre chose à cause d'elle, mais elle-même seulement pour elle-même. Ce bien béatifique donc, selon les uns, vient à l'homme du corps, selon d'autres, de l'esprit, et, selon d'autres, des deux ensemble. Car ils ont vu que l’homme lui-même est constitué d’une âme et d’un corps ; et c'est pourquoi ils croyaient que de l'un ou de l'autre, ou des deux ensemble, leur bien-être devait procéder, consistant en un certain bien final, qui pouvait les rendre bienheureux, et auquel ils pouvaient rapporter toutes leurs actions, sans exiger aucune chose ultérieure à laquelle rapporter ce bien lui-même. C'est pourquoi ceux qui ont ajouté une troisième sorte de biens, qu'ils appellent extrinsèques, comme l'honneur, la gloire, la richesse, etc., ne les ont pas considérés comme faisant partie du bien final, c'est-à-dire qu'il faut rechercher pour eux-mêmes, mais comme des choses qu'il faut rechercher en vue d'autre chose, affirmant que ce genre de bien est bon pour les bons et mauvais pour les méchants. C'est pourquoi, qu'ils aient recherché le bien de l'homme dans l'esprit ou dans le corps, ou dans les deux à la fois, c'est encore seulement auprès de l'homme qu'ils ont supposé qu'il fallait le rechercher. Mais ceux qui l’ont cherché dans le corps l’ont cherché dans la partie inférieure de l’homme ; ceux qui l'ont cherché du mental, de la partie supérieure ; et ceux qui l'ont recherché auprès des deux, auprès de l'homme tout entier. Qu'ils l'aient donc cherché dans une partie quelconque ou dans l'homme tout entier, ils ne l'ont recherché que dans l'homme ; et ces différences, au nombre de trois, n'ont pas donné naissance seulement à trois sectes dissidentes de philosophes, mais à plusieurs. Car divers philosophes ont eu des opinions diverses, tant sur le bien du corps que sur le bien de l'esprit, et sur le bien des deux ensemble. Laissons donc tout cela céder la place aux philosophes qui n'ont pas affirmé que l'homme est béni par la jouissance du corps ou par la jouissance de l'esprit, mais par la jouissance de Dieu, jouissant cependant de Lui, non pas comme l'esprit jouit du corps ou de lui-même, ou comme un ami jouit d'un autre, mais comme l'œil jouit de la lumière, si toutefois nous pouvons faire une comparaison entre ces choses. Mais la nature de cette comparaison sera, si Dieu m'aide, montrée ailleurs, au mieux de mes possibilités. À l’heure actuelle, il suffit de mentionner que Platon a déterminé que le bien final est de vivre selon la vertu, et a affirmé que seul peut atteindre la vertu celui qui connaît et imite Dieu – connaissance et imitation étant les seules causes de béatitude. Il ne doutait donc pas que philosopher, c'est aimer Dieu, dont la nature est incorporelle. D'où il s'ensuit certainement que l'étudiant en sagesse, c'est-à-dire le philosophe, deviendra alors bienheureux lorsqu'il aura commencé à jouir de Dieu. Car bien qu'il ne soit pas nécessairement heureux celui qui jouit de ce qu'il aime (car beaucoup sont malheureux en aimant ce qui ne devrait pas être aimé, et encore plus malheureux lorsqu'ils en jouissent), néanmoins personne n'est bienheureux s'il ne jouit pas de ce qu'il aime. Car même ceux qui aiment les choses qui ne devraient pas être aimées ne se considèrent pas heureux de simplement les aimer, mais de les apprécier. Qui donc, sinon le plus misérable, nierait qu'il est bienheureux, celui qui jouit de ce qu'il aime et qui aime le vrai et le plus grand bien ? Mais le vrai et le plus grand bien, selon Platon, est Dieu, et c'est pourquoi il l'appellerait un philosophe qui aime Dieu ; car la philosophie vise à obtenir la vie bienheureuse, et celui qui aime Dieu est béni dans la jouissance de Dieu. Chapitre 9.– De la philosophie qui s'est rapprochée le plus de la foi chrétienne. Tout ce que les philosophes pensaient donc du Dieu suprême, c'est qu'il est à la fois le créateur de toutes les choses créées, la lumière par laquelle les choses sont connues, et le bien par rapport auquel les choses doivent être faites ; que nous avons en Lui le premier principe de la nature, la vérité de la doctrine et le bonheur de la vie – si ces philosophes peuvent être plus convenablement appelés platoniciens, ou s'ils peuvent donner un autre nom à leur secte ; si, disons-nous, seuls les principaux hommes de l'école ionique, tels que Platon lui-même, et ceux qui l'ont bien compris, ont pensé ainsi ; ou si nous incluons également l'école italique, à cause de Pythagore et des Pythagoriciens, et de tous ceux qui ont pu avoir des opinions similaires ; et enfin, que nous incluions aussi tous ceux qui ont été considérés comme des sages et des philosophes parmi toutes les nations qui ont vu et enseigné cela, qu'ils soient Atlantiques, Libyens, Égyptiens, Indiens, Perses, Chaldéens, Scythes, Gaulois, Espagnols ou d'autres nations, nous préférons ces derniers à tous les autres philosophes, et confessons qu'ils sont les plus proches de nous. Chapitre 10.– Que l'excellence de la religion chrétienne est avant tout la science des philosophes. Car, bien qu'un chrétien instruit uniquement dans la littérature ecclésiastique ignore peut-être le nom même des platoniciens, et ne sache même pas qu'il a existé deux écoles de philosophes parlant la langue grecque, à savoir l'ionique et l'italique, il n'est néanmoins pas assez sourd à l'égard des affaires humaines pour ne pas savoir que les philosophes professent l'étude et même la possession de la sagesse. Il se méfie cependant de ceux qui philosophent d'après les éléments de ce monde, et non d'après Dieu, par qui le monde lui-même a été fait ; car il est averti par le précepte de l'apôtre, et entend fidèlement ce qui a été dit : Gardez-vous que personne ne vous séduise par la philosophie et par une vaine tromperie, selon les éléments du monde. Colossiens 2:8 Puis, pour ne pas supposer que tous les philosophes sont tels qu'ils font cela, il entend le même apôtre dire à propos de certains d'entre eux : Parce que ce qui est connu de Dieu est manifeste parmi eux, car Dieu le leur a manifesté. Car ses choses invisibles depuis la création du monde sont clairement visibles, étant comprises par les choses qui sont faites, ainsi que sa puissance éternelle et sa divinité. Romains 1 : 19-20 Et, parlant aux Athéniens, après avoir dit une chose puissante concernant Dieu, que peu de gens sont capables de comprendre : En Lui nous vivons, nous nous mouvons et avons notre être, Actes 17 : 28 il continue en disant : Comme certains des vôtres l'ont aussi dit. Il sait bien aussi se méfier même de ces philosophes dans leurs erreurs. Car là où il a été dit que Dieu leur a manifesté par les choses qui sont faites ses choses invisibles, afin qu'elles puissent être vues par l'entendement, il a aussi dit qu'ils n'ont pas adoré Dieu lui-même à juste titre, parce qu'ils ont rendu des honneurs divins, qui lui sont dus à lui seul, à d'autres choses auxquelles ils n'auraient pas dû les payer, parce que, connaissant Dieu, ils ne l'ont pas glorifié comme Dieu ; assombri. Se prétendant sages, ils devinrent insensés et changèrent la gloire du Dieu incorruptible en l'image de l'homme corruptible, des oiseaux, des quadrupèdes et des reptiles ; Romains 1 : 21-23 – où l’apôtre voudrait nous faire comprendre qu’il désigne les Romains, les Grecs et les Égyptiens, qui se glorifient au nom de la sagesse ; mais nous discuterons ensuite avec eux à ce sujet. Cependant, en ce qui concerne ce sur quoi ils sont d'accord avec nous, nous les préférons à tous les autres, à savoir concernant le Dieu unique, auteur de cet univers, qui est non seulement au-dessus de tous les corps, étant incorporel, mais aussi au-dessus de toutes les âmes, étant incorruptible – notre principe, notre lumière, notre bien. Et bien que l’homme chrétien, ignorant leurs écrits, n’utilise pas dans la dispute des mots qu’il n’a pas appris – n’appelant pas naturelle (ce qui est le terme latin) ou physique (ce qui est le terme grec) la partie de la philosophie qui traite de l’investigation de la nature ; ou cette partie rationnelle, ou logique, qui traite de la question de savoir comment la vérité peut être découverte ; ou cette partie morale, ou éthique, qui concerne la morale et montre comment le bien doit être recherché et le mal doit être évité – il n'ignore donc pas que c'est du Dieu unique, vrai et suprêmement bon, que nous tenons cette nature dans laquelle nous sommes créés à l'image de Dieu, et cette doctrine par laquelle nous le connaissons et nous connaissons nous-mêmes, et cette grâce par laquelle, en nous attachant à lui, nous sommes bénis. C'est pourquoi nous les préférons à tous les autres, parce que, tandis que d'autres philosophes ont épuisé leur esprit et leurs forces à rechercher les causes des choses et à s'efforcer de découvrir le bon mode d'apprendre et de vivre, ceux-ci, en connaissant Dieu, ont trouvé où réside la cause par laquelle l'univers a été constitué, et la lumière par laquelle la vérité doit être découverte, et la fontaine à laquelle doit être bue la félicité. Tous les philosophes qui ont eu ces pensées sur Dieu, qu'ils soient platoniciens ou autres, sont donc d'accord avec nous. Mais nous avons jugé préférable de plaider notre cause auprès des platoniciens, parce que leurs écrits sont mieux connus. Car les Grecs, dont la langue occupe la plus haute place parmi les langues des Gentils, font l'éloge de ces écrits ; et les Latins, épris de leur excellence ou de leur renommée, les ont étudiés avec plus de cœur que les autres écrits, et, en les traduisant dans notre langue, leur ont donné plus de célébrité et de notoriété. Chapitre 11.– Comment Platon a pu s'approcher de si près de la connaissance chrétienne. Certains participants avec nous à la grâce du Christ s'étonnent lorsqu'ils entendent et lisent que Platon avait des conceptions concernant Dieu, dans lesquelles ils reconnaissent un accord considérable avec la vérité de notre religion. Certains en ont conclu que lorsqu'il se rendit en Egypte, il avait entendu le prophète Jérémie, ou, en voyageant dans le même pays, il avait lu les écritures prophétiques, opinion que j'ai moi-même exprimée dans certains de mes écrits. Mais un calcul minutieux des dates, contenues dans l'histoire chronologique, montre que Platon est né environ cent ans après l'époque à laquelle Jérémie a prophétisé, et, comme il a vécu quatre-vingt-un ans, il s'est écoulé environ soixante-dix ans depuis sa mort jusqu'à l'époque où Ptolémée, roi d'Égypte, demanda que les écritures prophétiques du peuple hébreu lui soient envoyées de Judée, et les confia à soixante-dix Hébreux, qui connaissaient également la langue grecque, pour qu'elles soient traduites et conservées. Par conséquent, au cours de son voyage, Platoc n'aurait ni vu Jérémie, mort si longtemps auparavant, ni lu ces mêmes écritures qui n'avaient pas encore été traduites dans la langue grecque, dont il était un maître, à moins, en effet, que nous disons que, comme il était très sérieux dans la poursuite de la connaissance, il a également étudié ces écrits par l'intermédiaire d'un interprète, comme il a fait ceux des Égyptiens, et non pas en fait en écrivant une traduction (les facilités pour le faire n'ont été acquises même par Ptolémée qu'en en retour pour de magnifiques actes de bonté, même si la crainte de son autorité royale aurait pu sembler un motif suffisant), mais il en apprenait le plus possible sur leur contenu au moyen de la conversation. Ce qui justifie cette supposition, ce sont les premiers versets de la Genèse : Au commencement, Dieu créa le ciel et la terre. Et la terre était invisible et sans ordre ; et les ténèbres étaient au-dessus de l'abîme, et l'Esprit de Dieu se mouvait sur les eaux. Genèse 1 : 1-2 Car dans le Timée, en écrivant sur la formation du monde, il dit que Dieu a d'abord uni la terre et le feu ; d'où il ressort clairement qu'il assigne au feu une place dans le ciel. Cette opinion ressemble quelque peu à l’affirmation suivante : Au commencement, Dieu créa le ciel et la terre. Platon parle ensuite de ces deux éléments intermédiaires, l'eau et l'air, par lesquels les deux autres extrêmes, à savoir la terre et le feu, étaient unis mutuellement ; c'est pourquoi on pense qu'il a ainsi compris les mots : L'Esprit de Dieu se déplaçait sur les eaux. Car, ne prêtant pas suffisamment attention aux désignations données par ces écritures à l'Esprit de Dieu, il a peut-être pensé qu'il est question des quatre éléments à cet endroit, parce que l'air est aussi appelé esprit. Ensuite, quant à la parole de Platon selon laquelle le philosophe est un amoureux de Dieu, rien n'éclate plus clairement dans ces écrits sacrés. Mais ce qui frappe le plus à cet égard, et ce qui me porte presque à adhérer à l’opinion selon laquelle Platon n’ignorait pas ces écrits, c’est la réponse qui fut donnée à la question soulevée par le saint Moïse lorsque les paroles de Dieu lui furent transmises par l’ange ; car, lorsqu'il demanda quel était le nom de ce Dieu qui lui ordonnait d'aller délivrer le peuple hébreu d'Egypte, cette réponse fut donnée : Je suis celui qui suis ; et vous direz aux enfants d'Israël : Celui qui m'a envoyé vers vous ; Exode 3 : 14 Comme si, comparées à Celui qui est véritablement, parce qu'Il est immuable, les choses qui ont été créées muables ne le sont pas – une vérité que Platon a soutenue avec zèle et a louée avec le plus de diligence. Et je ne sais pas si ce sentiment se retrouve quelque part dans les livres de ceux qui ont précédé Platon, sinon dans ce livre où il est dit : Je suis qui suis ; et vous direz aux enfants d'Israël qui m'a été envoyé vers vous. Chapitre 12. – Que même les platoniciens, bien qu'ils disent ces choses concernant le seul vrai Dieu, pensaient néanmoins que les rites sacrés devaient être accomplis en l'honneur de plusieurs dieux. Mais il n’est pas nécessaire de déterminer de quelle source il a appris ces choses – si c’était dans les livres des anciens qui l’ont précédé, ou, comme cela est plus probable, dans les paroles de l’apôtre : Parce que ce qui est connu de Dieu a été manifesté parmi eux, car Dieu le leur a manifesté. Car ses choses invisibles depuis la création du monde sont clairement visibles, étant comprises par ces choses qui ont été faites, ainsi que sa puissance éternelle et sa divinité. Romains 1:20 De quelque source qu'il ait pu tirer cette connaissance, je crois donc avoir montré suffisamment clairement que je n'ai pas choisi injustement les philosophes platoniciens comme interlocuteurs avec lesquels discuter; parce que la question que nous venons d'aborder concerne la théologie naturelle, à savoir si les rites sacrés doivent être accomplis à un seul Dieu, ou à plusieurs, en vue du bonheur qui doit être après la mort. Je les ai spécialement choisis parce que leurs pensées plus justes concernant le Dieu unique qui a fait le ciel et la terre les ont rendus illustres parmi les philosophes. Cela leur a donné une telle supériorité sur tous les autres au jugement de la postérité, que bien qu'Aristote, disciple de Platon, homme d'une capacité éminente, inférieur en éloquence à Platon, mais de beaucoup supérieur à beaucoup sous ce rapport, ait fondé la secte péripatéticienne, ainsi appelée parce qu'ils avaient l'habitude de se promener pendant leurs disputes, et bien qu'il ait, par la grandeur de sa renommée, rassemblé dans son école un très grand nombre de disciples, même pendant la vie de son maître ; Et bien qu'à sa mort Platon ait été remplacé dans son école, qui s'appelait l'Académie, par Speusippe, le fils de sa sœur, et par Xénocrate, son disciple bien-aimé, qui, avec leurs successeurs, furent appelés du nom de l'école, Académiques ; néanmoins les philosophes récents les plus illustres, qui ont choisi de suivre Platon, n'ont pas voulu être appelés péripatéticiens ou académiciens, mais ont préféré le nom de platoniciens. Parmi eux se trouvaient les célèbres Plotin, Jamblique et Porphyre, qui étaient grecs, et l'Africain Apulée, qui connaissait à la fois les langues grecque et latine. Mais tous ceux-là, et tous ceux qui étaient de la même école, ainsi que Platon lui-même, pensaient que les rites sacrés devaient être accomplis en l'honneur de plusieurs dieux. Chapitre 13.– De l'opinion de Platon, selon laquelle il définissait les dieux comme des êtres tout à fait bons et amis de la vertu. C'est pourquoi, bien qu'ils diffèrent de nous sur bien d'autres points importants, néanmoins sur ce point particulier de différence que je viens d'exposer, parce qu'il est d'une grande importance et que la question qui nous occupe le concerne, je leur demanderai d'abord à quels dieux ils pensent que les rites sacrés doivent être accomplis - aux bons ou aux méchants, ou aux bons et aux méchants ? Mais nous avons l'opinion de Platon affirmant que tous les dieux sont bons, et qu'il n'y a pas un seul de ces dieux mauvais. Il s'ensuit donc que ces actes doivent être accomplis en faveur des bons, car alors ils sont accomplis en faveur des dieux ; car s’ils ne sont pas bons, ils ne sont pas non plus des dieux. Or, si tel est le cas (car que devrions-nous croire d'autre concernant les dieux ?), cela détruit certainement l'opinion selon laquelle les mauvais dieux doivent être apaisés par des rites sacrés afin qu'ils ne nous nuisent pas, mais les bons dieux doivent être invoqués pour nous aider. Car il n’y a pas de mauvais dieux, et c’est aux bons qu’il faut, comme on dit, rendre l’honneur de tels rites. De quel caractère sont donc ces dieux qui aiment les spectacles scéniques, exigeant même qu'on leur accorde une place parmi les choses divines et qu'ils soient exposés en leur honneur ? Le pouvoir de ces dieux prouve qu’ils existent, mais leur goût pour ces choses prouve qu’ils sont mauvais. Car on sait quelle était l’opinion de Platon sur les pièces scéniques. Il pense que les poètes eux-mêmes, parce qu'ils ont composé des chants si indignes de la majesté et de la bonté des dieux, devraient être bannis de l'État. De quel caractère sont donc ces dieux qui disputent avec Platon lui-même à propos de ces pièces de théâtre ? Il ne permet pas que les dieux soient diffamés par de faux crimes ; les dieux ordonnent que ces mêmes crimes soient célébrés en leur propre honneur. Enfin, lorsqu'ils ordonnèrent l'inauguration de ces pièces, non seulement ils exigeaient des choses basses, mais encore ils faisaient des choses cruelles, enlevant son fils Titus Latinius et en lui envoyant une maladie parce qu'il avait refusé de leur obéir, qu'ils ôtèrent lorsqu'il eut accompli leurs ordres. Mais Platon, si mauvais qu'ils fussent, ne pensait pas qu'ils fussent à craindre ; mais, tenant à son opinion avec la plus grande fermeté et la plus grande constance, n'hésite pas à ôter d'un état bien ordonné toutes les folies sacrilèges des poètes, dont ces dieux se réjouissent parce qu'eux-mêmes sont impurs. Mais Labéo place ce même Platon (comme je l'ai déjà mentionné dans le deuxième livre) parmi les demi-dieux. Or Labéo pense qu'il faut apaiser les mauvaises divinités par des victimes sanglantes et par des jeûnes qui les accompagnent, mais que les bonnes divinités doivent être apaisées par des spectacles et toutes les autres choses qui s'associent à la joie. Comment se fait-il donc que le demi-dieu Platon ose si obstinément retirer ces plaisirs, parce qu'il les considère comme vils, non pas aux demi-dieux, mais aux dieux, et ceux-ci sont les bons dieux ? Et d'ailleurs, ces mêmes dieux eux-mêmes réfutent certainement l'opinion de Labéo, car ils se sont montrés, dans le cas de Latinius, non seulement dévergondés et ludiques, mais aussi cruels et terribles. Laissons donc les platoniciens nous expliquer ces choses, puisque, suivant l'opinion de leur maître, ils pensent que tous les dieux sont bons et honorables, et favorables aux vertus des sages, estimant qu'il est illégal de penser autrement à l'égard d'aucun des dieux. Nous allons l'expliquer, disent-ils. Écoutons-les donc attentivement. Chapitre 14. – De l'opinion de ceux qui ont dit que les âmes rationnelles sont de trois espèces, à savoir celles des dieux célestes, celles des démons aériens et celles des hommes terrestres. Il y a, disent-ils, une triple division de tous les animaux doués d'une âme raisonnable, à savoir en dieux, hommes et démons. Les dieux occupent la région la plus élevée, les hommes la région la plus basse, les démons la région médiane. Car la demeure des dieux est le ciel, celle des hommes la terre, celle des démons l'air. Comme la dignité de leurs régions est diverse, celle de leurs natures l'est aussi ; c'est pourquoi les dieux valent mieux que les hommes et les démons. Les hommes ont été placés au-dessous des dieux et des démons, tant par l'ordre des régions qu'ils habitent que par la différence de leurs mérites. Ainsi donc les démons qui occupent la place médiane, comme ils sont inférieurs aux dieux, qu'ils habitent dans une région inférieure, de même ils sont supérieurs aux hommes, qu'ils habitent dans une région plus élevée. Car ils ont en commun l'immortalité du corps avec les dieux, mais les passions de l'esprit en commun avec les hommes. C'est pourquoi, disent-ils, il n'est pas étonnant qu'ils se plaisent aux obscénités du théâtre et aux fictions des poètes, puisqu'ils sont aussi sujets aux passions humaines, dont les dieux sont bien éloignés et auxquelles ils sont tout à fait étrangers. D'où nous concluons que ce ne sont pas les dieux, qui sont tous bons et très élevés, que Platode a privé du plaisir des pièces de théâtre, en réprouvant et en interdisant les fictions des poètes, mais les démons. Beaucoup ont écrit sur ces choses : entre autres Apulée, le platonicien de Madaura, qui a composé tout un ouvrage sur le sujet, intitulé Du Dieu de Socrate. Il y discute et explique de quel genre était cette divinité qui s'occupait de Socrate, une sorte de familier, par qui on dit qu'il fut averti de renoncer à toute action qui ne tournerait pas à son avantage. Il affirme très distinctement et prouve longuement que ce n'était pas un dieu mais un démon ; et il discute avec une grande diligence l'opinion de Platon concernant l'état élevé des dieux, l'état humble des hommes et l'état intermédiaire des démons. Cela étant, comment Platon a-t-il osé ôter, sinon aux dieux, qu'il soustrayait à toute contagion humaine, du moins aux démons, tous les plaisirs du théâtre, en chassant les poètes de l'État ? Evidemment, il voulait ainsi exhorter l'âme humaine, quoique encore confinée dans ces membres moribonds, à mépriser les commandements honteux des démons, à détester leur impureté, et à choisir plutôt la splendeur de la vertu. Mais si Platon s'est montré vertueux en répondant à ces choses et en les interdisant, alors c'était certainement une honte de la part des démons de les commander. C'est pourquoi soit Apulée a tort, et le familier de Socrate n'appartenait pas à cette classe de divinités, soit Platon avait des opinions contradictoires, tantôt honorant les démons, tantôt éloignant de l'état bien réglé les choses dans lesquelles ils se plaisaient, ou bien Socrate ne doit pas être félicité pour l'amitié du démon, dont Apulée avait tellement honte qu'il intitula son livre Du Dieu de Socrate, tandis que selon la teneur de sa discussion, dans laquelle il une telle longueur distingue les dieux des démons, il n'aurait pas dû l'intituler « Concernant le Dieu », mais « Concernant le démon de Socrate ». Mais il préférait inscrire cela dans le débat lui-même plutôt que dans le titre de son livre. Car, par la saine doctrine qui a éclairé la société humaine, tous, ou presque tous les hommes ont une telle horreur du nom des démons, que quiconque, avant de lire la dissertation d'Apulée, qui expose la dignité des démons, aurait dû lire le titre du livre : Du Démon de Socrate, aurait certainement pensé que l'auteur n'était pas un homme sain d'esprit. Mais qu'est-ce qu'Apulée lui-même a trouvé à louer chez les démons, sinon la subtilité et la force du corps et un lieu d'habitation plus élevé ? Car lorsqu'il parlait en général de leurs manières, il ne disait rien de bon, mais beaucoup de mauvais. Enfin, personne, après avoir lu ce livre, ne s'étonne qu'ils aient désiré avoir même l'obscénité de la scène parmi les choses divines, ou que, voulant passer pour des dieux, ils se réjouissent des crimes des dieux, ou que toutes ces solennités sacrées, dont l'obscénité fait rire, et dont la cruauté honteuse fait horreur, soient en accord avec leurs passions. Chapitre 15.– Que les démons ne valent pas mieux que les hommes à cause de leurs corps aériens, ni à cause de leur lieu de résidence supérieur. C'est pourquoi ne laissez pas un esprit vraiment religieux et soumis au vrai Dieu supposer que les démons sont meilleurs que les hommes, parce qu'ils ont de meilleurs corps. Sinon, il lui faudra mettre devant lui de nombreuses bêtes qui nous sont supérieures à la fois en acuité des sens, en aisance et en rapidité de mouvement, en force et en vigueur prolongée du corps. Quel homme peut égaler l’aigle ou le vautour en termes de force de vision ? Qui peut égaler le chien en termes d'acuité olfactive ? Qui peut égaler en rapidité le lièvre, le cerf et tous les oiseaux ? Qui peut égaler en force le lion ou l’éléphant ? Qui peut égaler en durée de vie les serpents, dont on affirme qu'ils repoussent la vieillesse avec leur peau et reviennent à la jeunesse ? Mais comme nous sommes meilleurs que tous ceux-là par la possession de la raison et de l’intelligence, de même nous devons aussi être meilleurs que les démons en menant une vie bonne et vertueuse. Car la divine Providence leur a donné des corps d'une meilleure qualité que le nôtre, afin que celui dans lequel nous les surpassons ainsi nous soit recommandé comme méritant d'être bien plus soigné que le corps, et que nous apprenions à mépriser l'excellence corporelle des démons, comparée à la bonté de la vie, par laquelle nous sommes meilleurs qu'eux, sachant que nous aussi aurons l'immortalité du corps, non une immortalité torturée par un châtiment éternel, mais celle qui résulte de la pureté du corps. âme. Mais maintenant, en ce qui concerne la hauteur du lieu, il est tout à fait ridicule de se laisser influencer par le fait que les démons habitent l'air, et nous la terre, au point de penser que c'est pour cette raison qu'ils doivent être placés devant nous ; car de cette façon nous mettons tous les oiseaux avant nous. Mais les oiseaux, lorsqu'ils sont fatigués de voler, ou qu'ils ont besoin de réparer leur corps avec de la nourriture, reviennent sur terre pour se reposer ou se nourrir, ce que les démons, disent-ils, ne font pas. Sont-ils donc enclins à dire que les oiseaux sont supérieurs à nous, et les démons supérieurs aux oiseaux ? Mais si c'est de la folie de penser ainsi, il n'y a aucune raison pour que nous pensions que, du fait qu'ils habitent un élément plus élevé, les démons ont droit à notre soumission religieuse. Mais il est vrai que non seulement les oiseaux du ciel ne sont pas placés devant nous qui habitons la terre ; mais nous sont même soumis à cause de la dignité de l'âme raisonnable qui est en nous, de même il est vrai aussi que les démons, bien qu'aériens, ne valent pas mieux que nous qui sommes terrestres parce que l'air est plus haut que la terre, mais au contraire les hommes doivent être mis avant les démons parce que leur désespoir n'est pas comparable à l'espérance des hommes pieux. Même cette loi de Platon, selon laquelle il ordonne et dispose mutuellement les quatre éléments, insérant entre les deux éléments extrêmes, à savoir le feu, qui est au plus haut degré mobile, et la terre immobile, les deux éléments du milieu, l'air et l'eau, que d'autant plus l'air est plus haut que l'eau et le feu que l'air, d'autant plus les eaux sont plus hautes que la terre, cette loi, dis-je, nous avertit suffisamment de ne pas estimer les mérites des créatures animées selon aux qualités des éléments. Et Apulée lui-même dit que l'homme est un animal terrestre commun avec les autres, et qu'il doit néanmoins être placé bien avant les animaux aquatiques, bien que Platon place les eaux elles-mêmes avant la terre. Il veut par là faire comprendre que le même ordre ne doit pas être observé lorsqu'il s'agit des mérites des animaux, quoiqu'il semble être le vrai dans la gradation des corps ; car il semble possible qu'une âme d'un ordre supérieur puisse habiter un corps d'un ordre inférieur, et une âme d'un ordre inférieur un corps d'un ordre supérieur. Chapitre 16.– Ce que pensait Apulée le Platonicien sur les mœurs et les actions des démons. Le même Apulée, parlant des mœurs des démons, dit qu'ils sont agités des mêmes perturbations d'esprit que les hommes ; qu'ils sont provoqués par les injures, favorisés par les services et par les cadeaux, se réjouissent des honneurs, se réjouissent d'une variété de rites sacrés et sont ennuyés si l'un d'entre eux est négligé. Entre autres choses, il dit aussi que d'eux dépendent les divinations des augures, des devins et des prophètes, ainsi que les révélations des rêves, et que d'eux aussi proviennent les miracles des magiciens. Mais, en en donnant une brève définition, dit-il, les démons sont de nature animale, passifs d'âme, rationnels d'esprit, aériens de corps, éternels dans le temps. Parmi ces cinq choses, les trois premières sont communes à eux et à nous, la quatrième leur est propre, et la cinquième leur est commune aux dieux. Mais je vois qu'ils ont en commun avec les dieux deux des premières choses qu'ils ont en commun avec nous. Car il dit que les dieux aussi sont des animaux ; et lorsqu'il assigne à chaque ordre d'êtres son élément propre, il nous place parmi les autres animaux terrestres qui vivent et sentent sur la terre. C'est pourquoi, si les démons sont des animaux quant à leur genre, cela leur est commun, non seulement aux hommes, mais aussi aux dieux et aux bêtes ; s'ils sont rationnels quant à leur esprit, cela leur est commun avec les dieux et avec les hommes ; s’ils sont éternels dans le temps, cela ne leur est commun qu’aux dieux ; s'ils sont passifs quant à leur âme, cela ne leur est commun qu'aux hommes ; s'ils sont de corps aérien, ils sont seuls en cela. Ce n’est donc pas une grande chose qu’ils soient de nature animale, car les bêtes aussi le sont ; en étant rationnels quant à l'esprit, ils ne sont pas au-dessus de nous-mêmes, car nous le sommes aussi ; et quant à leur être éternel quant au temps, quel en est l'avantage s'ils ne sont pas bénis ? Car mieux vaut le bonheur temporel que la misère éternelle. Quant à leur âme passive, comment sont-ils à cet égard au-dessus de nous, puisque nous le sommes aussi, mais ne l'aurions pas été si nous n'avions pas été malheureux ? Quant à leur corps aérien, quelle valeur faut-il y accorder, puisqu'une âme, quelle qu'elle soit, doit être placée au-dessus de tout corps ? C'est pourquoi le culte religieux, qui doit être rendu par l'âme, n'est en aucune façon dû à ce qui est inférieur à l'âme. De plus, s'il avait, parmi les choses qu'il dit appartenir aux démons, énuméré la vertu, la sagesse, le bonheur, et affirmé qu'ils ont ces choses en commun avec les dieux, et qu'ils sont éternels comme eux, il leur aurait assurément attribué quelque chose de très désirable et de très précieux. Et même dans ce cas, il n'aurait pas été de notre devoir de les adorer comme Dieu à cause de ces choses, mais plutôt d'adorer Celui de qui nous savons qu'ils les avaient reçues. Mais combien moins sont-ils vraiment dignes de l’honneur divin – ces animaux aériens qui ne sont rationnels que pour être capables de malheur, passifs pour être réellement malheureux, et éternels pour qu’il leur soit impossible de mettre fin à leur misère ! Chapitre 17. – S'il convient que les hommes vénèrent ces Esprits dont il faut qu'ils soient affranchis des vices. C'est pourquoi, pour omettre d'autres choses et limiter notre attention à ce qu'il dit être commun aux démons avec nous, posons cette question : Si les quatre éléments sont remplis de leurs propres animaux, le feu et l'air des immortels, et l'eau et la terre des mortels, pourquoi les âmes des démons sont-elles agitées par les tourbillons et les tempêtes des passions ? les démons étaient passifs d'âme, parce que le mot passion, qui dérive de πάθος, signifiait une commotion de l'esprit contraire à la raison. Pourquoi donc ces choses-là sont-elles dans l’esprit des démons, alors qu’elles n’existent pas chez les bêtes ? Car si quelque chose de semblable apparaît chez les bêtes, ce n'est pas une perturbation, parce que cela n'est pas contraire à la raison, dont elles sont dépourvues. Or, c'est la folie ou la misère qui est la cause de ces perturbations chez les hommes, car nous ne sommes pas encore heureux de posséder cette perfection de sagesse qui nous est enfin promise, lorsque nous serons libérés de notre mortalité actuelle. Mais les dieux, disent-ils, sont exempts de ces perturbations, parce qu'ils sont non seulement éternels, mais aussi bienheureux ; car ils ont aussi le même genre d'âme raisonnable, mais très pure de toute tache et de toute peste. C'est pourquoi, si les dieux sont exempts de perturbations parce qu'ils sont des animaux bienheureux et non misérables, et si les bêtes en sont exemptes parce qu'elles sont des animaux qui ne sont capables ni de béatitude ni de malheur, il reste que les démons, comme les hommes, sont sujets aux perturbations parce qu'ils ne sont pas des animaux bienheureux mais misérables. Quelle folie donc, ou plutôt quelle folie, de nous soumettre par quelque sentiment de religion aux démons, quand il appartient à la vraie religion de nous délivrer de cette dépravation qui nous rend semblables à eux ! Car Apulée lui-même, bien qu'il soit très économe à leur égard et les croit dignes des honneurs divins, est néanmoins obligé d'avouer qu'ils sont sujets à la colère ; et la vraie religion nous ordonne de ne pas nous laisser emporter par la colère, mais plutôt d'y résister. Les démons sont vaincus par les cadeaux ; et la vraie religion nous ordonne de ne favoriser personne à cause des dons reçus. Les démons sont flattés par les honneurs ; mais la vraie religion nous ordonne en aucun cas de nous laisser émouvoir par de telles choses. Les démons détestent les uns et aiment les autres, non pas à cause d'un jugement prudent et calme, mais à cause de ce qu'il appelle leur âme passive ; alors que la vraie religion nous ordonne d'aimer même nos ennemis. Enfin, la vraie religion nous ordonne d'écarter toute inquiétude du cœur et toute agitation de l'esprit, ainsi que toutes les commotions et tempêtes de l'âme, qui, selon Apulée, gonflent et déferlent continuellement dans l'âme des démons. Pourquoi donc, sauf par folie et par erreur misérable, devriez-vous vous humilier pour adorer un être dont vous désirez être différent dans votre vie ? Et pourquoi devriez-vous rendre un hommage religieux à celui que vous ne voulez pas imiter, alors que le plus haut devoir de la religion est d'imiter Celui que vous adorez ? Chapitre 18. – Quel genre de religion est celle qui enseigne que les hommes doivent recourir à l'assistance des démons pour être recommandés à la faveur des bons dieux. C'est donc en vain qu'Apulée et ceux qui pensent avec lui ont conféré aux démons l'honneur de les placer dans les airs, entre les cieux éthérés et la terre, afin qu'ils puissent porter aux dieux les prières des hommes, aux hommes les réponses des dieux : car Platon soutenait, dit-on, qu'aucun dieu n'a de relations avec l'homme. Ceux qui croient en ces choses ont trouvé inconvenant que les hommes aient des relations avec les dieux, et les dieux avec les hommes, mais qu'il était convenable que les démons aient des relations à la fois avec les dieux et avec les hommes, présentant aux dieux les requêtes des hommes et transmettant aux hommes ce que les dieux ont accordé ; de sorte qu'un homme chaste et étranger aux crimes des arts magiques doit avoir pour patrons, par l'intermédiaire desquels les dieux peuvent être amenés à l'entendre, des démons qui aiment ces crimes, bien que le fait même de ne pas les aimer aurait dû leur recommander comme quelqu'un qui méritait d'être écouté avec plus de promptitude et de volonté de leur part. Ils aiment les abominations de la scène, que la chasteté n'aime pas. Ils aiment, dans les sorcelleries des magiciens, mille arts pour faire du mal, que l'innocence n'aime pas. Cependant, la chasteté et l'innocence, si elles veulent obtenir quelque chose des dieux, ne pourront le faire par leurs propres mérites, à moins que leurs ennemis ne agissent comme médiateurs en leur faveur. Apulée n'a pas besoin de tenter de justifier les fictions des poètes et les moqueries de la scène. Si la pudeur humaine peut agir si infidèlement envers elle-même, au point non seulement d'aimer les choses honteuses, mais même de penser qu'elles plaisent à la divinité, nous pouvons citer de l'autre côté leur plus haute autorité et leur maître, Platon. Chapitre 19. De l'impiété de l'art magique, qui dépend du concours des esprits malins. D’ailleurs, contre ces arts magiques dont certains hommes extrêmement misérables et extrêmement impies se plaisent à se vanter, l’opinion publique elle-même ne peut-elle pas être prise à témoin ? Car pourquoi ces arts sont-ils si sévèrement punis par les lois, s'ils sont les œuvres de divinités qui doivent être adorées ? Dira-t-on que les chrétiens ont ordonné les lois par lesquelles les arts magiques sont punis ? Dans quel autre sens, sinon que ces sorcelleries sont sans doute pernicieuses pour le genre humain, le plus illustre poète a-t-il dit : Par le ciel, je le jure, et par ta chère vie, À contrecœur, ces armes que je brandis, Et prenez, pour affronter le conflit à venir, Épée et bouclier d'enchantement. Et ce qu'il dit aussi ailleurs concernant les arts magiques, Je l'ai vu ailleurs transporter le grain sur pied, fait référence au fait que les fruits d'un champ seraient transférés à un autre par ces arts qu'enseigne cette doctrine pestiférée et maudite. Cicéron ne nous apprend-il pas que, parmi les lois des Douze Tables, c'est-à-dire les lois les plus anciennes des Romains, il y avait une loi écrite qui prévoyait un châtiment à infliger à celui qui ferait cela ? Est-ce enfin devant les juges chrétiens qu'Apulée lui-même fut accusé d'arts magiques ? S'il avait su que ces arts étaient divins et pieux, et conformes aux œuvres de la puissance divine, il aurait dû non seulement les confesser, mais aussi les professer, blâmant plutôt les lois par lesquelles ces choses étaient interdites et déclarées dignes de condamnation, alors qu'elles auraient dû être tenues pour dignes d'admiration et de respect. En effet, ou bien il aurait convaincu les juges d'adopter sa propre opinion, ou, s'ils avaient montré leur partialité pour des lois injustes et l'avaient condamné à mort malgré ses louanges et ses recommandations, les démons auraient accordé à son âme les récompenses qu'il méritait, qui, pour proclamer et exposer leurs œuvres divines, n'avait pas craint la perte de sa vie humaine. Comme nos martyrs, quand cette religion leur fut accusée comme un crime, par lequel ils se savaient assurés et glorieux pour l'éternité, n'ont pas choisi, en la niant, d'échapper aux châtiments temporels, mais plutôt en l'avouant, en la professant et en la proclamant, en supportant tout pour elle avec fidélité et courage, et en mourant pour elle avec un calme pieux, ont fait honte à la loi par laquelle cette religion était interdite et ont provoqué sa révocation. Mais il existe un discours très copieux et éloquent de ce philosophe platonicien, dans lequel il se défend contre l'accusation de pratiquer ces arts, affirmant qu'il leur est totalement étranger, et ne voulant montrer son innocence qu'en niant des choses qui ne peuvent être commises innocemment. Mais tous les miracles des magiciens, qu'il estime justement condamnables, sont accomplis selon l'enseignement et par la puissance des démons. Pourquoi, alors, pense-t-il qu’ils devraient être honorés ? Car il affirme qu'ils sont nécessaires pour présenter nos prières aux dieux, et pourtant leurs œuvres sont telles que nous devons les éviter si nous voulons que nos prières atteignent le vrai Dieu. Encore une fois, je demande, quel genre de prières des hommes suppose-t-il que les démons présentent aux bons dieux ? S'il s'agit de prières magiques, ils n'en auront pas ; s'il s'agit de prières licites, ils ne les recevront pas par l'intermédiaire de tels êtres. Mais si un pécheur pénitent fait des prières, surtout s'il a commis un crime de sorcellerie, reçoit-il le pardon par l'intercession de ces démons par l'instigation et l'aide desquels il est tombé dans le péché dont il pleure ? Ou bien les démons eux-mêmes, pour mériter le pardon du pénitent, deviennent-ils d'abord pénitents parce qu'ils les ont trompés ? Personne n’a jamais dit cela à propos des démons ; car s'il en était ainsi, ils n'auraient jamais osé rechercher pour eux-mêmes les honneurs divins. Car comment devraient-ils faire ceux qui désirent par la pénitence obtenir la grâce du pardon ? voyant qu'un orgueil aussi détestable ne pouvait exister avec une humilité digne de pardon ? Chapitre 20. Faut-il croire que les bons dieux soient plus disposés à avoir des relations avec les démons qu'avec les hommes ? Mais c'est là sans doute la grande nécessité de cette absurdité, si indigne des dieux, que les dieux éthérés, qui s'occupent des affaires humaines, ne sauraient ce que font les hommes terrestres, si les démons aériens ne leur apportaient l'intelligence, parce que l'éther est suspendu loin de la terre et bien au-dessus d'elle, mais l'air est contigu à la fois à l'éther et à la terre. Ô admirable sagesse ! Que pensent d'autre ces hommes des dieux, qui, disent-ils, sont tous bons au plus haut degré, sinon qu'ils se soucient des affaires humaines, de peur qu'ils ne paraissent indignes d'être adorés, tandis que, d'autre part, à cause de la distance entre les éléments, ils ignorent les choses terrestres ? C'est pour cette raison qu'ils ont supposé que les démons étaient nécessaires comme agents par lesquels les dieux peuvent s'informer sur les affaires humaines et par lesquels, lorsque cela est nécessaire, ils peuvent secourir les hommes ; et c'est à cause de cette fonction que les démons eux-mêmes ont été considérés comme méritant d'être adorés. S'il en est ainsi, ces bons dieux connaissent mieux un démon par la proximité de son corps, que l'homme par la bonté de son esprit. Ô triste nécessité, ou ne dirai-je pas plutôt détestable et vaine erreur, pour ne pas imputer la vanité à la nature divine ! Car si les dieux peuvent, avec leur esprit libre de l'entrave des corps, voir notre esprit, ils n'ont pas besoin des démons comme messagers de notre esprit vers eux ; mais si les dieux éthérés, au moyen de leurs corps, perçoivent les indices corporels de l'esprit, comme le visage, la parole, le mouvement, et comprennent par là ce que leur disent les démons, alors il est également possible qu'ils soient trompés par les mensonges des démons. De plus, si la divinité des dieux ne peut être trompée par les démons, elle ne peut non plus ignorer nos actions. Mais je voudrais qu'on me dise si les démons ont informé les dieux que les fictions des poètes sur les crimes des dieux déplaisent à Platon, cachant le plaisir qu'eux-mêmes y prennent ; ou s'ils ont caché l'un et l'autre, et ont préféré que les dieux ignorent toute cette affaire, ou s'ils ont raconté les deux, aussi bien la pieuse prudence de Platon à l'égard des dieux que leur propre convoitise, qui est préjudiciable aux dieux ; ou s'ils ont caché l'opinion de Platon, selon laquelle il ne voulait pas que les dieux soient diffamés par des crimes faussement allégués par la licence impie des poètes, alors qu'ils n'ont pas eu honte ni peur de faire connaître leur propre méchanceté, ce qui leur fait aimer les pièces de théâtre, dans lesquelles sont célébrées les actions infâmes des dieux. Qu'ils choisissent laquelle de ces quatre alternatives ils veulent, et qu'ils réfléchissent à quel mal l'une d'entre elles exigerait qu'ils pensent aux dieux. Car s'ils choisissent la première, ils doivent alors avouer qu'il n'était pas possible aux bons dieux de demeurer avec le bon Platon, bien qu'il cherchait à interdire les choses qui leur étaient nuisibles, tandis qu'ils habitaient avec de mauvais démons, qui exultaient de leurs injures ; et cela parce qu'ils supposent que les bons dieux ne peuvent connaître un homme bon, placé à une si grande distance d'eux, que par l'intermédiaire de mauvais démons, qu'ils pourraient connaître en raison de leur proximité avec eux-mêmes. S'ils choisissent la seconde et disent que ces deux choses sont cachées par les démons, de sorte que les dieux ignorent complètement la loi la plus religieuse de Platon et le plaisir sacrilège des démons, que peuvent alors les dieux savoir d'utile concernant les affaires humaines par ces démons médiateurs, quand ils ne connaissent pas les choses qui sont décrétées, par la piété des hommes bons, pour l'honneur des dieux bons contre la convoitise du mal. des démons ? Mais s’ils choisissent la troisième, et répondent que ces démons intermédiaires ont communiqué, non seulement l’opinion de Platon, qui défendait de faire du mal aux dieux, mais encore leur propre joie dans ces torts, je demanderais si une telle communication n’est pas plutôt une insulte ? Or les dieux, entendant l'un et l'autre et connaissant l'un et l'autre, non seulement permettent l'approche de ces démons malins, qui désirent et font des choses contraires à la dignité des dieux et à la religion de Platon, mais encore, par l'intermédiaire de ces démons méchants qui sont près d'eux, envoient de bonnes choses au bon Platon, qui est loin d'eux ; car ils habitent une telle place dans la série enchaînée des éléments, qu'ils peuvent entrer en contact avec ceux par qui ils sont accusés, mais non avec celui par qui ils sont défendus, connaissant la vérité des deux côtés, mais ne pouvant changer le poids de l'air et de la terre. Reste la quatrième supposition ; mais c'est pire que le reste. Car qui voudrait qu'on dise que les démons ont fait connaître les fictions calomnieuses des poètes sur les dieux immortels, et aussi les moqueries honteuses des théâtres, et leur propre désir le plus ardent et le plaisir le plus doux de ces choses, tandis qu'ils leur ont caché que Platon, avec la gravité d'un philosophe, donnait pour opinion que toutes ces choses devaient être éloignées d'une république bien réglée ; De sorte que les bons dieux sont maintenant obligés, par l'intermédiaire de tels messagers, de connaître les mauvaises actions des êtres les plus méchants, c'est-à-dire des messagers eux-mêmes, et qu'il ne leur est pas permis de connaître les bonnes actions des philosophes, bien que les premiers soient pour le mal, mais les seconds pour l'honneur des dieux eux-mêmes ? Chapitre 22. – Qu'il faut, malgré l'opinion d'Apulée, rejeter le culte des démons. Aucune de ces quatre alternatives ne doit donc être choisie ; car nous n'osons pas supposer des choses aussi inconvenantes concernant les dieux que l'adoption de l'un d'entre eux nous amènerait à le penser. Il reste donc qu'il ne faut accorder aucun crédit à l'opinion d'Apulée et des autres philosophes de la même école, à savoir que les démons agissent comme messagers et interprètes entre les dieux et les hommes pour porter nos requêtes de nous aux dieux, et pour nous rapporter le secours des dieux. Au contraire, nous devons les croire comme des esprits très désireux de faire du mal, totalement étrangers à la justice, gonflés d'orgueil, pâles d'envie, subtils dans la tromperie ; qui habitent en effet dans cet air comme dans une prison, conformément à leur propre caractère, parce que, précipités du haut du ciel supérieur, ils ont été condamnés à habiter dans cet élément comme la juste récompense d'une transgression irréparable. Mais, bien que l'air soit situé au-dessus de la terre et des eaux, ils ne sont pas pour cela supérieurs en mérite aux hommes, qui, bien qu'ils ne les surpassent pas en ce qui concerne leurs corps terrestres, les surpassent néanmoins de loin par la piété de l'esprit, ayant choisi le vrai Dieu pour leur aide. Mais ils tyrannisent beaucoup de gens qui sont manifestement indignes de participer à la vraie religion, comme des captifs qu'ils ont soumis, et dont ils ont persuadé la plupart de leur divinité par des signes merveilleux et mensongers, consistant soit en actes, soit en prédictions. Certains cependant, qui ont considéré leurs vices avec plus d'attention et de diligence, n'ont pas pu persuader qu'ils étaient des dieux, et ont ainsi feint d'être des messagers entre les dieux et les hommes. Certains ont même pensé que même ce dernier honneur ne devait pas leur être reconnu, ne croyant pas qu'ils étaient des dieux, parce qu'ils voyaient qu'ils étaient méchants, alors que les dieux, selon eux, sont tous bons. Néanmoins ils n'osaient pas se dire qu'ils étaient totalement indignes de tout honneur divin, de peur d'offenser la multitude, par laquelle, par superstition invétérée, les démons étaient servis par l'accomplissement de nombreux rites et l'érection de nombreux églises. Chapitre 23. – Ce que pensait Hermès Trismégiste de l'idolâtrie, et d'où il savait que les superstitions de l'Égypte devaient être abolies. L'Egyptien Hermès, qu'ils appellent Trismégiste, avait une opinion différente concernant ces démons. Apulée, en effet, nie qu'ils soient des dieux ; mais quand il dit qu'ils tiennent une place médiane entre les dieux et les hommes, de sorte qu'ils semblent être nécessaires aux hommes comme médiateurs entre eux et les dieux, il ne fait pas de distinction entre le culte qui leur est dû et l'hommage religieux dû aux dieux célestes. Cet Égyptien dit cependant qu'il existe des dieux créés par le Dieu suprême et d'autres créés par les hommes. Quiconque entend ceci, tel que je l'ai dit, suppose sans doute qu'il s'agit d'images, parce qu'elles sont l'œuvre des mains des hommes ; mais il affirme que les images visibles et tangibles ne sont pour ainsi dire que les corps des dieux, et qu'ils habitent certains esprits qui ont été invités à y entrer et qui ont le pouvoir de faire du mal ou de satisfaire les désirs de ceux par qui leur sont rendus les honneurs et les services divins. Unir donc par un certain art ces esprits invisibles aux choses visibles et matérielles, de manière à en faire pour ainsi dire des corps animés, dédiés et livrés aux esprits qui les habitent, c'est, dit-il, faire des dieux, ajoutant que les hommes ont reçu ce grand et merveilleux pouvoir. Je vais donner les paroles de cet Égyptien telles qu'elles ont été traduites dans notre langue : Et, puisque nous avons entrepris de discuter des relations et de la communion entre les hommes et les dieux, sache, ô Esculape, la puissance et la force de l'homme. De même que le Seigneur et Père, ou ce qui est le plus élevé, Dieu, est le créateur des dieux célestes, de même l'homme est le créateur des dieux qui sont dans les églises, se contentant d'habiter près des hommes. Et peu après il dit : Ainsi l'humanité, toujours soucieuse de sa nature et de son origine, persévère dans l'imitation de la divinité ; et comme le Seigneur et Père a créé des dieux éternels, afin qu'ils soient semblables à lui, de même l'humanité a façonné ses propres dieux selon la ressemblance de son propre visage. Quand cet Esculape, à qui il s'adressait spécialement, lui avait répondu et lui avait dit : Veux-tu parler des statues, ô Trismégiste ? – Oui, les statues, répondit-il, si incrédule que tu sois, ô Esculape – les statues animées et pleines de sensations et d'esprit, et qui font des choses si grandes et si merveilleuses – les statues qui prédisent les choses futures et les prédisent par tirage au sort, par prophète, par rêves et bien d'autres choses, qui apportent des maladies aux hommes et les guérissent encore, leur donnant de la joie ou du chagrin selon leurs mérites. Ne sais-tu pas, Æsculapius, que l'Egypte est une image du ciel, ou, plus exactement, une traduction et une descente de tout ce qui s'y ordonne et s'y fait, qu'elle est, en vérité, si l'on peut dire, l’église du monde entier ? Et pourtant, comme il convient à l'homme prudent de tout savoir à l'avance, vous ne devez pas ignorer ceci, qu'il viendra un temps où il apparaîtra que les Égyptiens ont tout en vain, avec un esprit pieux et avec la diligence la plus scrupuleuse, attendu la divinité, et où tout leur saint culte sera réduit à néant et se révélera vain. Hermès poursuit ensuite longuement les déclarations de ce passage, dans lequel il semble prédire le temps présent, dans lequel la religion chrétienne renverse toutes les fictions mensongères avec une véhémence et une liberté proportionnées à sa vérité supérieure et à sa sainteté, afin que la grâce du vrai Sauveur puisse délivrer les hommes des dieux que l'homme a faits et les soumettre à ce Dieu par lequel l'homme a été fait. Mais quand Hermès prédit ces choses, il parle comme quelqu'un qui est l'ami de ces mêmes moqueries des démons, et n'exprime pas clairement le nom du Christ. Au contraire, il déplore, comme si cela avait déjà eu lieu, l'abolition future de ces choses par l'observance desquelles on maintenait en Égypte une ressemblance avec le ciel ; – il témoigne du christianisme par une sorte de prophétie lugubre. Or, c'est à propos de ceux-là que l'apôtre dit que, connaissant Dieu, ils ne le glorifient pas comme Dieu, et ne lui sont pas non plus reconnaissants, mais sont devenus vains dans leur imagination, et leur cœur insensé s'est obscurci ; se prétendant sages, ils sont devenus insensés et ont changé la gloire du Dieu incorruptible en l'image de l'homme corruptible, Romains 1:21 et ainsi de suite, car le passage tout entier est trop long pour être cité. Car Hermès fait de nombreuses déclarations semblables en accord avec la vérité concernant le seul vrai Dieu qui a façonné ce monde. Et je ne sais pas comment il est devenu si déconcerté par cet obscurcissement du cœur qu'il trébuche dans l'expression du désir que les hommes restent toujours soumis à ces dieux qu'il avoue avoir été créés par les hommes, et déplore leur futur déplacement ; comme s'il pouvait y avoir quelque chose de plus misérable que l'humanité tyrannisée par l'œuvre de ses propres mains, puisque l'homme, en adorant les œuvres de ses propres mains, peut plus facilement cesser d'être un homme, que les œuvres de ses mains ne peuvent, en les adorant, devenir des dieux. Car il arrive plus tôt que l'homme, qui a reçu une position honorable, puisse, par manque de compréhension, devenir comparable aux bêtes, plutôt que que les œuvres de l'homme deviennent préférables à l'œuvre de Dieu, faite à son image, c'est-à-dire à l'homme lui-même. C'est pourquoi l'homme est amené à juste titre à s'éloigner de Celui qui l'a créé, lorsqu'il préfère à lui-même ce qu'il a lui-même fait. Pour ces choses vaines, trompeuses, pernicieuses et sacrilèges, l'Hermès égyptien était affligé, car il savait que le moment approchait où elles devraient être supprimées. Mais sa douleur était aussi impudemment exprimée que ses connaissances étaient imprudemment acquises ; car ce n'était pas le Saint-Esprit qui lui révélait ces choses, comme il l'avait fait aux saints prophètes, qui, prévoyant ces choses, disaient avec exultation : Si un homme fait des dieux, voici, ce ne sont pas des dieux ; Jérémie 16:10 et en un autre endroit, Et il arrivera en ce jour-là, dit l'Éternel, que je retrancherai du pays les noms des idoles, et qu'on ne se souviendra plus d'eux. Zacharie 13:2 Mais le saint Isaïe prophétise expressément concernant l'Égypte en référence à cette question, en disant : Et les idoles de l'Égypte seront émues en sa présence, et leur cœur sera vaincu en elles, Isaïe 19:1 et d'autres choses dans le même sens. Et parmi les prophètes doivent être classés ceux qui se sont réjouis de ce que ce qu'ils savaient devoir arriver était effectivement arrivé – comme Siméon, ou Anne, qui ont immédiatement reconnu Jésus à sa naissance, ou Elisabeth, qui l'a reconnu dans l'Esprit lors de sa conception, ou Pierre, qui a dit par la révélation du Père : Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant. Matthieu 16:16 Mais à cet Égyptien ces esprits indiquèrent le temps de leur propre destruction, qui aussi, lorsque le Seigneur était présent dans la chair, dit en tremblant : Es-tu venu ici pour nous détruire avant le temps ? Matthieu 8:29 signifiant par destruction avant le temps, soit cette destruction même qu'ils s'attendaient à venir, mais dont ils ne pensaient pas qu'elle arriverait aussi soudainement qu'elle semblait l'avoir fait, ou seulement cette destruction qui consistait à les mépriser en étant fait connaître. Et en effet, c'était une destruction avant le temps, c'est-à-dire avant le temps du jugement, où ils seront punis de la damnation éternelle, ainsi que tous les hommes impliqués dans leur méchanceté, comme le déclare la vraie religion, qui ne se trompe ni n'induise en erreur ; car ce n'est pas comme celui qui, soufflé çà et là par tous les vents de la doctrine, et mêlant les choses vraies avec des choses fausses, se lamente comme sur le point de périr une religion, qu'il avoue ensuite être une erreur. Chapitre 24. – Comment Hermès a ouvertement avoué l'erreur de ses ancêtres, dont il déplorait néanmoins la destruction prochaine. Après un long intervalle, Hermès revient encore au sujet des dieux que les hommes ont faits, en disant ceci : Mais assez parlé de ce sujet. Revenons à l'homme et à la raison, ce don divin en raison duquel l'homme a été appelé animal rationnel. Car les choses qui ont été dites de l'homme, si merveilleuses qu'elles soient, sont moins merveilleuses que celles qui ont été dites de la raison. Le fait que l’homme découvre la nature divine et la réalise dépasse la merveille de toutes les autres choses merveilleuses. C'est pourquoi nos ancêtres se sont trompés très loin en ce qui concerne la connaissance des dieux, par incrédulité et par manque d'attention à leur culte et à leur service, ils ont inventé cet art de créer des dieux ; et cet art une fois inventé, ils y associaient une vertu convenable empruntée à la nature universelle, et étant incapables de faire des âmes, ils évoquaient celles des démons ou des anges, et les unissaient à ces saintes images et à ces mystères divins, afin que par ces âmes les images eussent le pouvoir de faire du bien ou du mal aux hommes. Je ne sais pas si les démons eux-mêmes auraient pu être amenés, même par adjuration, à se confesser comme il l'a avoué dans ces mots : Parce que nos ancêtres se sont trompés très loin en ce qui concerne la connaissance des dieux, par incrédulité et par manque d'attention à leur culte et à leur service, ils ont inventé l'art de créer des dieux. Dit-il que c'est un degré modéré d'erreur qui a abouti à leur découverte de l'art de fabriquer des dieux, ou se contente-t-il de dire qu'ils se sont trompés ? Non; il doit ajouter très loin et dire : Ils ont commis une erreur très loin. C'est donc cette grande erreur et cette incrédulité de leurs ancêtres qui ne s'occupaient pas du culte et du service des dieux, qui fut à l'origine de l'art de créer des dieux. Et pourtant ce sage s'afflige de la ruine future de cet art, comme s'il s'agissait d'une religion divine. N'est-il pas réellement contraint par l'influence divine, d'une part, de révéler les erreurs passées de ses ancêtres, et par une influence diabolique, d'autre part, de déplorer le châtiment futur des démons ? Car si leurs ancêtres, en s'égarant très loin dans la connaissance des dieux, par incrédulité et aversion de l'esprit pour leur culte et leur service, ont inventé l'art de créer des dieux, n'est-il pas étonnant que tout ce qui est fait par cet art détestable, qui est opposé à la religion divine, soit ôté par cette religion, alors que la vérité corrige l'erreur, la foi réfute l'incrédulité et la conversion rectifie l'aversion ? Car s'il avait seulement dit, sans en mentionner la cause, que ses ancêtres ont découvert l'art de faire des dieux, il aurait été de notre devoir, si nous prêtions quelque attention à ce qui est juste et pieux, de considérer et de voir qu'ils n'auraient jamais pu atteindre cet art s'ils ne s'étaient pas éloignés de la vérité, s'ils avaient cru aux choses qui sont dignes de Dieu, s'ils avaient veillé au culte et au service divins. Cependant, si nous devions dire seulement que les causes de cet art devaient être recherchées dans la grande erreur et l'incrédulité des hommes, et dans l'aversion de l'esprit égaré et infidèle à la religion divine, l'impudence de ceux qui résistent à la vérité serait en quelque sorte supportable ; mais quand celui qui admire dans l'homme, par-dessus tout, ce pouvoir qu'il lui a été donné d'exercer, et s'afflige parce qu'un temps vient où toutes ces inventions de dieux inventées par les hommes seront même ordonnées par les lois d'être supprimées, quand même cet homme avoue néanmoins et explique les causes qui ont conduit à la découverte de cet art, disant que leurs ancêtres, par grande erreur et incrédulité, et en ne prêtant pas attention au culte et au service des dieux, ont inventé cet art de fabriquer. Dieux, que devrions-nous dire, ou plutôt faire, sinon rendre au Seigneur notre Dieu tous les remerciements que nous pouvons, parce qu'il a ôté ces choses par des causes contraires à celles qui ont conduit à leur institution ? Car ce que la prédominance de l’erreur avait institué, la voie de la vérité l’a emporté ; ce que l'incrédulité avait institué, la foi l'a emporté ; ce que l'aversion pour le culte et le service divins avait institué, la conversion au seul Dieu vrai et saint l'a emporté. Ce n'était pas non plus le cas seulement en Égypte, pays pour lequel seul l'esprit des démons se lamentait en Hermès, mais dans toute la terre, qui chante au Seigneur un chant nouveau, comme l'ont prédit les Écritures vraiment saintes et vraiment prophétiques, dans lesquelles il est écrit : Chantez au Seigneur un chant nouveau ; chantez au Seigneur, toute la terre. Car le titre de ce psaume est : Quand la maison fut bâtie après la captivité. Car une maison est en train d'être construite au Seigneur sur toute la terre, même la ville de Dieu, qui est la sainte Église, après cette captivité dans laquelle les démons retenaient captifs ces hommes qui, par la foi en Dieu, sont devenus des pierres vivantes dans la maison. Car bien que l’homme ait créé des dieux, il ne s’ensuit pas que celui qui les a créés n’a pas été retenu captif par eux, quand, en les adorant, il a été entraîné dans la communion avec eux – dans la communion non pas d’idoles impassibles, mais de démons rusés ; car que sont les idoles, sinon ce qu'elles sont représentées comme étant dans les mêmes écritures : elles ont des yeux, mais elles ne voient pas, et, bien que façonnées artistiquement, sont toujours sans vie ni sensation ? Mais des esprits impurs, associés par cet art méchant à ces mêmes idoles, ont misérablement captif les âmes de leurs adorateurs, en les amenant à la communion avec eux-mêmes. C'est pourquoi l'apôtre dit : Nous savons qu'une idole n'est rien, mais que ce que les païens sacrifient, ils le sacrifient aux démons et non à Dieu ; et je ne voudrais pas que vous ayez communion avec des démons. 1Corinthiens 10 : 19-20 Après cette captivité, dans laquelle les hommes étaient retenus par des démons malins, la maison de Dieu est en train d’être bâtie sur toute la terre ; d'où le titre de ce psaume dans lequel il est dit : Chantez au Seigneur un chant nouveau ; chantez au Seigneur, toute la terre. Chantez au Seigneur, bénissez son nom ; déclarez bien son salut de jour en jour. Déclarez sa gloire parmi les nations, parmi tous les peuples ses merveilles. Car le Seigneur est grand et très louable : il est terrible au-dessus de tous les dieux. Car tous les dieux des nations sont des démons ; mais l'Éternel a fait les cieux. C'est pourquoi celui qui s'affligeait de ce que le temps viendrait où le culte des idoles serait aboli et la domination des démons sur ceux qui les adoraient, souhaitait, sous l'influence d'un démon, que continue toujours cette captivité, à la fin de laquelle ce psaume célèbre la construction de la maison du Seigneur sur toute la terre. Hermès prédit ces choses avec tristesse, le prophète avec joie ; et parce que l'Esprit est victorieux, celui qui chantait ces choses par l'intermédiaire des anciens prophètes, Hermès lui-même fut contraint d'avouer d'une manière merveilleuse que ces mêmes choses qu'il ne voulait pas voir disparaître, et dont il était triste à la perspective de la suppression, avaient été instituées, non par des hommes prudents, fidèles et religieux, mais par des hommes égarés et incrédules, opposés au culte et au service des dieux. Et bien qu'il les appelle dieux, quand il dit qu'ils ont été créés par des hommes que nous ne devrions certainement pas être, il montre, qu'il le veuille ou non, qu'ils ne doivent pas être adorés par ceux qui ne ressemblent pas à ces faiseurs d'images, c'est-à-dire par des hommes prudents, fidèles et religieux, en montrant en même temps que ceux-là mêmes qui les ont faits se sont impliqués dans le culte de ceux-là comme des dieux qui n'étaient pas des dieux. Car cette parole du prophète est vraie : Si un homme fait des dieux, voici, ils ne sont pas des dieux. Jérémie 16:20 De tels dieux donc, reconnus par tels adorateurs et créés par de tels hommes, Hermès appela-t-il des dieux faits par les hommes, c'est-à-dire des démons, par quelque art de je ne sais quelle description, liés par les chaînes de leurs propres convoitises à des images. Mais néanmoins il n'était pas d'accord avec cette opinion de l'Apulée platonicien, dont nous avons déjà montré l'incongruité et l'absurdité, à savoir qu'ils étaient des interprètes et des intercesseurs entre les dieux que Dieu a faits et les hommes que le même Dieu a faits, apportant à Dieu les prières des hommes et de Dieu les dons donnés en réponse à ces prières. Car il est extrêmement stupide de croire que les dieux que les hommes ont faits ont plus d'influence sur les dieux que Dieu a faits que les hommes eux-mêmes, que Dieu même a faits. Et considérez aussi que c'est un démon qui, lié par un homme à une image au moyen d'un art impie, a été fait un dieu, mais un dieu pour un tel homme seulement, et non pour tout homme. Quel genre de dieu est donc celui que nul homme ne ferait, s'il n'était égaré, incrédule et opposé au vrai Dieu ? De plus, si les démons adorés dans les églises ont été introduits par une sorte d'art étrange dans des images, c'est-à-dire dans des représentations visibles d'eux-mêmes, par ces hommes qui, par cet art, ont fait des dieux alors qu'ils s'en éloignaient et étaient hostiles au culte et au service des dieux, si, dis-je, ces démons ne sont ni médiateurs ni interprètes entre les hommes et les dieux, à la fois à cause de leurs manières les plus méchantes et les plus basses, et parce que les hommes, quoique égarés, incrédules et opposés au culte et au service des dieux, sont néanmoins sans aucun doute meilleurs que les démons qu'ils ont eux-mêmes évoqués, alors il reste à affirmer que quel que soit le pouvoir qu'ils possèdent, ils le possèdent en tant que démons, faisant du mal en accordant de prétendus avantages – un mal d'autant plus grand qu'il est trompeur – ou bien faisant ouvertement et sans dissimulation du mal aux hommes. Ils ne peuvent cependant rien faire de ce genre à moins que cela ne soit permis par la providence profonde et secrète de Dieu, et alors seulement dans la mesure où cela leur est permis. Mais lorsqu'ils sont permis, ce n'est pas parce qu'étant à mi-chemin entre les hommes et les dieux, ils ont, par l'amitié des dieux, un grand pouvoir sur les hommes ; car ces démons ne peuvent pas être amis des bons dieux qui habitent dans la sainte et céleste habitation, par lesquels nous entendons les saints anges et les créatures raisonnables, qu'il s'agisse de trônes, ou de dominations, ou de principautés, ou de puissances, dont ils sont aussi éloignés dans leur disposition et leur caractère que le vice est éloigné de la vertu, la méchanceté de la bonté. Chapitre 25. – De ce qui peut être commun aux saints anges et aux hommes. C'est pourquoi nous ne devons en aucun cas chercher, par la prétendue médiation des démons, à profiter de la bienveillance ou de la bienfaisance des dieux, ou plutôt des bons anges, mais en leur ressemblant en possédant une bonne volonté, par laquelle nous sommes avec eux, vivons avec eux et adorons avec eux le même Dieu, bien que nous ne puissions pas les voir avec les yeux de notre chair. Mais ce n'est pas en termes de localité que nous sommes éloignés d'eux, mais en raison du mérite de la vie, causé par notre misérable différence de volonté et par la faiblesse de notre caractère ; car le simple fait de notre demeure sur terre dans les conditions de la vie dans la chair n'empêche pas notre communion avec eux. Cela n’est évité que lorsque nous, dans l’impureté de nos cœurs, nous préoccupons des choses terrestres. Mais en ce moment présent, alors que nous sommes guéris afin que nous puissions éventuellement être comme eux, nous sommes rapprochés d'eux par la foi, si, par leur aide, nous croyons que Celui qui est leur bénédiction est aussi la nôtre. Chapitre 26. – Que toute la religion des païens se réfère aux morts. C'est certainement une chose remarquable que cet Égyptien, en exprimant sa douleur qu'un temps vienne où ces choses seraient enlevées d'Egypte, qu'il avoue avoir été inventées par des hommes égarés, incrédules et opposés au service de la religion divine, dit, entre autres choses : Alors cette terre, le lieu très saint des sanctuaires et des églises, sera pleine de sépulcres et d'hommes morts, comme si, en vérité, si ces choses n'étaient pas enlevées, les hommes ne mourraient pas ! Comme si les cadavres pouvaient être enterrés ailleurs que sous terre ! Comme si, à mesure que le temps avançait, le nombre des sépulcres ne devait pas nécessairement augmenter proportionnellement à l'augmentation du nombre des morts ! Mais ceux qui sont d'esprit pervers et opposés à nous supposent que ce qui le déplore, c'est que les mémoriaux de nos martyrs devaient succéder à leurs temples et sanctuaires, afin, en effet, qu'ils puissent avoir des raisons de penser que les dieux étaient adorés par les païens dans les temples, mais que les morts sont adorés par nous dans les sépulcres. Car avec un tel aveuglement, les impies trébuchent pour ainsi dire sur les montagnes, et ne veulent pas voir les choses qui frappent leurs propres yeux, qu'ils ne font pas attention au fait que dans toute la littérature des païens, on ne trouve aucun, ou presque aucun dieu qui ne soit un homme, auquel, une fois morts, des honneurs divins aient été rendus. Je ne m'étendrai pas sur le fait que Varron dit que tous les morts sont considérés par eux comme des dieux - Manès et le prouve par ces rites sacrés qui sont accomplis en l'honneur de presque tous les morts, parmi lesquels il mentionne les jeux funéraires, considérant cela comme la plus haute preuve de divinité, car les jeux ne sont généralement célébrés qu'en l'honneur des divinités. Hermès lui-même, dont nous parlons maintenant, dans ce même livre où, comme pour prédire des choses futures, il dit avec tristesse que cette terre, le lieu très saint des sanctuaires et des églises, sera rempli de sépulcres et d'hommes morts, témoigne que les dieux de l'Égypte étaient des hommes morts. Car, après avoir dit que leurs ancêtres, errant très loin quant à la connaissance des dieux, incrédules et inattentifs au culte et au service divins, ont inventé l'art de faire des dieux, auquel l'art, une fois inventé, ils ont associé la vertu appropriée qui est inhérente à la nature universelle, et en mélangeant cette vertu avec cet art, ils ont appelé les âmes des démons ou des anges (car ils ne pouvaient pas faire d'âmes), et les ont amenés à prendre possession ou à s'associer à des images saintes et divines. mystères, afin que par ces âmes les images puissent avoir le pouvoir de faire du bien ou du mal aux hommes ; - après avoir dit cela, il continue, pour ainsi dire, en le prouvant par des illustrations, en disant : Votre grand-père, Æsculapius, le premier découvreur de la médecine, à qui une église a été consacré dans une montagne de Libye, près de la rive des crocodiles, dans lequel église repose son homme terrestre, c'est-à-dire son corps – pour la meilleure partie de lui, ou plutôt pour la totalité de lui, si l'homme tout entier est dans la vie intelligente, il est remonté au ciel, – il apporte même maintenant par sa divinité toutes les aides aux hommes infirmes qu'il avait l'habitude de leur apporter autrefois par l'art de la médecine. Il dit donc qu'un mort était adoré comme un dieu dans le lieu où il avait son sépulcre. Il trompe les hommes par le mensonge, car l'homme est retourné au ciel. Puis il ajoute Hermès, qui était mon grand-père, et dont je porte le nom, demeurant dans le pays qui porte son nom, n'aide-t-il pas et ne préserve-t-il pas tous les mortels qui viennent à lui de toutes parts ? Car cet Hermès aîné, c'est-à-dire Mercure, qui, dit-il, était son grand-père, serait enterré à Hermopolis, c'est-à-dire dans la ville qui porte son nom ; voici donc deux dieux qu'il affirme avoir été des hommes, Esculape et Mercure. Quant à Esculape, les Grecs et les Latins pensent la même chose ; mais quant à Mercure, nombreux sont ceux qui ne pensent pas qu'il ait été autrefois un mortel, bien qu'Hermès témoigne qu'il était son aïeul. Mais s’agit-il de deux individus différents qui portaient le même nom ? Je ne contesterai pas vraiment s'il s'agit d'individus différents ou non. Il suffit de savoir que ce Mercure dont parle Hermès est, ainsi qu'Esculape, un dieu qui fut autrefois un homme, selon le témoignage de ce même Trismégiste, si grand de ses compatriotes, et aussi le petit-fils de Mercure lui-même. Hermès continue en disant : Mais savons-nous combien de bonnes choses Isis, l'épouse d'Osiris, accorde lorsqu'elle est propice, et quelle grande opposition elle peut offrir lorsqu'elle est en colère ? Puis, afin de montrer qu'il y avait des dieux créés par les hommes au moyen de cet art, il continue en disant : Car il est facile pour les dieux terrestres et mondains d'être en colère, étant créés et composés par les hommes à partir de l'une ou l'autre nature ; nous faisant ainsi entendre qu'il croyait que les démons étaient autrefois les âmes des morts, qui, comme il le dit, au moyen d'un certain art inventé par des hommes très erronés, incrédules et irréligieux, furent amenés à s'emparer des images, parce que ceux qui faisaient de tels dieux n'étaient pas capables de faire des âmes. Quand donc il dit l'une ou l'autre nature, il veut dire âme et corps, le démon étant l'âme et l'image le corps. Que devient alors cette triste plainte, selon laquelle le pays d'Égypte, le lieu le plus saint des sanctuaires et des églises, devait être rempli de sépulcres et d'hommes morts ? En vérité, l'esprit fallacieux, par l'inspiration duquel Hermès disait ces choses, fut obligé d'avouer par son intermédiaire que déjà déjà ce pays était plein de sépulcres et d'hommes morts, qu'ils adoraient comme des dieux. Mais c'était la douleur des démons qui s'exprimaient par sa bouche, qui pleuraient à cause des châtiments qui allaient s'abattre sur eux sur les tombeaux des martyrs. Car dans de nombreux endroits de ce genre, ils sont torturés et contraints d'avouer, et sont expulsés des corps d'hommes dont ils avaient pris possession. Chapitre 27.– De la nature de l'honneur que les chrétiens rendent à leurs martyrs.