The City of God (Book VIII)

Agustín llega ahora al tercer tipo de teología, es decir, la natural, y aborda la cuestión de si el culto a los dioses de la teología natural es de alguna utilidad para asegurar la bienaventuranza en la vida venidera. Prefiere discutir esta cuestión con los platónicos, porque el sistema platónico es un princeps fácil entre las filosofías y es el que más se aproxima a la verdad cristiana. Prosiguiendo este argumento, refuta primero a Apuleyo y a todos los que sostienen que los demonios deben ser adorados como mensajeros y mediadores entre los dioses y los hombres; demostrando que de ninguna manera los hombres pueden ser reconciliados con los dioses buenos por los demonios, que son esclavos del vicio y que se deleitan y patrocinan lo que los hombres buenos y sabios aborrecen y condenan: las ficciones blasfemas de los poetas, las exhibiciones teatrales y las artes mágicas. Capítulo I.- Que la cuestión de la teología natural debe discutirse con los filósofos que buscaban una sabiduría más excelente Necesitaremos aplicar nuestra mente con mucha mayor intensidad a la presente cuestión de la que fue necesaria para la solución y desarrollo de las cuestiones tratadas en los libros anteriores; porque no es con los hombres comunes, sino con los filósofos con quienes debemos consultar sobre la teología que ellos llaman natural. Porque no es como lo fabuloso, es decir, lo teatral; ni la teología civil, es decir, la urbana: una de las cuales muestra los crímenes de los dioses, mientras que la otra manifiesta sus deseos criminales, que demuestran que son más demonios malignos que dioses. Decimos que es con los filósofos con quienes tenemos que consultar con respecto a esta teología, hombres cuyo mismo nombre, traducido al latín, significa aquellos que profesan el amor a la sabiduría. Ahora bien, si la sabiduría es Dios, que hizo todas las cosas, como lo atestigua la autoridad y la verdad divinas, Sabiduría 7:24-27, entonces el filósofo es un amante de Dios. Pero como la cosa misma que lleva este nombre no existe en todos los que se glorían de él (de lo que no se sigue, por supuesto, que todos los que se llaman filósofos sean amantes de la verdadera sabiduría), es necesario seleccionar entre aquellos cuyas opiniones hemos podido conocer mediante la lectura, algunos con quienes no indignamente podamos ocuparnos en el tratamiento de esta cuestión. Porque no me he propuesto en esta obra refutar todas las opiniones vanas de los filósofos, sino sólo las que pertenecen a la teología, palabra griega que entendemos que significa explicación o explicación de la naturaleza divina. Tampoco me he propuesto refutar todas las vanas opiniones teológicas de todos los filósofos, sino sólo las de aquellos que, coincidiendo en la creencia de que existe una naturaleza divina y que esta naturaleza divina se ocupa de los asuntos humanos, niegan, sin embargo, que el culto al único Dios inmutable sea suficiente para obtener una vida bienaventurada después de la muerte, así como en la actualidad; y sostienen que, para obtener esa vida, deben ser adorados muchos dioses, creados, de hecho, y asignados a sus diversas esferas por ese único Dios. Estos se acercan más a la verdad que incluso Varrón; porque, si bien no vio ninguna dificultad en extender la teología natural en su totalidad incluso al mundo y al alma del mundo, estos reconocen que Dios existe por encima de todo lo que es de la naturaleza del alma, y ​​como el Creador no sólo de este mundo visible, que a menudo se llama cielo y tierra, sino también de toda alma, y ​​como Aquel que da bienaventuranza al alma racional, de la cual es el alma humana, por la participación de su propia luz inmutable e incorpórea. No hay nadie que tenga un mínimo conocimiento de estas cosas que no conozca a los filósofos platónicos, cuyo nombre deriva de su maestro Platón. Respecto a este Platón, pues, expondré brevemente lo que considero necesario para la presente cuestión, mencionando de antemano a los que le precedieron en el tiempo en el mismo departamento de literatura. Capítulo II.– De las dos escuelas de filósofos, es decir, la itálica y la jónica, y de sus fundadores. En cuanto a la literatura de los griegos, cuya lengua ocupa un lugar más ilustre que cualquiera de las lenguas de otras naciones, la historia menciona dos escuelas de filósofos, la llamada escuela itálica, originaria de esa parte de Italia que antes se llamaba Magna Græcia; la otra, llamada escuela jónica, teniendo su origen en aquellas regiones que todavía llevan el nombre de Grecia. La escuela itálica tuvo por fundador a Pitágoras de Samos, a quien también se dice que debe su origen el término filosofía. Porque mientras antiguamente se llamaba sabios a los que parecían aventajar a los demás por la laudable manera en que gobernaban su vida, Pitágoras, al ser preguntado qué profesaba, respondió que era filósofo, es decir, estudioso o amante de la sabiduría; porque le parecía el colmo de la arrogancia declararse sabio. El fundador de la escuela jónica, además, fue Tales de Mileto, uno de esos siete que fueron llamados los siete sabios, de los cuales seis se distinguían por el tipo de vida que vivían y por ciertas máximas que daban para la conducta adecuada de la vida. Tales se distinguió como investigador de la naturaleza de las cosas; y, para poder tener sucesores en su escuela, puso por escrito sus disertaciones. Sin embargo, lo que le hizo especialmente eminente fue su capacidad, mediante cálculos astronómicos, incluso para predecir eclipses de sol y de luna. Pensó, sin embargo, que el agua era el primer principio de las cosas, y que de ella consisten en última instancia todos los elementos del mundo, el mundo mismo y todas las cosas que en él se generan. Sin embargo, sobre toda esta obra, que cuando consideramos el mundo parece tan admirable, no puso nada de la naturaleza de la mente divina. Le sucedió Anaximandro, su alumno, que tenía una opinión diferente sobre la naturaleza de las cosas; porque no creía que todas las cosas brotaran de un principio, como lo hacía Tales, que consideraba que ese principio era el agua, sino que pensaba que cada cosa brotaba de su propio principio. Creía que estos principios de las cosas eran infinitos en número, y pensaba que engendraban innumerables mundos y todas las cosas que en ellos surgen. Pensó, también, que estos mundos están sujetos a un proceso perpetuo de disolución y regeneración alternadas, continuando cada una por un período de tiempo más largo o más corto, según la naturaleza del caso; ni él, como Tales, atribuyó nada a una mente divina en la producción de toda esta actividad de las cosas. Anaximandro dejó como sucesor a su discípulo Anaxímenes, quien atribuía todas las causas de las cosas a un aire infinito. No negó ni ignoró la existencia de los dioses, pero, lejos de creer que el aire fue hecho por ellos, sostuvo, por el contrario, que surgieron del aire. Anaxágoras, sin embargo, que fue su discípulo, percibió que una mente divina era la causa productora de todas las cosas que vemos, y dijo que todas las diversas clases de cosas, según sus diversos modos y especies, fueron producidas a partir de una materia infinita compuesta de partículas homogéneas, pero por la eficiencia de una mente divina. También Diógenes, otro alumno de Anaxímenes, dijo que cierto aire era la sustancia original de las cosas a partir de la cual se produjeron todas las cosas, pero que poseía una razón divina, sin la cual nada podría producirse a partir de él. Anaxágoras fue sucedido por su discípulo Arquelao, quien también pensaba que todas las cosas consistían en partículas homogéneas, de las cuales cada cosa en particular estaba hecha, pero que esas partículas estaban impregnadas de una mente divina, que perpetuamente energizaba todos los cuerpos eternos, es decir, esas partículas, de modo que están alternativamente unidas y separadas. Se dice que Sócrates, el maestro de Platón, fue discípulo de Arquelao; y es en función de Platón que he dado este breve esbozo histórico de toda la historia de estas escuelas. Capítulo 3.– De la Filosofía Socrática. Se dice que Sócrates fue el primero que dirigió todo el esfuerzo de la filosofía a la corrección y regulación de las costumbres, ya que todos los que le precedieron dedicaron sus mayores esfuerzos a la investigación de los fenómenos físicos, es decir, naturales. Sin embargo, me parece que no se puede descubrir con certeza si Sócrates hizo esto porque estaba cansado de cosas oscuras e inciertas, y deseaba dirigir su mente al descubrimiento de algo manifiesto y cierto, que era necesario para obtener una vida bienaventurada -ese gran objetivo hacia el cual el trabajo, la vigilancia y la industria de todos los filósofos parecen haber estado dirigidos- o si (como suponen algunos aún más favorables a él) lo hizo porque no quería que las mentes contaminadas con cosas terrenales. los deseos deben intentar elevarse hacia las cosas divinas. Porque vio que las causas de las cosas eran buscadas por ellas (causas que, en última instancia, creía que eran reducibles a nada más que la voluntad del único Dios verdadero y supremo), y por esta razón pensó que sólo podían ser comprendidas por una mente purificada; y por lo tanto, que se debe poner toda diligencia en la purificación de la vida por las buenas costumbres, a fin de que la mente, liberada del peso deprimente de las concupiscencias, pueda elevarse con su vigor natural a las cosas eternas, y pueda, con entendimiento purificado, contemplar esa naturaleza que es luz incorpórea e inmutable, donde viven las causas de todas las naturalezas creadas. Es evidente, sin embargo, que persiguió y persiguió, con una maravillosa amabilidad de estilo y argumento, y con una urbanidad muy aguda e insinuante, la necedad de los hombres ignorantes, que pensaban que sabían esto o aquello, a veces confesando su propia ignorancia y a veces disimulando su conocimiento, incluso en aquellas mismas cuestiones morales a las que parecía haber dirigido toda la fuerza de su mente. Y de ahí surgió la hostilidad contra él, que terminó con su acusación calumniosa y su condena a muerte. Después, sin embargo, la misma ciudad de los atenienses, que lo había condenado públicamente, lo lamentó públicamente; la indignación popular se volvió con tal vehemencia contra sus acusadores, que uno de ellos pereció por la violencia de la multitud, mientras que el otro sólo escapó de un castigo similar mediante el exilio voluntario y perpetuo. Ilustre, por tanto, tanto en su vida como en su muerte, Sócrates dejó muchísimos discípulos de su filosofía, que competían entre sí en el deseo de ser competentes en el manejo de aquellas cuestiones morales que conciernen al bien supremo (summum bonum), cuya posesión puede convertir a un hombre en bienaventurado; y como en las disputas de Sócrates, en las que plantea toda clase de cuestiones, hace afirmaciones y luego las derriba, no parecía evidentemente lo que él consideraba el bien principal, cada uno tomó de estas disputas lo que más le agradaba, y cada uno puso el bien final en lo que a él mismo le pareció que consistía. Ahora bien, lo que se llama bien final es aquello a lo que, cuando se llega, se es bienaventurado. Pero tan diversas eran las opiniones de los seguidores de Sócrates acerca de este bien final, que (algo difícilmente digno de crédito con respecto a los seguidores de un maestro) algunos situaban el bien principal en el placer, como Aristipo, y otros en la virtud, como Antístenes. De hecho, era tedioso contar las diversas opiniones de varios discípulos. Capítulo IV De Platón, el principal de los discípulos de Sócrates, y de su triple división de la filosofía. Pero, entre los discípulos de Sócrates, Platón fue quien brilló con una gloria que superó con creces a la de los demás, y que no injustamente los eclipsó a todos. Por nacimiento, un ateniense de familia honorable, superó con creces a sus compañeros discípulos en dotes naturales, de las que poseía en un grado maravilloso. Sin embargo, considerándose a sí mismo y a la disciplina socrática lejos de ser suficientes para llevar la filosofía a la perfección, viajó tanto como pudo, yendo a todos los lugares famosos por el cultivo de cualquier ciencia que pudiera dominar. Así aprendió de los egipcios todo lo que consideraban y enseñaban como importante; y de Egipto, pasando a aquellas partes de Italia que estaban llenas de la fama de los pitagóricos, dominó con la mayor facilidad y bajo la dirección de los maestros más eminentes toda la filosofía itálica que entonces estaba en boga. Y, como tenía un amor peculiar por su maestro Sócrates, lo convirtió en orador en todos sus diálogos, poniendo en su boca todo lo que había aprendido, ya fuera de otros, ya de los esfuerzos de su propio poderoso intelecto, templando incluso sus disputas morales con la gracia y cortesía del estilo socrático. Y como el estudio de la sabiduría consiste en acción y contemplación, de modo que una parte de ella puede llamarse activa y la otra contemplativa (la parte activa se refiere a la conducta de la vida, es decir, a la regulación de las costumbres, y la parte contemplativa a la investigación de las causas de la naturaleza y de la verdad pura), se dice que Sócrates sobresalió en la parte activa de ese estudio, mientras que Pitágoras prestó más atención a la parte contemplativa, en la que aportó toda la fuerza de su gran obra. intelecto. A Platón se le atribuye el elogio de haber perfeccionado la filosofía combinando ambas partes en una sola. Luego lo divide en tres partes: la primera moraleja, que se ocupa principalmente de la acción; el segundo natural, cuyo objeto es la contemplación; y el tercero racional, que discrimina entre lo verdadero y lo falso. Y aunque esto último es necesario tanto para la acción como para la contemplación, es la contemplación, sin embargo, la que reclama peculiarmente el oficio de investigar la naturaleza de la verdad. Así, esta división tripartita no es contraria a la que hacía consistir el estudio de la sabiduría en acción y contemplación. Ahora bien, en cuanto a lo que Platón pensaba con respecto a cada una de estas partes, es decir, lo que creía que era el fin de todas las acciones, la causa de todas las naturalezas y la luz de todas las inteligencias, sería una cuestión demasiado larga para discutirla, y sobre la cual no deberíamos hacer ninguna afirmación precipitada. Porque, como a Platón le gustaba y constantemente aplicaba el método bien conocido de su maestro Sócrates, es decir, el de disimular su conocimiento o sus opiniones, no es fácil descubrir con claridad lo que él mismo pensaba sobre diversos asuntos, como tampoco lo es descubrir cuáles eran las verdaderas opiniones de Sócrates. Sin embargo, debemos insertar en nuestro trabajo algunas de las opiniones que él expresa en sus escritos, ya sea que él mismo las pronuncie o las narre expresadas por otros y parezca aprobarlas; opiniones unas veces favorables a la verdadera religión, que nuestra fe retoma y defiende, y otras veces contrarias a ella, como, por ejemplo, en las cuestiones relativas a la existencia de un Dios o de muchos, en relación con la vida verdaderamente bienaventurada que ha de ser después de la muerte. Porque aquellos que son elogiados por haber seguido de cerca a Platón, a quien con razón se prefiere a todos los demás filósofos de los gentiles, y de quienes se dice que manifestaron la mayor agudeza en su comprensión, tal vez abrigan una idea de Dios tal que admiten que en Él se encuentran la causa de la existencia, la razón última del entendimiento y el fin en referencia al cual debe regularse toda la vida. De las cuales tres cosas, la primera se entiende como perteneciente a la parte natural, la segunda a la racional y la tercera a la parte moral de la filosofía. Porque si el hombre ha sido creado de modo que alcance, por lo que en él es más excelente, lo que supera a todas las cosas, es decir, el único Dios verdadero y absolutamente bueno, sin el cual ninguna naturaleza existe, ninguna doctrina instruye, ningún ejercicio beneficia, busquémosle a Aquel en quien todas las cosas nos son seguras, descúbralo a Aquel en quien toda verdad se vuelve segura para nosotros, sea amado Aquel en quien todo se vuelve justo para nosotros. Capítulo V. Que es especialmente con los platónicos con quienes debemos discutir en materia de teología, siendo preferibles sus opiniones a las de todos los demás filósofos. Entonces, si Platón definió al hombre sabio como aquel que imita, conoce y ama a este Dios, y que es bendecido por la comunión con Él en su propia bienaventuranza, ¿por qué discutir con los demás filósofos? Es evidente que nadie se acerca más a nosotros que los platónicos. Por tanto, déjales lugar a esa teología fabulosa que deleita las mentes de los hombres con los crímenes de los dioses; y también esa teología civil, en la que demonios impuros, bajo el nombre de dioses, han seducido a los pueblos de la tierra entregados a los placeres terrenales, deseando ser honrados por los errores de los hombres, y llenando las mentes de sus adoradores con deseos impuros, incitándolos a hacer de la representación de sus crímenes uno de los ritos de su culto, mientras ellos mismos encontraban en los espectadores de estas exhibiciones un espectáculo sumamente placentero: una teología en la que, todo lo que era honorable en la iglesia era contaminado por su mezcla con la obscenidad del teatro, y todo lo que era vil en el teatro era reivindicado por las abominaciones de las iglesias. A estos filósofos también deben dar lugar las interpretaciones de Varrón, en las que explica que los ritos sagrados se refieren al cielo y a la tierra, y a las semillas y operaciones de las cosas perecederas; porque, en primer lugar, esos ritos no tienen el significado que él quiere que los hombres crean que se les atribuye, y por lo tanto la verdad no lo sigue en su intento de interpretarlos así; y aunque tuvieran este significado, el alma racional no debe adorar como a su dios aquellas cosas que están debajo de ella en la escala de la naturaleza, ni debe el alma preferir como dioses aquellas cosas a las que el verdadero Dios le ha dado preferencia. Lo mismo debe decirse de los escritos relativos a los ritos sagrados, que Numa Pompilio tuvo cuidado de ocultar haciéndolos enterrar junto con él, y que, cuando fueron descubiertos después por el arado, fueron quemados por orden del Senado. Y, para tratar a Numa con todo honor, mencionemos como perteneciente al mismo rango que estos escritos lo que Alejandro de Macedonia escribió a su madre según le comunicó León, un sumo sacerdote egipcio. En esta carta no sólo Pico y Fauno, y Eneas y Rómulo o incluso Hércules, y Esculapio y Líber, nacidos de Sémele, y los hijos gemelos de Tindareo, o cualesquiera otros mortales que han sido deificados, sino incluso los dioses principales mismos, a quienes Cicerón, en sus preguntas tusculanas, alude sin mencionar sus nombres: Júpiter, Juno, Saturno, Vulcano, Vesta y muchos otros a quienes Varrón Los intentos de identificarse con las partes o los elementos del mundo, se muestra que fueron hombres. Hay, como hemos dicho, una similitud entre este caso y el de Numa; porque el sacerdote, temeroso porque había revelado un misterio, le rogó fervientemente a Alejandro que ordenara a su madre que quemara la carta que le transmitía estas comunicaciones. Dejemos entonces que estas dos teologías, la fabulosa y la civil, den lugar a los filósofos platónicos, que han reconocido al Dios verdadero como el autor de todas las cosas, la fuente de la luz de la verdad y el generoso otorgador de toda bienaventuranza. Y no sólo éstos, sino que a estos grandes conocedores de tan grande Dios deben ceder aquellos filósofos que, teniendo la mente esclavizada al cuerpo, suponían que los principios de todas las cosas eran materiales; como Tales, que sostenía que el primer principio de todas las cosas era el agua; Anaxímenes, que era aire; los estoicos, que era fuego; Epicuro, quien afirmó que estaba formado por átomos, es decir, por diminutos corpúsculos; y muchos otros que es innecesario enumerar, pero que creían que los cuerpos, simples o compuestos, animados o inanimados, pero sin embargo cuerpos, eran causa y principio de todas las cosas. Porque algunos de ellos –como, por ejemplo, los epicúreos– creían que los seres vivos podían originarse a partir de cosas sin vida; otros sostenían que todas las cosas vivientes o sin vida surgen de un principio viviente, pero que, sin embargo, todas las cosas, siendo materiales, surgen de un principio material. Porque los estoicos pensaban que el fuego, es decir, uno de los cuatro elementos materiales que componen este mundo visible, era a la vez vivo e inteligente, el creador del mundo y de todas las cosas contenidas en él; que en realidad era Dios. Éstos y otros como ellos sólo han podido suponer lo que su corazón esclavizado al sentido les había sugerido en vano. Y, sin embargo, tienen dentro de sí algo que no podían ver: se representaban interiormente cosas que habían visto fuera, incluso cuando no las veían, sino sólo pensaban en ellas. Pero esta representación en el pensamiento ya no es un cuerpo, sino sólo la semejanza de un cuerpo; y esa facultad de la mente por la cual se ve esta semejanza de un cuerpo no es un cuerpo ni la semejanza de un cuerpo; y la facultad que juzga si la representación es bella o fea es sin duda superior al objeto juzgado. Este principio es la comprensión del hombre, el alma racional; y ciertamente no es un cuerpo, ya que la semejanza de un cuerpo que contempla y juzga no es en sí misma un cuerpo. El alma no es ni tierra, ni agua, ni aire, ni fuego, de los cuales cuatro cuerpos, llamados cuatro elementos, vemos que se compone este mundo. Y si el alma no es un cuerpo, ¿cómo podría ser cuerpo Dios, su Creador? Dejemos, pues, que todos esos filósofos den lugar, como hemos dicho, a los platónicos, y también a aquellos que se han avergonzado de decir que Dios es un cuerpo, pero han pensado que nuestras almas son de la misma naturaleza que Dios. No se han asombrado por la gran variabilidad del alma, atributo que sería impío atribuir a la naturaleza divina, pero dicen que es el cuerpo el que cambia el alma, porque en sí mismo es inmutable. Bien podría decirse que la carne es herida por algún cuerpo, pues en sí misma es invulnerable. En una palabra, lo que es inmutable no puede ser modificado por nada, de modo que lo que puede ser modificado por el cuerpo no puede decirse propiamente que sea inmutable. Capítulo VI.- Del significado de los platónicos en esa parte de la filosofía llamada física. Estos filósofos, entonces, a quienes vemos no inmerecidamente exaltados por encima de los demás en fama y gloria, han visto que ningún cuerpo material es Dios y, por lo tanto, han trascendido todos los cuerpos en su búsqueda de Dios. Han visto que todo lo que es cambiante no es el Dios Altísimo y, por lo tanto, han trascendido cada alma y todos los espíritus cambiantes en la búsqueda del Supremo. Han visto también que, en toda cosa mudable, la forma que la hace ser lo que es, cualquiera que sea su modo o naturaleza, sólo puede ser por Aquel que verdaderamente es, porque es inmutable. Y por tanto, si consideramos todo el cuerpo del mundo, su figura, cualidades y movimiento ordenado, y también todos los cuerpos que en él hay; o si consideramos toda vida, ya sea la que nutre y mantiene, como la vida de los árboles, o la que, además, tiene también sensación, como la vida de las bestias; o lo que suma a todas estas inteligencia, como la vida del hombre; o aquello que no necesita el sustento de los nutrientes, sino que sólo mantiene, siente, comprende, como la vida de los ángeles; todo sólo puede ser a través de Aquel que es absolutamente. Porque para Él no es una cosa ser y otra vivir, como si pudiera ser sin vivir; ni es para Él una cosa vivir y otra entender, como si pudiera vivir sin entender; ni para Él una cosa es entender y otra ser bendecido, como si pudiera entender y no ser bendecido. Pero para Él vivir, comprender, ser bendecido, es ser. Han comprendido, por esta inmutabilidad y esta sencillez, que todas las cosas deben haber sido hechas por Él, y que Él mismo no pudo haber sido hecho por nadie. Porque han considerado que todo lo que existe es cuerpo o vida, y que la vida es algo mejor que el cuerpo, y que la naturaleza del cuerpo es sensible y la de la vida inteligible. Por eso han preferido la naturaleza inteligible a la sensible. Por cosas sensibles entendemos aquellas que pueden percibirse mediante la vista y el tacto del cuerpo; por cosas inteligibles, tales como las que pueden entenderse con la vista de la mente. Porque no hay belleza corporal, ni en la condición del cuerpo, como figura, ni en su movimiento, como en la música, que no sea la mente la que juzgue. Pero esto nunca podría haber sido si no hubiera existido en la mente misma una forma superior de estas cosas, sin volumen, sin ruido de voz, sin espacio y tiempo. Pero incluso respecto de estas cosas, si la mente no fuera mutable, no habría sido posible que uno juzgara mejor que otro respecto de las formas sensibles. El que es inteligente juzga mejor que el lento, el hábil que el torpe, el experto que el inexperto; y la misma persona juzga mejor después de haber adquirido experiencia que antes. Pero lo que es capaz de más y de menos es mutable; De donde los hombres capaces, que han reflexionado profundamente sobre estas cosas, han deducido que la primera forma no se encuentra en aquellas cosas cuya forma es cambiante. Por lo tanto, como vieron que el cuerpo y la mente podían tener una forma más o menos hermosa, y que, si quisieran forma, no podrían tener existencia, vieron que hay alguna existencia en la que está la primera forma, inmutable y, por lo tanto, que no admite grados de comparación, y en eso creían con razón que era el primer principio de las cosas que no fue hecho, y por el cual todas las cosas fueron hechas. Por tanto, lo que de Dios se conoce, Él les manifestó cuando sus cosas invisibles fueron vistas por ellos, siendo entendidas por las cosas que han sido hechas; también Su poder eterno y Deidad por quien todas las cosas visibles y temporales han sido creadas. Romanos 1:19-20 Ya hemos dicho bastante sobre esa parte de la teología que llaman física, es decir, natural. Capítulo VII. Hasta qué punto los platónicos deben considerarse superiores a otros filósofos en lógica, es decir, en filosofía racional. Además, en lo que respecta a la doctrina que trata de lo que ellos llaman lógica, es decir, filosofía racional, lejos de nosotros compararlos con aquellos que atribuían a los sentidos corporales la facultad de discriminar la verdad y el pensamiento, que todo lo que aprendemos debe ser medido por sus reglas falaces y poco confiables. Así eran los epicúreos, y todos de la misma escuela. Así eran también los estoicos, que atribuían a los sentidos corporales esa habilidad en la disputa que tanto aman, llamada por ellos dialéctica, afirmando que a partir de los sentidos la mente concibe las nociones (ἒννοιαι) de aquellas cosas que explican por definición. Y de ahí se desarrolla todo el plan y la conexión de su aprendizaje y enseñanza. Muchas veces me pregunto, respecto a esto, cómo pueden decir que sólo los sabios son bellos; porque ¿con qué sentido corporal han percibido esa belleza, con qué ojos de la carne han visto la hermosura de la forma de la sabiduría? Pero aquellos a quienes con razón colocamos por delante de todos los demás, han distinguido las cosas concebidas por la mente de las percibidas por los sentidos, sin quitar a los sentidos nada de lo que son competentes ni atribuirles nada que esté más allá de su competencia. Y la luz de nuestro entendimiento, por la cual aprendemos todas las cosas, ha afirmado que es el mismo Dios por quien todas las cosas fueron hechas. Capítulo 8.- Que los platónicos ocupan también el primer puesto en la filosofía moral. El resto de la filosofía es la moral, o lo que los griegos llaman ἠθική, en la que se discute la cuestión del bien supremo, aquello que no nos deja nada más que buscar para ser bienaventurados, con tal que hagamos que todas nuestras acciones se refieran a él y no lo busquemos por otra cosa, sino por sí mismo. Por eso se le llama fin, porque por él queremos otras cosas, pero a sí mismo sólo por sí mismo. Por tanto, este bien beatífico, según algunos, viene al hombre del cuerpo, según otros, de la mente, y según otros, de ambas cosas a la vez. Porque vieron que el hombre mismo se compone de alma y cuerpo; y por eso creían que de cualquiera de estos dos, o de ambos juntos, debía proceder su bienestar, consistente en un cierto bien final, que podía hacerlos bienaventurados, y al que podían referir todas sus acciones, sin necesidad de nada ulterior a que referir ese bien mismo. Por eso los que han añadido una tercera clase de bienes, que llaman extrínsecos, como el honor, la gloria, las riquezas y otros semejantes, no los han considerado parte del bien final, es decir, algo que hay que buscar por sí mismos, sino como cosas que han de buscarse por causa de otra cosa, afirmando que este tipo de bien es bueno para los buenos y malo para los malos. Por lo tanto, ya sea que hayan buscado el bien del hombre en la mente o en el cuerpo, o en ambos juntos, siempre han supuesto que debe buscarse sólo en el hombre. Pero los que la han buscado en el cuerpo, la han buscado en la parte inferior del hombre; los que lo han buscado desde la mente, desde la parte superior; y los que lo han buscado de ambos, de todo el hombre. Por tanto, ya sea que lo hayan buscado de cualquier parte o de todo el hombre, aun así sólo lo han buscado del hombre; Estas diferencias, al ser tres, tampoco han dado origen sólo a tres sectas disidentes de filósofos, sino a muchas. En efecto, diversos filósofos han tenido opiniones diferentes tanto sobre el bien del cuerpo como sobre el bien del espíritu y sobre el bien de ambos juntos. Dejemos, pues, que todo esto dé lugar a aquellos filósofos que no han afirmado que un hombre es bendecido por el disfrute del cuerpo o por el disfrute de la mente, sino por el disfrute de Dios, disfrutando de Él, sin embargo, no como la mente disfruta del cuerpo o de sí misma, o como un amigo disfruta de otro, sino como el ojo disfruta de la luz, si es que podemos hacer alguna comparación entre estas cosas. Pero cuál es la naturaleza de esta comparación, si Dios me ayuda, se mostrará en otro lugar, lo mejor que pueda. Por ahora basta mencionar que Platón determinó que el bien final es vivir según la virtud, y afirmó que sólo puede alcanzar la virtud quien conoce e imita a Dios, conocimiento e imitación que son la única causa de bienaventuranza. Por eso no dudaba que filosofar es amar a Dios, cuya naturaleza es incorpórea. De donde se sigue ciertamente que el estudiante de la sabiduría, es decir, el filósofo, será bienaventurado cuando haya comenzado a disfrutar de Dios. Porque si bien no es necesariamente bienaventurado el que goza de lo que ama (pues muchos son desgraciados por amar lo que no deben amar, y más desgraciados aún cuando lo disfrutan), sin embargo, nadie es bienaventurado quien no goza de lo que ama. Porque incluso aquellos que aman cosas que no deben ser amadas, no se consideran dichosos por amarlas simplemente, sino por disfrutarlas. ¿Quién, entonces, sino el más miserable, negará que es bienaventurado el que disfruta de lo que ama y ama el verdadero y sumo bien? Pero el verdadero y supremo bien, según Platón, es Dios, y por eso lo llamaría un filósofo que ama a Dios; porque la filosofía está dirigida a la obtención de la vida bienaventurada, y el que ama a Dios es bendito en el disfrute de Dios. Capítulo 9. De la filosofía que más se ha acercado a la fe cristiana. Por lo tanto, lo que los filósofos pensaron acerca del Dios supremo, que Él es el creador de todas las cosas creadas, la luz por la cual se conocen las cosas y el bien en relación con el cual se deben hacer las cosas; que tenemos en Él el primer principio de la naturaleza, la verdad de la doctrina y la felicidad de la vida, ya sea que estos filósofos puedan llamarse más apropiadamente platónicos o puedan dar algún otro nombre a su secta; si decimos que sólo los principales hombres de la escuela jónica, como el propio Platón, y aquellos que le han entendido bien, han pensado así; o si también incluimos la escuela itálica, a causa de Pitágoras y los pitagóricos, y todos los que hayan tenido opiniones similares; y, finalmente, si incluimos también a todos los que han sido tenidos por sabios y filósofos entre todas las naciones que se ha descubierto que vieron y enseñaron esto, ya sean atlánticos, libios, egipcios, indios, persas, caldeos, escitas, galos, españoles o de otras naciones, los preferimos a todos los demás filósofos y confesamos que son los que más se acercan a nosotros. Capítulo 10.– Que la excelencia de la religión cristiana es ante todo la ciencia de los filósofos. Porque aunque un cristiano instruido sólo en literatura eclesiástica pueda quizás ignorar el nombre mismo de los platónicos, y ni siquiera saber que han existido dos escuelas de filósofos que hablan la lengua griega, a saber, la jónica y la cursiva, no es, sin embargo, tan sordo con respecto a los asuntos humanos como para no saber que los filósofos profesan el estudio, e incluso la posesión, de la sabiduría. Sin embargo, está en guardia con respecto a aquellos que filosofan según los elementos de este mundo, no según Dios, por quien el mundo mismo fue hecho; porque está advertido por el precepto del apóstol, y oye fielmente lo dicho: Mirad que nadie os engañe con filosofía y vanos engaños, según los elementos del mundo. Colosenses 2:8 Entonces, para no suponer que todos los filósofos son así, oye al mismo apóstol decir acerca de algunos de ellos: Porque lo que de Dios se conoce, es manifiesto entre ellos, porque Dios se lo ha manifestado. Porque sus cosas invisibles desde la creación del mundo se ven claramente, entendiéndose por las cosas hechas, también su poder eterno y divinidad. Romanos 1:19–20 Y hablando a los atenienses, después de haber hablado de Dios algo poderoso, que pocos pueden entender: En él vivimos, nos movemos y somos, Hechos 17:28 continúa diciendo: Como también algunos de vosotros habéis dicho. Sabe bien, también, que debe estar en guardia incluso contra estos filósofos en sus errores. Porque donde él dijo que Dios les manifestó por las cosas que son sus cosas invisibles, para que puedan ser vistas por el entendimiento, allí también se dijo que no adoraron correctamente a Dios mismo, porque pagaron los honores divinos que a él sólo se deben, y también a otras cosas que no debían pagarlas, porque, conociendo a Dios, no le glorificaron como a Dios; ni fueron agradecidos, sino que se envanecieron en sus pensamientos, y su necio corazón fue oscurecido. Profesando ser sabios, se hicieron necios, y cambiaron la gloria del Dios incorruptible en semejanza de imagen de hombre corruptible, de aves, de cuadrúpedos y de reptiles; Romanos 1:21–23 – donde el apóstol quiere que entendamos que se refiere a los romanos, los griegos y los egipcios, que se gloriaban en el nombre de la sabiduría; pero sobre esto discutiremos con ellos después. Sin embargo, en lo que concuerdan con nosotros, los preferimos a todos los demás, a saber, en lo que respecta al único Dios, autor de este universo, que no sólo está por encima de todo cuerpo, siendo incorpóreo, sino también sobre todas las almas, siendo incorruptible: nuestro principio, nuestra luz, nuestro bien. Y aunque el cristiano, ignorante de sus escritos, no usa en la disputa palabras que no ha aprendido, no llamando natural (que es el término latino) o física (que es el griego) a aquella parte de la filosofía que trata de la investigación de la naturaleza; o esa parte racional o lógica que trata de la cuestión de cómo se puede descubrir la verdad; o esa parte moral, o ética, que concierne a la moral y muestra cómo se debe buscar el bien y evitar el mal; por lo tanto, no ignora que proviene del único Dios verdadero y supremamente bueno que tenemos esa naturaleza en la que estamos hechos a imagen de Dios, y esa doctrina por la cual lo conocemos a Él y a nosotros mismos, y esa gracia por la cual, al unirnos a Él, somos bendecidos. Esta es, por lo tanto, la causa por la que preferimos éstos a todos los demás, porque, mientras otros filósofos han agotado sus mentes y poderes buscando las causas de las cosas y esforzándose por descubrir el modo correcto de aprender y de vivir, éstos, conociendo a Dios, han encontrado dónde reside la causa por la cual se ha constituido el universo, y la luz mediante la cual se debe descubrir la verdad, y la fuente en la que se debe beber la felicidad. Así pues, todos los filósofos que han tenido estos pensamientos acerca de Dios, ya sean platónicos u otros, están de acuerdo con nosotros. Pero hemos pensado que sería mejor defender nuestra causa ante los platónicos, porque sus escritos son más conocidos. Porque los griegos, cuya lengua ocupa el lugar más alto entre las lenguas de los gentiles, alaban en voz alta estos escritos; y los latinos, tomados por su excelencia o su renombre, los han estudiado más intensamente que otros escritos y, traduciéndolos a nuestra lengua, les han dado mayor celebridad y notoriedad. Capítulo XI. De cómo Platón ha podido acercarse tanto al conocimiento cristiano. Algunos participantes con nosotros en la gracia de Cristo se sorprenden cuando escuchan y leen que Platón tenía concepciones acerca de Dios, en las que reconocen un acuerdo considerable con la verdad de nuestra religión. Algunos han deducido de esto que cuando fue a Egipto había oído al profeta Jeremías, o, mientras viajaba por el mismo país, había leído las Escrituras proféticas, opinión que yo mismo he expresado en algunos de mis escritos. Pero un cálculo cuidadoso de las fechas, contenidas en la historia cronológica, muestra que Platón nació unos cien años después del tiempo en que Jeremías profetizó, y, como vivió ochenta y un años, se encuentra que transcurrieron unos setenta años desde su muerte hasta el momento en que Ptolomeo, rey de Egipto, pidió que se le enviaran desde Judea las Escrituras proféticas del pueblo hebreo, y las encomendó a setenta hebreos, que también conocían la lengua griega, para que las tradujeran y las guardaran. Por lo tanto, en ese viaje, Platón no podría haber visto a Jeremías, que había muerto hacía tanto tiempo, ni haber leído esas mismas Escrituras que aún no habían sido traducidas al idioma griego, de las que era un maestro, a menos que digamos que, como era muy diligente en la búsqueda del conocimiento, también estudió esos escritos a través de un intérprete, como lo hizo con los de los egipcios, y no escribió una traducción de ellos (cuyas facilidades para hacerlo sólo las obtuvo incluso Ptolomeo) a cambio de generosos actos de bondad, aunque el temor a su autoridad real podría haber parecido motivo suficiente), pero aprendiendo todo lo que pudo sobre su contenido mediante la conversación. Lo que justifica esta suposición son los primeros versículos del Génesis: En el principio hizo Dios los cielos y la tierra. Y la tierra era invisible y desordenada; y las tinieblas cubrieron el abismo; y el Espíritu de Dios se movía sobre las aguas. Génesis 1:1–2 Porque en el Timeo, al escribir sobre la formación del mundo, dice que Dios unió primero la tierra y el fuego; de lo cual es evidente que asigna al fuego un lugar en el cielo. Esta opinión guarda cierta semejanza con la afirmación: En el principio hizo Dios los cielos y la tierra. Platón habla a continuación de esos dos elementos intermedios, agua y aire, mediante los cuales se unían mutuamente los otros dos extremos, a saber, tierra y fuego; por lo que se cree que entendió así las palabras: El Espíritu de Dios se movía sobre las aguas. Pues, no prestando suficiente atención a las designaciones que aquellas Escrituras dan al Espíritu de Dios, pudo haber pensado que en ese lugar se habla de los cuatro elementos, porque también el aire se llama espíritu. Luego, en cuanto a la afirmación de Platón de que el filósofo es un amante de Dios, nada brilla más conspicuamente en esos escritos sagrados. Pero lo más sorprendente a este respecto, y lo que más me inclina casi a aceptar la opinión de que Platón no ignoraba esos escritos, es la respuesta que se dio a la pregunta que se le suscitó al santo Moisés cuando el ángel le transmitió las palabras de Dios; porque, cuando preguntó cuál era el nombre de aquel Dios que le mandaba ir a librar al pueblo hebreo de Egipto, le fue dada esta respuesta: Yo soy el que soy; y dirás a los hijos de Israel: El que a vosotros me ha enviado; Éxodo 3:14 como si en comparación con Aquel que verdaderamente es, porque Él es inmutable, las cosas que han sido creadas mutables no lo son, una verdad que Platón sostuvo con celo y elogió con la mayor diligencia. Y no sé si este sentimiento se encuentra en algún lugar de los libros de los que fueron anteriores a Platón, salvo en aquel libro donde se dice: Yo soy el que soy; y dirás a los hijos de Israel quién me ha enviado a vosotros. Capítulo XII. Que incluso los platónicos, aunque decían estas cosas acerca del único Dios verdadero, pensaban sin embargo que los ritos sagrados debían realizarse en honor de muchos dioses. Pero no necesitamos determinar de qué fuente aprendió estas cosas, si fue de los libros de los antiguos que lo precedieron o, como es más probable, de las palabras del apóstol: Porque lo que de Dios se conoce, ha sido manifestado entre ellos, porque Dios se lo ha manifestado a ellos. Porque sus cosas invisibles desde la creación del mundo se ven claramente, entendiéndose por las cosas creadas, también su poder eterno y su divinidad. Romanos 1:20 De cualquier fuente que haya sacado este conocimiento, entonces, creo que he dejado suficientemente claro que no he elegido inmerecidamente a los filósofos platónicos como las partes con quienes discutir; porque la cuestión que acabamos de abordar concierne a la teología natural, es decir, la cuestión de si los ritos sagrados deben realizarse a un solo Dios o a muchos, en aras de la felicidad que habrá después de la muerte. Los he elegido especialmente porque sus pensamientos más justos acerca del único Dios que hizo el cielo y la tierra, los han hecho ilustres entre los filósofos. Esto les ha dado tal superioridad sobre todos los demás en el juicio de la posteridad, que, aunque Aristóteles, el discípulo de Platón, un hombre de eminentes habilidades, inferior en elocuencia a Platón, pero muy superior a muchos en ese aspecto, había fundado la secta peripatética (llamada así porque tenían la costumbre de caminar durante sus disputas) y aunque, debido a la grandeza de su fama, había reunido a muchos discípulos en su escuela, incluso durante la vida de su maestro; y aunque Platón, a su muerte, fue sucedido en su escuela, que se llamaba Academia, por Espeusipo, el hijo de su hermana, y por Jenócrates, su discípulo amado, quienes, junto con sus sucesores, fueron llamados por el nombre de la escuela, Académicos; sin embargo, los filósofos recientes más ilustres, que han elegido seguir a Platón, no han querido ser llamados peripatéticos o académicos, sino que han preferido el nombre de platónicos. Entre ellos se encontraban los renombrados Plotino, Jámblico y Porfirio, que eran griegos, y el africano Apuleyo, que aprendía tanto la lengua griega como la latina. Pero todos estos, y los demás que eran de la misma escuela, y también el propio Platón, pensaban que debían realizarse ritos sagrados en honor de muchos dioses. Capítulo XIII. De la opinión de Platón, según la cual definía a los dioses como seres enteramente buenos y amigos de la virtud. Por lo tanto, aunque en muchos otros aspectos importantes difieren de nosotros, con respecto a este punto particular de diferencia, que acabo de señalar, como es de gran importancia, y la cuestión que nos ocupa se refiere a él, primero les preguntaré a qué dioses creen que se deben realizar los ritos sagrados: ¿a los buenos o a los malos, o a los buenos y a los malos? Pero tenemos la opinión de Platón afirmando que todos los dioses son buenos, y que no hay ninguno de los dioses malo. Se sigue, pues, que se deben hacer para el bien, porque entonces se hacen para los dioses; porque si no son buenos, tampoco son dioses. Ahora bien, si este es el caso (pues ¿qué otra cosa deberíamos creer acerca de los dioses?), ciertamente hace estallar la opinión de que los dioses malos deben ser propiciados por ritos sagrados para que no nos hagan daño, pero que los dioses buenos deben ser invocados para que nos ayuden. Porque no hay dioses malos, y es a los buenos, como dicen, se les debe rendir el debido honor de tales ritos. ¿De qué son, pues, esos dioses que aman las exhibiciones escénicas, e incluso exigen que se les dé un lugar entre las cosas divinas y que se exhiban en su honor? El poder de estos dioses prueba que existen, pero que les gusten esas cosas prueba que son malos. Porque es bien sabido cuál era la opinión de Platón sobre las obras escénicas. Piensa que los propios poetas, por haber compuesto canciones tan indignas de la majestad y bondad de los dioses, deberían ser desterrados del Estado. ¿De qué carácter son, pues, esos dioses que disputan con el propio Platón sobre esas obras escénicas? No permite que los dioses sean difamados con falsos crímenes; los dioses ordenan que esos mismos crímenes se celebren en su propio honor. En fin, cuando ordenaron inaugurar estas obras, no sólo exigieron cosas viles, sino que también hicieron cosas crueles, quitando a Tito Latín su hijo, y enviándole una enfermedad por haberse negado a obedecerlas, la cual le quitaron cuando hubo cumplido sus mandamientos. Platón, sin embargo, por malos que fueran, no creía que fueran de temer; pero, manteniendo su opinión con la mayor firmeza y constancia, no duda en sacar del buen estado todas las locuras sacrílegas de los poetas, de las que se deleitan estos dioses porque ellos mismos son impuros. Pero Labeo sitúa a este mismo Platón (como ya he mencionado en el libro segundo) entre los semidioses. Ahora bien, Labeo piensa que los dioses malos deben ser propiciados con víctimas sangrientas y ayunos acompañados de lo mismo, pero los dioses buenos con obras de teatro y todas las demás cosas que se relacionan con la alegría. ¿Cómo es posible, entonces, que el semidiós Platón se atreva con tanta insistencia a quitar esos placeres, porque los considera viles, no a los semidioses sino a los dioses, y éstos a los dioses buenos? Y, además, esos mismos dioses ciertamente refutan la opinión de Labeo, pues se mostraron en el caso de Latín no sólo lascivos y juguetones, sino también crueles y terribles. Dejemos, pues, que nos expliquen estas cosas los platónicos, que, siguiendo la opinión de su maestro, piensan que todos los dioses son buenos y honorables, y amigables con las virtudes de los sabios, y consideran ilícito pensar de otro modo acerca de cualquiera de los dioses. Lo explicaremos, dicen. Escuchémosles entonces atentamente. Capítulo 14.- De la opinión de los que han dicho que las almas racionales son de tres clases, a saber, las de los dioses celestes, las de los demonios aéreos y las de los hombres terrestres. Hay, dicen, una triple división de todos los animales dotados de alma racional: dioses, hombres y demonios. Los dioses ocupan la región más elevada, los hombres la más baja, los demonios la región media. Porque la morada de los dioses es el cielo, la de los hombres la tierra, la de los demonios el aire. Así como la dignidad de sus regiones es diversa, también lo es la de sus naturalezas; por tanto los dioses son mejores que los hombres y los demonios. Los hombres han sido colocados por debajo de los dioses y demonios, tanto por el orden de las regiones que habitan como por la diferencia de sus méritos. Por lo tanto, los demonios que ocupan el lugar medio, así como son inferiores a los dioses, que habitan en una región inferior, así son superiores a los hombres, que habitan en una región más elevada. Porque tienen la inmortalidad del cuerpo en común con los dioses, pero las pasiones del alma en común con los hombres. Por lo cual, dicen, no es extraño que se deleiten con las obscenidades del teatro y las ficciones de los poetas, ya que también están sujetos a las pasiones humanas, de las que los dioses están muy alejados y a las que son completamente extraños. De donde concluimos que no fueron los dioses, todos buenos y excelsos, a quienes Platón privó del placer de las obras teatrales, al reprobar y prohibir las ficciones de los poetas, sino los demonios. De estas cosas han escrito muchos: entre otros Apuleyo, el platónico de Madaura, que compuso toda una obra sobre el tema, titulada Del Dios de Sócrates. Allí discute y explica qué clase de deidad era la que acompañaba a Sócrates, una especie de familiar, de quien se dice que le amonestó para que desistiera de cualquier acción que no resultara beneficiosa para él. Afirma muy claramente, y lo demuestra con gran detalle, que no era un dios sino un demonio; y analiza con gran diligencia la opinión de Platón sobre el estado elevado de los dioses, el estado humilde de los hombres y el estado medio de los demonios. Siendo así las cosas, ¿cómo se atrevió Platón a quitar, si no a los dioses, a quienes apartó de todo contagio humano, y ciertamente de los demonios, todos los placeres del teatro, expulsando a los poetas del Estado? Evidentemente de esta manera quería amonestar al alma humana, aunque todavía confinada en estos miembros moribundos, a despreciar las órdenes vergonzosas de los demonios, detestar su impureza y elegir más bien el esplendor de la virtud. Pero si Platón se mostró virtuoso al responder y prohibir estas cosas, entonces ciertamente fue vergonzoso que los demonios las ordenaran. Por lo tanto, o Apuleyo se equivoca y los familiares de Sócrates no pertenecían a esta clase de deidades, o Platón tenía opiniones contradictorias, ora honrando a los demonios, ora sacando del estado de orden las cosas que les encantaban, o Sócrates no debe ser felicitado por la amistad del demonio, de la que Apuleyo se avergonzó tanto que tituló su libro Sobre el Dios de Sócrates, aunque según el tenor de su discusión, en la que tan diligentemente y con tanto detalle distingue dioses de demonios, no debería haberlo titulado Del Dios, sino Del Demonio de Sócrates. Pero prefirió incluir esto en la discusión misma y no en el título de su libro. Porque, a través de la sana doctrina que ha iluminado la sociedad humana, todos, o casi todos los hombres, sienten tal horror ante el nombre de los demonios, que cualquiera que, antes de leer la disertación de Apuleyo, que expone la dignidad de los demonios, hubiera leído el título del libro Sobre el demonio de Sócrates, habría pensado ciertamente que el autor no era un hombre cuerdo. Pero ¿qué encontraba digno de alabanza el propio Apuleyo en los demonios, sino la sutileza y la fuerza del cuerpo y una morada más elevada? Porque cuando hablaba en general de sus costumbres, no decía nada bueno, sino mucho malo. Finalmente, nadie, después de leer ese libro, se sorprende de que hayan deseado tener siquiera la obscenidad del escenario entre las cosas divinas, o que, queriendo ser considerados dioses, se deleiten con los crímenes de los dioses, o que todas esas solemnidades sagradas, cuya obscenidad causa risa, y cuya vergonzosa crueldad causa horror, estén de acuerdo con sus pasiones. Capítulo 15.- Que los demonios no son mejores que los hombres por sus cuerpos aéreos, ni por su superior lugar de morada. Por tanto, la mente verdaderamente religiosa y sometida al Dios verdadero no suponga que los demonios son mejores que los hombres, porque tienen mejores cuerpos. De lo contrario, tendrá que anteponerse a muchas bestias que son superiores a nosotros tanto en agudeza de los sentidos como en facilidad y rapidez de movimiento, en fuerza y ​​en vigor corporal prolongado. ¿Qué hombre puede igualar al águila o al buitre en fuerza de visión? ¿Quién puede igualar al perro en agudeza del olfato? ¿Quién puede igualar en velocidad a la liebre, al ciervo y a todos los pájaros? ¿Quién puede igualar en fuerza al león o al elefante? ¿Quién puede igualar en duración de vida a las serpientes, de las cuales se afirma que posponen la vejez junto con su piel y regresan a la juventud? Pero así como somos mejores que todos ellos por la posesión de la razón y el entendimiento, así también debemos ser mejores que los demonios viviendo una vida buena y virtuosa. Porque la divina providencia les dio cuerpos de mejor calidad que los nuestros, para que aquello en lo que los superamos nos sea recomendado como digno de ser mucho más cuidado que el cuerpo, y que aprendamos a despreciar la excelencia corporal de los demonios comparada con la bondad de la vida, en la cual somos mejores que ellos, sabiendo que también nosotros tendremos la inmortalidad del cuerpo, no una inmortalidad torturada por el castigo eterno, sino la que es consecuencia de la pureza del cuerpo. alma. Pero ahora, en lo que respecta a la elevación del lugar, es completamente ridículo estar tan influenciado por el hecho de que los demonios habitan el aire, y nosotros la tierra, como para pensar que por eso deben ser puestos antes que nosotros; porque de esta manera anteponemos a todos los pájaros a nosotros mismos. Pero los pájaros, cuando se cansan de volar, o necesitan reparar sus cuerpos con comida, vuelven a la tierra para descansar o alimentarse, lo cual, dicen, no hacen los demonios. ¿Se inclinan, por tanto, a decir que los pájaros son superiores a nosotros y los demonios superiores a los pájaros? Pero si es una locura pensar así, no hay razón para pensar que, debido a que habitan en un elemento más elevado, los demonios tienen derecho a nuestra sumisión religiosa. Pero como es realmente el caso, las aves del cielo no sólo no son puestas delante de nosotros los que moramos en la tierra; pero incluso están sujetos a nosotros a causa de la dignidad del alma racional que está en nosotros, así también sucede que los demonios, aunque son aéreos, no son mejores que nosotros que somos terrestres porque el aire es más alto que la tierra, sino que, por el contrario, los hombres deben ser antepuestos a los demonios porque su desesperación no es comparable a la esperanza de los hombres piadosos. Incluso esa ley de Platón, según la cual ordena y dispone mutuamente los cuatro elementos, intercalando entre los dos elementos extremos, es decir, el fuego, que es móvil en sumo grado, y la tierra, inamovible, los dos intermedios, el aire y el agua, de que en la medida en que el aire está más alto que el agua, y el fuego que el aire, en tanto también están las aguas más altas que la tierra, esta ley, repito, nos advierte suficientemente que no estimemos los méritos de las criaturas animadas según la grados de los elementos. Y el propio Apuleyo dice que el hombre es un animal terrestre al igual que los demás, pero que, sin embargo, debe anteponerse mucho a los animales acuáticos, mientras que Platón antepone las aguas mismas a la tierra. Con esto quiere darnos a entender que no se debe observar el mismo orden cuando se trata de los méritos de los animales, aunque parece ser el verdadero en la gradación de los cuerpos; porque parece posible que un alma de orden superior habite en un cuerpo de orden inferior, y un alma de orden inferior en un cuerpo de orden superior. Capítulo XVI.- Lo que Apuleyo el platónico pensaba sobre las costumbres y acciones de los demonios. El mismo Apuleyo, hablando de las costumbres de los demonios, dijo que están agitados por las mismas perturbaciones de ánimo que los hombres; que se sienten provocados por las injurias, propiciados por los servicios y los regalos, se alegran de los honores, se deleitan con una variedad de ritos sagrados y se molestan si alguno de ellos es descuidado. Entre otras cosas, también dice que de ellos dependen las adivinaciones de los augures, adivinos y profetas, y las revelaciones de los sueños, y que de ellos también provienen los milagros de los magos. Pero, al dar una breve definición de ellos, dice: Los demonios son de naturaleza animal, pasivos en el alma, racionales en la mente, aéreos en el cuerpo, eternos en el tiempo. De las cuales cinco cosas, las tres primeras son comunes a ellos y a nosotros, la cuarta propia a ellos y la quinta común a los dioses. Pero veo que tienen en común con los dioses dos de las primeras cosas que tienen en común con nosotros. Porque dice que también los dioses son animales; y cuando asigna a cada orden de seres su propio elemento, nos coloca entre los demás animales terrestres que viven y sienten sobre la tierra. Por lo tanto, si los demonios son animales en cuanto a género, esto les es común no sólo a los hombres, sino también a los dioses y a las bestias; si son racionales en cuanto a su mente, esto les es común con los dioses y con los hombres; si son eternos en el tiempo, esto les es común sólo a los dioses; si son pasivos en cuanto a su alma, esto les es común sólo a los hombres; si son de cuerpo aéreo, en esto están solos. Por lo tanto, no es gran cosa que sean de naturaleza animal, porque también lo son las bestias; Al ser racionales en cuanto a mente, no están por encima de nosotros, porque nosotros también lo estamos; y en cuanto a que sean eternos en el tiempo, ¿qué ventaja tiene eso si no son bienaventurados? Porque mejor es la felicidad temporal que la miseria eterna. Además, en cuanto a su pasividad de alma, ¿cómo están por encima de nosotros en este aspecto, ya que nosotros también lo somos, pero no lo seríamos si no fuéramos miserables? Además, en cuanto a que sean aéreos en el cuerpo, ¿cuánto valor se le debe dar, ya que un alma de cualquier especie debe estar por encima de todo cuerpo? Y, por tanto, el culto religioso, que debe darse desde el alma, no se debe en modo alguno a aquello que es inferior al alma. Además, si entre las cosas que dice que pertenecen a los demonios hubiera enumerado la virtud, la sabiduría y la felicidad, y afirmado que las tienen en común con los dioses y, como ellos, eternamente, seguramente les habría atribuido algo muy deseable y muy apreciado. Y aun en ese caso no hubiera sido nuestro deber adorarlos como a Dios por estas cosas, sino adorar a Aquel de quien sabemos que las han recibido. Pero ¡cuánto menos son realmente dignos del honor divino esos animales aéreos que sólo son racionales para ser capaces de sufrir, pasivos para ser realmente miserables y eternos para que les sea imposible poner fin a su miseria! Capítulo 17.– Si es conveniente que los hombres adoren a los Espíritus de cuyos vicios es necesario librarlos. En vano, pues, Apuleyo y quienes piensan con él han conferido a los demonios el honor de colocarlos en el aire, entre los cielos etéreos y la tierra, para que puedan llevar a los dioses las oraciones de los hombres, a los hombres las respuestas de los dioses: porque Platón sostenía, dicen, que ningún dios tiene relación con el hombre. Los que creen estas cosas han considerado impropio que los hombres se relacionen con los dioses, y los dioses con los hombres, pero es propio que los demonios se relacionen tanto con los dioses como con los hombres, presentando a los dioses las peticiones de los hombres y transmitiendo a los hombres lo que los dioses han concedido; De modo que un hombre casto y ajeno a los crímenes de las artes mágicas debe tener como protectores, por medio de los cuales los dioses puedan ser inducidos a escucharlo, demonios que aman estos crímenes, aunque el mismo hecho de no amarlos debería haberles recomendado como alguien que merecía ser escuchado con mayor prontitud y buena disposición de su parte. Aman las abominaciones del escenario, que la castidad no ama. Aman en las hechicerías de los magos mil artes de hacer daño, que la inocencia no ama. Sin embargo, tanto la castidad como la inocencia, si desean obtener algo de los dioses, no podrán hacerlo por sus propios méritos, a menos que sus enemigos actúen como mediadores en su favor. Apuleyo no necesita intentar justificar las ficciones de los poetas y las burlas del escenario. Si la modestia humana puede actuar tan infielmente consigo misma, que no sólo ama las cosas vergonzosas, sino incluso piensa que agradan a la divinidad, podemos citar, por otro lado, a su máxima autoridad y maestro, Platón. Capítulo 19.- De la impiedad del arte mágico, que depende de la ayuda de los espíritus malignos. Además, contra esas artes mágicas, de las que algunos hombres muy miserables y muy impíos se complacen en jactarse, ¿no puede presentarse como testigo la opinión pública misma? ¿Por qué las leyes castigan tan severamente esas artes, si son obras de deidades que deben ser adoradas? ¿Se dirá que los cristianos han ordenado aquellas leyes con las que se castigan las artes mágicas? ¿Con qué otro significado, sino el de que estas hechicerías son sin duda perniciosas para el género humano, dijo el ilustre poeta: Por el cielo, te lo juro, y por tu querida vida, De mala gana estas armas que empuño, Y toma, para enfrentar la lucha venidera, Espada y escudo del encantamiento. Y también lo que dice en otro lugar acerca de las artes mágicas, Lo he visto a otro lugar transportar el grano en pie, hace referencia al hecho de que se dice que los frutos de un campo son transferidos a otro por estas artes que enseña esta pestilente y maldita doctrina. ¿No nos informa Cicerón que, entre las leyes de las Doce Tablas, es decir, las leyes más antiguas de los romanos, había una ley escrita que establecía un castigo para quien hiciera esto? Por último, ¿fue ante jueces cristianos que el propio Apuleyo fue acusado de realizar artes mágicas? Si hubiera sabido que estas artes eran divinas y piadosas, y congruentes con las obras del poder divino, no sólo debería haberlas confesado, sino también haberlas profesado, más bien culpando a las leyes por las cuales estas cosas fueron prohibidas y declaradas dignas de condenación, mientras que deberían haber sido consideradas dignas de admiración y respeto. Porque de esta manera, o habría persuadido a los jueces a adoptar su propia opinión, o, si estos hubieran mostrado su parcialidad por las leyes injustas, y lo hubieran condenado a muerte a pesar de que alababa y elogiaba tales cosas, los demonios habrían concedido a su alma las recompensas que merecía, quien, para proclamar y exponer sus obras divinas, no había temido la pérdida de su vida humana. Como nuestros mártires, cuando esa religión les fue acusada como un crimen, por el cual sabían que estaban seguros y gloriosos por toda la eternidad, no eligieron, negándola, escapar de los castigos temporales, sino confesándola, profesándola y proclamándola, soportando todas las cosas por ella con fidelidad y fortaleza, y muriendo por ella con piadosa calma, avergonzaron la ley por la cual esa religión estaba prohibida, y provocaron su revocación. Pero se conserva un discurso copioso y elocuente de este filósofo platónico, en el que se defiende de la acusación de practicar estas artes, afirmando que las conoce por completo y que sólo desea mostrar su inocencia negando aquellas cosas que no pueden cometerse inocentemente. Pero todos los milagros de los magos, a quienes él considera justamente merecedores de condenación, se realizan según la enseñanza y por el poder de los demonios. ¿Por qué, entonces, piensa que deberían ser honrados? Porque afirma que son necesarios para presentar nuestras oraciones a los dioses y, sin embargo, sus obras son tales que debemos evitar si queremos que nuestras oraciones lleguen al Dios verdadero. Nuevamente pregunto: ¿qué clase de oraciones de los hombres supone que los demonios presentan a los buenos dioses? Si son oraciones mágicas, no las tendrán; si son oraciones lícitas, no las recibirán a través de tales seres. Pero si un pecador arrepentido derrama oraciones, especialmente si ha cometido algún delito de brujería, ¿recibe perdón por intercesión de aquellos demonios por cuya instigación y ayuda ha caído en el pecado que llora? ¿O es que los mismos demonios, para merecer el perdón del penitente, primero se hacen penitentes porque los han engañado? Nadie dijo jamás esto acerca de los demonios; porque si así fuera, nunca se habrían atrevido a buscar para sí los honores divinos. ¿Cómo deberían hacerlo quienes deseaban obtener mediante la penitencia la gracia del perdón? ¿Viendo que tan detestable soberbia no podía coexistir con una humildad digna de perdón? Capítulo XX. Si debemos creer que los buenos dioses están más dispuestos a tener relaciones con los demonios que con los hombres. Pero, ¿hay alguna causa más urgente y apremiante que obligue a los demonios a mediar entre los dioses y los hombres, para poder ofrecer las oraciones de los hombres y obtener las respuestas de los dioses? Y si es así, ¿cuál es, por favor, esa causa, cuál es esa necesidad tan grande? Porque, dicen, ningún dios tiene relaciones sexuales con el hombre. ¡Admirable santidad de Dios, que no tiene relaciones con un hombre suplicante y, sin embargo, tiene relaciones con un demonio arrogante! ¡Que no tiene relaciones con un hombre arrepentido y, sin embargo, tiene relaciones con un demonio engañador! ¡Que no tiene relaciones con un hombre que huye en busca de refugio en la naturaleza divina y, sin embargo, tiene relaciones con un demonio que finge divinidad! ¡Que no tiene relaciones con un hombre que busca perdón, y sin embargo tiene relaciones con un demonio que persuade a la maldad! ¡Que no se relaciona con un hombre que expulsa a los poetas mediante escritos filosóficos de un Estado bien regulado, y sin embargo se relaciona con un demonio que pide a los príncipes y sacerdotes de un Estado la representación teatral de las burlas de los poetas! ¡Que no tiene relaciones con el hombre que prohíbe atribuir crímenes a los dioses y, sin embargo, tiene relaciones con un demonio que se deleita en la representación ficticia de sus crímenes! ¡Que no tiene relaciones con un hombre que castiga los crímenes de los magos con leyes justas y, sin embargo, tiene relaciones con un demonio que enseña y practica artes mágicas! ¡Que no tiene relaciones con un hombre que evita la imitación de un demonio, y sin embargo tiene relaciones con un demonio que acecha el engaño de un hombre! Capítulo XXI. Si los dioses utilizan a los demonios como mensajeros e intérpretes, y si son engañados por ellos voluntariamente o sin su conocimiento. Pero aquí reside, sin duda, la gran necesidad de este absurdo, tan indigno de los dioses, de que los dioses etéreos, que se ocupan de los asuntos humanos, no sabrían lo que hacen los hombres terrestres, si los demonios aéreos no les dieran inteligencia, porque el éter está suspendido muy lejos de la tierra y muy por encima de ella, pero el aire es contiguo tanto al éter como a la tierra. ¡Oh admirable sabiduría! ¿Qué otra cosa piensan estos hombres acerca de los dioses, que, según dicen, son todos sumamente buenos, sino que se preocupan por las cosas humanas, para que no parezcan indignos de adoración, mientras que, por el contrario, desde la distancia entre los elementos, ignoran las cosas terrestres? Por esta razón han supuesto que los demonios son necesarios como agentes, a través de los cuales los dioses pueden informarse acerca de los asuntos humanos, y a través de los cuales, cuando sea necesario, pueden socorrer a los hombres; y es a causa de este oficio que los propios demonios han sido considerados merecedores de adoración. Si este es el caso, entonces estos buenos dioses conocen mejor a un demonio por la cercanía del cuerpo que a un hombre por la bondad de la mente. ¡Oh triste necesidad, o mejor dicho, error detestable y vano, para no imputar vanidad a la naturaleza divina! Porque si los dioses pueden, con su mente libre de los obstáculos de los cuerpos, ver nuestra mente, no necesitan a los demonios como mensajeros de nuestra mente hacia ellos; pero si los dioses etéreos, por medio de sus cuerpos, perciben los signos corporales de las mentes, como el rostro, la palabra, el movimiento, y de ahí entienden lo que los demonios les dicen, entonces también es posible que sean engañados por las falsedades de los demonios. Además, si la divinidad de los dioses no puede ser engañada por los demonios, tampoco puede ignorar nuestras acciones. Pero quisiera que me dijeran si los demonios han informado a los dioses de que las ficciones de los poetas sobre los crímenes de los dioses desagradan a Platón, ocultando el placer que ellos mismos sienten en ellas; o si han ocultado ambas cosas y han preferido que los dioses ignoraran todo este asunto, o han contado ambas, tanto la piadosa prudencia de Platón respecto a los dioses como su propia concupiscencia, que es perjudicial para los dioses; o si han ocultado la opinión de Platón, según la cual éste no quería que los dioses fueran difamados con crímenes falsamente supuestos por la impía licencia de los poetas, mientras que ellos no se han avergonzado ni han tenido miedo de dar a conocer sus propias maldades, que les hacen amar las obras de teatro, en las que se celebran las hazañas infames de los dioses. Que elijan cuál de estas cuatro alternativas prefieren, y que consideren cuánto mal les exigiría cada una de ellas pensar en los dioses. Porque si eligen lo primero, entonces deben confesar que no era posible que los dioses buenos habitaran con el buen Platón, aunque éste procuraba prohibirles las cosas que les perjudicaban, mientras ellos habitaban con los demonios malos, que se regocijaban con sus injurias; y esto porque suponen que los dioses buenos sólo pueden conocer a un hombre bueno, situado a tan gran distancia de ellos, por mediación de demonios malos, a quienes podían conocer por su cercanía a ellos mismos. Si eligen lo segundo y dicen que ambas cosas están ocultas por los demonios, de modo que los dioses ignoran por completo tanto la ley más religiosa de Platón como el placer sacrílego de los demonios, ¿qué pueden, en ese caso, saber los dioses para algún beneficio con respecto a los asuntos humanos a través de estos demonios mediadores, cuando no conocen las cosas que se decretan, por la piedad de los hombres buenos, para el honor de los dioses buenos contra la concupiscencia de los demonios malos? Pero si eligen la tercera opción y responden que estos demonios intermediarios han comunicado no sólo la opinión de Platón, que prohibía hacer males a los dioses, sino también su propio deleite por esos males, yo preguntaría si tal comunicación no es más bien un insulto. El Hermes egipcio, a quien llaman Trismegisto, tenía una opinión diferente acerca de esos demonios. Apuleyo, en efecto, niega que sean dioses; pero cuando dice que ocupan un lugar intermedio entre los dioses y los hombres, de modo que parecen necesarios a los hombres como mediadores entre ellos y los dioses, no distingue entre el culto que se les debe y el homenaje religioso que se debe a los dioses celestiales. Este egipcio, sin embargo, dice que hay algunos dioses hechos por el Dios supremo y otros hechos por los hombres. Cualquiera que oiga esto, como lo he dicho, sin duda supondrá que se refiere a imágenes, porque son obra de manos de hombres; pero afirma que las imágenes visibles y tangibles son, por así decirlo, sólo los cuerpos de los dioses, y que en ellos habitan ciertos espíritus, que han sido invitados a entrar en ellos y que tienen poder para infligir daño o satisfacer los deseos de aquellos que les rinden honores y servicios divinos. Unir, pues, mediante un cierto arte, esos espíritus invisibles a las cosas visibles y materiales, para formar, por así decirlo, cuerpos animados, dedicados y entregados a los espíritus que los habitan, esto, dice, es hacer dioses, añadiendo que los hombres han recibido este poder grande y maravilloso. Daré las palabras de este egipcio tal como han sido traducidas a nuestra lengua: Y, ya que nos hemos comprometido a hablar sobre la relación y el compañerismo entre los hombres y los dioses, conoce, oh Esculapio, el poder y la fuerza del hombre. Así como el Señor y Padre, o lo más elevado, incluso Dios, es el hacedor de los dioses celestiales, así el hombre es el hacedor de los dioses que están en las iglesias, contentos de morar cerca de los hombres. Y poco después dice: Así la humanidad, siempre consciente de su naturaleza y origen, persevera en la imitación de la divinidad; y así como el Señor y Padre hizo dioses eternos, para que fueran como Él, así la humanidad formó sus propios dioses a la semejanza de su propio rostro. Cuando este Esculapio, a quien hablaba especialmente, le respondió y le dijo: ¿Te refieres a las estatuas, oh Trismegisto? – Sí, respondió él, por incrédulo que seas, oh Esculapio, las estatuas, animadas y llenas de sensaciones y de espíritu, y que hacen cosas tan grandes y maravillosas, las estatuas que predicen las cosas futuras, y las predicen por sorteo, por profeta, por sueños y muchas otras cosas, que traen enfermedades a los hombres y los curan nuevamente, dándoles alegría o tristeza según sus méritos. ¿No sabes, oh Esculapio, que Egipto es una imagen del cielo, o, más verdaderamente, una traducción y descenso de todas las cosas que allí se ordenan y se realizan, que en verdad, si se nos permite decirlo, debe ser la iglesia del mundo entero? Y, sin embargo, como conviene al hombre prudente saber todas las cosas de antemano, no debéis ignorar esto: que llegará un tiempo en el que parecerá que los egipcios todo lo han hecho en vano, con mente piadosa y con la más escrupulosa diligencia, han esperado a la divinidad, y en que todo su santo culto quedará en nada y resultará en vano. Luego, Hermes sigue extensamente las declaraciones de este pasaje, en el que parece predecir el tiempo presente, en el que la religión cristiana está derribando todas las ficciones mentirosas con una vehemencia y libertad proporcionadas a su verdad y santidad superiores, para que la gracia del verdadero Salvador pueda liberar a los hombres de los dioses que el hombre ha creado, y sujetarlos a ese Dios por quien el hombre fue hecho. Pero cuando Hermes predice estas cosas, habla como alguien que es amigo de esas mismas burlas de los demonios, y no expresa claramente el nombre de Cristo. Por el contrario, deplora, como si ya hubiera ocurrido, la futura abolición de aquellas cosas cuya observancia mantenía en Egipto una semejanza con el cielo; da testimonio del cristianismo mediante una especie de profecía lúgubre. De tales cosas dijo el apóstol que, conociendo a Dios, no le glorificaron como a Dios, ni fueron agradecidos, sino que se envanecieron en sus pensamientos, y su necio corazón se entenebreció; Profesando ser sabios, se hicieron necios, y cambiaron la gloria del Dios incorruptible en semejanza de la imagen del hombre corruptible, Romanos 1:21 y demás, porque todo el pasaje es demasiado largo para citarlo. Porque Hermes hace muchas de estas declaraciones conformes con la verdad acerca del único Dios verdadero que creó este mundo. Y no sé cómo ha llegado a estar tan desconcertado por ese oscurecimiento del corazón como para tropezar en la expresión de un deseo de que los hombres continúen siempre sujetos a esos dioses que él confiesa que fueron hechos por hombres, y lamentar su futura eliminación; como si pudiera haber algo más miserable que la humanidad tiranizada por la obra de sus propias manos, ya que el hombre, al adorar las obras de sus propias manos, puede dejar de ser hombre más fácilmente que las obras de sus manos, a través de su adoración, pueden convertirse en dioses. Porque es más fácil que el hombre, que ha recibido una posición honorable, por falta de entendimiento pueda llegar a ser comparable a las bestias, que que las obras del hombre lleguen a ser preferibles a las obras de Dios, hechas a su propia imagen, es decir, al hombre mismo. Por lo cual, con razón se deja al hombre alejarse de Aquel que lo hizo, cuando prefiere a sí mismo lo que él mismo ha hecho. Por estas cosas vanas, engañosas, perniciosas y sacrílegas, el Hermes egipcio se entristeció, porque sabía que llegaría el momento en que debían ser eliminadas. Pero su dolor fue expresado tan imprudentemente como imprudentemente obtuvo su conocimiento; porque no fue el Espíritu Santo quien le reveló estas cosas, como había hecho a los santos profetas, los cuales, previendo estas cosas, dijeron con alborozo: Si un hombre hace dioses, he aquí que no son dioses; Jeremías 16:10 y en otro lugar: Y sucederá en aquel día, dice Jehová, que talaré de la tierra los nombres de los ídolos, y nunca más serán recordados. Zacarías 13:2 Pero el santo Isaías profetiza expresamente acerca de Egipto con referencia a esta materia, diciendo: Y los ídolos de Egipto serán conmovidos delante de él, y su corazón se vencerá en ellos, Isaías 19:1 y otras cosas similares. Y con el profeta deben ser clasificados aquellos que se regocijaron de que lo que sabían que había de venir realmente había llegado: como Simeón o Ana, que reconocieron inmediatamente a Jesús cuando nació, o Isabel, que en el Espíritu lo reconoció cuando fue concebido, o Pedro, que dijo por revelación del Padre: Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente. Mateo 16:16 Pero a este egipcio aquellos espíritus le indicaron el tiempo de su propia destrucción, los cuales también, estando el Señor presente en carne, dijeron temblando: ¿Has venido aquí para destruirnos antes de tiempo? Mateo 8:29, es decir, por destrucción prematura, o aquella misma destrucción que esperaban que viniera, pero que no pensaban que vendría tan repentinamente como parecía haber sucedido, o solo aquella destrucción que consistía en ser despreciados al ser dados a conocer. Y, en verdad, esta fue una destrucción antes del tiempo, es decir, antes del tiempo del juicio, cuando han de ser castigados con la condenación eterna, junto con todos los hombres que están implicados en su maldad, como declara la verdadera religión, que ni yerra ni induce a error; porque no es como aquel que, llevado aquí y allá por todo viento de doctrina, y mezclando cosas verdaderas con cosas falsas, se lamenta como a punto de perecer una religión, que luego confiesa como error. Capítulo XXIV. De cómo Hermes confesó abiertamente el error de sus antepasados, aunque lamentaba la destrucción venidera. Después de un largo intervalo, Hermes vuelve de nuevo al tema de los dioses que han creado los hombres, diciendo lo siguiente: Pero basta de este tema. Volvamos al hombre y a la razón, ese don divino por el cual el hombre ha sido llamado animal racional. Porque las cosas que se han dicho acerca del hombre, por maravillosas que sean, son menos maravillosas que las que se han dicho acerca de la razón. Que el hombre descubra la naturaleza divina y la realice supera la maravilla de todas las demás cosas maravillosas. Por lo tanto, nuestros antepasados ​​se equivocaron mucho en el conocimiento de los dioses, por incredulidad y por falta de atención a su culto y servicio, inventaron este arte de hacer dioses; y una vez inventado este arte, le asociaban una virtud adecuada tomada de la naturaleza universal, y siendo incapaces de hacer almas, evocaban las de los demonios o de los ángeles, y las unían a estas santas imágenes y divinos misterios, para que por medio de estas almas las imágenes tuvieran poder de hacer bien o mal a los hombres. No sé si los propios demonios podrían haber sido obligados, incluso mediante conjuro, a confesar como él ha confesado con estas palabras: Debido a que nuestros antepasados ​​se equivocaron mucho con respecto al conocimiento de los dioses, por incredulidad y por falta de atención a su adoración y servicio, inventaron el arte de hacer dioses. ¿Dice que fue un grado moderado de error lo que resultó en el descubrimiento del arte de hacer dioses, o se contentó con decir que se equivocaron? No; es necesario añadir mucho y decir: Se equivocaron mucho. Fue este gran error e incredulidad, entonces, de sus antepasados ​​que no prestaban atención al culto y servicio de los dioses, lo que fue el origen del arte de hacer dioses. Y, sin embargo, este sabio se lamenta por la ruina de este arte en algún momento futuro, como si fuera una religión divina. ¿No está verdaderamente obligado por influencia divina, por un lado, a revelar el error pasado de sus antepasados, y por una influencia diabólica, por otro lado, a lamentar el castigo futuro de los demonios? Porque si sus antepasados, errando mucho en el conocimiento de los dioses, por incredulidad y aversión mental a su adoración y servicio, inventaron el arte de hacer dioses, ¿qué maravilla es que todo lo que se hace mediante este arte detestable, que se opone a la religión divina, sea eliminado por esa religión, cuando la verdad corrige el error, la fe refuta la incredulidad y la conversión rectifica la aversión? Porque si sólo hubiera dicho, sin mencionar la causa, que sus antepasados ​​habían descubierto el arte de hacer dioses, nuestro deber, si tuviéramos en cuenta lo que es justo y piadoso, hubiera sido considerar y ver que nunca habrían podido alcanzar este arte si no se hubieran extraviado de la verdad, si hubieran creído en las cosas que son dignas de Dios, si hubieran atendido al culto y servicio divino. Sin embargo, si sólo nosotros dijéramos que las causas de este arte se encuentran en el gran error e incredulidad de los hombres, y en la aversión de la mente extraviada e infiel a la religión divina, la imprudencia de aquellos que resisten a la verdad sería de algún modo soportable; pero cuando aquel que admira en el hombre, por encima de todas las cosas, este poder que le ha sido concedido practicar, y se entristece porque llega el tiempo en que todas esas invenciones de los dioses inventadas por los hombres serán incluso mandadas por las leyes a ser quitadas, cuando incluso este hombre confiesa, sin embargo, y explica las causas que llevaron al descubrimiento de este arte, diciendo que sus antepasados, por gran error e incredulidad, y por no atender al culto y servicio de los dioses, inventaron este arte de hacer dioses: ¿qué debemos decir, o más bien hacer, sino dar al Señor nuestro Dios todas las gracias que podamos, porque Él nos ha quitado aquellas cosas por causas contrarias a las que llevaron a su institución? Porque lo que instituyó el predominio del error, el camino de la verdad lo quitó; lo que la incredulidad instituyó, la fe lo quitó; lo que instituyó la aversión al culto y servicio divino, lo quitó la conversión al único Dios verdadero y santo. Y no fue así sólo en Egipto, país por el cual el espíritu de los demonios se lamentaba en Hermes, sino en toda la tierra, que canta al Señor un cántico nuevo, como lo han predicho las Escrituras verdaderamente santas y verdaderamente proféticas, en las que está escrito: Cantad al Señor un cántico nuevo; Cantad al Señor toda la tierra. Porque el título de este salmo es: Cuando se construyó la casa después del cautiverio. Porque se está edificando casa al Señor en toda la tierra, la ciudad de Dios, que es la santa Iglesia, después de aquel cautiverio en que los demonios tuvieron cautivos a aquellos hombres que, por la fe en Dios, llegaron a ser piedras vivas en la casa. Porque aunque el hombre hizo dioses, no se sigue que quien los hizo no estuviera cautivo de ellos cuando, al adorarlos, fue atraído a la comunión con ellos, a la comunión no de ídolos impasibles, sino de demonios astutos; Porque ¿qué son los ídolos sino lo que se representa en las mismas Escrituras? Tienen ojos, pero no ven, y, aunque artísticamente formados, todavía carecen de vida y sensación. Pero los espíritus inmundos, asociados mediante ese arte inicuo con estos mismos ídolos, han tomado miserablemente cautivas las almas de sus adoradores, llevándolas a la comunión consigo mismos. De donde dice el apóstol: Sabemos que un ídolo no es nada, pero lo que los gentiles sacrifican, lo sacrifican a los demonios, y no a Dios; y no quiero que tengáis comunión con los demonios. 1 Corintios 10:19–20 Así que, después de este cautiverio en que los hombres fueron retenidos por demonios malignos, la casa de Dios va siendo edificada en toda la tierra; de ahí el título de ese salmo en el que se dice: Cantad al Señor un cántico nuevo; Cantad al Señor toda la tierra. Cantad al Señor, bendecid su nombre; declara bien su salvación de día en día. Declara su gloria entre las naciones, entre todos los pueblos sus maravillas. Porque grande es el Señor, y muy digno de alabanza: más temible que todos los dioses. Porque todos los dioses de las naciones son demonios; pero el Señor hizo los cielos. Es ciertamente notable cómo este egipcio, al expresar su dolor por el hecho de que llegara el tiempo en que le serían quitadas de Egipto aquellas cosas que él confiesa haber sido inventadas por hombres errados, incrédulos y reacios al servicio de la religión divina, dice, entre otras cosas: Entonces esa tierra, el lugar santísimo de los santuarios y iglesias, estará llena de sepulcros y de hombres muertos, como si, en verdad, si no fueran quitadas estas cosas, los hombres no morirían. ¡Como si los cadáveres pudieran ser enterrados en otro lugar que no fuera el suelo! ¡Como si, a medida que avanza el tiempo, el número de sepulcros no necesariamente debiera aumentar en proporción al aumento del número de muertos! Pero aquellos que son de mente perversa y opuestos a nosotros, suponen que lo que le duele es que los monumentos de nuestros mártires se sucedieran en sus templos y santuarios, para, en verdad, tener motivos para pensar que los paganos adoraban a los dioses en los templos, pero que nosotros adoramos a los muertos en los sepulcros. Porque con tal ceguera los hombres impíos, por decirlo así, tropiezan con las montañas, y no quieren ver lo que ven sus propios ojos, que no se dan cuenta de que en toda la literatura de los paganos no se encuentran, o apenas, dioses que no hayan sido hombres, a quienes, una vez muertos, se les hayan rendido honores divinos. No me extenderé más en el hecho de que Varrón dice que todos los muertos son considerados dioses por Manes, y lo prueba con los ritos sagrados que se celebran en honor de casi todos los muertos, entre los cuales menciona los juegos funerarios, considerándolos la más alta prueba de la divinidad, porque los juegos sólo se suelen celebrar en honor de las divinidades. El mismo Hermes, de quien ahora tratamos, en ese mismo libro en el que, como prediciendo cosas futuras, dice con dolor Entonces aquella tierra, lugar santísimo de santuarios y iglesias, estará llena de sepulcros y de muertos, testifica que los dioses de Egipto eran hombres muertos. Porque, habiendo dicho que sus antepasados, errando mucho en cuanto al conocimiento de los dioses, incrédulos y desatentos al culto y servicio divino, inventaron el arte de hacer dioses, arte al que, una vez inventado, asociaron la virtud apropiada que es inherente a la naturaleza universal, y mezclando esa virtud con este arte, invocaron las almas de los demonios o de los ángeles (pues no podían hacer almas), y les hicieron tomar posesión o asociarse con imágenes sagradas y misterios divinos, para que a través de estas almas las imágenes tengan poder para hacer bien o mal a los hombres; dicho esto, pasa como a probarlo con ilustraciones, diciendo: Tu abuelo, oh Esculapio, el primer descubridor de la medicina, a quien se le consagró una iglesia en una montaña de Libia, cerca de la orilla de los cocodrilos, en cuyo iglesia se encuentra su hombre terrenal, es decir, su cuerpo, en su mayor parte, o mejor dicho, el Todo él, si todo el hombre está en la vida inteligente, volvió al cielo, – proporciona incluso ahora por su divinidad todas aquellas ayudas a los hombres enfermos que antes solía proporcionarles mediante el arte de la medicina. Dice, por tanto, que un muerto era adorado como a un dios en aquel lugar donde tenía su sepulcro. Engaña a los hombres con una mentira, porque el hombre volvió al cielo. Luego añade, Hermes, que fue mi abuelo y cuyo nombre llevo, morando en el país que lleva su nombre, ¿no ayuda y preserva a todos los mortales que vienen a él de todas partes? Porque este Hermes mayor, es decir, Mercurio, que, según él, era su abuelo, se dice que está enterrado en Hermópolis, es decir, en la ciudad que lleva su nombre; así que aquí hay dos dioses que afirma haber sido hombres, Esculapio y Mercurio. Respecto a Esculapio, tanto los griegos como los latinos piensan lo mismo; pero en cuanto a Mercurio, hay muchos que no creen que antes fuera un mortal, aunque Hermes testifica que fue su abuelo. ¿Pero son estos dos individuos diferentes que fueron llamados con el mismo nombre? Pero, sin embargo, no construimos iglesias, ni ordenamos sacerdotes, ritos y sacrificios para estos mismos mártires; porque ellos no son nuestros dioses, pero su Dios es nuestro Dios. Ciertamente honramos sus relicarios, como memoriales de los santos hombres de Dios que lucharon por la verdad incluso hasta la muerte de sus cuerpos, para que la verdadera religión fuera conocida y las religiones falsas y ficticias expuestas. Porque si hubo algunos antes que ellos que pensaron que estas religiones eran realmente falsas y ficticias, tuvieron miedo de expresar sus convicciones. Pero ¿quién ha oído alguna vez a un sacerdote de los fieles, de pie ante un altar construido para la honra y adoración de Dios sobre el santo cuerpo de algún mártir, decir en sus oraciones: Te ofrezco un sacrificio, oh Pedro, o oh Pablo, o oh Cipriano? Porque es a Dios a quien se ofrecen sacrificios en sus tumbas: el Dios que los hizo hombres y mártires, y los asoció con santos ángeles en honor celestial; y la razón por la que rendimos tales honores a su memoria es que, al hacerlo, podemos dar gracias al Dios verdadero por sus victorias y, al recordarlos nuevamente, podemos animarnos a imitarlos buscando obtener coronas y palmas similares, llamando en nuestra ayuda a ese mismo Dios a quien invocaron. Por lo tanto, cualesquiera que sean los honores que los religiosos puedan rendir en el lugar de los mártires, no son más que honores rendidos a su memoria, no ritos sagrados ni sacrificios ofrecidos a los muertos como a dioses. E incluso aquellos que llevan comida allí (lo que, de hecho, no hacen los mejores cristianos, y en la mayoría de los lugares del mundo no se hace en absoluto), lo hacen para que les sea santificado por los méritos de los mártires, en el nombre del Señor de los mártires, presentando primero la comida y ofreciendo la oración, y luego llevándola para comerla o para darla en parte a los necesitados. Pero quien conoce el único sacrificio de los cristianos, que es el sacrificio ofrecido en esos lugares, sabe también que no son sacrificios ofrecidos a los mártires. No es, pues, ni con honores divinos ni con crímenes humanos, con los que adoran a sus dioses, como honramos a nuestros mártires; tampoco les ofrecemos sacrificios ni convertimos los crímenes de los dioses en sus ritos sagrados. Porque quienes quieran y puedan leer la carta de Alejandro a su madre Olimpia, en la que cuenta las cosas que le fueron reveladas por el sacerdote León, y quienes la hayan leído recuerden lo que contiene, para que vean qué grandes abominaciones han sido transmitidas a la memoria, no por los poetas, sino por los escritos místicos de los egipcios, acerca de la diosa Isis, esposa de Osiris, y de los padres de ambos, los cuales, según estos escritos, eran personajes reales. Se dice que Isis, al sacrificar a sus padres, descubrió una cosecha de cebada, de la cual llevó algunas espigas al rey, su marido, y a su consejero Mercurio, y por eso la identifican con Ceres. Los que lean la carta podrán ver cuál era el carácter de aquellas personas a quienes, cuando murieron, se les instituyeron ritos sagrados como a los dioses, y cuáles fueron sus hechos que proporcionaron la ocasión para estos ritos. Que ni una sola vez se atrevan a comparar en ningún aspecto a esas personas, aunque las consideren dioses, con nuestros santos mártires, aunque nosotros no los consideremos dioses. Porque no ordenamos sacerdotes ni ofrecemos sacrificios a nuestros mártires como ellos lo hacen a sus muertos, porque eso sería incongruente, indebido e ilícito, debiéndose sólo a Dios; y así no los deleitamos con sus propios crímenes, ni con obras tan vergonzosas como aquellas en las que se celebran los crímenes de los dioses, que son crímenes reales cometidos por ellos cuando eran hombres, o bien, si nunca fueron hombres, crímenes ficticios inventados para el placer de los demonios nocivos. El dios de Sócrates, si tuviera un dios, no podría haber pertenecido a esta clase de demonios. Pero tal vez aquellos que querían sobresalir en este arte de hacer dioses, impusieron un dios de este tipo a un hombre que era extraño e inocente de cualquier conexión con ese arte. ¿Qué necesitamos decir más?