The City of God (Book VIII)

Ο Αυγουστίνος έρχεται τώρα στο τρίτο είδος θεολογίας, δηλαδή στη φυσική, και αναλαμβάνει το ερώτημα, αν η λατρεία των θεών της φυσικής θεολογίας είναι χρήσιμη για την εξασφάλιση της ευλογίας στη μελλοντική ζωή. Αυτό το ερώτημα προτιμά να συζητήσει με τους Πλατωνιστές, γιατί το πλατωνικό σύστημα είναι εύκολος αρχηγός μεταξύ των φιλοσοφιών και κάνει την πλησιέστερη προσέγγιση στη χριστιανική αλήθεια. Συνεχίζοντας αυτό το επιχείρημα, αρχικά αντικρούει τον Απουλείο και όλους όσοι υποστηρίζουν ότι οι δαίμονες πρέπει να λατρεύονται ως αγγελιοφόροι και μεσολαβητές μεταξύ θεών και ανθρώπων. αποδεικνύοντας ότι σε καμία περίπτωση δεν μπορούν οι άνθρωποι να συμφιλιωθούν με καλούς θεούς από δαίμονες, που είναι σκλάβοι της κακίας, και που απολαμβάνουν και πατρονάρουν αυτό που οι καλοί και σοφοί άνθρωποι αποστρέφονται και καταδικάζουν – τις βλάσφημες μυθοπλασίες των ποιητών, τις θεατρικές εκθέσεις και τις μαγικές τέχνες. Κεφάλαιο 1. – Ότι το Ζήτημα της Φυσικής Θεολογίας πρόκειται να συζητηθεί με εκείνους τους φιλοσόφους που αναζήτησαν μια πιο εξαιρετική σοφία. Θα απαιτήσουμε να εφαρμόσουμε το μυαλό μας με πολύ μεγαλύτερη ένταση στην παρούσα ερώτηση από ό,τι απαιτούνταν για τη λύση και το ξεδίπλωμα των ερωτήσεων που αντιμετωπίστηκαν στα προηγούμενα βιβλία. γιατί δεν πρέπει να συνεννοηθούμε με τους απλούς ανθρώπους, αλλά με τους φιλοσόφους σχετικά με τη θεολογία που αποκαλούν φυσική. Γιατί δεν είναι σαν το μυθικό, δηλαδή το θεατρικό. ούτε η αστική, δηλαδή η αστική θεολογία: η μία εμφανίζει τα εγκλήματα των θεών, ενώ η άλλη εκδηλώνει τις εγκληματικές επιθυμίες τους, που τους καταδεικνύουν ότι είναι μάλλον κακόβουλοι δαίμονες παρά θεοί. Πρέπει, λέμε, να συνεννοηθούμε με τους φιλοσόφους σχετικά με αυτή τη θεολογία, – άτομα των οποίων το ίδιο το όνομα, αν αποδοθεί στα λατινικά, σημαίνει αυτούς που δηλώνουν την αγάπη της σοφίας. Τώρα, αν η σοφία είναι ο Θεός, ο οποίος έφτιαξε τα πάντα, όπως μαρτυρείται από τη θεία εξουσία και αλήθεια, Σοφία 7:24–27, τότε ο φιλόσοφος είναι λάτρης του Θεού. Αλλά επειδή το ίδιο το πράγμα, που λέγεται με αυτό το όνομα, δεν υπάρχει σε όλους όσους δοξάζονται στο όνομα –γιατί δεν συνεπάγεται, φυσικά, ότι όλοι όσοι αποκαλούνται φιλόσοφοι είναι λάτρεις της αληθινής σοφίας– πρέπει να διαλέξουμε από τον αριθμό εκείνων με τις απόψεις των οποίων μπορέσαμε να εξοικειωθούμε διαβάζοντας, μερικούς με τους οποίους μπορεί να μην ασχολούμαστε ανάξια με αυτήν. Διότι δεν ανέλαβα σε αυτό το έργο να αντικρούσω όλες τις μάταιες απόψεις των φιλοσόφων, αλλά μόνο αυτές που αφορούν τη θεολογία, την οποία ελληνική λέξη καταλαβαίνουμε ότι σημαίνει αναφορά ή εξήγηση της θείας φύσης. Ούτε, πάλι, ανέλαβα να αντικρούσω όλες τις μάταιες θεολογικές απόψεις όλων των φιλοσόφων, αλλά μόνο όσων, συμφωνώντας με την πεποίθηση ότι υπάρχει θεϊκή φύση και ότι αυτή η θεία φύση ενδιαφέρεται για τις ανθρώπινες υποθέσεις, αρνούνται ωστόσο ότι η λατρεία του ενός αμετάβλητου Θεού είναι αρκετή για την απόκτηση της ζωής μετά το θάνατο. και θεωρήστε ότι, για να αποκτήσετε αυτή τη ζωή, πολλοί θεοί, που δημιουργήθηκαν, πράγματι, και διορίστηκαν στις διάφορες σφαίρες τους από αυτόν τον έναν Θεό, πρέπει να λατρεύονται. Αυτά πλησιάζουν πιο κοντά στην αλήθεια από τον Varro. γιατί, ενώ δεν είδε καμία δυσκολία να επεκτείνει τη φυσική θεολογία στο σύνολό της ακόμη και στον κόσμο και την ψυχή του κόσμου, αυτοί αναγνωρίζουν τον Θεό ως υπαρκτό πάνω απ' όλα που είναι της φύσης της ψυχής και ως Δημιουργό όχι μόνο αυτού του ορατού κόσμου, που συχνά αποκαλείται ουρανός και γη, αλλά και κάθε ψυχής, και ως Αυτόν που δίνει ευλογία στην ανθρώπινη ψυχή. ασώματο φως. Δεν υπάρχει κανείς, που να έχει έστω και λεπτή γνώση αυτών των πραγμάτων, που να μην γνωρίζει τους πλατωνικούς φιλοσόφους, που αντλούν το όνομά τους από τον αφέντη τους Πλάτωνα. Σχετικά λοιπόν με αυτόν τον Πλάτωνα θα αναφέρω συνοπτικά όσα κρίνω απαραίτητα για το παρόν ερώτημα, αναφέροντας προηγουμένως όσους προηγήθηκαν χρονικά στο ίδιο τμήμα λογοτεχνίας. Κεφάλαιο 2.– Σχετικά με τις δύο Σχολές Φιλοσόφων, δηλαδή, την πλάγια και την ιωνική, και τους ιδρυτές τους. Σε ό,τι αφορά τη λογοτεχνία των Ελλήνων, των οποίων η γλώσσα κατέχει μια πιο λαμπρή θέση από οποιαδήποτε από τις γλώσσες των άλλων εθνών, η ιστορία αναφέρει δύο σχολές φιλοσόφων, αυτή που ονομάζεται Ιταλική σχολή, που προέρχεται από εκείνο το μέρος της Ιταλίας που παλαιότερα ονομαζόταν Magna Græcia. η άλλη ονομαζόταν ιωνική σχολή, έχοντας την καταγωγή της από εκείνες τις περιοχές που ονομάζονται ακόμη με το όνομα Ελλάδα. Η πλάγια σχολή είχε για ιδρυτή της τον Πυθαγόρα από τη Σάμο, στον οποίο λέγεται ότι οφείλει και τον όρο φιλοσοφία. Επειδή, ενώ παλαιότερα εκείνοι που έμοιαζαν να υπερέχουν των άλλων με τον αξιέπαινο τρόπο με τον οποίο ρύθμιζαν τη ζωή τους ονομάζονταν σοφοί, ο Πυθαγόρας, όταν ρωτήθηκε τι δηλώνει, απάντησε ότι ήταν φιλόσοφος, δηλαδή μαθητής ή λάτρης της σοφίας. γιατί του φαινόταν ως το απόγειο της αλαζονείας να δηλώνει σοφός. Ιδρυτής της ιωνικής σχολής, πάλι, ήταν ο Θαλής ο Μιλήσιος, ένας από τους επτά εκείνους που ονομάζονταν επτά σοφοί, από τους οποίους οι έξι διακρίνονταν από το είδος της ζωής που ζούσαν και από ορισμένες αρχές που έδωσαν για τη σωστή διεξαγωγή της ζωής. Ο Θαλής διακρίθηκε ως ερευνητής της φύσης των πραγμάτων. και, για να έχει διαδόχους στη σχολή του, αφιέρωσε τις διατριβές του στη συγγραφή. Αυτό, ωστόσο, που τον έκανε ιδιαίτερα εξέχοντα ήταν η ικανότητά του, μέσω αστρονομικών υπολογισμών, ακόμη και να προβλέπει εκλείψεις του ήλιου και της σελήνης. Σκέφτηκε, ωστόσο, ότι το νερό ήταν η πρώτη αρχή των πραγμάτων, και ότι από αυτό αποτελούνται τελικά όλα τα στοιχεία του κόσμου, ο ίδιος ο κόσμος και όλα τα πράγματα που δημιουργούνται σε αυτόν. Πάνω από όλο αυτό το έργο, όμως, που, όταν εξετάζουμε τον κόσμο, φαίνεται τόσο αξιοθαύμαστο, δεν έθεσε τίποτα για τη φύση του θεϊκού νου. Τον διαδέχθηκε τον Αναξίμανδρο, τον μαθητή του, ο οποίος είχε διαφορετική άποψη για τη φύση των πραγμάτων. γιατί δεν υποστήριζε ότι όλα τα πράγματα πηγάζουν από μια αρχή, όπως έκανε ο Θαλής, που θεωρούσε ότι αυτή η αρχή ήταν το νερό, αλλά νόμιζε ότι κάθε πράγμα πηγάζει από τη δική του αρχή. Αυτές οι αρχές των πραγμάτων πίστευε ότι ήταν άπειρες σε αριθμό και νόμιζε ότι δημιούργησαν αμέτρητους κόσμους και όλα τα πράγματα που προκύπτουν σε αυτούς. Σκέφτηκε, επίσης, ότι αυτοί οι κόσμοι υπόκεινται σε μια αέναη διαδικασία εναλλακτικής διάλυσης και αναγέννησης, που ο καθένας συνεχίζεται για μεγαλύτερο ή μικρότερο χρονικό διάστημα, ανάλογα με τη φύση της υπόθεσης. ούτε αυτός, περισσότερο από τον Θαλή, απέδωσε τίποτα σε θεϊκό νου στην παραγωγή όλης αυτής της δραστηριότητας των πραγμάτων. Ο Αναξίμανδρος άφησε διάδοχό του τον μαθητή του Αναξιμένη, ο οποίος απέδωσε όλες τις αιτίες των πραγμάτων σε έναν άπειρο αέρα. Ούτε αρνήθηκε ούτε αγνόησε την ύπαρξη θεών, αλλά, τόσο μακριά από το να πιστεύει ότι ο αέρας έγινε από αυτούς, υποστήριζε, αντίθετα, ότι ξεπήδησαν από τον αέρα. Ο Αναξαγόρας, όμως, που ήταν μαθητής του, αντιλήφθηκε ότι ο θεϊκός νους ήταν η παραγωγική αιτία όλων των πραγμάτων που βλέπουμε, και είπε ότι όλα τα διάφορα είδη πραγμάτων, σύμφωνα με τους διάφορους τρόπους και τα είδη τους, παράγονται από μια άπειρη ύλη που αποτελείται από ομοιογενή σωματίδια, αλλά από την αποτελεσματικότητα ενός θεϊκού νου. Ο Διογένης, επίσης, ένας άλλος μαθητής του Αναξιμένη, είπε ότι ένας συγκεκριμένος αέρας ήταν η αρχική ουσία των πραγμάτων από την οποία παράγονταν όλα τα πράγματα, αλλά ότι είχε θεϊκό λόγο, χωρίς τον οποίο τίποτα δεν μπορούσε να παραχθεί από αυτόν. Τον Αναξαγόρα διαδέχθηκε ο μαθητής του Αρχέλαος, ο οποίος επίσης νόμιζε ότι όλα τα πράγματα αποτελούνταν από ομοιογενή σωματίδια, από τα οποία ήταν φτιαγμένο το κάθε πράγμα, αλλά ότι αυτά τα σωματίδια διαποτίστηκαν από έναν θεϊκό νου, που ενεργοποίησε διαρκώς όλα τα αιώνια σώματα, δηλαδή αυτά τα σωματίδια, ώστε να ενώνονται και να χωρίζονται εναλλάξ. Ο Σωκράτης, ο δάσκαλος του Πλάτωνα, λέγεται ότι ήταν μαθητής του Αρχέλαου. και σύμφωνα με τον Πλάτωνα είναι ότι έχω δώσει αυτό το σύντομο ιστορικό σκίτσο ολόκληρης της ιστορίας αυτών των σχολών. Κεφάλαιο 3.– Της Σωκρατικής Φιλοσοφίας. Ο Σωκράτης λέγεται ότι ήταν ο πρώτος που κατεύθυνε όλη την προσπάθεια της φιλοσοφίας στη διόρθωση και ρύθμιση των ηθών, όλοι όσοι προηγήθηκαν έχοντας καταβάλει τις μεγαλύτερες προσπάθειές τους στη διερεύνηση φυσικών, δηλαδή φυσικών φαινομένων. Ωστόσο, μου φαίνεται ότι δεν μπορεί να ανακαλυφθεί με βεβαιότητα αν ο Σωκράτης το έκανε αυτό επειδή είχε κουραστεί από σκοτεινά και αβέβαια πράγματα και έτσι ήθελε να κατευθύνει το μυαλό του στην ανακάλυψη κάτι προφανούς και βέβαιου, που ήταν απαραίτητο για την απόκτηση μιας ευλογημένης ζωής – εκείνου του μεγάλου αντικειμένου προς το οποίο η εργασία, η επαγρύπνηση και η βιομηχανία όλων των φιλοσόφων κατευθύνθηκαν. ας υποθέσουμε) το έκανε επειδή δεν ήθελε τα μυαλά που είναι μολυσμένα με γήινες επιθυμίες να δοκιμάζουν να ανέβουν προς τα θεϊκά πράγματα. Διότι είδε ότι οι αιτίες των πραγμάτων αναζητούνταν από αυτούς – κάτι που πίστευε ότι τελικά δεν μπορούσε να αναχθεί σε τίποτα άλλο από το θέλημα του ενός αληθινού και υπέρτατου Θεού – και για αυτό νόμιζε ότι μπορούσαν να κατανοηθούν μόνο από έναν καθαρό νου. και επομένως ότι όλη η επιμέλεια πρέπει να δοθεί στον εξαγνισμό της ζωής με τα καλά ήθη, ώστε ο νους, απαλλαγμένος από το καταθλιπτικό βάρος των πόθων, να ανυψωθεί με το εγγενές του σθένος στα αιώνια πράγματα και να συλλογιστεί με καθαρή κατανόηση αυτή τη φύση που είναι ασώματη και αμετάβλητο φως, όπου ζουν οι αιτίες όλων των φύσεων. Είναι φανερό, ωστόσο, ότι κυνήγησε και κυνηγούσε, με μια υπέροχη ευχαρίστηση ύφους και επιχειρημάτων, και με μια πιο έντονη και υπαινιγμένη αστικότητα, την ανοησία των ανίδεων ανθρώπων, που νόμιζαν ότι ήξεραν αυτό ή εκείνο – άλλοτε ομολογώντας τη δική του άγνοια και άλλοτε υποτιμώντας τη γνώση του, ακόμη και σε εκείνα τα πολύ ηθικά ερωτήματα στα οποία φαίνεται να έχει άμεσο το μυαλό του. Και ως εκ τούτου προέκυψε εχθρότητα εναντίον του, η οποία κατέληξε στο να κατηγορηθεί συστηματικά και να καταδικαστεί σε θάνατο. Στη συνέχεια, όμως, η ίδια η πόλη των Αθηναίων, που τον είχε καταδικάσει δημόσια, τον θρήνησε δημοσίως – η λαϊκή αγανάκτηση στράφηκε με τόση σφοδρότητα στους κατηγόρους του, που ο ένας χάθηκε από τη βιαιότητα του πλήθους, ενώ ο άλλος γλίτωσε την ίδια τιμωρία με εκούσια και αέναη εξορία. Λαμπρός, λοιπόν, τόσο στη ζωή του όσο και στο θάνατό του, ο Σωκράτης άφησε πολλούς μαθητές της φιλοσοφίας του, οι οποίοι συναγωνίζονταν ο ένας τον άλλο στην επιθυμία για επάρκεια στο χειρισμό αυτών των ηθικών ζητημάτων που αφορούν το κύριο αγαθό (sumum bonum), η κατοχή των οποίων μπορεί να κάνει έναν άνθρωπο ευλογημένο. Και επειδή, στις διαφωνίες του Σωκράτη, όπου εγείρει κάθε είδους ερωτήσεις, κάνει ισχυρισμούς και στη συνέχεια τις καταρρίπτει, δεν φαινόταν προφανώς αυτό που θεωρούσε το κύριο αγαθό, ο καθένας πήρε από αυτές τις διαφωνίες ό,τι τον ευχαριστούσε καλύτερα, και ο καθένας τοποθέτησε το τελικό αγαθό σε ό,τι φαινόταν ότι αποτελείται. Τώρα, αυτό που ονομάζεται τελικό αγαθό είναι αυτό στο οποίο, όταν φτάσει κανείς, ευλογείται. Αλλά τόσο διαφορετικές ήταν οι απόψεις που είχαν εκείνοι οι οπαδοί του Σωκράτη σχετικά με αυτό το τελικό αγαθό, που (πράγμα που δύσκολα πρέπει να πιστωθεί σε σχέση με τους οπαδούς ενός κυρίου) κάποιοι τοποθέτησαν τον κύριο αγαθό στην ευχαρίστηση, ως Αρίστιππο, άλλοι στην αρετή, ως Αντισθένη. Πράγματι, ήταν κουραστικό να αφηγούνται οι διάφορες απόψεις διαφόρων μαθητών. Κεφάλαιο 4.– Σχετικά με τον Πλάτωνα, τον Αρχηγό μεταξύ των Μαθητών του Σωκράτη, και το Τριπλό Τμήμα Φιλοσοφίας του. Όμως, μεταξύ των μαθητών του Σωκράτη, ο Πλάτωνας ήταν αυτός που έλαμψε με δόξα που ξεπέρασε κατά πολύ αυτή των άλλων, και που δεν τους επισκίασε άδικα όλους. Εκ γενετής, Αθηναίος έντιμης καταγωγής, ξεπέρασε κατά πολύ τους συμμαθητές του σε φυσικά χαρίσματα, από τα οποία κατείχε σε θαυμάσιο βαθμό. Ωστόσο, θεωρώντας τον εαυτό του και τη σωκρατική πειθαρχία κάθε άλλο παρά επαρκής για να φέρει τη φιλοσοφία στην τελειότητα, ταξίδεψε όσο περισσότερο μπορούσε, πηγαίνοντας σε κάθε μέρος που φημίζεται για την καλλιέργεια οποιασδήποτε επιστήμης της οποίας θα μπορούσε να κάνει τον εαυτό του κύριο. Έτσι έμαθε από τους Αιγύπτιους ό,τι θεωρούσαν και δίδασκαν ως σημαντικό. Και από την Αίγυπτο, περνώντας σε εκείνα τα μέρη της Ιταλίας που ήταν γεμάτα με τη φήμη των Πυθαγορείων, κατέκτησε, με τις μεγαλύτερες δυνατότητες, και κάτω από τους πιο επιφανείς δασκάλους, όλη την πλάγια φιλοσοφία που ήταν τότε στη μόδα. Και, καθώς έτρεφε μια ιδιαίτερη αγάπη για τον κύριό του Σωκράτη, τον έκανε ομιλητή σε όλους τους διαλόγους του, βάζοντας στο στόμα του ό,τι είχε μάθει, είτε από άλλους, είτε από τις προσπάθειες της δικής του ισχυρής διανόησης, μετριάζοντας ακόμη και τις ηθικές του διαφωνίες με τη χάρη και την ευγένεια του σωκρατικού ύφους. Και, καθώς η μελέτη της σοφίας συνίσταται σε δράση και στοχασμό, ώστε το ένα μέρος της να ονομάζεται ενεργητικό και το άλλο στοχαστικό -το ενεργό μέρος που αναφέρεται στη διαγωγή της ζωής, δηλαδή στη ρύθμιση των ηθών και το στοχαστικό μέρος στη διερεύνηση των αιτιών της φύσης και στην καθαρή αλήθεια - ο Πυκράτης λέγεται ότι διέπρεψε στο στοχαστικό μέρος του. έφερε να αντέξει όλη τη δύναμη της μεγάλης του διανόησης. Στον Πλάτωνα δίνεται ο έπαινος ότι τελειοποίησε τη φιλοσοφία συνδυάζοντας και τα δύο μέρη σε ένα. Στη συνέχεια το χωρίζει σε τρία μέρη – το πρώτο ηθικό, το οποίο ασχολείται κυρίως με τη δράση. το δεύτερο φυσικό, του οποίου το αντικείμενο είναι η ενατένιση. και το τρίτο ορθολογικό, που κάνει διάκριση ανάμεσα στο αληθινό και το ψευδές. Και παρόλο που αυτό το τελευταίο είναι απαραίτητο τόσο για τη δράση όσο και για τον στοχασμό, είναι ωστόσο ο στοχασμός που εγείρει μια περίεργη αξίωση για το αξίωμα της διερεύνησης της φύσης της αλήθειας. Επομένως, αυτή η τριμερής διαίρεση δεν είναι αντίθετη με εκείνη που έκανε τη μελέτη της σοφίας να συνίσταται σε δράση και στοχασμό. Τώρα, για το τι πίστευε ο Πλάτων σε σχέση με καθένα από αυτά τα μέρη –δηλαδή τι πίστευε ότι ήταν το τέλος όλων των πράξεων, η αιτία όλων των φύσεων και το φως όλων των νοημοσύνης– θα ήταν ένα ζήτημα πολύ μακρύ για να συζητήσουμε, και για το οποίο δεν θα έπρεπε να κάνουμε καμία βιαστική επιβεβαίωση. Γιατί, όπως άρεσε στον Πλάτωνα και επηρέαζε διαρκώς τη γνωστή μέθοδο του κυρίου του Σωκράτη, δηλαδή την προσομοίωση των γνώσεων ή των απόψεών του, δεν είναι εύκολο να ανακαλύψει κανείς καθαρά τι πίστευε ο ίδιος για διάφορα θέματα, περισσότερο από το να ανακαλύψει ποιες ήταν οι πραγματικές απόψεις του Σωκράτη. Πρέπει, ωστόσο, να βάλουμε στο έργο μας ορισμένες από αυτές τις απόψεις που εκφράζει στα γραπτά του, είτε ο ίδιος τις είπε, είτε τις αφηγείται όπως εκφράστηκαν από άλλους και φαίνεται να επιδοκιμάζει – απόψεις άλλοτε ευνοϊκές για την αληθινή θρησκεία, που η πίστη μας υιοθετεί και υπερασπίζεται, και άλλοτε αντίθετες με αυτήν, όπως, για παράδειγμα, στα ζητήματα που αφορούν την ύπαρξη ενός Θεού ή πολλών. θάνατος. Για εκείνους που επαινούνται ότι ακολούθησαν τον Πλάτωνα, που δίκαια προτιμάται από όλους τους άλλους φιλοσόφους των Εθνών, και που λέγεται ότι έχουν εκδηλώσει τη μεγαλύτερη οξύτητα στην κατανόηση του, έχουν ίσως μια τέτοια ιδέα για τον Θεό ώστε να παραδεχτούν ότι σε Αυτόν βρίσκεται η αιτία της ύπαρξης, ο τελικός λόγος για την κατανόηση και το τέλος της ζωής. Από τα οποία τρία πράγματα, το πρώτο εννοείται ότι αφορά το φυσικό, το δεύτερο στο ορθολογικό και το τρίτο στο ηθικό μέρος της φιλοσοφίας. Διότι αν ο άνθρωπος έχει δημιουργηθεί έτσι ώστε να φτάνει, μέσω αυτού που είναι άριστο μέσα του, σε αυτό που υπερέχει όλων των πραγμάτων –δηλαδή στον έναν αληθινό και απόλυτα καλό Θεό, χωρίς τον οποίο δεν υπάρχει φύση, δεν διδάσκει, κανένα δόγμα, κανένα κέρδος από την άσκηση – ας αναζητηθεί Αυτός στον οποίο όλα είναι ασφαλή για εμάς, ας ανακαλυφθεί Αυτός που όλοι μας αγαπάμε, ας γίνουμε όλοι σίγουροι. Κεφάλαιο 5. – Ότι Ειδικά με τους Πλατωνιστές πρέπει να συνεχίσουμε τις διαφωνίες μας για θέματα θεολογίας, οι απόψεις τους είναι προτιμότερες από αυτές όλων των άλλων φιλοσόφων. Εάν, λοιπόν, ο Πλάτων όρισε τον σοφό άνθρωπο ως εκείνον που μιμείται, γνωρίζει, αγαπά αυτόν τον Θεό και που ευλογείται μέσω της κοινωνίας μαζί Του στην ευλογία Του, γιατί να συζητήσουμε με τους άλλους φιλοσόφους; Είναι προφανές ότι κανείς δεν μας πλησιάζει περισσότερο από τους Πλατωνιστές. Γι' αυτούς, λοιπόν, ας δώσει θέση αυτή η υπέροχη θεολογία που ευχαριστεί το μυαλό των ανθρώπων με τα εγκλήματα των θεών. και εκείνη την πολιτική θεολογία επίσης, στην οποία ακάθαρτοι δαίμονες, υπό το όνομα των θεών, έχουν αποπλανήσει τους λαούς της γης παραδομένους στις γήινες απολαύσεις, επιθυμώντας να τιμηθούν από τα λάθη των ανθρώπων και γεμίζοντας τα μυαλά των λατρευτών τους με ακάθαρτες επιθυμίες, διεγείροντάς τους να κάνουν την αναπαράσταση των εγκλημάτων τους μια από τις ιεροτελεστίες αυτών των περισσότερων εκθέσεών τους στη λατρεία. θέαμα – μια θεολογία στην οποία, ό,τι ήταν τιμητικό στον ναό, μολύνονταν από τη μίξη του με την αισχρότητα του θεάτρου, και ό,τι ήταν βάση στο θέατρο, δικαιωνόταν από τις αηδίες των ναών. Σε αυτούς τους φιλοσόφους πρέπει επίσης να δώσουν θέση οι ερμηνείες του Varro, στις οποίες εξηγεί ότι οι ιερές τελετές αναφέρονται στον ουρανό και τη γη, και στους σπόρους και τις λειτουργίες των φθαρτών πραγμάτων. Διότι, καταρχάς, αυτές οι τελετές δεν έχουν τη σημασία που θα ήθελε οι άνθρωποι να πιστεύουν ότι συνδέονται με αυτές, και επομένως η αλήθεια δεν τον ακολουθεί στην προσπάθειά του να τις ερμηνεύσει. Και ακόμη κι αν είχαν αυτή τη σημασία, και πάλι αυτά τα πράγματα δεν θα έπρεπε να λατρεύονται από τη λογική ψυχή ως θεό της που τοποθετούνται κάτω από αυτήν στην κλίμακα της φύσης, ούτε η ψυχή να προτιμά από τον εαυτό της ως θεούς πράγματα στα οποία ο αληθινός Θεός της έχει δώσει την προτίμηση. Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί για εκείνα τα γραπτά που αφορούσαν τις ιερές τελετουργίες, τις οποίες ο Νούμα Πομπίλιος φρόντισε να κρύψει κάνοντας να ταφούν μαζί με τον εαυτό του και τα οποία, όταν στη συνέχεια βρέθηκαν από το άροτρο, κάηκαν με εντολή της Συγκλήτου. Και, για να αντιμετωπίσουμε τον Νούμα με κάθε τιμή, ας αναφέρουμε ότι ανήκουν στην ίδια τάξη με αυτά τα γραπτά αυτά που έγραψε ο Αλέξανδρος της Μακεδονίας στη μητέρα του, όπως του γνωστοποίησε ο Λέων, ένας Αιγύπτιος αρχιερέας. Σε αυτήν την επιστολή όχι μόνο ο Πίκος και ο Φαύνος, και ο Ενέας και ο Ρωμύλος ή ακόμα και ο Ηρακλής, και ο Æsculapius και ο Liber, γεννημένοι από τη Σεμέλη, και οι δίδυμοι γιοι του Τυνδάρεως, ή οποιοιδήποτε άλλοι θνητοί που έχουν θεοποιηθεί, αλλά ακόμη και οι ίδιοι οι κύριοι θεοί, στους οποίους ο Κικέρων, στο όνομά του, δεν αναφέρει τον Juudesno, Ο Κρόνος, ο Βούλκαν, η Βέστα και πολλοί άλλοι που ο Βαρρό προσπαθεί να ταυτίσει με τα μέρη ή τα στοιχεία του κόσμου, φαίνεται ότι ήταν άντρες. Υπάρχει, όπως είπαμε, μια ομοιότητα μεταξύ αυτής της περίπτωσης και αυτής του Numa. Επειδή ο ιερέας φοβόταν επειδή είχε αποκαλύψει ένα μυστήριο, παρακάλεσε ένθερμα τον Αλέξανδρο να δώσει εντολή στη μητέρα του να κάψει το γράμμα που της μετέφερε αυτές τις ανακοινώσεις. Αυτές οι δύο θεολογίες, λοιπόν, η μυθική και η αστική, ας δώσουν τη θέση τους στους πλατωνικούς φιλοσόφους, οι οποίοι αναγνώρισαν τον αληθινό Θεό ως τον συγγραφέα όλων των πραγμάτων, την πηγή του φωτός της αλήθειας και τον γενναιόδωρο δωρητή κάθε ευλογίας. Και όχι μόνο αυτοί, αλλά σε αυτούς τους μεγάλους παραδεχόμενους ενός τόσο μεγάλου Θεού, πρέπει να υποχωρήσουν εκείνοι οι φιλόσοφοι που, έχοντας το μυαλό τους σκλάβο στο σώμα τους, υπέθεσαν ότι οι αρχές όλων των πραγμάτων είναι υλικές. όπως ο Θαλής, ο οποίος υποστήριξε ότι η πρώτη αρχή όλων των πραγμάτων ήταν το νερό. Αναξιμένη, ότι ήταν αέρας? οι Στωικοί, ότι ήταν φωτιά. Ο Επίκουρος, ο οποίος επιβεβαίωσε ότι αποτελούνταν από άτομα, δηλαδή από μικροσκοπικά σωματίδια. και πολλούς άλλους που είναι περιττό να απαριθμήσουμε, αλλά που πίστευαν ότι τα σώματα, απλά ή σύνθετα, έμψυχα ή άψυχα, αλλά παρόλα αυτά τα σώματα, ήταν η αιτία και η αρχή όλων των πραγμάτων. Για κάποιους από αυτούς –όπως, για παράδειγμα, οι Επικούρειοι– πίστευαν ότι τα έμβια όντα μπορούσαν να προέρχονται από πράγματα χωρίς ζωή. άλλοι υποστήριξαν ότι όλα τα πράγματα που ζουν ή χωρίς ζωή πηγάζουν από μια ζωντανή αρχή, αλλά ότι, ωστόσο, όλα τα πράγματα, όντας υλικά, πηγάζουν από μια υλική αρχή. Διότι οι Στωικοί πίστευαν ότι η φωτιά, δηλαδή ένα από τα τέσσερα υλικά στοιχεία από τα οποία αποτελείται αυτός ο ορατός κόσμος, ήταν και ζωντανός και έξυπνος, ο δημιουργός του κόσμου και όλων των πραγμάτων που περιέχονται σε αυτόν – ότι στην πραγματικότητα ήταν ο Θεός. Αυτοί και άλλοι σαν αυτούς μπόρεσαν μόνο να υποθέσουν ότι μάταια τους πρότεινε αυτό που οι καρδιές τους σκλάβωσαν να αισθανθούν. Κι όμως έχουν μέσα τους κάτι που δεν μπορούσαν να δουν: αντιπροσώπευαν στον εαυτό τους πράγματα που είχαν δει χωρίς, ακόμα κι όταν δεν τα έβλεπαν, αλλά μόνο τα σκεφτόντουσαν. Αλλά αυτή η αναπαράσταση στη σκέψη δεν είναι πλέον ένα σώμα, αλλά μόνο η ομοίωση ενός σώματος. Και αυτή η ικανότητα του νου με την οποία φαίνεται αυτή η ομοιότητα ενός σώματος δεν είναι ούτε σώμα ούτε ομοίωση σώματος. και η ικανότητα που κρίνει αν η παράσταση είναι όμορφη ή άσχημη είναι χωρίς αμφιβολία ανώτερη από το αντικείμενο που κρίνεται. Αυτή η αρχή είναι η κατανόηση του ανθρώπου, της λογικής ψυχής. και σίγουρα δεν είναι σώμα, αφού αυτή η ομοιότητα ενός σώματος που βλέπει και κρίνει δεν είναι η ίδια ένα σώμα. Η ψυχή δεν είναι ούτε γη, ούτε νερό, ούτε αέρας, ούτε φωτιά, από τα οποία τέσσερα σώματα, που ονομάζονται τέσσερα στοιχεία, βλέπουμε ότι αυτός ο κόσμος αποτελείται. Και αν η ψυχή δεν είναι σώμα, πώς πρέπει να είναι σώμα ο Θεός, ο Δημιουργός της; Ας δώσουν, λοιπόν, όλοι εκείνοι οι φιλόσοφοι, όπως είπαμε, στους πλατωνιστές, και όσοι επίσης ντρεπόμουν να πουν ότι ο Θεός είναι σώμα, αλλά πίστευαν ότι οι ψυχές μας είναι της ίδιας φύσης με τον Θεό. Δεν έχουν κλονιστεί από τη μεγάλη μεταβλητότητα της ψυχής –μια ιδιότητα που θα ήταν ασεβές να αποδοθεί στη θεϊκή φύση– αλλά λένε ότι το σώμα είναι αυτό που αλλάζει την ψυχή, γιατί από μόνο του είναι αμετάβλητο. Όπως θα μπορούσαν να πουν, η Σάρκα πληγώνεται από κάποιο σώμα, γιατί από μόνη της είναι άτρωτη. Με μια λέξη, αυτό που είναι αμετάβλητο δεν μπορεί να αλλάξει με τίποτα, έτσι ώστε αυτό που μπορεί να αλλάξει από το σώμα δεν μπορεί σωστά να ειπωθεί ότι είναι αμετάβλητο. Κεφάλαιο 6.– Σχετικά με το νόημα των Πλατωνιστών σε εκείνο το μέρος της φιλοσοφίας που ονομάζεται Φυσικό. Αυτοί οι φιλόσοφοι, λοιπόν, τους οποίους βλέπουμε να μην εξυψώνονται άδικα από τους υπόλοιπους σε φήμη και δόξα, έχουν δει ότι κανένα υλικό σώμα δεν είναι Θεός, και επομένως έχουν υπερβεί όλα τα σώματα αναζητώντας τον Θεό. Έχουν δει ότι ό,τι είναι μεταβλητό δεν είναι ο ύψιστος Θεός, και επομένως έχουν υπερβεί κάθε ψυχή και όλα τα μεταβλητά πνεύματα αναζητώντας το υπέρτατο. Έχουν δει επίσης ότι, σε κάθε μεταβλητό πράγμα, η μορφή που το κάνει αυτό που είναι, ανεξάρτητα από τον τρόπο ή τη φύση του, μπορεί να είναι μόνο μέσω Εκείνου που πραγματικά είναι, επειδή είναι αμετάβλητος. Και επομένως, είτε εξετάζουμε ολόκληρο το σώμα του κόσμου, τη φιγούρα, τις ιδιότητες και την εύρυθμη κίνηση του, καθώς και όλα τα σώματα που βρίσκονται σε αυτό. Ή αν θεωρούμε όλη τη ζωή, είτε αυτή που τρέφει και συντηρεί, ως ζωή των δέντρων, είτε αυτή που, εκτός από αυτό, έχει και αίσθηση, ως ζωή των θηρίων. ή αυτό που προσθέτει σε όλες αυτές τις νοημοσύνη, όπως η ζωή του ανθρώπου? ή αυτό που δεν χρειάζεται την υποστήριξη της τροφής, αλλά μόνο διατηρεί, αισθάνεται, κατανοεί, ως τη ζωή των αγγέλων – όλα μπορούν να γίνουν μόνο μέσω Εκείνου που είναι απολύτως . Γιατί γι' Αυτόν δεν είναι άλλο να είσαι, και άλλο να ζεις, σαν να μπορούσε να είναι, να μην ζει. Ούτε είναι άλλο πράγμα να ζει και άλλο να κατανοεί, σαν να μπορούσε να ζήσει, χωρίς να καταλαβαίνει. Ούτε είναι άλλο πράγμα να καταλάβει, άλλο να είναι ευλογημένος, σαν να μπορούσε να καταλάβει και να μην είναι ευλογημένος. Αλλά για Αυτόν το να ζήσει, να καταλάβει, να ευλογηθεί, πρέπει να είναι . Κατάλαβαν, από αυτή την αναλλοίωτη κατάσταση και αυτή την απλότητα, ότι όλα τα πράγματα πρέπει να έγιναν από Αυτόν, και ότι ο Ίδιος θα μπορούσε να έχει φτιαχτεί από κανέναν. Διότι θεώρησαν ότι ό,τι είναι είναι είτε σώμα είτε ζωή, και ότι η ζωή είναι κάτι καλύτερο από το σώμα, και ότι η φύση του σώματος είναι αισθητή και αυτή της ζωής κατανοητή. Ως εκ τούτου, έχουν προτιμήσει την κατανοητή φύση από την αισθητή. Με τον όρο λογικά πράγματα εννοούμε πράγματα που μπορούν να γίνουν αντιληπτά από την όραση και το άγγιγμα του σώματος. με κατανοητά πράγματα, όπως μπορεί να γίνει κατανοητό από την όραση του νου. Γιατί δεν υπάρχει σωματική ομορφιά, είτε στην κατάσταση ενός σώματος, είτε ως φιγούρας, είτε στην κίνησή του, όπως στη μουσική, την οποία δεν κρίνει ο νους. Αλλά αυτό δεν θα μπορούσε ποτέ να γίνει, αν δεν υπήρχε στον ίδιο το μυαλό μια ανώτερη μορφή αυτών των πραγμάτων, χωρίς όγκο, χωρίς θόρυβο φωνής, χωρίς χώρο και χρόνο. Αλλά ακόμη και σε σχέση με αυτά τα πράγματα, αν ο νους δεν ήταν μεταβλητός, δεν θα ήταν δυνατό για κάποιον να κρίνει καλύτερα από τον άλλον όσον αφορά τις αισθητές μορφές. Αυτός που είναι έξυπνος κρίνει καλύτερα από εκείνον που είναι αργός, αυτός που είναι επιδέξιος από εκείνον που δεν είναι επιδέξιος, αυτός που ασκείται από εκείνον που δεν ασκείται. και το ίδιο άτομο κρίνει καλύτερα αφού έχει αποκτήσει εμπειρία από ότι πριν. Αλλά αυτό που είναι ικανό για περισσότερα και λιγότερα είναι μεταβλητό. από όπου οι ικανοί άνθρωποι, που έχουν σκεφτεί βαθιά αυτά τα πράγματα, έχουν συγκεντρώσει ότι η πρώτη μορφή δεν βρίσκεται σε εκείνα τα πράγματα των οποίων η μορφή είναι μεταβλητή. Επειδή, λοιπόν, είδαν ότι το σώμα και το μυαλό μπορεί να είναι λίγο πολύ όμορφα στη μορφή και ότι, αν ήθελαν μορφή, δεν θα μπορούσαν να έχουν ύπαρξη, είδαν ότι υπάρχει κάποια ύπαρξη στην οποία είναι η πρώτη μορφή, αμετάβλητη, και επομένως δεν παραδέχονται βαθμούς σύγκρισης, και ότι πολύ σωστά πίστευαν ότι ήταν η πρώτη αρχή των πραγμάτων που δεν έγινε και με την οποία δημιουργήθηκαν όλα τα πράγματα. Γι' αυτό, ό,τι είναι γνωστό για τον Θεό, τους φανέρωσε όταν τα αόρατά Του φάνηκαν από αυτούς, ενώ έγινε κατανοητό από αυτά που έγιναν. επίσης η αιώνια δύναμη και Θεότητά Του από την οποία έχουν δημιουργηθεί όλα τα ορατά και πρόσκαιρα πράγματα. Ρωμαίους 1:19–20 Έχουμε πει αρκετά για εκείνο το μέρος της θεολογίας που αποκαλούν φυσικό, δηλαδή φυσικό. Κεφάλαιο 7.– Πόσο οι Πλατωνιστές πρέπει να θεωρηθούν ως υπερέχοντες άλλους φιλοσόφους στη Λογική, δηλαδή στην Ορθολογική Φιλοσοφία. Έπειτα, πάλι, όσον αφορά το δόγμα που αντιμετωπίζει αυτό που αποκαλούν λογική, δηλαδή ορθολογική φιλοσοφία, δεν είναι μακριά μας να τους συγκρίνουμε με εκείνους που απέδωσαν στις σωματικές αισθήσεις τη δυνατότητα διάκρισης της αλήθειας και της σκέψης, ότι το μόνο που μαθαίνουμε είναι να μετράμε με τους αναξιόπιστους και λανθασμένους κανόνες τους. Τέτοιοι ήταν οι Επικούρειοι, και όλοι της ίδιας σχολής. Τέτοιοι ήταν και οι Στωικοί, που απέδιδαν στις σωματικές αισθήσεις εκείνη την τεχνογνωσία στις αμφισβητήσεις που τόσο διακαώς αγαπούν, την ονόμασαν διαλεκτική, υποστηρίζοντας ότι από τις αισθήσεις ο νους συλλαμβάνει τις έννοιες (ἒννοιαι) εκείνων των πραγμάτων που εξηγούν εξ ορισμού. Και έτσι αναπτύσσεται όλο το σχέδιο και η σύνδεση της μάθησης και της διδασκαλίας τους. Συχνά αναρωτιέμαι, σε σχέση με αυτό, πώς μπορούν να πουν ότι κανένας δεν είναι όμορφος παρά μόνο ο σοφός. γιατί με ποια σωματική αίσθηση έχουν αντιληφθεί αυτή την ομορφιά, με ποια μάτια της σάρκας έχουν δει την ομορφιά της μορφής της σοφίας; Εκείνοι, όμως, τους οποίους δίκαια κατατάσσουμε πριν από όλους τους άλλους, έχουν ξεχωρίσει εκείνα τα πράγματα που συλλαμβάνονται από το νου από αυτά που γίνονται αντιληπτά με τις αισθήσεις, ούτε αφαιρούν από τις αισθήσεις τίποτα για το οποίο είναι ικανοί, ούτε τους αποδίδουν τίποτα πέρα ​​από τις αρμοδιότητές τους. Και το φως των κατανοήσεών μας, με το οποίο τα πάντα μαθαίνουμε από εμάς, έχουν επιβεβαιώσει ότι είναι ο ίδιος ο Θεός από τον οποίο δημιουργήθηκαν τα πάντα. Κεφάλαιο 8. – Ότι οι Πλατωνιστές κατέχουν την πρώτη θέση στην Ηθική Φιλοσοφία Επίσης. Το εναπομείναν μέρος της φιλοσοφίας είναι η ηθική, ή αυτό που λένε οι Έλληνες ἠθική, στην οποία συζητείται το ζήτημα του κύριου αγαθού – αυτό που δεν θα μας αφήσει τίποτα άλλο να αναζητήσουμε για να ευλογηθούμε, αρκεί να κάνουμε όλες μας τις πράξεις να αναφέρονται σε αυτό και να το αναζητήσουμε όχι για χάρη κάποιου άλλου, αλλά για χάρη του. Γι' αυτό λέγεται τέλος, γιατί γι' αυτό επιθυμούμε άλλα πράγματα, αλλά τον εαυτό του μόνο για χάρη του. Αυτό λοιπόν το χαριτωμένο αγαθό, κατά κάποιους, έρχεται στον άνθρωπο από το σώμα, κατ' άλλους από το μυαλό και, κατ' άλλους, και από τα δύο μαζί. Διότι είδαν ότι ο ίδιος ο άνθρωπος αποτελείται από ψυχή και σώμα. και επομένως πίστευαν ότι από ένα από αυτά τα δύο ή και από τα δύο μαζί, πρέπει να προέλθει η ευημερία τους, που συνίσταται σε ένα ορισμένο τελικό αγαθό, που θα μπορούσε να τους κάνει ευλογημένους, και στο οποίο θα μπορούσαν να παραπέμψουν όλες τις πράξεις τους, χωρίς να απαιτούν τίποτα απώτερο για να αναφερθεί αυτό το ίδιο το αγαθό. Γι' αυτό όσοι έχουν προσθέσει ένα τρίτο είδος καλών πραγμάτων, τα οποία αποκαλούν εξωγενή - ως τιμή, δόξα, πλούτο και άλλα παρόμοια - δεν τα θεωρούν ως μέρος του τελικού καλού, δηλαδή, που πρέπει να αναζητηθούν για χάρη τους, αλλά ως πράγματα που πρέπει να αναζητηθούν για χάρη κάποιου άλλου, επιβεβαιώνοντας ότι αυτό το είδος του καλού και του κακού είναι καλό στο κακό. Επομένως, είτε έχουν ζητήσει το καλό του ανθρώπου από το μυαλό είτε από το σώμα, είτε και από τα δύο μαζί, μόνο από τον άνθρωπο έχουν υποθέσει ότι πρέπει να το αναζητήσουν. Αλλά αυτοί που το έχουν αναζητήσει από το σώμα, το έχουν αναζητήσει από το κατώτερο μέρος του ανθρώπου. Αυτοί που το έχουν αναζητήσει από το μυαλό, από το ανώτερο μέρος. και αυτοί που το έχουν ζητήσει και από τους δύο, από ολόκληρο τον άνθρωπο. Είτε, επομένως, το έχουν αναζητήσει από οποιοδήποτε μέρος, είτε από ολόκληρο τον άνθρωπο, και πάλι το έχουν αναζητήσει μόνο από τον άνθρωπο. Ούτε αυτές οι διαφορές, καθώς είναι τρεις, προκάλεσαν μόνο τρεις διαφωνούντες αιρέσεις φιλοσόφων, αλλά πολλές. Διότι διάφοροι φιλόσοφοι έχουν διαφορετικές απόψεις, τόσο για το καλό του σώματος, όσο και για το καλό του νου, και για το καλό και των δύο μαζί. Ας δώσουν, λοιπόν, όλα αυτά τη θέση τους σε εκείνους τους φιλοσόφους που δεν έχουν επιβεβαιώσει ότι ο άνθρωπος είναι ευλογημένος από την απόλαυση του σώματος, ή από την απόλαυση του νου, αλλά από την απόλαυση του Θεού – απολαμβάνοντας Τον, όμως, όχι όπως ο νους το σώμα ή ο ίδιος, ή όπως ο ένας φίλος απολαμβάνει τον άλλον, αλλά όπως το μάτι απολαμβάνει το φως, αν, πράγματι, μπορούμε να κάνουμε σύγκριση μεταξύ αυτών των πραγμάτων. Αλλά ποια είναι η φύση αυτής της σύγκρισης, θα φανεί, αν με βοηθήσει ο Θεός, σε άλλο μέρος, όσο καλύτερα μπορώ. Προς το παρόν, αρκεί να αναφέρουμε ότι ο Πλάτωνας καθόρισε το τελικό αγαθό να ζει σύμφωνα με την αρετή, και επιβεβαίωσε ότι μπορεί να φτάσει στην αρετή μόνο όποιος γνωρίζει και μιμείται τον Θεό – που η γνώση και η μίμηση είναι η μόνη αιτία της ευλογίας. Επομένως δεν αμφέβαλλε ότι το να φιλοσοφείς σημαίνει να αγαπάς τον Θεό, του οποίου η φύση είναι ασώματη. Οπότε οπωσδήποτε προκύπτει ότι ο μελετητής της σοφίας, δηλαδή ο φιλόσοφος, θα γίνει τότε ευλογημένος όταν θα έχει αρχίσει να απολαμβάνει τον Θεό. Διότι, αν και δεν είναι απαραιτήτως ευλογημένος εκείνος που απολαμβάνει αυτό που αγαπά (γιατί πολλοί είναι δυστυχισμένοι αγαπώντας αυτό που δεν πρέπει να αγαπηθεί, και ακόμα πιο μίζερο όταν το απολαμβάνουν), εντούτοις κανείς δεν είναι ευλογημένος που δεν απολαμβάνει αυτό που αγαπά. Διότι ακόμη και εκείνοι που αγαπούν πράγματα που δεν πρέπει να αγαπιούνται δεν θεωρούνται ευλογημένοι με το να αγαπούν απλώς, αλλά με το να τα απολαμβάνουν. Ποιος, λοιπόν, παρά ο πιο άθλιος θα αρνηθεί ότι είναι ευλογημένος, που απολαμβάνει αυτό που αγαπά και αγαπά το αληθινό και ύψιστο αγαθό; Αλλά το αληθινό και ύψιστο αγαθό, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, είναι ο Θεός, και επομένως θα τον αποκαλούσε φιλόσοφο που αγαπά τον Θεό. γιατί η φιλοσοφία κατευθύνεται στην απόκτηση της ευλογημένης ζωής, και αυτός που αγαπά τον Θεό είναι ευλογημένος στην απόλαυση του Θεού. Κεφάλαιο 9. – Σχετικά με τη φιλοσοφία που πλησιάζει περισσότερο τη χριστιανική πίστη. Οποιοιδήποτε φιλόσοφοι, λοιπόν, σκέφτηκαν σχετικά με τον υπέρτατο Θεό, ότι Αυτός είναι και ο δημιουργός όλων των δημιουργημένων πραγμάτων, το φως μέσω του οποίου γίνονται γνωστά τα πράγματα και το καλό σε σχέση με το οποίο πρέπει να γίνουν τα πράγματα. ότι έχουμε μέσα Του την πρώτη αρχή της φύσης, την αλήθεια του δόγματος και την ευτυχία της ζωής – είτε αυτοί οι φιλόσοφοι μπορούν να αποκαλούνται καταλληλότερα Πλατωνιστές είτε μπορούν να δώσουν κάποιο άλλο όνομα στην αίρεση τους. αν, λέμε, ότι μόνο οι αρχηγοί της ιωνικής σχολής, όπως ο ίδιος ο Πλάτωνας, και όσοι τον έχουν καταλάβει καλά, σκέφτηκαν έτσι. ή αν συμπεριλαμβάνουμε και την πλάγια σχολή, λόγω του Πυθαγόρα και των Πυθαγορείων, και όλων όσοι μπορεί να είχαν παρόμοιες απόψεις. και, τέλος, είτε συμπεριλαμβάνουμε όλους όσους θεωρήθηκαν σοφοί και φιλόσοφοι ανάμεσα σε όλα τα έθνη που ανακαλύφθηκε ότι το είδαν και το δίδαξαν αυτό, είτε είναι Ατλαντικοί, Λίβυοι, Αιγύπτιοι, Ινδοί, Πέρσες, Χαλδαίοι, Σκύθες, Γαλάτες, Ισπανοί ή άλλων εθνών – προτιμάμε αυτούς από όλους τους άλλους φιλοσόφους που προσεγγίζουν. Κεφάλαιο 10.– Ότι η Εξοχότητα της Χριστιανικής Θρησκείας είναι πάνω απ' όλα η Επιστήμη των Φιλοσόφων. Διότι, αν και ένας Χριστιανός που διδάσκεται μόνο στην εκκλησιαστική γραμματεία, μπορεί να αγνοεί το ίδιο το όνομα των Πλατωνιστών και μπορεί να μην γνωρίζει καν ότι υπάρχουν δύο σχολές φιλοσόφων που μιλούν την ελληνική γλώσσα, την ιωνική και την πλάγια γλώσσα, εντούτοις δεν είναι τόσο κωφός σε σχέση με τις ανθρώπινες υποθέσεις, ώστε να μην γνωρίζει το επάγγελμα και τη σοφία. Είναι σε επιφυλακή, ωστόσο, σε σχέση με εκείνους που φιλοσοφούν σύμφωνα με τα στοιχεία αυτού του κόσμου, όχι σύμφωνα με τον Θεό, από τον οποίο δημιουργήθηκε ο ίδιος ο κόσμος. γιατί προειδοποιείται από την προσταγή του αποστόλου, και ακούει πιστά όσα έχουν ειπωθεί, Προσέξτε να μην σας εξαπατήσει κανείς με φιλοσοφία και μάταιη απάτη, σύμφωνα με τα στοιχεία του κόσμου. Κολοσσαείς 2:8 Τότε, για να μην υποθέσει ότι όλοι οι φιλόσοφοι είναι τέτοιοι που το κάνουν αυτό, ακούει τον ίδιο απόστολο να λέει σχετικά με ορισμένους από αυτούς: Επειδή αυτό που είναι γνωστό για τον Θεό είναι φανερό ανάμεσά τους, γιατί ο Θεός τους το φανέρωσε. Διότι τα αόρατά Του από τη δημιουργία του κόσμου φαίνονται καθαρά, κατανοητά από τα δημιουργημένα, καθώς και η αιώνια δύναμη και Θεότητά Του. Ρωμαίους 1:19–20 Και, όταν μιλούσε στους Αθηναίους, αφού είπε κάτι ισχυρό σχετικά με τον Θεό, το οποίο λίγοι μπορούν να καταλάβουν: Σε Αυτόν ζούμε, και κινούμαστε και έχουμε την ύπαρξή μας, Πράξεις 17:28 συνεχίζει να λέει: Όπως είπαν και ορισμένοι από εσάς. Ξέρει καλά, επίσης, να είναι σε επιφυλακή ακόμη και από αυτούς τους φιλοσόφους στα λάθη τους. Διότι, όπου ειπώθηκε από αυτόν, ότι ο Θεός τους φανέρωσε με εκείνα τα πράγματα που γίνονται αόρατα πράγματα Του, για να φαίνονται από την κατανόηση, εκεί έχει επίσης ειπωθεί ότι δεν λάτρευαν σωστά τον ίδιο τον Θεό, επειδή απέδιδαν θεϊκές τιμές, που οφείλονται μόνο σε Αυτόν, και σε άλλα πράγματα στα οποία δεν έπρεπε να τα πληρώσουν - επειδή δεν ήταν ευγνώμονες, αλλά γνώρισαν τον Θεό: μάταια στη φαντασία τους, και η ανόητη καρδιά τους σκοτείνιασε. Δηλώνοντας ότι είναι σοφοί, έγιναν ανόητοι, και μετέτρεψαν τη δόξα του άφθαρτου Θεού σε ομοίωση της εικόνας του φθαρτού ανθρώπου και των πτηνών και των τετράποδων θηρίων και των ερπόντων. Ρωμαίους 1:21–23 – όπου ο απόστολος θα ήθελε να τον καταλάβουμε ότι εννοούσε τους Ρωμαίους, τους Έλληνες και τους Αιγύπτιους, που δόξασαν στο όνομα της σοφίας. αλλά σχετικά με αυτό θα διαφωνήσουμε μαζί τους στη συνέχεια. Με σεβασμό, όμως, σε ότι συμφωνούν μαζί μας, τους προτιμάμε από όλους τους άλλους, δηλαδή, όσον αφορά τον μοναδικό Θεό, τον συγγραφέα αυτού του σύμπαντος, που δεν είναι μόνο πάνω από κάθε σώμα, όντας ασώματος, αλλά και πάνω από όλες τις ψυχές, όντας άφθαρτος – η αρχή μας, το φως μας, το καλό μας. Και μολονότι ο Χριστιανός άνθρωπος, αγνοώντας τα γραπτά τους, δεν χρησιμοποιεί σε αμφισβήτηση λέξεις που δεν έμαθε – μη αποκαλώντας αυτό το μέρος της φιλοσοφίας φυσικό (που είναι ο λατινικός όρος), ή φυσικό (που είναι το ελληνικό), που ασχολείται με τη διερεύνηση της φύσης. ή εκείνο το τμήμα ορθολογικό, ή λογικό, που ασχολείται με το ερώτημα πώς μπορεί να ανακαλυφθεί η αλήθεια. ή εκείνο το ηθικό ή ηθικό μέρος, που αφορά τα ήθη, και δείχνει πόσο καλό πρέπει να επιδιώκεται και το κακό να αποφεύγεται – δεν αγνοεί, επομένως, ότι από τον μοναδικό αληθινό και υπέρτατο καλό Θεό έχουμε τη φύση στην οποία είμαστε φτιαγμένοι κατ' εικόνα Θεού, και τη διδασκαλία με την οποία γνωρίζουμε Αυτόν και τον εαυτό μας, και από αυτή τη χάρη, είμαστε ασύμφοροι. Γι' αυτό, λοιπόν, τα προτιμάμε αυτά από όλα τα άλλα, γιατί, ενώ άλλοι φιλόσοφοι έχουν εξαντλήσει το μυαλό και τις δυνάμεις τους αναζητώντας τις αιτίες των πραγμάτων και προσπαθώντας να ανακαλύψουν τον σωστό τρόπο μάθησης και ζωής, αυτοί, γνωρίζοντας τον Θεό, βρήκαν πού βρίσκεται η αιτία με την οποία έχει δημιουργηθεί το σύμπαν και το φως με το οποίο ανακαλύπτεται η αλήθεια. Όλοι οι φιλόσοφοι, λοιπόν, που είχαν αυτές τις σκέψεις για τον Θεό, είτε πλατωνικοί είτε άλλοι, συμφωνούν μαζί μας. Θεωρήσαμε όμως καλύτερα να υπερασπιστούμε την υπόθεση μας στους Πλατωνιστές, γιατί τα γραπτά τους είναι πιο γνωστά. Διότι οι Έλληνες, των οποίων η γλώσσα κατέχει την υψηλότερη θέση μεταξύ των γλωσσών των Εθνών, είναι δυνατοί στους επαίνους τους για αυτά τα γραπτά. και οι Λατίνοι, λαμβανόμενοι με την αριστεία τους, ή τη φήμη τους, τα μελέτησαν πιο εγκάρδια από άλλα γραπτά και, μεταφράζοντάς τα στη γλώσσα μας, τους έδωσαν μεγαλύτερη διασημότητα και φήμη. Κεφάλαιο 11.– Πώς ο Πλάτωνας μπόρεσε να προσεγγίσει τόσο σχεδόν τη χριστιανική γνώση. Ορισμένοι συμμετέχοντες μαζί μας στη χάρη του Χριστού, αναρωτιούνται όταν ακούν και διαβάζουν ότι ο Πλάτωνας είχε αντιλήψεις για τον Θεό, στις οποίες αναγνωρίζουν σημαντική συμφωνία με την αλήθεια της θρησκείας μας. Μερικοί συμπέραναν από αυτό, ότι όταν πήγε στην Αίγυπτο είχε ακούσει τον προφήτη Ιερεμία ή, ενώ ταξίδευε στην ίδια χώρα, είχε διαβάσει τις προφητικές γραφές, τις οποίες ο ίδιος έχω εκφράσει σε ορισμένα γραπτά μου. Αλλά ένας προσεκτικός υπολογισμός των ημερομηνιών, που περιέχεται στη χρονολογική ιστορία, δείχνει ότι ο Πλάτων γεννήθηκε περίπου εκατό χρόνια μετά την προφητεία του Ιερεμία, και, καθώς έζησε ογδόντα ένα χρόνια, βρέθηκαν περίπου εβδομήντα χρόνια από τον θάνατό του μέχρι εκείνη την εποχή που ο Πτολεμαίος, βασιλιάς της Αιγύπτου, ζήτησε από τον Εβραϊκό λαό τις προφητικές γραφές των Εβραίων και των Εβραίων. που ήξερε και την ελληνική γλώσσα, να μεταφραστεί και να κρατηθεί. Επομένως, σε εκείνο το ταξίδι του, ο Πλάτωνας δεν μπορούσε ούτε να είχε δει τον Ιερεμία, που ήταν νεκρός τόσο καιρό πριν, ούτε να είχε διαβάσει τις ίδιες γραφές που δεν είχαν ακόμη μεταφραστεί στην ελληνική γλώσσα, της οποίας ήταν κύριος, εκτός κι αν λέμε ότι, καθώς ήταν πιο ένθερμος στην αναζήτηση της γνώσης, μελέτησε και αυτά τα γραπτά μέσω ενός ερμηνευτή. ευκολίες για να πράξει τις οποίες κέρδιζε μόνο ακόμη και ο Πτολεμαίος σε αντάλλαγμα για τις γενναιόδωρες πράξεις καλοσύνης, αν και ο φόβος της βασιλικής εξουσίας του μπορεί να φαινόταν επαρκές κίνητρο), αλλά μαθαίνοντας όσα περισσότερα μπορούσε σχετικά με το περιεχόμενό τους μέσω συνομιλίας. Αυτό που δικαιολογεί αυτή την υπόθεση είναι οι πρώτοι στίχοι της Γένεσης: Στην αρχή ο Θεός έφτιαξε τον ουρανό και τη γη. Και η γη ήταν αόρατη και χωρίς τάξη. και το σκοτάδι ήταν πάνω από την άβυσσο· και το Πνεύμα του Θεού κινήθηκε πάνω από τα νερά. Γένεση 1:1–2 Διότι στον Τιμέο, όταν γράφει για το σχηματισμό του κόσμου, λέει ότι ο Θεός ένωσε πρώτα τη γη και τη φωτιά. από το οποίο είναι φανερό ότι αναθέτει να πυροδοτήσει μια θέση στον ουρανό. Αυτή η άποψη έχει κάποια ομοιότητα με τη δήλωση: Στην αρχή ο Θεός έκανε τον ουρανό και τη γη. Στη συνέχεια, ο Πλάτωνας μιλά για αυτά τα δύο ενδιάμεσα στοιχεία, το νερό και τον αέρα, με τα οποία τα άλλα δύο άκρα, δηλαδή η γη και η φωτιά, ενώθηκαν αμοιβαία. από την οποία θεωρείται ότι κατάλαβε έτσι τα λόγια, Το Πνεύμα του Θεού κινήθηκε πάνω από τα νερά. Διότι, μη δίνοντας αρκετή προσοχή στους χαρακτηρισμούς που δίνουν αυτές οι γραφές στο Πνεύμα του Θεού, μπορεί να σκέφτηκε ότι τα τέσσερα στοιχεία αναφέρονται σε εκείνο το μέρος, επειδή ο αέρας ονομάζεται επίσης πνεύμα. Στη συνέχεια, όσον αφορά τη ρήση του Πλάτωνα ότι ο φιλόσοφος είναι λάτρης του Θεού, τίποτα δεν λάμπει πιο ευδιάκριτα σε αυτά τα ιερά γραπτά. Αλλά το πιο εντυπωσιακό σε σχέση με αυτό, και αυτό που περισσότερο από όλα με ωθεί σχεδόν να συμφωνήσω με την άποψη ότι ο Πλάτων δεν αγνοούσε αυτά τα γραπτά, είναι η απάντηση που δόθηκε στο ερώτημα που προέκυψε από τον άγιο Μωυσή όταν του μεταφέρθηκαν τα λόγια του Θεού από τον άγγελο. Διότι, όταν ρώτησε ποιο ήταν το όνομα εκείνου του Θεού που τον διέταξε να πάει και να ελευθερώσει τον εβραϊκό λαό από την Αίγυπτο, δόθηκε αυτή η απάντηση: Εγώ είμαι αυτός που είμαι. Και θα πείτε στους γιους Ισραήλ: Αυτός που με έστειλε σε εσάς. Έξοδος 3:14 σαν να συγκριθεί με Αυτόν που είναι αληθινά, επειδή είναι αμετάβλητος, εκείνα τα πράγματα που έχουν δημιουργηθεί μεταβλητά δεν είναι – μια αλήθεια που ο Πλάτωνας υποστήριζε με ζήλο και επαίνεσε με μεγάλη επιμέλεια. Και δεν ξέρω αν αυτό το συναίσθημα βρίσκεται πουθενά στα βιβλία εκείνων που ήταν πριν από τον Πλάτωνα, εκτός κι αν σε εκείνο το βιβλίο όπου λέγεται, εγώ είμαι αυτός που είμαι. και θα πεις στους γιους Ισραήλ, που με έστειλε σε σένα. Κεφάλαιο 12. – Ότι ακόμη και οι πλατωνιστές, αν και λένε αυτά τα πράγματα σχετικά με τον έναν αληθινό Θεό, εντούτοις νόμιζαν ότι οι ιερές τελετές επρόκειτο να τελούν προς τιμή πολλών θεών. Αλλά δεν χρειάζεται να προσδιορίσουμε από ποια πηγή έμαθε αυτά τα πράγματα – αν ήταν από τα βιβλία των αρχαίων που προηγήθηκαν, ή, όπως είναι πιο πιθανό, από τα λόγια του αποστόλου: Επειδή ό,τι είναι γνωστό για τον Θεό, έχει φανερωθεί ανάμεσά τους, γιατί ο Θεός τους το φανέρωσε. Διότι τα αόρατα πράγματα Του από τη δημιουργία του κόσμου φαίνονται καθαρά, κατανοητά από εκείνα που έχουν γίνει, καθώς και η αιώνια δύναμη και Θεότητά Του. Ρωμαίους 1:20 Από όποια πηγή κι αν άντλησε αυτή τη γνώση, λοιπόν, νομίζω ότι το κατέστησα αρκετά σαφές ότι δεν επέλεξα τους πλατωνικούς φιλοσόφους χωρίς άδικα ως μέρη με τα οποία θα συζητούσα. επειδή το ερώτημα που μόλις θίξαμε αφορά τη φυσική θεολογία, - το ερώτημα, δηλαδή, εάν οι ιερές τελετουργίες πρέπει να γίνονται σε έναν Θεό ή σε πολλούς, για χάρη της ευτυχίας που είναι μετά θάνατον. Τους επέλεξα ειδικά γιατί οι δίκαιες σκέψεις τους σχετικά με τον ένα Θεό που έφτιαξε τον ουρανό και τη γη, τους έκαναν λαμπρούς μεταξύ των φιλοσόφων. Αυτό τους έδωσε τέτοια υπεροχή έναντι όλων των άλλων κατά την κρίση των μεταγενέστερων, που, αν και ο Αριστοτέλης, ο μαθητής του Πλάτωνα, ένας άνθρωπος με εξαιρετικές ικανότητες, κατώτερος σε ευγλωττία από τον Πλάτωνα, αλλά πολύ ανώτερος από πολλούς από αυτή την άποψη, είχε ιδρύσει την περιπατητική αίρεση – έτσι ονομαζόταν επειδή είχαν τη συνήθεια να περιπαίζουν, και παρόλο που είχε πολλές διαφωνίες. μαθητές στο σχολείο του, ακόμη και κατά τη διάρκεια της ζωής του δασκάλου του. Και παρόλο που τον Πλάτωνα κατά τον θάνατό του διαδέχτηκε στο σχολείο του, που ονομαζόταν Ακαδημία, ο Σπεύσιππος, γιος της αδερφής του, και ο Ξενοκράτης, ο αγαπημένος του μαθητής, που μαζί με τους διαδόχους τους ονομάζονταν από αυτό το όνομα της σχολής, Ακαδημαϊκοί. Ωστόσο, οι πιο επιφανείς πρόσφατοι φιλόσοφοι, που επέλεξαν να ακολουθήσουν τον Πλάτωνα, δεν ήταν πρόθυμοι να ονομαστούν Περιπατητικοί ή Ακαδημαϊκοί, αλλά προτίμησαν το όνομα των Πλατωνιστών. Μεταξύ αυτών ήταν ο περίφημος Πλωτίνος, ο Ιάμβλιχος και ο Πορφύριος, που ήταν Έλληνες, και ο Αφρικανός Απουλαίος, ο οποίος ήταν μαθημένος τόσο στην ελληνική όσο και στη λατινική γλώσσα. Όλοι αυτοί, όμως, και οι υπόλοιποι που ήταν της ίδιας σχολής, αλλά και ο ίδιος ο Πλάτωνας, πίστευαν ότι οι ιερές τελετές έπρεπε να γίνονται προς τιμήν πολλών θεών. Κεφάλαιο 13.– Σχετικά με τη γνώμη του Πλάτωνα, σύμφωνα με την οποία όρισε τους θεούς ως όντα εξ ολοκλήρου καλά και ως φίλους της αρετής. Επομένως, αν και σε πολλά άλλα σημαντικά σημεία διαφέρουν από εμάς, εντούτοις σε σχέση με αυτό το συγκεκριμένο σημείο διαφοράς, το οποίο μόλις ανέφερα, καθώς είναι μια μεγάλη στιγμή, και το ερώτημα που υπάρχει, θα τους ρωτήσω πρώτα σε ποιους θεούς πιστεύουν ότι πρέπει να τελούνται ιερές τελετουργίες - στους καλούς ή στους κακούς ή και στους καλούς και στους κακούς; Αλλά έχουμε τη γνώμη του Πλάτωνα που επιβεβαιώνει ότι όλοι οι θεοί είναι καλοί και ότι δεν υπάρχει κανένας από τους θεούς κακός. Επομένως, αυτά πρέπει να εκτελούνται προς το καλό, γιατί τότε γίνονται σε θεούς. γιατί αν δεν είναι καλοί, ούτε είναι θεοί. Τώρα, αν συμβαίνει αυτό (γιατί τι άλλο πρέπει να πιστεύουμε για τους θεούς;), σίγουρα ανατινάζει την άποψη ότι οι κακοί θεοί πρέπει να εξευμενίζονται με ιερές τελετουργίες για να μην μας βλάψουν, αλλά οι καλοί θεοί πρέπει να επικαλούνται για να μας βοηθήσουν. Γιατί δεν υπάρχουν κακοί θεοί, και είναι προς το καλό που, όπως λένε, πρέπει να καταβάλλεται η δέουσα τιμή σε τέτοιες τελετουργίες. Τι χαρακτήρα έχουν, λοιπόν, εκείνοι οι θεοί που αγαπούν τις γραφικές εκθέσεις, απαιτώντας μάλιστα να τους δοθεί μια θέση ανάμεσα σε θεϊκά πράγματα και να εκτεθούν προς τιμήν τους; Η δύναμη αυτών των θεών αποδεικνύει ότι υπάρχουν, αλλά η συμπάθειά τους σε τέτοια πράγματα αποδεικνύει ότι είναι κακοί. Γιατί είναι γνωστό ποια ήταν η άποψη του Πλάτωνα για τα σκηνικά έργα. Πιστεύει ότι οι ίδιοι οι ποιητές, επειδή έχουν συνθέσει τραγούδια τόσο ανάξια για το μεγαλείο και την καλοσύνη των θεών, θα έπρεπε να εκδιωχθούν από το κράτος. Τι χαρακτήρα έχουν, λοιπόν, εκείνοι οι θεοί που διαφωνούν με τον ίδιο τον Πλάτωνα για εκείνα τα σκηνικά έργα; Δεν υποφέρει να δυσφημιστούν οι θεοί με ψεύτικα εγκλήματα. οι θεοί διατάζουν τα ίδια εγκλήματα να γιορτάζονται προς τιμήν τους. Ωραία, όταν διέταξαν να εγκαινιαστούν αυτά τα έργα, όχι μόνο ζήτησαν άθλια πράγματα, αλλά έκαναν και σκληρά πράγματα, παίρνοντας από τον Τίτο Λατίνιο τον γιο του και στέλνοντάς του μια ασθένεια επειδή αρνήθηκε να τα υπακούσει, την οποία αφαίρεσαν όταν εκπλήρωσε τις εντολές τους. Ο Πλάτων, ωστόσο, αν και κακοί ήταν, δεν πίστευε ότι έπρεπε να τους φοβούνται. αλλά, κρατώντας τη γνώμη του με τη μέγιστη σταθερότητα και σταθερότητα, δεν διστάζει να αφαιρέσει από μια καλά οργανωμένη κατάσταση όλες τις ιερόσυλες ανοησίες των ποιητών, με τις οποίες αυτοί οι θεοί χαίρονται επειδή οι ίδιοι είναι ακάθαρτοι. Αλλά ο Labeo τοποθετεί αυτόν τον ίδιο Πλάτωνα (όπως έχω ήδη αναφέρει στο δεύτερο βιβλίο) μεταξύ των ημίθεων. Τώρα ο Labeo πιστεύει ότι οι κακές θεότητες πρέπει να εξευτελίζονται με αιματηρά θύματα και με νηστείες που συνοδεύονται από τα ίδια, αλλά οι καλές θεότητες με παιχνίδια και όλα τα άλλα πράγματα που συνδέονται με τη χαρά. Πώς, λοιπόν, ο ημίθεος Πλάτωνας τολμά τόσο επίμονα να αφαιρεί αυτές τις απολαύσεις, επειδή τις θεωρεί βασικές, όχι από τους ημίθεους αλλά από τους θεούς, και αυτούς τους καλούς θεούς; Και, επιπλέον, αυτοί οι ίδιοι οι θεοί σίγουρα διαψεύδουν τη γνώμη του Labeo, γιατί στην περίπτωση του Latinius έδειξαν ότι ήταν όχι μόνο απαίσιοι και φιλόφρονες, αλλά και σκληροί και τρομεροί. Ας μας εξηγήσουν λοιπόν αυτά οι πλατωνιστές, αφού, ακολουθώντας τη γνώμη του κυρίου τους, νομίζουν ότι όλοι οι θεοί είναι καλοί και έντιμοι, και φιλικοί προς τις αρετές των σοφών, θεωρώντας παράνομο να σκεφτόμαστε διαφορετικά για οποιονδήποτε θεό. Θα το εξηγήσουμε, λένε. Ας τους ακούσουμε λοιπόν προσεκτικά. Κεφάλαιο 14.– Της γνώμης εκείνων που είπαν ότι οι λογικές ψυχές είναι τριών ειδών, έως εξυπνάδα, εκείνων των ουράνιων θεών, εκείνων των εναέριων δαιμόνων και εκείνων των επίγειων ανθρώπων. Υπάρχει, λένε, μια τριπλή διαίρεση όλων των ζώων που είναι προικισμένα με λογική ψυχή, δηλαδή, σε θεούς, ανθρώπους και δαίμονες. Οι θεοί καταλαμβάνουν την υψηλότερη περιοχή, οι άνθρωποι τη χαμηλότερη, οι δαίμονες τη μεσαία περιοχή. Διότι η κατοικία των θεών είναι ο ουρανός, των ανθρώπων η γη, των δαιμόνων ο αέρας. Καθώς η αξιοπρέπεια των περιοχών τους είναι διαφορετική, έτσι και η αξιοπρέπεια της φύσης τους. επομένως οι θεοί είναι καλύτεροι από τους ανθρώπους και τους δαίμονες. Οι άνθρωποι έχουν τοποθετηθεί κάτω από τους θεούς και τους δαίμονες, τόσο ως προς τη σειρά των περιοχών που κατοικούν όσο και ως προς τη διαφορά των αρετών τους. Οι δαίμονες, λοιπόν, που κατέχουν τη μέση θέση, καθώς είναι κατώτεροι από τους θεούς, από τους οποίους κατοικούν σε μια κατώτερη περιοχή, έτσι είναι ανώτεροι από τους ανθρώπους, από τους οποίους κατοικούν σε υψηλότερη. Διότι έχουν κοινή αθανασία σώματος με τους θεούς, αλλά κοινά πάθη νου με ανθρώπους. Γι' αυτό, λένε, δεν είναι υπέροχο να χαίρονται με τις αισχρότητες του θεάτρου και τις μυθοπλασίες των ποιητών, αφού υπόκεινται και σε ανθρώπινα πάθη, από τα οποία οι θεοί απέχουν πολύ, και στα οποία είναι εντελώς ξένοι. Από όπου συμπεραίνουμε ότι δεν ήταν οι θεοί, που είναι όλοι καλοί και υψηλοί, που στέρησαν τον Πλάτωνα την ευχαρίστηση των θεατρικών έργων, αποδοκιμάζοντας και απαγορεύοντας τις μυθοπλασίες των ποιητών, αλλά οι δαίμονες. Για αυτά τα πράγματα έχουν γράψει πολλοί: μεταξύ άλλων ο Απουλέας, ο Πλατωνιστής της Μαδάουρας, ο οποίος συνέθεσε ένα ολόκληρο έργο για το θέμα, με τίτλο, Περί του Θεού του Σωκράτη. Εκεί συζητά και εξηγεί για το τι είδους ήταν αυτή η θεότητα που παρευρέθηκε στον Σωκράτη, ένα είδος οικείου, από τον οποίο λέγεται ότι έλαβε νουθεσία να απαρνηθεί από κάθε ενέργεια που δεν θα αποβεί προς όφελός του. Ισχυρίζεται πιο ευδιάκριτα, και αποδεικνύει εκτενώς, ότι δεν ήταν θεός αλλά δαίμονας. και συζητά με μεγάλη επιμέλεια τη γνώμη του Πλάτωνα σχετικά με την υψηλή περιουσία των θεών, την ταπεινή περιουσία των ανθρώπων και τη μεσαία τάξη των δαιμόνων. Έπειτα από αυτά, πώς τόλμησε ο Πλάτων να αφαιρέσει, αν όχι από τους θεούς, τους οποίους αφαίρεσε από κάθε ανθρώπινη μετάδοση, σίγουρα από τους δαίμονες, όλες τις απολαύσεις του θεάτρου, διώχνοντας τους ποιητές από το κράτος; Προφανώς με αυτόν τον τρόπο ήθελε να νουθετεί την ανθρώπινη ψυχή, αν και ακόμα περιορισμένη σε αυτά τα ετοιμοθάνατα μέλη, να περιφρονήσει τις επαίσχυντες εντολές των δαιμόνων και να απεχθάνεται την ακαθαρσία τους και να επιλέξει μάλλον τη λαμπρότητα της αρετής. Αλλά αν ο Πλάτωνας έδειξε ενάρετος απαντώντας και απαγορεύοντας αυτά τα πράγματα, τότε σίγουρα ήταν ντροπή για τους δαίμονες να τα διατάξουν. Επομένως είτε ο Απουλαίος κάνει λάθος, και οι γνωστοί του Σωκράτη δεν ανήκαν σε αυτή την κατηγορία θεοτήτων, είτε ο Πλάτων είχε αντικρουόμενες απόψεις, τιμώντας τώρα τους δαίμονες, αφαιρώντας τώρα από την καλά ρυθμισμένη κατάσταση τα πράγματα με τα οποία χάρηκαν, είτε δεν πρέπει να συγχαρούμε τον Σωκράτη για τη φιλία του δαίμονα, του οποίου ο Απουλαίος έλεγε ότι ήταν ο Θεός. στο θέμα της συζήτησής του, όπου τόσο επιμελώς και τόσο εκτενώς διακρίνει τους θεούς από τους δαίμονες, δεν θα έπρεπε να το έχει το δικαίωμα, Σχετικά με τον Θεό, αλλά Σχετικά με τον Δαίμονα του Σωκράτη. Αλλά προτίμησε να το βάλει αυτό στην ίδια τη συζήτηση παρά στον τίτλο του βιβλίου του. Διότι, μέσω του υγιούς δόγματος που έχει διαφωτίσει την ανθρώπινη κοινωνία, όλοι ή σχεδόν όλοι οι άνθρωποι τρέφουν τέτοια φρίκη στο όνομα των δαιμόνων, ώστε όποιος πριν διαβάσει τη διατριβή του Απουλείου, που εκθέτει την αξιοπρέπεια των δαιμόνων, θα έπρεπε να είχε διαβάσει τον τίτλο του βιβλίου, Περί του Δαίμονα του Σωκράτη, σίγουρα θα πίστευε ότι ο συγγραφέας δεν ήταν λογικός. Τι βρήκε όμως ακόμη και ο Απουλαίος για να επαινέσει στους δαίμονες, εκτός από λεπτότητα και δύναμη σώματος και ανώτερο τόπο κατοικίας; Διότι όταν μιλούσε γενικά για τους τρόπους τους, δεν είπε τίποτα καλό, αλλά πολύ κακό. Τέλος, κανείς, όταν διάβασε αυτό το βιβλίο, δεν αναρωτιέται ότι ήθελαν να έχουν έστω και την αισχρότητα της σκηνής ανάμεσα στα θεϊκά πράγματα, ή ότι, θέλοντας να θεωρηθούν θεοί, θα έπρεπε να χαίρονται με τα εγκλήματα των θεών, ή ότι όλες εκείνες οι ιερές εκδηλώσεις, των οποίων η αισχρότητα προκαλεί γέλιο και η επαίσχυντη σκληρότητα τους προκαλεί φρίκη. Κεφάλαιο 15. – Ότι οι Δαίμονες δεν είναι καλύτεροι από τους ανθρώπους λόγω των εναέριων σωμάτων τους ή λόγω του ανώτερου τόπου διαμονής τους. Επομένως, ας μην υποθέσει ο νους αληθινά θρησκευόμενος και υποταγμένος στον αληθινό Θεό, ότι οι δαίμονες είναι καλύτεροι από τους ανθρώπους, επειδή έχουν καλύτερα σώματα. Διαφορετικά θα πρέπει να βάλει μπροστά του πολλά θηρία που είναι ανώτερα από εμάς τόσο σε οξύτητα των αισθήσεων, σε ευκολία και ταχύτητα στην κίνηση, σε δύναμη και σε μακροχρόνιο σθένος του σώματος. Ποιος άνθρωπος μπορεί να ισούται με τον αετό ή τον γύπα σε δύναμη όρασης; Ποιος μπορεί να ισοδυναμεί με τον σκύλο σε οξύτητα όσφρησης; Ποιος μπορεί να ισούται με τον λαγό, το ελάφι και όλα τα πουλιά με ταχύτητα; Ποιος μπορεί να ισούται σε δύναμη με το λιοντάρι ή τον ελέφαντα; Ποιος μπορεί να ισούται σε διάρκεια ζωής με τα φίδια, που βεβαιώνεται ότι αναβάλλουν τα γηρατειά μαζί με το δέρμα τους και ότι επιστρέφουν ξανά στη νεότητα; Αλλά όπως είμαστε καλύτεροι από όλα αυτά με την κατοχή λογικής και κατανόησης, έτσι πρέπει επίσης να είμαστε καλύτεροι από τους δαίμονες ζώντας καλές και ενάρετες ζωές. Διότι η θεία πρόνοια τους έδωσε σώματα καλύτερης ποιότητας από το δικό μας, ώστε αυτό με το οποίο τα υπερέχουμε να μας επαινέσει ως άξιο φροντίδας πολύ περισσότερο από το σώμα και να μάθουμε να περιφρονούμε τη σωματική υπεροχή των δαιμόνων σε σύγκριση με την καλοσύνη της ζωής, για την οποία είμαστε καλύτεροι από αυτούς, μη γνωρίζοντας ότι και εμείς θα έχουμε αθανασία από το σώμα τιμωρία, αλλά αυτό που έχει ως συνέπεια την καθαρότητα της ψυχής. Αλλά τώρα, όσον αφορά την υπεροχή του τόπου, είναι εντελώς γελοίο να επηρεαζόμαστε τόσο πολύ από το γεγονός ότι οι δαίμονες κατοικούν στον αέρα και εμείς στη γη, ώστε να πιστεύουμε ότι γι' αυτό θα τεθούν μπροστά μας. γιατί με αυτόν τον τρόπο βάζουμε όλα τα πουλιά μπροστά από τον εαυτό μας. Αλλά τα πουλιά, όταν είναι κουρασμένα από το πέταγμα ή θέλουν να επισκευάσουν το σώμα τους με τροφή, επιστρέφουν στη γη για να ξεκουραστούν ή να ταΐσουν, κάτι που οι δαίμονες, λένε, δεν το κάνουν. Τείνουν, λοιπόν, να πουν ότι τα πουλιά είναι ανώτερα από εμάς και οι δαίμονες ανώτερα από τα πουλιά; Αλλά αν είναι τρέλα να το πιστεύουμε, δεν υπάρχει λόγος να πιστεύουμε ότι, λόγω του ότι κατοικούν σε ένα υψηλότερο στοιχείο, οι δαίμονες έχουν αξίωση για τη θρησκευτική μας υποταγή. Αλλά όπως συμβαίνει στην πραγματικότητα ότι τα πουλιά του ουρανού όχι μόνο δεν τίθενται μπροστά σε εμάς που κατοικούμε στη γη. αλλά μας υποτάσσονται ακόμη και λόγω της αξιοπρέπειας της λογικής ψυχής που βρίσκεται μέσα μας, έτσι συμβαίνει επίσης ότι οι δαίμονες, αν και είναι εναέριοι, δεν είναι καλύτεροι από εμάς που είμαστε επίγειοι επειδή ο αέρας είναι ψηλότερα από τη γη, αλλά, αντίθετα, οι άνθρωποι πρέπει να τεθούν μπροστά στους δαίμονες επειδή η απελπισία τους δεν συγκρίνεται με την ελπίδα των ευσεβών ανθρώπων. Ακόμη και εκείνος ο νόμος του Πλάτωνα, σύμφωνα με τον οποίο αλληλοδιατάσσει και τακτοποιεί τα τέσσερα στοιχεία, παρεμβάλλοντας μεταξύ των δύο ακραίων στοιχείων –δηλαδή τη φωτιά, που είναι σε υψηλότερο βαθμό κινητής, και την ακίνητη γη– τα δύο μεσαία, αέρα και νερό, ότι κατά πόσο ο αέρας είναι πιο ψηλά από το νερό και η φωτιά από τον αέρα, τόσο πολύ τα νερά είναι αρκετά υψηλότερα από τη γη. τα πλεονεκτήματα των κινούμενων πλασμάτων σύμφωνα με τους βαθμούς των στοιχείων. Και ο ίδιος ο Απουλέας λέει ότι ο άνθρωπος είναι ένα χερσαίο ζώο από κοινού με τα υπόλοιπα, το οποίο ωστόσο πρέπει να τοποθετηθεί πολύ πριν από τα υδρόβια ζώα, αν και ο Πλάτωνας βάζει τα ίδια τα νερά πάνω από τη γη. Με αυτό θα μας έκανε να καταλάβουμε ότι δεν πρέπει να τηρείται η ίδια σειρά όταν η ερώτηση αφορά τα πλεονεκτήματα των ζώων, αν και φαίνεται να είναι η αληθινή στη διαβάθμιση των σωμάτων. γιατί φαίνεται ότι είναι πιθανό μια ψυχή ανώτερης τάξης να κατοικεί σε σώμα κατώτερης τάξης και μια ψυχή κατώτερης τάξης σώμα ανώτερης τάξης. Κεφάλαιο 16.– Τι σκέφτηκε ο Απουλέας ο Πλατωνιστής σχετικά με τα ήθη και τις πράξεις των δαιμόνων. Ο ίδιος Απουλαίος, όταν μιλούσε για τα ήθη των δαιμόνων, είπε ότι είναι ταραγμένοι με τις ίδιες διαταραχές του νου με τους ανθρώπους. ότι προκαλούνται από τραυματισμούς, εξευμενίζονται από υπηρεσίες και δώρα, χαίρονται με τιμές, χαίρονται με ποικίλες ιερές τελετουργίες και ενοχλούνται αν κάποιο από αυτά παραμεληθεί. Μεταξύ άλλων, λέει επίσης ότι από αυτά εξαρτώνται οι μαντίες των προφητών, των μάντεων και των προφητών και οι αποκαλύψεις των ονείρων, και ότι από αυτά είναι και τα θαύματα των μάγων. Αλλά, όταν δίνει έναν σύντομο ορισμό τους, λέει, οι δαίμονες είναι ζωικής φύσης, παθητικές στην ψυχή, λογικοί στο μυαλό, εναέριοι στο σώμα, αιώνιοι στο χρόνο. Από τα οποία πέντε πράγματα, τα τρία πρώτα είναι κοινά σε αυτούς και σε εμάς, το τέταρτο είναι ιδιόμορφο για τον εαυτό τους και το πέμπτο κοινό με αυτούς τους θεούς. Βλέπω όμως ότι έχουν κοινά με τους θεούς δύο από τα πρώτα πράγματα, που έχουν κοινά με εμάς. Γιατί λέει ότι και οι θεοί είναι ζώα. Και όταν αποδίδει σε κάθε τάξη όντων το δικό της στοιχείο, μας τοποθετεί ανάμεσα στα άλλα χερσαία ζώα που ζουν και αισθάνονται στη γη. Επομένως, εάν οι δαίμονες είναι ζώα ως προς το γένος, αυτό είναι κοινό για αυτούς, όχι μόνο με τους ανθρώπους, αλλά και με τους θεούς και με τα θηρία. Αν είναι λογικοί ως προς το μυαλό τους, αυτό είναι κοινό για αυτούς με τους θεούς και με τους ανθρώπους. Αν είναι αιώνιες στο χρόνο, αυτό είναι κοινό για αυτούς μόνο με τους θεούς. Αν είναι παθητικοί ως προς την ψυχή τους, αυτό είναι κοινό για αυτούς μόνο με τους άνδρες. αν είναι εναέρια στο σώμα, σε αυτό είναι μόνοι. Επομένως, δεν είναι σπουδαίο να είναι ζωικής φύσης, γιατί το ίδιο είναι και τα θηρία. Το να είμαστε λογικοί ως προς το μυαλό, δεν είναι πάνω από τον εαυτό μας, γιατί το ίδιο είμαστε και εμείς. και ως προς το ότι είναι αιώνιοι ως προς τον χρόνο, ποιο είναι το πλεονέκτημα αυτού αν δεν είναι ευλογημένοι; Γιατί καλύτερη είναι η πρόσκαιρη ευτυχία από την αιώνια δυστυχία. Και πάλι, όσον αφορά το ότι είναι παθητικά στην ψυχή τους, πώς είναι από αυτή την άποψη πάνω από εμάς, αφού έτσι είμαστε κι εμείς, αλλά δεν θα ήμασταν έτσι αν δεν ήμασταν άθλιοι; Επίσης, όσον αφορά το ότι είναι εναέριο στο σώμα τους, πόση αξία πρέπει να δοθεί σε αυτό, αφού μια ψυχή οποιουδήποτε είδους πρέπει να τεθεί πάνω από κάθε σώμα; Και επομένως η θρησκευτική λατρεία, η οποία πρέπει να αποδίδεται από την ψυχή, δεν οφείλεται σε καμία περίπτωση σε αυτό που είναι κατώτερο από την ψυχή. Επιπλέον, αν είχε, μεταξύ εκείνων που λέει ότι ανήκουν στους δαίμονες, απαρίθμησε την αρετή, τη σοφία, την ευτυχία και βεβαιωνόταν ότι έχουν αυτά τα κοινά με τους θεούς, και, όπως αυτοί, αιώνια, σίγουρα θα τους είχε αποδώσει κάτι πολύ επιθυμητό και πολύ αξιόλογο. Και ακόμη και σε αυτήν την περίπτωση δεν θα ήταν καθήκον μας να τους λατρεύουμε σαν Θεό εξαιτίας αυτών των πραγμάτων, αλλά μάλλον να λατρεύουμε Αυτόν από τον οποίο γνωρίζουμε ότι τα είχαν λάβει. Αλλά πόσο λιγότερο είναι πραγματικά άξιοι της θεϊκής τιμής – εκείνα τα εναέρια ζώα που είναι μόνο λογικά ότι μπορεί να είναι ικανά για δυστυχία, παθητικά που μπορεί να είναι πραγματικά μίζερα και αιώνια που μπορεί να είναι αδύνατο να τελειώσουν τη δυστυχία τους! Κεφάλαιο 17.– Εάν είναι σωστό οι άνθρωποι να λατρεύουν εκείνα τα πνεύματα από τα οποία είναι απαραίτητο να ελευθερωθούν. Επομένως, για να παραλείψουμε άλλα πράγματα και να περιορίσουμε την προσοχή μας σε αυτό που λέει ότι είναι κοινό για τους δαίμονες μαζί μας, ας θέσουμε την εξής ερώτηση: Αν και τα τέσσερα στοιχεία είναι γεμάτα από τα δικά τους ζώα, τη φωτιά και τον αέρα του αθανάτου, και το νερό και τη γη των θνητών, γιατί οι ψυχές των δαιμόνων ταράσσονται από τις ανεμοστρόβιλες και τις φουρτούνες; επέλεξε να αποκαλεί τους δαίμονες παθητικούς στην ψυχή, γιατί η λέξη πάθος, που προέρχεται από το πάθος, σήμαινε ταραχή του νου σε αντίθεση με τη λογική. Γιατί, λοιπόν, υπάρχουν αυτά τα πράγματα στο μυαλό των δαιμόνων που δεν είναι στα θηρία; Διότι αν κάτι τέτοιο εμφανίζεται στα θηρία, δεν είναι ταραχή, γιατί δεν είναι αντίθετο με τη λογική, την οποία στερούνται. Τώρα είναι η ανοησία ή η δυστυχία που είναι η αιτία αυτών των διαταραχών στην περίπτωση των ανθρώπων, γιατί δεν είμαστε ακόμη ευλογημένοι στην κατοχή αυτής της τελειότητας σοφίας που μας έχει υποσχεθεί επιτέλους, όταν θα ελευθερωθούμε από την παρούσα θνητότητά μας. Αλλά οι θεοί, λένε, είναι ελεύθεροι από αυτές τις διαταραχές, γιατί δεν είναι μόνο αιώνιοι, αλλά και ευλογημένοι. γιατί έχουν επίσης το ίδιο είδος λογικών ψυχών, αλλά πιο αγνές από κάθε κηλίδα και πανούκλα. Επομένως, αν οι θεοί είναι απαλλαγμένοι από διαταραχές επειδή είναι ευλογημένα, όχι άθλια ζώα, και τα θηρία είναι απαλλαγμένα από αυτά επειδή είναι ζώα που δεν είναι ικανά ούτε για ευλογία ούτε για δυστυχία, παραμένει ότι οι δαίμονες, όπως και οι άνθρωποι, υπόκεινται σε διαταραχές επειδή δεν είναι ευλογημένα αλλά μίζερα ζώα. Τι ανοησία, λοιπόν, ή μάλλον τι τρέλα, να υποτάσσουμε τους εαυτούς μας μέσω οποιουδήποτε συναισθήματος θρησκείας στους δαίμονες, όταν ανήκει στην αληθινή θρησκεία για να μας ελευθερώσει από αυτή την εξαχρείωση που μας κάνει να αρέσουμε σε αυτούς! Διότι ο ίδιος ο Απουλέας, αν και είναι πολύ φειδωλός απέναντί ​​τους, και πιστεύει ότι είναι άξιοι των θείων τιμών, είναι εντούτοις αναγκασμένος να ομολογήσει ότι υπόκεινται σε θυμό. και η αληθινή θρησκεία μας προστάζει να μην συγκινούμαστε από θυμό, αλλά μάλλον να αντισταθούμε σε αυτόν. Οι δαίμονες κερδίζονται με δώρα. και η αληθινή θρησκεία μας προστάζει να μην ευνοούμε κανέναν λόγω των δώρων που λαμβάνουμε. Οι δαίμονες κολακεύονται από τιμές. αλλά η αληθινή θρησκεία δεν μας προστάζει σε καμία περίπτωση να συγκινούμαστε από τέτοια πράγματα. Οι δαίμονες μισούν ορισμένους ανθρώπους και εραστές άλλων, όχι ως συνέπεια μιας συνετής και ήρεμης κρίσης, αλλά εξαιτίας αυτού που αποκαλεί παθητική ψυχή τους. ενώ η αληθινή θρησκεία μας προστάζει να αγαπάμε ακόμα και τους εχθρούς μας. Τέλος, η αληθινή θρησκεία μας διατάζει να απομακρύνουμε κάθε ταραχή της καρδιάς και ταραχή του νου, καθώς και όλες τις ταραχές και τις φουρτούνες της ψυχής, που ο Απουλέας ισχυρίζεται ότι διογκώνονται και φουσκώνουν συνεχώς στις ψυχές των δαιμόνων. Γιατί, λοιπόν, εκτός από την ανοησία και το άθλιο λάθος να ταπεινωθείς για να λατρέψεις ένα ον με το οποίο επιθυμείς να μην μοιάζεις στη ζωή σου; Και γιατί να αποδίδετε θρησκευτικό φόρο τιμής σε αυτόν που δεν θέλετε να μιμηθείτε, όταν είναι το υψηλότερο καθήκον της θρησκείας να μιμηθεί Αυτόν που λατρεύετε; Κεφάλαιο 18.– Τι είδους θρησκεία είναι αυτή που διδάσκει ότι οι άνθρωποι πρέπει να χρησιμοποιούν την υπεράσπιση των δαιμόνων για να συστήνονται προς εύνοια των καλών θεών. Μάταια, λοιπόν, ο Απουλέας, και όσοι σκέφτονται μαζί του, απονέμουν στους δαίμονες την τιμή να τους βάλουν στον αέρα, ανάμεσα στους αιθέριους ουρανούς και τη γη, για να μεταφέρουν στους θεούς τις προσευχές των ανθρώπων, στους ανθρώπους τις απαντήσεις των θεών: γιατί ο Πλάτωνας έλεγε, ότι κανένας θεός δεν έχει συναναστροφή με τον άνθρωπο. Αυτοί που πιστεύουν αυτά τα πράγματα θεώρησαν ακατάλληλο να συναναστρέφονται οι άνθρωποι με τους θεούς και οι θεοί με τους ανθρώπους, αλλά είναι άξιο να συναναστρέφονται οι δαίμονες και με θεούς και με ανθρώπους, παρουσιάζοντας στους θεούς τις αιτήσεις των ανθρώπων και μεταφέροντας στους ανθρώπους ό,τι έχουν δώσει οι θεοί. έτσι ώστε ένας αγνός άνθρωπος, και κάποιος που είναι ξένος στα εγκλήματα των μαγικών τεχνών, πρέπει να χρησιμοποιεί ως προστάτες, μέσω των οποίων οι θεοί μπορούν να τον ακούν, δαίμονες που αγαπούν αυτά τα εγκλήματα, αν και το γεγονός ότι δεν τα αγαπά θα έπρεπε να τους τον συνιστούσε ως κάποιον που άξιζε να τον ακούσουν με μεγαλύτερη ετοιμότητα και προθυμία. Αγαπούν τις αηδίες της σκηνής, που δεν αγαπά η αγνότητα. Αγαπούν, στα μάγια των μάγων, χίλιες τέχνες να προκαλούν κακό, που η αθωότητα δεν αγαπά. Ωστόσο, τόσο η αγνότητα όσο και η αθωότητα, εάν επιθυμούν να αποκτήσουν οτιδήποτε από τους θεούς, δεν θα μπορέσουν να το κάνουν με βάση την αξία τους, παρά μόνο οι εχθροί τους ενεργούν ως μεσολαβητές για λογαριασμό τους. Ο Απουλαίος δεν χρειάζεται να προσπαθήσει να δικαιολογήσει τις μυθοπλασίες των ποιητών και τις κοροϊδίες της σκηνής. Εάν η ανθρώπινη σεμνότητα μπορεί να ενεργεί τόσο άπιστα προς τον εαυτό της ώστε όχι μόνο να αγαπά τα επαίσχυντα πράγματα, αλλά ακόμη και να πιστεύει ότι είναι ευάρεστα στη θεότητα, μπορούμε να αναφέρουμε από την άλλη πλευρά τη δική τους ανώτατη αρχή και δάσκαλο, τον Πλάτωνα. Κεφάλαιο 19.– Της Ασεβείας της Μαγικής Τέχνης, που Εξαρτάται από τη Βοήθεια κακοήθων πνευμάτων. Επιπλέον, ενάντια σε εκείνες τις μαγικές τέχνες, για τις οποίες μερικοί άνθρωποι, εξαιρετικά άθλιοι και εξαιρετικά ασεβείς, χαίρονται να καυχιούνται, δεν μπορεί να προβληθεί η ίδια η κοινή γνώμη ως μάρτυρας; Γιατί γιατί αυτές οι τέχνες τιμωρούνται τόσο αυστηρά από τους νόμους, αν είναι έργα θεοτήτων που πρέπει να λατρεύονται; Θα ειπωθεί ότι οι Χριστιανοί έχουν ορίσει αυτούς τους νόμους με τους οποίους τιμωρούνται οι μαγικές τέχνες; Με τι άλλο νόημα, εκτός από το ότι αυτές οι μαγείες είναι χωρίς αμφιβολία καταστροφικές για το ανθρώπινο γένος, είπε ο πιο επιφανής ποιητής: Στον παράδεισο, ορκίζομαι, και την αγαπημένη σου ζωή, Άθελά μου αυτά τα όπλα που κρατάω, Και πάρτε, για να αντιμετωπίσετε την επερχόμενη διαμάχη, Το ξίφος και η ασπίδα της γοητείας. Και αυτό που λέει σε άλλο μέρος για τις μαγικές τέχνες, Τον έχω δει σε άλλο μέρος να μεταφέρει τα όρθια σιτηρά, έχει αναφορά στο γεγονός ότι οι καρποί ενός αγρού λέγεται ότι μεταφέρονται σε ένα άλλο από αυτές τις τέχνες που διδάσκει αυτό το βλαβερό και καταραμένο δόγμα. Δεν μας πληροφορεί ο Κικέρων ότι, μεταξύ των νόμων των Δώδεκα Πινάκων, δηλαδή των αρχαιότερων νόμων των Ρωμαίων, ήταν γραμμένος νόμος που όριζε τιμωρία σε αυτόν που έπρεπε να το κάνει αυτό; Τέλος, ενώπιον χριστιανών δικαστών ο ίδιος ο Απουλέας κατηγορήθηκε για μαγικές τέχνες; Αν γνώριζε ότι αυτές οι τέχνες ήταν θεϊκές και ευσεβείς και σύμφωνες με τα έργα της θεϊκής δύναμης, θα έπρεπε όχι μόνο να ομολογήσει, αλλά και να τις ομολογήσει, κατηγορώντας μάλλον τους νόμους με τους οποίους αυτά τα πράγματα απαγορεύονταν και κρίθηκαν άξια καταδίκης, ενώ θα έπρεπε να θεωρούνται άξια θαυμασμού και σεβασμού. Διότι κάνοντάς το αυτό, είτε θα είχε πείσει τους δικαστές να υιοθετήσουν τη δική του γνώμη, είτε, αν είχαν δείξει μεροληψία για άδικους νόμους και τον καταδίκαζαν σε θάνατο παρά τα επαινούμενα και επαινώντας τέτοια πράγματα, οι δαίμονες θα έδιναν στην ψυχή του ανταμοιβές όπως του άξιζε, οι οποίοι, για να διακηρύξουν το φόβο τους και να μην θέσουν τα ανθρώπινα έργα τους. Όπως οι μάρτυρές μας, όταν η θρησκεία τους κατηγορήθηκε ως έγκλημα, με το οποίο ήξεραν ότι έγιναν ασφαλείς και ένδοξοι σε όλη την αιωνιότητα, δεν επέλεξαν, αρνούμενοι την, να γλιτώσουν από τις πρόσκαιρες τιμωρίες, αλλά με την ομολογία, την ομολογία και τη διακήρυξή της, υπομένοντας τα πάντα γι' αυτήν με πίστη και θάρρος, και πεθαίνοντας τη θρησκεία. και προκάλεσε την ανάκλησή του. Υπάρχει όμως μια πιο άφθονη και εύγλωττη ομιλία αυτού του πλατωνικού φιλοσόφου, στην οποία υπερασπίζεται τον εαυτό του ενάντια στην κατηγορία της άσκησης αυτών των τεχνών, βεβαιώνοντας ότι είναι εντελώς ξένος σε αυτές, και θέλει μόνο να δείξει την αθωότητά του αρνούμενος πράγματα που δεν μπορούν να διαπράξουν αθώα. Όμως όλα τα θαύματα των μάγων, που νομίζει ότι δίκαια αξίζουν καταδίκης, γίνονται σύμφωνα με τη διδασκαλία και με τη δύναμη των δαιμόνων. Γιατί, λοιπόν, πιστεύει ότι πρέπει να τιμηθούν; Διότι ισχυρίζεται ότι είναι απαραίτητες, για να παρουσιάσουμε τις προσευχές μας στους θεούς, και όμως τα έργα τους είναι τέτοια που πρέπει να αποφύγουμε αν θέλουμε οι προσευχές μας να φτάσουν στον αληθινό Θεό. Και πάλι, ρωτάω, τι είδους προσευχές ανθρώπων υποθέτει ότι παρουσιάζονται στους καλούς θεούς από τους δαίμονες; Αν μαγικές προσευχές, δεν θα έχουν καμία τέτοια. εάν είναι νόμιμες προσευχές, δεν θα τις λάβουν μέσω τέτοιων όντων. Αλλά αν ένας αμαρτωλός που είναι μετανοημένος χύνει προσευχές, ειδικά εάν έχει διαπράξει κάποιο έγκλημα μαγείας, λαμβάνει χάρη με τη μεσολάβηση εκείνων των δαιμόνων με την υποκίνηση και τη βοήθεια των οποίων έχει πέσει στην αμαρτία που θρηνεί; Ή μήπως οι ίδιοι οι δαίμονες, για να αξίζουν συγχώρεση για τον μετανοημένο, γίνονται πρώτα μετανοημένοι επειδή τους εξαπάτησαν; Αυτό δεν το είπε ποτέ κανείς για τους δαίμονες. γιατί αν συνέβαινε αυτό, δεν θα τολμούσαν ποτέ να αναζητήσουν θεϊκές τιμές. Γιατί πώς θα έπρεπε να το κάνουν εκείνοι που επιθυμούσαν με μετάνοια να αποκτήσουν τη χάρη της χάρης; βλέποντας ότι μια τέτοια απεχθής υπερηφάνεια δεν θα μπορούσε να υπάρξει μαζί με μια ταπεινοφροσύνη άξια συγγνώμης; Κεφάλαιο 20.– Εάν πρέπει να πιστέψουμε ότι οι καλοί θεοί είναι πιο πρόθυμοι να έχουν επαφή με δαίμονες παρά με ανθρώπους. Αλλά μήπως κάποια επείγουσα και πιο επείγουσα αιτία αναγκάζει τους δαίμονες να μεσολαβήσουν μεταξύ των θεών και των ανθρώπων, ώστε να μπορούν να προσφέρουν τις προσευχές των ανθρώπων και να φέρουν πίσω τις απαντήσεις από τους θεούς; Και αν ναι, ποια είναι αυτή η αιτία, ποια είναι αυτή η τόσο μεγάλη ανάγκη; Γιατί, λένε, κανένας θεός δεν έχει συναναστροφή με τον άνθρωπο. Η πιο αξιοθαύμαστη αγιότητα του Θεού, που δεν συναναστρέφεται με παρακλητικό άνθρωπο, και όμως συναναστρέφεται με έναν αλαζονικό δαίμονα! Που δεν συναναστρέφεται με μετανοημένο άνθρωπο, και όμως συναναστρέφεται με δαίμονα που εξαπατά! Που δεν έχει συναναστροφή με έναν άνθρωπο που καταφεύγει για καταφύγιο στη θεϊκή φύση, και όμως έχει συναναστροφή με έναν δαίμονα που προσποιείται τη θεότητα! Που δεν έχει συναναστροφή με έναν άνθρωπο που ζητά συγχώρεση, και όμως έχει συναναστροφή με έναν δαίμονα που πείθει στην κακία! Που δεν συναναστρέφεται με έναν άνθρωπο που διώχνει τους ποιητές μέσω φιλοσοφικών γραφών από μια καλά ρυθμισμένη πολιτεία, και όμως συναναστρέφεται με έναν δαίμονα που ζητά από τους πρίγκιπες και τους ιερείς ενός κράτους τη θεατρική παράσταση των κοροϊδίων των ποιητών! Που δεν έχει συναναστροφή με τον άνθρωπο που απαγορεύει την απόδοση εγκλήματος στους θεούς, και όμως συναναστρέφεται με έναν δαίμονα που απολαμβάνει την πλασματική αναπαράσταση των εγκλημάτων τους! Το οποίο δεν έχει συναναστροφή με έναν άνθρωπο που τιμωρεί τα εγκλήματα των μάγων με δίκαιους νόμους, και όμως έχει συναναστροφή με έναν δαίμονα που διδάσκει και ασκεί μαγικές τέχνες! Που δεν συναναστρέφεται με έναν άνθρωπο που αποφεύγει τη μίμηση ενός δαίμονα, και όμως συναναστρέφεται με έναν δαίμονα που περιμένει την εξαπάτηση ενός ανθρώπου! Κεφάλαιο 21.– Εάν οι Θεοί χρησιμοποιούν τους δαίμονες ως αγγελιοφόρους και διερμηνείς, και αν εξαπατούν από αυτούς με τη θέλησή τους ή χωρίς τη δική τους γνώση. Τώρα οι θεοί, ακούγοντας και τα δύο και γνωρίζοντας και τα δύο, όχι μόνο επιτρέπουν την προσέγγιση αυτών των κακοήθων δαιμόνων, που επιθυμούν και κάνουν πράγματα αντίθετα με την αξιοπρέπεια των θεών και τη θρησκεία του Πλάτωνα, αλλά επίσης, μέσω αυτών των πονηρών δαιμόνων, που είναι κοντά τους, στέλνουν καλά πράγματα στον καλό Πλάτωνα, που είναι μακριά τους. γιατί κατοικούν σε ένα τέτοιο μέρος στη συνενωμένη σειρά των στοιχείων, που μπορούν να έρθουν σε επαφή με αυτούς από τους οποίους κατηγορούνται, αλλά όχι με εκείνον από τον οποίο υπερασπίζονται – γνωρίζοντας την αλήθεια και από τις δύο πλευρές, αλλά μη μπορώντας να αλλάξουν το βάρος του αέρα και της γης. Παραμένει η τέταρτη υπόθεση. αλλά είναι χειρότερο από τα υπόλοιπα. Γιατί ποιος θα υποστεί να ειπωθεί ότι οι δαίμονες έκαναν γνωστές τις συκοφαντικές μυθοπλασίες των ποιητών σχετικά με τους αθάνατους θεούς, καθώς και τις επαίσχυντες κοροϊδίες των θεάτρων, και τον πιο ένθερμο πόθο τους και τη γλυκύτατη ευχαρίστησή τους σε αυτά τα πράγματα, ενώ απέκρυψαν από αυτούς ότι ο Πλάτωνας, με τη βαρύτητα ενός φιλόσοφου, έδωσε τη γνώμη του. καλά ρυθμισμένη δημοκρατία· έτσι ώστε οι καλοί θεοί αναγκάζονται τώρα, μέσω τέτοιων αγγελιαφόρων, να γνωρίζουν τις κακές πράξεις των πιο πονηρών όντων, δηλαδή των ίδιων των αγγελιαφόρων, και δεν επιτρέπεται να γνωρίζουν τις καλές πράξεις των φιλοσόφων, αν και οι πρώτοι είναι για τη βλάβη, αλλά αυτοί οι δεύτεροι για την τιμή των ίδιων των θεών; Κεφάλαιο 22. – Ότι πρέπει, παρά τη γνώμη του Απουλείου, να απορρίψουμε τη λατρεία των δαιμόνων. Καμία από αυτές τις τέσσερις εναλλακτικές, λοιπόν, δεν πρέπει να επιλεγεί. γιατί δεν τολμάμε να υποθέσουμε ότι τόσο ανάρμοστα πράγματα σχετικά με τους θεούς θα μας οδηγούσε να σκεφτούμε η υιοθεσία οποιουδήποτε από αυτούς. Απομένει, επομένως, ότι δεν πρέπει να δοθεί καμία αξιοπιστία στη γνώμη του Απουλείου και των άλλων φιλοσόφων της ίδιας σχολής, δηλαδή ότι οι δαίμονες ενεργούν ως αγγελιοφόροι και διερμηνείς μεταξύ θεών και ανθρώπων για να μεταφέρουν τα αιτήματά μας από εμάς στους θεούς και να μας φέρουν τη βοήθεια των θεών. Αντίθετα, πρέπει να πιστέψουμε ότι είναι πνεύματα που είναι πιο πρόθυμα να προκαλέσουν κακό, εντελώς ξένα από τη δικαιοσύνη, πρησμένα από υπερηφάνεια, χλωμά από φθόνο, λεπτοφυή στην εξαπάτηση. που μένουν πράγματι σε αυτόν τον αέρα σαν σε φυλακή, σύμφωνα με τον δικό τους χαρακτήρα, επειδή, πεταμένοι από το ύψος του ανώτερου ουρανού, έχουν καταδικαστεί να κατοικούν σε αυτό το στοιχείο ως τη δίκαιη ανταμοιβή της ανεπανόρθωτης παράβασης. Όμως, αν και ο αέρας βρίσκεται πάνω από τη γη και τα νερά, δεν είναι γι' αυτό ανώτεροι σε αξία από τους ανθρώπους, οι οποίοι, αν και δεν τους ξεπερνούν όσον αφορά τα γήινα σώματά τους, ωστόσο τους υπερέχουν κατά πολύ λόγω της ευσέβειας του νου – έχοντας επιλέξει τον αληθινό Θεό ως βοηθό τους. Πάνω από πολλούς, όμως, που είναι προφανώς ανάξιοι να συμμετάσχουν στην αληθινή θρησκεία, τυραννούν ως αιχμαλώτους τους οποίους υπέταξαν – το μεγαλύτερο μέρος των οποίων έχουν πείσει για τη θεότητά τους με υπέροχα και ψεύτικα σημάδια, που αποτελούνται είτε από πράξεις είτε από προβλέψεις. Μερικοί, ωστόσο, που έχουν εξετάσει με μεγαλύτερη προσοχή και επιμέλεια τις κακίες τους, δεν μπόρεσαν να πείσουν ότι είναι θεοί, και έτσι προσποιήθηκαν ότι είναι αγγελιοφόροι μεταξύ των θεών και των ανθρώπων. Κάποιοι, πράγματι, σκέφτηκαν ότι ούτε αυτή η τελευταία τιμή δεν έπρεπε να αναγνωριστεί ότι τους ανήκει, μη πιστεύοντας ότι ήταν θεοί, επειδή έβλεπαν ότι ήταν πονηροί, ενώ οι θεοί, σύμφωνα με την άποψή τους, είναι όλοι καλοί. Ωστόσο, δεν τόλμησαν να πουν ότι ήταν εντελώς ανάξιοι για κάθε θεϊκή τιμή, από φόβο μήπως προσβάλουν το πλήθος, από το οποίο, μέσω της ακραιφνούς δεισιδαιμονίας, εξυπηρετούνταν οι δαίμονες με την εκτέλεση πολλών τελετουργιών και την ανέγερση πολλών ναών. Κεφάλαιο 23.– Τι σκέφτηκε ο Ερμής Τρισμέγιστος σχετικά με την ειδωλολατρία και από ποια πηγή γνώριζε ότι οι δεισιδαιμονίες της Αιγύπτου επρόκειτο να καταργηθούν. Ο Αιγύπτιος Ερμής, τον οποίο αποκαλούν Τρισμέγιστο, είχε διαφορετική άποψη σχετικά με αυτούς τους δαίμονες. Ο Απουλέας, πράγματι, αρνείται ότι είναι θεοί. αλλά όταν λέει ότι έχουν μια μέση θέση μεταξύ των θεών και των ανθρώπων, ώστε να φαίνονται απαραίτητα για τους ανθρώπους ως μεσολαβητές μεταξύ αυτών και των θεών, δεν κάνει διάκριση μεταξύ της λατρείας που τους οφείλεται και της θρησκευτικής τιμής που οφείλεται στους υπεράνθρωπους θεούς. Αυτός ο Αιγύπτιος, όμως, λέει ότι υπάρχουν κάποιοι θεοί φτιαγμένοι από τον υπέρτατο Θεό, και άλλοι φτιαγμένοι από ανθρώπους. Όποιος το ακούει αυτό, όπως το ανέφερα, αναμφίβολα υποθέτει ότι αναφέρεται σε εικόνες, γιατί είναι έργα των χεριών των ανθρώπων. αλλά ισχυρίζεται ότι οι ορατές και απτές εικόνες είναι, σαν να λέγαμε, μόνο τα σώματα των θεών, και ότι εκεί κατοικούν ορισμένα πνεύματα, τα οποία έχουν προσκληθεί να έρθουν σε αυτά, και που έχουν τη δύναμη να προκαλέσουν κακό ή να εκπληρώσουν τις επιθυμίες εκείνων από τους οποίους τους παρέχονται θεϊκές τιμές και υπηρεσίες. Το να ενώσεις, λοιπόν, με μια συγκεκριμένη τέχνη, αυτά τα αόρατα πνεύματα με ορατά και υλικά πράγματα, έτσι ώστε να φτιάχνουν, σαν να λέγαμε, ζωντανά σώματα, αφιερωμένα και παραδομένα σε αυτά τα πνεύματα που τα κατοικούν – αυτό, λέει, είναι να κάνεις θεούς, προσθέτοντας ότι οι άνθρωποι έχουν λάβει αυτή τη μεγάλη και υπέροχη δύναμη. Θα δώσω τα λόγια αυτού του Αιγυπτίου όπως έχουν μεταφραστεί στη γλώσσα μας: Και, εφόσον έχουμε αναλάβει να μιλήσουμε σχετικά με τη σχέση και την κοινωνία μεταξύ των ανθρώπων και των θεών, μάθε, Ασκουλάπιε, τη δύναμη και τη δύναμη του ανθρώπου. Όπως ο Κύριος και Πατέρας, ή αυτό που είναι υψηλότερο, ακόμη και ο Θεός, είναι ο δημιουργός των ουράνιων θεών, έτσι και ο άνθρωπος είναι ο δημιουργός των θεών που βρίσκονται στους ναούς, ικανοποιημένοι να κατοικούν κοντά στους ανθρώπους. Και λίγο μετά λέει: Έτσι η ανθρωπότητα, έχοντας πάντα υπόψη τη φύση και την προέλευσή της, επιμένει στη μίμηση της θεότητας. Και όπως ο Κύριος και ο Πατέρας έφτιαξε τους αιώνιους θεούς, ώστε να είναι όμοιοι με τον εαυτό Του, έτσι και η ανθρωπότητα έφτιαξε τους δικούς της θεούς σύμφωνα με την ομοιότητα της δικής της όψης. Όταν αυτός ο Æsculapius, στον οποίο μιλούσε ειδικά, του απάντησε και του είπε: Εννοείς τα αγάλματα, ω Τρισμέγιστο; – Ναι, τα αγάλματα, απάντησε εκείνος, όσο άπιστος κι αν είσαι, Ω Σκουλάπιε – τα αγάλματα, ζωντανά και γεμάτα αίσθηση και πνεύμα, και που κάνεις τόσο σπουδαία και υπέροχα πράγματα – τα αγάλματα που προμηνύουν τα μελλοντικά πράγματα και τα προλέγουν με κλήρο, με προφήτη, με όνειρα και πολλά άλλα πράγματα, που φέρνουν ασθένειες στους ανθρώπους και τους θεραπεύουν ξανά λύπη ή θλίψη. Δεν ξέρεις, ω Æsculapius, ότι η Αίγυπτος είναι εικόνα του ουρανού, ή, πιο αληθινά, μετάφραση και κάθοδος όλων των πραγμάτων που διατάσσονται και συναλλάσσονται εκεί, ότι είναι, στην πραγματικότητα, αν μπορούμε να το πούμε, να είναι ο ναός όλου του κόσμου; Και όμως, καθώς γίνεται ο συνετός άνθρωπος να γνωρίζει τα πάντα εκ των προτέρων, δεν πρέπει να το αγνοείτε, ότι έρχεται καιρός που θα φανεί ότι οι Αιγύπτιοι μάταια, με ευσεβή νου και με την πιο σχολαστική επιμέλεια, περίμεναν τη θεότητα και όταν όλη η ιερή λατρεία τους θα χαθεί και θα γίνει μάταιη. Ο Ερμής ακολουθεί εκτενώς τις δηλώσεις αυτού του αποσπάσματος, στο οποίο φαίνεται να προβλέπει τον παρόντα χρόνο, στον οποίο η χριστιανική θρησκεία ανατρέπει όλα τα ψέματα αποκυήματα με ορμή και ελευθερία ανάλογη της ανώτερης αλήθειας και αγιότητάς της, προκειμένου η χάρη του αληθινού Σωτήρα να απελευθερώσει τους ανθρώπους από εκείνους τους θεούς που έφτιαξε ο άνθρωπος και να τους υποτάξει σε αυτόν τον Θεό. Αλλά όταν ο Ερμής προβλέπει αυτά τα πράγματα, μιλάει ως φίλος με αυτές τις ίδιες κοροϊδίες των δαιμόνων και δεν εκφράζει ξεκάθαρα το όνομα του Χριστού. Αντίθετα, λυπάται, σαν να είχε ήδη γίνει, τη μελλοντική κατάργηση εκείνων των πραγμάτων, με την τήρηση των οποίων διατηρήθηκε στην Αίγυπτο ομοιότητα με τον ουρανό, – μαρτυρεί τον Χριστιανισμό με ένα είδος πένθιμης προφητείας. Τώρα ο απόστολος είπε ότι γνωρίζοντας τον Θεό, δεν Τον δόξασαν ως Θεό, ούτε ήταν ευγνώμονες, αλλά έγιναν μάταιοι στη φαντασία τους, και η ανόητη καρδιά τους σκοτείνιασε. Δηλώνοντας τους εαυτούς τους σοφούς, έγιναν ανόητοι και άλλαξαν τη δόξα του άφθαρτου Θεού στην ομοίωση της εικόνας του φθαρτού ανθρώπου, Ρωμαίους 1:21 και ούτω καθεξής, γιατί ολόκληρο το απόσπασμα είναι πολύ μεγάλο για να το παραθέσω. Γιατί ο Ερμής κάνει πολλές τέτοιες δηλώσεις σύμφωνες με την αλήθεια σχετικά με τον μοναδικό αληθινό Θεό που έπλασε αυτόν τον κόσμο. Και δεν ξέρω πώς έχει μπερδευτεί τόσο πολύ από αυτό το σκοτάδι της καρδιάς που σκοντάφτει στην έκφραση της επιθυμίας ότι οι άνθρωποι πρέπει να συνεχίζουν πάντα να υποτάσσονται σε εκείνους τους θεούς που ομολογεί ότι έγιναν από τους ανθρώπους και να θρηνούν τη μελλοντική απομάκρυνσή τους. σαν να μπορούσε να υπάρχει κάτι πιο άθλιο από την ανθρωπότητα που τυραννήθηκε από το έργο των χεριών του, αφού ο άνθρωπος, λατρεύοντας τα έργα των χεριών του, μπορεί πιο εύκολα να πάψει να είναι άνθρωπος, παρά τα έργα των χεριών του μπορούν, μέσω της λατρείας του προς αυτά, να γίνουν θεοί. Γιατί μπορεί νωρίτερα ο άνθρωπος, που έχει λάβει μια τιμητική θέση, να γίνει, λόγω έλλειψης κατανόησης, συγκρίσιμος με τα θηρία, παρά τα έργα του ανθρώπου να γίνουν προτιμότερα από το έργο του Θεού, που έγινε κατ' εικόνα Του, δηλαδή με τον ίδιο τον άνθρωπο. Επομένως επάξια αφήνεται ο άνθρωπος να απομακρυνθεί από Αυτόν που Τον έφτιαξε, όταν προτιμά από τον εαυτό του αυτό που ο ίδιος έφτιαξε. Γι' αυτά τα μάταια, δόλια, ολέθρια, ιερόσυλα λυπήθηκε ο Αιγύπτιος Ερμής, γιατί ήξερε ότι ερχόταν η ώρα που έπρεπε να απομακρυνθούν. Αλλά η λύπη του εκφράστηκε τόσο αυθάδικα όσο απερίσκεπτα αποκτήθηκε η γνώση του. Διότι δεν ήταν το Άγιο Πνεύμα που του αποκάλυψε αυτά τα πράγματα, όπως είχε κάνει στους αγίους προφήτες, οι οποίοι, βλέποντας αυτά τα πράγματα, είπαν με αγαλλίαση: Αν κάποιος κάνει θεούς, να, δεν είναι θεοί. Ιερεμίας 16:10 και σε άλλο μέρος, Και θα συμβεί εκείνη την ημέρα, λέει ο Κύριος, ότι θα αποκόψω τα ονόματα των ειδώλων από τη γη, και δεν θα θυμούνται πια. Ζαχαρίας 13:2 Αλλά ο άγιος Ησαΐας προφητεύει ρητά σχετικά με την αναφορά των Αιγυπτίων σε αυτό το θέμα, λέγοντας, Και τα είδωλα της Αιγύπτου θα συγκινηθούν από την παρουσία Του, και η καρδιά τους θα νικηθεί σε αυτά, Ησαΐας 19:1 και άλλα πράγματα με το ίδιο αποτέλεσμα. Και με τον προφήτη πρέπει να ταξινομηθούν όσοι χάρηκαν ότι αυτό που ήξεραν ότι επρόκειτο να έρθει – ως Συμεών ή Άννα, που αναγνώρισε αμέσως τον Ιησού όταν γεννήθηκε, ή Ελισάβετ, που Τον αναγνώρισε στο Πνεύμα όταν συνελήφθη, ή Πέτρος, που είπε με την αποκάλυψη του Πατέρα, Εσύ είσαι ο Χριστός, ο Υιός του ζωντανού Θεού. Ματθαίος 16:16 Αλλά σε αυτόν τον Αιγύπτιο αυτά τα πνεύματα υπέδειξαν τον καιρό της δικής τους καταστροφής, ο οποίος επίσης, όταν ο Κύριος ήταν παρών στη σάρκα, είπε με τρέμουλο: Ήρθες εδώ για να μας καταστρέψεις πριν από τον καιρό; Κατά Ματθαίος 8:29 εννοούσε με καταστροφή πριν από τον καιρό, είτε εκείνη την ίδια την καταστροφή που περίμεναν να έρθει, αλλά που δεν πίστευαν ότι θα ερχόταν τόσο ξαφνικά όσο φαινόταν ότι έγινε, είτε μόνο εκείνη την καταστροφή που συνίστατο στο να περιφρονηθούν με το να γνωστοποιηθούν. Και, πράγματι, αυτό ήταν μια καταστροφή πριν από τον καιρό, δηλαδή πριν από την ώρα της κρίσης, όταν πρόκειται να τιμωρηθούν με αιώνια καταδίκη, μαζί με όλους τους ανθρώπους που εμπλέκονται στην κακία τους, όπως δηλώνει η αληθινή θρησκεία, που ούτε λάθη ούτε οδηγεί σε λάθος. γιατί δεν είναι σαν αυτόν που, φυσώντας εδώ κι εκεί από κάθε άνεμο δόγματος, και ανακατεύοντας αληθινά πράγματα με πράγματα που είναι ψεύτικα, θρηνεί σαν να αφανιστεί μια θρησκεία, την οποία στη συνέχεια ομολογεί ότι είναι λάθος. Κεφάλαιο 24.– Πώς ο Ερμής ομολόγησε ανοιχτά το λάθος των προπατόρων Του, την επερχόμενη καταστροφή για την οποία ωστόσο θρήνησε. Μετά από ένα μεγάλο διάστημα, ο Ερμής επανέρχεται ξανά στο θέμα των θεών που έχουν φτιάξει οι άνθρωποι, λέγοντας τα εξής: Αλλά αρκετά για αυτό το θέμα. Ας επιστρέψουμε στον άνθρωπο και στη λογική, εκείνο το θείο δώρο για το οποίο ο άνθρωπος ονομάστηκε λογικό ζώο. Διότι τα πράγματα που ειπώθηκαν για τον άνθρωπο, όσο θαυμάσια κι αν είναι, είναι λιγότερο θαυμαστά από αυτά που ειπώθηκαν για τη λογική. Το να ανακαλύψει ο άνθρωπος τη θεϊκή φύση, και να την φτιάξει, ξεπερνά το θαύμα όλων των άλλων θαυμαστών πραγμάτων. Επειδή, επομένως, οι πρόγονοί μας έσφαλαν πολύ σε σχέση με τη γνώση των θεών, λόγω της δυσπιστίας και της έλλειψης προσοχής στη λατρεία και την υπηρεσία τους, επινόησαν αυτή την τέχνη να φτιάχνουν θεούς. Και αυτή την τέχνη μόλις εφευρέθηκε, συνέδεσαν μαζί της μια κατάλληλη αρετή δανεισμένη από την παγκόσμια φύση, και όντας ανίκανοι να φτιάξουν ψυχές, προκάλεσαν αυτές των δαιμόνων ή των αγγέλων και τις ένωσαν με αυτές τις άγιες εικόνες και τα θεία μυστήρια, ώστε μέσω αυτών των ψυχών οι εικόνες να έχουν τη δύναμη να κάνουν καλό ή κακό στους ανθρώπους. Δεν ξέρω αν οι ίδιοι οι δαίμονες θα μπορούσαν να εξομολογηθούν, έστω και με ορκωμοσία, όπως έχει ομολογήσει με αυτά τα λόγια: Επειδή οι προπάτορές μας έσφαλαν πολύ σε σχέση με τη γνώση των θεών, λόγω της δυσπιστίας και της έλλειψης προσοχής στη λατρεία και την υπηρεσία τους, επινόησαν την τέχνη να κάνουν θεούς. Λέει ότι ήταν ένας μέτριος βαθμός λάθους που είχε ως αποτέλεσμα να ανακαλύψουν την τέχνη να κάνουν θεούς, ή αρκέστηκε να πει ότι έκαναν λάθος; Οχι; πρέπει να προσθέσει πολύ μακριά και να πει, Έκαναν πολύ μακριά. Αυτό το μεγάλο λάθος και η δυσπιστία, λοιπόν, των προγόνων τους που δεν παρακολουθούσαν τη λατρεία και την υπηρεσία των θεών ήταν η αρχή της τέχνης του να φτιάχνεις θεούς. Και όμως αυτός ο σοφός άνθρωπος θρηνεί για την καταστροφή αυτής της τέχνης σε κάποια μελλοντική στιγμή, σαν να ήταν μια θεϊκή θρησκεία. Δεν είναι πραγματικά αναγκασμένος από τη θεϊκή επιρροή, αφενός, να αποκαλύψει το παρελθόν του σφάλματος των προπατόρων του, και από μια διαβολική επιρροή, από την άλλη, να θρηνήσει τη μελλοντική τιμωρία των δαιμόνων; Διότι αν οι προπάτορές τους, πλάθοντας πολύ σε σχέση με τη γνώση των θεών, μέσω της απιστίας και της αποστροφής του νου από τη λατρεία και την υπηρεσία τους, επινόησαν την τέχνη του να φτιάχνουν θεούς, τι θαύμα είναι ότι ό,τι γίνεται με αυτή την απεχθή τέχνη, που είναι αντίθετη με τη θεία θρησκεία, πρέπει να αφαιρεθεί από αυτή τη θρησκεία, όταν οι αλήθειες διορθώνουν τα λάθη. αποστροφή; Είναι σίγουρα αξιοσημείωτο το πώς αυτός ο Αιγύπτιος, όταν εξέφραζε τη θλίψη του ότι ερχόταν μια στιγμή που θα αφαιρούνταν από την Αίγυπτο αυτά τα πράγματα, τα οποία ομολογεί ότι τα εφευρέθηκαν από ανθρώπους λανθασμένους, δύσπιστους και απεχθήδες προς την υπηρεσία της θείας θρησκείας, λέει, μεταξύ άλλων, τότε αυτή η γη, ο ιερότερος τόπος των ιερών και των ναών, σαν να μην ήταν νεκροί. μακριά, οι άντρες δεν θα πέθαιναν! Λες και τα νεκρά σώματα θα μπορούσαν να ταφούν αλλού εκτός από το έδαφος! Λες και, όσο προχωρούσε ο καιρός, ο αριθμός των τάφων δεν πρέπει απαραίτητα να αυξάνεται ανάλογα με την αύξηση του αριθμού των νεκρών! Αλλά αυτοί που έχουν διεστραμμένο μυαλό και εναντιώνονται σε εμάς, υποθέτουν ότι αυτό για το οποίο θρηνεί είναι ότι τα μνημόσυνα των μαρτύρων μας έπρεπε να ακολουθήσουν στους ναούς και τα ιερά τους, για να έχουν λόγους να πιστεύουν ότι οι ειδωλολάτρες λατρεύονταν θεοί στους ναούς, αλλά ότι οι νεκροί λατρεύονταν από εμάς σε τάφο. Διότι με τέτοια τύφλωση οι ασεβείς άνθρωποι σκοντάφτουν πάνω στα βουνά και δεν θα δουν αυτά που χτυπούν τα μάτια τους, ώστε να μην προσέχουν το γεγονός ότι σε όλη τη λογοτεχνία των ειδωλολατρών δεν υπάρχει κανένας, ή σχεδόν κανένας θεός, που να μην ήταν άνθρωποι, στους οποίους, όταν πεθάνουν, έχουν αποδοθεί θεϊκές τιμές. Δεν θα επεκταθώ στο γεγονός ότι ο Varro λέει ότι όλοι οι νεκροί θεωρούνται θεοί - Manes και το αποδεικνύει με εκείνες τις ιερές τελετουργίες που γίνονται προς τιμή σχεδόν όλων των νεκρών, μεταξύ των οποίων αναφέρει τα νεκρικά παιχνίδια, θεωρώντας αυτό την υψηλότερη απόδειξη της θεότητας, γιατί τα παιχνίδια συνηθίζεται να γιορτάζονται μόνο προς τιμή των θεοτήτων. Ο ίδιος ο Ερμής, για τον οποίο εξετάζουμε τώρα, στο ίδιο βιβλίο στο οποίο, σαν να προλέγει μελλοντικά πράγματα, λέει με λύπη. Τότε αυτή η γη, ο ιερότερος τόπος των ιερών και των ναών, θα είναι γεμάτη τάφους και νεκρούς, μαρτυρεί ότι οι θεοί της Αιγύπτου ήταν νεκροί. Διότι, αφού είπαν ότι οι πρόγονοί τους, σφάλλοντας πολύ σε σχέση με τη γνώση των θεών, δύσπιστοι και απρόσεκτοι στη θεία λατρεία και υπηρεσία, επινόησαν την τέχνη του να φτιάχνουν θεούς, με την οποία η τέχνη, όταν εφευρέθηκε, συνέδεσαν την κατάλληλη αρετή που είναι εγγενής στην παγκόσμια φύση, και ανακατεύοντας αυτή την αρετή με την τέχνη ή όχι. ψυχές) και τους έκανε να κατέχουν ή να συσχετιστούν με ιερές εικόνες και θεία μυστήρια, ώστε μέσω αυτών των ψυχών οι εικόνες να έχουν τη δύναμη να κάνουν καλό ή να βλάψουν τους ανθρώπους. η ακτή των κροκοδείλων, στην οποία βρίσκεται ο ναός του επίγειου άνθρωπός του, δηλαδή το σώμα του – για το μεγαλύτερο μέρος του, ή μάλλον ολόκληρο, αν ολόκληρος ο άνθρωπος είναι στη νοήμονα ζωή, επέστρεψε στον παράδεισο, – προσφέρει ακόμη και τώρα με τη θεότητά του όλες εκείνες τις βοήθειες για την αναπηρία των ανθρώπων που παλαιότερα συνήθιζε να τους προσφέρει φάρμακα. Λέει, λοιπόν, ότι ένας νεκρός λατρευόταν ως θεός στο μέρος εκείνο που είχε τον τάφο του. Εξαπατά τους ανθρώπους με ένα ψέμα, γιατί ο άνθρωπος επέστρεψε στον ουρανό. Έπειτα προσθέτει ο Ερμής, που ήταν το παππούδι μου, και του οποίου το όνομα φέρω, που κατοικώ στη χώρα που λέγεται με το όνομά του, δεν βοηθά και δεν προστατεύει όλους τους θνητούς που έρχονται σε αυτόν από κάθε γωνιά; Διότι αυτός ο πρεσβύτερος Ερμής, δηλαδή ο Ερμής, που, λέει, ήταν εγγονός του, λέγεται ότι είναι θαμμένος στην Ερμόπολη, δηλαδή στην πόλη που λέγεται με το όνομά του· Έτσι, εδώ είναι δύο θεοί για τους οποίους βεβαιώνει ότι ήταν άνθρωποι, ο Æsculapius και ο Mercury. Τώρα όσον αφορά τον Æsculapius, τόσο οι Έλληνες όσο και οι Λατίνοι πιστεύουν το ίδιο πράγμα. αλλά όσον αφορά τον Ερμή, υπάρχουν πολλοί που δεν πιστεύουν ότι ήταν στο παρελθόν θνητός, αν και ο Ερμής μαρτυρεί ότι ήταν η εγγονή του. Είναι όμως αυτά τα δύο διαφορετικά άτομα που ονομάζονταν με το ίδιο όνομα; Όμως, παρόλα αυτά, δεν χτίζουμε ναούς και δεν χειροτονούμε ιερείς, τελετές και θυσίες για αυτούς τους ίδιους μάρτυρες. γιατί δεν είναι οι θεοί μας, αλλά ο Θεός τους είναι ο Θεός μας. Ασφαλώς τιμούμε τις λειψανοθήκες τους, ως μνημόσυνα των αγίων αντρών του Θεού που αγωνίστηκαν για την αλήθεια ακόμη και μέχρι το θάνατο των σωμάτων τους, για να γίνει γνωστή η αληθινή θρησκεία και να εκτεθούν οι ψεύτικες και πλασματικές θρησκείες. Διότι αν υπήρχαν μερικοί πριν από αυτούς που νόμιζαν ότι αυτές οι θρησκείες ήταν πραγματικά ψεύτικες και πλασματικές, φοβόντουσαν να εκφράσουν τις πεποιθήσεις τους. Αλλά ποιος άκουσε ποτέ ιερέα των πιστών, να στέκεται σε βωμό που χτίστηκε για την τιμή και τη λατρεία του Θεού πάνω από το άγιο σώμα κάποιου μάρτυρα, να λέει στις προσευχές: Σου προσφέρω θυσία, ω Πέτρο, ή ω Παύλο, ή ω Κύπρια; Διότι στον Θεό προσφέρονται θυσίες στους τάφους τους – ο Θεός που τους έκανε και ανθρώπους και μάρτυρες και τους συνέδεσε με αγίους αγγέλους σε ουράνια τιμή. Και ο λόγος για τον οποίο αποδίδουμε τέτοιες τιμές στη μνήμη τους είναι, ώστε να ευχαριστήσουμε τον αληθινό Θεό για τις νίκες τους και, ανακαλώντας τους ξανά στη μνήμη, να ανακινήσουμε τους εαυτούς μας να τους μιμηθούμε επιζητώντας να αποκτήσουμε σαν στέμματα και φοίνικες, καλώντας σε βοήθειά μας τον ίδιο Θεό στον οποίο κάλεσαν. Επομένως, όποιες τιμές και αν αποδίδουν οι θρησκευόμενοι στους τόπους των μαρτύρων, δεν είναι παρά τιμές που αποδίδονται στη μνήμη τους, όχι ιερές τελετές ή θυσίες που προσφέρονται σε νεκρούς ως θεούς. Και ακόμη και να φέρετε εκεί φαγητό – το οποίο, πράγματι, δεν το κάνουν οι καλύτεροι Χριστιανοί, και στα περισσότερα μέρη του κόσμου δεν γίνεται καθόλου – κάντε το για να αγιαστεί σε αυτούς μέσω της αξίας των μαρτύρων, στο όνομα του Κυρίου των μαρτύρων, παρουσιάζοντας πρώτα την τροφή και προσευχόμενοι και στη συνέχεια παίρνοντάς το για να φαγωθεί ή να καταναλωθεί καλύτερα. Αλλά αυτός που γνωρίζει τη μία θυσία των Χριστιανών, που είναι η θυσία που προσφέρεται σε εκείνα τα μέρη, ξέρει επίσης ότι αυτές δεν είναι θυσίες που προσφέρονται στους μάρτυρες. Δεν είναι, λοιπόν, ούτε με θεϊκές τιμές ούτε με ανθρώπινα εγκλήματα, με τα οποία λατρεύουν τους θεούς τους, που τιμούμε τους μάρτυρες μας. ούτε τους προσφέρουμε θυσίες ούτε μετατρέπουμε τα εγκλήματα των θεών στις ιερές τελετές τους. Διότι όσοι θέλουν και μπορούν να διαβάσουν την επιστολή του Αλεξάνδρου προς τη μητέρα του Ολυμπιάδα, στην οποία λέει όσα του αποκάλυψε ο ιερέας Λέων, και όσοι την έχουν διαβάσει ας θυμηθούν τι περιέχει, για να δουν τι μεγάλες αηδίες έχουν παραδοθεί στη μνήμη, όχι από ποιητές, αλλά από τα μυστικιστικά συγγράμματα των γονέων των Αιγυπτίων και των γονέων της Αιγύπτιου. οι οποίοι, σύμφωνα με αυτά τα γραπτά, ήταν βασιλικές προσωπικότητες. Η Ίσις, όταν θυσίαζε στους γονείς της, λέγεται ότι ανακάλυψε μια σοδειά κριθαριού, από την οποία έφερε μερικά στάχυα στον βασιλιά τον σύζυγό της και τον σύμβουλό του Μερκούριο, και ως εκ τούτου την ταυτίζουν με τη Δήμητρα. Όσοι διάβασαν την επιστολή μπορούν εκεί να δουν ποιος ήταν ο χαρακτήρας εκείνων των ανθρώπων στους οποίους όταν οι νεκρές ιερές τελετουργίες καθιερώθηκαν ως προς τους θεούς, και ποιες ήταν αυτές οι πράξεις τους που έδωσαν την αφορμή για αυτές τις τελετές. Ας μην τολμήσουν ούτε μια φορά να συγκρίνουν από οποιαδήποτε άποψη αυτούς τους ανθρώπους, αν και τους θεωρούν θεούς, με τους αγίους μάρτυρες μας, αν και εμείς δεν τους θεωρούμε θεούς. Διότι δεν χειροτονούμε ιερείς και δεν προσφέρουμε θυσίες στους μάρτυρες μας, όπως κάνουν στους νεκρούς τους, γιατί κάτι τέτοιο θα ήταν αταίριαστο, αδικαιολόγητο και παράνομο, κάτι που οφείλεται μόνο στον Θεό. και έτσι δεν τους ευχαριστούμε με τα δικά τους εγκλήματα, ή με τέτοια επαίσχυντα παιχνίδια όπως εκείνα στα οποία γιορτάζονται τα εγκλήματα των θεών, που είναι είτε αληθινά εγκλήματα που διέπραξαν την εποχή που ήταν άντρες, είτε, αν δεν ήταν ποτέ, πλασματικά εγκλήματα που επινοήθηκαν για την ευχαρίστηση επιβλαβών δαιμόνων. Ο θεός του Σωκράτη, αν είχε θεό, δεν μπορεί να ανήκε σε αυτή την τάξη των δαιμόνων. Αλλά ίσως εκείνοι που ήθελαν να διαπρέψουν σε αυτή την τέχνη του να φτιάχνεις θεούς, επέβαλαν έναν τέτοιο θεό σε έναν άνθρωπο που ήταν ξένος και αθώος για οποιαδήποτε σχέση με αυτήν την τέχνη. Τι χρειάζεται να πούμε περισσότερο; Κανείς που είναι έστω και μέτρια σοφός δεν φαντάζεται ότι οι δαίμονες πρέπει να λατρεύονται λόγω της ευλογημένης ζωής που πρόκειται να είναι μετά θάνατον. Ίσως όμως θα πουν ότι όλοι οι θεοί είναι καλοί, αλλά από τους δαίμονες άλλοι είναι κακοί και άλλοι καλοί, και ότι οι καλοί είναι αυτοί που πρέπει να λατρεύονται, ώστε μέσω αυτών να φτάσουμε στην αιώνια ευλογημένη ζωή. Στην εξέταση αυτής της γνώμης θα αφιερώσουμε το ακόλουθο βιβλίο.