The City of God (Book VIII)

Augustinus kommt nun zur dritten Art der Theologie, der natürlichen, und greift die Frage auf, ob die Verehrung der Götter der natürlichen Theologie von Nutzen ist, um die Seligkeit im künftigen Leben zu sichern. Diese Frage diskutiert er lieber mit den Platonikern, weil das platonische System unter den Philosophien ein einfaches Princeps ist und der christlichen Wahrheit am nächsten kommt. Indem er dieses Argument weiterverfolgt, widerlegt er zunächst Apuleius und alle, die behaupten, dass die Dämonen als Boten und Mittler zwischen Göttern und Menschen verehrt werden sollten; Dies zeigt, dass Menschen auf keinen Fall durch Dämonen mit guten Göttern versöhnt werden können, die Sklaven des Lasters sind und sich an dem erfreuen und bevormunden, was gute und weise Männer verabscheuen und verurteilen – die blasphemischen Fiktionen von Dichtern, Theateraufführungen und magischen Künsten. Kapitel 1. – Dass die Frage der natürlichen Theologie mit jenen Philosophen diskutiert werden muss, die nach einer besseren Weisheit suchten. Wir müssen unseren Geist weitaus intensiver auf die vorliegende Frage richten, als dies bei der Lösung und Entfaltung der in den vorangegangenen Büchern behandelten Fragen erforderlich war. denn nicht mit gewöhnlichen Menschen, sondern mit Philosophen müssen wir über die Theologie sprechen, die sie natürlich nennen. Denn es ist nicht wie das Fabelhafte, also das Theatralische; noch die bürgerliche, das heißt die städtische Theologie: Die eine stellt die Verbrechen der Götter dar, während die andere ihre verbrecherischen Wünsche offenbart, die zeigen, dass sie eher bösartige Dämonen als Götter sind. Es sind, sagen wir, Philosophen, mit denen wir uns in Bezug auf diese Theologie auseinandersetzen müssen – Männer, deren Name, wenn er ins Lateinische übertragen wird, diejenigen bedeutet, die sich zur Liebe zur Weisheit bekennen. Wenn nun die Weisheit Gott ist, der alle Dinge geschaffen hat, wie die göttliche Autorität und Wahrheit bezeugt, Weisheit 7:24–27, dann ist der Philosoph ein Liebhaber Gottes. Aber da das Ding selbst, das diesen Namen trägt, nicht in allen existiert, die sich dieses Namens rühmen – denn daraus folgt natürlich nicht, dass alle, die man Philosophen nennt, Liebhaber der wahren Weisheit sind –, müssen wir notwendigerweise aus der Zahl derer, deren Meinungen wir durch Lektüre kennengelernt haben, einige auswählen, mit denen wir uns bei der Behandlung dieser Frage nicht unwürdig beschäftigen dürfen. Denn ich habe es mir in diesem Werk nicht vorgenommen, alle eitlen Meinungen der Philosophen zu widerlegen, sondern nur solche, die sich auf die Theologie beziehen, unter deren griechischem Wort wir eine Darstellung oder Erklärung der göttlichen Natur verstehen. Ich habe mich auch nicht vorgenommen, alle eitlen theologischen Meinungen aller Philosophen zu widerlegen, sondern nur derjenigen von ihnen, die in dem Glauben übereinstimmen, dass es eine göttliche Natur gibt und dass diese göttliche Natur sich um menschliche Angelegenheiten kümmert, aber dennoch leugnen, dass die Anbetung des einen unveränderlichen Gottes ausreicht, um ein gesegnetes Leben nach dem Tod sowie in der Gegenwart zu erlangen; und behaupte, dass, um dieses Leben zu erlangen, viele Götter angebetet werden müssen, die tatsächlich von diesem einen Gott geschaffen und in ihre verschiedenen Sphären eingesetzt wurden. Diese kommen der Wahrheit näher als selbst Varro; denn während er keine Schwierigkeit darin sah, die natürliche Theologie in ihrer Gesamtheit sogar auf die Welt und die Seele der Welt auszudehnen, erkennen diese an, dass Gott über allem existiert, was der Natur der Seele angehört, und als Schöpfer nicht nur dieser sichtbaren Welt, die oft Himmel und Erde genannt wird, sondern auch jeder Seele überhaupt, und als Ihm, der der rationalen Seele – zu welcher Art die menschliche Seele gehört – Segen verleiht, indem er an Seinem eigenen unveränderlichen und unkörperlichen Licht teilnimmt. Es gibt niemanden, der diese Dinge auch nur ansatzweise kennt, der nicht die platonischen Philosophen kennt, die ihren Namen von ihrem Meister Platon ableiten. Bezüglich dieses Platons werde ich also kurz die Dinge darlegen, die ich für die vorliegende Frage für notwendig halte, und dabei im Voraus diejenigen erwähnen, die ihm in der gleichen Literaturabteilung zeitlich vorausgingen. Kapitel 2. – Über die beiden Philosophenschulen, nämlich die kursive und die ionische, und ihre Gründer. Was die Literatur der Griechen betrifft, deren Sprache einen ruhmreicheren Platz einnimmt als alle Sprachen der anderen Nationen, so erwähnt die Geschichte zwei Philosophenschulen: die sogenannte italische Schule, die ihren Ursprung in dem Teil Italiens hat, der früher Magna Graecia hieß; die andere wird die ionische Schule genannt und hat ihren Ursprung in jenen Regionen, die noch heute den Namen Griechenland tragen. Die italische Schule hatte ihren Gründer Pythagoras von Samos, dem auch der Begriff Philosophie seinen Ursprung verdanken soll. Denn während früher diejenigen, die andere durch die lobenswerte Art, wie sie ihr Leben regelten, zu übertreffen schienen, als Weise bezeichnet wurden, antwortete Pythagoras auf die Frage, was er bekenne, dass er ein Philosoph sei, das heißt ein Schüler oder Liebhaber der Weisheit; denn es schien ihm der Gipfel der Arroganz zu sein, sich als Weiser zu bezeichnen. Der Begründer der ionischen Schule war wiederum Thales von Milet, einer der sieben, die als die sieben Weisen bezeichnet wurden, von denen sich sechs durch die Art ihres Lebensstils und durch bestimmte Maximen, die sie für die richtige Lebensführung gaben, auszeichneten. Thales zeichnete sich als Forscher der Natur der Dinge aus; und um Nachfolger an seiner Schule zu haben, schrieb er seine Dissertationen nieder. Was ihn jedoch besonders herausragte, war seine Fähigkeit, mittels astronomischer Berechnungen sogar Sonnen- und Mondfinsternisse vorherzusagen. Er glaubte jedoch, dass Wasser das erste Prinzip der Dinge sei und dass daraus letztendlich alle Elemente der Welt, die Welt selbst und alle Dinge, die in ihr entstehen, bestehen. Über all diese Arbeit, die uns, wenn wir die Welt betrachten, so bewundernswert erscheint, hat er jedoch nichts von der Natur göttlichen Geistes gegeben. Ihm folgte Anaximander, sein Schüler, der eine andere Meinung über die Natur der Dinge vertrat; denn er war nicht der Ansicht, dass alle Dinge einem Prinzip entspringen, wie Thales es tat, der dieses Prinzip für Wasser hielt, sondern dass jedes Ding seinem eigenen Prinzip entspringt. Er glaubte, dass diese Prinzipien der Dinge in ihrer Zahl unendlich seien, und glaubte, dass sie unzählige Welten und alle Dinge, die in ihnen entstehen, hervorbringen würden. Er dachte auch, dass diese Welten einem ständigen Prozess der abwechselnden Auflösung und Erneuerung unterliegen, wobei jede einzelne je nach der Natur des Falles für einen längeren oder kürzeren Zeitraum andauert; Genauso wenig wie Thales schrieb er irgendetwas einem göttlichen Geist bei der Entstehung all dieser Aktivitäten der Dinge zu. Als Nachfolger hinterließ Anaximander seinen Schüler Anaximenes, der alle Ursachen der Dinge einer unendlichen Luft zuschrieb. Er leugnete weder die Existenz von Göttern noch ignorierte er sie, sondern glaubte keineswegs, dass die Luft von ihnen geschaffen wurde, sondern vertrat im Gegenteil die Auffassung, dass sie aus der Luft entsprangen. Anaxagoras jedoch, der sein Schüler war, erkannte, dass ein göttlicher Geist die produktive Ursache aller Dinge war, die wir sehen, und sagte, dass alle verschiedenen Arten von Dingen, je nach ihren verschiedenen Arten und Arten, aus einer unendlichen Materie, die aus homogenen Teilchen besteht, erzeugt wurden, jedoch durch die Wirksamkeit eines göttlichen Geistes. Auch Diogenes, ein weiterer Schüler des Anaximenes, sagte, dass eine gewisse Luft die ursprüngliche Substanz der Dinge sei, aus der alle Dinge entstanden seien, dass sie aber eine göttliche Vernunft besäße, ohne die nichts daraus entstehen könne. Auf Anaxagoras folgte sein Schüler Archelaus, der ebenfalls glaubte, dass alle Dinge aus homogenen Teilchen bestünden, aus denen jedes einzelne Ding bestehe, diese Teilchen jedoch von einem göttlichen Geist durchdrungen seien, der alle ewigen Körper, nämlich diese Teilchen, ständig mit Energie versorgte, so dass sie abwechselnd vereint und getrennt seien. Sokrates, der Meister von Platon, soll der Schüler von Archelaus gewesen sein; und aufgrund Platons habe ich diesen kurzen historischen Abriss der gesamten Geschichte dieser Schulen gegeben. Kapitel 3. – Von der sokratischen Philosophie. Sokrates soll der erste gewesen sein, der die ganze Anstrengung der Philosophie auf die Korrektur und Regulierung der Sitten richtete, während alle vor ihm ihre größten Anstrengungen in die Erforschung physikalischer, das heißt natürlicher Phänomene gesteckt hatten. Es scheint mir jedoch, dass nicht mit Sicherheit geklärt werden kann, ob Sokrates dies tat, weil er der dunklen und unsicheren Dinge überdrüssig war und seinen Geist auf die Entdeckung von etwas Offensichtlichem und Sicherem richten wollte, das für die Erlangung eines gesegneten Lebens notwendig war – dieses eine große Ziel, auf das die Arbeit, Wachsamkeit und der Fleiß aller Philosophen gerichtet zu sein scheinen – oder ob er es (wie einige, die ihm noch günstiger gesinnt waren, annehmen) tat, weil er diesen Verstand nicht wollte Wer von irdischen Begierden befleckt ist, sollte versuchen, sich zu göttlichen Dingen zu erheben. Denn er sah, dass die Ursachen der Dinge von ihnen gesucht wurden – was seiner Meinung nach letztlich auf nichts anderes als den Willen des einen, wahren und höchsten Gottes reduzierbar war – und aus diesem Grund glaubte er, dass sie nur von einem gereinigten Geist verstanden werden könnten; und daher sollte der Reinigung des Lebens durch gute Sitten aller Eifer gewidmet werden, damit der Geist, befreit von der drückenden Last der Begierden, sich mit seiner natürlichen Kraft zu den ewigen Dingen erheben und mit gereinigtem Verständnis jene Natur betrachten kann, die unkörperliches und unveränderliches Licht ist, in der die Ursachen aller geschaffenen Naturen leben. Es ist jedoch offensichtlich, dass er mit einer wunderbaren Freundlichkeit des Stils und der Argumentation und mit einer äußerst pointierten und anzüglichen Urbanität die Torheit unwissender Männer aufspürte und verfolgte, die glaubten, dies oder das zu wissen – wobei er manchmal seine eigene Unwissenheit eingestand und manchmal sein Wissen verschleierte, selbst in jenen moralischen Fragen, auf die er offenbar die ganze Kraft seines Geistes gerichtet hatte. Und so kam es zu Feindseligkeiten gegen ihn, die dazu führten, dass er verleumderisch angeklagt und zum Tode verurteilt wurde. Später jedoch beklagte ihn genau die Stadt der Athener, die ihn öffentlich verurteilt hatte – die öffentliche Empörung hatte sich mit solcher Heftigkeit gegen seine Ankläger gewandt, dass einer von ihnen durch die Gewalt der Menge umkam, während der andere einer ähnlichen Strafe nur durch freiwillige und ewige Verbannung entging. Daher war Sokrates sowohl in seinem Leben als auch in seinem Tod berühmt und hinterließ sehr viele Anhänger seiner Philosophie, die miteinander wetteiferten um die Beherrschung jener moralischen Fragen, die das höchste Gut (summ bonum) betreffen, dessen Besitz einen Menschen selig machen kann; und weil in den Disputationen des Sokrates, in denen er alle möglichen Fragen aufwirft, Behauptungen aufstellt und sie dann widerlegt, nicht offensichtlich hervortrat, was er für das höchste Gut hielt, nahm jeder aus diesen Disputationen das, was ihm am besten gefiel, und jeder legte das letzte Gute in das, was ihm selbst schien. Nun, das, was man das letzte Gut nennt, ist das, was man erreicht, wenn man es erreicht hat. Aber die Meinungen dieser Anhänger des Sokrates über dieses letzte Gut waren so unterschiedlich, dass einige (was den Anhängern eines Meisters kaum zuzurechnen ist) das Vergnügen als höchstes Gut ansahen, wie Aristippus, andere, wie Antisthenes, die Tugend. Tatsächlich wäre es mühsam, die verschiedenen Meinungen verschiedener Schüler wiederzugeben. Kapitel 4.– Über Platon, den Chef unter den Schülern des Sokrates, und seine dreifache Einteilung der Philosophie. Aber unter den Schülern des Sokrates war Platon derjenige, der mit einer Herrlichkeit glänzte, die die der anderen bei weitem übertraf und die sie nicht zu Unrecht in den Schatten stellte. Als gebürtiger Athener von ehrenhafter Abstammung übertraf er seine Mitschüler bei weitem an natürlichen Anlagen, die er in wunderbarem Maße besaß. Da er jedoch der Meinung war, dass er und die sokratische Disziplin bei weitem nicht ausreichten, um die Philosophie zur Vollendung zu bringen, reiste er so viel, wie er nur konnte, und besuchte jeden Ort, der für die Kultivierung jeder Wissenschaft bekannt war, die er beherrschen konnte. So lernte er von den Ägyptern, was sie für wichtig hielten und lehrten; und von Ägypten aus gelangte er in die Teile Italiens, die vom Ruhm der Pythagoräer erfüllt waren, und beherrschte mit größter Leichtigkeit und unter den hervorragendsten Lehrern die gesamte damals in Mode befindliche italische Philosophie. Und da er eine besondere Liebe zu seinem Meister Sokrates hegte, machte er ihn zum Redner in allen seinen Dialogen und legte in seinen Mund, was er entweder von anderen oder durch die Bemühungen seines eigenen starken Intellekts gelernt hatte, und milderte sogar seine moralischen Disputationen mit der Anmut und Höflichkeit des sokratischen Stils. Und da das Studium der Weisheit aus Handeln und Kontemplation besteht, sodass ein Teil davon als aktiv und der andere als kontemplativ bezeichnet werden kann – wobei sich der aktive Teil auf die Lebensführung bezieht, das heißt auf die Regulierung der Moral, und der kontemplative Teil auf die Erforschung der Ursachen der Natur und der reinen Wahrheit –, soll sich Sokrates im aktiven Teil dieses Studiums hervorgetan haben, während Pythagoras dem kontemplativen Teil, den er zum Tragen brachte, mehr Aufmerksamkeit schenkte die ganze Kraft seines großen Intellekts. Platon wird gelobt, er habe die Philosophie durch die Vereinigung beider Teile zu einem vervollkommnet. Anschließend unterteilt er es in drei Teile: die erste Moral, die sich hauptsächlich mit dem Handeln beschäftigt; das zweite Natürliche, dessen Gegenstand die Kontemplation ist; und die dritte Vernunft, die zwischen dem Wahren und dem Falschen unterscheidet. Und obwohl Letzteres sowohl für das Handeln als auch für die Kontemplation notwendig ist, ist es dennoch die Kontemplation, die den besonderen Anspruch auf die Aufgabe erhebt, die Natur der Wahrheit zu untersuchen. Somit steht diese Dreiteilung nicht im Widerspruch zu dem, was dazu führte, dass das Studium der Weisheit in Aktion und Kontemplation bestand. Nun, was Platon in Bezug auf jeden dieser Teile dachte – das heißt, was er für das Ende aller Handlungen, die Ursache aller Naturen und das Licht aller Intelligenzen hielt –, wäre eine Frage, die zu lange dauern könnte, um sie zu diskutieren, und über die wir keine voreiligen Aussagen machen sollten. Denn da Platon die bekannte Methode seines Meisters Sokrates, nämlich die Verschleierung seines Wissens oder seiner Meinungen, liebte und ständig beeinflusste, ist es nicht leicht, klar herauszufinden, was er selbst zu verschiedenen Themen dachte, ebenso wenig wie herauszufinden, was die wirklichen Meinungen von Sokrates waren. Dennoch müssen wir in unsere Arbeit bestimmte Meinungen einbeziehen, die er in seinen Schriften zum Ausdruck bringt, unabhängig davon, ob er sie selbst geäußert hat oder sie in der Weise wiedergibt, wie sie von anderen zum Ausdruck gebracht wurden, und die er offenbar selbst gutheißt – Meinungen, die manchmal der wahren Religion, die unser Glaube aufgreift und verteidigt, zugute kommen, manchmal dagegen, wie zum Beispiel bei den Fragen nach der Existenz eines Gottes oder vieler, wenn es um das wahrhaft gesegnete Leben nach dem Tod geht. Denn diejenigen, von denen gepriesen wird, dass sie Platon am engsten gefolgt sind, der zu Recht allen anderen Philosophen der Heiden vorgezogen wird, und von denen man sagt, dass sie ihn mit der größten Scharfsinnigkeit verstanden haben, hegen vielleicht eine solche Vorstellung von Gott, dass sie zugeben, dass in Ihm die Ursache der Existenz, der letzte Grund für das Verständnis und das Ziel, in Bezug auf das das ganze Leben geregelt werden soll, zu finden sind. Von diesen drei Dingen bezieht sich das erste auf den natürlichen, das zweite auf den rationalen und das dritte auf den moralischen Teil der Philosophie. Denn wenn der Mensch so geschaffen ist, dass er durch das Vorzüglichste in ihm zu dem gelangt, was alle Dinge übertrifft – das heißt zu dem einen wahren und absolut guten Gott, ohne den keine Natur existiert, keine Lehre belehrt, keine Übung nützt – so soll der gesucht werden, in dem uns alle Dinge sicher sind, der entdeckt werden, in dem uns alle Wahrheit gewiss wird, der geliebt werden, in dem uns alles recht wird. Kapitel 5. – Dass wir unsere Disputationen über theologische Fragen besonders mit den Platonikern führen müssen, wobei ihre Meinungen denen aller anderen Philosophen vorzuziehen sind. Wenn Platon den Weisen dann als jemanden definierte, der diesen Gott nachahmt, kennt und liebt und der durch die Gemeinschaft mit ihm in seiner eigenen Seligkeit gesegnet wird, warum sollte man dann mit den anderen Philosophen darüber diskutieren? Es ist offensichtlich, dass uns niemand näher kommt als die Platoniker. Möge ihnen daher jene fabelhafte Theologie Platz machen, die den Geist der Menschen mit den Verbrechen der Götter erfreut; und auch jene bürgerliche Theologie, in der unreine Dämonen unter dem Namen Götter die den irdischen Vergnügungen ergebenen Völker der Erde verführt haben, die durch die Irrtümer der Menschen geehrt werden wollten, und indem sie den Geist ihrer Anbeter mit unreinen Begierden erfüllten und sie dazu anregten, die Darstellung ihrer Verbrechen zu einem der Riten ihrer Anbetung zu machen, während sie selbst in den Zuschauern dieser Ausstellungen ein höchst erfreuliches Schauspiel fanden – eine Theologie, in der Was in der Kirche ehrenhaft war, wurde durch seine Vermischung mit der Obszönität des Theaters verunreinigt, und was im Theater unwürdig war, wurde durch die Abscheulichkeiten die Kirche gerechtfertigt. Diesen Philosophen müssen auch die Interpretationen von Varro Platz machen, in denen er erklärt, dass sich die heiligen Riten auf Himmel und Erde sowie auf die Samen und Wirkungen vergänglicher Dinge beziehen; Denn erstens haben diese Riten nicht die Bedeutung, von der er den Menschen glauben machen wollte, dass sie mit ihnen verbunden seien, und deshalb folgt ihm die Wahrheit nicht in seinem Versuch, sie so zu interpretieren; und selbst wenn sie diese Bedeutung hätten, sollte die vernünftige Seele dennoch nicht die Dinge als ihren Gott verehren, die auf der Skala der Natur unter ihr stehen, noch sollte die Seele sich selbst Dinge als Götter vorziehen, denen der wahre Gott ihr den Vorzug gegeben hat. Das Gleiche gilt für die Schriften über die heiligen Riten, die Numa Pompilius zu verbergen suchte, indem er sie mit sich selbst begraben ließ, und die, als sie später mit dem Pflug aufgedeckt wurden, auf Befehl des Senats verbrannt wurden. Und um Numa mit aller Ehre zu behandeln, wollen wir als zum gleichen Rang wie diese Schriften gehörend erwähnen, was Alexander von Mazedonien an seine Mutter schrieb und ihm von Leo, einem ägyptischen Hohepriester, mitgeteilt wurde. In diesem Brief sind nicht nur Picus und Faunus und Æneas und Romulus oder sogar Herkules und Æsculapius und Liber, geboren von Semele, und die Zwillingssöhne des Tyndareus oder alle anderen Sterblichen, die vergöttert wurden, sondern sogar die Hauptgötter selbst, auf die Cicero in seinen Tusculan-Fragen anspielt, ohne ihre Namen zu erwähnen, Jupiter, Juno, Saturn, Vulkan, Vesta und viele andere, die Varro-Versuche, sich mit den Teilen oder Elementen der Welt zu identifizieren, waren nachweislich Männer. Es besteht, wie gesagt, eine Ähnlichkeit zwischen diesem Fall und dem von Numa; Denn der Priester hatte Angst, weil er ein Geheimnis enthüllt hatte, und bat Alexander inständig, seiner Mutter zu befehlen, den Brief zu verbrennen, der ihr diese Mitteilungen überbrachte. Lassen Sie also diese beiden Theologien, die fabelhafte und die bürgerliche, den platonischen Philosophen Platz machen, die den wahren Gott als den Urheber aller Dinge, die Quelle des Lichts der Wahrheit und den großzügigen Spender aller Seligkeit erkannt haben. Und nicht nur diesen, sondern auch diesen großen Bekennern eines so großen Gottes müssen jene Philosophen nachgeben, die, da ihr Geist ihrem Körper versklavt war, annahmen, die Prinzipien aller Dinge seien materiell; wie Thales, der vertrat, dass das erste Prinzip aller Dinge Wasser sei; Anaximenes, dass es Luft war; die Stoiker, dass es Feuer war; Epikur, der behauptete, dass es aus Atomen, das heißt aus winzigen Körperchen, bestehe; und viele andere, deren Aufzählung unnötig ist, die aber glaubten, dass Körper, ob einfach oder zusammengesetzt, belebt oder unbelebt, aber dennoch Körper, die Ursache und das Prinzip aller Dinge seien. Denn einige von ihnen – wie zum Beispiel die Epikureer – glaubten, dass Lebewesen aus Dingen ohne Leben entstehen könnten; andere waren der Ansicht, dass alle Dinge, die leben oder nicht leben, einem lebendigen Prinzip entspringen, dass aber dennoch alle Dinge, da sie materiell sind, einem materiellen Prinzip entspringen. Denn die Stoiker dachten, dass Feuer, also eines der vier materiellen Elemente, aus denen diese sichtbare Welt besteht, sowohl lebendig als auch intelligent sei, der Schöpfer der Welt und aller darin enthaltenen Dinge – dass es tatsächlich Gott sei. Diese und andere wie sie konnten nur ahnen, was ihnen ihre Herzen vergeblich nahegelegt hatten. Und doch haben sie etwas in sich, was sie nicht sehen konnten: Sie stellten sich innerlich Dinge vor, die sie äußerlich gesehen hatten, auch wenn sie sie nicht sahen, sondern nur an sie dachten. Aber diese Vorstellung im Denken ist kein Körper mehr, sondern nur noch das Abbild eines Körpers; und die Fähigkeit des Geistes, durch die diese Ähnlichkeit eines Körpers gesehen wird, ist weder ein Körper noch die Ähnlichkeit eines Körpers; und die Fähigkeit, zu beurteilen, ob die Darstellung schön oder hässlich ist, ist zweifellos dem beurteilten Objekt überlegen. Dieses Prinzip ist das Verständnis des Menschen, der rationalen Seele; und es ist sicherlich kein Körper, da das Abbild eines Körpers, das es sieht und beurteilt, selbst kein Körper ist. Die Seele ist weder Erde, noch Wasser, noch Luft, noch Feuer, aus denen diese Welt, wie wir sehen, aus vier Körpern, den sogenannten vier Elementen, besteht. Und wenn die Seele kein Körper ist, wie sollte dann Gott, ihr Schöpfer, ein Körper sein? Lassen Sie also alle diese Philosophen, wie wir gesagt haben, den Platonikern Platz machen, und auch jenen, die sich schämten zu sagen, dass Gott ein Körper sei, aber dennoch dachten, dass unsere Seelen von derselben Natur seien wie Gott. Sie waren nicht erstaunt über die große Veränderlichkeit der Seele – eine Eigenschaft, die es gottlos wäre, der göttlichen Natur zuzuschreiben –, sondern sie sagen, dass es der Körper ist, der die Seele verändert, denn an sich ist sie unveränderlich. Man könnte genauso gut sagen: „Fleisch wird von irgendeinem Körper verwundet, denn an sich ist es unverwundbar.“ Mit einem Wort: Was unveränderlich ist, kann durch nichts verändert werden, so dass man nicht richtig sagen kann, dass das, was durch den Körper verändert werden kann, unveränderlich ist. Kapitel 6. – Über die Bedeutung der Platoniker in dem Teil der Philosophie, der Physikalisch genannt wird. Diese Philosophen also, die wir nicht unverdienterweise an Ruhm und Herrlichkeit über den Rest erheben sehen, haben gesehen, dass kein materieller Körper Gott ist, und deshalb haben sie auf der Suche nach Gott alle Körper überschritten. Sie haben gesehen, dass alles, was veränderlich ist, nicht der höchste Gott ist, und deshalb haben sie jede Seele und jeden veränderlichen Geist überschritten, indem sie das Höchste suchten. Sie haben auch gesehen, dass in jedem veränderlichen Ding die Form, die es zu dem macht, was es ist, unabhängig von seiner Art oder Natur, nur durch Ihn sein kann, der wirklich ist, weil Er unveränderlich ist. Und deshalb, ob wir den gesamten Körper der Welt, seine Gestalt, seine Eigenschaften und seine geordnete Bewegung sowie alle darin befindlichen Körper betrachten; oder ob wir alles Leben betrachten, entweder das, was nährt und erhält, als das Leben der Bäume, oder das, was darüber hinaus auch Empfindungen hat, als das Leben der Tiere? oder das, was all diese Intelligenz hinzufügt, wie das Leben des Menschen; oder das, was nicht der Unterstützung durch Nahrung bedarf, sondern nur erhält, fühlt, versteht, als das Leben der Engel – alles kann nur durch Ihn geschehen, der absolut ist. Denn für ihn ist es nicht eine Sache, zu sein, und eine andere, zu leben, als ob er sein könnte, nicht lebend; Auch ist es für ihn nichts anderes, zu leben als zu verstehen, als ob er leben könnte, ohne zu verstehen; Es ist für ihn auch nichts, etwas zu verstehen und gesegnet zu werden, als ob er es verstehen und nicht gesegnet werden könnte. Aber für Ihn bedeutet Leben, Verstehen, Gesegnetsein, Sein. Aufgrund dieser Unveränderlichkeit und Einfachheit haben sie verstanden, dass alle Dinge von Ihm geschaffen worden sein müssen und dass Er selbst von niemandem hätte geschaffen werden können. Denn sie haben angenommen, dass alles, was ist, entweder Körper oder Leben ist und dass das Leben etwas Besseres als der Körper ist und dass die Natur des Körpers sinnlich und die des Lebens verständlich ist. Deshalb haben sie die intelligible Natur der sinnlichen Natur vorgezogen. Unter sinnlichen Dingen verstehen wir solche Dinge, die durch den Anblick und die Berührung des Körpers wahrgenommen werden können; durch verständliche Dinge, die mit dem Blick des Geistes verstanden werden können. Denn es gibt keine körperliche Schönheit, weder im Zustand eines Körpers, als Figur, noch in seiner Bewegung, wie in der Musik, über die nicht der Geist urteilt. Aber das wäre nie möglich gewesen, wenn nicht im Geist selbst eine höhere Form dieser Dinge existiert hätte, ohne Masse, ohne Stimmgeräusch, ohne Raum und Zeit. Aber selbst in Bezug auf diese Dinge wäre es einem nicht möglich gewesen, in Bezug auf sinnliche Formen besser zu urteilen als ein anderer, wenn der Geist nicht veränderlich gewesen wäre. Wer klug ist, urteilt besser als wer langsam ist, wer geschickt ist als wer ungeschickt ist, wer geübt ist als wer ungeübt ist; und derselbe Mensch urteilt besser, nachdem er Erfahrungen gesammelt hat, als zuvor. Aber was mehr und weniger kann, ist veränderlich; Daraus haben fähige Männer, die tief über diese Dinge nachgedacht haben, den Schluss gezogen, dass die erste Form nicht in den Dingen zu finden ist, deren Form veränderlich ist. Da sie daher sahen, dass Körper und Geist eine mehr oder weniger schöne Form haben könnten und dass sie, wenn sie Form wollten, keine Existenz haben könnten, sahen sie, dass es eine Existenz gibt, in der die erste Form unveränderlich ist und daher keine Vergleichsgrade zulässt, und dass sie mit Recht glaubten, dass es sich um das erste Prinzip der Dinge handelte, das nicht geschaffen wurde und durch das alle Dinge geschaffen wurden. Darum offenbarte er ihnen das, was von Gott bekannt ist, als sie seine unsichtbaren Dinge sahen und sie durch die Dinge verstanden, die geschaffen worden waren; auch Seine ewige Macht und Gottheit, durch die alle sichtbaren und zeitlichen Dinge geschaffen wurden. Römer 1:19–20 Wir haben genug über den Teil der Theologie gesagt, den sie physisch, das heißt natürlich, nennen. Kapitel 7. – Wie sehr die Platoniker andere Philosophen in der Logik, d. h. der rationalen Philosophie, übertreffen. Was wiederum die Lehre betrifft, die sich mit dem beschäftigt, was sie Logik nennen, also mit der rationalen Philosophie, so liegt es uns fern, sie mit jenen zu vergleichen, die den körperlichen Sinnen die Fähigkeit zuschrieben, Wahrheit und Gedanken zu unterscheiden, und dass alles, was wir lernen, darin besteht, an ihren unzuverlässigen und falschen Regeln gemessen zu werden. Das waren die Epikureer und alle derselben Schule. So waren es auch die Stoiker, die den körperlichen Sinnen die von ihnen so leidenschaftlich geliebte Disputationskompetenz zuschrieben, die sie Dialektik nannten, und behaupteten, dass der Geist von den Sinnen aus die Vorstellungen (ἒννοιαι) der Dinge erfasst, die sie per Definition ausdrücken. Und so wird der gesamte Plan und die Verbindung ihres Lernens und Lehrens entwickelt. Ich frage mich in diesem Zusammenhang oft, wie man sagen kann, dass niemand schön ist außer den Weisen; Denn mit welchen körperlichen Sinnen haben sie diese Schönheit wahrgenommen, mit welchen Augen des Fleisches haben sie die Anmut der Form der Weisheit gesehen? Diejenigen jedoch, die wir zu Recht vor allen anderen stellen, haben die Dinge, die sich der Geist vorstellt, von denen unterschieden, die mit den Sinnen wahrgenommen werden, und haben den Sinnen weder etwas weggenommen, wozu sie fähig sind, noch ihnen etwas zugeschrieben, das über ihre Kompetenz hinausgeht. Und im Licht unseres Verständnisses, durch das wir alle Dinge lernen, haben sie bestätigt, dass sie derselbe Gott sind, durch den alle Dinge geschaffen wurden. Kapitel 8. – Dass die Platoniker auch in der Moralphilosophie den ersten Platz einnehmen. Der verbleibende Teil der Philosophie ist die Moral, oder das, was die Griechen ἠθική nennen, in der die Frage nach dem höchsten Gut erörtert wird – dem, was uns nichts weiter zu suchen lässt, um gesegnet zu werden, wenn wir nur alle unsere Handlungen darauf beziehen und es nicht um etwas anderes willen, sondern um seiner selbst willen suchen. Deshalb wird es das Ende genannt, weil wir seinetwegen andere Dinge wünschen, aber es selbst nur um seiner selbst willen. Dieses selige Gut kommt daher nach Ansicht einiger aus dem Körper, nach Ansicht anderer aus dem Geist und nach Ansicht anderer aus beiden zusammen. Denn sie sahen, dass der Mensch selbst aus Seele und Körper besteht; und deshalb glaubten sie, dass von einem dieser beiden oder von beiden zusammen ihr Wohlergehen ausgehen müsse, das in einem bestimmten Endgut bestehe, das sie segnen könne und auf das sie alle ihre Handlungen beziehen könnten, ohne dass es irgendetwas darüber hinaus bräuchte, um sich auf dieses Gut selbst zu beziehen. Aus diesem Grund haben diejenigen, die eine dritte Art von guten Dingen hinzugefügt haben, die sie äußerlich nennen – wie Ehre, Herrlichkeit, Reichtum und dergleichen –, diese nicht als Teil des endgültigen Gutes betrachtet, das heißt als Dinge, die um ihrer selbst willen gesucht werden müssen, sondern als Dinge, die um etwas anderes willen gesucht werden müssen, und bekräftigen, dass diese Art von Gut für die Guten gut und für die Bösen böse ist. Ob sie also das Wohl des Menschen vom Geist oder vom Körper oder von beiden zusammen suchten, sie glaubten immer noch, dass es nur beim Menschen gesucht werden müsse. Aber diejenigen, die es beim Körper gesucht haben, haben es beim unteren Teil des Menschen gesucht; diejenigen, die es im Verstand, im höheren Teil, gesucht haben; und diejenigen, die es von beiden, vom ganzen Menschen, gesucht haben. Ob sie es nun von irgendeinem Teil oder vom ganzen Menschen gesucht haben, sie haben es dennoch nur vom Menschen gesucht; Da diese Unterschiede drei sind, haben sie auch nicht nur drei abweichende Sekten von Philosophen hervorgebracht, sondern viele. Denn verschiedene Philosophen haben unterschiedliche Meinungen vertreten, sowohl über das Wohl des Körpers als auch über das Wohl des Geistes und das Wohl beider zusammen. Lassen wir daher all dies jenen Philosophen weichen, die nicht behauptet haben, dass der Mensch durch die Freude am Körper oder durch die Freude am Geist gesegnet wird, sondern durch die Freude an Gott – wenn wir Ihn jedoch nicht so genießen, wie der Geist den Körper oder sich selbst genießt oder wie ein Freund einen anderen genießt, sondern wie das Auge das Licht genießt, wenn wir überhaupt einen Vergleich zwischen diesen Dingen ziehen dürfen. Worum es aber bei diesem Vergleich geht, werde ich, wenn Gott mir helfe, nach bestem Wissen und Gewissen an anderer Stelle zeigen. Gegenwärtig genügt es zu erwähnen, dass Platon das höchste Gut darin festlegte, nach der Tugend zu leben, und bekräftigte, dass er nur zur Tugend gelangen kann, wer Gott kennt und nachahmt – wobei Wissen und Nachahmung die einzige Ursache für Glückseligkeit sind. Deshalb zweifelte er nicht daran, dass Philosophieren bedeutet, Gott zu lieben, dessen Natur unkörperlich ist. Daraus folgt mit Sicherheit, dass der Student der Weisheit, das heißt der Philosoph, dann gesegnet wird, wenn er begonnen hat, sich an Gott zu erfreuen. Denn obwohl derjenige, der sich an dem erfreut, was er liebt, nicht unbedingt gesegnet ist (denn viele sind unglücklich, weil sie das lieben, was nicht geliebt werden sollte, und noch unglücklicher, wenn sie es genießen), ist doch niemand gesegnet, der sich nicht an dem erfreut, was er liebt. Denn selbst diejenigen, die Dinge lieben, die nicht geliebt werden sollten, halten sich nicht dadurch für gesegnet, dass sie nur lieben, sondern dass sie sich daran erfreuen. Wer außer dem Elendsten wird dann leugnen, dass er gesegnet ist, der sich an dem erfreut, was er liebt, und der das wahre und höchste Gut liebt? Aber das wahre und höchste Gut ist nach Platon Gott, und deshalb würde er ihn einen Philosophen nennen, der Gott liebt; denn die Philosophie ist auf die Erlangung des gesegneten Lebens ausgerichtet, und wer Gott liebt, wird im Genuss Gottes gesegnet. Kapitel 9. – Über jene Philosophie, die dem christlichen Glauben am nächsten gekommen ist. Was auch immer Philosophen daher über den höchsten Gott dachten, dass Er sowohl der Schöpfer aller geschaffenen Dinge, das Licht, durch das die Dinge erkannt werden, als auch das Gute, in Bezug auf das Dinge getan werden sollen; dass wir in Ihm das erste Prinzip der Natur, die Wahrheit der Lehre und das Glück des Lebens haben – ob diese Philosophen nun passender Platoniker genannt werden könnten oder ob sie ihrer Sekte einen anderen Namen geben könnten; ob wir sagen, dass nur die führenden Männer der ionischen Schule, wie Platon selbst, und diejenigen, die ihn gut verstanden haben, so gedacht haben; oder ob wir aufgrund von Pythagoras und den Pythagoräern und allen, die möglicherweise ähnliche Meinungen vertreten haben, auch die italische Schule einbeziehen; Und schließlich, ob wir auch alle einschließen, die unter allen Nationen, die nachweislich dies gesehen und gelehrt haben, als weise Männer und Philosophen gelten, seien es Atlantiker, Libyer, Ägypter, Inder, Perser, Chaldäer, Skythen, Gallier, Spanier oder von anderen Nationen – wir ziehen diese allen anderen Philosophen vor und geben zu, dass sie uns am nächsten kommen. Kapitel 10. – Dass die Exzellenz der christlichen Religion vor allem die Wissenschaft der Philosophen ist. Aber wir hielten es für besser, unsere Sache bei den Platonikern zu vertreten, weil ihre Schriften bekannter sind. Denn die Griechen, deren Sprache unter den Sprachen der Heiden den höchsten Platz einnimmt, loben diese Schriften laut; und die Lateiner, angetan von ihrer Exzellenz oder ihrem Ruf, haben sie eingehender studiert als andere Schriften und ihnen durch die Übersetzung in unsere Sprache größere Berühmtheit und Berühmtheit verschafft. Kapitel 11. – Wie Platon es geschafft hat, sich dem christlichen Wissen so nahe zu bringen. Manche, die mit uns an der Gnade Christi teilhaben, wundern sich, wenn sie hören und lesen, dass Platon Vorstellungen von Gott hatte, in denen sie eine erhebliche Übereinstimmung mit der Wahrheit unserer Religion erkennen. Einige haben daraus den Schluss gezogen, dass er, als er nach Ägypten ging, den Propheten Jeremia gehört oder auf Reisen im selben Land die prophetischen Schriften gelesen hatte, eine Meinung, die ich selbst in einigen meiner Schriften zum Ausdruck gebracht habe. Aber eine sorgfältige Berechnung der Daten, die in der chronologischen Geschichte enthalten sind, zeigt, dass Platon etwa hundert Jahre nach der Zeit geboren wurde, in der Jeremia prophezeite, und da er einundachtzig Jahre lebte, lagen zwischen seinem Tod und dem Zeitpunkt, als Ptolemaios, der König von Ägypten, die prophetischen Schriften des hebräischen Volkes aus Judäa anforderte und siebzig Hebräern, die auch die griechische Sprache beherrschten, zur Übersetzung und Aufbewahrung anvertraute, etwa siebzig Jahre zurück. Daher konnte Plato auf seiner Reise den schon so lange verstorbenen Jeremia weder gesehen haben, noch dieselben Schriften gelesen haben, die noch nicht in die griechische Sprache übersetzt worden waren, in der er ein Meister war, es sei denn, wir sagen tatsächlich, dass er, da er sehr ernsthaft nach Wissen strebte, diese Schriften auch mit Hilfe eines Dolmetschers studierte, wie er es mit denen der Ägypter tat, – allerdings nicht, indem er eine Übersetzung davon verfasste (die Fähigkeiten, dies zu tun, erlangte er erst selbst durch Ptolemaios als Gegenleistung für großzügige Taten der Freundlichkeit, obwohl Angst vor seiner königlichen Autorität als ausreichender Beweggrund erschienen sein könnte), erfuhr er jedoch durch Gespräche so viel wie möglich über deren Inhalt. Was diese Annahme rechtfertigt, sind die ersten Verse der Genesis: „Am Anfang machte Gott Himmel und Erde.“ Und die Erde war unsichtbar und ohne Ordnung; und Finsternis lag über dem Abgrund, und der Geist Gottes schwebte über den Wassern. Genesis 1:1–2 Denn im Timäus, als er über die Entstehung der Welt schreibt, sagt er, dass Gott zuerst Erde und Feuer vereinte; Daraus geht hervor, dass er dem Feuer einen Platz im Himmel zuweist. Diese Meinung hat eine gewisse Ähnlichkeit mit der Aussage: „Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde.“ Als nächstes spricht Platon von den beiden Zwischenelementen Wasser und Luft, durch die die beiden anderen Extreme, nämlich Erde und Feuer, miteinander verbunden wurden; Daher wird angenommen, dass er die Worte so verstanden hat: „Der Geist Gottes schwebte über den Wassern.“ Denn da er den Bezeichnungen, die diese Schriften dem Geist Gottes geben, nicht genügend Beachtung schenkte, könnte er gedacht haben, dass an dieser Stelle von den vier Elementen gesprochen wird, weil die Luft auch Geist genannt wird. Was Platons Aussage betrifft, dass der Philosoph ein Gottliebhaber sei, so kommt in diesen heiligen Schriften nichts deutlicher zum Ausdruck. Aber das Auffälligste in diesem Zusammenhang und das, was mich am meisten dazu verleitet, der Meinung zuzustimmen, dass Platon diese Schriften nicht unwissend war, ist die Antwort, die auf die Frage gegeben wurde, die sich dem heiligen Moses stellte, als ihm die Worte Gottes durch den Engel übermittelt wurden; Denn als er fragte, wie der Name des Gottes sei, der ihm befohlen hatte, das hebräische Volk aus Ägypten zu befreien, erhielt er die Antwort: „Ich bin es.“ Und ihr sollt zu den Kindern Israels sagen: Der, der mich zu euch gesandt hat; 2. Mose 3:14 Im Vergleich zu dem, der wirklich ist, weil er unveränderlich ist, sind die Dinge, die geschaffen wurden, veränderlich, nicht – eine Wahrheit, die Platon eifrig vertrat und mit größtem Eifer lobte. Und ich weiß nicht, ob dieses Gefühl irgendwo in den Büchern derer vor Platon zu finden ist, es sei denn in dem Buch, in dem es heißt: „Ich bin der, der bin“; Und ihr sollt den Kindern Israel sagen: Wer hat mich zu euch gesandt? Kapitel 12.– Dass selbst die Platoniker, obwohl sie diese Dinge über den einen wahren Gott sagen, dennoch dachten, dass heilige Riten zu Ehren vieler Götter durchgeführt werden sollten. Aber wir müssen nicht feststellen, aus welcher Quelle er diese Dinge gelernt hat – ob aus den Büchern der Alten, die ihm vorausgingen, oder, was wahrscheinlicher ist, aus den Worten des Apostels: „Weil das, was von Gott bekannt ist, unter ihnen offenbart wurde, denn Gott hat es ihnen offenbart.“ Denn seine unsichtbaren Dinge seit der Erschaffung der Welt sind deutlich sichtbar, wenn man sie an den Dingen erkennt, die geschaffen wurden, auch seine ewige Macht und Gottheit. Römer 1:20 Aus welcher Quelle auch immer er dieses Wissen abgeleitet hat, ich denke, ich habe hinreichend deutlich gemacht, dass ich die platonischen Philosophen nicht zu Unrecht als die Parteien ausgewählt habe, mit denen ich diskutieren möchte; denn die Frage, die wir gerade aufgegriffen haben, betrifft die natürliche Theologie – nämlich die Frage, ob heilige Riten für einen Gott oder für viele durchgeführt werden sollen, um des Glücks willen, das nach dem Tod herrschen soll. Ich habe sie besonders ausgewählt, weil ihre gerechteren Gedanken über den einen Gott, der Himmel und Erde geschaffen hat, sie unter Philosophen berühmt gemacht haben. Dies hat ihnen im Urteil der Nachwelt eine solche Überlegenheit gegenüber allen anderen verliehen, dass Aristoteles, der Schüler Platons, ein Mann mit herausragenden Fähigkeiten, der Platon an Beredsamkeit unterlegen war, in dieser Hinsicht jedoch vielen weit überlegen war, die peripatetische Sekte gegründet hatte – so genannt, weil sie es pflegte, während ihrer Disputationen umherzulaufen – und obwohl er durch die Größe seines Ruhms schon zu Lebzeiten sehr viele Schüler in seine Schule aufgenommen hatte seines Herrn; und obwohl Platon bei seinem Tod in seiner Schule, die Akademie genannt wurde, von Speusippus, dem Sohn seiner Schwester, und Xenokrates, seinem geliebten Schüler, abgelöst wurde, die zusammen mit ihren Nachfolgern nach diesem Namen der Schule Akademiker genannt wurden; Dennoch waren die berühmtesten Philosophen der letzten Zeit, die sich entschieden haben, Platon zu folgen, nicht bereit, Peripatetiker oder Akademiker genannt zu werden, sondern bevorzugten den Namen Platoniker. Zu diesen gehörten die berühmten Griechen Plotinus, Jamblichus und Porphyrios sowie der Afrikaner Apuleius, der sowohl Griechisch als auch Latein beherrschte. Alle diese und die übrigen, die derselben Schule angehörten, und auch Platon selbst waren der Meinung, dass heilige Riten zu Ehren vieler Götter durchgeführt werden sollten. Kapitel 13. – Über die Meinung Platons, wonach er die Götter als vollkommen gute Wesen und Freunde der Tugend definierte. Obwohl sie sich daher in vielen anderen wichtigen Punkten von uns unterscheiden, werde ich sie dennoch in Bezug auf diesen besonderen Unterschied, den ich gerade dargelegt habe, da er von großer Bedeutung ist und die vorliegende Frage betrifft, zunächst fragen, bei welchen Göttern ihrer Meinung nach heilige Riten durchgeführt werden sollen – bei den Guten oder bei den Bösen oder sowohl bei den Guten als auch bei den Bösen? Aber wir sind der Meinung, dass Platon behauptet, dass alle Götter gut sind und dass es keinen einzigen bösen Gott gibt. Daraus folgt, dass diese dem Guten zu verrichten sind, denn dann werden sie den Göttern verrichtet; denn wenn sie nicht gut sind, sind sie auch keine Götter. Wenn dies nun der Fall ist (denn was sollen wir sonst noch von den Göttern glauben?), widerlegt es sicherlich die Meinung, dass die bösen Götter durch heilige Riten besänftigt werden müssen, damit sie uns keinen Schaden zufügen, die guten Götter jedoch angerufen werden müssen, damit sie uns helfen können. Denn es gibt keine bösen Götter, und den guten Göttern gebührt, wie man sagt, die gebührende Ehre solcher Riten. Welchen Charakter haben dann jene Götter, die szenische Darstellungen lieben und sogar verlangen, dass ihnen ein Platz unter den göttlichen Dingen gegeben wird und dass sie zu ihren Ehren ausgestellt werden? Die Macht dieser Götter beweist, dass sie existieren, aber ihre Vorliebe für solche Dinge beweist, dass sie schlecht sind. Denn es ist bekannt, was Platon über szenische Stücke dachte. Er meint, dass die Dichter selbst aus dem Staat verbannt werden sollten, weil sie Lieder komponiert haben, die der Majestät und Güte der Götter so unwürdig sind. Welchen Charakter haben also jene Götter, die mit Platon selbst über diese szenischen Stücke streiten? Er lässt nicht zu, dass die Götter durch falsche Verbrechen diffamiert werden; Die Götter gebieten, dass dieselben Verbrechen zu ihren eigenen Ehren gefeiert werden. Als sie schließlich die Aufführung dieser Stücke anordneten, forderten sie nicht nur niedrige Dinge, sondern taten auch Grausamkeiten, indem sie Titus Latinius, seinen Sohn, wegnahmen und ihn mit einer Krankheit belegten, weil er sich weigerte, ihnen zu gehorchen, die sie beseitigten, als er ihren Befehlen nachgekommen war. Platon jedoch glaubte nicht, dass man sie fürchten müsste, so schlimm sie auch waren; aber da er mit äußerster Festigkeit und Beständigkeit an seiner Meinung festhält, zögert er nicht, alle gotteslästerlichen Torheiten der Dichter, an denen diese Götter ihre Freude haben, weil sie selbst unrein sind, aus einem wohlgeordneten Zustand zu entfernen. Aber Labeo zählt denselben Platon (wie ich bereits im zweiten Buch erwähnt habe) zu den Halbgöttern. Nun meint Labeo, dass die bösen Gottheiten durch blutige Opfer und durch Fasten, die damit einhergehen, versöhnt werden müssen, die guten Gottheiten hingegen durch Spiele und alle anderen Dinge, die mit Freude verbunden sind. Wie kommt es dann, dass der Halbgott Platon es so hartnäckig wagt, diese Freuden wegzunehmen, weil er sie für niedrig hält, nicht von den Halbgöttern, sondern von den Göttern, und diese sind die guten Götter? Und darüber hinaus widerlegen diese Götter selbst sicherlich die Meinung von Labeo, denn sie zeigten sich im Fall von Latinius nicht nur mutwillig und neckisch, sondern auch grausam und schrecklich. Lassen Sie uns diese Dinge also von den Platonikern erklären, da sie, der Meinung ihres Meisters folgend, alle Götter für gut und ehrenhaft und den Tugenden der Weisen gegenüber freundlich halten und es für ungesetzlich halten, über einen der Götter anders zu denken. Wir werden es erklären, sagen sie. Hören wir ihnen dann aufmerksam zu. Kapitel 14. – Von der Meinung derer, die gesagt haben, dass es drei Arten rationaler Seelen gibt, nämlich die der himmlischen Götter, die der Luftdämonen und die der Erdenmenschen. Es gebe, sagen sie, eine dreifache Einteilung aller Tiere mit einer vernünftigen Seele, nämlich in Götter, Menschen und Dämonen. Die Götter besetzen die höchste Region, die Menschen die niedrigste, die Dämonen die mittlere Region. Denn die Wohnstätte der Götter ist der Himmel, die der Menschen die Erde, die der Dämonen die Luft. So vielfältig die Würde ihrer Regionen ist, so vielfältig ist auch die ihrer Natur; deshalb sind die Götter besser als Menschen und Dämonen. Die Menschen wurden unter die Götter und Dämonen gestellt, sowohl hinsichtlich der Ordnung der Regionen, in denen sie leben, als auch hinsichtlich der Unterschiede ihrer Verdienste. Die Dämonen also, die den mittleren Platz einnehmen, sind den Göttern untergeordnet, als sie in einer niedrigeren Region leben, und so sind sie den Menschen überlegen, als sie in einer höheren Region leben. Denn sie haben mit den Göttern die Unsterblichkeit des Körpers gemeinsam, aber mit den Menschen die Leidenschaften des Geistes. Aus diesem Grund, sagen sie, sei es nicht verwunderlich, dass sie sich an den Obszönitäten des Theaters und an den Erfindungen der Dichter erfreuen, da sie auch menschlichen Leidenschaften unterworfen sind, von denen die Götter weit entfernt sind und die ihnen völlig fremd sind. Daraus schließen wir, dass es nicht die Götter waren, die alle gut und hoch erhaben sind, sondern die Dämonen, die Platon der Freude am Theaterstück beraubten, indem er die Erfindungen der Dichter verwarf und verbot. Über diese Dinge haben viele geschrieben: unter anderem Apuleius, der Platoniker von Madaura, der ein ganzes Werk zu diesem Thema mit dem Titel „Über den Gott des Sokrates“ verfasste. Dort erörtert und erklärt er, was für eine Gottheit es war, die sich um Sokrates kümmerte, eine Art Vertrauter, von dem es heißt, er sei ermahnt worden, jede Handlung zu unterlassen, die sich nicht zu seinem Vorteil auswirken würde. Er behauptet am deutlichsten und beweist ausführlich, dass es sich nicht um einen Gott, sondern um einen Dämon handelte; und er diskutiert mit großer Sorgfalt die Meinung Platons über den hohen Stand der Götter, den niedrigen Stand der Menschen und den mittleren Stand der Dämonen. Wenn dies so ist, wie konnte Platon es wagen, alle Vergnügungen des Theaters zu nehmen, wenn nicht von den Göttern, die er von aller menschlichen Ansteckung, ganz sicher aber von den Dämonen befreite, indem er die Dichter aus dem Staat vertrieb? Offensichtlich wollte er auf diese Weise die menschliche Seele ermahnen, obwohl sie immer noch in diesen sterbenden Gliedern gefangen ist, die schändlichen Befehle der Dämonen zu verachten und ihre Unreinheit zu verabscheuen und sich lieber für den Glanz der Tugend zu entscheiden. Aber wenn Platon sich als tugendhaft erwies, indem er auf diese Dinge antwortete und sie verbot, dann war es sicherlich eine Schande für die Dämonen, sie zu befehlen. Daher liegt entweder Apuleius falsch, und Sokrates‘ Vertrauter gehörte nicht zu dieser Klasse von Gottheiten, oder Platon vertrat widersprüchliche Meinungen, mal ehrte er die Dämonen, mal entfernte er aus dem wohlgeordneten Staat die Dinge, an denen sie Freude hatten, oder Sokrates ist nicht zu beglückwünschen für die Freundschaft des Dämons, für die sich Apuleius so schämte, dass er seinem Buch „Über den Gott des Sokrates“ den Titel „Über den Gott des Sokrates“ gab, während er dem Tenor seiner Diskussion entsprach, in der er sich so fleißig und anstrengte Eine solche Länge unterscheidet Götter von Dämonen. Er hätte es nicht „Über den Gott“, sondern „Über den Dämon des Sokrates“ nennen sollen. Aber er wollte dies lieber in die Diskussion selbst einbauen als in den Titel seines Buches. Denn aufgrund der gesunden Lehre, die die menschliche Gesellschaft erleuchtet hat, haben alle oder fast alle Menschen einen solchen Abscheu vor dem Namen Dämonen, dass jeder, der vor der Lektüre der Dissertation des Apuleius, in der die Würde der Dämonen dargelegt wird, den Titel des Buches „Über den Dämon des Sokrates“ gelesen hätte, sicherlich gedacht hätte, der Autor sei kein vernünftiger Mann. Aber was fand selbst Apuleius an den Dämonen zu loben außer der Feinheit und Stärke des Körpers und einem höheren Wohnort? Denn als er allgemein über ihre Manieren sprach, sagte er nichts Gutes, sondern sehr viel Schlechtes. Schließlich wundert sich niemand, wenn er dieses Buch gelesen hat, dass sie auch nur die Obszönität der Bühne unter den göttlichen Dingen haben wollten, oder dass sie, da sie für Götter gehalten werden wollten, sich an den Verbrechen der Götter erfreuen sollten, oder dass all diese heiligen Feierlichkeiten, deren Obszönität Gelächter hervorruft und deren schändliche Grausamkeit Grauen hervorruft, mit ihren Leidenschaften übereinstimmen. Kapitel 15. – Dass die Dämonen nicht aufgrund ihres Luftkörpers oder ihres überlegenen Wohnortes besser sind als Menschen. Derselbe Apuleius sagte, als er über das Verhalten der Dämonen sprach, dass sie von den gleichen Geistesstörungen geplagt seien wie die Menschen; dass sie sich durch Verletzungen provozieren lassen, durch Dienste und Geschenke besänftigt werden, sich über Ehrungen freuen, sich an einer Vielzahl heiliger Riten erfreuen und sich darüber ärgern, wenn einer von ihnen vernachlässigt wird. Unter anderem sagt er auch, dass von ihnen die Weissagungen der Wahrsager, Wahrsager und Propheten sowie die Offenbarungen der Träume abhängen und dass von ihnen auch die Wunder der Magier ausgehen. Als er sie jedoch kurz definiert, sagt er: „Dämonen sind tierischer Natur, haben eine passive Seele, einen rationalen Geist, einen luftigen Körper und sind ewig in der Zeit.“ Von diesen fünf Dingen sind die drei ersten ihnen und uns gemeinsam, das vierte eigentümlich für sie selbst und das fünfte gemeinsam mit den Göttern. Aber ich sehe, dass sie mit den Göttern zwei der ersten Dinge gemeinsam haben, die sie mit uns gemeinsam haben. Denn er sagt, dass auch die Götter Tiere seien; und wenn er jeder Wesensordnung ihr eigenes Element zuordnet, ordnet er uns zu den anderen Landtieren, die auf der Erde leben und fühlen. Wenn also die Dämonen ihrer Gattung nach Tiere sind, so haben sie dies nicht nur mit den Menschen, sondern auch mit den Göttern und Tieren gemeinsam; Wenn sie in ihrem Geist rational sind, haben sie dies mit den Göttern und den Menschen gemeinsam; Wenn sie in der Zeit ewig sind, haben sie dies nur mit den Göttern gemeinsam; wenn sie ihrer Seele gegenüber passiv sind, so ist dies nur bei Männern der Fall; wenn sie einen luftigen Körper haben, sind sie darin allein. Daher ist es für sie nichts Großes, tierischer Natur zu sein, denn das gilt auch für die Tiere. Da sie geistig rational sind, stehen sie nicht über uns selbst, denn das sind auch wir. Und was hat es für einen Vorteil, wenn sie zeitlich ewig sind, wenn sie nicht gesegnet sind? Denn besser ist zeitliches Glück als ewiges Elend. Was wiederum ihre passive Seele angeht: Wie stehen sie in dieser Hinsicht über uns, da wir es auch sind, es aber nicht gewesen wären, wenn wir nicht elend gewesen wären? Wie viel Wert ist darauf zu legen, dass sie körperlich erhaben sind, da eine Seele, welcher Art auch immer, über jedem Körper zu stellen ist? Und deshalb ist der religiöse Gottesdienst, der aus der Seele heraus erfolgen sollte, keineswegs auf etwas zurückzuführen, das der Seele untergeordnet ist. Hätte er darüber hinaus zu den Dingen, von denen er sagt, dass sie Dämonen gehören, Tugend, Weisheit und Glück aufgezählt und behauptet, dass sie diese Dinge mit den Göttern gemeinsam haben, und zwar auf ewig, so wie sie, dann hätte er ihnen mit Sicherheit etwas zugeschrieben, das sehr zu wünschen und zu schätzen ist. Und selbst dann wäre es nicht unsere Pflicht gewesen, sie wegen dieser Dinge wie Gott anzubeten, sondern vielmehr Ihn anzubeten, von dem wir wissen, dass sie sie empfangen hatten. Aber wie viel weniger sind sie wirklich der göttlichen Ehre würdig – diese Lufttiere, die nur rational sind, damit sie zum Elend fähig sind, passiv, damit sie tatsächlich elend sind, und ewig, damit es ihnen unmöglich ist, ihrem Elend ein Ende zu setzen! Kapitel 17. – Ob es richtig ist, dass Menschen jene Geister anbeten, von deren Lastern sie befreit werden müssen? Aber hierin liegt zweifellos die große Notwendigkeit für diese Absurdität, die der Götter so unwürdig ist, dass die ätherischen Götter, die sich um die Angelegenheiten der Menschen kümmern, nicht wissen würden, was die Erdenmenschen tun, es sei denn, die Luftdämonen würden ihnen Aufklärung bringen, denn der Äther schwebt weit von der Erde entfernt und weit über ihr, aber die Luft grenzt sowohl an den Äther als auch an die Erde. O bewundernswerte Weisheit! Was denken diese Männer sonst noch über die Götter, von denen sie sagen, dass sie alle im höchsten Maße gut sind, als dass sie sich um menschliche Angelegenheiten kümmern, damit sie nicht der Anbetung unwürdig erscheinen, während sie andererseits aufgrund der Entfernung zwischen den Elementen keine Ahnung von irdischen Dingen haben? Aus diesem Grund haben sie angenommen, dass die Dämonen als Agenten notwendig seien, durch die sich die Götter über menschliche Angelegenheiten informieren und durch die sie den Menschen bei Bedarf helfen könnten; und aufgrund dieses Amtes wurden die Dämonen selbst als anbetungswürdig angesehen. Wenn dies der Fall ist, dann erkennen diese guten Götter einen Dämon besser an der Nähe seines Körpers als einen Menschen an seiner geistigen Güte. O traurige Notwendigkeit, oder sollte ich nicht lieber sagen, abscheulicher und eitler Irrtum, dass ich der göttlichen Natur nicht Eitelkeit zuschreiben kann! Denn wenn die Götter mit ihrem Geist frei von den Hindernissen des Körpers unseren Geist sehen können, brauchen sie die Dämonen nicht als Boten unseres Geistes zu ihnen; Aber wenn die ätherischen Götter mittels ihres Körpers die körperlichen Merkmale des Geistes, wie das Gesicht, die Sprache, die Bewegung, wahrnehmen und daher verstehen, was die Dämonen ihnen sagen, dann ist es auch möglich, dass sie durch die Unwahrheiten der Dämonen getäuscht werden. Darüber hinaus: Wenn die Göttlichkeit der Götter nicht von den Dämonen getäuscht werden kann, kann sie auch nicht unwissend über unsere Handlungen sein. Aber ich möchte, dass sie mir sagen, ob die Dämonen den Göttern mitgeteilt haben, dass die Erfindungen der Dichter über die Verbrechen der Götter Platon missfallen und die Freude verbergen, die sie selbst daran haben; oder ob sie beides verschwiegen haben und es vorgezogen haben, dass die Götter über diese ganze Angelegenheit unwissend sein sollten, oder ob sie beides erzählt haben, sowohl die fromme Klugheit Platons gegenüber den Göttern als auch ihre eigene Lust, die den Göttern schadet; oder ob sie Platons Meinung verschwiegen haben, wonach er nicht gewillt sei, die Götter durch die gottlose Freiheit der Dichter mit fälschlicherweise behaupteten Verbrechen zu diffamieren, während sie sich weder geschämt noch gefürchtet haben, ihre eigene Bosheit zu offenbaren, was sie dazu bringt, Theaterstücke zu lieben, in denen die schändlichen Taten der Götter gefeiert werden. Lassen Sie sie wählen, welche dieser vier Alternativen sie wollen, und überlegen Sie, wie viel Böses eine von ihnen von ihnen verlangen würde, um an die Götter zu denken. Denn wenn sie sich für das erste entscheiden, müssen sie bekennen, dass es den guten Göttern nicht möglich war, bei dem guten Platon zu wohnen, obwohl er versuchte, Dinge zu verbieten, die ihnen schadeten, während sie bei bösen Dämonen wohnten, die sich über ihre Verletzungen freuten; und dies, weil sie annehmen, dass die guten Götter einen guten Menschen, der so weit von ihnen entfernt ist, nur durch die Vermittlung böser Dämonen erkennen können, die sie aufgrund ihrer Nähe zu sich selbst erkennen konnten. Wenn sie sich für das zweite entscheiden und sagen, dass diese beiden Dinge von den Dämonen verborgen werden, so dass die Götter sowohl Platons höchst religiöses Gesetz als auch die frevelhafte Lust der Dämonen überhaupt nicht kennen, was können die Götter in diesem Fall durch diese vermittelnden Dämonen in Bezug auf menschliche Angelegenheiten von Nutzen wissen, wenn sie nicht die Dinge wissen, die durch die Frömmigkeit guter Menschen zur Ehre der guten Götter gegen die Wollust beschlossen wurden? von bösen Dämonen? Aber wenn sie sich für das dritte entscheiden und antworten, dass diese zwischengeschalteten Dämonen nicht nur die Meinung Platons mitgeteilt haben, der verbot, den Göttern Unrecht zuzufügen, sondern auch ihre eigene Freude an diesem Unrecht, würde ich fragen, ob eine solche Mitteilung nicht eher eine Beleidigung ist? Der ägyptische Hermes, den sie Trismegistus nennen, hatte eine andere Meinung über diese Dämonen. Apuleius bestreitet tatsächlich, dass sie Götter seien; aber wenn er sagt, dass sie eine mittlere Stellung zwischen den Göttern und den Menschen einnehmen, so dass sie für die Menschen als Mittler zwischen ihnen und den Göttern notwendig erscheinen, unterscheidet er nicht zwischen der ihnen gebührenden Verehrung und der religiösen Huldigung der übernatürlichen Götter. Dieser Ägypter sagt jedoch, dass es einige Götter gibt, die vom höchsten Gott geschaffen wurden, und andere, die von Menschen geschaffen wurden. Jeder, der dies hört, wie ich es dargelegt habe, vermutet zweifellos, dass es sich um Bilder handelt, weil sie Werke von Menschenhänden sind; aber er behauptet, dass sichtbare und greifbare Bilder sozusagen nur die Körper der Götter seien und dass in ihnen bestimmte Geister wohnen, die eingeladen wurden, in sie einzutreten, und die die Macht haben, Schaden anzurichten oder die Wünsche derjenigen zu erfüllen, die ihnen göttliche Ehre und Dienste erweisen. Daher durch eine bestimmte Kunst diese unsichtbaren Geister mit sichtbaren und materiellen Dingen zu vereinen, um sozusagen belebte Körper zu schaffen, die den Geistern, die sie bewohnen, gewidmet und übergeben werden – dies, sagt er, bedeutet, Götter zu schaffen, und fügt hinzu, dass die Menschen diese große und wunderbare Macht erhalten haben. Ich werde die Worte dieses Ägypters wiedergeben, wie sie in unsere Sprache übersetzt wurden: Und da wir uns vorgenommen haben, über die Beziehung und Gemeinschaft zwischen Menschen und Göttern zu sprechen, erkenne, oh Äskulap, die Macht und Stärke des Menschen. Wie der Herr und Vater oder das Höchste, nämlich Gott, der Schöpfer der himmlischen Götter ist, so ist der Mensch der Schöpfer der Götter, die in den Kirchen sind und sich damit zufrieden geben, in der Nähe der Menschen zu wohnen. Und kurz darauf sagt er: So beharrt die Menschheit, stets auf ihre Natur und ihren Ursprung bedacht, in der Nachahmung der Göttlichkeit; Und wie der Herr und der Vater ewige Götter erschufen, damit sie Ihm gleich seien, so schuf die Menschheit ihre eigenen Götter entsprechend dem Abbild ihres eigenen Antlitzes. Als dieser Äskulap, mit dem er besonders redete, ihm geantwortet und gesagt hatte: „Meinst du die Statuen, o Trismegistus?“ – Ja, die Statuen, antwortete er, wie ungläubig du auch bist, o Äskulap – die Statuen, belebt und voller Empfindungen und Geist, und die so große und wunderbare Dinge tun – die Statuen, die zukünftige Dinge voraussehen und sie durch Los, durch Propheten, durch Träume und viele andere Dinge vorhersagen, die Krankheiten über die Menschen bringen und sie wieder heilen und ihnen je nach ihren Verdiensten Freude oder Leid bereiten. Weißt du nicht, oh Äskulap, dass Ägypten ein Abbild des Himmels ist, oder, genauer gesagt, eine Übersetzung und Abstammung aller Dinge, die dort geordnet und abgewickelt werden, dass es in Wahrheit, wenn wir das so sagen dürfen, die Kirche der ganzen Welt sein soll? Und doch, da es sich für einen klugen Menschen gehört, alles im Voraus zu wissen, sollten Sie sich darüber nicht im Klaren sein, dass eine Zeit kommen wird, in der es scheinen wird, dass die Ägypter alles umsonst, mit frommem Geist und mit größtem gewissenhaftem Fleiß, auf die Gottheit gewartet haben, und in der all ihre heilige Anbetung umsonst sein wird und sich als vergeblich erweisen wird. Hermes geht dann ausführlich auf die Aussagen dieser Passage ein, in der er die gegenwärtige Zeit vorherzusagen scheint, in der die christliche Religion mit einer Vehemenz und Freiheit, die ihrer überlegenen Wahrheit und Heiligkeit angemessen ist, alle Lügengebilde beseitigt, damit die Gnade des wahren Erlösers die Menschen von den Göttern befreien kann, die der Mensch geschaffen hat, und sie dem Gott unterwerfen kann, durch den der Mensch geschaffen wurde. Aber wenn Hermes diese Dinge vorhersagt, spricht er als jemand, der mit denselben Spötteleien der Dämonen befreundet ist, und bringt den Namen Christi nicht klar zum Ausdruck. Im Gegenteil, er beklagt die künftige Abschaffung jener Dinge, durch deren Einhaltung in Ägypten eine Ähnlichkeit mit dem Himmel aufrechterhalten wurde, als ob sie bereits geschehen wäre, – er bezeugt das Christentum durch eine Art traurige Prophezeiung. Daraufhin sagte der Apostel, dass sie, da sie Gott kannten, Ihn nicht als Gott verherrlichten, noch dankbar waren, sondern in ihren Einbildungen eitel wurden und ihr törichtes Herz verfinstert wurde; Indem sie sich für weise hielten, wurden sie zu Narren und verwandelten die Herrlichkeit des unvergänglichen Gottes in das Bild des vergänglichen Menschen, Römer 1:21 und so weiter, denn die ganze Passage ist zu lang, um sie zu zitieren. Denn Hermes stellt viele solcher Aussagen in Einklang mit der Wahrheit über den einen wahren Gott, der diese Welt geschaffen hat. Und ich weiß nicht, wie er durch diese Verfinsterung seines Herzens so verwirrt wurde, dass er in den Ausdruck des Wunsches verfiel, dass die Menschen immer weiterhin jenen Göttern unterworfen bleiben sollten, von denen er angibt, dass sie von Menschen geschaffen wurden, und dass er ihre künftige Entfernung beklagt; als ob es etwas Schlimmeres gäbe als die Menschheit, die durch die Arbeit ihrer eigenen Hände tyrannisiert wird, da der Mensch durch die Anbetung der Werke seiner eigenen Hände leichter aufhören kann, Mensch zu sein, als die Werke seiner Hände durch seine Anbetung zu Göttern werden können. Denn es kann eher passieren, dass der Mensch, der eine ehrenvolle Stellung erhalten hat, aus Mangel an Verständnis mit den Tieren vergleichbar wird, als dass die Werke des Menschen dem Werk Gottes vorzuziehen sind, das nach seinem eigenen Bild, also dem Menschen selbst, geschaffen wurde. Deshalb muss der Mensch zu Recht von dem abfallen, der ihn geschaffen hat, wenn er sich selbst das vorzieht, was er selbst geschaffen hat. Nach einer langen Pause kommt Hermes wieder auf die von Menschen geschaffenen Götter zurück und sagt: „Aber genug davon.“ Kehren wir zum Menschen und zur Vernunft zurück, jener göttlichen Gabe, aufgrund derer der Mensch als rationales Tier bezeichnet wird. Denn die Dinge, die über den Menschen gesagt wurden, so wunderbar sie auch sind, sind weniger wunderbar als die Dinge, die über die Vernunft gesagt wurden. Dass der Mensch die göttliche Natur entdeckt und erschafft, übersteigt das Wunder aller anderen wunderbaren Dinge. Weil sich unsere Vorfahren in Bezug auf das Wissen über die Götter aus Ungläubigkeit und mangelnder Beachtung ihrer Anbetung und ihres Dienstes sehr weit geirrt hatten, erfanden sie diese Kunst, Götter zu erschaffen; Und als diese Kunst einmal erfunden war, verbanden sie damit eine geeignete Tugend, die der universellen Natur entlehnt war, und da sie nicht in der Lage waren, Seelen zu erschaffen, beschworen sie die von Dämonen oder Engeln und verbanden sie mit diesen heiligen Bildern und göttlichen Geheimnissen, damit die Bilder durch diese Seelen die Macht hätten, den Menschen Gutes oder Böses zu tun. Ich weiß nicht, ob die Dämonen selbst, selbst durch Beschwörung, zu einem Geständnis gebracht werden konnten, wie er es mit diesen Worten gestanden hat: „Weil unsere Vorväter in Bezug auf das Wissen über die Götter aus Ungläubigkeit und mangelnder Beachtung ihrer Anbetung und ihres Dienstes große Fehler gemacht hatten, erfanden sie die Kunst, Götter zu erschaffen.“ Sagt er, dass es ein mäßiger Fehler war, der zu ihrer Entdeckung der Kunst der Göttererschaffung führte, oder gab er sich damit zufrieden, zu sagen, dass sie sich geirrt hatten? NEIN; Er muss unbedingt sehr weit hinzufügen und sagen: Sie haben sich sehr weit geirrt. Es war also dieser große Irrtum und die Ungläubigkeit ihrer Vorfahren, die sich nicht um die Verehrung und den Dienst der Götter kümmerten, die den Ursprung der Kunst der Göttererschaffung bildeten. Und doch trauert dieser weise Mann über den Untergang dieser Kunst in der Zukunft, als wäre es eine göttliche Religion. Ist er nicht wahrhaftig einerseits durch göttlichen Einfluss dazu gezwungen, den vergangenen Irrtum seiner Vorfahren aufzudecken, und andererseits durch einen teuflischen Einfluss, die zukünftige Bestrafung von Dämonen zu beklagen? Denn wenn ihre Vorväter die Kunst, Götter zu erschaffen, erfanden, indem sie in Bezug auf die Kenntnis der Götter sehr weit irrten, weil sie ungläubig waren und sich von ihrer Verehrung und ihrem Dienst abwandten, was für ein Wunder ist es dann, dass alles, was diese verabscheuungswürdige Kunst, die der göttlichen Religion widerspricht, bewirkt, von dieser Religion weggenommen werden sollte, wenn die Wahrheit den Irrtum korrigiert, der Glaube die Ungläubigkeit widerlegt und die Bekehrung die Abneigung korrigiert? Hätte er nur ohne Nennung des Grundes gesagt, dass seine Vorfahren die Kunst, Götter zu erschaffen, entdeckt hätten, so wäre es unsere Pflicht gewesen, wenn wir auf das Rechte und Frömmige Rücksicht genommen hätten, zu bedenken und zu erkennen, dass sie diese Kunst niemals hätten erreichen können, wenn sie nicht von der Wahrheit abgeirrt wären, wenn sie an die Dinge geglaubt hätten, die Gottes würdig sind, wenn sie sich um die Anbetung und den Gottesdienst gekümmert hätten. Wenn wir jedoch allein sagen würden, dass die Ursachen dieser Kunst im großen Irrtum und Unglauben der Menschen und in der Abneigung des Geistes gegenüber der göttlichen Religion und in deren Untreue zu finden seien, wäre die Unverschämtheit derer, die sich der Wahrheit widersetzen, in gewisser Weise zu ertragen; Wenn aber derjenige, der im Menschen mehr als alles andere die Kraft bewundert, die ihm zum Ausüben gegeben wurde, und darüber trauert, dass eine Zeit kommt, in der die Gesetze sogar verlangen, dass all die Erfindungen der Götter, die von Menschen erfunden wurden, weggenommen werden – dann gesteht selbst dieser Mann dennoch und erklärt die Ursachen, die zur Entdeckung dieser Kunst geführt haben, indem er sagt, dass ihre Vorfahren durch großen Irrtum und Ungläubigkeit und weil sie sich nicht um die Verehrung und den Dienst der Götter gekümmert haben, diese Kunst erfunden haben Götter zu schaffen – was sollten wir sagen oder vielmehr tun, als dem Herrn, unserem Gott, so viel Dank zu sagen, wie wir nur können, weil Er diese Dinge aus Gründen weggenommen hat, die das Gegenteil von denen sind, die zu ihrer Einrichtung geführt haben? Denn was die Vorherrschaft des Irrtums einführte, wurde durch den Weg der Wahrheit weggenommen; Was der Unglaube einführte, nahm der Glaube weg; Was die Abneigung gegen die Anbetung und den Gottesdienst einführte, wurde durch die Bekehrung zum einen wahren und heiligen Gott weggenommen. Dies war nicht nur in Ägypten der Fall, über welches allein der Geist der Dämonen in Hermes klagte, sondern auf der ganzen Erde, die dem Herrn ein neues Lied singt, wie es die wahrhaft heiligen und wahrhaft prophetischen Schriften vorhergesagt haben, in denen geschrieben steht: Singt dem Herrn ein neues Lied; Singt dem Herrn, die ganze Erde. Denn der Titel dieses Psalms lautet: „Als das Haus nach der Gefangenschaft gebaut wurde.“ Denn auf der ganzen Erde, in der Stadt Gottes, die die heilige Kirche ist, wird dem Herrn ein Haus gebaut, nach der Gefangenschaft, in der Dämonen jene Männer gefangen hielten, die durch den Glauben an Gott zu lebendigen Steinen im Haus wurden. Denn obwohl der Mensch Götter geschaffen hat, folgt daraus nicht, dass der, der sie erschuf, nicht von ihnen gefangen gehalten wurde, als er durch ihre Anbetung in die Gemeinschaft mit ihnen hineingezogen wurde – in die Gemeinschaft nicht starrer Götzen, sondern listiger Dämonen; Denn was sind Götzen, wenn nicht das, was sie in denselben Schriften darstellen: Sie haben Augen, aber sie sehen nicht, und obwohl sie künstlerisch gestaltet sind, sind sie immer noch ohne Leben und Empfindung? Aber unreine Geister, die durch diese böse Kunst mit denselben Götzen in Verbindung gebracht wurden, haben die Seelen ihrer Anbeter auf klägliche Weise gefangen genommen, indem sie sie in die Gemeinschaft mit sich selbst gebracht haben. Daher sagt der Apostel: „Wir wissen, dass ein Götzen nichts ist, aber was die Heiden opfern, opfern sie den Dämonen und nicht Gott.“ und ich möchte nicht, dass ihr Gemeinschaft mit Dämonen habt. 1Korinther 10:19–20 Nach dieser Gefangenschaft, in der die Menschen von bösen Dämonen festgehalten wurden, wird das Haus Gottes auf der ganzen Erde gebaut; daher der Titel des Psalms, in dem es heißt: Singt dem Herrn ein neues Lied; Singt dem Herrn, die ganze Erde. Singt dem Herrn, segne seinen Namen; verkünde gut seine Erlösung von Tag zu Tag. Verkünde seine Herrlichkeit unter den Nationen, unter allen Menschen seine wunderbaren Dinge. Denn groß ist der Herr und viel zu loben; er ist schrecklicher als alle Götter. Denn alle Götter der Nationen sind Dämonen; aber der Herr hat die Himmel gemacht. Deshalb wünschte er, der darüber trauerte, dass eine Zeit kommen würde, in der die Anbetung von Götzen und die Herrschaft der Dämonen über diejenigen, die sie anbeteten, abgeschafft werden sollte, unter dem Einfluss eines Dämons, dass diese Gefangenschaft immer weiterbestehen würde, bei deren Ende dieser Psalm den Bau des Hauses des Herrn auf der ganzen Erde feiert. Hermes sagte dies mit Trauer voraus, der Prophet mit Freude; und weil der Geist siegreich ist, der diese Dinge durch die alten Propheten besungen hat, war sogar Hermes selbst gezwungen, auf wunderbare Weise zu bekennen, dass genau die Dinge, die er nicht beseitigen wollte und bei deren Aussicht er traurig war, nicht von klugen, gläubigen und religiösen Menschen, sondern von irrenden und ungläubigen Menschen, die der Anbetung und dem Dienst der Götter abgeneigt waren, eingesetzt worden waren. Und obwohl er sie Götter nennt, zeigt er doch, wenn er sagt, dass sie von solchen Menschen gemacht wurden, wie wir es sicherlich nicht sein sollten, ob er will oder nicht, dass sie nicht von denen angebetet werden dürfen, die diesen Bildermachern nicht ähneln, das heißt von klugen, treuen und religiösen Männern, und macht gleichzeitig auch deutlich, dass die gleichen Männer, die sie gemacht haben, sich an der Verehrung derjenigen als Götter beteiligten, die keine Götter waren. Denn wahr ist das Sprichwort des Propheten: Wenn jemand Götter macht, siehe, sie sind keine Götter. Jeremia 16:20 Solche Götter also, die von solchen Anbetern anerkannt und von solchen Menschen geschaffen wurden, nannte Hermes Götter, die von Menschen gemacht wurden, das heißt Dämonen, durch irgendeine Kunst, von der ich nicht weiß, wie sie bezeichnet werden kann, gebunden durch die Ketten ihrer eigenen Begierden an Bilder. Dennoch stimmte er jedoch nicht mit der Meinung des platonischen Apuleius überein, deren Widersprüchlichkeit und Absurdität wir bereits gezeigt haben, nämlich dass sie Dolmetscher und Fürsprecher zwischen den Göttern, die Gott geschaffen hat, und den Menschen, die derselbe Gott geschaffen hat, waren und die Gebete der Menschen zu Gott brachten, und von Gott die Gaben, die als Antwort auf diese Gebete gegeben wurden. Denn es ist überaus dumm zu glauben, dass Götter, die Menschen geschaffen haben, mehr Einfluss auf Götter haben, die Gott geschaffen hat, als die Menschen selbst, die genau derselbe Gott geschaffen hat. Und bedenken Sie auch, dass es sich um einen Dämon handelt, der, von einem Menschen durch eine gottlose Kunst an ein Bild gebunden, zu einem Gott gemacht wurde, aber nur zu einem Gott für einen solchen Menschen, nicht für jeden Menschen. Was für einen Gott ist es also, den kein Mensch erschaffen würde, wenn er nicht irrend, ungläubig und dem wahren Gott gegenüber abgeneigt wäre? Wenn außerdem die Dämonen, die in den Kirchen verehrt werden, durch irgendeine seltsame Kunst in Bilder, das heißt in sichtbare Darstellungen ihrer selbst, von jenen Menschen eingeführt wurden, die durch diese Kunst Götter machten, als sie von der Verehrung und dem Dienst der Götter abwichen und ihnen abgeneigt waren – wenn, sage ich, diese Dämonen weder Mittler noch Dolmetscher zwischen Menschen und den Göttern sind, sowohl wegen ihrer eigenen bösesten und niederträchtigsten Manieren, als auch weil die Menschen, obwohl sie irren, Wenn sie ungläubig und der Anbetung und dem Dienst der Götter abgeneigt sind und doch zweifellos besser sind als die Dämonen, die sie selbst beschworen haben, dann bleibt zu bekräftigen, dass sie die Macht, die sie besitzen, als Dämonen besitzen und Schaden anrichten, indem sie vorgetäuschte Vorteile gewähren – Schaden, der umso größer ist, als die Täuschung – oder aber den Menschen offen und unverhohlen Böses zufügen. Sie können jedoch nichts dergleichen tun, es sei denn, die tiefe und geheime Vorsehung Gottes erlaubt es ihnen, und auch dann nur, soweit es ihnen erlaubt ist. Wenn sie jedoch zugelassen werden, dann nicht deshalb, weil sie als Mittler zwischen den Menschen und den Göttern durch die Freundschaft der Götter große Macht über die Menschen haben; denn diese Dämonen können unmöglich Freunde der guten Götter sein, die in der heiligen und himmlischen Wohnung wohnen, unter denen wir heilige Engel und vernünftige Geschöpfe verstehen, seien es Throne oder Herrschaften oder Fürstentümer oder Mächte, von denen sie in Gesinnung und Charakter so weit entfernt sind, wie das Laster von der Tugend, die Bosheit von der Güte entfernt ist. Kapitel 25.– Über die Dinge, die den Heiligen Engeln und den Menschen gemeinsam sein können. Aber nichtsdestotrotz bauen wir für dieselben Märtyrer keine Kirche und weihen keine Priester, führen keine Rituale durch und bringen keine Opfer dar; denn sie sind nicht unsere Götter, sondern ihr Gott ist unser Gott. Gewiss ehren wir ihre Reliquien als Denkmäler heiliger Männer Gottes, die bis zum Tod ihres Körpers nach der Wahrheit strebten, damit die wahre Religion bekannt gemacht und falsche und fiktive Religionen entlarvt werden könnten. Denn wenn es vor ihnen einige gab, die dachten, diese Religionen seien wirklich falsch und erfunden, so hatten sie doch Angst, ihre Überzeugungen zum Ausdruck zu bringen. Aber wer hat jemals einen Priester der Gläubigen gehört, der an einem Altar stand, der zur Ehre und Anbetung Gottes für den heiligen Körper eines Märtyrers errichtet wurde, und in den Gebeten sagte: „Ich bringe dir ein Opfer dar, o Petrus oder o Paulus oder o Cyprian?“ Denn es ist Gott, dem an ihren Gräbern Opfer dargebracht werden – dem Gott, der sie sowohl zu Menschen als auch zu Märtyrern machte und sie zu himmlischen Ehren mit heiligen Engeln verband; und der Grund, warum wir ihrem Andenken solche Ehre erweisen, ist, dass wir dadurch beide dem wahren Gott für ihre Siege danken und uns, indem wir sie erneut in Erinnerung rufen, dazu anspornen, sie nachzuahmen, indem wir danach streben, Kronen und Palmen zu erlangen, indem wir denselben Gott zu unserer Hilfe rufen, den sie angerufen haben. Welche Ehrungen die Ordensleute auch immer an den Orten der Märtyrer erweisen mögen, sie sind nur Ehrungen zu ihrem Andenken und keine heiligen Riten oder Opfer, die Verstorbenen wie Göttern dargebracht werden. Und selbst diejenigen, die Essen dorthin bringen – was in der Tat von den besseren Christen nicht getan wird und an den meisten Orten der Welt überhaupt nicht getan wird –, tun dies, damit es ihnen durch die Verdienste der Märtyrer im Namen des Herrn der Märtyrer geheiligt wird, indem sie zuerst das Essen darbringen und Gebete darbringen und es dann wegnehmen, um es zu essen oder um es teilweise den Bedürftigen zu spenden. Aber wer das einzige Opfer der Christen kennt, nämlich das Opfer, das an diesen Orten dargebracht wird, weiß auch, dass es sich nicht um Opfer handelt, die den Märtyrern dargebracht werden. Weder mit göttlichen Ehren noch mit menschlichen Verbrechen, mit denen sie ihre Götter verehren, ehren wir unsere Märtyrer; Wir bringen ihnen auch keine Opfer dar und verwandeln die Verbrechen der Götter nicht in ihre heiligen Riten. Denn wer will und kann, liest den Brief Alexanders an seine Mutter Olympias, in dem er die Dinge erzählt, die ihm der Priester Leon offenbart hat, und wer ihn liest, möge sich dessen Inhalt in Erinnerung rufen, damit er sieht, welche großen Greuel nicht von Dichtern, sondern von den mystischen Schriften der Ägypter in Erinnerung geblieben sind, und zwar über die Göttin Isis, die Frau des Osiris, und die Eltern beider, die alle diesen Schriften zufolge königlich waren Persönlichkeiten. Als Isis ihren Eltern opferte, soll sie eine Gerstenernte entdeckt haben, von der sie dem König, ihrem Ehemann, und seinem Ratsherrn Mercurius einige Ähren brachte, weshalb sie sie mit Ceres identifizieren. Diejenigen, die den Brief lesen, können dort sehen, welchen Charakter die Menschen hatten, denen nach ihrem Tod heilige Riten wie Götter eingeführt wurden, und welche Taten von ihnen den Anlass für diese Riten bildeten. Sie sollen es nicht ein einziges Mal wagen, diese Menschen, obwohl sie sie für Götter halten, in irgendeiner Hinsicht mit unseren heiligen Märtyrern zu vergleichen, obwohl wir sie nicht für Götter halten. Denn wir weihen keine Priester und bringen unseren Märtyrern keine Opfer dar, wie sie es mit ihren Verstorbenen tun, denn das wäre unpassend, ungebührlich und ungesetzlich, da dies nur Gott gebührt; und daher erfreuen wir sie nicht mit ihren eigenen Verbrechen oder mit so schändlichen Theaterstücken wie denen, in denen die Verbrechen der Götter gefeiert werden, bei denen es sich entweder um echte Verbrechen handelt, die sie zu einer Zeit begangen haben, als sie noch Menschen waren, oder aber, wenn sie nie Menschen waren, um fiktive Verbrechen, die zum Vergnügen schädlicher Dämonen erfunden wurden. Der Gott des Sokrates, wenn er einen Gott hätte, könnte nicht zu dieser Klasse von Dämonen gehört haben. Aber vielleicht haben diejenigen, die sich in dieser Kunst, Götter zu erschaffen, hervortun wollten, einen Gott dieser Art einem Mann aufgedrängt, der dieser Kunst fremd war und keinerlei Verbindung zu ihr hatte. Was müssen wir noch sagen? Niemand, der auch nur einigermaßen weise ist, kann sich vorstellen, dass Dämonen wegen des gesegneten Lebens nach dem Tod angebetet werden sollten. Aber vielleicht werden sie sagen, dass alle Götter gut sind, aber dass von den Dämonen einige böse und andere gut sind und dass es die Guten sind, die angebetet werden müssen, damit wir durch sie zum ewig seligen Leben gelangen können. Der Prüfung dieser Meinung widmen wir das folgende Buch.