The City of God (Book VIII)

Augustin nyní přichází ke třetímu druhu teologie, to jest přírodní, a zabývá se otázkou, zda má uctívání bohů přirozené teologie nějaký užitek k zajištění blaženosti v budoucím životě. Tuto otázku raději probírá s platoniky, protože platónský systém je snadným principem mezi filozofiemi a nejvíce se přibližuje křesťanské pravdě. Při prosazování tohoto argumentu nejprve vyvrací Apuleia a všechny, kdo tvrdí, že démoni by měli být uctíváni jako poslové a prostředníci mezi bohy a lidmi; demonstruje, že v žádném případě nemohou být lidé smířeni s dobrými bohy pomocí démonů, kteří jsou otroky neřesti a kteří si libují v tom, co se dobří a moudří lidé hnusí a odsuzují – v rouhačských fikcích básníků, divadelních výstavách a magických uměních. Kapitola 1. – Že otázka přírodní teologie má být prodiskutována s těmi filozofy, kteří hledali dokonalejší moudrost. Budeme vyžadovat, abychom na současnou otázku uplatňovali svou mysl s mnohem větší intenzitou, než bylo nutné při řešení a rozvíjení otázek řešených v předchozích knihách; neboť to není s obyčejnými lidmi, ale s filozofy, o kterých se musíme svěřit o teologii, kterou nazývají přirozenou. Neboť to není jako pohádkové, to jest divadelní; ani civilní, tedy městská teologie: z nichž jedna zobrazuje zločiny bohů, zatímco druhá projevuje jejich zločinné touhy, což je ukazuje, že jsou spíše zhoubnými démony než bohy. S ohledem na tuto teologii se musíme, říkáme, stýkat s filozofy – muži, jejichž samotné jméno, pokud je přeloženo do latiny, znamená ty, kteří vyznávají lásku k moudrosti. Pokud je moudrostí Bůh, který stvořil všechny věci, jak dosvědčuje božská autorita a pravda, Moudrost 7:24–27, pak je filozof milovníkem Boha. Ale protože věc sama, která se nazývá tímto jménem, ​​neexistuje u všech, kteří se chlubí jménem – protože z toho samozřejmě nevyplývá, že všichni, kdo jsou nazýváni filozofy, jsou milovníci pravé moudrosti – musíme z množství těch, s jejichž názory jsme se mohli seznámit četbou, vybrat některé, s nimiž se nemusíme nehodně zabývat touto otázkou. Neboť jsem se v této práci nezavázal vyvracet všechny plané názory filozofů, ale pouze takové, které se týkají teologie, což řecké slovo chápeme jako popis nebo vysvětlení božské přirozenosti. Ani jsem se znovu nezavázal vyvracet všechny plané teologické názory všech filozofů, ale pouze těch z nich, kteří se shodují ve víře, že existuje božská přirozenost a že tato božská přirozenost se zabývá lidskými záležitostmi, přesto popírají, že uctívání jediného neměnného Boha stačí k získání blaženého života i po smrti; a myslet si, že za účelem získání tohoto života je třeba uctívat mnoho bohů, skutečně vytvořených a ustanovených do jejich několika sfér tímto jediným Bohem. Tito se blíží pravdě více než Varro; neboť i když neviděl žádný problém rozšířit přirozenou teologii v její úplnosti i na svět a duši světa, tito uznávají Boha jako existujícího nade vším, co je přirozenosti duše, a jako Stvořitele nejen tohoto viditelného světa, který se často nazývá nebem a zemí, ale také každé duše, a jako Toho, který dává požehnání rozumové duši – takového druhu je vlastní světlo v lidské duši – a to prostřednictvím skutečné účasti na lidské duši. Není nikdo, kdo by měl o těchto věcech byť jen nepatrné znalosti, kdo by neznal platónské filozofy, kteří odvozují své jméno od svého mistra Platóna. Pokud jde o tohoto Platóna, uvedu stručně takové věci, které považuji za nutné k této otázce, a zmíním se předem o těch, kteří jej v témže oddělení literatury časově předcházeli. Kapitola 2. – O dvou filozofických školách, tedy o kurzívě a ionštině, ao jejich zakladatelích. Pokud jde o literaturu Řeků, jejichž jazyk zaujímá slavnější místo než kterýkoli z jazyků jiných národů, historie zmiňuje dvě filozofické školy, školu zvanou kurzíva, pocházející z té části Itálie, která se dříve nazývala Magna Græcia; druhá zvaná iónská škola, mající svůj původ v těch oblastech, které se dodnes nazývají jménem Řecko. Italská škola měla za svého zakladatele Pythagora ze Samosu, kterému prý vděčí za svůj původ i pojem filozofie. Neboť zatímco dříve byli ti, kteří vypadali, že předčí ostatní chvályhodným způsobem, jakým usměrňovali svůj život, byli nazýváni mudrci, Pythagoras na otázku, co vyznává, odpověděl, že je filozof, tedy student nebo milovník moudrosti; neboť se mu zdálo být vrcholem arogance prohlásit se za mudrce. Zakladatelem iónské školy byl opět Thales z Milétu, jeden z těch sedmi, kteří byli označeni za sedm mudrců, z nichž šest se vyznačovalo způsobem života, který žili, a určitými zásadami, které hlásali pro správné vedení života. Thales se vyznačoval jako vyšetřovatel podstaty věcí; a aby měl ve škole nástupce, svěřil své disertační práce psaní. To, co ho však zvláště vyzdvihlo, byla jeho schopnost pomocí astronomických výpočtů dokonce předpovídat zatmění Slunce a Měsíce. Domníval se však, že voda je prvním principem věcí a že z ní nakonec sestávají všechny prvky světa, samotný svět a všechny věci, které se v něm vytvářejí. Přes veškerou tuto práci, která, když uvážíme svět, se jeví tak obdivuhodně, však nepostavil nic z povahy božské mysli. Po něm následoval Anaximander, jeho žák, který zastával jiný názor na povahu věcí; neboť netvrdil, že všechny věci pramení z jednoho principu, jako to dělal Thales, který tento princip považoval za vodu, ale domníval se, že každá věc pramení z vlastního vlastního principu. Věřil, že tyto principy věcí jsou nekonečné, a myslel si, že vytvářejí nespočet světů a všech věcí, které v nich vznikají. Myslel si také, že tyto světy podléhají neustálému procesu střídavého rozpouštění a regenerace, přičemž každý z nich trvá delší nebo kratší dobu, podle povahy případu; ani on, o nic víc než Thales, nepřipisoval nic božské mysli při vytváření veškeré této činnosti věcí. Anaximander zanechal jako svého nástupce svého žáka Anaximena, který všechny příčiny věcí přisuzoval nekonečnému vzduchu. Nepopíral ani neignoroval existenci bohů, ale tak daleko od víry, že vzduch vytvořili oni, naopak tvrdil, že vyvěrají ze vzduchu. Anaxagoras, který byl jeho žákem, však pochopil, že božská mysl je produktivní příčinou všech věcí, které vidíme, a řekl, že všechny různé druhy věcí, podle jejich různých kvalit a druhů, byly vyrobeny z nekonečné hmoty sestávající z homogenních částic, ale účinností božské mysli. Diogenés, také další Anaximenův žák, řekl, že určitý vzduch je původní substancí věcí, z níž jsou všechny věci vyrobeny, ale že má božský důvod, bez něhož z něj nelze nic vyrobit. Anaxagoras byl následován jeho žákem Archelaos, který si také myslel, že všechny věci se skládají z homogenních částic, z nichž každá jednotlivá věc byla vyrobena, ale že tyto částice byly prostoupeny božskou myslí, která neustále dodávala energii všem věčným tělům, jmenovitě těm částečkám, takže se střídavě spojují a oddělují. Socrates, mistr Plato, je říkán k byli žák Archelaus; a podle Platóna jsem podal tento stručný historický náčrt celé historie těchto škol. Kapitola 3. – Sokratovské filozofie. Říká se, že Sokrates byl prvním, kdo nasměroval celé úsilí filozofie k nápravě a regulaci mravů, všichni, kdo šli před ním, když vynaložili největší úsilí na zkoumání fyzikálních, tedy přírodních jevů. Zdá se mi však, že nelze s jistotou zjistit, zda to Sokrates udělal proto, že byl unavený z nejasných a nejistých věcí, a tak si přál nasměrovat svou mysl k objevu něčeho zjevného a jistého, co je nutné k získání blaženého života – toho velkého předmětu, k němuž se práce, bdělost a průmysl všech filozofů – zdá se – zdá, že je nasměrován (nebo to tak byl) příznivěji. nebyl ochoten, aby mysl poskvrněná pozemskými touhami psal esej, aby se povznesl vzhůru k božským věcem. Viděl totiž, že příčiny věcí hledají oni – o kterých věřil, že je nakonec nelze redukovat na nic jiného než na vůli jediného pravého a nejvyššího Boha – a proto se domníval, že je může pochopit pouze očištěná mysl; a proto je třeba věnovat veškerou péči očištění života dobrými mravy, aby se mysl, osvobozená od skličující tíhy žádostí, mohla povznést svou vrozenou silou k věčným věcem a mohla s očištěným porozuměním kontemplovat onu přirozenost, která je netělesným a neměnným světlem, kde žijí příčiny všech stvořených přirozeností. Je však evidentní, že s úžasnou vlídností stylu a argumentů a s nanejvýš vyhrocenou a podbízivou zdvořilostí pronásledoval pošetilost nevědomých lidí, kteří si mysleli, že vědí to či ono – někdy vyznával svou vlastní nevědomost a někdy přetvářel své znalosti, dokonce i v těch velmi morálních otázkách, na které, jak se zdá, směřoval celou sílu své mysli. A proto proti němu povstalo nepřátelství, které skončilo jeho pomluvou obžalobou a odsouzením k smrti. Poté ho však právě to město Athéňanů, které ho veřejně odsoudilo, veřejně naříkalo – lidové rozhořčení se obrátilo s takovou vehemencí na jeho žalobce, že jeden z nich zahynul násilím zástupu, zatímco druhý unikl podobnému trestu pouze dobrovolným a věčným vyhnanstvím. Sókratés, proslulý svým životem i smrtí, tedy zanechal velmi mnoho učedníků své filozofie, kteří spolu soupeřili v touze po zdatnosti ve zvládnutí těch morálních otázek, které se týkají hlavního dobra (summum bonum), jehož vlastnictví může člověka učinit blaženým; a protože v Sokratových disputacích, kde klade nejrůznější otázky, tvrdí a pak je boří, se zjevně nezdálo, co považoval za hlavní dobro, každý si z těchto sporů vzal to, co se mu nejvíce líbilo, a každý umístil konečné dobro do toho, co se mu zdálo obsahovat. Nyní, to, co se nazývá konečným dobrem, je to, ke kterému, když člověk dospěje, je požehnán. Názory těchto Sokratových stoupenců ohledně tohoto konečného dobra však byly tak rozdílné, že (což se sotva dá přičíst stoupencům jednoho mistra) někteří kladli hlavní dobro do potěšení, jako Aristippus, jiní do ctnosti jako Antisthenes. Opravdu bylo únavné vyprávět různé názory různých učedníků. Kapitola 4. – O Platónovi, hlavním mezi učedníky Sokratovými, a jeho trojím rozdělení filozofie. Ale mezi Sokratovými učedníky byl Platón tím, kdo zářil slávou, která daleko převyšovala slávu ostatních, a který je všechny nespravedlivě zastínil. Narozen jako Athéňan s počestným původem daleko předčil své spoluučedníky v přirozených vlastnostech, jimiž disponoval v úžasné míře. Přesto považoval sebe a sokratovskou disciplínu za nedostačující k dovedení filozofie k dokonalosti, a tak cestoval tak dlouho, jak jen mohl, a chodil na všechna místa proslulá pěstováním jakékoli vědy, v níž se mohl stát mistrem. Tak se od Egypťanů naučil vše, co považovali a učili za důležité; az Egypta, když přešel do těch částí Itálie, které byly plné slávy Pythagorejců, ovládl s největší schopností a pod vedením nejvýznačnějších učitelů veškerou italskou filozofii, která byla tehdy v módě. A jelikož měl zvláštní lásku ke svému mistru Sokratovi, učinil z něj řečníka ve všech svých dialozích, vkládal mu do úst vše, co se naučil, ať už od druhých, nebo z úsilí vlastního mocného intelektu, a dokonce i jeho morální spory mírnil půvabem a zdvořilostí sokratovského stylu. A jelikož studium moudrosti spočívá v akci a kontemplaci, takže jedna jeho část může být nazvána aktivní a druhá kontemplativní – aktivní část se týká vedení života, to jest k regulaci mravů, a kontemplativní část ke zkoumání příčin přírody a čisté pravdy – říká se, že Sokrates vynikal v aktivní části tohoto studia, zatímco věnoval jeho pozornost všem Pythagorům, zatímco Pythagorovi věnoval větší pozornost. síla jeho velkého intelektu. Platón je chválen za zdokonalení filozofie spojením obou částí do jedné. Poté ji rozděluje na tři části – první morální, která se zabývá především akcí; druhý přirozený, jehož předmětem je kontemplace; a třetí racionální, které rozlišuje mezi pravdivým a nepravdivým. A i když toto poslední je nezbytné jak pro činnost, tak pro kontemplaci, je to však kontemplace, která si klade zvláštní nárok na úřad zkoumání podstaty pravdy. Toto tripartitní rozdělení tedy není v rozporu s tím, kvůli kterému se studium moudrosti skládalo z jednání a kontemplace. Nyní, pokud jde o to, co si Platón myslel s ohledem na každou z těchto částí – to znamená, co považoval za konec všech činů, příčinu všech přirozeností a světlo všech inteligencí – byla by to otázka na příliš dlouhou diskusi a o které bychom neměli dělat žádné unáhlené tvrzení. Protože Platón měl rád a neustále ovlivňoval známou metodu svého mistra Sokrata, totiž přetvářku svých znalostí nebo názorů, není snadné jasně odhalit, co si on sám myslel o různých věcech, stejně jako zjistit, jaké byly skutečné názory Sokrata. Musíme však do svého díla vložit některé z těch názorů, které vyjadřuje ve svých spisech, ať už je sám vyslovil, nebo je vypráví tak, jak je vyjádřili druzí, a zdá se, že sám schvaluje – názory někdy příznivé pro pravé náboženství, které naše víra přebírá a hájí, a někdy s ním v rozporu, jako například v otázkách existence jednoho Boha nebo mnoha, jak se vztahuje k bezbožnému životu, který se vztahuje k bezbožnému. Neboť ti, kdo jsou chváleni tím, že co nejpřesněji následovali Platóna, který je právem upřednostňován před všemi ostatními filozofy pohanů a o nichž se říká, že projevili největší bystrost v jeho porozumění, možná mají takovou představu o Bohu, že připouštějí, že v Něm lze nalézt příčinu existence, konečný důvod porozumění a cíl, podle něhož má být celý život regulován. Z toho tři věci, první se rozumí tak, že se týká přirozené, druhá racionální a třetí morální části filozofie. Neboť byl-li člověk stvořen tak, aby skrze to, co je v něm nejznamenitější, dosáhl toho, co vše převyšuje – to jest jediného pravého a absolutně dobrého Boha, bez něhož neexistuje přirozenost, žádná nauka, žádný zisk z cvičení – ať je hledán ten, u něhož je nám vše zajištěno, ať je objeven ten, u něhož se nám všechna pravda stává jistou, ať je milován nám, v němž se vše stává správným. Kapitola 5. – Že zejména s platoniky musíme vést naše spory o věcech teologie, přičemž jejich názory jsou lepší než názory všech ostatních filozofů. Jestliže tedy Platón definoval moudrého muže jako toho, kdo napodobuje, zná, miluje tohoto Boha a kdo je požehnán skrze společenství s Ním ve své vlastní blaženosti, proč diskutovat s ostatními filozofy? Je zřejmé, že nikdo k nám není blíže než platonisté. Nechť jim tedy dá místo ona pohádková teologie, která potěší mysl lidí zločiny bohů; a také civilní teologie, ve které nečistí démoni pod jménem bohů svádějí národy země oddané pozemským radovánkám, toužícím po tom, aby byli poctěni lidskými omyly, a tím, že plnili mysli svých ctitelů nečistými touhami, podněcovali je k tomu, aby se zobrazení jejich zločinů stalo jedním z obřadů jejich uctívání, zatímco ony samy nacházely u diváků nejpříjemnější projevy. byl v chrámu počestný, byl poskvrněn smícháním s obscénností divadla, a cokoli bylo v divadle základní, bylo ospravedlněno ohavnostmi chrámů. Těmto filozofům musí dát místo také výklady Varra, v nichž vysvětluje posvátné obřady jako odkaz na nebe a zemi a na semena a působení věcí podléhajících zkáze; za prvé, tyto rituály nemají význam, o kterém by lidé věřili, že je k nim připojen, a proto ho pravda nenásleduje v jeho snaze je takto interpretovat; a i kdyby měly tento význam, přesto by rozumová duše neměla uctívat ty věci jako svého boha, které jsou umístěny pod ní v měřítku přírody, ani by duše neměla před sebou jako bohy upřednostňovat věci, které jí dal pravý Bůh přednost. Totéž je třeba říci o těch spisech týkajících se posvátných obřadů, které se Numa Pompilius snažil utajit tím, že je nechal pohřbít spolu se sebou, a které, když byly poté vyvráceny pluhem, byly na příkaz senátu spáleny. A abychom s Numou jednali se vší ctí, zmiňme jako náležející do stejné hodnosti jako tyto spisy to, co Alexandr Makedonský napsal své matce, jak mu sdělil Leo, egyptský velekněz. V tomto dopise nejen Picus a Faunus a Æneas a Romulus nebo dokonce Herkules, a Æsculapius a Liber, zrození ze Semele, a synové dvojčata Tyndarea, nebo jiní smrtelníci, kteří byli zbožštěni, ale dokonce i samotní hlavní bohové, na které Cicero ve svých tuskulských otázkách zmiňuje jejich mnohá jména, Saturn, Vesta, aniž by zmínil jejich jména, Jupiter, Vesta a Vesta, Junulcan, Vesta. ostatní, které se Varro pokouší ztotožnit s částmi nebo prvky světa, byli ukázáni jako muži. Jak jsme řekli, existuje podobnost mezi tímto případem a případem Numa; protože se kněz bál, protože odhalil tajemství, upřímně prosil Alexandra, aby přikázal své matce spálit dopis, který jí předával tato sdělení. Nechť tedy tyto dvě teologie, pohádková a civilní, dají místo platónským filozofům, kteří uznali pravého Boha za autora všech věcí, za zdroj světla pravdy a za štědrého dárce veškeré blaženosti. A nejen tito, ale těmto velkým vyznavačům tak velkého Boha se musí podvolit ti filozofové, kteří, majíce svou mysl zotročenou svému tělu, považovali principy všech věcí za hmotné; jako Thales, který zastával názor, že prvním principem všech věcí je voda; Anaximenes, že to byl vzduch; stoikové, že to byl oheň; Epicurus, který tvrdil, že se skládá z atomů, to znamená z drobných tělísek; a mnoho dalších, které je zbytečné vyjmenovávat, ale kteří věřili, že těla, jednoduchá nebo složená, živá nebo neživá, ale přesto těla, jsou příčinou a principem všech věcí. Někteří z nich – jako například Epikurejci – věřili, že živé věci mohou pocházet z věcí bez života; jiní zastávali názor, že všechny věci živé nebo bez života pramení z živého principu, ale přesto všechny věci, jsouce hmotné, pramení z hmotného principu. Stoikové se totiž domnívali, že oheň, tedy jeden ze čtyř hmotných prvků, z nichž se tento viditelný svět skládá, je živý i inteligentní, tvůrce světa a všech věcí v něm obsažených – že je to ve skutečnosti Bůh. Tito a jim podobní byli schopni pouze předpokládat to, co jim jejich srdce zotročená smyslům marně naznačovala. A přece mají v sobě něco, co nemohli vidět: vnitřně si představovali věci, které viděli vně, i když je neviděli, ale jen na ně mysleli. Ale tato reprezentace v myšlení již není tělem, ale pouze podobenstvím těla; a ta schopnost mysli, kterou je tato podoba těla viděna, není ani tělem, ani podobou těla; a schopnost, která posuzuje, zda je zobrazení krásné nebo ošklivé, je bezpochyby nadřazené předmětu, o kterém se soudí. Tímto principem je chápání člověka, rozumové duše; a rozhodně to není tělo, protože ta podoba těla, kterou vidí a soudí, není sama tělem. Duše není ani země, ani voda, ani vzduch, ani oheň, z nichž čtyři těla, nazývaná čtyři živly, vidíme, že se tento svět skládá. A jestliže duše není tělem, jak by měl být Bůh, její Stvořitel, tělem? Ať tedy všichni tito filozofové dají místo, jak jsme řekli, platonikům a také těm, kteří se styděli říci, že Bůh je tělo, ale přesto si mysleli, že naše duše jsou stejné povahy jako Bůh. Nebyli ohromeni velkou proměnlivostí duše – atributem, který by bylo bezbožné připisovat božské přirozenosti – ale říkají, že je to tělo, které mění duši, protože samo o sobě je neměnné. Mohli by také říci, že Tělo je zraněno nějakým tělem, protože samo o sobě je nezranitelné. Jedním slovem, to, co je neměnné, nemůže být změněno ničím, takže to, co může být změněno tělem, nelze správně označit za neměnné. Kapitola 6. – O významu platonistů v té části filozofie, která se nazývá fyzická. Tito filozofové, které tedy nevidíme nezaslouženě vyvýšené nad ostatní ve slávě a slávě, viděli, že žádné hmotné tělo není Bohem, a proto při hledání Boha překročili všechna těla. Viděli, že vše, co je proměnlivé, není nejvyšší Bůh, a proto překonali každou duši a všechny proměnlivé duchy při hledání toho nejvyššího. Viděli také, že v každé proměnlivé věci může být forma, která ji činí tím, čím je, bez ohledu na její způsob nebo povahu, pouze skrze Toho, který skutečně je, protože On je neměnný. A proto, ať uvážíme celé tělo světa, jeho postavu, vlastnosti a uspořádaný pohyb a také všechna těla, která jsou v něm; nebo zda veškerý život, buď ten, který vyživuje a udržuje, považujeme za život stromů, nebo ten, který má kromě toho také smysl, za život zvířat; nebo to, co přidává ke všem těmto inteligencím, jako život člověka; aneb to, co nepotřebuje podporu výživy, ale pouze udržuje, cítí, chápe, jako život andělů – vše může být pouze skrze Toho, který absolutně je . Neboť pro Něho není jedna věc být a druhá žít, jako by mohl být, nežít; ani pro Něho není jedna věc žít a druhá věc rozumět, jako by mohl žít, aniž by chápal; ani pro Něho není jedna věc pochopit, druhá věc být požehnán, jako by mohl rozumět a nebýt požehnán. Ale pro Něj žít, rozumět, být požehnán, znamená být . Z této neměnnosti a jednoduchosti pochopili, že všechny věci musel stvořit On a že On sám nemohl být vytvořen nikým. Usoudili totiž, že cokoli je, je buď tělo nebo život, a že život je něco lepšího než tělo, a že povaha těla je rozumná a povaha života srozumitelná. Proto dali přednost srozumitelné přírodě před rozumnou. Rozumnými věcmi rozumíme takové věci, které lze vnímat zrakem a dotykem těla; srozumitelnými věcmi, jaké lze pochopit zrakem mysli. Neboť neexistuje žádná tělesná krása, ať už ve stavu těla, jako postavy, nebo v jeho pohybu, jako v hudbě, o níž by nesoudila mysl. Ale to by nikdy nemohlo být, kdyby v mysli samotné neexistovala nadřazená forma těchto věcí, bez objemu, bez hluku hlasu, bez prostoru a času. Ale i pokud jde o tyto věci, kdyby mysl nebyla proměnlivá, nebylo by možné, aby jeden posuzoval lépe než druhý s ohledem na rozumné formy. Kdo je chytrý, soudí lépe než ten, kdo je pomalý, kdo je zručný než ten, kdo je nešikovný, kdo je cvičený než ten, kdo je necvičený; a tentýž člověk po nabytí zkušeností soudí lépe než předtím. Ale to, co je schopno více a méně, je proměnlivé; odkud schopní lidé, kteří o těchto věcech hluboce přemýšleli, zjistili, že první podobu nelze nalézt v těch věcech, jejichž forma je proměnlivá. Protože tedy viděli, že tělo a mysl mohou být více či méně krásné ve formě, a že kdyby chtěli formu, nemohli by existovat, viděli, že existuje nějaká existence, ve které je první forma, neměnná, a proto nepřipouštějící stupně srovnání, a v tom, že nanejvýš správně věřili, že je prvním principem věcí, které nebyly vytvořeny a podle nichž byly všechny věci stvořeny. Proto to, co je o Bohu známo, jim zjevil, když viděli Jeho neviditelné věci, když bylo pochopeno těmi, které byly učiněny; také Jeho věčnou moc a Božství, jimiž byly stvořeny všechny viditelné a dočasné věci. Římanům 1:19–20 Řekli jsme dost o té části teologie, kterou nazývají fyzickou, tedy přirozenou. Kapitola 7. – Jak moc mají být platonikové považováni za vynikající jiné filozofy v logice, tj. v racionální filozofii. Pak, opět, pokud jde o nauku, která pojednává o tom, co nazývají logikou, to jest racionální filozofie, není od nás, abychom je srovnávali s těmi, kteří přisuzovali tělesným smyslům schopnost rozlišovat pravdu a mysleli si, že vše, co se učíme, je měřit podle jejich nedůvěryhodných a klamných pravidel. Takoví byli epikurejci a všichni ze stejné školy. Takoví byli i stoici, kteří tělesným smyslům připisovali onu odbornost v diskusích, kterou tak horlivě milují, jimi nazývanou dialektika, tvrdíce, že ze smyslů mysl pojímá pojmy (ἒνννοιαι) těch věcí, které vysvětlují podle definice. A odtud je vypracován celý plán a propojení jejich učení a výuky. Často se v souvislosti s tím divím, jak mohou říkat, že nikdo není krásný než moudrý; neboť jakým tělesným smyslem vnímali tu krásu, jakým tělesnýma očima viděli půvab tvaru moudrosti? Ti, které však právem řadíme před všechny ostatní, odlišili ty věci, které jsou pojímány myslí, od těch, které jsou vnímány smysly, aniž by vzali smyslům nic, k čemu jsou kompetentní, ani jim nepřisuzovali nic, co by přesahovalo jejich kompetence. A světlo našeho chápání, kterým se od nás všechny věci učíme, potvrdili, že jsou tím samým Bohem, kterým byly všechny věci stvořeny. Kapitola 8. – Že platonikové mají také první hodnost v morální filozofii. Zbývající částí filozofie je morálka, neboli to, co Řekové nazývají ἠθική, v níž se diskutuje o otázce týkající se hlavního dobra – toho, co nás nenechá dále hledat, abychom byli požehnáni, pokud na to přimějeme všechny naše činy a nehledáme je kvůli něčemu jinému, ale kvůli sobě samému. Proto se mu říká konec, protože si kvůli němu přejeme jiné věci, ale samo jen kvůli sobě samému. Toto blažené dobro tedy podle některých přichází k člověku z těla, podle jiných z mysli a podle jiných z obojího dohromady. Viděli totiž, že sám člověk se skládá z duše a těla; a proto věřili, že z jednoho z těchto dvou nebo z obou dohromady musí vycházet jejich blaho, spočívající v určitém konečném dobru, které je může učinit blahoslavenými a na které mohou odkazovat všechny své činy, nevyžadujíce nic pozdějšího, na co by odkazovali toto dobro samotné. To je důvod, proč ti, kteří přidali třetí druh dobra, které nazývají vnější – jako čest, slávu, bohatství a podobně – je nepovažovali za součást konečného dobra, to jest, které je třeba hledat pro ně samotné, ale za věci, které je třeba hledat kvůli něčemu jinému, a tvrdí, že tento druh dobra je dobrý pro dobré a zlý pro zlo. Proto, ať už hledali dobro člověka v mysli nebo v těle, nebo v obojím společně, stále se domnívali, že je musí hledat pouze u člověka. Ale ti, kteří to hledali od těla, hledali to od nižší části člověka; ti, kteří to hledali z mysli, z vyšší části; a ti, kteří to hledali od obou, od celého člověka. Ať už to tedy hledali z kterékoli části nebo z celého člověka, stále to hledali pouze od člověka; ani tyto rozdíly, protože jsou tři, nedaly vzniknout pouze třem odlišným sektám filozofů, ale mnoha. Neboť různí filozofové zastávali různé názory jak na dobro těla, tak na dobro mysli a na dobro obou dohromady. Nechme tedy toto všechno dát místo těm filozofům, kteří netvrdili, že člověk je požehnán požitkem z těla nebo požitkem mysli, ale požitkem z Boha – požitkem z Boha však ne tak, jako se těší mysl těla nebo sebe sama, nebo jako se jeden přítel těší druhému, ale jako se oko těší ze světla, můžeme-li skutečně tyto věci nějak srovnat. Ale jaká je povaha tohoto přirovnání, bude, pokud mi Bůh pomůže, ukázáno na jiném místě, jak nejlépe umím. V současnosti stačí zmínit, že Platón určil konečné dobro, které má být žít podle ctnosti, a tvrdil, že ke ctnosti může dosáhnout pouze ten, kdo zná a napodobuje Boha – jehož poznání a napodobování jsou jedinou příčinou blaženosti. Proto nepochyboval, že filozofovat znamená milovat Boha, jehož přirozenost je netělesná. Z toho jistě plyne, že student moudrosti, to jest filozof, bude potom požehnán, když se začne těšit z Boha. Neboť i když není nutně požehnán ten, kdo se těší z toho, co miluje (neboť mnozí jsou nešťastní, když milují to, co by se milovat nemělo, a ještě bídnější, když si to užívají), přesto není požehnán nikdo, kdo se netěší z toho, co miluje. Neboť ani ti, kdo milují věci, které by se milovat neměly, se nepovažují za blahoslavené tím, že jen milují, ale že se z nich těší. Kdo tedy, než ten nejubožejší, bude popírat, že je blažený, kdo se těší z toho, co miluje, a miluje pravé a nejvyšší dobro? Pravým a nejvyšším dobrem je však podle Platóna Bůh, a proto by ho nazval filozofem milujícím Boha; neboť filozofie směřuje k získání blaženého života, a kdo miluje Boha, je blažený v požívání Boha. Kapitola 9. – O filozofii, která se nejvíce přiblížila křesťanské víře. Ať si tedy filozofové mysleli o nejvyšším Bohu cokoli, že On je jak tvůrcem všech stvořených věcí, světla, kterým se věci poznávají, tak dobra, k němuž se věci mají konat; že v Něm máme první přirozenou zásadu, pravdu nauky a životní štěstí – ať už lze tyto filozofy vhodněji nazvat platoniky, nebo mohou své sektě dát nějaké jiné jméno; zda, říkáme, že takto uvažovali pouze hlavní muži iónské školy, jako byl sám Platón, a ti, kteří mu dobře rozuměli; nebo zda zahrneme také kurzívou školu kvůli Pythagorovi a Pythagorejcům a všem, kteří mohli mít podobné názory; a konečně, ať už mezi všechny národy, o kterých se zjistilo, že to viděli a učili, zahrneme také všechny, kteří byli považováni za mudrce a filozofy, ať už jsou to Atlanťané, Libyjci, Egypťané, Indové, Peršané, Chaldejci, Skythové, Galové, Španělé nebo jiné národy – těm dáváme přednost před všemi ostatními filozofy, ke kterým se k nám přibližují. Kapitola 10. – Že Excelence křesťanského náboženství je nad veškerou vědou filozofů. Neboť i když křesťan, který je vyučen pouze církevní literaturou, možná nezná samotné jméno platonistů a možná ani neví, že existovaly dvě školy filozofů mluvících řeckým jazykem, tedy iónským jazykem a kurzívou, přesto není k lidským záležitostem tak hluchý, aby nevěděl, že filozofové studují, dokonce ovládají moudrost a moudrost. Je však ve střehu vůči těm, kteří filozofují podle prvků tohoto světa, nikoli podle Boha, jímž byl svět sám stvořen; neboť je varován předpisem apoštola a věrně slyší, co bylo řečeno: „Pozor, aby tě nikdo neoklamal filozofií a marným klamem podle živlů světa. Koloským 2:8 Aby se tedy nedomníval, že všichni filozofové jsou takoví, slyší téhož apoštola říkat o některých z nich: Protože to, co je známo o Bohu, je mezi nimi zjevné, neboť jim to Bůh zjevil. Neboť Jeho neviditelné věci od stvoření světa jsou jasně vidět, když jsou pochopeny z stvořených věcí, také Jeho věčná moc a Božství. Římanům 1:19–20 A když mluvil k Athéňanům, když mluvil o Bohu mocnou věc, kterou málokdo dokáže pochopit: V něm žijeme, hýbeme se a jsme, Skutky 17:28 dále říká: „Jak jste jistě řekli i vy sami. Dobře také ví, že se má mít na pozoru i před těmito filozofy v jejich omylech. Neboť tam, kde bylo od něho řečeno, že se jim Bůh zjevil těmi věcmi, které se staly jeho neviditelnými věcmi, aby mohly být viděny rozumem, tam bylo také řečeno, že neuctívali samotného Boha právem, protože vzdávali božské pocty, které náleží pouze jemu, i jiným věcem, za které jim neměli platit – protože Boha neznali a nebyli ve své fantazii oslaveni, nebyli oslaveni: jejich pošetilé srdce se zatemnilo. Vydávali se za moudré, stali se blázny a změnili slávu neporušitelného Boha v podobu obrazu porušitelného člověka, ptáků a čtyřnohých zvířat a plazů; Římanům 1:21–23 – kde by ho apoštol chtěl chápat jako Římany, Řeky a Egypťany, kteří se chlubili ve jménu moudrosti; ale o tom se s nimi později popereme. Avšak vzhledem k tomu, v čem s námi souhlasí, dáváme jim přednost před všemi ostatními, totiž pokud jde o jediného Boha, autora tohoto vesmíru, který je nejen nad každým tělem, je nehmotný, ale také nade všemi dušemi, je neporušitelný – náš princip, naše světlo, naše dobro. A ačkoli křesťanský člověk, neznalý jejich spisů, nepoužívá v diskusích slova, která se nenaučil – nenazývá tu část filozofie přírodní (což je latinský výraz) nebo fyzickou (což je řecká), která pojednává o zkoumání přírody; nebo ta část racionální či logická, která se zabývá otázkou, jak lze objevit pravdu; nebo ta část morální nebo etická, která se týká morálky a ukazuje, jak je třeba hledat dobro a jak se zlu vyhýbat – není tedy nevědomý, že od jediného pravého a svrchovaně dobrého Boha máme onu přirozenost, v níž jsme stvořeni k obrazu Božímu, a nauku, kterou poznáváme Jeho i sebe, a milost, skrze kterou jsme k Němu požehnáni. Proto jim dáváme přednost před všemi ostatními, protože zatímco jiní filozofové opotřebovali svou mysl a své síly při hledání příčin věcí a ve snaze objevit správný způsob učení a života, tito díky poznání Boha našli, kde sídlí příčina, z níž byl ustaven vesmír, a světlo, v němž má být objevena pravda, a šťastné opilce. Všichni filozofové, kteří měli tyto myšlenky o Bohu, ať už platonikové nebo jiní, s námi souhlasí. Ale považovali jsme za lepší hájit svou věc u platonistů, protože jejich spisy jsou známější. Neboť Řekové, jejichž jazyk zaujímá nejvyšší místo mezi jazyky pohanů, hlasitě chválí tyto spisy; a Latiníci, vzati s jejich znamenitostí nebo jejich věhlasem, je studovali srdečněji než jiné spisy a tím, že je přeložili do našeho jazyka, jim dali větší slávu a proslulost. Kapitola 11. – Jak se Platón dokázal přiblížit tak blízko křesťanskému poznání. Někteří účastníci Kristovy milosti se diví, když slyší a čtou, že Platón měl představy o Bohu, v nichž uznávají značný souhlas s pravdou našeho náboženství. Někteří z toho usoudili, že když šel do Egypta, slyšel proroka Jeremiáše, nebo když cestoval v téže zemi, četl prorocká písma, což jsem sám vyjádřil v některých svých spisech. Ale pečlivý výpočet dat, obsažený v chronologické historii, ukazuje, že Platón se narodil asi sto let po době, ve které Jeremiáš prorokoval, a protože žil osmdesát jedna let, bylo zjištěno, že od jeho smrti uplynulo asi sedmdesát let do doby, kdy Ptolemaios, král Egypta, požádal prorocká písma od hebrejského lidu, aby mu byla poslána sedm hebrejských Židů, kteří mu je svěřili. jazyk, překládat a uchovávat. Proto Plato na své cestě nemohl vidět Jeremjáše, který byl tak dlouho předtím mrtvý, ani číst ta samá písma, která ještě nebyla přeložena do řečtiny, jíž byl mistrem, pokud ovšem neřekneme, že, protože byl nanejvýš horlivý ve snaze o poznání, také studoval tyto spisy prostřednictvím tlumočníka, jak tomu bylo v případě, že je překládal pouze Egypťané. Ptolemaiem výměnou za velkorysé skutky laskavosti, ačkoli strach z jeho královské autority se mohl zdát dostatečným motivem), ale dozvědět se o jejich obsahu co nejvíce prostřednictvím rozhovoru. To, co opravňuje tuto domněnku, jsou úvodní verše Genesis: Na počátku Bůh stvořil nebe a zemi. A země byla neviditelná a bez řádu; a tma byla nad propastí, a Duch Boží se vznášel nad vodami. Genesis 1:1–2 Neboť v Timæus, když píše o stvoření světa, říká, že Bůh nejprve sjednotil zemi a oheň; z čehož je patrné, že přiděluje vypalování místo v nebi. Tento názor má určitou podobnost s výrokem: Na počátku Bůh stvořil nebe a zemi. Platón dále hovoří o oněch dvou prostředních živlech, vodě a vzduchu, jimiž byly navzájem spojeny další dva extrémy, totiž země a oheň; z nichž se má za to, že tak pochopil slova: Duch Boží se pohyboval nad vodami. Protože nevěnoval dostatečnou pozornost označení, která tato písma dávají Duchu Božímu, mohl si myslet, že se na tom místě mluví o čtyřech živlech, protože vzduch se také nazývá duch. Pak, pokud jde o Platónovo rčení, že filozof je milovníkem Boha, nic v těchto posvátných spisech nezazáří nápadněji. Ale nejnápadnější věc v této souvislosti a to, co mě ze všeho nejvíce přiklání téměř k souhlasu s názorem, že Platón o těchto spisech nevěděl, je odpověď, která byla dána na otázku, kterou vyvolal svatý Mojžíš, když mu byla Boží slova sdělována andělem; neboť když se zeptal, jak se jmenuje ten Bůh, který mu přikazuje, aby šel a vysvobodil hebrejský lid z Egypta, byla mu dána tato odpověď: Já jsem, který jsem; a řekneš synům Izraele: Ten, který mě poslal k vám; Exodus 3:14 jako by se to srovnávalo s Ním, který skutečně je, protože On je neměnný, věci, které byly stvořeny, proměnlivé nejsou – pravda, kterou Platón horlivě zastával a nanejvýš pilně chválil. A nevím, zda tento cit lze někde nalézt v knihách těch, kteří byli před Platónem, ledaže v té knize, kde je řečeno: Já jsem, který jsem; a řekneš synům Izraelským, kdo jest poslán k vám. Kapitola 12. – Že dokonce i platonikové, přestože říkají tyto věci o jediném pravém Bohu, si přesto mysleli, že posvátné obřady mají být vykonávány ke cti mnoha bohů. Nemusíme však určovat, z jakého zdroje se to dozvěděl – zda ​​z knih starověkých, kteří ho předcházeli, nebo, což je pravděpodobnější, ze slov apoštola: Protože to, co je známo o Bohu, se mezi nimi projevilo, neboť Bůh jim to zjevil. Neboť Jeho neviditelné věci od stvoření světa jsou jasně vidět, jsouce pochopeny těmi, které byly stvořeny, také Jeho věčná moc a Božství. Římanům 1:20 Z jakéhokoli zdroje mohl odvodit toto poznání, myslím si tedy, že jsem dostatečně objasnil, že jsem si platónské filozofy nevybral nezaslouženě jako strany, se kterými bych měl diskutovat; protože otázka, kterou jsme se právě zabývali, se týká přírodní teologie – tedy otázka, zda se mají posvátné obřady konat jednomu Bohu, nebo mnohým, pro štěstí, které má nastat po smrti. Vybral jsem je speciálně proto, že jejich spravedlivé myšlenky týkající se jediného Boha, který stvořil nebe a zemi, je učinily proslulými mezi filozofy. To jim dalo takovou nadřazenost nad všemi ostatními v úsudku potomstva, že ačkoli Aristoteles, žák Platóna, muž vynikajících schopností, nižší ve výmluvnosti než Platón, ale v tomto ohledu mnohem lepší než mnohé, založil peripatetickou sektu – nazývanou tak proto, že měli ve zvyku procházet se během svých sporů – a i když získal mnoho, i když do své školy shromáždil mnoho, i během velké slávy život svého pána; a ačkoli Platón po jeho smrti byl následován ve své škole, která se jmenovala Akademie, Speusippus, syn jeho sestry, a Xenokrates, jeho milovaný žák, kteří byli spolu se svými nástupci nazýváni tímto jménem školy, Akademici; nicméně nejproslulejší nedávní filozofové, kteří se rozhodli následovat Platóna, nebyli ochotni být nazýváni peripatetiky nebo akademiky, ale dali přednost jménu platonistů. Mezi nimi byli proslulí Plotinus, Iamblichus a Porfyrij, kteří byli Řekové, a Afričan Apuleius, který se učil jak v řečtině, tak v latině. Všichni tito a ostatní, kteří byli ze stejné školy, a také sám Platón se domnívali, že posvátné obřady by měly být vykonávány na počest mnoha bohů. Kapitola 13. – O názoru Platóna, podle kterého definoval bohy jako bytosti zcela dobré a přátele ctnosti. Proto, i když se od nás v mnoha jiných důležitých ohledech liší, nicméně s ohledem na tento konkrétní bod rozdílu, který jsem právě uvedl, protože je to okamžik velkého okamžiku a otázka se ho týká, nejprve se jich zeptám, u jakých bohů si myslí, že se mají vykonávat posvátné obřady – pro dobré nebo pro zlé, nebo pro dobré i špatné? Ale máme názor Platóna, který tvrdí, že všichni bohové jsou dobří a že žádný z bohů není špatný. Z toho tedy plyne, že tyto mají být vykonávány k dobru, neboť pak jsou vykonávány bohům; neboť nejsou-li dobří, nejsou ani bohy. Pokud tomu tak je (neboť čemu jinému bychom měli věřit ohledně bohů?), jistě to propuká v názor, že špatní bohové mají být usmířeni posvátnými obřady, aby nám neublížili, ale je třeba vzývat bohy dobré, aby nám mohli pomáhat. Neexistují totiž žádní špatní bohové a je k dobru, že, jak se říká, má být takovým obřadům věnována náležitá čest. Jaké povahy jsou tedy bohové, kteří milují scénické projevy, dokonce požadují, aby jim bylo přiděleno místo mezi božskými věcmi a aby byly vystaveny na jejich počest? Síla těchto bohů dokazuje, že existují, ale jejich záliba v takových věcech dokazuje, že jsou špatní. Neboť je dobře známo, jaký názor měl Platón na scénické hry. Myslí si, že sami básníci, protože složili písně tak nehodné majestátu a dobroty bohů, by měli být vyhnáni ze státu. Jakou povahu tedy mají ti bohové, kteří o těchto scénických hrách bojují se samotným Platónem? Nestrpí, aby byli bohové hanobeni falešnými zločiny; bohové přikazují, aby byly tytéž zločiny oslavovány na jejich vlastní počest. V pořádku, když nařídili, aby tyto hry byly uvedeny do provozu, požadovali nejenom neslušné věci, ale také dělali kruté věci, vzali Titovi Latiniovi jeho syna a poslali na něj nemoc, protože je odmítl poslouchat, což oni odstranili, když splnil jejich příkazy. Platón, ačkoli byli špatní, si nemyslel, že by se jich měli bát; ale držíce se svého mínění s největší pevností a stálostí, neváhá odstranit z dobře uspořádaného stavu všechny svatokrádežné pošetilosti básníků, z nichž jsou tito bohové potěšeni, protože sami jsou nečistí. Ale Labeo řadí stejného Platóna (jak jsem již zmínil ve druhé knize) mezi polobohy. Nyní si Labeo myslí, že špatná božstva mají být usmířena krvavými oběťmi a půsty doprovázenými tím samým, ale dobrá božstva hrami a všemi ostatními věcmi, které jsou spojeny s radostí. Jak se tedy stalo, že se polobůh Platón tak vytrvale odvažuje odebírat tato potěšení, protože je považuje za základ, nikoli od polobohů, ale od bohů, a to jsou tito dobří bohové? A navíc právě tito bohové sami jistě vyvracejí názor Labea, protože se v případě Latinia projevili nejen jako svévolní a sportovní, ale také krutí a hrozní. Nechť nám tedy platonikové vysvětlí tyto věci, protože podle mínění svého pána si myslí, že všichni bohové jsou dobří a počestní a přátelští ke ctnostem moudrých, a považují za nezákonné smýšlet o některém z bohů jinak. Vysvětlíme to, řeknou oni. Poslouchejme je tedy pozorně. Kapitola 14.– Názoru těch, kteří řekli, že racionální duše jsou trojího druhu, rozuměj, duše nebeských bohů, duše vzdušných démonů a duše pozemských lidí. Říká se, že existuje trojí rozdělení všech zvířat obdařených rozumnou duší, totiž na bohy, lidi a démony. Bohové okupují nejvznešenější oblast, lidé nejnižší, démoni střední oblast. Nebo příbytkem bohů je nebe, příbytkem lidí země, příbytkem démonů vzduch. Jako je rozmanitá důstojnost jejich krajů, tak je rozmanitá i jejich povah; proto jsou bohové lepší než lidé a démoni. Lidé byli umístěni pod bohy a démony, a to jak s ohledem na pořadí oblastí, které obývají, tak s ohledem na rozdílnost jejich zásluh. Démoni, kteří tedy drží prostřední místo, jsou nižší než bohové, než kteří obývají nižší oblast, takže jsou nadřazeni lidem, než které obývají vyšší oblast. Mají totiž společnou nesmrtelnost těla s bohy, ale vášně mysli společné s lidmi. Proto prý není divu, že jsou potěšeni obscénnostmi divadla a fikcemi básníků, protože podléhají také lidským vášním, kterým jsou bohové na hony vzdáleni a kterým jsou úplně cizí. Odtud docházíme k závěru, že to nebyli bohové, kteří jsou všichni dobří a vysoce vznešení, kdo Plato připravil o potěšení z divadelních her tím, že odsuzoval a zakazoval fikce básníků, ale démoni. O těchto věcech napsali mnozí: mimo jiné Apuleius, platonista z Madaury, který na toto téma složil celé dílo nazvané O bohu Sokratově. Diskutuje a vysvětluje, jaké to bylo božstvo, které se účastnilo Sokrata, jakýsi známý, o kterém se říká, že byl nabádán, aby upustil od jakéhokoli jednání, které by nebylo v jeho prospěch. Tvrdí nejzřetelněji a obšírně dokazuje, že to nebyl bůh, ale démon; a s velkou pečlivostí probírá názor Platóna týkající se vznešeného stavu bohů, nízkého stavu lidí a středního stavu démonů. Za těchto okolností, jak se Platón odvážil odebrat, když ne bohům, které zbavil veškeré lidské nákazy, jistě démonů, všechny požitky divadla tím, že vyhnal básníky ze státu? Zjevně chtěl tímto způsobem napomenout lidskou duši, ač stále uzavřenou v těchto skomírajících členech, aby pohrdala hanebnými příkazy démonů a nenáviděla jejich nečistotu a raději si zvolila nádheru ctnosti. Ale pokud se Platón projevil ctnostně v odpovědích a zakazování těchto věcí, pak bylo jistě od démonů hanebné jim přikazovat. Proto se buď Apuleius mýlí, a Sokratův známý nepatřil do této třídy božstev, nebo Platón zastával protichůdné názory, nyní ctil démony, nyní vyjímal z dobře regulovaného stavu věci, z nichž měli radost, nebo Sókratovi nelze blahopřát k přátelství s démonem, za které se Apuleius tak styděl, že nazval svou knihu O Bohu, zatímco podle Sokratova desatera nazval svou knihu o Bohu ze Sokrata. taková délka odlišuje bohy od démonů, neměl by na to mít nárok, ohledně Boha, ale ohledně démona Sokrata. Ale raději to vložil do samotné diskuse než do názvu své knihy. Neboť díky zdravé nauce, která osvětlila lidskou společnost, mají všichni nebo téměř všichni lidé takovou hrůzu ze jména démonů, že každý, kdo by si před přečtením Apuleiovy disertační práce, která popisuje důstojnost démonů, měl přečíst název knihy O démonovi Sokratově, by si jistě myslel, že autor není rozumný člověk. Co však na démonech mohl chválit i Apuleius, kromě jemnosti a síly těla a vyššího místa obydlí? Když totiž mluvil obecně o jejich chování, neřekl nic dobrého, ale hodně špatného. Konečně, když četl tu knihu, nikdo se nediví, že si přáli mít i tu oplzlost jeviště mezi božskými věcmi, nebo že chtějí-li být považováni za bohy, měli by mít radost ze zločinů bohů, nebo že by všechny ty posvátné slavnosti, jejichž obscénnost vyvolává smích a jejichž hanebná krutost vyvolává hrůzu, měly být v souladu s jejich vášní. Kapitola 15.– Že démoni nejsou lepší než lidé kvůli svým vzdušným tělům nebo kvůli jejich nadřazenému místu pobytu. Proto ať mysl skutečně náboženská a podřízená pravému Bohu nepředpokládá, že démoni jsou lepší než lidé, protože mají lepší těla. Jinak musí před sebe postavit mnoho zvířat, která jsou nad námi jak v bystrosti smyslů, tak v lehkosti a rychlosti pohybu, v síle a dlouhotrvající síle těla. Který člověk se může rovnat orlu nebo supovi v síle vidění? Kdo se může rovnat psovi v ostrosti čichu? Kdo se vyrovná zajíci, jelenovi a všem ptákům v rychlosti? Kdo se může svou silou rovnat lvu nebo slonovi? Kdo se může délkou života vyrovnat hadům, o nichž se tvrdí, že odkládají stáří spolu s kůží a vracejí se znovu do mládí? Ale jako jsme lepší než tito všichni vlastnictvím rozumu a rozumu, tak bychom také měli být lepší než démoni tím, že žijeme dobrým a ctnostným životem. Neboť božská prozřetelnost jim dala těla lepší kvality, než je naše, aby nám to, v čem nad nimi vynikáme, mohlo být takto posouzeno, že si zaslouží mnohem větší péči než o tělo, a abychom se naučili pohrdat tělesnou dokonalostí démonů ve srovnání s dobrotou života, v níž jsme lepší než oni, s vědomím, že i my jsme tělem nesmrtelní, ale ne nesmrtelností. v důsledku čistoty duše. Ale nyní, pokud jde o vznešenost místa, je naprosto směšné být tak ovlivněn skutečností, že démoni obývají vzduch a my zemi, že si myslíme, že kvůli tomu mají být postaveni před nás; neboť tímto způsobem dáváme před sebe všechny ptáky. Ale když jsou ptáci unavení létáním nebo potřebují opravit svá těla jídlem, vrátí se na zem, aby si odpočinuli nebo se nakrmili, což démoni, jak říkají, nedělají. Mají tedy sklon tvrdit, že ptáci jsou nadřazeni nám a démoni jsou nadřazeni ptákům? Je-li však šílenství si to myslet, není důvod, proč bychom si měli myslet, že démoni mají kvůli tomu, že obývají vznešenější živel, nárok na naši náboženskou podřízenost. Ale jak je tomu ve skutečnosti, ptáci nebeští nejen nejsou postaveni před nás, kteří přebýváme na zemi; ale jsou nám dokonce podřízeni pro důstojnost rozumové duše, která je v nás, tak je to také tak, že démoni, i když jsou vzdušní, nejsou lepší než my, kteří jsme pozemskými, protože vzduch je vyšší než země, ale naopak, lidé mají být postaveni před démony, protože jejich zoufalství se nedá srovnávat s nadějí zbožných lidí. Dokonce i ten Platonův zákon, podle kterého si vzájemně uspořádává a uspořádává čtyři živly, mezi dva krajní živly – totiž oheň, který je v nejvyšším stupni pohyblivý a nehybnou zemi – dva prostřední, vzduch a vodu, vkládá, že o kolik je vzduch výše než voda a oheň než vzduch, o tolik jsou vody vyšší než země, říkám, není nám dostatečně odhadnuto, říkám si animmon. stvoření podle stupňů prvků. A sám Apuleius říká, že člověk je pozemským živočichem společným s ostatními, který však má být postaven daleko před vodní živočichy, ačkoli Platón klade samotné vody před pevninu. Tím by nám chtěl rozumět, že stejný řád nemá být dodržován, když se otázka týká předností zvířat, i když se zdá, že je ten pravý v odstupňování těl; zdá se totiž možné, že duše vyššího řádu může obývat tělo nižšího řádu a duše nižšího řádu tělo vyššího. Kapitola 16. – Co si myslel Platonista Apuleius o chování a jednání démonů. Tentýž Apuleius, když mluvil o chování démonů, řekl, že jsou rozrušeni stejnými poruchami mysli jako lidé; že jsou provokováni zraněními, usmířeni bohoslužbami a dary, radují se z poct, těší se z různých posvátných obřadů a rozčiluje je, když je některý z nich zanedbáván. Mimo jiné také říká, že na nich závisí věštění augurů, věštců a proroků a zjevení snů a že z nich jsou také zázraky kouzelníků. Ale když je stručně definuje, říká: Démoni jsou zvířecí povahy, pasivní v duši, racionální v mysli, vzdušní v těle, věční v čase. Z toho pět věcí, první tři jsou společné jim i nám, čtvrtá je vlastní jim a pátá je společná bohům. Ale vidím, že mají s bohy společné dvě z prvních věcí, které mají společné s námi. Neboť říká, že i bohové jsou zvířata; a když každému řádu bytostí přiřazuje jeho vlastní prvek, řadí nás mezi ostatní pozemská zvířata, která žijí a cítí na Zemi. Jsou-li tedy démoni z hlediska rodu zvířata, je to pro ně běžné nejen u lidí, ale také u bohů a zvířat; pokud jsou racionální, pokud jde o jejich mysl, je to pro ně běžné u bohů i u lidí; jsou-li věční v čase, je to pro ně společné pouze s bohy; pokud jsou pasivní, pokud jde o jejich duši, je to pro ně běžné pouze u lidí; pokud jsou v těle vzdušné, v tomto jsou sami. Není tedy nic velkého, aby byli zvířecí přirozenosti, neboť taková jsou i zvířata; tím, že jsou racionální, pokud jde o mysl, nejsou nad námi, protože to jsme i my; a pokud jde o jejich věčnost, pokud jde o čas, jakou výhodu to má, když nejsou požehnáni? Neboť lepší je časné štěstí než věčná bída. Opět, pokud jde o jejich pasivní duši, jak jsou v tomto ohledu nad námi, když jsme také takoví, ale nebyli bychom takoví, kdybychom nebyli nešťastní? Také, pokud jde o jejich vzdušnost v těle, jak velkou cenu tomu je třeba věnovat, když nad každým tělem má být postavena jakákoli duše? A proto náboženské uctívání, které by mělo být poskytováno z duše, není v žádném případě způsobeno tím, co je nižší než duše. Kromě toho, kdyby mezi těmi věcmi, o kterých říká, že patří démonům, vyjmenoval ctnost, moudrost, štěstí a tvrdil, že tyto věci mají společné s bohy, a jako oni navěky, jistě by jim přisoudil něco, po čem velmi toužíme a co je třeba si cenit. A ani v tom případě by nebylo naší povinností kvůli těmto věcem je uctívat jako Boha, ale spíše uctívat toho, od něhož víme, že je přijali. Ale oč méně jsou skutečně hodna božské cti – ta vzdušná zvířata, která jsou pouze racionální, aby mohla být schopna bídy, pasivní, že mohou být skutečně nešťastní, a věčná, že pro ně může být nemožné ukončit jejich trápení! Kapitola 17. – Zda je správné, aby muži uctívali ty duchy, z jejichž neřestí je nutné, aby byli osvobozeni. Proto, abychom vynechali jiné věci a soustředili svou pozornost na to, co je podle něj společné démonům s námi, položme si tuto otázku: Jsou-li všechny čtyři živly plné svých vlastních zvířat, ohně a vzduchu nesmrtelných a vody a země smrtelníků, proč jsou duše démonů rozrušené vichry a bouřemi, když řecká slova vášní οςοςοςοςος ος ος ος ος ος ος ο ο ο ος ος ος ος ος ος ος ος ος ος ος ος οςος rozhodl se nazvat démony pasivními v duši, protože slovo vášeň, které je odvozeno od πάθος, znamenalo rozruch mysli v rozporu s rozumem. Proč jsou tedy tyto věci v myslích démonů, kteří nejsou ve zvířatech? Pokud se totiž něco takového objeví u zvířat, není to rozrušení, protože to není v rozporu s rozumem, který jim chybí. Nyní je to pošetilost nebo bída, co je příčinou těchto poruch v případě lidí, protože ještě nejsme požehnáni tím, že máme onu dokonalost moudrosti, která je nám konečně zaslíbena, až budeme osvobozeni od naší současné smrtelnosti. Ale bohové, říkají, jsou osvobozeni od těchto poruch, protože jsou nejen věční, ale také požehnaní; protože také mají stejný druh rozumných duší, ale nejčistší od všech skvrn a moru. Pokud jsou tedy bohové osvobozeni od rozrušení, protože jsou požehnaná, ne ubohá zvířata, a zvířata jsou od nich osvobozena, protože jsou to zvířata, která nejsou schopna ani požehnání, ani neštěstí, zůstává, že démoni, stejně jako lidé, podléhají rozrušení, protože nejsou požehnanými, ale ubohými zvířaty. Jaká bláznovství, nebo spíše jaké šílenství, podřídit se skrze jakýkoli náboženský sentiment démonům, když k pravému náboženství patří osvobodit nás od oné zkaženosti, která nás činí podobnými jim! Neboť sám Apuleius, ačkoli je k nim velmi šetrný a myslí si, že jsou hodni božských poct, je přesto nucen přiznat, že podléhají hněvu; a pravé náboženství nám přikazuje, abychom nebyli pohnuti hněvem, ale spíše se mu bránili. Démoni se získávají dary; a pravé náboženství nám přikazuje, abychom nikoho neupřednostňovali kvůli obdrženým darům. Démonům lichotí vyznamenání; ale pravé náboženství nám v žádném případě nepřikazuje, abychom se takovými věcmi nechali pohnout. Démoni některé lidi nenávidí a jiné milují, ne v důsledku rozvážného a klidného úsudku, ale kvůli tomu, co nazývá jejich pasivní duší; zatímco pravé náboženství nám přikazuje milovat i své nepřátele. A konečně, pravé náboženství nám přikazuje, abychom odstranili všechen neklid srdce a rozrušení mysli, a také všechny nepokoje a bouře duše, o kterých Apuleius tvrdí, že neustále bobtnají a bouří se v duších démonů. Proč byste se tedy, kromě pošetilosti a ubohého omylu, měli pokořit a uctívat bytost, od níž si přejete být ve svém životě nepodobní? A proč byste měli vzdávat náboženskou úctu tomu, koho nejste ochotni napodobovat, když je nejvyšší povinností náboženství napodobovat Toho, kterého uctíváte? Kapitola 18. – Jaký druh náboženství učí, že lidé by měli využívat obhajobu démonů, aby byli doporučováni ve prospěch dobrých bohů. Marně tedy Apuleius a ti, kdo s ním smýšlejí, udělovali démonům čest umístit je do vzduchu, mezi éterická nebesa a zemi, aby mohli nést k bohům lidské modlitby, lidem odpovědi bohů: neboť Platón, říkají, tvrdil, že žádný bůh nemá styk s člověkem. Ti, kdo věří těmto věcem, považovali za neslušné, aby lidé měli styk s bohy a bohové s lidmi, ale příslušná věc, že ​​by se démoni měli stýkat s bohy i lidmi, předkládali bohům prosby lidí a sdělovali lidem, co bohové udělili; takže cudný člověk a ten, kdo je cizím zločinům magického umění, musí používat jako patrony, skrze něž mohou bohové přimět, aby ho slyšeli, démony, kteří tyto zločiny milují, ačkoli už samotná skutečnost, že je nemiluje, jim ho měla doporučit jako někoho, kdo si zaslouží, aby mu naslouchali s větší připraveností a ochotou. Milují ohavnosti jeviště, které cudnost nemiluje. Milují v čarách kouzelníků tisíce umění způsobovat škodu, která nevinnost nemiluje. Přesto jak cudnost, tak nevinnost, pokud si přejí něco získat od bohů, nebudou moci dosáhnout svými vlastními zásluhami, ledaže by jejich nepřátelé jednali jako prostředníci v jejich prospěch. Apuleius se nemusí pokoušet ospravedlňovat fikce básníků a výsměch jeviště. Dokáže-li si lidská skromnost vůči sobě počínat tak nevěrně, že nejen miluje hanebné věci, ale dokonce si myslí, že se líbí božstvu, můžeme na druhé straně uvést jejich nejvyšší autoritu a učitele Platóna. Kapitola 19. – O bezbožnosti magického umění, které je závislé na pomoci zlovolných duchů. Navíc proti magickým uměním, o nichž se někteří lidé, nesmírně ubozí a nesmírně bezbožní, rádi chlubí, nemůže být samo veřejné mínění předvedeno jako svědek? Neboť proč jsou tato umění tak přísně trestána zákony, pokud jsou dílem božstev, která by měla být uctívána? Dá se říci, že křesťané ustanovili zákony, jimiž jsou magická umění trestána? Jaký jiný význam, kromě toho, že tato kouzla jsou bezpochyby zhoubná pro lidskou rasu, řekl nejslavnější básník: Při nebi, přísahám, a tvůj drahý život, Neochotně tyto paže, které třímám, A vezměte, abyste čelili nadcházejícímu sporu, Očarující meč a štít. A také to, co říká na jiném místě o magických uměních, Viděl jsem ho na jiné místo převážet stojící obilí, odkazuje na skutečnost, že se říká, že plody jednoho pole jsou těmito uměními, kterým tato zhoubná a prokletá doktrína učí, přeneseny do jiného. Neinformuje nás Cicero, že mezi zákony Dvanácti tabulek, tedy nejstaršími zákony Římanů, byl napsán zákon, který stanovil trest, který měl být uvalen na toho, kdo by to měl udělat? A konečně, bylo to před křesťanskými soudci, kdy byl sám Apuleius obviněn z magických umění? Kdyby věděl, že tato umění jsou božská a zbožná a shodují se s díly božské moci, měl je nejen vyznávat, ale i vyznávat, spíše obviňovat zákony, kterými byly tyto věci zakázány a prohlášeny za hodné odsouzení, zatímco měly být považovány za hodné obdivu a úcty. Neboť tím by buď přesvědčil soudce, aby přijali jeho vlastní názor, nebo, pokud by projevili svou zaujatost vůči nespravedlivým zákonům, a odsoudili by ho k smrti, přestože takové věci chválí a chválí, démoni by udělili jeho duši takovou odměnu, jakou si zasloužil, protože se nebál, aby hlásal a oznamoval své božské skutky jeho lidského života. Jako naši mučedníci, když jim bylo toto náboženství připisováno jako zločin, o kterém věděli, že byli na věčnosti bezpečné a nejslavnější, nevybrali si tím, že by ho popírali, uniknout časným trestům, ale spíše tím, že ho vyznávali, vyznávali a hlásali, snášeli všechno pro něj s věrností a statečností a tím, že umírali za to, že pro něj byl klid a zbožný zákon zakazován svým náboženstvím. Existuje však velmi hojná a výmluvná řeč tohoto platónského filozofa, v níž se hájí proti obvinění z provozování těchto umění a tvrdí, že je pro ně zcela cizí, a pouze si přeje ukázat svou nevinu tím, že popírá věci, kterých se nelze dopustit nevinně. Ale všechny zázraky mágů, o nichž si myslí, že si právem zaslouží odsouzení, se konají podle učení a mocí démonů. Proč si tedy myslí, že by měli být poctěni? Tvrdí totiž, že jsou nezbytné, abychom mohli předkládat naše modlitby bohům, a přesto jsou jejich skutky takové, kterých se musíme vyhýbat, chceme-li, aby naše modlitby dosáhly pravého Boha. Znovu se ptám, jaké modlitby lidí podle něj předkládají démoni dobrým bohům? Jsou-li magické modlitby, nebudou mít žádné takové; jsou-li zákonné modlitby, nepřijmou je prostřednictvím takových bytostí. Ale když hříšník, který je kajícný, vylévá modlitby, zvláště když se dopustil nějakého čarodějnického zločinu, dostane odpuštění na přímluvu těch démonů, na jejichž popud a pomoc upadl do hříchu, který oplakává? Nebo se sami démoni, aby si zasloužili odpuštění pro kajícníka, nejprve stávají kajícníky, protože je oklamali? Toto nikdo nikdy neřekl o démonech; neboť kdyby tomu tak bylo, nikdy by se neodvážili hledat pro sebe božské pocty. Neboť jak by to měli dělat ti, kteří toužili pokáním získat milost odpuštění; vidět, že taková odporná pýcha nemůže existovat spolu s pokorou hodnou odpuštění? Kapitola 20. – Zda máme věřit, že dobří bohové jsou ochotnější mít styk s démony než s lidmi. Nutí však nějaká naléhavá a nejnaléhavější příčina démony, aby byli prostředníky mezi bohy a lidmi, aby mohli přednášet modlitby lidí a přinášet odpovědi od bohů? A pokud ano, co je, prosím, ta příčina, co je tou tak velkou nutností? Protože, říkají, žádný bůh nemá styk s člověkem. Nejobdivuhodnější Boží svatost, která nemá styk s prosícím člověkem, a přesto má styk s arogantním démonem! Který nemá styk s kajícníkem, a přesto má styk s klamným démonem! Který nemá styk s člověkem, který utíká za útočištěm k božské přirozenosti, a přesto má styk s démonem předstírajícím božství! Který nemá styk s mužem hledajícím odpuštění, a přesto má styk s démonem přesvědčujícím ke špatnosti! Který nemá styk s člověkem, který pomocí filozofických spisů vyhání básníky z dobře řízeného státu, a přesto má styk s démonem, který požaduje od knížat a kněží státu divadelní představení výsměchu básníků! Který nemá žádný styk s mužem, který zakazuje připisovat zločiny bohům, a přesto má styk s démonem, který si libuje ve fiktivním zobrazení jejich zločinů! Který nemá styk s mužem, který spravedlivými zákony trestá zločiny kouzelníků, a přesto má styk s démonem vyučujícím a provozujícím magická umění! Který nemá styk s mužem, který se vyhýbá napodobování démona, a přesto má styk s démonem, který číhá na podvod člověka! Kapitola 21. – Zda bohové používají démony jako posly a tlumočníky a zda jsou jimi oklamáni dobrovolně nebo bez jejich vlastního vědomí. Ale v tom bezpochyby spočívá velká nutnost této absurdity, tak nehodné bohů, že éteričtí bohové, kteří se zabývají lidskými záležitostmi, by nevěděli, co dělali pozemskí lidé, pokud by jim vzdušní démoni nepřinesli inteligenci, protože éter je zavěšen daleko od Země a vysoko nad ní, ale vzduch sousedí jak s éterem, tak se zemí. Ó obdivuhodná moudrost! Co si ještě tito muži myslí o bozích, kteří, jak říkají, jsou všichni na nejvyšším stupni dobří, než že se zajímají o lidské záležitosti, aby se nezdálo, že nejsou hodni uctívání, zatímco na druhé straně, z dálky mezi živly, neznají pozemské věci? Právě z tohoto důvodu se domnívali, že démoni jsou nezbytní jako agenti, jejichž prostřednictvím se bohové mohou informovat o lidských záležitostech a skrze něž mohou v případě potřeby pomáhat lidem; a právě kvůli tomuto úřadu byli démoni sami drženi jako zasluhující uctívání. Je-li tomu tak, pak tito dobří bohové znají démona lépe díky blízkosti těla než člověka díky dobrotě mysli. Ó truchlivá nutnost, nebo raději neřeknu odporný a marný omyl, abych nemohl přičítat marnivost božské přirozenosti! Pokud totiž bohové mohou se svou myslí bez překážek těl vidět naši mysl, nepotřebují démony jako posly z naší mysli k nim; ale jestliže éteričtí bohové prostřednictvím svých těl vnímají tělesné indexy myslí jako tvář, řeč, pohyb a odtud rozumějí tomu, co jim démoni říkají, pak je také možné, že mohou být oklamáni klamy démonů. Navíc, jestliže božství bohů nemůže být oklamáno démony, nemůže být ani nevědomé o našich činech. Ale rád bych, kdyby mi řekli, zda démoni informovali bohy o tom, že fikce básníků o zločinech bohů se Platónovi nelíbí, a zatajují tak potěšení, které z nich sami mají; nebo zda oba zatajili a dali přednost tomu, aby bohové o celé této záležitosti nevěděli, nebo řekli oběma, stejně jako zbožné opatrnosti Platóna ohledně bohů jako jejich vlastní žádostivosti, která bohům škodí; nebo zda zatajili Platónův názor, podle něhož nechtěl, aby bohové byli hanobeni falešně údajnými zločiny prostřednictvím bezbožného povolení básníků, a přitom se nestyděli a nebáli dát najevo svou vlastní špatnost, kvůli níž milují divadelní hry, v nichž se oslavují neblaze proslulé činy bohů. Ať si vyberou, kterou z těchto čtyř alternativ chtějí, a ať zváží, kolik zla by po nich kdokoli z nich vyžadoval, aby mysleli na bohy. Neboť když si vyberou prvního, pak musí přiznat, že nebylo možné, aby dobří bohové bydleli s dobrým Platónem, ačkoli se snažil zakázat věci jim škodlivé, zatímco oni přebývali se zlými démony, kteří se radovali ze svých zranění; a to proto, že se domnívají, že dobří bohové mohou poznat dobrého člověka, umístěného tak daleko od nich, pouze prostřednictvím zlých démonů, které mohli poznat díky své blízkosti k sobě samým. Pokud si vyberou to druhé a řeknou, že obě tyto věci jsou skryty démony, takže bohové zcela neznají jak Platonův nejnábožnější zákon, tak svatokrádežnou rozkoš démonů, co v takovém případě mohou bohové vědět k nějakému zisku s ohledem na lidské záležitosti prostřednictvím těchto zprostředkujících démonů, když neznají ty věci, které jsou nařízeny bohům dobra pro chtíč dobra, skrze chtíč dobra démoni? Ale pokud si vyberou třetí a odpoví, že tito zprostředkovatelé démoni sdělili nejen názor Platóna, který zakazoval páchat křivdy bohům, ale také své vlastní potěšení z těchto křivd, zeptal bych se, zda taková komunikace není spíše urážkou? Nyní bohové, slyšíce oboje a oba znají, dovolují nejen přístup oněm zlovolným démonům, kteří touží a dělají věci, které jsou v rozporu s důstojností bohů a náboženstvím Platóna, ale také prostřednictvím těchto zlých démonů, kteří jsou jim blízko, posílají dobré věci dobrému Platónovi, který je od nich daleko; neboť obývají takové místo ve zřetězené řadě živlů, že mohou přijít do styku s těmi, kdo je obviňují, ale ne s tím, kdo je hájí – znají pravdu na obou stranách, ale nemohou změnit váhu vzduchu a země. Zbývá čtvrtý předpoklad; ale je to horší než ostatní. Neboť kdo si potrpí na to, aby se řeklo, že démoni zveřejnili pomlouvačné výmysly básníků o nesmrtelných bohech a také hanebné výsměchy divadel a jejich vlastní nejvroucnější touhu a nejsladší potěšení z těchto věcí, když před nimi zatajili, že Platón s vážností filozofa tyto věci odstranil jako svůj názor, který to všechno svěřil. republika; takže dobří bohové jsou nyní prostřednictvím takových poslů nuceni znát zlé skutky těch nejzlejších bytostí, to znamená poslů samotných, a nesmějí znát dobré skutky filozofů, ačkoli ti první jsou ke škodě, ale ti druzí ke cti samotných bohů? Kapitola 22. – Že musíme, bez ohledu na Apuleiův názor, odmítnout uctívání démonů. Žádná z těchto čtyř alternativ tedy není třeba zvolit; neboť si netroufáme předpokládat tak neslušné věci týkající se bohů, jako by nás k zamyšlení vedlo přijetí některého z nich. Zůstává tedy, že není třeba věřit názoru Apuleia a dalších filozofů téže školy, totiž že démoni jednají jako poslové a tlumočníci mezi bohy a lidmi, aby od nás přenášeli naše prosby k bohům a přinášeli nám pomoc bohů. Naopak, musíme jim věřit, že jsou to duchové, kteří touží ublížit, naprosto cizí spravedlnosti, nafouklí pýchou, bledí závistí, rafinovaní lstí; kteří skutečně přebývají v tomto vzduchu jako ve vězení, v souladu se svým vlastním charakterem, protože, svrženi z výšin vyššího nebe, byli odsouzeni k přebývání v tomto živlu jako spravedlivá odměna za nenapravitelné přestoupení. Ale i když se vzduch nachází nad zemí a vodami, nejsou z tohoto důvodu lepší než lidé, kteří je sice nepřevyšují, pokud jde o jejich pozemská těla, ale přesto je daleko převyšují zbožností mysli – když si vybrali pravého Boha za svého pomocníka. Nad mnohými, kteří jsou zjevně nehodni účasti na pravém náboženství, však tyranizují jako nad zajatci, které si podmanili – z nichž největší část přesvědčili o svém božství podivuhodnými a lživými znameními, sestávajícími buď ze skutků, nebo z předpovědí. Někteří, kteří však pozorněji a pečlivěji zvažovali své neřesti, nedokázali přesvědčit, že jsou bohy, a tak se vydávali za posly mezi bohy a lidmi. Někteří si skutečně mysleli, že ani tato posledně jmenovaná pocta by jim neměla být uznávána, protože nevěřili, že jsou bohy, protože viděli, že jsou zlí, zatímco bohové jsou podle jejich názoru všichni dobří. Neodvážili se však říci, že by byli zcela nehodni veškeré božské cti, ze strachu, aby neurazili zástup, který skrze zarytou pověru sloužil démonům vykonáváním mnoha obřadů a stavbou mnoha chrámů. Kapitola 23. – Co si Hermes Trismegistus myslel o modlářství az jakého zdroje věděl, že egyptské pověry mají být zrušeny. Egyptský Hermes, kterému říkají Trismegistos, měl na tyto démony jiný názor. Apuleius skutečně popírá, že by byli bohy; ale když říká, že zaujímají prostřední místo mezi bohy a lidmi, takže se zdá, že jsou pro lidi jako prostředníci mezi nimi a bohy nezbytní, nerozlišuje mezi uctíváním, které jim náleží, a náboženskou poctou nadpozemským bohům. Tento Egypťan však říká, že existují bohové, které stvořil nejvyšší Bůh, a někteří lidé. Každý, kdo to slyší, jak jsem to řekl, nepochybně předpokládá, že se to týká obrazů, protože jsou dílem lidských rukou; ale tvrdí, že viditelné a hmatatelné obrazy jsou jakoby jen těla bohů a že v nich přebývají určití duchové, kteří byli pozváni, aby do nich vstoupili a kteří mají moc ubližovat nebo plnit touhy těch, kdo jim prokazují božské pocty a služby. Sjednotit tedy určitým uměním ony neviditelné duchy s viditelnými a hmotnými věcmi, aby se vytvořila jakoby oživená těla, zasvěcená a odevzdaná těm duchům, kteří je obývají – to, jak říká, znamená dělat bohy a dodává, že lidé obdrželi tuto velkou a podivuhodnou moc. Řeknu slova tohoto Egypťana tak, jak byla přeložena do našeho jazyka: A protože jsme se pustili do diskuse o vztahu a společenství mezi lidmi a bohy, vězte, Æsculapie, sílu a sílu člověka. Jako Pán a Otec, nebo to, co je nejvyšší, dokonce Bůh, je tvůrcem nebeských bohů, tak je člověk tvůrcem bohů, kteří jsou v chrámech a spokojeni přebývají blízko lidí. A krátce poté, co říká: Tak lidstvo, vždy pamatující na svou povahu a původ, vytrvává v napodobování božství; a jako Pán a Otec učinili věčné bohy, aby byli jako On, tak si lidstvo vytvořilo své vlastní bohy podle podoby své vlastní tváře. Když mu tento Æsculapius, ke kterému zvláště mluvil, odpověděl a řekl: „Myslíš ty sochy, Trismegisto? – Ano, sochy, odpověděl on, ať jsi jakkoli nevěřící, Ó Æsculapius – sochy, oživlé a plné senzací a ducha, které dělají tak velké a úžasné věci – sochy předvídavé budoucí věci a předpovídající je losem, prorokem, sny a mnoha dalšími věcmi, které přinášejí lidem nemoci a zase je léčí, dávají jim jejich radost nebo smutek. Copak nevíš, Ó Æsculapie, že Egypt je obrazem nebe, nebo, přesněji řečeno, překladem a původem všech věcí, které jsou tam uspořádány a prováděny, že je ve skutečnosti, můžeme-li to tak říci, chrámem celého světa? A přesto, když se prozíravému člověku stává, že musí vědět všechno předem, neměli byste si být vědomi toho, že přichází čas, kdy se ukáže, že Egypťané vše marně, se zbožnou myslí a s největší skrupulí pílí čekali na božství, a kdy veškerá jejich svatá bohoslužba přijde vniveč a bude shledána marnou. Hermés pak obšírně následuje výroky tohoto úryvku, v nichž se zdá, že předpovídá současnou dobu, v níž křesťanské náboženství s vehemencí a svobodou úměrnou své nejvyšší pravdě a svatosti svrhává všechny lživé výplody, aby milost pravého Spasitele mohla osvobodit lidi od těch bohů, které stvořil člověk, a podřídit je tomu Bohu, jímž byl člověk stvořen. Ale když Hermes předpovídá tyto věci, mluví jako ten, kdo je přítelem těchto stejných výsměchů démonům, a nevyjadřuje jasně Kristovo jméno. Naopak lituje, jako by k tomu již došlo, budoucího zrušení těch věcí, jejichž dodržováním byla v Egyptě zachována podoba nebes, – dosvědčuje křesťanství jakýmsi truchlivým proroctvím. Nyní to bylo s odkazem na takové, že apoštol řekl, že znali Boha, neoslavovali Ho jako Boha, ani nebyli vděční, ale stali se marnými ve svých představách a jejich pošetilé srdce se zatemnilo; prohlásili se za moudré, stali se blázny a změnili slávu neporušitelného Boha v podobu obrazu porušitelného člověka, Římanům 1:21 a tak dále, protože celý úryvek je příliš dlouhý na to, aby se dal citovat. Hermes totiž činí mnoho takových prohlášení v souladu s pravdou o jediném pravém Bohu, který utvořil tento svět. A nevím, jak byl tím zatemněním srdce tak zmaten, že narazil na vyjádření touhy, aby se lidé stále podřizovali těm bohům, o kterých vyznává, že je vytvořili lidé, a oplakávali jejich budoucí odstranění; jako by mohlo být něco bídnějšího než lidstvo tyranizované dílem jeho vlastních rukou, protože člověk tím, že uctívá díla svých vlastních rukou, může snáze přestat být člověkem, než se díla jeho rukou mohou díky jeho uctívání stát bohy. Může se totiž dříve stát, že se člověk, který získal čestné postavení, může pro nedostatek porozumění stát srovnatelným se zvířaty, než aby se lidské skutky staly lepšími než dílo Boží, stvořené k Jeho obrazu, tedy člověku samotnému. Proto je člověk zaslouženě ponechán, aby odpadl od Toho, který ho stvořil, když dává přednost tomu, co sám stvořil. Pro tyto marné, záludné, zhoubné a svatokrádežné věci trpěl egyptský Hermes zármutek, protože věděl, že přichází čas, kdy by měly být odstraněny. Ale jeho zármutek byl vyjádřen stejně nestoudně jako jeho znalosti byly nerozvážně získány; neboť to nebyl Duch svatý, kdo mu tyto věci zjevil, jako to učinil svatým prorokům, kteří, když to předvídali, řekli s jásotem: Učiní-li si někdo bohy, hle, nejsou to bohové; Jeremiáš 16:10 a na jiném místě: A stane se v onen den, praví Hospodin, že vyhladím jména modl ze země, a nebudou již více připomínáni. Zechariah 13:2 Ale svatý Izaiáš prorokuje výslovně o Egyptě s odkazem na tuto věc, řka: A modly Egyptské budou pohnuty před jeho tváří a jejich srdce bude v nich přemoženo, Izaiáš 19:1 a další věci v tomtéž smyslu. A k prorokovi je třeba zařadit ty, kteří se radovali z toho, že to, co věděli, že má přijít, skutečně přišlo – jako Simeon nebo Anna, kteří okamžitě poznali Ježíše, když se narodil, nebo Alžběta, která ho v Duchu poznala, když byl počat, nebo Petr, který podle zjevení Otce řekl: Ty jsi Kristus, Syn živého Boha. Matouš 16:16 Tomuto Egypťanovi tito duchové naznačovali čas svého vlastního zničení, kteří také, když byl Pán v těle přítomen, s chvěním řekli: "Přišel jsi sem, abys nás zahubil před časem?" Matouš 8:29 znamená zničení před časem, buď přímo to zničení, které očekávali, že přijde, ale o kterém si nemysleli, že přijde tak náhle, jak se zdálo, nebo pouze to zničení, které spočívalo v tom, že byli uvedeni do opovržení tím, že byli oznámeni. A skutečně to byla zkáza před časem, to jest před časem soudu, kdy mají být potrestáni věčným zatracením, spolu se všemi lidmi, kteří jsou zapleteni do své špatnosti, jak praví pravé náboženství, což ani omyly, ani nevedou k omylu; protože není jako ten, kdo, sem tam zavane každým větrem nauky a mísí pravdivé věci s věcmi, které jsou falešné, naříká jako na zániku náboženství, které později vyznává jako omyl. Kapitola 24. – Jak Hermes otevřeně přiznal chybu svých předků, jejíž nadcházející zkázu přesto oplakal. Po dlouhé přestávce se Hermes znovu vrací k tématu bohů, které lidé stvořili, a říká: Ale dost o tomto tématu. Vraťme se k člověku a k rozumu, k tomu božskému daru, pro který byl člověk nazván rozumným zvířetem. Neboť věci, které byly řečeno o člověku, i když jsou úžasné, jsou méně úžasné než ty, které byly řečeno o rozumu. Aby člověk objevil božskou přirozenost a vytvořil ji, předčí zázrak všech ostatních úžasných věcí. Protože se tedy naši předkové velmi mýlili, pokud jde o poznání bohů, kvůli nedůvěře a nedostatku pozornosti jejich uctívání a službě, vynalezli toto umění vytvářet bohy; a toto umění kdysi vynalezli, spojili s ním vhodnou ctnost vypůjčenou z univerzální přírody, a protože nebyli schopni vytvářet duše, vyvolali duše démonů nebo andělů a spojili je s těmito svatými obrazy a božskými tajemstvími, aby prostřednictvím těchto duší měly obrazy moc činit lidem dobro nebo škodu. Nevím, zda samotní démoni mohli být přinuceni, dokonce i přísahou, aby se přiznali, jak se přiznal těmito slovy: Protože naši předkové velmi chybovali, pokud jde o poznání bohů, kvůli nedůvěřivosti a nedostatku pozornosti jejich uctívání a službě, vynalezli umění vytvářet bohy. Říká, že to byla mírná chyba, která vedla k jejich objevu umění vytvářet bohy, nebo se spokojil s tím, že se mýlili? Žádný; musí přidat hodně daleko a říct: Velmi daleko se mýlili. Právě tato velká chyba a nedůvěra jejich předků, kteří se nevěnovali uctívání a službě bohům, byla původem umění vytvářet bohy. A přesto se tento moudrý muž někdy v budoucnu rmoutí nad zmarem tohoto umění, jako by to bylo božské náboženství. Není opravdu božským vlivem na jedné straně nucen odhalit minulou chybu svých předků a ďábelským vlivem na druhé straně kvílet nad budoucím trestem démonů? Neboť jestliže jejich předkové tím, že se velmi zmýlili, pokud jde o poznání bohů, skrze nedůvěru a averzi mysli k jejich uctívání a službě, vynalezli umění dělat bohy, jaký div, že všechno, co dělá toto odporné umění, které je v protikladu k božskému náboženství, by mělo být tímto náboženstvím odebráno, když pravda napravuje omyl, víra, vyvrací obrácení a vyvrací nedůvěru? Neboť kdyby jen řekl, aniž by uvedl příčinu, že jeho předkové objevili umění dělat bohy, bylo by naší povinností, kdybychom dbali na to, co je správné a zbožné, zvážit a vidět, že by nikdy nemohli dosáhnout tohoto umění, kdyby se nemýlili od pravdy, kdyby věřili tomu, co je hodné Boha, kdyby se věnovali bohoslužbě a bohoslužbě. Kdybychom však sami řekli, že příčiny tohoto umění byly nalezeny ve velkém omylu a nedůvěřivosti lidí a v averzi mysli chybující a nevěrné božskému náboženství, bylo třeba nějakým způsobem snášet drzost těch, kteří se pravdě brání; ale když ten, kdo na člověku nade vše obdivuje tuto moc, kterou mu bylo dopřáno praktikovat, trápí se tím, že přichází doba, kdy všechny ty výplody bohů vynalezené lidmi budou zákony dokonce přikázány, aby byly odňaty – kdy i tento člověk přesto přizná a vysvětlí příčiny, které vedly k objevení tohoto umění, s tím, že jejich velké omyly a nevěrnost skrze uctívání a uctívání, bohové, vynalezli toto umění tvořit bohy – co bychom měli říkat, nebo spíše dělat, než děkovat Pánu, našemu Bohu, všechno, co jsme schopni, protože on ty věci odebral z příčin opačných než těch, které vedly k jejich ustanovení? To, co zavedla převaha omylu, cesta pravdy vzala; to, co nedůvěra zavedla, víra vzala; to, co zavedlo odpor k bohoslužbě a bohoslužbě, odebralo obrácení k jedinému pravému a svatému Bohu. Nebylo tomu tak pouze v Egyptě, pro kterou jedinou zemi bědoval duch démonů v Hermovi, ale po celé zemi, která zpívá Hospodinu novou píseň, jak předpověděla skutečně svatá a skutečně prorocká Písma, v nichž je psáno: Zpívejte Hospodinu píseň novou; zpívejte Hospodinu, celá země. Neboť název tohoto žalmu je: Když byl dům postaven po zajetí. Neboť se staví dům Hospodinu na celé zemi, dokonce i město Boží, které je svatou církví, po onom zajetí, v němž démoni drželi v zajetí ty muže, kteří se vírou v Boha stali živými kameny v domě. Neboť i když si člověk udělal bohy, neznamenalo to, že ten, kdo je stvořil, nebyl jimi držen v zajetí, když je uctíval a byl vtažen do společenství s nimi – do společenství nikoli zatuchlých modl, ale lstivých démonů; neboť co jsou modly, než čím jsou znázorněny ve stejných písmech, mají oči, ale nevidí, a přestože jsou umělecky vytvořeny, jsou stále bez života a pocitu? Ale nečistí duchové, spojení skrze toto ničemné umění se stejnými modlami, bídně zajali duše svých uctívačů tím, že je přivedli dolů do společenství se sebou samými. Odkud praví apoštol: Víme, že modla není nic jiného, ​​než to, co pohané obětují, obětují démonům, a ne Bohu; a nechtěl bych, abyste měli společenství s démony. 1 Korintským 10:19–20 Po tomto zajetí, v němž byli lidé drženi zlými démony, se tedy na celé zemi staví Boží dům; odkud je název toho žalmu, ve kterém se říká: Zpívejte Hospodinu píseň novou; zpívejte Hospodinu, celá země. Zpívejte Hospodinu, dobrořečte jeho jménu; den za dnem dobře hlásejte Jeho spasení. Vyhlašujte Jeho slávu mezi národy, mezi všemi lidmi Jeho úžasné věci. Neboť veliký jest Hospodin a hodný chvály: hrozný jest nade všechny bohy. Nebo všichni bohové národů jsou démoni, ale Hospodin učinil nebesa. Pročež ten, který truchlil nad tím, že se blíží doba, kdy má být zrušeno uctívání modl a nadvláda démonů nad těmi, kdo je uctívají, si pod vlivem démona přál, aby toto zajetí vždy pokračovalo, po jehož ukončení tento žalm oslavuje stavbu domu Páně na celé zemi. Hermes předpověděl tyto věci se zármutkem, prorok s radostí; a protože vítězí Duch, který zpíval tyto věci prostřednictvím dávných proroků, dokonce i sám Hermes byl přinucen podivuhodným způsobem přiznat, že právě ty věci, které si nepřál odstranit a při vyhlídce na jejich odstranění byl zarmoucený, byly ustanoveny nikoli prozíravými, věrnými a nábožnými, ale chybujícími a nevěřícími lidmi, kteří se bránili bohům uctívat a sloužit jim. A ačkoliv je nazývá bohy, když říká, že je stvořili takoví lidé, jakými bychom určitě být neměli, ukazuje, ať chce nebo ne, že je nemají uctívat ti, kteří se nepodobají těmto tvůrcům obrazů, tedy prozíraví, věrní a nábožní muži, a zároveň dává najevo, že ti, kteří je přiměli, se zapojili do uctívání bohů, kteří nebyli těmi bohy. Neboť pravdivé je rčení proroka: Učiní-li někdo bohy, hle, nejsou to bohové. Jeremjáš 16:20 Hermés tedy takové bohy, uznávané takovými ctiteli a vytvořené takovými lidmi, nazval bohy vytvořenými lidmi, to jest démony, nějakým uměním nevím jakého popisu, připoutanými řetězy svých vlastních žádostí k obrazům. Nesouhlasil však s názorem platónského Apuleia, jehož nesrovnalost a absurditu jsme již ukázali, totiž že byli tlumočníky a přímluvci mezi bohy, které stvořil Bůh, a lidmi, které stvořil tentýž Bůh, přinášeli Bohu modlitby lidí a od Boha dary dané jako odpověď na tyto modlitby. Je totiž nanejvýš hloupé věřit, že bohové, které stvořili lidé, mají větší vliv na bohy, které stvořil Bůh, než lidé sami, které stvořil tentýž Bůh. A považte také, že je to démon, kterého člověk připoutaný k obrazu pomocí bezbožného umění učinil bohem, ale bohem pouze takového člověka, nikoli každého člověka. Co je to tedy za boha, kterého by neudělal žádný člověk, leda ten chybující, nedůvěřivý a odporný pravému Bohu? Navíc, jestliže démoni, kteří jsou uctíváni v chrámech, byli uvedeni nějakým zvláštním uměním do obrazů, to znamená do viditelných zobrazení sebe samých, těmi muži, kteří tímto uměním udělali bohy, když se vzdalovali, a měli odpor k uctívání a službě bohům – jestliže, říkám, tito démoni nejsou ani prostředníci, ani tlumočníci mezi lidmi a bohy, a to kvůli jejich vlastnímu chování, a to jak kvůli jejich špatnému, tak i špatnému chování. nevěřícní a odmítající uctívání a službu bohům, jsou však bezpochyby lepší než démoni, které sami vyvolali, pak zbývá potvrdit, že jakou démoni mají moc, škodí tím, že udělují předstírané výhody – o to větší škodí klamu – nebo jinak lidem otevřeně a neskrývaně páchají zlo. Nemohou však nic takového dělat, ledaže by jim to dovolila hluboká a tajná Boží prozřetelnost, a to pouze tehdy, pokud je jim to dovoleno. Když jsou jim však dovoleno, není to proto, že jsou uprostřed mezi lidmi a bohy a díky přátelství bohů mají nad lidmi velkou moc; neboť tito démoni nemohou být přáteli dobrých bohů, kteří přebývají ve svatém a nebeském obydlí, jimiž máme na mysli svaté anděly a rozumná stvoření, ať už trůny, nadvlády, knížectví nebo mocnosti, od nichž jsou povahou a charakterem tak vzdáleni, jako je neřest vzdálena ctnosti, špatnost od dobra. Kapitola 25. – O věcech, které mohou být společné svatým andělům a lidem. Proto se v žádném případě nesmíme snažit, domnělým zprostředkováním démonů, využívat shovívavosti nebo dobročinnosti bohů, nebo spíše dobrých andělů, ale tím, že se jim budeme podobat v držení dobré vůle, skrze kterou jsme s nimi a žijeme s nimi a uctíváme s nimi stejného Boha, i když je nemůžeme vidět očima svého těla. Ale není to v místě, kde jsme od nich vzdáleni, ale v zásluhách života, způsobených naší ubohou nepodobností vůči nim ve vůli a slabostí našeho charakteru; neboť pouhá skutečnost, že přebýváme na zemi za podmínek života v těle, nebrání našemu společenství s nimi. Je zabráněno pouze tehdy, když v nečistotě svého srdce myslíme na pozemské věci. Ale v této přítomné době, kdy jsme uzdravováni, abychom nakonec mohli být takoví, jací jsou, jsme k nim přivedeni vírou, pokud díky jejich pomoci věříme, že On, který je jejich požehnáním, je také naše. Kapitola 26. – Že všechno náboženství pohanů odkazuje na mrtvé muže. Je jistě pozoruhodné, jak tento Egypťan, když vyjadřoval svůj zármutek nad tím, že se blíží doba, kdy budou ty věci z Egypta odvezeny, o nichž se přiznává, že je vymysleli lidé chybující, nedůvěřiví a odmítající službu božskému náboženství, mimo jiné říká: Pak ta země, nejposvátnější místo svatyní a chrámů, kdyby tyto věci nebyly plné lidí, odnesených jako hrobů a mrtvých lidí. zemřít! Jako by mrtvá těla mohla být pohřbena jinde než v zemi! Jako by s postupem času počet hrobů nemusel nutně narůstat úměrně s nárůstem počtu mrtvých! Ale ti, kteří mají zvrácenou mysl a jsou proti nám, se domnívají, že on truchlí nad tím, že pomníky našich mučedníků měly následovat po jejich chrámech a svatyních, aby mohli mít důvod si myslet, že pohané v chrámech uctívali bohy, ale my uctíváme mrtvé muže v hrobech. Neboť s takovou slepotou se bezbožní lidé jakoby potácí přes hory a neuvidí věci, které je bijí do očí, že nedbají na to, že v celé pohanské literatuře nejsou žádní nebo stěží žádní bohové, kteří by nebyli lidmi, jimž, když zemřeli, byly vzdávány božské pocty. Nebudu se rozepisovat o tom, že Varro říká, že všichni mrtví jsou jimi považováni za bohy – Mánes a dokazuje to těmi posvátnými obřady, které se konají na počest téměř všech zemřelých, mezi nimiž zmiňuje pohřební hry, což považuje za nejvyšší důkaz božství, protože hry se slaví pouze na počest božstev. Sám Hermes, o kterém nyní pojednáváme, v téže knize, ve které, jako by předpovídal budoucí věci, se zármutkem říká Pak bude ta země, nejposvátnější místo svatyní a chrámů, plná hrobů a mrtvých lidí, svědčí o tom, že bohové Egypta byli mrtví muži. Když totiž řekli, že jejich předkové, kteří se velmi mýlili, pokud jde o poznání bohů, nedůvěřiví a nevšímaví vůči božskému uctívání a službě, vynalezli umění vytvářet bohy, s nímž, když bylo vynalezeno umění, spojili příslušnou ctnost, která je vlastní univerzální přirozenosti, a smícháním této ctnosti s tímto uměním nemohli způsobit démonům nebo duším jejich duše a duše. zmocnit se svatých obrazů a božských tajemství nebo se k nim přidružit, aby prostřednictvím těchto duší měly obrazy moc činit lidem dobro nebo škodit; – když to řekl, pokračuje to jakoby dokazovat ilustracemi a říká: „Tvůj praotče, Ó Æsculapius, první objevitel medicíny, jemuž byl zasvěcen chrám v hoře na pobřeží Libye poblíž jeho chrámu. člověk, to jest jeho tělo – protože jeho větší část, nebo spíše celý, pokud je celý člověk v inteligentním životě, se vrátil do nebe, – poskytuje i nyní svým božstvím všechny ty pomocné prostředky k nemocným lidem, které jim dříve lékařským uměním dopřával. Říká proto, že mrtvý muž byl uctíván jako bůh na místě, kde měl svůj hrob. Svádí lidi lží, protože ten člověk se vrátil do nebe. Pak dodává Copak Hermes, který byl mým praotcem a jehož jméno nosím, pobývajíc v zemi, která se nazývá jeho jménem, ​​nepomáhá a nezachovává všechny smrtelníky, kteří k němu přicházejí ze všech stran? Neboť tento starší Hermes, tedy Merkur, který, jak říká, byl jeho praotcem, je prý pohřben v Hermopolis, to jest ve městě zvaném jeho jménem; takže zde jsou dva bohové, o kterých tvrdí, že byli muži, Æsculapius a Merkur. Pokud jde o Æsculapia, Řekové i Latinové si myslí totéž; ale pokud jde o Merkura, je mnoho těch, kteří si nemyslí, že byl dříve smrtelník, ačkoli Hermes dosvědčuje, že byl jeho praotcem. Ale jsou tito dva různí jedinci, kteří byli nazýváni stejným jménem? Nebudu moc polemizovat, zda jde o různé jedince nebo ne. Stačí vědět, že tento Merkur, o kterém Hermes mluví, je stejně jako Æsculapius bůh, který byl kdysi mužem, podle svědectví téhož Trismegista, jehož si jeho krajané tak váží, a také vnuk samotného Merkura. Hermes dále říká: Ale víme, kolik dobrých věcí Isis, manželka Osirise, uděluje, když je příznivá, a jaký velký odpor může nabídnout, když je rozzuřená? Potom, aby ukázal, že existovali bohové vytvoření lidmi prostřednictvím tohoto umění, pokračuje slovy: Pro pozemské a světské bohy je snadné se rozzlobit, protože jsou vytvořeni a složeni lidmi z obou přirozeností; což nám dává pochopit, že věřil, že démoni byli dříve dušemi mrtvých lidí, které, jak říká, určitým uměním vynalezeným lidmi velmi mylně, nevěřícně a bezbožně, přiměli se zmocnit obrazů, protože ti, kdo vytvořili takové bohy, nebyli schopni vytvořit duše. Když tedy říká buď příroda, myslí tím duši a tělo – démon je duše a obraz tělo. Co se tedy stane s tou truchlivou stížností, že egyptská země, nejposvátnější místo svatyní a chrámů, měla být plná hrobů a mrtvých lidí? Vskutku, klamný duch, jehož inspirací Hermés tyto věci mluvil, byl nucen skrze něj vyznat, že již tato země byla plná hrobů a mrtvých lidí, které uctívali jako bohy. Jeho ústy se však vyjadřoval zármutek démonů, kteří byli zarmouceni nad tresty, které na ně měly dopadnout u hrobů mučedníků. Na mnoha takových místech jsou totiž mučeni a nuceni se přiznat a jsou vyháněni z lidských těl, kterých se zmocnili. Kapitola 27. – O povaze cti, kterou křesťané vzdávají svým mučedníkům. Ale přesto nestavíme chrámy a nevysvětlujeme kněze, obřady a oběti pro tytéž mučedníky; neboť oni nejsou naši bohové, ale jejich Bůh je náš Bůh. Jistě ctíme jejich relikviáře jako památku svatých mužů Božích, kteří až do smrti svých těl usilovali o pravdu, aby bylo odhaleno pravé náboženství a odhalena falešná a fiktivní náboženství. Neboť pokud před nimi byli někteří, kteří si mysleli, že tato náboženství jsou skutečně falešná a fiktivní, báli se dát najevo své přesvědčení. Ale kdo kdy slyšel kněze věřících, jak stojí u oltáře postaveného ke cti a uctívání Boha nad svatým tělem nějakého mučedníka, říkat v modlitbách: Přináším ti oběť, ó Petře, nebo ó Pavle, nebo ó Cypriáne? Neboť v jejich hrobech se obětují Bohu – Bohu, který je učinil lidmi i mučedníky a spojil je se svatými anděly v nebeské cti; a důvod, proč vzdáváme takové pocty jejich památce, je ten, že tak můžeme děkovat pravému Bohu za jejich vítězství a tím, že si je znovu připomínáme, můžeme se podněcovat k tomu, abychom je napodobovali tím, že se budeme snažit získat jako koruny a palmy a přivolat nám na pomoc stejného Boha, ke kterému volali. Ať už tedy řeholníci na místech mučedníků vzdávají jakékoli pocty, jsou to pouze pocty vzdávané jejich památce, nikoli posvátné obřady nebo oběti obětované mrtvým jako bohům. A dokonce i ti, kteří tam nosí jídlo – což ve skutečnosti lepší křesťané nedělají a na většině míst na světě to nedělají vůbec – dělejte to proto, aby jim mohlo být posvěceno zásluhami mučedníků, ve jménu Pána mučedníků, když jídlo nejprve předložíte a předložíte modlitbu, a poté je odnesou k jídlu nebo k tomu, aby byli nejpotřebnějšími. Ale ten, kdo zná jedinou oběť křesťanů, kterou je oběť na oněch místech, také ví, že to nejsou oběti obětované mučedníkům. Není to tedy ani božskými poctami, ani lidskými zločiny, jimiž uctívají své bohy, nectíme své mučedníky; ani jim nepřinášíme oběti ani nepřevádíme zločiny bohů na jejich posvátné obřady. Neboť ti, kdo chtějí a mohou číst dopis Alexandra jeho matce Olympias, v němž vypráví věci, které mu zjevil kněz Leon, a ať si ti, kdo jej přečetli, vybaví, co obsahuje, aby viděli, jaké velké ohavnosti byly předány paměti nikoli básníky, ale mystickými spisy Egypťanů, o bohyni, kterou byli Isis, podle obou rodičů, manželky Osiho, manželky všech těchto dopisů, manželky Osiho. královské osobnosti. Isis, když obětovala svým rodičům, prý objevila úrodu ječmene, ze kterého přinesla králi svému manželovi a jeho radnímu Mercuriovi uši, a proto ji ztotožňují s Ceres. Ti, kdo si přečtou dopis, mohou vidět, jaký byl charakter těch lidí, kterým byly po smrti ustanoveny posvátné obřady jako bohům, a jaké byly jejich skutky, které poskytly příležitost k těmto obřadům. Ať se ani jednou neodváží v žádném ohledu přirovnat tyto lidi, ačkoli je považují za bohy, k našim svatým mučedníkům, ačkoli je za bohy nepovažujeme. Neboť my nesvětíme kněze a nepřinášíme oběti svým mučedníkům, jako to dělají oni svým mrtvým, protože by to bylo nepatřičné, nepatřičné a nezákonné, protože to náleží pouze Bohu; a tak je nepotěšíme jejich vlastními zločiny nebo takovými hanebnými hrami, jako jsou ty, ve kterých se oslavují zločiny bohů, které jsou buď skutečnými zločiny, které spáchali v době, kdy byli lidmi, nebo, pokud nikdy nebyli lidmi, fiktivními zločiny vymyšlenými pro potěšení škodlivých démonů. Bůh Sokrates, pokud měl boha, nemohl patřit do této třídy démonů. Ale možná ti, kteří chtěli vyniknout v tomto umění tvorby bohů, vnutili boha tohoto druhu muži, který byl cizí a bez jakéhokoli spojení s tímto uměním. Co potřebujeme říct víc? Nikdo, byť jen mírně moudrý, si nepředstavuje, že démoni mají být uctíváni kvůli blaženému životu, který má být po smrti. Možná však řeknou, že všichni bohové jsou dobří, ale z démonů jsou někteří špatní a někteří dobří, a že jsou to dobří, kteří mají být uctíváni, abychom skrze ně dosáhli věčného blaženého života. Zkoumání tohoto názoru budeme věnovat následující knihu.