The City of God (Book VIII)

Сега Августин стига до третия вид теология, тоест естествената, и се заема с въпроса дали поклонението на боговете на естествената теология е от някаква полза за осигуряване на блаженство в бъдещия живот. Този въпрос той предпочита да обсъжда с платониците, тъй като Платоновата система е лесен принцип сред философиите и прави най-близкото приближение до християнската истина. В преследването на този аргумент той първо опровергава Апулей и всички, които твърдят, че демоните трябва да бъдат почитани като пратеници и посредници между боговете и хората; демонстрирайки, че по никакъв начин хората не могат да бъдат примирени с добрите богове от демони, които са роби на порока и които се радват и покровителстват това, което добрите и мъдри хора ненавиждат и осъждат – богохулните измислици на поети, театрални изложби и магически изкуства. Глава 1. – Че въпросът за естествената теология трябва да бъде обсъден с онези философи, които са търсили по-велика мъдрост. Ние ще изискваме да насочим ума си с много по-голяма интензивност към настоящия въпрос, отколкото беше необходимо при разрешаването и разгръщането на въпросите, разгледани в предходните книги; тъй като ние не трябва да говорим с обикновените хора, а с философите относно теологията, която те наричат ​​естествена. Защото не е като приказното, тоест театралното; нито гражданската, тоест градската теология: едната от които показва престъпленията на боговете, докато другата изявява престъпните им желания, които ги демонстрират като по-скоро зли демони, отколкото богове. Ние казваме, че трябва да се съгласяваме с философите по отношение на тази теология – хора, чието само име, ако се преведе на латински, означава тези, които изповядват любовта към мъдростта. Сега, ако мъдростта е Бог, който е създал всичко, както е засвидетелствано от божествения авторитет и истина, Мъдрост 7:24-27, тогава философът обича Бог. Но тъй като самото нещо, което се нарича с това име, съществува не във всички, които се хвалят с това име – тъй като от това, разбира се, не следва, че всички, които се наричат ​​философи, са любители на истинската мъдрост – трябва да изберем от броя на тези, с чиито мнения сме успели да се запознаем чрез четене, някои, с които може да не е недостойно да се ангажираме с разглеждането на този въпрос. Защото в тази работа не се заех да опровергавам всички суетни мнения на философите, а само такива, които се отнасят до теологията, която гръцка дума разбираме като разказ или обяснение на божествената природа. Нито, отново, не се ангажирах да опровергая всички суетни богословски мнения на всички философи, но само на такива от тях, които, съгласни с вярата, че има божествена природа и че тази божествена природа е загрижена за човешките дела, все пак отричат, че поклонението на единствения непроменим Бог е достатъчно за получаването на благословен живот след смъртта, както и в настоящето време; и смятат, че за да се получи този живот, трябва да се почитат много богове, създадени наистина и назначени в техните няколко сфери от този един Бог. Те се приближават по-близо до истината дори от Варон; тъй като, докато той не виждаше никаква трудност в разширяването на естествената теология в нейната цялост дори към света и душата на света, те признават Бог като съществуващ над всичко, което е от природата на душата, и като Създател не само на този видим свят, който често се нарича небе и земя, но също така и на всяка душа, и като Този, който дава благословение на разумната душа – от какъвто вид е човешката душа – чрез участие в Неговата собствена неизменна и безплътна светлина. Няма човек, който да има дори тънки познания за тези неща, който да не знае за платоновите философи, които извличат името си от своя учител Платон. Що се отнася до този Платон, тогава ще кажа накратко неща, които смятам за необходими за настоящия въпрос, като спомена предварително онези, които са го предшествали във времето в същия отдел на литературата. Глава 2.– Относно двете школи на философите, а именно италийската и йонийската, и техните основатели. Що се отнася до литературата на гърците, чийто език заема по-известно място от който и да е от езиците на другите нации, историята споменава две философски школи, едната, наречена италийска школа, произхождаща от тази част на Италия, която преди се е наричала Magna Græcia; другата, наречена йонийска школа, произхождаща от онези региони, които все още се наричат ​​с името Гърция. Италийската школа има за свой основател Питагор от Самос, на когото се смята, че дължи произхода и на термина философия. Защото докато по-рано онези, които изглежда превъзхождаха другите с похвалния начин, по който управляваха живота си, бяха наричани мъдреци, Питагор, когато го попитаха какво изповядва, отговори, че е философ, тоест ученик или любител на мъдростта; тъй като му се струваше, че е върхът на арогантността да се провъзгласи за мъдрец. Основателят на йонийската школа отново е Талес от Милет, един от тези седем, които са наречени седемте мъдреци, от които шестима се отличават с начина, по който са живели, и с определени максими, които дават за правилното водене на живот. Талес се отличава като изследовател на природата на нещата; и за да има наследници в своята школа, той посвети дисертациите си на писане. Това обаче, което го прави особено известен, е способността му, чрез астрономически изчисления, дори да предсказва затъмненията на слънцето и луната. Той обаче смяташе, че водата е първият принцип на нещата и че от нея в крайна сметка се състоят всички елементи на света, самият свят и всички неща, които са генерирани в него. Над цялата тази работа обаче, която, когато разгледаме света, изглежда толкова възхитителна, той не постави нищо от природата на божествения ум. Него наследи Анаксимандър, негов ученик, който имаше различно мнение относно природата на нещата; защото той не смяташе, че всички неща произтичат от един принцип, както правеше Талес, който смяташе, че този принцип е водата, но смяташе, че всяко нещо произтича от собствения си принцип. Той вярваше, че тези принципи на нещата са безкрайни на брой и смяташе, че те генерират безброй светове и всички неща, които възникват в тях. Той също смяташе, че тези светове са обект на постоянен процес на редуващо се разпадане и регенериране, като всеки от тях продължава за по-дълъг или по-кратък период от време, в зависимост от естеството на случая; нито пък той, както и Талес, не е приписвал нещо на божествен ум в производството на цялата тази дейност на нещата. Анаксимандър оставил за свой приемник своя ученик Анаксимен, който приписвал всички причини на нещата на един безкраен въздух. Той нито отричаше, нито пренебрегваше съществуването на боговете, но, толкова далеч от вярата, че въздухът е създаден от тях, той държеше, напротив, че те произлизат от въздуха. Анаксагор обаче, който беше негов ученик, разбра, че божественият ум е продуктивната причина за всички неща, които виждаме, и каза, че всички различни видове неща, според техните различни форми и видове, са произведени от безкрайна материя, състояща се от хомогенни частици, но от ефективността на божествен разум. Диоген също, друг ученик на Анаксимен, каза, че определен въздух е първоначалната субстанция на нещата, от която са произведени всички неща, но че той притежава божествен разум, без който нищо не може да бъде произведено от него. Анаксагор беше наследен от неговия ученик Архелай, който също смяташе, че всички неща се състоят от хомогенни частици, от които е направено всяко конкретно нещо, но че тези частици са проникнати от божествен разум, който непрекъснато захранва всички вечни тела, а именно тези частици, така че те последователно да се обединяват и разделят. Сократ, учителят на Платон, се казва, че е бил ученик на Архелай; и поради сметката на Платон е, че дадох тази кратка историческа скица на цялата история на тези школи. Глава 3.– На Сократовата философия. Твърди се, че Сократ е бил първият, който е насочил цялото усилие на философията към коригиране и регулиране на нравите, като всички, които са били преди него, са изразходвали най-големите си усилия в изследването на физическите, тоест природните явления. Струва ми се обаче, че не може със сигурност да се установи дали Сократ е направил това, защото е бил уморен от неясни и несигурни неща и е искал да насочи ума си към откриването на нещо явно и сигурно, което е било необходимо за получаването на благословен живот – тази една велика цел, към която изглежда са били насочени трудът, бдителността и трудолюбието на всички философи – или (както някои още по-благоприятни за него да предположим) той го направи, защото не желаеше умовете, осквернени със земни желания, да се опитат да се издигнат нагоре към божествените неща. Защото той видя, че причините за нещата се търсят от тях – които причини, според него, в крайна сметка не могат да бъдат сведени до нищо друго освен до волята на единствения истински и върховен Бог – и поради това той смяташе, че те могат да бъдат разбрани само от пречистен ум; и следователно трябва да се отдаде цялото старание на пречистването на живота чрез добри нрави, за да може умът, избавен от потискащата тежест на страстите, да може да се издигне нагоре чрез вродената си сила към вечните неща и да може с пречистено разбиране да съзерцава тази природа, която е безплътна и непроменлива светлина, където живеят причините на всички сътворени природи. Очевидно е обаче, че той проследи и преследва, с прекрасна приятност на стила и аргументите си, и с изключително остро и натрапчиво градоначалие, глупостта на невежите хора, които си мислеха, че знаят това или онова – понякога признавайки собственото си невежество, а понякога прикривайки знанията си, дори в онези много морални въпроси, към които той изглежда е насочил цялата сила на ума си. И оттук възникна враждебност срещу него, която завърши с клеветнически импийчмънт и осъден на смърт. След това обаче същият град на атиняните, който го беше осъдил публично, го оплака публично - народното възмущение се обърна с такава ярост към обвинителите му, че един от тях загина от насилието на множеството, а другият се отърва от подобно наказание чрез доброволно и вечно изгнание. Прославен, следователно, както в живота, така и в смъртта си, Сократ остави много ученици на своята философия, които се състезаваха помежду си в желанието за умения в справянето с онези морални въпроси, които се отнасят до главното благо (summum bonum), притежаването на което може да направи човек благословен; и тъй като в споровете на Сократ, където той повдига всякакви въпроси, прави твърдения и след това ги опровергава, очевидно не изглежда това, което той смяташе за главно добро, всеки вземаше от тези спорове това, което му харесваше най-много, и всеки поставяше крайното добро в това, което му се струваше да се състои. Сега, това, което се нарича окончателно добро, е това, до което, когато човек стигне, той е благословен. Но мненията, поддържани от тези последователи на Сократ относно това крайно благо, бяха толкова различни, че (нещо, което едва ли може да се признае по отношение на последователите на един учител) някои поставяха главното благо в удоволствието, като Аристип, други в добродетелта, като Антистен. Наистина беше досадно да се разказват различните мнения на различни ученици. Глава 4.– Относно Платон, главният сред учениците на Сократ, и неговото тройно разделение на философията. Но сред учениците на Сократ Платон беше този, който блестеше със слава, която далеч надминаваше тази на останалите, и който не несправедливо ги засенчваше всички. По рождение, атинянин с почтен произход, той далеч надминаваше своите съученици по естествени дадености, които притежаваше в чудесна степен. И все пак, считайки себе си и Сократовата дисциплина далеч за достатъчни за довеждане на философията до съвършенство, той пътувал колкото е възможно по-широко, посещавайки всяко място, известно с култивирането на всяка наука, на която можел да се наложи да овладее. Така той научи от египтяните всичко, което те смятаха и учеха за важно; и от Египет, преминавайки в онези части на Италия, които бяха изпълнени със славата на питагорейците, той усвои с най-голяма лекота и под ръководството на най-видните учители цялата италийска философия, която тогава беше на мода. И тъй като изпитваше особена любов към своя учител Сократ, той го направи оратор във всичките си диалози, влагайки в устата му всичко, което беше научил или от другите, или от усилията на собствения си мощен интелект, смекчавайки дори своите морални спорове с изяществото и учтивостта на Сократовия стил. И тъй като изучаването на мъдростта се състои в действие и съзерцание, така че една част от него може да се нарече активна, а другата съзерцателна – активната част, отнасяща се до поведението на живота, тоест към регулирането на морала, а съзерцателната част към изследването на причините на природата и на чистата истина – Сократ се казва, че е преуспял в активната част на това изследване, докато Питагор е обърнал повече внимание на неговата съзерцателна част, върху която той използва цялата сила на своя велик интелект. На Платон се дава похвала, че е усъвършенствал философията чрез комбиниране на двете части в една. След това той го разделя на три части - първата морал, която е заета главно с действие; второто естествено, чийто обект е съзерцанието; и третото рационално, което прави разлика между истинското и фалшивото. И въпреки че последното е необходимо както за действието, така и за съзерцанието, съзерцанието все пак предявява особени претенции към службата за изследване на природата на истината. По този начин това тристранно разделение не противоречи на това, което направи изучаването на мъдростта да се състои в действие и съзерцание. Сега, що се отнася до това, което е мислил Платон по отношение на всяка от тези части – тоест, това, което той е вярвал, че е краят на всички действия, причината за всички природи и светлината на всички интелекти – това би бил въпрос твърде дълъг за обсъждане и за който не трябва да правим прибързани твърдения. Защото, тъй като Платон харесваше и постоянно въздействаше на добре известния метод на своя учител Сократ, а именно този на прикриване на знанията или мненията му, не е лесно да се открие ясно какво мисли самият той по различни въпроси, както не е лесно да се открие какви са били истинските мнения на Сократ. Въпреки това трябва да вмъкнем в работата си някои от мненията, които той изразява в своите писания, независимо дали той сам ги е изказал, или ги разказва, както са изразени от други, и изглежда, че самият той ги одобрява – мнения, понякога благоприятни за истинската религия, която нашата вяра възприема и защитава, а понякога противоположни на нея, като например по въпросите относно съществуването на един Бог или на много, що се отнася до истински благословения живот което трябва да бъде след смъртта. За онези, които са възхвалявани, че са следвали най-отблизо Платон, който справедливо е предпочитан пред всички останали философи на езичниците и за които се казва, че са проявили най-голяма острота в разбирането му, може би имат такава идея за Бог, че да признаят, че в Него може да се намери причината за съществуването, крайната причина за разбирането и целта, спрямо която трябва да се регулира целият живот. От които три неща, първото се разбира като принадлежащо към естествената, второто към рационалната, а третото към моралната част на философията. Защото, ако човекът е създаден така, че да достигне, чрез това, което е най-превъзходно в него, до това, което превъзхожда всички неща – тоест до единствения истински и абсолютно добър Бог, без Когото не съществува природа, нито едно учение не дава наставления, никакви упражнения не носят полза – нека бъде търсен Този, в Когото всичко е сигурно за нас, нека бъде открит Този, в Когото цялата истина става сигурна за нас, нека бъде обичан, в Когото всичко става правилно за нас. Глава 5. – Че именно с платониците трябва да продължим нашите диспути по въпроси на теологията, като техните мнения са за предпочитане пред тези на всички други философи. Ако тогава Платон определя мъдрия човек като този, който имитира, познава, обича този Бог и който е благословен чрез общение с Него в Неговото собствено блаженство, защо да дискутираме с другите философи? Очевидно е, че никой не е по-близо до нас от платониците. Затова нека да им даде мястото на тази приказна теология, която радва умовете на хората с престъпленията на боговете; и тази гражданска теология също, в която нечистите демони, под името богове, са съблазнявали народите на земята, отдадени на земните удоволствия, желаейки да бъдат почитани от грешките на хората и като изпълват умовете на своите поклонници с нечисти желания, въодушевявайки ги да превърнат представянето на своите престъпления в един от ритуалите на своето поклонение, докато самите те намират в зрителите на тези изложби най-приятен спектакъл – теология, в която всичко, което беше почтено в храма, беше осквернено от смесването си с непристойността на театъра, а всичко, което беше долно в театъра, беше оправдано от мерзостите на храмовете. На тези философи също трябва да се даде място на тълкуванията на Варон, в които той обяснява свещените ритуали като отнасящи се до небето и земята и до семената и операциите на нетрайните неща; защото, на първо място, тези ритуали нямат значението, което той би искал хората да вярват, че е прикрепено към тях, и следователно истината не го следва в опита му да ги тълкува така; и дори да имат това значение, все пак тези неща не трябва да бъдат почитани от разумната душа като неин бог, които са поставени под нея в скалата на природата, нито пък душата трябва да предпочита пред себе си като богове неща, на които истинският Бог й е дал предпочитание. Същото трябва да се каже и за онези писания, отнасящи се до свещените ритуали, които Нума Помпилий се е погрижил да скрие, като е накарал да бъдат погребани заедно с него и които, когато след това са били открити от ралото, са били изгорени по заповед на сената. И, за да се отнесем към Нума с цялата чест, нека споменем като принадлежащи към същия ранг като тези писания онова, което Александър Македонски е написал на майка си, както му е било съобщено от Лъв, египетски първосвещеник. В това писмо не само Пикус и Фавн, Еней и Ромул или дори Херкулес, Ескулап и Либер, родени от Семела, и синовете близнаци на Тиндарей, или всякакви други смъртни, които са били обожествявани, но дори и самите главни богове, за които Цицерон, в своите въпроси за Тускула, намеква, без да споменава имената им, Юпитер, Юнона, Сатурн, Вулкан, Веста и много други, които Варон се опитва да идентифицира с частите или елементите на света, се оказва, че са били мъже. Има, както казахме, прилика между този случай и този на Нума; тъй като свещеникът се страхуваше, защото беше разкрил мистерия, искрено молеше Александър да заповяда на майка му да изгори писмото, което й предаваше тези съобщения. Тогава нека тези две теологии, приказната и гражданската, отстъпят място на платоновите философи, които са разпознали истинския Бог като автор на всички неща, източник на светлината на истината и щедър дарител на всички блаженства. И не само на тях, но и на тези велики признатели на толкова велик Бог, онези философи трябва да се поддадат, които, като са поробили ума си на тялото си, са предположили, че принципите на всички неща са материални; като Талес, който смята, че първият принцип на всички неща е водата; Анаксимен, че е въздух; стоиците, че това е огън; Епикур, който потвърждава, че се състои от атоми, тоест от миниатюрни корпускули; и много други, които е излишно да се изброяват, но които вярваха, че телата, прости или съставни, одушевени или неодушевени, но въпреки това телата, са причината и принципът на всички неща. За някои от тях - като например епикурейците - вярваха, че живите същества могат да произлязат от неща без живот; други смятат, че всички неща, които са живи или без живот, произтичат от жив принцип, но въпреки това всички неща, бидейки материални, произтичат от материален принцип. Защото стоиците са смятали, че огънят, тоест един от четирите материални елемента, от които е съставен този видим свят, е едновременно жив и интелигентен, създател на света и на всички неща, съдържащи се в него – че той всъщност е Бог. Тези и други като тях са били в състояние само да предполагат това, което сърцата им, поробени на усещането, напразно са им внушавали. И все пак те имат в себе си нещо, което не са могли да видят: те са си представяли вътрешно неща, които са виждали отвън, дори когато не са ги виждали, а само са мислили за тях. Но това представяне в мисълта вече не е тяло, а само подобие на тяло; и тази способност на ума, чрез която се вижда това подобие на тяло, не е нито тяло, нито подобие на тяло; и способността, която преценява дали изображението е красиво или грозно, без съмнение превъзхожда преценения обект. Този принцип е разбирането на човека, разумната душа; и със сигурност не е тяло, тъй като това подобие на тяло, което то гледа и за което съди, само по себе си не е тяло. Душата не е нито земя, нито вода, нито въздух, нито огън, от които четири тела, наречени четири елемента, виждаме, че този свят е съставен. И ако душата не е тяло, как трябва Бог, нейният Създател, да бъде тяло? Тогава нека всички тези философи да дадат място, както казахме, на платониците, а също и на онези, които са се срамували да кажат, че Бог е тяло, но въпреки това са смятали, че нашите души са от същата природа като Бог. Те не са били поразени от голямата променливост на душата – атрибут, който би било нечестиво да се припише на божествената природа, – но те казват, че тялото е това, което променя душата, тъй като само по себе си то е непроменимо. Както може да се каже, плътта е наранена от някакво тяло, защото сама по себе си е неуязвима. С една дума, това, което е непроменимо, не може да бъде променено от нищо, така че това, което може да бъде променено от тялото, не може правилно да се каже, че е неизменно. Глава 6. – Относно значението на платониците в онази част от философията, наречена физическа. Следователно тези философи, които не виждаме незаслужено издигнати над останалите в слава и слава, са видели, че никое материално тяло не е Бог, и следователно те са надхвърлили всички тела в търсене на Бог. Те са видели, че всичко, което е променливо, не е най-висшият Бог и затова са надхвърлили всяка душа и всички променливи духове в търсене на върховното. Те също са видели, че във всяко променливо нещо формата, която го прави това, което е, какъвто и да е неговият начин или природа, може да бъде само чрез Този, който наистина е, защото Той е непроменим. И следователно, дали разглеждаме цялото тяло на света, неговата фигура, качества и подредено движение, а също и всички тела, които са в него; или дали разглеждаме целия живот, или този, който храни и поддържа, като живот на дърветата, или този, който освен това има и усещане, като живот на зверовете; или това, което добавя към цялата тази интелигентност, като живота на човека; или това, което не се нуждае от подкрепата на храна, а само поддържа, усеща, разбира, като живота на ангелите – всичко може да бъде само чрез Него, Който абсолютно е . Защото за Него не е едно да бъдеш, а друго да живееш, сякаш Той може да бъде, без да живее; нито за Него е едно да живее, а друго да разбира, сякаш може да живее, без да разбира; нито за Него е едно да разбере, а друго да бъде благословен, сякаш Той може да разбере и да не бъде благословен. Но за Него да живееш, да разбираш, да бъдеш благословен означава да бъдеш. Те са разбрали, от тази непроменимост и тази простота, че всички неща трябва да са били направени от Него и че Той самият не е могъл да бъде направен от никого. Защото те смятат, че всичко, което съществува, е или тяло, или живот, и че животът е нещо по-добро от тялото, и че природата на тялото е чувствителна, а тази на живота разбираема. Затова те са предпочели интелигибилната природа пред разумната. Под сетивни неща разбираме такива неща, които могат да се възприемат чрез зрението и докосването на тялото; чрез разбираеми неща, такива, които могат да бъдат разбрани с зрението на ума. Защото няма телесна красота, независимо дали в състоянието на тялото, като фигура, или в движението му, както в музиката, за която умът не преценява. Но това никога не би могло да се случи, ако в самия ум не съществуваше по-висша форма на тези неща, без обем, без шум от глас, без пространство и време. Но дори по отношение на тези неща, ако умът не беше променлив, не би било възможно някой да преценява по-добре от друг по отношение на сетивните форми. Този, който е умен, преценява по-добре от този, който е бавен, този, който е опитен, отколкото този, който е неумел, този, който е опитен, отколкото този, който е непрактикуван; и същият човек преценява по-добре, след като е натрупал опит, отколкото преди. Но това, което е способно на повече и по-малко, е променливо; откъде способни хора, които са мислили дълбоко върху тези неща, са разбрали, че първата форма не може да се намери в тези неща, чиято форма е променлива. Тъй като, следователно, те видяха, че тялото и умът могат да бъдат повече или по-малко красиви по форма и че, ако искаха форма, те не биха могли да съществуват, те видяха, че има някакво съществуване, в което е първата форма, непроменлива и следователно не допускаща степени на сравнение, и в това, което най-правилно вярваха, че е първият принцип на нещата, който не е направен и чрез който са направени всички неща. Следователно това, което е известно за Бога, Той им изяви, когато Неговите невидими неща бяха видени от тях, разбирани от онези неща, които са били направени; също Неговата вечна сила и Божество, чрез които са създадени всички видими и временни неща. Римляни 1:19-20 Казахме достатъчно за тази част от теологията, която те наричат ​​физическа, тоест естествена. Глава 7. – Доколко платониците трябва да се считат за превъзходни други философи в логиката, т.е. рационалната философия. След това, отново, що се отнася до доктрината, която третира това, което те наричат ​​логика, тоест рационална философия, далеч не е от нас да ги сравняваме с онези, които приписват на телесните сетива способността да различават истината и смятат, че всичко, което научаваме, трябва да бъде измервано с техните ненадеждни и погрешни правила. Такива бяха епикурейците и всички от една и съща школа. Такива бяха и стоиците, които приписваха на телесните сетива онази експертност в спора, която те толкова пламенно обичаха, наречена от тях диалектика, твърдейки, че от сетивата умът възприема представите (ἒννοιαι) за онези неща, които те обясняват по дефиниция. И оттук се развива целият план и връзка на тяхното обучение и преподаване. Често се чудя, по отношение на това, как могат да кажат, че никой не е красив, освен мъдрите; тъй като с какво телесно сетиво са възприели тази красота, с какви очи на плътта са видели привлекателността на формата на мъдростта? Онези обаче, които ние справедливо класираме пред всички останали, са разграничили онези неща, които са замислени от ума, от тези, които са възприети от сетивата, като нито отнемат от сетивата нещо, за което са компетентни, нито им приписват нещо извън тяхната компетентност. И светлината на нашите разбирания, чрез която всички неща се научават от нас, те са потвърдили, че е същият Бог, от Когото са направени всички неща. Глава 8.– Че платониците също държат първото място в моралната философия. Останалата част от философията е моралът, или това, което гърците наричат ​​ἠθική, в което се обсъжда въпросът за главното благо – онова, което няма да ни остави какво повече да търсим, за да бъдем благословени, само ако накараме всичките си действия да се отнасят към него и да го търсим не заради нещо друго, а заради самото него. Затова се нарича край, защото желаем други неща заради него, но само заради себе си. Това благословено благо, следователно, според едни идва на човека от тялото, според други от ума, а според трети и от двете заедно. Защото те видяха, че самият човек се състои от душа и тяло; и следователно те вярваха, че от едно от тези две, или от двете заедно, тяхното благополучие трябва да произтича, състоящо се в определено окончателно благо, което може да ги направи благословени и към което те могат да отнесат всичките си действия, без да изискват нищо скрито, към което да отнесат самото това благо. Ето защо онези, които са добавили трети вид добри неща, които те наричат ​​външни – като чест, слава, богатство и други подобни – не са ги разглеждали като част от крайното добро, тоест да бъдат търсени заради самите тях, а като неща, които трябва да бъдат търсени в името на нещо друго, потвърждавайки, че този вид добро е добро за добрите и зло за злите. Следователно, независимо дали са търсили доброто на човека от ума или от тялото, или и от двете заедно, все пак са предполагали, че трябва да се търси само от човека. Но онези, които са го търсили от тялото, са го търсили от долната част на човека; онези, които са го търсили от ума, от висшето; и тези, които са го търсили и от двамата, от целия човек. Следователно дали те са го търсили от която и да е част или от целия човек, все пак те са го търсили само от човека; нито тези различия, тъй като са три, са породили само три несъгласни секти от философи, а много. Защото различни философи са имали различни мнения както относно доброто на тялото, така и за доброто на ума и доброто и на двете заедно. Нека, следователно, всичко това да даде място на онези философи, които не са потвърдили, че човек е благословен от насладата на тялото или от насладата на ума, а чрез насладата от Бога – наслаждавайки Му се, обаче, не както умът се радва на тялото или себе си, или както един приятел се радва на друг, а както окото се наслаждава на светлината, ако наистина можем да направим някакво сравнение между тези неща. Но какво е естеството на това сравнение, ако Бог ми помогне, ще бъде показано на друго място, доколкото мога. Понастоящем е достатъчно да споменем, че Платон определя крайното добро да бъде да живееш според добродетелта и потвърждава, че той може да постигне добродетел само този, който познава и имитира Бога – което знание и имитация са единствената причина за блаженство. Затова той не се съмняваше, че да философстваш означава да обичаш Бога, чиято природа е безплътна. От което със сигурност следва, че ученикът на мъдростта, тоест философът, ще стане благословен, когато започне да се наслаждава на Бога. Защото въпреки че не е непременно благословен този, който се наслаждава на това, което обича (защото мнозина са нещастни, като обичат това, което не трябва да се обича, и още по-нещастни, когато му се наслаждават), все пак никой не е благословен, който не се наслаждава на това, което обича. Защото дори онези, които обичат неща, които не бива да се обичат, не се считат за благословени само като обичат, а като им се наслаждават. Кой тогава, ако не най-нещастният ще отрече, че е благословен, който се наслаждава на това, което обича, и обича истинското и най-висше благо? Но истинското и висше благо, според Платон, е Бог и затова той би го нарекъл философ, който обича Бога; тъй като философията е насочена към получаването на блажен живот и този, който обича Бога, е благословен в наслаждаването на Бога. Глава 9. Относно онази философия, която се е доближила най-много до християнската вяра. Следователно каквото и да са мислили философите относно върховния Бог, че Той е създателят на всички сътворени неща, светлината, чрез която нещата се познават, и доброто, по отношение на което нещата трябва да се правят; че ние имаме в Него първия принцип на природата, истината на доктрината и щастието на живота – дали тези философи могат да бъдат по-подходящо да бъдат наречени платоници или дали могат да дадат друго име на своята секта; дали казваме, че само главните мъже на йонийската школа, като самия Платон, и тези, които са го разбрали добре, са мислили така; или дали включваме и италийската школа, поради Питагор и питагорейците и всички, които може да са имали подобни мнения; и накрая, независимо дали включваме също всички, които са били считани за мъдреци и философи сред всички народи, за които се установи, че са видели и учили това, били те атлантици, либийци, египтяни, индианци, перси, халдейци, скити, гали, испанци или други нации – ние предпочитаме тези пред всички останали философи и признаваме, че те се доближават най-близо до нас. Глава 10.– Че превъзходството на християнската религия е преди всичко науката на философите. Защото въпреки че един християнин, обучен само в църковната литература, може би може би не знае самото име на платониците и може дори да не знае, че е имало две философски школи, говорещи гръцки език, а именно йонийската и италийската, той все пак не е толкова глух по отношение на човешките дела, че да не знае, че философите изповядват изучаването и дори владеенето на мъдрост. Той обаче е нащрек по отношение на тези, които философстват според елементите на този свят, а не според Бога, от Когото е направен самият свят; тъй като той е предупреден от заповедта на апостола и вярно слуша казаното: Пазете се да не ви измами някой чрез философия и празна измама според елементите на света. Колосяни 2:8 След това, за да не предполага, че всички философи са такива, които правят това, той чува същия апостол да казва за някои от тях, защото това, което се знае за Бога, е явно между тях, защото Бог им го е изявил. Защото Неговите невидими неща от създанието на света се виждат ясно, като се разбират от нещата, които са направени, също и вечната Му сила и Божество. Римляни 1:19–20 И когато говори на атиняните, след като е казал нещо величествено за Бога, което малцина са в състояние да разберат, в Него ние живеем, и се движим, и съществуваме, Деяния 17:28 той продължава с думите: Както и някои от вас казаха. Той също знае добре, че трябва да бъде нащрек дори срещу тези философи в техните грешки. Защото там, където беше казано от него, че Бог им е изявил чрез онези неща, които са Негови невидими неща, за да могат да бъдат видени от разума, там също е казано, че те не са се покланяли правилно на самия Бог, защото са отдавали божествени почести, които се дължат само на Него, и на други неща, на които не е трябвало да им плащат – защото, познавайки Бога, те не Го прославяха като Бог, нито бяха благодарни, но станаха суетни в представите си и безумното им сърце се помрачи. Като се представяха за мъдри, те оглупяха и замениха славата на нетленния Бог с подобие на образа на тленния човек, и на птиците, и на четириногите, и на пълзящите; Римляни 1:21-23 – където апостолът иска да го разбираме като римляни, гърци и египтяни, които се хвалеха в името на мъдростта; но относно това ще спорим с тях след това. По отношение обаче на това, в което са съгласни с нас, ние ги предпочитаме пред всички останали, а именно по отношение на единствения Бог, автора на тази вселена, който е не само над всяко тяло, тъй като е безплътно, но и над всички души, тъй като е нетленно – нашият принцип, нашата светлина, нашето добро. И въпреки че християнинът, тъй като не е запознат с техните писания, не използва в спора думи, които не е научил – без да нарича онази част от философията естествена (което е латинският термин) или физическа (което е гръцки), която третира изследването на природата; или тази рационална или логическа част, която се занимава с въпроса как истината може да бъде открита; или онази морална или етична част, която се отнася до морала и показва колко доброто трябва да се търси, а злото да се отбягва – следователно той не е в неведение, че от единствения истински и изключително добър Бог имаме тази природа, в която сме създадени по Божия образ, и тази доктрина, чрез която познаваме Него и себе си, и тази благодат, чрез която, като се привържем към Него, сме благословени. Следователно това е причината, поради която предпочитаме тези пред всички останали, тъй като докато други философи са изхабили умовете и силите си в търсене на причините за нещата и в стремежа си да открият правилния начин на учене и живот, тези, познавайки Бог, са открили къде се намира причината, чрез която е била съставена вселената, и светлината, чрез която истината трябва да бъде открита, и извора, в който трябва да бъде щастието пиян. Следователно всички философи, които са имали тези мисли относно Бог, независимо дали са платоници или други, са съгласни с нас. Но ние решихме, че е по-добре да защитим нашата кауза пред платониците, защото техните писания са по-известни. Защото гърците, чийто език заема най-високото място сред езиците на езичниците, са шумни в своите възхвали на тези писания; и латинците, взети от тяхното превъзходство или известност, са ги изучавали по-сърдечно от други писания и като са ги превели на нашия език, са им дали по-голяма известност и известност. Глава 11. – Как Платон е успял да се доближи толкова близо до християнското познание. Някои участници с нас в благодатта на Христос се чудят, когато чуят и прочетат, че Платон е имал концепции относно Бог, в които признават значително съгласие с истината на нашата религия. Някои заключиха от това, че когато той отиде в Египет, той беше чул пророк Йеремия или, докато пътуваше в същата страна, беше чел пророческите писания, което мнение аз самият изразих в някои от моите писания. Но внимателното изчисляване на датите, съдържащи се в хронологичната история, показва, че Платон е роден около сто години след времето, в което Йеремия пророкува, и тъй като той е живял осемдесет и една години, се установява, че са изминали около седемдесет години от смъртта му до момента, когато Птолемей, царят на Египет, поиска пророческите писания на еврейския народ да му бъдат изпратени от Юдея и ги повери на седемдесет евреи, които знаеха и гръцки език, за да бъдат преведени и запазени. Следователно, по време на това свое пътуване, Платок не можеше нито да види Йеремия, който беше мъртъв толкова много преди това, нито да чете същите тези писания, които все още не бяха преведени на гръцки език, на който той беше майстор, освен ако наистина не кажем, че тъй като той беше най-сериозен в преследването на знанието, той също изучаваше тези писания чрез преводач, както правеше тези на египтяните, - не, всъщност, като им написа превод (улесненията за извършването на които дори Птолемей печелеше само в замяна на щедри актове на доброта, въпреки че страхът от неговата царска власт може да изглеждаше достатъчен мотив), но научавайки възможно най-много относно тяхното съдържание чрез разговор. Това, което оправдава това предположение, са началните стихове на Битие: В началото Бог създаде небето и земята. И земята беше невидима и без ред; и тъмнина беше над бездната; и Божият Дух се носеше над водите. Битие 1:1–2 Защото в Тимей, когато пише за формирането на света, той казва, че Бог първо е съединил земята и огъня; от което е видно, че той определя на огъня място на небето. Това мнение има известна прилика с твърдението, че в началото Бог създаде небето и земята. След това Платон говори за тези два междинни елемента, водата и въздуха, чрез които другите две крайности, а именно земята и огъня, са взаимно обединени; от което обстоятелство се смята, че той е разбрал така думите, Божият Дух се носеше над водите. Защото, не обръщайки достатъчно внимание на обозначенията, дадени от тези писания на Божия Дух, той може да е помислил, че четирите елемента се говорят на това място, защото въздухът също се нарича дух. След това, що се отнася до думите на Платон, че философът обича Бога, нищо не блести по-забележимо в тези свещени писания. Но най-поразителното нещо в тази връзка и това, което най-вече ме кара почти да се съглася с мнението, че Платон не е бил невеж за тези писания, е отговорът, който беше даден на въпроса, изтръгнат от светия Мойсей, когато думите на Бог му бяха предадени от ангела; защото, когато той попита какво е името на този Бог, който му заповяда да отиде и да освободи еврейския народ от Египет, беше даден този отговор: Аз съм, който съм; и ще кажеш на израилтяните: Който ме е пратил при вас; Изход 3:14 сякаш в сравнение с Него, което наистина е, защото Той е непроменим, онези неща, които са създадени променливи, не са – истина, която Платон ревностно поддържаше и най-усърдно препоръчваше. И не знам дали това чувство може да се намери някъде в книгите на онези, които са били преди Платон, освен ако в онази книга, където се казва, Аз съм, който съм; и ще кажеш на израилтяните кой ме прати при вас. Глава 12.– Че дори платониците, въпреки че казват тези неща относно единствения истински Бог, въпреки това са смятали, че свещените ритуали трябва да се изпълняват в чест на много богове. Но не е нужно да определяме от какъв източник е научил тези неща – дали от книгите на древните, които са го предшествали, или, както е по-вероятно, от думите на апостола: Понеже това, което се знае за Бога, се изяви между тях, защото Бог им го изяви. Защото Неговите невидими неща от създанието на света се виждат ясно, като се разбират от онези неща, които са били направени, също и Неговата вечна сила и Божество. Римляни 1:20 От какъвто и източник той да е извлякъл това знание, мисля, че съм го направил достатъчно ясно, че не съм избрал незаслужено платоническите философи като страни, с които да дискутирам; защото въпросът, който току-що разгледахме, засяга естествената теология, – въпросът, а именно дали свещените ритуали трябва да се извършват на един Бог или на много, в името на щастието, което ще бъде след смъртта. Специално съм ги избрал, защото техните справедливи мисли относно единствения Бог, който е направил небето и земята, са ги направили известни сред философите. Това им е дало такова превъзходство пред всички останали в преценката на потомството, че въпреки че Аристотел, ученикът на Платон, човек с изтъкнати способности, по-нисък в красноречието на Платон, но много по-добър от мнозина в това отношение, е основал сектата на перипатетиците – наречена така, защото те са имали навика да се разхождат по време на своите диспути – и въпреки че той, поради величието на своята слава, събра много ученици в училището си, дори по време на живота на своя учител; и въпреки че при смъртта си Платон беше наследен в своето училище, наречено Академия, от Спевзип, син на сестра му, и Ксенократ, негов любим ученик, които заедно с техните наследници бяха наречени от това име на училището Академици; въпреки това най-известните съвременни философи, които са избрали да следват Платон, не са искали да бъдат наричани перипатетици или академици, а са предпочели името платоници. Сред тях бяха прочутите Плотин, Ямвлих и Порфирий, които бяха гърци, и африканецът Апулей, който беше научен както на гръцки, така и на латински език. Всички те обаче, както и останалите, които бяха от същата школа, както и самият Платон, смятаха, че свещените ритуали трябва да се извършват в чест на много богове. Глава 13.– Относно мнението на Платон, според което той определя боговете като същества изцяло добри и приятели на добродетелта. Следователно, въпреки че в много други важни аспекти те се различават от нас, все пак по отношение на тази конкретна точка на разликата, която току-що посочих, тъй като е от голямо значение и въпросът, който стои под ръка, се отнася до нея, първо ще ги попитам на кои богове според тях трябва да се изпълняват свещени ритуали – на добрите или на лошите, или и на добрите, и на лошите? Но имаме мнението на Платон, което потвърждава, че всички богове са добри и че няма нито един от боговете лош. Следователно следва, че те трябва да се извършват за добрите, защото тогава те се извършват за боговете; защото ако не са добри, не са и богове. Сега, ако случаят е такъв (за какво друго трябва да вярваме по отношение на боговете?), със сигурност това взривява мнението, че лошите богове трябва да бъдат умилостивявани чрез свещени ритуали, за да не могат да ни наранят, но трябва да се призовават добрите богове, за да могат да ни помогнат. Защото няма лоши богове и на добрите, както се казва, трябва да се отдаде дължимата чест на такива обреди. Тогава какъв характер имат онези богове, които обичат живописните изяви, дори изискват да им се даде място сред божествените неща и да бъдат изложени в тяхна чест? Силата на тези богове доказва, че съществуват, но харесването на такива неща доказва, че са лоши. Защото е известно какво е мнението на Платон за сценичните пиеси. Той смята, че самите поети, тъй като са съчинили песни, недостойни за величието и добротата на боговете, трябва да бъдат изгонени от държавата. Следователно какъв характер имат тези богове, които спорят със самия Платон за тези сценични пиеси? Той не допуска боговете да бъдат оклеветени чрез фалшиви престъпления; боговете заповядват същите тези престъпления да бъдат празнувани в тяхна чест. Накрая, когато заповядаха тези пиеси да бъдат открити, те не само поискаха долни неща, но направиха и жестоки неща, като отнеха от Тит Латиний сина му и изпратиха болест върху него, защото той отказа да им се подчини, която те премахнаха, когато той изпълни техните заповеди. Платон обаче, колкото и да бяха лоши, не смяташе, че трябва да се страхуват от тях; но, придържайки се към мнението си с най-голяма твърдост и постоянство, не се колебае да премахне от една добре подредена държава всички кощунствени глупости на поетите, с които тези богове са възхитени, защото самите те са нечисти. Но Лабео поставя същия този Платон (както вече споменах във втората книга) сред полубогове. Сега Лабео смята, че лошите божества трябва да бъдат умилостивени с кървави жертви и с пости, придружени със същото, но добрите божества с пиеси и всички други неща, които са свързани с радост. Как тогава полубогът Платон толкова упорито се осмелява да отнеме тези удоволствия, защото ги смята за долни не от полубогове, а от богове, и то добрите богове? И освен това, самите тези богове със сигурност опровергават мнението на Лабео, тъй като в случая с Латиний те се показаха не само развратни и спортни, но и жестоки и ужасни. Затова нека платониците да ни обяснят тези неща, тъй като, следвайки мнението на своя учител, те смятат, че всички богове са добри и почтени и приятелски настроени към добродетелите на мъдрите, считайки за незаконно да се мисли друго по отношение на който и да е от боговете. Ще го обясним, казват те. Тогава нека ги изслушаме внимателно. Глава 14.– За мнението на онези, които са казали, че разумните души са три вида, а именно тези на небесните богове, тези на въздушните демони и тези на земните хора. Съществува, казват те, тройно разделение на всички животни, надарени с разумна душа, а именно на богове, хора и демони. Боговете заемат най-високата област, хората - най-ниската, демоните - средната област. Защото обиталището на боговете е небето, това на хората - земята, това на демоните - въздухът. Тъй като достойнството на техните региони е различно, такова е и това на тяхната природа; следователно боговете са по-добри от хората и демоните. Хората са били поставени под боговете и демоните, както по отношение на реда на регионите, които обитават, така и по отношение на различията в техните заслуги. Следователно демоните, които заемат средното място, тъй като са по-нисши от боговете, от които обитават по-нисък регион, така че те са по-висши от хората, от които обитават по-висок регион. Защото те имат общо безсмъртие на тялото с боговете, но страстите на ума са общи с хората. Поради което, казват те, не е чудесно, че се възхищават от непристойностите на театъра и измислиците на поетите, тъй като те също са подвластни на човешките страсти, от които боговете са далеч и на които те са напълно непознати. Откъдето стигаме до заключението, че не боговете, които са всички добри и високо възвишени, Платон лиши от удоволствието от театралните пиеси, като осъди и забрани измислиците на поетите, а демоните. За тези неща мнозина са писали: между другото Апулей, платоникът от Мадаура, който състави цяло произведение по темата, озаглавено „Относно Бога на Сократ“. Там той обсъжда и обяснява от какъв вид е това божество, което е присъствало на Сократ, нещо като фамилиар, от когото се казва, че е бил предупреден да се въздържа от всяко действие, което няма да се окаже в негова полза. Той твърди най-отчетливо и доказва много подробно, че това не е бог, а демон; и той обсъжда с голямо усърдие мнението на Платон относно възвишеното състояние на боговете, ниското състояние на хората и средното състояние на демоните. Като се има предвид тези неща, как Платон се осмели да отнеме, ако не от боговете, които той премахна от всяка човешка зараза, със сигурност от демоните, всички удоволствия на театъра, като изгони поетите от държавата? Очевидно по този начин той искаше да увещава човешката душа, макар и все още затворена в тези умиращи членове, да презира срамните заповеди на демоните и да ненавижда тяхната нечистота и да избере по-скоро блясъка на добродетелта. Но ако Платон се показа добродетелен, като отговори и забрани тези неща, тогава определено беше срамно от демоните да ги командват. Следователно или Апулей греши и фамилиарът на Сократ не принадлежеше към този клас божества, или Платон поддържаше противоречиви мнения, ту почитайки демоните, ту премахвайки от добре регулираното състояние нещата, в които те се наслаждаваха, или Сократ не трябва да бъде поздравен за приятелството на демона, от което Апулей толкова се срамуваше, че озаглави книгата си За Бога на Сократ, докато според спрямо съдържанието на своята дискусия, в която той толкова усърдно и толкова дълго разграничава боговете от демоните, той не трябваше да я озаглавява Относно Бога, а Относно демона на Сократ. Но той предпочете да постави това в самата дискусия, а не в заглавието на книгата си. Защото чрез здравата доктрина, която е осветила човешкото общество, всички или почти всички хора изпитват такъв ужас от името на демоните, че всеки, който преди да прочете дисертацията на Апулей, която излага достойнството на демоните, трябваше да прочете заглавието на книгата, За демона на Сократ, със сигурност би си помислил, че авторът не е нормален човек. Но какво намираше дори Апулей за похвала в демоните, освен изтънчеността и силата на тялото и по-високото място на обитаване? Защото, когато говореше общо за техните нрави, той не каза нищо добро, но много лошо. И накрая, никой, когато прочете тази книга, не се чуди, че те са искали да имат дори непристойността на сцената сред божествените неща, или че, желаейки да бъдат смятани за богове, те трябва да бъдат възхитени от престъпленията на боговете, или че всички онези свещени тържества, чиято непристойност предизвиква смях и чиято срамна жестокост предизвиква ужас, трябва да са в съгласие с техните страсти. Глава 15.– Че демоните не са по-добри от хората поради техните въздушни тела или поради превъзходното им място на обиталище. Същият Апулей, когато говори за нравите на демоните, каза, че те са развълнувани от същите сътресения на ума като хората; че са провокирани от наранявания, умилостивявани от услуги и от дарове, радват се на почести, възхитени са от разнообразие от свещени ритуали и се дразнят, ако някой от тях бъде пренебрегнат. Освен всичко друго, той също така казва, че от тях зависят предсказанията на предсказателите, гадателите и пророците и откровенията на сънищата, и че от тях също са чудесата на магьосниците. Но когато им дава кратко определение, той казва: Демоните са от животинска природа, пасивни по душа, разумни по ум, въздушни по тяло, вечни по време. От които пет неща, първите три са общи за тях и нас, четвъртото е присъщо на самите тях, а петото е общо за боговете. Но виждам, че те имат общо с боговете две от първите неща, които имат общо с нас. Защото той казва, че боговете също са животни; и когато той приписва на всеки ред същества свой собствен елемент, той ни поставя сред другите земни животни, които живеят и чувстват на земята. Следователно, ако демоните са животни по род, това е общо за тях не само с хората, но също и с боговете и животните; ако са разумни по отношение на своя ум, това е общо за тях с боговете и с хората; ако са вечни във времето, това е общо за тях само с боговете; ако са пасивни по отношение на душата си, това е общо за тях само с мъжете; ако са въздушни по тяло, в това са сами. Следователно не е голямо нещо за тях да бъдат от животинска природа, тъй като такива са и животните; като са рационални по отношение на ума си, те не са над нас самите, тъй като ние също сме такива; и що се отнася до тяхната вечност по отношение на времето, каква е ползата от това, ако не са благословени? Защото по-добро е временното щастие от вечното нещастие. Отново, що се отнася до това, че са пасивни в душата си, как те са по-високи от нас в това отношение, след като и ние сме такива, но не бихме били такива, ако не бяхме нещастни? Също така, що се отнася до това, че те са въздушни по тяло, колко ценно трябва да се придаде на това, след като душа от всякакъв вид трябва да бъде поставена над всяко тяло? И следователно религиозното поклонение, което трябва да се извършва от душата, в никакъв случай не се дължи на това, което е по-низше от душата. Нещо повече, ако сред онези неща, които според него принадлежат на демоните, беше изброил добродетелта, мъдростта, щастието и потвърди, че те имат тези неща общи с боговете и, като тях, вечни, той със сигурност би им приписал нещо много желано и много ценено. И дори в този случай не би било наш дълг да им се покланяме като Бог поради тези неща, а по-скоро да се покланяме на Този, от когото знаем, че са ги получили. Но колко по-малко са те наистина достойни за божествена почит – онези въздушни животни, които са разумни само за да са способни на нещастие, пасивни за да са наистина нещастни и вечни за тях може да е невъзможно да сложат край на мизерията си! Глава 17.– Дали е правилно хората да се покланят на онези духове, от чиито пороци е необходимо да бъдат освободени. Ето защо, за да пропуснем други неща и да ограничим вниманието си върху това, което той казва, че е общо за демоните с нас, нека зададем този въпрос: Ако всичките четири елемента са пълни със собствени животни, огънят и въздухът на безсмъртните, а водата и земята на смъртните, защо душите на демоните се вълнуват от вихрушките и бурите на страстите? – защото гръцката дума παθος означава смущение, откъдето той избра да нарече демоните пасивни по душа, тъй като думата страст, която произлиза от πάθος, означава вълнение на ума, противно на разума. Защо тогава тези неща са в умовете на демоните, които не са в зверовете? Защото, ако нещо от този вид се появи в животните, това не е смущение, защото не противоречи на разума, от който те са лишени. Глупостта или нещастието са причината за тези сътресения в случая на хората, тъй като ние все още не сме благословени в притежанието на това съвършенство на мъдростта, което най-накрая ни е обещано, когато бъдем освободени от сегашната си смъртност. Но боговете, казват те, са свободни от тези сътресения, защото са не само вечни, но и благословени; тъй като те също имат същия вид разумни души, но най-чисти от всякакви петна и чума. Следователно, ако боговете са свободни от смущения, защото са благословени, а не нещастни животни, и зверовете са свободни от тях, защото са животни, които не са способни нито на блаженство, нито на нещастие, остава, че демоните, подобно на хората, са обект на смущения, защото не са благословени, а нещастни животни. Следователно каква глупост, или по-скоро каква лудост, да се подчиним на демоните чрез каквото и да е религиозно чувство, когато принадлежи на истинската религия да ни избави от тази поквара, която ни прави като тях! Защото самият Апулей, въпреки че е много пестелив към тях и смята, че са достойни за божествени почести, все пак е принуден да признае, че те са обект на гняв; и истинската религия ни заповядва да не се движим от гняв, а по-скоро да му се съпротивляваме. Демоните се печелят с дарове; и истинската религия ни заповядва да не облагодетелстваме никого заради получените дарове. Демоните са поласкани от почести; но истинската религия ни заповядва в никакъв случай да не се трогваме от подобни неща. Демоните мразят едни хора и обичат други, не поради благоразумна и спокойна преценка, а поради това, което той нарича тяхната пасивна душа; докато истинската религия ни заповядва да обичаме дори враговете си. И накрая, истинската религия ни заповядва да премахнем всяко безпокойство на сърцето и вълнение на ума, както и всички вълнения и бури на душата, за които Апулей твърди, че непрекъснато набъбват и бушуват в душите на демоните. Защо, следователно, освен поради глупост и окаяна грешка, трябва да се смирите да се покланяте на същество, на което искате да не приличате в живота си? И защо трябва да отдавате религиозна почит на онзи, на когото не желаете да подражавате, когато най-висшият дълг на религията е да подражавате на Този, на когото се покланяте? Глава 18. – Какъв вид религия е това, която учи, че хората трябва да използват застъпничеството на демоните, за да бъдат препоръчани в благоволението на добрите богове. Но дали някаква спешна и най-неотложна причина принуждава демоните да посредничат между боговете и хората, за да могат да отправят молитвите на хората и да върнат отговорите от боговете? И ако е така, каква е тази причина, каква е тази толкова голяма необходимост? Защото, казват те, никой бог не се сношава с човека. Най-възхитителната святост на Бог, която няма сношение с молещ се човек, но има сношение с арогантен демон! Която няма сношение с каещ се човек, но има сношение с измамен демон! Която няма сношение с човек, бягащ за убежище към божествената природа, и въпреки това има сношение с демон, преструващ се на божественост! Която няма сношение с човек, търсещ прошка, и въпреки това има сношение с демон, убеждаващ към нечестие! Която няма сношение с човек, който прогонва поетите чрез философски писания от една добре регулирана държава, и въпреки това има сношение с демон, изискващ от принцовете и свещениците на една държава театралното представяне на подигравките на поетите! Която няма сношение с човека, който забранява приписването на престъпление на боговете, и въпреки това има сношение с демон, който се наслаждава на фиктивното представяне на техните престъпления! Която няма сношение с човек, наказващ престъпленията на магьосниците със справедливи закони, и въпреки това има сношение с демон, преподаващ и практикуващ магически изкуства! Която няма сношение с човек, избягващ имитацията на демон, и въпреки това има сношение с демон, който дебне за измамата на човек! Глава 21.– Дали боговете използват демоните като пратеници и преводачи и дали са измамени от тях доброволно или без собственото им знание. Но тук без съмнение се крие голямата необходимост от този абсурд, толкова недостоен за боговете, че етерните богове, които са загрижени за човешките дела, няма да знаят какво правят земните хора, освен ако въздушните демони не им донесат разум, тъй като етерът е окачен далеч от земята и далеч над нея, но въздухът е в съседство както с етера, така и със земята. О, възхитителна мъдрост! Какво друго мислят тези хора относно боговете, които, според тях, всички са в най-висока степен добри, освен че са загрижени за човешките дела, за да не изглеждат недостойни за поклонение, докато, от друга страна, от разстоянието между елементите, те са невежи за земните неща? Поради тази причина те са предположили, че демоните са необходими като агенти, чрез които боговете могат да се информират по отношение на човешките дела и чрез които, когато е необходимо, те могат да помагат на хората; и именно поради тази длъжност самите демони са били считани за заслужаващи поклонение. Ако случаят е такъв, тогава демонът се познава по-добре от тези добри богове чрез близостта на тялото, отколкото човекът е по доброта на ума. О, скръбна необходимост, или да не кажа по-скоро отвратителна и суетна грешка, за да не мога да припиша суета на божествената природа! Защото, ако боговете могат, с умовете си, свободни от пречките на телата, да видят нашия ум, те не се нуждаят от демоните като пратеници от нашия ум до тях; но ако ефирните богове, посредством своите тела, възприемат телесните показатели на умовете, като лицето, речта, движението, и оттам разбират какво им казват демоните, тогава също е възможно те да бъдат измамени от лъжите на демоните. Освен това, ако божествеността на боговете не може да бъде измамена от демоните, то не може и да не знае нашите действия. Но бих искал да ми кажат дали демоните са информирали боговете, че измислиците на поетите относно престъпленията на боговете не харесват Платон, прикривайки удоволствието, което самите те изпитват в тях; или дали са скрили и двете и са предпочели боговете да не знаят по отношение на целия този въпрос, или са казали и двете, както и благочестивата предпазливост на Платон по отношение на боговете като своя собствена похот, която е вредна за боговете; или дали са скрили мнението на Платон, според което той не е искал боговете да бъдат оклеветени с фалшиви престъпления чрез нечестивото разрешение на поетите, докато те не са се срамували, нито са се страхували да разкрият собствената си нечестност, което ги кара да обичат театралните пиеси, в които се възхваляват позорните дела на боговете. Нека изберат коя от тези четири алтернативи желаят и нека обмислят колко зло ще им наложи някоя от тях да мислят за боговете. Защото, ако изберат първото, тогава трябва да признаят, че не е било възможно добрите богове да обитават с добрия Платон, въпреки че той се опитваше да забрани неща, които са вредни за тях, докато те обитават със зли демони, които ликуват в нараняванията си; и това, защото те предполагат, че добрите богове могат да познават само добър човек, поставен на толкова голямо разстояние от тях, чрез посредничеството на зли демони, които те биха могли да познаят поради близостта им до себе си. Ако изберат второто и кажат, че и двете неща са скрити от демоните, така че боговете са напълно невежи както за най-религиозния закон на Платон, така и за светотатственото удоволствие на демоните, каква в такъв случай могат да знаят боговете с някаква полза по отношение на човешките дела чрез тези посреднически демони, когато не знаят онези неща, които са постановени чрез благочестието на добри хора, за честта на добри богове срещу похотта на злите демони? Но ако изберат третото и отговорят, че тези посреднически демони са съобщили не само мнението на Платон, който забранява да се правят злини на боговете, но също така и собственото си удоволствие от тези неправди, бих попитал дали такова общуване не е по-скоро обида? Сега боговете, като чуват и двете и познават и двете, не само позволяват приближаването на тези злобни демони, които желаят и правят неща, противоречащи на достойнството на боговете и религията на Платон, но също така чрез тези зли демони, които са близо до тях, изпращат добри неща на добрия Платон, който е далеч от тях; тъй като те обитават такова място в съединителната поредица от елементи, че могат да влязат в контакт с тези, от които са обвинени, но не и с този, от когото са защитени – познавайки истината и от двете страни, но неспособни да променят тежестта на въздуха и земята. Остава четвъртото предположение; но е по-зле от останалите. Защото кой ще допусне да се каже, че демоните са направили известни клеветническите измислици на поетите относно безсмъртните богове, а също и позорните подигравки на театрите и тяхната собствена най-пламенна похот и най-сладко удоволствие от тези неща, докато са скрили от тях, че Платон, с тежестта на философ, е изразил мнението си, че всички тези неща трябва да бъдат премахнати от добре уредена република; така че добрите богове сега са принудени, чрез такива пратеници, да знаят злите дела на най-злите същества, тоест на самите пратеници, и не им е позволено да знаят добрите дела на философите, въпреки че първите са за вреда, но тези последни за честта на самите богове? Глава 22.– Че трябва, независимо от мнението на Апулей, да отхвърлим поклонението на демоните. Следователно нито една от тези четири алтернативи не трябва да бъде избирана; тъй като ние не смеем да предполагаме такива непристойни неща относно боговете, както би ни накарало да мислим приемането на някой от тях. Следователно остава, че не трябва да се дава никакво доверие на мнението на Апулей и другите философи от същата школа, а именно, че демоните действат като пратеници и тълкуватели между боговете и хората, за да пренесат нашите молби от нас до боговете и да ни върнат помощта на боговете. Напротив, ние трябва да вярваме, че те са духове, които са най-нетърпеливи да причинят зло, напълно чужди на праведността, набъбнали от гордост, бледи от завист, изтънчени в измама; които наистина живеят в този въздух като в затвор, в съответствие със собствения си характер, защото, свалени от височината на по-високото небе, те са били осъдени да живеят в този елемент като справедлива награда за непоправимо прегрешение. Но въпреки че въздухът се намира над земята и водите, те не превъзхождат по достойнство хората, които, въпреки че не ги превъзхождат по отношение на земните си тела, все пак ги превъзхождат далеч чрез благочестие на ума – те са избрали истинския Бог за свой помощник. Над мнозина обаче, които са явно недостойни да участват в истинската религия, те тиранизират като над пленници, които са покорили – по-голямата част от които са убедили в своята божественост чрез чудесни и лъжливи знаци, състоящи се или от дела, или от предсказания. Въпреки това някои, които са обмисляли по-внимателно и усърдно пороците си, не са успели да убедят, че са богове, и затова са се престорили на пратеници между боговете и хората. Някои наистина са смятали, че дори тази последна чест не трябва да им се признава като принадлежаща им, не вярвайки, че те са богове, защото са виждали, че са нечестиви, докато боговете, според тяхното мнение, са добри. Въпреки това те не смееха да кажат, че са напълно недостойни за всякаква божествена чест, от страх да не оскърбят множеството, от което, поради вкоренено суеверие, демоните бяха обслужвани чрез изпълнението на много ритуали и издигането на много храмове. Глава 23. – Какво мисли Хермес Трисмегист относно идолопоклонството и от какъв източник знае, че суеверията на Египет трябва да бъдат премахнати. Египетският Хермес, когото наричат ​​Трисмегист, е имал друго мнение относно тези демони. Апулей наистина отрича, че те са богове; но когато казва, че те заемат средно място между боговете и хората, така че изглеждат необходими за хората като посредници между тях и боговете, той не прави разлика между поклонението, което им се дължи, и религиозната почит, която се дължи на висшите богове. Този египтянин обаче казва, че има някои богове, създадени от върховния Бог, и други, направени от хора. Всеки, който чуе това, както го казах, несъмнено предполага, че се отнася до изображения, защото те са дело на човешки ръце; но той твърди, че видимите и осезаеми изображения са, така да се каже, само телата на боговете и че в тях живеят определени духове, които са били поканени да влязат в тях и които имат силата да нанасят вреда или да изпълняват желанията на онези, от които божествените почести и услуги им се оказват. Следователно чрез определено изкуство да се обединят тези невидими духове с видими и материални неща, така че да се направят, така да се каже, оживени тела, посветени и предадени на тези духове, които ги обитават - това, казва той, означава да се правят богове, добавяйки, че хората са получили тази велика и чудесна сила. Ще дам думите на този египтянин така, както са преведени на нашия език: И тъй като се заехме да говорим за връзката и общението между хората и боговете, познай, о, Ескулап, силата и силата на човека. Както Господ и Отец, или това, което е най-висшето, дори Бог, е създателят на небесните богове, така и човекът е създателят на боговете, които са в храмовете, доволни да живеят близо до хората. И малко след това той казва: Така човечеството, винаги съзнателно за своята природа и произход, упорства в подражанието на божествеността; и както Господ и Отец направиха вечни богове, за да бъдат като Него, така и човечеството създаде своите собствени богове според подобието на собственото си лице. Когато този Ескулап, на когото той специално говореше, му беше отговорил и беше казал: Имаш предвид статуите, о, Трисмегист? – Да, статуите – отвърна той, колкото и невярващ да си, о, Ескулап – статуите, оживени и изпълнени с усещане и дух, и които вършат толкова велики и чудесни неща – статуите, предсказващи бъдещите неща и ги предсказващи чрез жребий, чрез пророк, чрез сънища и много други неща, които докарват болести върху хората и ги лекуват отново, давайки им радост или скръб според заслугите им. Не знаеш ли, о, Ескулап, че Египет е образ на небето или, по-точно, превод и произход на всички неща, които се нареждат и извършват там, че той наистина, ако можем да кажем така, е храмът на целия свят? И все пак, тъй като за благоразумния човек се полага да знае всичко предварително, вие не бива да пренебрегвате това, че идва време, когато ще се окаже, че египтяните са напразно, с благочестив ум и с най-съвестно усърдие, чакали божеството, и когато цялото им свято поклонение ще се изгуби и ще се окаже напразно. След това Хермес следва надълго и нашироко твърденията на този пасаж, в който той сякаш предсказва сегашното време, в което християнската религия събаря всички лъжливи измислици с настървение и свобода, пропорционални на нейната висша истина и святост, за да може благодатта на истинския Спасител да освободи хората от тези богове, които хората са направили, и да ги подчини на онзи Бог, от когото е направен човекът. Но когато Хермес предсказва тези неща, той говори като човек, който е приятел на същите тези подигравки на демоните и не изразява ясно името на Христос. Напротив, той съжалява, като че ли вече се е случило, бъдещото премахване на онези неща, чрез спазването на които в Египет се поддържаше подобие на небето, - той свидетелства за християнството чрез един вид тъжно пророчество. Сега по отношение на такива апостолът каза, че познавайки Бога, те не Го прославиха като Бог, нито бяха благодарни, но станаха суетни във въображенията си и тяхното глупаво сърце се помрачи; твърдейки, че са мъдри, те оглупяха и промениха славата на нетленния Бог в подобие на образа на тленния човек, Римляни 1:21 и така нататък, тъй като целият пасаж е твърде дълъг за цитиране. Защото Хермес прави много подобни твърдения, които отговарят на истината относно единствения истински Бог, който е създал този свят. И не знам как той е станал толкова объркан от това помрачаване на сърцето, че да се натъкне на израза на желание хората винаги да продължават да се подчиняват на тези богове, които той признава, че са създадени от хора, и да оплаква бъдещото им премахване; като че ли може да има нещо по-нещастно от човечеството, тиранизирано от делото на собствените му ръце, тъй като човек, като се покланя на делата на собствените си ръце, може по-лесно да престане да бъде човек, отколкото делата на ръцете му могат, чрез неговото преклонение пред тях, да станат богове. Защото по-скоро може да се случи така, че човек, който е получил почетна позиция, поради липса на разбиране да стане сравним със зверовете, отколкото човешките дела да станат за предпочитане пред Божието дело, направено по Негов собствен образ, тоест пред самия човек. Затова заслужено човекът е оставен да отпадне от Онзи, който го е създал, когато предпочита пред себе си това, което сам е направил. След дълъг интервал Хермес отново се връща към темата за боговете, създадени от хората, като казва следното: Но стига по тази тема. Да се ​​върнем към човека и разума, този божествен дар, поради който човекът е наречен разумно животно. Защото нещата, които са казани за човека, колкото и да са прекрасни, са по-малко прекрасни от тези, които са казани за разума. За да може човек да открие божествената природа и да я създаде, надминава чудото на всички други прекрасни неща. Тъй като, следователно, нашите предци са сгрешили много по отношение на знанието за боговете, поради неверие и поради липса на внимание към тяхното поклонение и служба, те са изобретили това изкуство да правят богове; и веднъж изобретено това изкуство, те свързват с него подходяща добродетел, заимствана от универсалната природа, и тъй като не са в състояние да създават души, те предизвикват тези на демони или ангели и ги обединяват с тези свети изображения и божествени мистерии, за да могат чрез тези души изображенията да имат силата да правят добро или зло на хората. Не знам дали самите демони биха могли да бъдат накарани, дори чрез заклеване, да признаят, както той призна със следните думи: Тъй като нашите предци са грешали много по отношение на знанието за боговете, поради неверие и поради липса на внимание към тяхното поклонение и служба, те изобретиха изкуството да създават богове. Дали той казва, че това е била умерена степен на грешка, която е довела до откриването на изкуството да правят богове, или се е задоволил да каже, че са сгрешили? не; той трябва да добави много много и да каже, Те сгрешиха много. Тогава именно тази голяма грешка и недоверие на техните предци, които не са посещавали поклонението и службата на боговете, е произходът на изкуството да се правят богове. И все пак този мъдър човек скърби за разрухата на това изкуство в някое бъдеще време, сякаш е божествена религия. Не е ли той наистина принуден от божествено влияние, от една страна, да разкрие миналите грешки на своите предци, и от дяволско влияние, от друга страна, да оплаква бъдещото наказание на демоните? Защото ако техните предци, като са се заблудили много по отношение на знанието за боговете, поради неверие и отвращение на ума към тяхното поклонение и служба, са изобретили изкуството да правят богове, какво чудно е, че всичко, което е направено от това отвратително изкуство, което се противопоставя на божествената религия, трябва да бъде отнето от тази религия, когато истината коригира грешката, вярата отхвърля неверието и обръщането коригира отвращението? Защото ако той само беше казал, без да споменава причината, че неговите предци са открили изкуството да правят богове, щеше да бъде наш дълг, ако обръщахме някакво внимание на това, което е правилно и благочестиво, да разгледаме и да видим, че те никога не биха могли да достигнат до това изкуство, ако не се бяха отклонили от истината, ако бяха вярвали в онези неща, които са достойни за Бога, ако бяха посещавали божественото поклонение и служба. Въпреки това, ако ние сами трябва да кажем, че причините за това изкуство трябва да се търсят в голямата грешка и недоверието на хората и отвращението на ума, който се заблуждава и не е верен на божествената религия, наглостта на тези, които се съпротивляват на истината, по някакъв начин трябва да бъде понесена; но когато този, който се възхищава в човека, преди всичко друго, на тази сила, която му е дадена да практикува, и скърби, защото идва време, когато всички тези измислици на богове, измислени от хората, дори ще бъдат заповядани от законите да бъдат отнети – когато дори този човек въпреки това признава и обяснява причините, които са довели до откриването на това изкуство, казвайки, че техните предци, поради голяма грешка и недоверие, и чрез не занимавайки се с поклонението и службата на боговете, изобретил това изкуство за правене на богове – какво трябва да кажем, или по-скоро да направим, освен да отдадем на Господ нашия Бог цялата благодарност, на която сме способни, защото Той е отнел тези неща по причини, противоположни на тези, които са довели до тяхното установяване? Защото това, което разпространението на заблудата установи, пътят на истината го отне; това, което недоверието създаде, вярата го отне; това, което отвращението от божественото поклонение и служба установи, обръщането към единствения истински и свят Бог отне. Нито това беше случаят само в Египет, само за която страна духът на демоните оплакваше Хермес, но и в цялата земя, която пее на Господа нова песен, както предсказаха наистина светите и наистина пророчески писания, в които е написано: Пейте на Господа нова песен; пейте Господу, цяла земьо. Защото заглавието на този псалом е, Когато къщата беше построена след плена. Защото се строи дом на Господа по цялата земя, дори Божият град, който е светата Църква, след онзи плен, в който демоните държаха в плен онези хора, които чрез вяра в Бога станаха живи камъни в къщата. Защото, въпреки че човекът е направил богове, не следва, че този, който ги е направил, не е бил пленен от тях, когато, като им се покланяше, той беше привлечен в общение с тях – в общение не на глупави идоли, а на хитри демони; защото какво са идолите освен това, което са представени в същите писания, Те имат очи, но не виждат и, макар и артистично оформени, все още са без живот и усещане? Но нечистите духове, свързани чрез това нечестиво изкуство със същите тези идоли, злощастно са пленили душите на своите поклонници, като са ги свалили в общение със себе си. Откъдето апостолът казва: Ние знаем, че идолът е нищо, но онези неща, които езичниците жертват, те жертват на демоните, а не на Бога; и аз не бих искал да имате общение с демони. 1 Коринтяни 10:19–20 Следователно след този плен, в който хората бяха държани от злобни демони, Божият дом се строи по цялата земя; откъде идва заглавието на този псалм, в който се казва: Пейте на Господа нова песен; пейте Господу, цяла земьо. Пейте на Господа, благославяйте името Му; разгласявайте добре Неговото спасение от ден на ден. Възвестете славата Му между народите, между всичките човеци Неговите чудеса. Защото велик е Господ и много хвален; Той е страшен от всички богове. Защото всичките богове на народите са демони, но Господ направи небесата. Затова онзи, който скърбеше, че идваше време, когато поклонението на идолите трябваше да бъде премахнато и господството на демоните над онези, които им се покланяха, пожела, под влиянието на демон, това пленничество винаги да продължава, при прекратяването на което този псалом прославя изграждането на дома Господен по цялата земя. Хермес предсказа тези неща със скръб, пророкът с радост; и тъй като Духът победи, който възпя тези неща чрез древните пророци, дори самият Хермес беше принуден по чудесен начин да признае, че точно онези неща, които той не искаше да бъдат премахнати и при перспективата за чието премахване беше наскърбен, бяха установени не от благоразумни, верни и религиозни, а от грешни и невярващи хора, противни на поклонението и службата на боговете. И въпреки че той ги нарича богове, все пак, когато казва, че са създадени от такива хора, каквито ние със сигурност не трябва да бъдем, той показва, независимо дали иска или не, че те не трябва да бъдат почитани от онези, които не приличат на тези създатели на образи, тоест от благоразумни, верни и религиозни хора, като в същото време показва, че самите хора, които са ги направили, са се включили в поклонението на тези като богове, които не са богове. Защото истина е думата на пророка: Ако човек прави богове, ето, те не са богове. Еремия 16:20 Следователно такива богове, признати от такива поклонници и създадени от такива хора, Хермес нарече богове, създадени от хора, тоест демони, чрез някакво изкуство от не знам какво описание, вързани от веригите на собствените си страсти към изображения. Но въпреки това той не беше съгласен с това мнение на платоновия Апулей, чието несъответствие и абсурдност вече показахме, а именно, че те са били тълкуватели и ходатаи между боговете, които Бог е направил, и хората, които същият Бог е направил, носейки на Бога молитвите на хората и от Бога даровете, дадени в отговор на тези молитви. Защото е изключително глупаво да се вярва, че боговете, създадени от хората, имат по-голямо влияние върху боговете, които Бог е направил, отколкото самите хора, които същият Бог е направил. И помислете също, че това е демон, който, свързан от човек с изображение чрез нечестиво изкуство, е направен бог, но бог само за такъв човек, не за всеки човек. Какъв вид бог, следователно, е този, който никой човек не би направил освен заблуден, недоверчив и противен на истинския Бог? Освен това, ако демоните, които са почитани в храмовете, са въведени чрез някакво странно изкуство в образи, тоест във видими изображения на самите себе си, от онези хора, които чрез това изкуство са направили богове, когато са се отклонявали от и са били против поклонението и служенето на боговете - ако, казвам аз, тези демони не са нито посредници, нито тълкуватели между хората и боговете, както поради собствените си най-зли и низки маниери, и тъй като хората, макар и грешни, недоверчиви и противни на поклонението и служенето на боговете, въпреки това са без съмнение по-добри от демоните, които самите те са предизвикали, тогава остава да се потвърди, че каквато сила притежават, те притежават като демони, причинявайки вреда, дарявайки мними облаги – вреда още по-голяма поради измамата – или иначе открито и неприкрито причинявайки зло на хората. Те обаче не могат да направят нищо от този вид, освен ако не им е позволено от дълбокото и тайно Божие провидение, и то само доколкото им е позволено. Когато обаче им е позволено, това не е защото те, бидейки по средата между хората и боговете, имат чрез приятелството на боговете голяма власт над хората; тъй като тези демони не могат да бъдат приятели на добрите богове, които обитават святото и небесно жилище, под което имаме предвид свети ангели и разумни създания, независимо дали са тронове, или господства, или началства, или власти, от които те са толкова далеч разделени по отношение и характер, колкото порокът е отдалечен от добродетелта, нечестието от добротата. Глава 25. Относно онези неща, които могат да бъдат общи за светите ангели и за хората. Ето защо ние в никакъв случай не трябва да търсим, чрез предполагаемото посредничество на демони, да се възползваме от благоволението или благодеянието на боговете, или по-скоро на добрите ангели, а като ги приличаме в притежаването на добра воля, чрез която сме с тях, живеем с тях и се покланяме с тях на същия Бог, въпреки че не можем да ги видим с очите на плътта си. Но ние не сме далеч от тях по местност, а по заслуги за живот, причинени от нашата нещастна разлика с тях във волята и от слабостта на нашия характер; защото самият факт на нашето обитаване на земята при условията на живот в плътта не пречи на нашето общение с тях. То се предотвратява само когато ние, в нечистотата на сърцата си, мислим за земните неща. Но в това настоящо време, докато биваме изцелени, за да можем в крайна сметка да бъдем като тях, ние се приближаваме до тях чрез вяра, ако с тяхна помощ вярваме, че Този, който е тяхното благословение, е и наше. Глава 26.– Че цялата религия на езичниците се отнася до мъртвите хора. Няма да споря много дали са различни личности или не. Достатъчно е да знаем, че този Меркурий, за когото Хермес говори, е, както и Ескулап, бог, който някога е бил човек, според свидетелството на същия този Трисмегист, почитан толкова високо от своите сънародници, а също и внук на самия Меркурий. Хермес продължава да казва: Но знаем ли колко добри неща дарява Изида, съпругата на Озирис, когато е благосклонна, и какво голямо противопоставяне може да предложи, когато е ядосана? След това, за да покаже, че е имало богове, създадени от хора чрез това изкуство, той продължава да казва: Защото е лесно за земните и светските богове да се ядосат, тъй като са създадени и съставени от хора от двете естества; като по този начин ни дава да разберем, че той вярваше, че демоните преди са били душите на мъртви хора, които, както той казва, чрез определено изкуство, изобретено от хора, много погрешни, недоверчиви и нерелигиозни, са били накарани да завладеят изображения, защото тези, които са направили такива богове, не са били в състояние да направят души. Следователно, когато казва или природа, той има предвид душата и тялото – демонът е душата, а образът е тялото. Какво тогава става с това тъжно оплакване, че земята на Египет, най-святото място на светилища и храмове, ще бъде пълна с гробове и мъртви хора? Наистина, измамният дух, по чието вдъхновение Хермес изговори тези неща, беше принуден да признае чрез него, че дори тази земя вече е пълна с гробове и мъртви хора, на които се покланят като на богове. Но това беше скръбта на демоните, които се изразяваха чрез устата му, които скърбяха поради наказанията, които щяха да паднат върху тях в гробовете на мъчениците. Защото на много такива места те са измъчвани и принуждавани да си признаят и биват изхвърляни от телата на хората, които са завладяли. Глава 27. – Относно естеството на почитта, която християните отдават на своите мъченици. Но, въпреки това, ние не строим храмове и не ръкополагаме свещеници, обреди и жертвоприношения за същите тези мъченици; защото те не са наши богове, но техният Бог е наш Бог. Разбира се, ние почитаме техните мощехранилища, като мемориали на свети Божии мъже, които са се борили за истината дори до смъртта на телата си, за да може истинската религия да бъде разгласена, а фалшивите и измислени религии да бъдат разобличени. Защото, ако имаше някои преди тях, които смятаха, че тези религии наистина са фалшиви и измислени, те се страхуваха да дадат израз на своите убеждения. Но кой някога е чул свещеник на верните, стоящ пред олтар, построен за чест и поклонение на Бога над святото тяло на някой мъченик, да казва в молитвите: Принасям ти жертва, о, Петре, или о, Павле, или о, Киприане? Защото на Бог се принасят жертви в техните гробове – Бог, който ги е направил и мъже, и мъченици, и ги е свързал със свети ангели в небесна чест; и причината, поради която отдаваме такива почести на тяхната памет, е, че като правим това, ние можем едновременно да благодарим на истинския Бог за техните победи и, като си ги припомняме отново, можем да се подтикнем да им подражаваме, като се стремим да получим като корони и палми, призовавайки на помощ същия този Бог, когото те са призовавали. Следователно, каквито и почести религиозните да отдават на местата на мъчениците, те са само почести, отдадени на тяхната памет, а не свещени ритуали или жертвоприношения, принасяни на мъртвите като на богове. И дори такива, които носят там храна – което наистина не се прави от по-добрите християни и на повечето места по света изобщо не се прави – правят това, за да може тя да им бъде осветена чрез заслугите на мъчениците, в името на Господаря на мъчениците, като първо представят храната и отправят молитва, а след това я отнемат, за да бъдат изядени или да бъдат частично раздадени на нуждаещите се. Но този, който познава единствената жертва на християните, която е жертвата, принасяна на тези места, също знае, че това не са жертви, принасяни на мъчениците. Следователно, нито с божествени почести, нито с човешки престъпления, чрез които те се покланят на своите богове, ние почитаме нашите мъченици; нито им принасяме жертви, нито превръщаме престъпленията на боговете в техни свещени ритуали. Защото нека онези, които искат и могат, да прочетат писмото на Александър до майка му Олимпиада, в което той разказва нещата, които му бяха разкрити от свещеника Леон, и нека тези, които са го чели, да си припомнят какво съдържа то, за да могат да видят какви големи мерзости са били предадени на паметта не от поетите, а от мистичните писания на египтяните относно богинята Изида, съпругата на Озирис, и родителите на двамата, всички от които според тези писания са били кралски особи. Говори се, че Изида, когато принася жертва на родителите си, е открила реколта от ечемик, от която е донесла няколко класа на краля, нейния съпруг и неговия съветник Меркурий, и следователно те я идентифицират с Церера. Онези, които прочетат писмото, могат да видят какъв е бил характерът на тези хора, на които, когато мъртвите са били установени свещени ритуали като на богове, и какви са били онези техни дела, които са предоставили повод за тези ритуали. Нека нито веднъж не се осмеляват да сравняват в каквото и да е отношение тези хора, макар да ги смятат за богове, с нашите свети мъченици, макар че ние не ги смятаме за богове. Защото ние не ръкополагаме свещеници и не принасяме жертви на нашите мъченици, както те правят на своите мъртви мъже, защото това би било неуместно, неуместно и незаконно, тъй като това се дължи само на Бог; и по този начин ние не ги радваме с техните собствени престъпления или с такива срамни пиеси като тези, в които се възхваляват престъпленията на боговете, които са или истински престъпления, извършени от тях по времето, когато са били хора, или иначе, ако никога не са били хора, фиктивни престъпления, измислени за удоволствието на вредни демони. Богът на Сократ, ако е имал бог, не може да принадлежи към този клас демони. Но може би онези, които са искали да изпъкнат в това изкуство да правят богове, са наложили бог от този вид на човек, който е бил чужд и невинен за каквато и да е връзка с това изкуство. Какво трябва да кажем повече? Никой, който е дори умерено мъдър, не си представя, че демоните трябва да бъдат почитани заради благословения живот, който ще има след смъртта. Но може би ще кажат, че всички богове са добри, но че от демоните някои са лоши, а други добри, и че добрите трябва да бъдат почитани, за да можем чрез тях да достигнем до вечно благословен живот. На разглеждането на това мнение ще посветим следващата книга.