The City of God (Book VIII)

يصل أوغسطين الآن إلى النوع الثالث من اللاهوت، أي اللاهوت الطبيعي، ويتناول السؤال، ما إذا كانت عبادة آلهة اللاهوت الطبيعي لها أي فائدة في ضمان السعادة في الحياة القادمة. إنه يفضل مناقشة هذا السؤال مع الأفلاطونيين، لأن النظام الأفلاطوني هو مبدأ سهل بين الفلسفات، وهو أقرب ما يكون إلى الحقيقة المسيحية. في متابعة هذه الحجة، يدحض أولاً أبوليوس، وكل من يؤكد أنه يجب عبادة الشياطين كرسل ووسطاء بين الآلهة والناس؛ مما يدل على أنه لا يمكن بأي حال من الأحوال أن يتصالح البشر مع الآلهة الصالحة عن طريق الشياطين، الذين هم عبيد للرذيلة، والذين يبتهجون ويرعون ما يمقته ويدينه الرجال الطيبون والحكماء - القصص التجديفية للشعراء، والمعارض المسرحية، والفنون السحرية. الفصل الأول: أن مسألة اللاهوت الطبيعي يجب مناقشتها مع هؤلاء الفلاسفة الذين سعوا إلى حكمة أفضل. سيتعين علينا أن نوجه أذهاننا بكثافة أكبر بكثير إلى السؤال الحالي مما كان مطلوبًا في حل وكشف الأسئلة التي تم تناولها في الكتب السابقة؛ لأنه ليس مع الناس العاديين، بل مع الفلاسفة، يجب أن نتشاور بشأن اللاهوت الذي يسمونه طبيعيًا. لأنه ليس مثل الخرافي، أي المسرحي؛ ولا اللاهوت المدني، أي اللاهوت الحضري: الذي يعرض أحدهما جرائم الآلهة، بينما يُظهر الآخر رغباتهم الإجرامية، التي تظهرهم على أنهم شياطين خبيثة وليس آلهة. نقول إنه يجب علينا أن نتشاور مع الفلاسفة فيما يتعلق بهذا اللاهوت، وهم الرجال الذين تشير أسماؤهم، إذا ترجمت إلى اللاتينية، إلى أولئك الذين يعترفون بحب الحكمة. والآن، إذا كانت الحكمة هي الله الذي صنع كل شيء، كما يشهد بذلك السلطان الإلهي والحق (حكمة 7: 24-27)، فإن الفيلسوف محب لله. ولكن بما أن الشيء نفسه، الذي يسمى بهذا الاسم، ليس موجودًا لدى جميع الذين يتباهون بهذا الاسم – لأنه لا يتبع ذلك، بالطبع، أن جميع الذين يطلق عليهم فلاسفة هم محبون للحكمة الحقيقية – فيجب علينا أن نختار من بين عدد أولئك الذين تمكنا من التعرف على آرائهم من خلال القراءة، والذين قد لا ننخرط معهم بشكل غير لائق في معالجة هذه المسألة. لأنني لم أقم في هذا العمل بدحض كل آراء الفلاسفة الباطلة، ولكن فقط تلك المتعلقة باللاهوت، وهي الكلمة اليونانية التي نفهمها على أنها تعني حسابًا أو تفسيرًا للطبيعة الإلهية. ومرة أخرى، لم أتعهد بدحض جميع الآراء اللاهوتية الباطلة لجميع الفلاسفة، ولكن فقط أولئك الذين يتفقون على الاعتقاد بوجود طبيعة إلهية، وأن هذه الطبيعة الإلهية تهتم بشؤون الإنسان، مع ذلك ينكرون أن عبادة الإله الواحد غير المتغير كافية للحصول على حياة مباركة بعد الموت، وكذلك في الوقت الحاضر؛ ويعتقدون أنه من أجل الحصول على تلك الحياة، يجب عبادة العديد من الآلهة، التي خلقها ذلك الإله الواحد، وعينها في مجالاتها المتعددة. هؤلاء أقرب إلى الحقيقة من فارو؛ لأنه، على الرغم من أنه لم ير صعوبة في توسيع اللاهوت الطبيعي في مجمله حتى إلى العالم ونفس العالم، فإن هؤلاء يعترفون بأن الله موجود فوق كل ما هو من طبيعة النفس، وباعتباره خالق ليس فقط هذا العالم المرئي، الذي غالبًا ما يُسمى السماء والأرض، ولكن أيضًا كل نفس على الإطلاق، وباعتباره الذي يمنح البركة للنفس العاقلة – والتي هي النفس البشرية – من خلال المشاركة في نوره غير المتغير وغير المادي. وليس هناك من له ولو معرفة ضئيلة بهذه الأمور، إلا يعرف الفلاسفة الأفلاطونيين الذين اشتقوا اسمهم من سيدهم أفلاطون. أما أفلاطون هذا فسوف أذكر بإيجاز ما أراه ضروريًا للمسألة الحالية، مع ذكر من سبقه زمانًا في نفس القسم الأدبي. الفصل الثاني: في ما يتعلق بمدرستي الفلاسفة: المائل والأيوني، ومؤسسيهما. وفيما يتعلق بأدب اليونانيين، الذين تحتل لغتهم مكانة أكثر شهرة من أي لغة من لغات الأمم الأخرى، يذكر التاريخ مدرستين من الفلاسفة، المدرسة التي تسمى المدرسة الإيطالية، نشأت في ذلك الجزء من إيطاليا الذي كان يسمى سابقًا Magna Græcia؛ والأخرى تسمى المدرسة الأيونية، وأصلها تلك المناطق التي لا تزال تسمى باسم اليونان. المدرسة الإيطالية كانت لمؤسسها فيثاغورس الساموسي، الذي يُقال أيضًا أن مصطلح الفلسفة يدين بأصله. لأنه في حين كان يُطلق على أولئك الذين بدا أنهم يتفوقون على الآخرين بالطريقة الجديرة بالثناء التي ينظمون بها حياتهم اسم الحكماء، أجاب فيثاغورس عندما سُئل عما يدعي أنه فيلسوف، أي طالب أو محب للحكمة؛ لأنه بدا له أن قمة الغطرسة هي أن يدعي أنه حكيم. مؤسس المدرسة الأيونية، مرة أخرى، كان طاليس الملطي، أحد هؤلاء السبعة الذين لُقبوا بالحكماء السبعة، وتميز ستة منهم بنوع الحياة التي عاشوها، وببعض المبادئ التي قدموها من أجل السلوك الصحيح للحياة. وتميز طاليس بأنه محقق في طبيعة الأشياء؛ ولكي يكون له خلفاء في مدرسته، كتب أطروحاته. ومع ذلك، فإن ما جعله بارزًا بشكل خاص هو قدرته، عن طريق الحسابات الفلكية، حتى على التنبؤ بكسوف الشمس والقمر. ومع ذلك، فقد اعتقد أن الماء هو المبدأ الأول للأشياء، وأنه يتكون في النهاية من جميع عناصر العالم، والعالم نفسه، وكل الأشياء التي تتولد فيه. ومع ذلك، في كل هذا العمل، الذي عندما ننظر إلى العالم، يبدو رائعًا للغاية، لم يضع شيئًا من طبيعة العقل الإلهي. وقد خلفه أناكسيماندر، تلميذه، الذي كان له رأي مختلف فيما يتعلق بطبيعة الأشياء؛ لأنه لم يرى أن كل الأشياء تنبع من مبدأ واحد، كما فعل طاليس، الذي رأى أن هذا المبدأ هو الماء، بل رأى أن كل شيء ينبع من مبدأ خاص به. كان يعتقد أن مبادئ الأشياء هذه لا حصر لها في العدد، ويعتقد أنها تولد عوالم لا حصر لها، وكل الأشياء التي تنشأ فيها. كان يعتقد أيضًا أن هذه العوالم تخضع لعملية دائمة من الانحلال والتجديد المتبادل، كل واحدة منها تستمر لفترة زمنية أطول أو أقصر، وفقًا لطبيعة الحالة؛ كما أنه لم ينسب أي شيء، مثل طاليس، إلى العقل الإلهي في إنتاج كل هذا النشاط للأشياء. وخلف أنكسمندر تلميذه أنكسمانس الذي أرجع أسباب الأشياء كلها إلى الهواء اللامتناهي. فهو لم ينكر أو يتجاهل وجود الآلهة، لكنه بعيدًا عن الاعتقاد بأن الهواء من صنعها، كان يعتقد، على العكس من ذلك، أنها تنبثق من الهواء. ومع ذلك، أدرك أنكساجوراس، الذي كان تلميذه، أن العقل الإلهي هو السبب المنتج لكل الأشياء التي نراها، وقال إن جميع أنواع الأشياء المختلفة، وفقًا لأنماطها وأنواعها المتعددة، تم إنتاجها من مادة لا نهائية تتكون من جزيئات متجانسة، ولكن بكفاءة العقل الإلهي. قال ديوجين، وهو أيضًا تلميذ آخر لأناكسيمينيس، إن هواءً معينًا هو المادة الأصلية للأشياء التي منها تكونت كل الأشياء، لكنه يمتلك عقلًا إلهيًا، وبدونه لا يمكن أن ينتج منه شيء. لقد خلف أنكساغوراس تلميذه أرخيلاوس، الذي اعتقد أيضًا أن كل الأشياء تتكون من جزيئات متجانسة، منها كل شيء معين، ولكن تلك الجزيئات كان يتخللها عقل إلهي، والذي ينشط دائمًا جميع الأجسام الأبدية، أي تلك الجزيئات، بحيث تكون متحدة ومنفصلة بالتناوب. ويقال إن سقراط، سيد أفلاطون، كان تلميذاً لأرخيلاوس؛ وحسب رواية أفلاطون، فقد قدمت هذا المخطط التاريخي الموجز لتاريخ هذه المدارس بأكمله. الفصل 3. – في الفلسفة السقراطية. يقال إن سقراط كان أول من وجه كامل جهد الفلسفة نحو تصحيح وتنظيم الأخلاق، وكل من سبقه بذلوا أعظم جهودهم في التحقيق في الظواهر الفيزيائية، أي الظواهر الطبيعية. ومع ذلك، يبدو لي أنه لا يمكن بالتأكيد اكتشاف ما إذا كان سقراط فعل ذلك لأنه سئم من أشياء غامضة وغير مؤكدة، ولذلك أراد توجيه عقله نحو اكتشاف شيء واضح ومؤكد، وهو أمر ضروري للحصول على حياة مباركة - ذلك الهدف العظيم الذي يبدو أن عمل جميع الفلاسفة ويقظةهم واجتهادهم موجه نحوه - أو ما إذا كان فعل ذلك (كما يفترض البعض الأكثر تفضيلًا له) لأنه لم يكن راغبًا في أن تتنجس العقول بالأرضيات. يجب أن تسعى الرغبات إلى رفع نفسها إلى الأشياء الإلهية. لأنه رأى أن أسباب الأشياء يتم البحث عنها بواسطتها - والتي يعتقد أنها أسباب يمكن اختزالها في النهاية إلى شيء آخر غير إرادة الإله الواحد الحقيقي الأسمى - وعلى هذا الأساس، اعتقد أنه لا يمكن فهمها إلا من خلال عقل مطهر؛ ولذلك يجب بذل كل الاجتهاد لتنقية الحياة بالأخلاق الحميدة، حتى يتمكن العقل، المتحرر من ثقل الشهوات المثبطة، من الارتقاء بنفسه إلى الأعلى بقوة فطرية إلى الأشياء الأبدية، ويمكنه، بفهم نقي، أن يتأمل تلك الطبيعة غير المادية والنور غير المتغير، حيث تعيش أسباب كل الطبائع المخلوقة. ومع ذلك، فمن الواضح أنه كان يطارد ويلاحق، بأسلوب رائع وحجة رائعة، وبتمدن شديد الوضوح والتلميح، حماقة الرجال الجهلاء، الذين ظنوا أنهم يعرفون هذا أو ذاك - معترفًا أحيانًا بجهله، وأحيانًا يخفي معرفته، حتى في تلك الأسئلة الأخلاقية ذاتها التي يبدو أنه وجه إليها كل قوة عقله. ومن هنا نشأت عداوة ضده، انتهت بإدانته افتراءً، والحكم عليه بالإعدام. ومع ذلك، بعد ذلك، قامت مدينة الأثينيين نفسها، التي أدانته علنًا، بالنحيب عليه علنًا، حيث تحول السخط الشعبي بشدة على متهميه، حتى أن أحدهم لقي حتفه بسبب عنف الجمهور، بينما أفلت الآخر من عقوبة مماثلة بالنفي الطوعي والدائم. ولذلك، فقد ترك سقراط، الذي كان مشهورًا في حياته وفي مماته، عددًا كبيرًا جدًا من تلاميذ فلسفته، الذين تنافسوا مع بعضهم البعض في الرغبة في إتقان التعامل مع تلك المسائل الأخلاقية التي تتعلق بالخير الرئيسي (summum bonum)، الذي يمكن أن يجعل امتلاكه الإنسان مباركًا؛ ولأنه في مناظرات سقراط، حيث يثير جميع أنواع الأسئلة، ويقدم التأكيدات، ثم يهدمها، لم يظهر بوضوح ما اعتبره الخير الرئيسي، فقد أخذ كل واحد من هذه المناقشات ما أعجبه أكثر، ووضع كل واحد الخير النهائي فيما بدا لنفسه أنه يتكون. الآن، ما يُسمى بالخير النهائي هو ذلك الذي، عندما يصل إليه المرء، يُبارك. لكن آراء أتباع سقراط كانت شديدة التباين فيما يتعلق بهذا الخير النهائي، لدرجة أن البعض (وهو أمر نادرًا ما يُنسب إلى أتباع سيد واحد) وضع بعضهم الخير الرئيسي في المتعة، مثل أريستيبوس، والبعض الآخر في الفضيلة، مثل أنتيسثينيس. في الواقع، كان من الممل سرد الآراء المختلفة لمختلف التلاميذ. الفصل الرابع: في ما يتعلق بأفلاطون، كبير تلاميذ سقراط، وتقسيمه الثلاثي للفلسفة. ولكن من بين تلاميذ سقراط، كان أفلاطون هو الذي أشرق بمجد فاق مجد الآخرين، ولم يطغى عليهم جميعًا ظلمًا. بالولادة، وهو أثيني من أصل شريف، فاق رفاقه التلاميذ بكثير في المواهب الطبيعية، التي كان يمتلكها بدرجة رائعة. ومع ذلك، فبعد أن اعتبر نفسه والنظام السقراطي غير كافيين للوصول بالفلسفة إلى الكمال، سافر على نطاق واسع قدر استطاعته، وذهب إلى كل مكان مشهور بزراعة أي علم يمكن أن يجعل نفسه متقنًا له. وهكذا تعلم من المصريين ما يعتبرونه ويعلمونه مهمًا. ومن مصر، مروراً بتلك الأجزاء من إيطاليا التي كانت مليئة بشهرة الفيثاغوريين، أتقن بكل سهولة، وتحت إشراف أبرز المعلمين، جميع الفلسفة الإيطالية التي كانت رائجة في ذلك الوقت. ولأنه كان يحب سيده سقراط بشكل خاص، فقد جعله المتحدث في جميع حواراته، واضعًا على فمه كل ما تعلمه، إما من الآخرين، أو من جهود عقله القوي، وخفف حتى مناظراته الأخلاقية برشاقة وأدب الأسلوب السقراطي. وبما أن دراسة الحكمة تتكون من العمل والتأمل، بحيث يمكن تسمية جزء منها نشطًا، والآخر تأمليًا - الجزء النشط الذي يشير إلى سلوك الحياة، أي تنظيم الأخلاق، والجزء التأملي إلى التحقيق في أسباب الطبيعة والحقيقة الخالصة - يقال إن سقراط برع في الجزء النشط من تلك الدراسة، في حين أولى فيثاغورس اهتمامًا أكبر لجزءها التأملي، الذي ركز عليه كل شيء. قوة عقله العظيم. يُثنى على أفلاطون لأنه أتقن الفلسفة من خلال الجمع بين الجزأين في جزء واحد. ثم يقسمها إلى ثلاثة أقسام: القسم الأخلاقي الأول، وهو متعلق بالعمل بشكل رئيسي؛ والطبيعي الثاني، الذي موضوعه التأمل؛ والثالث العقلي، الذي يميز بين الحق والباطل. وعلى الرغم من أن هذا الأخير ضروري لكل من العمل والتأمل، فإن التأمل، مع ذلك، هو الذي يدعي بشكل خاص وظيفة التحقيق في طبيعة الحقيقة. وبالتالي فإن هذا التقسيم الثلاثي لا يخالف ما جعل دراسة الحكمة هي العمل والتأمل. والآن، فيما يتعلق بما اعتقده أفلاطون فيما يتعلق بكل جزء من هذه الأجزاء - أي ما يعتقد أنه نهاية كل الأفعال، وسبب كل الطبائع، ونور جميع العقول - فسيكون هذا سؤالًا طويلًا للغاية لمناقشته، ولا ينبغي لنا أن نؤكد عليه بشكل متسرع. لأنه كما كان أفلاطون يحب ويؤثر باستمرار على الطريقة المعروفة لمعلمه سقراط، وهي إخفاء معرفته أو آرائه، فإنه ليس من السهل اكتشاف ما كان يفكر فيه هو نفسه بوضوح في مختلف المسائل، مثلما هو الحال مع اكتشاف الآراء الحقيقية لسقراط. ومع ذلك، يجب علينا أن ندرج في عملنا بعضًا من تلك الآراء التي يعبر عنها في كتاباته، سواء نطق بها بنفسه، أو رواها كما عبر عنها الآخرون، ويبدو أنه يوافق عليها - آراء مؤيدة أحيانًا للدين الحقيقي، الذي يتبناه إيماننا ويدافع عنه، وأحيانًا يتعارض معه، على سبيل المثال، في المسائل المتعلقة بوجود إله واحد أو إله متعدد، حيث أنها تتعلق بالحياة المباركة حقًا التي ستكون بعد الموت. بالنسبة لأولئك الذين تم مدحهم لأنهم اتبعوا أفلاطون عن كثب، الذي فضل بحق على جميع فلاسفة الأمم الآخرين، والذين قيل إنهم أظهروا أقصى قدر من الدقة في فهمه، ربما يفكرون في فكرة عن الله لدرجة أنهم يعترفون أنه يوجد فيه سبب الوجود، والسبب النهائي للفهم، والنهاية التي يجب أن تنتظم بها الحياة بأكملها. منها ثلاثة أشياء، الأول منها يتعلق بالطبيعي، والثاني بالعقلاني، والثالث بالجزء الأخلاقي من الفلسفة. لأنه إذا كان الإنسان قد خُلق ليبلغ، من خلال أفضل ما فيه، إلى ما يفوق كل شيء – أي إلى الإله الواحد الحقيقي والصالح تمامًا، الذي بدونه لا توجد طبيعة، ولا تعليم يرشد، ولا ممارسة ربح – فلنطلبه الذي فيه كل شيء آمن لنا، ولنكتشفه الذي فيه يصبح كل الحق مؤكدًا لنا، وليكن محبوبًا الذي فيه يصبح كل شيء مستقيمًا لنا. الفصل الخامس: أنه يجب علينا أن نستمر في مناظراتنا حول مسائل اللاهوت خاصة مع الأفلاطونيين، وأن آراءهم أفضل من آراء جميع الفلاسفة الآخرين. فإذا كان أفلاطون قد عرّف الرجل الحكيم بأنه من يقلد هذا الإله ويعرفه ويحبه، ويتبارك بالشركة معه في نعيمه، فلماذا نتناقش مع الفلاسفة الآخرين؟ ومن الواضح أنه لا أحد أقرب إلينا من الأفلاطونيين. لذلك، دعهم يفسحون المجال لهذا اللاهوت الرائع الذي يُبهج عقول البشر بجرائم الآلهة؛ وذلك اللاهوت المدني أيضًا، الذي أغوت فيه الشياطين النجسة، باسم الآلهة، شعوب الأرض المنهكة في الملذات الأرضية، الراغبة في أن يتم تكريمها بأخطاء البشر، وبملء أذهان عبادها بالرغبات النجسة، وحثتهم على جعل تمثيل جرائمهم إحدى طقوس عبادتهم، بينما هم أنفسهم وجدوا في مشاهدي هذه المعارض مشهدًا ممتعًا للغاية - لاهوت فيه كل ما هو مشرف. في الكنيسة، تنجّس باختلاطه مع فحش المسرح، وكل ما كان وضيعًا في المسرح تم تبريره برجاسات المعابد. يجب أن تفسح المجال لهؤلاء الفلاسفة أيضًا تفسيرات فارو، التي يشرح فيها الطقوس المقدسة على أنها تشير إلى السماء والأرض، وإلى بذور الأشياء القابلة للفناء وعملياتها؛ لأنه، في المقام الأول، ليس لهذه الطقوس المغزى الذي يريد أن يعتقد الناس أنه مرتبط بها، وبالتالي فإن الحقيقة لا تتبعه في محاولته تفسيرها؛ وحتى لو كان لها هذا المعنى، فلا يزال لا ينبغي للنفس العاقلة أن تعبد تلك الأشياء باعتبارها إلهها، والتي توضع تحتها في مقياس الطبيعة، ولا ينبغي للنفس أن تفضل على نفسها كآلهة الأشياء التي أعطاها إياها الإله الحقيقي الأفضلية. يجب أن يقال الشيء نفسه عن تلك الكتابات المتعلقة بالطقوس المقدسة، والتي حرص نوما بومبيليوس على إخفاءها عن طريق دفنها معه، والتي، عندما تم رفعها بعد ذلك بواسطة المحراث، تم حرقها بأمر من مجلس الشيوخ. ولكي نعامل نوما بكل احترام، دعونا نذكر أنها تنتمي إلى نفس مرتبة هذه الكتابات التي كتبها الإسكندر المقدوني إلى والدته كما أبلغه إياه ليو، رئيس الكهنة المصري. في هذه الرسالة ليس فقط بيكوس وفاونوس، وإينياس ورومولوس أو حتى هرقل، وإسكولابيوس وليبر، المولودين من سيميل، وابني تينداريوس التوأم، أو أي بشر آخرين تم تأليههم، ولكن حتى الآلهة الرئيسية أنفسهم، الذين يلمح إليهم شيشرون، في أسئلته التوسكولية، دون ذكر أسمائهم، كوكب المشتري، وجونو، وزحل، وفولكان، وفيستا، و تبين أن العديد من الأشخاص الآخرين الذين حاول فارو تعريفهم بأجزاء أو عناصر العالم كانوا رجالًا. هناك، كما قلنا، تشابه بين هذه الحالة وحالة نوما؛ لأن الكاهن كان خائفًا لأنه كشف سرًا، وتوسل بشدة إلى الإسكندر أن يأمر والدته بحرق الرسالة التي نقلت إليها هذه الاتصالات. دع هذين اللاهوتيين الرائع والمدني يفسحان المجال للفلاسفة الأفلاطونيين، الذين اعترفوا بأن الإله الحقيقي هو خالق كل الأشياء، ومصدر نور الحق، ومانح كل بركة. وليس هؤلاء فقط، بل أيضًا لهؤلاء العظماء الذين يعترفون بإله عظيم جدًا، يجب على هؤلاء الفلاسفة أن يستسلموا للذين، بعد أن استعبدت عقولهم لأجسادهم، افترضوا أن مبادئ كل الأشياء مادية؛ مثل طاليس، الذي رأى أن المبدأ الأول لكل شيء هو الماء؛ أناكسيمين، أنه كان الهواء؛ والرواقيون أنها نار. أبيقور، الذي أكد أنها تتكون من ذرات، أي من جسيمات دقيقة؛ وكثيرون غيرهم ممن لا حاجة إلى تعدادهم، ولكنهم يعتقدون أن الأجسام، سواء كانت بسيطة أو مركبة، حية أو غير حية، ولكنها مع ذلك أجساد، هي السبب والمبدأ لكل الأشياء. لأن بعضهم - مثل الأبيقوريين على سبيل المثال - اعتقدوا أن الكائنات الحية يمكن أن تنشأ من أشياء لا حياة لها؛ رأى آخرون أن كل الأشياء الحية أو التي لا حياة لها تنبع من مبدأ حي، لكن مع ذلك، كل الأشياء، كونها مادية، تنبع من مبدأ مادي. لأن الرواقيين اعتقدوا أن النار، أي أحد العناصر المادية الأربعة التي يتكون منها هذا العالم المرئي، كانت حية وذكية في نفس الوقت، وصانعة العالم وكل ما يحتويه، أي أنها في الحقيقة الله. هؤلاء وأمثالهم لم يستطيعوا إلا أن يظنوا أن ما استعبدته قلوبهم للحس قد أوحى إليهم عبثا. ومع ذلك، فإن لديهم في داخلهم شيئًا لم يتمكنوا من رؤيته: فقد مثلوا لأنفسهم أشياء رأوها في الخارج، حتى عندما لم يكونوا يرونها، بل كانوا يفكرون فيها فقط. لكن هذا التمثيل في الفكر لم يعد جسدا، بل مجرد تشبيه للجسد؛ وتلك القوة العقلية التي يُرى بها هذا التشبيه للجسد ليست جسدًا ولا شبه جسد؛ والقدرة التي تحكم على ما إذا كان التمثيل جميلًا أم قبيحًا هي بلا شك أعلى من الشيء الذي يتم الحكم عليه. وهذا المبدأ هو فهم الإنسان النفس العاقلة؛ وهو بالتأكيد ليس جسدًا، لأن صورة الجسد التي يراها ويحكم عليها ليست في حد ذاتها جسدًا. النفس ليست تراباً، ولا ماء، ولا هواء، ولا ناراً، منها أربعة أجساد، تسمى العناصر الأربعة، نرى أن هذا العالم مكون. وإذا لم تكن النفس جسدًا فكيف يكون الله خالقها جسدًا؟ فليعطِ إذن كل هؤلاء الفلاسفة، كما قلنا، المكان للأفلاطونيين، وأولئك أيضًا الذين يخجلون من القول بأن الله جسد، ولكنهم مع ذلك يعتقدون أن أرواحنا من نفس طبيعة الله. إنهم لم يذهلهم تغير النفس الكبير – وهي صفة من الظلم أن ننسبها إلى الطبيعة الإلهية – بل يقولون إن الجسد هو الذي يغير النفس، لأنه في حد ذاته غير قابل للتغيير. كما يمكن أن يقولوا إن الجسد يجرح من قبل جسد ما، لأنه في حد ذاته غير قابل للتأثر. باختصار، ما هو غير قابل للتغيير لا يمكن تغييره بأي شيء، لذلك لا يمكن القول بشكل صحيح أن ما يمكن تغييره بالجسد هو غير قابل للتغيير. الفصل السادس: في معنى الأفلاطونيين في ذلك الجزء من الفلسفة المسمى بالفيزيائي. إذن، هؤلاء الفلاسفة، الذين لا نراهم متفوقين بشكل غير مستحق على الآخرين في الشهرة والمجد، قد رأوا أنه لا يوجد جسد مادي هو الله، ولذلك فقد تجاوزوا جميع الأجساد في البحث عن الله. لقد رأوا أن كل ما هو قابل للتغيير ليس هو الله العلي، ولذلك فقد تجاوزوا كل نفس وكل الأرواح المتغيرة في البحث عن الأسمى. لقد رأوا أيضًا أنه في كل شيء متغير، فإن الصورة التي تجعله على ما هو عليه، أيًا كانت صورته أو طبيعته، لا يمكن أن تكون إلا من خلال ذاك الموجود حقًا، لأنه غير متغير. ولذلك، سواء نظرنا إلى جسم العالم كله، وصورته وصفاته وحركته المنتظمة، وكذلك جميع الأجسام التي فيه؛ أو ما إذا كنا نعتبر الحياة كلها، سواء تلك التي تغذيها وتحافظ عليها، كحياة الأشجار، أو تلك التي لها إحساس أيضًا، كحياة الوحوش؛ أو ما يضيف إلى كل هذه الذكاءات كحياة الإنسان؛ أو ذلك الذي لا يحتاج إلى دعم غذائي، ولكن فقط يحافظ عليه، ويشعر به، ويفهمه، كحياة الملائكة – كل هذا يمكن أن يكون فقط من خلال ذاك الكائن تمامًا. لأنه ليس بالنسبة له أن يكون شيئًا وأن يحيا شيئًا آخر، كما لو أنه يمكن أن يكون لا يعيش؛ وليس له أن يحيا شيئًا، وأن يفهم شيئًا آخر، وكأنه يستطيع أن يحيا دون أن يفهم؛ وليس له أن يفهم شيئًا أو أن يبارك شيئًا آخر، وكأنه يستطيع أن يفهم ولا يتبارك. ولكن بالنسبة له أن يحيا، وأن يفهم، وأن يُبارك، هو أن يكون. لقد فهموا، من عدم التغيّر وهذه البساطة، أن كل شيء كان يجب أن يكون به، وأنه لم يكن بإمكانه أن يكون هو نفسه من أحد. فإنهم رأوا أن كل ما هو كائن هو إما جسد وإما حياة، وأن الحياة شيء أفضل من الجسد، وأن طبيعة الجسد محسوسة، وطبيعة الحياة معقولة. ولذلك فضلوا الطبيعة المعقولة على المحسوسة. ونعني بالأشياء المحسوسة الأشياء التي يمكن إدراكها بالبصر واللمس. بالأشياء المعقولة التي يمكن أن يفهمها البصر بالعقل. لأنه ليس هناك جمال جسدي، سواء في حالة الجسد أو الشكل أو في حركته كما في الموسيقى، لا يحكم عليه العقل. لكن هذا لم يكن من الممكن أن يكون، لولا وجود في العقل نفسه شكلًا أسمى من هذه الأشياء، بلا كتلة، بلا ضجيج صوت، بلا مكان وزمان. ولكن حتى فيما يتعلق بهذه الأشياء، لو لم يكن العقل متغيرًا، لما كان من الممكن لأحد أن يحكم أفضل من الآخر فيما يتعلق بالصور المحسوسة. من هو ذكي يحكم أفضل من البطيء، ومن ماهر من غير ماهر، ومن يمارس أكثر من غير الممارس؛ ونفس الشخص يحكم بعد أن اكتسب الخبرة بشكل أفضل مما كان عليه من قبل. ولكن ما هو قادر على أكثر وأقل هو قابل للتغيير؛ ومن هنا توصل الرجال القادرون، الذين فكروا بعمق في هذه الأشياء، إلى أن الشكل الأول لا يوجد في تلك الأشياء التي تكون صورتها متغيرة. وبما أنهم رأوا أن الجسد والعقل قد يكونان أكثر أو أقل جمالًا في الشكل، وأنهما إذا أرادا الشكل، فلا يمكن أن يكون لهما وجود، فقد رأوا أن هناك بعض الوجود الذي يكون فيه الشكل الأول، غير قابل للتغيير، وبالتالي لا يسمح بدرجات المقارنة، وفي ذلك آمنوا على نحو صحيح بالمبدأ الأول للأشياء التي لم تصنع، والتي بها خلقت كل الأشياء. لذلك أظهر لهم معرفة الله، إذ شاهدوا أموره غير المنظورة، مدركين للمصنوعات. وأيضاً قدرته الأبدية ولاهوته الذي به خلق كل الأشياء المنظورة والزمنية. رومية 1: 19-20 لقد قلنا ما يكفي عن ذلك الجزء من اللاهوت الذي يسمونه جسديًا، أي طبيعي. الفصل 7.- ما مدى أهمية اعتبار الأفلاطونيين متفوقين على الفلاسفة الآخرين في المنطق، أي الفلسفة العقلانية. ثم، مرة أخرى، فيما يتعلق بالمذهب الذي يعالج ما يسمونه المنطق، أي الفلسفة العقلية، فحاشا لنا أن نقارنهم بمن نسبوا إلى الحواس الجسدية قوة تمييز الحقيقة والفكر، وأن كل ما نتعلمه هو أن يقاس بقواعدهم غير الموثوقة والمضللة. هكذا كان الأبيقوريون، وكلهم من نفس المدرسة. هكذا كان الرواقيون أيضًا، الذين نسبوا إلى الحواس الجسدية تلك الخبرة في الجدال التي يحبونها بشدة، والتي أطلقوا عليها اسم الجدل، مؤكدين أن العقل يتصور من الحواس مفاهيم (ἒννοιαι) لتلك الأشياء التي يفسرونها بالتعريف. ومن ثم يتم تطوير الخطة الكاملة والربط بين تعلمهم وتعليمهم. كثيرًا ما أتساءل، فيما يتعلق بهذا، كيف يمكنهم القول إنه لا يوجد جميل إلا الحكيم؛ لأنه بأي حاسة جسدية أدركوا هذا الجمال، وبأي عيون جسدية رأوا جمال الحكمة؟ ومع ذلك، فإن هؤلاء الذين نصنفهم عن غيرهم بحق، قد ميزوا ما يتصوره العقل عن ما تدركه الحواس، فلا يأخذون من الحواس أي شيء هم مختصون به، ولا ينسبون إليها أي شيء فوق كفاءتهم. ونور أذهاننا، الذي به نتعلم كل شيء، أكدوا أنه هو نفسه الله الذي به كان كل شيء. الفصل الثامن: أن الأفلاطونيين يحتلون المرتبة الأولى في الفلسفة الأخلاقية أيضًا. أما الجزء المتبقي من الفلسفة فهو الأخلاق، أو ما يسميه اليونانيون ἠθική، حيث تتم مناقشة مسألة الخير الرئيسي، وهو الذي لن يترك لنا شيئًا أكثر نسعى إليه لننعم، إلا إذا جعلنا جميع أعمالنا تشير إليه، ونسعى إليه لا من أجل شيء آخر، بل من أجل ذاته. لذلك تسمى النهاية، لأننا نتمنى أشياء أخرى من أجلها، ولكن من أجل ذاتها فقط. لهذا فإن هذا الخير المبهج، عند البعض، يأتي للإنسان من الجسد، وعند آخرين، من العقل، وعند آخرين، من الاثنين معًا. لأنهم رأوا أن الإنسان نفسه يتكون من نفس وجسد؛ ولذلك اعتقدوا أنه من أي منهما، أو من كليهما معًا، يجب أن تنبع رفاهتهم، وتتكون من خير نهائي معين، يمكن أن يجعلهم مباركين، والذي يمكنهم أن يرجعوا إليه جميع أعمالهم، دون الحاجة إلى أي شيء آخر يشيرون إليه ذلك الخير نفسه. ولهذا فإن الذين أضافوا نوعاً ثالثاً من الخيرات، التي يسمونها خارجية – كالشرف والمجد والغنى ونحو ذلك – لم يعتبروها جزءاً من الخير النهائي، أي المطلوب لذاتها، بل كأشياء مطلوبة من أجل شيء آخر، مؤكدين أن هذا النوع من الخير خير للخير، وشر للشر. ولذلك، سواء كانوا يطلبون خير الإنسان من العقل أو من الجسد، أو من كليهما معًا، فإنهم ما زالوا يفترضون أنه يجب البحث عنه من الإنسان فقط. لكن الذين طلبوها من الجسد، طلبوها من الجزء السفلي من الإنسان؛ أولئك الذين طلبوها من العقل، من الجزء الأعلى؛ والذين طلبوه من كليهما، من الإنسان كله. لذلك، سواء كانوا يطلبونها من أي جزء، أو من الإنسان كله، فإنهم ما زالوا يطلبونها من الإنسان فقط؛ ولم تكن هذه الاختلافات، لكونها ثلاثة، سببًا في ظهور ثلاث طوائف من الفلاسفة المنشقين فحسب، بل أدت إلى ظهور العديد منها. لأن الفلاسفة المختلفين لديهم آراء مختلفة، سواء فيما يتعلق بمصلحة الجسد أو بمصلحة العقل أو بمصلحة كليهما معًا. فلنفسح المجال إذن لكل هؤلاء الفلاسفة الذين لم يؤكدوا أن الإنسان يتبارك بالتمتع بالجسد، أو بالتمتع بالعقل، بل بالتمتع بالله، ولكن ليس كما يستمتع العقل بالجسد أو بذاته، أو كما يستمتع صديق بآخر، بل كما تتمتع العين بالنور، هذا إذا كان بإمكاننا حقًا إجراء أي مقارنة بين هذه الأشياء. ولكن طبيعة هذه المقارنة سوف تظهر، إن شاء الله، في مكان آخر، قدر استطاعتي. ويكفي في الوقت الحاضر أن نذكر أن أفلاطون حدد الخير النهائي وهو العيش وفق الفضيلة، وأكد أنه لا يصل إلى الفضيلة إلا من يعرف الله ويقلده – وأن المعرفة والتقليد هما السبب الوحيد للسعادة. ولذلك لم يشك في أن التفلسف يعني محبة الله الذي طبيعته غير مادية. ومن ثم يترتب على ذلك بالتأكيد أن طالب الحكمة، أي الفيلسوف، سوف يصبح مباركًا عندما يبدأ في التمتع بالله. لأنه على الرغم من أنه ليس بالضرورة مباركًا من يتمتع بما يحبه (لأن الكثيرين يتعساء عندما يحبون ما لا ينبغي أن يحبه، ويكونون أكثر بؤسًا عندما يستمتعون به)، إلا أنه لا يوجد مبارك من لا يتمتع بما يحبه. فحتى الذين يحبون الأشياء التي لا ينبغي أن تُحب، لا يحسبون أنفسهم مباركين بمجرد محبتهم، بل بالتمتع بها. فمن ذا الذي ينكر الأكثر بؤسًا أنه مبارك، ويتمتع بما يحب، ويحب الخير الحقيقي والأسمى؟ لكن الخير الحقيقي والأسمى، بحسب أفلاطون، هو الله، ولذلك يسميه الفيلسوف الذي يحب الله؛ فإن الفلسفة موجهة إلى الحصول على الحياة المباركة، ومن يحب الله ينعم بالتمتع بالله. الفصل التاسع: في ما يتعلق بالفلسفة الأقرب إلى الإيمان المسيحي. مهما كان رأي الفلاسفة فيما يتعلق بالله الأسمى، فهو في نفس الوقت خالق جميع الأشياء المخلوقة، والنور الذي به تُعرف الأشياء، والخير الذي يجب أن تفعل به الأشياء؛ وأن لدينا فيه المبدأ الأول للطبيعة، وحقيقة العقيدة، وسعادة الحياة - سواء كان من الأنسب تسمية هؤلاء الفلاسفة بالأفلاطونيين، أو ما إذا كان بإمكانهم إعطاء اسم آخر لطائفتهم؛ هل نقول إن كبار رجال المدرسة الأيونية فقط، مثل أفلاطون نفسه، وأولئك الذين فهموه جيدًا، هم الذين فكروا بهذه الطريقة؟ أو ما إذا كنا ندرج أيضًا المدرسة الإيطالية، بسبب فيثاغورس والفيثاغوريين، وكل من كان لديه آراء مماثلة؛ وأخيرًا، سواء أدرجنا أيضًا جميع الحكماء والفلاسفة من بين جميع الأمم الذين اكتشفوا أنهم رأوا هذا وعلموه، سواء كانوا من الأطلسيين أو الليبيين أو المصريين أو الهنود أو الفرس أو الكلدانيين أو السكيثيين أو الغاليين أو الإسبان أو غيرهم من الأمم - فإننا نفضل هؤلاء على جميع الفلاسفة الآخرين، ونعترف بأنهم الأقرب إلينا. الفصل العاشر: أن سمو الدين المسيحي فوق كل علم الفلاسفة. لأنه على الرغم من أن الرجل المسيحي الذي تلقى تعليمه في الأدب الكنسي فقط ربما يكون جاهلاً باسم الأفلاطونيين ذاته، وربما لا يعرف حتى أنه كانت هناك مدرستان من الفلاسفة يتحدثون اللغة اليونانية، أي الأيونية والإيطالية، فإنه مع ذلك ليس أصمًا فيما يتعلق بالشؤون الإنسانية، لدرجة أنه لا يعرف أن الفلاسفة يدّعون دراسة الحكمة، بل وحتى امتلاكها. ومع ذلك، فهو على حذر من أولئك الذين يتفلسفون وفقًا لعناصر هذا العالم، وليس وفقًا لله الذي به خُلق العالم نفسه؛ لأنه ينذر بوصية الرسول، ويسمع بأمانة ما قيل: احذروا من أن يخدعكم أحد بالفلسفة والمكر الباطل حسب أركان العالم. كولوسي 2: 8 فلكي لا يظن أن جميع الفلاسفة هكذا يفعلون هذا يسمع الرسول نفسه يقول عن بعض منهم: إن معرفة الله ظاهرة فيهم، لأن الله أظهرها لهم. لأن أموره غير المنظورة ترى منذ خلق العالم مدركة بالمصنوعات وقدرته الأبدية ولاهوته. رومية 1: 19-20 وعندما تحدث إلى الأثينيين، بعد أن تكلم عن الله بأمر عظيم لا يستطيع إلا قليلون أن يفهموه، "نحن به نحيا ونتحرك ونوجد"، أعمال الرسل 17: 28 يتابع قائلاً: "كما قال أناس منكم أيضًا". وهو يعرف جيدًا أيضًا أن يكون على حذر حتى من هؤلاء الفلاسفة في أخطائهم. لأنه حيث قيل: إن الله قد أظهر لهم بما جعل أموره غير منظورة، لكي يظهروا بالفهم، قيل أيضًا إنهم لم يعبدوا الله نفسه باستقامة، لأنهم قدموا كرامات إلهية، التي هي له وحده، وأشياء أخرى أيضًا ما كان يجب أن يدفعوها، لأنهم إذ عرفوا الله، لم يمجدوه كإله، ولا شكروا، بل حمقوا في أفكارهم وقلوبهم الغبية. كان مظلما. وهم وهم يزعمون أنهم حكماء، صاروا جهلاء، وأبدلوا مجد الله الذي لا يفنى إلى شبه صورة الإنسان الفاسد والطيور والدواب والزحافات. رومية 1: 21-23 – حيث يريد الرسول أن نفهم أنه يعني الرومان واليونانيين والمصريين، الذين كانوا يفتخرون باسم الحكمة؛ ولكن في هذا سوف نختلف معهم بعد ذلك. ومع ذلك، فيما يتعلق بما يتفقون معنا فيه، فإننا نفضلهم على كل الآخرين، أي فيما يتعلق بالإله الواحد، خالق هذا الكون، الذي ليس فقط فوق كل جسد، كونه غير مادي، ولكن أيضًا فوق كل النفوس، كونه غير قابل للفساد – مبدأنا، ونورنا، وخيرنا. ومع أن الإنسان المسيحي، جاهلًا بكتاباتهم، لا يستخدم في جدالهم كلمات لم يتعلمها، ولا يسمي ذلك الجزء من الفلسفة طبيعيًا (وهو المصطلح اللاتيني)، أو ماديًا (وهو المصطلح اليوناني)، الذي يعالج البحث في الطبيعة؛ أو ذلك الجزء العقلاني أو المنطقي الذي يتناول مسألة كيفية اكتشاف الحقيقة؛ أو ذلك الجزء الأخلاقي أو الأخلاقي الذي يتعلق بالأخلاق، ويظهر كيف يجب البحث عن الخير وتجنب الشر – لذلك فهو لا يجهل أنه من الإله الواحد الحقيقي والصالح للغاية، لدينا تلك الطبيعة التي خلقنا بها على صورة الله، وهذا التعليم الذي به نعرفه ونعرف أنفسنا، وتلك النعمة التي من خلالها نتبارك بالالتصاق به. ولهذا السبب نفضل هؤلاء على كل الآخرين، لأنه بينما استنفد الفلاسفة الآخرون عقولهم وقواهم في البحث عن أسباب الأشياء، والسعي لاكتشاف الطريقة الصحيحة للتعلم والحياة، فإن هؤلاء، بمعرفة الله، وجدوا أين يكمن السبب الذي به تم تكوين الكون، والنور الذي به يتم اكتشاف الحقيقة، والينبوع الذي تشرب منه السعادة. إذن فإن كل الفلاسفة الذين لديهم هذه الأفكار عن الله، سواء الأفلاطونيين أو غيرهم، يتفقون معنا. لكننا رأينا أنه من الأفضل أن ندافع عن قضيتنا أمام الأفلاطونيين، لأن كتاباتهم معروفة بشكل أفضل. لأن اليونانيين، الذين يحتل لسانهم أعلى مكانة بين لغات الأمم، يشيدون بشدة بهذه الكتابات؛ واللاتينيون، نظرًا لتميزهم أو شهرتهم، قد درسوها بإخلاص أكثر من الكتابات الأخرى، ومن خلال ترجمتها إلى ألسنتنا، منحوها شهرة وسمعة أكبر. الفصل 11.- كيف تمكن أفلاطون من الاقتراب من المعرفة المسيحية. يتعجب بعض شركائنا في نعمة المسيح عندما يسمعون ويقرأون أن أفلاطون كانت لديه تصورات عن الله، يعترفون فيها باتفاق كبير مع حقيقة ديانتنا. ويستنتج البعض من هذا أنه عندما ذهب إلى مصر سمع النبي إرميا، أو أثناء سفره في نفس البلد، قرأ الكتب النبوية، وهو الرأي الذي عبرت عنه بنفسي في بعض كتاباتي. لكن الحساب الدقيق للتواريخ الواردة في التاريخ الزمني يظهر أن أفلاطون ولد بعد حوالي مائة عام من الوقت الذي تنبأ فيه إرميا، وبما أنه عاش واحدًا وثمانين عامًا، فقد وجد أنه قد مضى حوالي سبعين عامًا منذ وفاته حتى الوقت الذي طلب فيه بطليموس، ملك مصر، إرسال الكتب النبوية للشعب العبري إليه من اليهودية، وسلمها إلى سبعين عبرانيًا، الذين كانوا يعرفون أيضًا اللغة اليونانية، لترجمتها وترجمتها. أبقى. لذلك، في تلك الرحلة، لم يتمكن أفلاطون من رؤية إرميا، الذي مات قبل فترة طويلة، ولا قرأ نفس الكتب المقدسة التي لم تُترجم بعد إلى اللغة اليونانية، والتي كان أستاذًا فيها، ما لم نقول، في الواقع، إنه، نظرًا لأنه كان جادًا للغاية في السعي وراء المعرفة، فقد درس أيضًا تلك الكتابات من خلال مترجم، كما فعل مع كتب المصريين، - وليس في الواقع، كتابة ترجمة لها (التسهيلات للقيام بذلك التي تم الحصول عليها فقط حتى من خلال بطليموس في مقابل أعمال الخير السخية، على الرغم من أن الخوف من سلطته الملكية قد يبدو دافعًا كافيًا)، لكنه يتعلم قدر استطاعته فيما يتعلق بمحتوياتها عن طريق المحادثة. وما يبرر هذا الافتراض هو الآيات الافتتاحية لسفر التكوين: في البدء صنع الله السماء والأرض. وكانت الأرض غير مرئية، وبدون نظام؛ وكان الظلام على الهاوية، وروح الله يرف على المياه. تكوين 1: 1-2 لأنه في تيماوس، عندما كتب عن تكوين العالم، يقول أن الله وحد الأرض والنار أولاً؛ ومنه يظهر أنه كلف بإشعال النار مكانا في الجنة. هذا الرأي يحمل بعض التشابه مع العبارة: في البدء صنع الله السماء والأرض. ويتحدث أفلاطون بعد ذلك عن هذين العنصرين الوسيطين، الماء والهواء، اللذين اتحد بهما الطرفان الآخران، أي الأرض والنار، بشكل متبادل؛ ومن هنا يُعتقد أنه فهم هذه الكلمات: "روح الله يرف على المياه". لأنه، دون أن يولي اهتمامًا كافيًا للتسميات التي تطلقها تلك الكتب المقدسة على روح الله، ربما ظن أن العناصر الأربعة يتم التحدث عنها في ذلك المكان، لأن الهواء أيضًا يسمى روحًا. ثم، بالنسبة لقول أفلاطون إن الفيلسوف محب لله، فلا شيء يبرز بشكل أكثر وضوحًا في تلك الكتابات المقدسة. لكن الشيء الأكثر لفتًا للانتباه في هذا الصدد، والذي يدفعني أكثر من أي شيء تقريبًا إلى الموافقة على الرأي القائل بأن أفلاطون لم يكن جاهلاً بتلك الكتابات، هو الجواب الذي تم تقديمه للسؤال الذي أُثير من موسى القديس عندما نقل إليه كلام الله بواسطة الملاك؛ لأنه عندما سأل ما اسم ذلك الإله الذي كان يأمره بالذهاب وإنقاذ الشعب العبراني من مصر، أُعطي هذا الجواب: أنا هو الذي هو؛ وتقول لبني إسرائيل الذي أرسلني إليكم. خروج 3: 14 كما لو أنه بالمقارنة مع الكائن الحقيقي، لأنه غير متغير، فإن الأشياء التي خلقت قابلة للتغيير ليست هي الحقيقة التي تمسك بها أفلاطون بحماسة، وأثنى عليها بشدة. ولا أعلم ما إذا كان هذا الشعور موجودًا في أي مكان في كتب أولئك الذين كانوا قبل أفلاطون، إلا في ذلك الكتاب الذي قيل فيه: "أنا من هو"؛ وتقول لبني إسرائيل من أرسلني إليكم. الفصل 12.- أنه حتى الأفلاطونيين، على الرغم من أنهم يقولون هذه الأشياء عن الإله الحقيقي الواحد، إلا أنهم اعتقدوا أن الطقوس المقدسة يجب أن تتم إكرامًا للعديد من الآلهة. ولكن لا يلزمنا أن نحدد من أي مصدر تعلم هذه الأمور، أكان من كتب القدماء الذين سبقوه، أو على الأغلب من كلام الرسول: لأن معرفة الله قد ظهرت فيهم، لأن الله أظهرها لهم. لأن أموره غير المنظورة ترى منذ خلق العالم مدركة بالمصنوعات وقدرته الأبدية ولاهوته. رومية 1: 20 من أي مصدر قد استمد هذه المعرفة، أعتقد أنني أوضحت بما فيه الكفاية أنني لم أختر الفلاسفة الأفلاطونيين دون استحقاق كأطراف للمناقشة معهم؛ لأن السؤال الذي تناولناه للتو يتعلق باللاهوت الطبيعي، أي السؤال، هل يجب أداء الطقوس المقدسة لإله واحد أم للكثيرين، من أجل السعادة التي تكون بعد الموت. لقد اخترتهم خصيصًا لأن أفكارهم العادلة فيما يتعلق بالإله الواحد الذي خلق السماء والأرض، جعلتهم مشهورين بين الفلاسفة. لقد منحهم هذا تفوقًا كبيرًا على جميع الآخرين في حكم الأجيال القادمة، لدرجة أنه على الرغم من أن أرسطو، تلميذ أفلاطون، وهو رجل يتمتع بقدرات بارزة، أدنى من أفلاطون في البلاغة، ومع ذلك فهو أعلى بكثير من كثيرين في هذا الصدد، قد أسس الطائفة المتجولة - سميت بهذا الاسم لأنهم كانوا معتادين على المشي أثناء مناظراتهم - وعلى الرغم من أنه، من خلال عظمة شهرته، جمع عددًا كبيرًا جدًا من التلاميذ في مدرسته، حتى أثناء حياة معلمه؛ وعلى الرغم من أن أفلاطون عند وفاته قد نجح في مدرسته، التي كانت تسمى الأكاديمية، من قبل سبيوسيبوس، ابن أخته، وزينقراط، تلميذه المحبوب، الذين تم استدعاؤهم، مع خلفائهم، من اسم المدرسة هذا، الأكاديميين؛ ومع ذلك، فإن أشهر الفلاسفة المعاصرين، الذين اختاروا اتباع أفلاطون، لم يرغبوا في أن يطلق عليهم اسم المشائين، أو الأكاديميين، لكنهم فضلوا اسم الأفلاطونيين. ومن بين هؤلاء كان أفلوطين ويامبليخوس وبورفيري المشهورون، وهم يونانيون، وأبوليوس الأفريقي الذي تعلم اللغتين اليونانية واللاتينية. ومع ذلك، فإن كل هؤلاء، والبقية الذين كانوا من نفس المدرسة، وكذلك أفلاطون نفسه، اعتقدوا أن الطقوس المقدسة يجب أن تؤدى تكريما للعديد من الآلهة. الفصل الثالث عشر: في رأي أفلاطون الذي عرف الآلهة بأنهم كائنات الخير كله وأصدقاء الفضيلة. لذلك، على الرغم من أنهم يختلفون عنا في العديد من النواحي المهمة الأخرى، إلا أنه فيما يتعلق بنقطة الاختلاف المحددة هذه، التي ذكرتها للتو، حيث إنها لحظة عظيمة، والسؤال المطروح يتعلق بها، سأسألهم أولاً عن أي آلهة يعتقدون أن الطقوس المقدسة يجب أن تؤديها – للصالحين أم للأشرار، أم للصالحين والأشرار معًا؟ ولكن لدينا رأي أفلاطون يؤكد أن جميع الآلهة طيبون، وأنه لا يوجد إله واحد شرير. ويترتب على ذلك أن هذه يجب أن تؤدى للصالحين، لأنها حينئذ تؤدى للآلهة؛ لأنه إن لم تكن صالحة، فهي ليست آلهة أيضًا. الآن، إذا كان هذا هو الحال (فما الذي يجب أن نؤمن به أيضًا فيما يتعلق بالآلهة؟)، فإنه بالتأكيد ينفجر الرأي القائل بأن الآلهة الشريرة يجب استرضاؤها من خلال طقوس مقدسة حتى لا تؤذينا، ولكن يجب استدعاء الآلهة الطيبة حتى تتمكن من مساعدتنا. لأنه لا توجد آلهة سيئة، ومن الخير، كما يقولون، أن يُدفع الشرف المستحق لمثل هذه الطقوس. ما هي طبيعة هؤلاء الآلهة الذين يحبون العروض الخلابة، حتى أنهم يطالبون بمنحهم مكانًا بين الأشياء الإلهية، وعرضها على شرفهم؟ قوة هذه الآلهة تثبت وجودهم، لكن حبهم لمثل هذه الأشياء يثبت أنها سيئة. فمن المعروف ما كان رأي أفلاطون في المسرحيات المسرحية. ويرى أن الشعراء أنفسهم، لأنهم ألفوا أغانٍ لا تليق بجلال الآلهة وصلاحها، ينبغي نفيهم من الدولة. ومن ثم، ما هي طبيعة هؤلاء الآلهة الذين يجادلون أفلاطون نفسه بشأن تلك المسرحيات ذات المناظر الخلابة؟ إنه لا يسمح بالتشهير بالآلهة بجرائم كاذبة؛ تأمر الآلهة بالاحتفال بنفس الجرائم على شرفهم. حسنًا، عندما أمروا بافتتاح هذه المسرحيات، لم يطلبوا أشياء وضيعة فحسب، بل قاموا أيضًا بأشياء قاسية، فأخذوا ابنه من تيتوس لاتينيوس، وأرسلوا إليه مرضًا لأنه رفض الانصياع لهم، ثم أزالوه عندما نفذ أوامرهم. لكن أفلاطون، على الرغم من سوءهم، لم يعتقد أنه يجب الخوف منهم؛ لكنه، متمسكًا برأيه بأقصى قدر من الحزم والثبات، لا يتردد في إزالة كل حماقات الشعراء المدنسة، التي تسعد بها هذه الآلهة لأنهم هم أنفسهم نجسون. لكن لابيو يضع نفس أفلاطون (كما ذكرت بالفعل في الكتاب الثاني) بين أنصاف الآلهة. يعتقد لابيو الآن أن الآلهة الشريرة يجب استرضاؤها بضحايا دموية، وبالصوم المصحوب بنفس الشيء، ولكن الآلهة الطيبة بالمسرحيات، وكل الأشياء الأخرى المرتبطة بالبهجة. فكيف إذن يجرؤ نصف الإله أفلاطون بإصرار على حرمان تلك الملذات، لأنه يعتبرها وضيعة، ليس من أنصاف الآلهة بل من الآلهة، وهذه الآلهة الطيبة؟ علاوة على ذلك، فإن هؤلاء الآلهة أنفسهم يدحضون بالتأكيد رأي لابيو، لأنهم أظهروا أنفسهم في حالة لاتينيوس على أنهم ليسوا مجردين ورياضيين فحسب، بل أيضًا قاسيين ورهيبين. لذلك، دع الأفلاطونيين يشرحون لنا هذه الأشياء، لأنهم، وفقًا لرأي سيدهم، يعتقدون أن جميع الآلهة جيدة ومشرفة، وصديقة لفضائل الحكماء، ويعتبرون أنه من غير القانوني التفكير بخلاف ذلك فيما يتعلق بأي من الآلهة. سوف نشرح ذلك، كما يقولون. فلنستمع إليهم بانتباه. الفصل 14 - في رأي من قال إن النفوس العاقلة ثلاثة أنواع، وهي: أرواح الآلهة السماوية، وأرواح شياطين الهواء، وأرواح البشر الأرضيين. ويقولون إن هناك تقسيمًا ثلاثيًا لجميع الحيوانات التي تتمتع بروح عاقلة، أي إلى آلهة، وأناس، وشياطين. تحتل الآلهة المنطقة العليا، والبشر في المنطقة السفلية، والشياطين في المنطقة الوسطى. لأن مسكن الآلهة هو السماء، ومسكن البشر هو الأرض، ومسكن الشياطين هو الهواء. وكما أن كرامة مناطقهم متنوعة، كذلك تتنوع كرامة طبائعهم؛ لذلك الآلهة أفضل من الناس والشياطين. لقد تم وضع البشر تحت الآلهة والشياطين، سواء من حيث ترتيب المناطق التي يسكنونها أو من حيث اختلاف مزاياهم. فالشياطين الذين يحتلون المركز الأوسط، إذ هم أدنى من الآلهة الذين يسكنون منطقة أدنى، كذلك هم أعلى من البشر الذين يسكنون منطقة أعلى منهم. فإنهم يشتركون مع الآلهة في خلود الجسد، ولكنهم يشتركون في أهواء العقل مع البشر. ولهذا السبب، يقولون، ليس من المدهش أنهم مسرورون بفحشات المسرح، وخيالات الشعراء، لأنهم أيضًا يخضعون للعواطف البشرية، التي تكون الآلهة بعيدة عنها، وهم غرباء عنها تمامًا. ومن هنا نستنتج أنه لم تكن الآلهة، التي هي كلها طيبة وممجدة للغاية، هي التي حرم أفلاطون من متعة المسرحيات، من خلال إدانة وحظر خيال الشعراء، بل الشياطين. وقد كتب كثيرون عن هذه الأشياء: ومن بين آخرين أبوليوس، الأفلاطوني من مادورا، الذي ألف عملاً كاملاً حول هذا الموضوع بعنوان "فيما يتعلق بإله سقراط". يناقش هناك ويشرح نوع هذا الإله الذي حضر سقراط، وهو نوع من المألوف، الذي قيل إنه نصحه بالكف عن أي عمل لن يؤدي إلى مصلحته. وهو يؤكد بكل وضوح، ويثبت بإسهاب، أنه لم يكن إلهًا بل شيطانًا؛ ويناقش باجتهاد شديد رأي أفلاطون فيما يتعلق بمكانة الآلهة السامية، ومكانة البشر المتدنية، ومكانة الشياطين الوسطى. إذا كانت هذه الأمور كذلك، فكيف تجرأ أفلاطون على أن ينتزع، إن لم يكن من الآلهة، الذين أبعدهم عن كل عدوى بشرية، وبالتأكيد من الشياطين، كل ملذات المسرح، بطرد الشعراء من الدولة؟ من الواضح أنه بهذه الطريقة أراد أن يحذر النفس البشرية، رغم أنها لا تزال محصورة في هذه الأعضاء المحتضرة، أن تحتقر أوامر الشياطين المخزية، وتكره نجاستها، وتختار بالأحرى روعة الفضيلة. ولكن إذا كان أفلاطون قد أظهر نفسه فاضلاً في الرد على هذه الأشياء وتحريمها، فمن المؤكد أنه كان من العار على الشياطين أن يأمروا بها. لذلك إما أن أبوليوس مخطئ، وأن مألوف سقراط لا ينتمي إلى هذه الفئة من الآلهة، أو أن أفلاطون كان لديه آراء متناقضة، فهو يكرم الشياطين تارة، وتارة يزيل الأشياء التي يستمتعون بها من حالة التنظيم الجيد، أو لا ينبغي تهنئة سقراط على صداقة الشيطان، التي كان أبوليوس يشعر بالخجل منها لدرجة أنه أطلق عنوان كتابه عن إله سقراط، بينما كان وفقًا لمضمون مناقشته، حيث كان مجتهدًا للغاية وعلى هذا النحو الطول الذي يميز الآلهة عن الشياطين، لم يكن ينبغي له أن يسميه فيما يتعلق بالإله، بل فيما يتعلق بشيطان سقراط. لكنه فضل أن يضع هذا في المناقشة نفسها بدلاً من عنوان كتابه. لأنه من خلال العقيدة السليمة التي أضاءت المجتمع البشري، يشعر جميع الناس، أو معظمهم تقريبًا، بالرعب من اسم الشياطين، لدرجة أن كل من كان قبل قراءة أطروحة أبوليوس، التي تحدد كرامة الشياطين، كان يجب أن يقرأ عنوان الكتاب، "عن شيطان سقراط"، كان سيعتقد بالتأكيد أن المؤلف لم يكن رجلاً عاقلًا. ولكن ما الذي وجده حتى أبوليوس ليُمدحه في الشياطين، سوى مهارة الجسد وقوته ومكان سكنى أعلى؟ لأنه عندما تكلم بشكل عام عن أخلاقهم، لم يقل شيئًا جيدًا، بل قال كثيرًا مما كان رديئًا. أخيرًا، لا يتعجب أحد، عندما يقرأ هذا الكتاب، من أنهم يرغبون في الحصول على حتى فحش المسرح بين الأشياء الإلهية، أو أنهم، الذين يرغبون في أن يُظنوا آلهة، ينبغي أن يبتهجوا بجرائم الآلهة، أو أن كل تلك الاحتفالات المقدسة، التي تسبب فحشها الضحك، وتسبب قسوتها المخزية الرعب، يجب أن تكون متوافقة مع أهوائهم. الفصل 15.- أن الشياطين ليسوا أفضل من البشر بسبب أجسامهم الهوائية، أو بسبب مكان إقامتهم الأعلى. لذلك لا ينبغي للعقل المتدين حقًا، والمستسلم للإله الحقيقي، أن يظن أن الشياطين أفضل من البشر، لأن لديهم أجسادًا أفضل. وإلا فإنه يجب أن تضع أمامها العديد من الوحوش التي تتفوق علينا في حدة الحواس، وفي سهولة الحركة وسرعتها، وفي القوة وفي نشاط الجسم المستمر لفترة طويلة. أي إنسان يستطيع أن يساوي النسر أو النسر في قوة الرؤية؟ من يستطيع أن يتساوى مع الكلب في حاسة الشم؟ من يستطيع أن يعادل الأرنب والأيل وجميع الطيور في السرعة؟ من يستطيع أن يساوي في القوة الأسد أم الفيل؟ ومن يستطيع أن يعادل في طول العمر الثعابين التي تؤكد لتؤجل الشيخوخة مع جلودها، وتعود إلى الشباب من جديد؟ ولكن كما أننا أفضل من كل هؤلاء بامتلاك العقل والفهم، كذلك ينبغي علينا أيضًا أن نكون أفضل من الشياطين بأن نعيش حياة صالحة وفاضلة. لأن العناية الإلهية أعطتهم أجسادًا ذات جودة أفضل من أجسادنا، حتى أن ما نتفوق عليهم فيه بهذه الطريقة قد يُثنى عليه لنا على أنه يستحق رعاية أكثر بكثير من الجسد، وأننا يجب أن نتعلم أن نحتقر التميز الجسدي للشياطين مقارنةً بصلاح الحياة، التي نحن أفضل منهم من حيثها، عالمين أننا أيضًا سنحظى بخلود الجسد – ليس خلودًا يُعذب بالعقاب الأبدي، ولكن ما يترتب على نقاوة الجسد. الروح. ولكن الآن، فيما يتعلق بعظمة المكان، فمن السخافة تمامًا أن نتأثر بحقيقة أن الشياطين تسكن الهواء، ونحن الأرض، بحيث نعتقد أنه على هذا الأساس يجب أن يوضعوا أمامنا؛ لأننا بهذه الطريقة نضع كل الطيور أمامنا. لكن الطيور، عندما تتعب من الطيران، أو تحتاج إلى إصلاح أجسامها بالطعام، تعود إلى الأرض لترتاح أو تتغذى، وهو ما لا تفعله الشياطين، كما يقولون. فهل يميلون إذن إلى القول بأن الطيور أفضل منا، والشياطين أفضل من الطيور؟ ولكن إذا كان من الجنون أن نعتقد ذلك، فلا يوجد سبب يجعلنا نعتقد أنه، بسبب وجودهم في عنصر أسمى، فإن الشياطين لها الحق في خضوعنا الديني. ولكن كما هو الحال حقًا، فإن طيور السماء ليست فقط غير موضوعة أمامنا نحن الساكنين على الأرض؛ ولكنهم يخضعون لنا أيضًا بسبب كرامة النفس العاقلة التي فينا، كذلك الحال أيضًا أن الشياطين، على الرغم من كونها جوية، ليست أفضل منا نحن الأرضيين لأن الهواء أعلى من الأرض، ولكن على العكس من ذلك، يجب وضع البشر أمام الشياطين لأن يأسهم لا يمكن مقارنته برجاء الرجال الأتقياء. حتى قانون أفلاطون الذي بموجبه يرتب ويرتب العناصر الأربعة بشكل متبادل، ويضع بين العنصرين الأقصىين - أي النار، وهي في أعلى درجة متحركة، والأرض غير المتحركة - العنصرين الأوسطين، الهواء والماء، أي بمقدار ارتفاع الهواء عن الماء، والنار عن الهواء، بمقدار ما تكون المياه أعلى من الأرض أيضًا - فإن هذا القانون، كما أقول، ينصحنا بما يكفي بعدم تقدير مزايا المخلوقات الحية وفقًا لـ درجات العناصر. ويقول أبوليوس نفسه إن الإنسان حيوان بري مشترك مع بقية الحيوانات، ومع ذلك يجب وضعه قبل الحيوانات المائية، على الرغم من أن أفلاطون يضع المياه نفسها قبل الأرض. وبهذا يريدنا أن نفهم أنه لا ينبغي مراعاة نفس الترتيب عندما يتعلق الأمر بفضائل الحيوانات، على الرغم من أنه يبدو هو الصحيح في تدرج الأجسام؛ لأنه يبدو من الممكن أن تسكن روح من رتبة أعلى في جسد من مرتبة أدنى، وروح من رتبة أدنى في جسد من أعلى. الفصل 16.- ما فكر أبوليوس الأفلاطوني فيما يتعلق بأخلاق وأفعال الشياطين. أبوليوس نفسه، عندما تحدث عن سلوكيات الشياطين، قال إنهم مضطربون بنفس الاضطرابات الذهنية مثل البشر؛ أنهم يتم استفزازهم من خلال الإصابات، واسترضائهم من خلال الخدمات والهدايا، ويبتهجون بالتكريم، ويسعدون بمجموعة متنوعة من الطقوس المقدسة، وينزعجون إذا تم إهمال أي منها. ومن بين أمور أخرى، يقول أيضًا أن عليها عرافة العرافين والكهنة والأنبياء، وإعلان الأحلام، وأن منها أيضًا معجزات السحرة. ولكن عند تقديم تعريف مختصر لها، يقول: الشياطين ذات طبيعة حيوانية، سلبية في الروح، عقلانية في العقل، هوائية في الجسم، أبدية في الزمن. منها خمسة أشياء، الثلاثة الأولى مشتركة بينهم وبيننا، والرابع خاص بهم، والخامس مشترك بينهم وبين الآلهة. لكنني أرى أنهم يشتركون مع الآلهة في شيئين من أول الأشياء التي يشتركون فيها معنا. لأنه يقول أن الآلهة أيضًا حيوانات؛ وعندما يخصص لكل نظام من الكائنات عنصره الخاص، فإنه يضعنا بين الحيوانات الأرضية الأخرى التي تعيش وتشعر على الأرض. لذلك، إذا كانت الشياطين حيوانات من حيث الجنس، فهذا مشترك بينهم، ليس فقط مع البشر، بل أيضًا مع الآلهة والحيوانات؛ إذا كانوا عقلانيين بالنسبة لأذهانهم، فهذا أمر مشترك بينهم وبين الآلهة والناس؛ وإذا كانوا أبديين في الزمن، فهذا مشترك بينهم وبين الآلهة فقط؛ إذا كانوا سلبيين بالنسبة لأرواحهم، فهذا أمر شائع عند الرجال فقط؛ إذا كانوا هوائيين في الجسم، فهم وحدهم في هذا. لذلك ليس عظيما أن يكونوا من الحيوانات، لأن هكذا البهائم أيضا. في كونهم عقلانيين، فإنهم ليسوا فوق أنفسنا، لأننا أيضًا كذلك؛ وأما كونهم أبديين بالنسبة للزمن فما فائدة ذلك إن لم يكونوا مباركين؟ لأن السعادة الزمنية خير من الشقاء الأبدي. ومرة أخرى، فيما يتعلق بكونهم سلبيين في النفس، فكيف يكونون في هذا الصدد أعلى منا، ما دمنا نحن أيضًا كذلك، ولكن لم يكن من الممكن أن نكون كذلك لو لم نكن بائسين؟ وأيضًا، بالنسبة لكونهم هوائيين في الجسم، ما هي القيمة التي يجب وضعها على ذلك، حيث أن الروح من أي نوع كانت يجب أن توضع فوق كل جسد؟ ولذلك فإن العبادة الدينية، التي ينبغي أن تكون صادرة من النفس، لا ترجع بأي حال من الأحوال إلى ذلك الشيء الأدنى من النفس. علاوة على ذلك، لو أنه ذكر، من بين الأشياء التي يقول إنها تخص الشياطين، الفضيلة والحكمة والسعادة، وأكد أن لديهم تلك الأشياء المشتركة مع الآلهة، ومثلهم، إلى الأبد، لكان بالتأكيد قد نسب إليهم شيئًا مرغوبًا فيه كثيرًا، وكثيرًا يستحق التقدير. وحتى في هذه الحالة، لم يكن من واجبنا أن نعبدهم مثل الله بسبب هذه الأشياء، بل أن نعبد ذاك الذي نعلم أنهم نالوا منه هذه الأمور. ولكن كم هم أقل استحقاقًا حقًا للكرامة الإلهية - تلك الحيوانات الجوية التي هي عقلانية فقط حتى تتمكن من البؤس، وسلبية حتى أنها قد تكون بائسة بالفعل، وأبدية حتى أنه قد يكون من المستحيل عليها إنهاء بؤسها! الفصل 17.- ما إذا كان من المناسب أن يعبد الناس تلك الأرواح التي من الضروري أن تتحرر من رذائلها. لذلك، لكي نحذف أشياء أخرى، ونقتصر اهتمامنا على ما يقول أنه مشترك بين الشياطين معنا، دعونا نطرح هذا السؤال: إذا كانت العناصر الأربعة كلها مملوءة بحيواناتها، نار وهواء الخالدين، وماء وتراب البشر المائتين، فلماذا تضطرب نفوس الشياطين بزوابع الأهواء وعواصفها؟ – لأن الكلمة اليونانية παθος تعني اضطراب، ومن هنا لقد اختار أن يسمي الشياطين سلبيين في النفس، لأن كلمة العاطفة المشتقة من πάθος، تعني اضطراب العقل على عكس العقل. فلماذا إذن توجد هذه الأشياء في عقول الشياطين التي ليست في الوحوش؟ فإن ظهر شيء من هذا في البهائم، فلا يكون اضطرابا، لأنه لا يخالف العقل الذي هو خالي منه. والآن فإن الحماقة أو البؤس هو سبب هذه الاضطرابات في حالة البشر، لأننا لم ننعم بعد بامتلاك كمال الحكمة الذي وعدنا به أخيرًا، عندما نتحرر من الفناء الحالي. لكن الآلهة، كما يقولون، خالية من هذه الاضطرابات، لأنها ليست أبدية فحسب، بل لأنها أيضًا مباركة؛ لأن لهم أيضًا نفس النوع من النفوس العاقلة، ولكنها أكثر نقاءً من كل دنس وطاعون. لذلك، إذا كانت الآلهة خالية من الاضطراب لأنها مباركة وليست حيوانات بائسة، والبهائم خالية منها لأنها حيوانات غير قادرة على السعادة ولا الشقاء، فيبقى أن الشياطين، مثل البشر، عرضة للاضطرابات لأنها ليست حيوانات مباركة بل حيوانات بائسة. يا لها من حماقة، أو بالأحرى أي جنون، أن نخضع أنفسنا لأي شعور ديني للشياطين، في حين أن الدين الحقيقي هو أن ينقذنا من هذا الفساد الذي يجعلنا مثلهم! لأن أبوليوس نفسه، على الرغم من أنه يعاملهم بلطف شديد، ويعتقد أنهم يستحقون التكريم الإلهي، إلا أنه مجبر على الاعتراف بأنهم عرضة للغضب؛ والدين الحقيقي يأمرنا ألا نغضب، بل أن نقاومه. يتم التغلب على الشياطين بالهدايا؛ والدين الحقيقي يأمرنا بعدم تفضيل أحد بسبب الهدايا التي تلقيناها. الشياطين تتنعم بالكرامة. لكن الدين الحقيقي يأمرنا ألا نتأثر بأي حال من الأحوال بمثل هذه الأشياء. الشياطين يكرهون بعض الناس ويحبون آخرين، ليس نتيجة لحكم حكيم وهادئ، ولكن بسبب ما يسميه روحهم السلبية؛ في حين أن الدين الحقيقي يأمرنا أن نحب حتى أعداءنا. وأخيرًا، يأمرنا الدين الحق أن نتخلص من كل اضطراب القلب واضطرابات العقل، وكذلك كل اضطرابات وعواصف النفس التي يؤكد أبوليوس أنها تتضخم وتتصاعد باستمرار في نفوس الشياطين. فلماذا إذن، إلا من خلال الحماقة والخطأ البائس، يجب أن تتواضع وتعبد كائنًا ترغب في أن تكون مختلفًا عنه في حياتك؟ ولماذا يجب عليك أن تعبد من لا ترغب في تقليده، عندما يكون من أعلى واجبات الدين أن تقلد من تعبده؟ الفصل 18.- ما هو نوع الدين الذي يعلم أنه يجب على الرجال استخدام الاستعانة بالشياطين حتى تتم تزكيتهم لصالح الآلهة الصالحة. لذلك، عبثًا، منح أبوليوس، والذين يفكرون معه، للشياطين شرف وضعهم في الهواء، بين السماء الأثيرية والأرض، حتى يتمكنوا من حمل صلوات البشر إلى الآلهة، وإلى البشر إجابات الآلهة: لأن أفلاطون، كما يقولون، كان يعتقد أنه لا يوجد إله يمارس الجنس مع الإنسان. أولئك الذين يؤمنون بهذه الأشياء، ظنوا أنه من غير اللائق أن يمارس الإنسان الجنس مع الآلهة، والآلهة مع الناس، ولكن من المناسب أن يمارس الشيطان الجنس مع كل من الآلهة والناس، ويقدم إلى الآلهة طلبات البشر، وينقل إلى البشر ما منحته الآلهة؛ لذلك يجب على الرجل العفيف، والغريب عن جرائم فنون السحر، أن يستخدم الشياطين الذين يحبون هذه الجرائم كرعاة، والذين من خلالهم يمكن حث الآلهة على سماعه، على الرغم من أن حقيقة عدم محبته لهم يجب أن توصي به كشخص يستحق الاستماع إليه باستعداد واستعداد أكبر من جانبهم. يحبون رجاسات المسرح التي لا تحبها العفة. يحبون في سحر السحرة ألف فن من فنون الأذى لا تحبه البراءة. ومع ذلك، فإن العفة والبراءة، إذا أرادا الحصول على أي شيء من الآلهة، لن يكونا قادرين على القيام بذلك بمزاياهما الخاصة، إلا إذا كان أعداؤهما بمثابة وسطاء نيابة عنهما. لا يحتاج أبوليوس إلى محاولة تبرير خيالات الشعراء والسخرية من المسرح. إذا كان التواضع البشري يستطيع أن يتصرف بطريقة غير أمينة تجاه نفسه بحيث لا يحب الأشياء المخزية فحسب، بل حتى يعتقد أنها ترضي الألوهية، فيمكننا أن نستشهد على الجانب الآخر بمرجعهم الأعلى ومعلمهم، أفلاطون. الفصل 19.- في معصية الفن السحري الذي يعتمد على مساعدة الأرواح الخبيثة. علاوة على ذلك، ضد تلك الفنون السحرية، التي يستمتع بعض الناس، البائسين للغاية وغير الأتقياء، بالتفاخر بها، ألا يجوز تقديم الرأي العام نفسه كشاهد؟ فلماذا تُعاقب القوانين بشدة على هذه الفنون، إذا كانت من أعمال الآلهة التي يجب عبادتها؟ فهل يقال إن النصارى قد وضعوا القوانين التي يعاقب بها السحر؟ وبأي معنى آخر غير أن هذه السحرة بلا شك ضارة بالجنس البشري، قال أشهر الشعراء: أقسم بالجنة وحياتك العزيزة هذه الأسلحة التي أحملها عن غير قصد، وخذ لمواجهة الفتنة القادمة ، سيف السحر والدرع. وهذا أيضًا ما يقوله في موضع آخر عن فنون السحر: لقد رأيته إلى مكان آخر ينقل الحبوب الدائمة، إشارة إلى أن ثمار حقل يقال إنها تنتقل إلى حقل آخر بهذه الفنون التي يعلمها هذا المذهب الخبيث واللعين. ألا يخبرنا شيشرون أنه كان من بين قوانين الألواح الاثني عشر، أي أقدم قوانين الرومان، قانون مكتوب يفرض عقوبة على من يفعل هذا؟ وأخيرًا، هل كان أبوليوس نفسه متهمًا بفنون السحر أمام القضاة المسيحيين؟ لو كان يعرف أن هذه الفنون إلهية وتقية، وتتوافق مع أعمال القدرة الإلهية، لكان عليه ليس فقط أن يعترف بها، بل أن يعترف بها أيضًا، بل يلوم القوانين التي بموجبها تم حظر هذه الأشياء وأعلنت أنها تستحق الإدانة، في حين كان ينبغي أن تكون جديرة بالإعجاب والاحترام. لأنه بفعله هذا، إما أن يقنع القضاة بتبني رأيه، أو إذا أظهروا تحيزهم للقوانين الظالمة، وحكموا عليه بالموت على الرغم من مدحه ومدحه لهذه الأشياء، لكان الشياطين قد منحوا نفسه مثل هذه المكافآت التي يستحقها، الذي، لكي يعلن ويعلن أعماله الإلهية، لم يخاف من خسارة حياته البشرية. كما أن شهداءنا، عندما اتُهموا بهذا الدين كجريمة، عرفوا من خلاله أنهم أصبحوا آمنين وممجدين إلى الأبد، لم يختاروا، بإنكاره، الهروب من العقوبات الزمنية، بل بالاعتراف به، والجهر به، وإعلانه، وتحمل كل الأشياء من أجله بأمانة وثبات، والموت من أجله بهدوء ورعي، عارًا على القانون الذي حظر هذا الدين بسببه، وتسبب في إبطاله. ولكن توجد خطبة أكثر غزارة وبلاغة لهذا الفيلسوف الأفلاطوني، يدافع فيها عن نفسه ضد تهمة ممارسة هذه الفنون، مؤكدًا أنه غريب عنها تمامًا، ولا يرغب إلا في إظهار براءته من خلال إنكار أشياء لا يمكن ارتكابها ببراءة. ولكن كل معجزات السحرة، الذين يظن أنهم يستحقون الإدانة بحق، تتم حسب التعليم وبقوة الشياطين. فلماذا إذن يعتقد أنه ينبغي تكريمهم؟ لأنه يؤكد أنها ضرورية لتقديم صلواتنا إلى الآلهة، ومع ذلك فإن أعمالهم هي التي يجب أن نتجنبها إذا أردنا أن تصل صلواتنا إلى الإله الحقيقي. مرة أخرى، أسأل، ما هو نوع صلوات البشر التي يفترض أن الشياطين تقدمها للآلهة الصالحة؟ إذا صلوات سحرية، فلن يكون لديهم أي شيء من هذا القبيل؛ فإذا كانت الصلاة مشروعة فلن يستقبلوها من خلال مثل هذه الكائنات. ولكن إذا كان الخاطئ التائب يسكب صلوات، خاصة إذا كان قد ارتكب أي جريمة من جرائم السحر، فهل ينال العفو بشفاعة أولئك الشياطين الذين وقع بتحريضهم ومساعدتهم في الخطيئة التي يندبها؟ أم أن الشياطين أنفسهم، لكي يستحقوا العفو للتائبين، يصبحون أولًا تائبين لأنهم خدعوهم؟ هذا لم يقله أحد قط عن الشياطين. لأنه لو كان الأمر كذلك، لما تجرأوا أبدًا على أن يطلبوا لأنفسهم الكرامة الإلهية. فكيف يفعل ذلك الذين أرادوا بالتوبة أن ينالوا نعمة الغفران؟ رؤية أن مثل هذا الكبرياء البغيض لا يمكن أن يوجد مع التواضع المستحق للغفران؟ الفصل 20.- ما إذا كنا نؤمن بأن الآلهة الصالحة أكثر استعدادًا لممارسة الجنس مع الشياطين من الرجال. الآن، الآلهة، التي تسمع كليهما وتعرف كليهما، لا تسمح فقط لتلك الشياطين الخبيثة بالاقتراب، الذين يرغبون ويفعلون أشياء تتعارض مع كرامة الآلهة ودين أفلاطون، ولكن أيضًا، من خلال هؤلاء الشياطين الأشرار، القريبين منهم، يرسلون أشياء جيدة إلى أفلاطون الطيب، البعيد عنهم؛ لأنهم يسكنون مكانًا كهذا في سلسلة العناصر المتسلسلة، بحيث يمكنهم الاتصال بأولئك الذين يتهمونهم، ولكن ليس مع من يدافع عنهم - وهم يعرفون الحقيقة من كلا الجانبين، ولكنهم غير قادرين على تغيير ثقل الهواء والأرض. ويبقى الفرض الرابع؛ لكنه أسوأ من الباقي. لأنه من سيسمح أن يقال إن الشياطين قد كشفت عن قصص الشعراء المشينة عن الآلهة الخالدة، وكذلك الاستهزاءات المشينة للمسارح، وشهوتهم الشديدة وراء هذه الأشياء، ومتعتهم الأكثر عذوبة، في حين أنهم أخفوا عنهم أن أفلاطون، بجاذبية الفيلسوف، أعطى رأيه بأن كل هذه الأشياء يجب إزالتها من جمهورية جيدة التنظيم؛ بحيث تضطر الآلهة الطيبة الآن، من خلال هؤلاء الرسل، إلى معرفة الأعمال الشريرة التي ارتكبها أكثر الكائنات شرًا، أي الرسل أنفسهم، ولا يُسمح لهم بمعرفة الأعمال الصالحة للفلاسفة، على الرغم من أن الأولين من أجل الأذى، ولكن هؤلاء الأخيرين من أجل إكرام الآلهة أنفسهم؟ الفصل 22: أنه يجب علينا، بغض النظر عن رأي أبوليوس، أن نرفض عبادة الشياطين وبالتالي، لا ينبغي لنا أن نختار أياً من هذه البدائل الأربعة؛ لأننا لا نجرؤ على افتراض مثل هذه الأشياء غير اللائقة فيما يتعلق بالآلهة، كما قد يقودنا تبني أي واحد منهم إلى التفكير. يبقى إذن أنه لا يوجد أي مصداقية على الإطلاق لرأي أبوليوس والفلاسفة الآخرين من نفس المدرسة، أي أن الشياطين يعملون كرسل ومترجمين بين الآلهة والناس ليحملوا طلباتنا منا إلى الآلهة، ويردوا إلينا مساعدة الآلهة. على العكس من ذلك، يجب أن نصدقهم على أنهم أرواح شديدة الرغبة في إلحاق الأذى، وغريبة تمامًا عن البر، ومنتفخة بالكبرياء، شاحبة بالحسد، ماكرة في الخداع؛ الذين يسكنون بالفعل في هذا الهواء كما في السجن، بما يتماشى مع شخصيتهم، لأنهم، إذ هبطوا من أعلى السماء العليا، حُكم عليهم بالسكن في هذا العنصر كمكافأة عادلة لانتهاك لا يمكن إصلاحه. ولكن، على الرغم من أن الهواء يقع فوق الأرض والمياه، فإنهم لهذا السبب ليسوا متفوقين في الاستحقاق على البشر، الذين، على الرغم من أنهم لا يفوقونهم بقدر ما يتعلق الأمر بأجسادهم الأرضية، إلا أنهم يتفوقون عليهم كثيرًا من خلال تقوى العقل – فقد اختاروا الإله الحقيقي كمعين لهم. ومع ذلك، فإنهم يستبدون بالكثيرين، الذين من الواضح أنهم لا يستحقون المشاركة في الدين الحقيقي، كما يستبدون بالأسرى الذين أخضعوهم - والذين أقنعوا الجزء الأكبر منهم بألوهيتهم بعلامات رائعة وكاذبة، تتكون إما من أفعال أو تنبؤات. ومع ذلك، فإن البعض، الذين نظروا بعناية أكبر في رذائلهم، لم يتمكنوا من إقناعهم بأنهم آلهة، ولذلك تظاهروا بأنهم رسل بين الآلهة والناس. في الواقع، ظن البعض أنه حتى هذا الشرف الأخير لا ينبغي الاعتراف به على أنه يخصهم، غير مؤمنين بأنهم آلهة، لأنهم رأوا أنهم أشرار، في حين أن الآلهة في نظرهم كلها صالحة. ومع ذلك، لم يجرؤوا على القول بأنهم غير مستحقين على الإطلاق لكل إكرام إلهي، خوفًا من إهانة الجمهور، الذي كانت الشياطين تخدمهم، من خلال الخرافات الراسخة، من خلال أداء العديد من الطقوس، وإقامة العديد من المعابد. الفصل 23.- ما رأي هيرميس Trismegistus فيما يتعلق بعبادة الأوثان، ومن أي مصدر عرف أن الخرافات في مصر يجب أن تُلغى. أما هرمس المصري، الذي يسمونه Trismegistus، فكان له رأي مختلف فيما يتعلق بهؤلاء الشياطين. وفي الواقع، ينكر أبوليوس أنهم آلهة؛ ولكن عندما يقول إنهم يحتلون مكانًا وسطًا بين الآلهة والناس، بحيث يبدو أنهم ضروريون للبشر كوسطاء بينهم وبين الآلهة، فهو لا يميز بين العبادة المستحقة لهم والإجلال الديني المستحق للآلهة العلوية. لكن هذا المصري يقول أن هناك آلهة صنعها الإله الأعلى، وبعضها صنعها البشر. ومن سمع هذا كما ذكرت فلا شك أن فيه إشارة إلى الصور، لأنها من صنع أيدي الناس. لكنه يؤكد أن الصور المرئية والمحسوسة هي، كما كانت، مجرد أجساد الآلهة، وأن هناك أرواحًا معينة تسكن فيها، والتي تمت دعوتها للدخول إليها، والتي لديها القدرة على إلحاق الأذى، أو تحقيق رغبات أولئك الذين يتم تقديم التكريمات والخدمات الإلهية لهم. لذلك، فإن توحيد تلك الأرواح غير المرئية بالأشياء المرئية والمادية، بفن معين، من أجل صنع أجساد متحركة، مكرسة ومستسلمة لتلك الأرواح التي تسكنها، هو، كما يقول، صنع آلهة، مضيفًا أن البشر قد نالوا هذه القوة العظيمة والرائعة. سأنقل كلمات هذا المصري كما ترجمت إلى لساننا: وبما أننا قد شرعنا في الحديث عن العلاقة والشركة بين البشر والآلهة، فاعرف يا أسكولابيوس قوة الإنسان وقوته. كما أن الرب الآب، أو الله العلي، هو صانع الآلهة السماوية، كذلك الإنسان هو صانع الآلهة الذين في الهياكل، راضين بالسكن بالقرب من الناس. وبعد قليل يقول: وهكذا فإن البشرية، التي تدرك دائمًا طبيعتها وأصلها، تستمر في تقليد الألوهية؛ وكما أن الرب والآب صنعوا آلهة أبدية لتكون مثله، كذلك صنع الإنسان آلهته حسب شبه وجهه. عندما أجابه اسكولابيوس هذا، الذي كان يتحدث إليه بشكل خاص، وقال: هل تقصد التماثيل، أيها المثلث؟ – نعم، التماثيل، أجاب، مهما كنت غير مؤمن، يا اسكولابيوس – التماثيل، مفعمة بالحيوية والإحساس والروح، والتي تفعل مثل هذه الأشياء العظيمة والرائعة – التماثيل تنبئ بأشياء مستقبلية، وتتنبأ بها بالقرعة، بالأنبياء، بالأحلام، وأشياء أخرى كثيرة، التي تجلب الأمراض للناس وتشفيهم مرة أخرى، وتمنحهم الفرح أو الحزن وفقًا لمزاياهم. ألا تعلم يا اسكولابيوس أن مصر هي صورة السماء، أو بالأحرى، ترجمة وهبوط لكل الأشياء التي يتم ترتيبها وتتم معاملتها هناك، وأنها في الحقيقة، إذا جاز لنا أن نقول ذلك، هي كنيسة العالم كله؟ ومع ذلك، فبما أنه يليق بالرجل الحكيم أن يعرف كل شيء مقدمًا، لا ينبغي أن تجهل هذا، أنه سيأتي وقت يظهر فيه أن المصريين انتظروا اللاهوت عبثًا، بعقل تقوى واجتهاد شديد، وحينما تبطل كل عبادتهم المقدسة، وتجد أنها عبثًا. ثم يتبع هرمس بإسهاب عبارات هذا المقطع، الذي يبدو أنه يتنبأ فيه بالوقت الحاضر، الذي فيه يدمر الدين المسيحي كل الخيالات الكاذبة بقوة وحرية تتناسب مع حقيقته وقداسته الفائقة، لكي تحرر نعمة المخلص الحقيقي البشر من تلك الآلهة التي صنعها الإنسان، وتخضعهم لذلك الإله الذي خلق الإنسان به. ولكن عندما تنبأ هرمس بهذه الأمور، فإنه يتحدث كصديق لنفس هذه الاستهزاءات بالشياطين، ولا يعبر بوضوح عن اسم المسيح. على العكس من ذلك، فهو يأسف، كما لو كان قد حدث بالفعل، للإلغاء المستقبلي لتلك الأشياء التي من خلال مراعاتها تم الحفاظ على شبه السماء في مصر، وهو يشهد للمسيحية بنوع من النبوءة الحزينة. أما بالنسبة لمثل هؤلاء قال الرسول إنهم عرفوا الله، ولم يمجدوه كإله ولا يشكرونه، بل حمقوا في أفكارهم، وأظلم قلبهم الغبي. وهم يزعمون أنهم حكماء، وصاروا جهلاء، وغيروا مجد الله الذي لا يفنى إلى شبه صورة الإنسان الفاسد، رومية 1: 21 وما إلى ذلك، لأن المقطع بأكمله طويل للغاية بحيث لا يمكن اقتباسه. لأن هرمس يقدم العديد من هذه التصريحات المتوافقة مع الحقيقة فيما يتعلق بالإله الحقيقي الوحيد الذي شكل هذا العالم. ولا أعرف كيف أصبح في حيرة من ظلمة القلب بحيث تعثر في التعبير عن الرغبة في أن يستمر البشر دائمًا في الخضوع لتلك الآلهة التي يعترف بأنها من صنع البشر، ويندب إزالتها في المستقبل؛ كما لو كان هناك أي شيء أكثر بؤسًا من استبداد الإنسان بأعمال يديه، لأن الإنسان، بعبادته لأعمال يديه، يمكن أن يتوقف عن أن يكون إنسانًا بسهولة أكبر من أن تصبح أعمال يديه، من خلال عبادته لها، آلهة. لأنه قد يحدث عاجلاً أن يصبح الإنسان، الذي نال مركزًا مشرفًا، مشابهًا للوحوش بسبب عدم الفهم، من أن تصبح أعمال الإنسان أفضل من عمل الله، المخلوق على صورته، أي الإنسان نفسه. ولهذا السبب يُترك الإنسان، عن جدارة، ليرتد عن الذي خلقه، عندما يفضل على نفسه ما صنعه هو. لأن هذه الأشياء الباطلة، الخادعة، الخبيثة، والمدنسة، حزن عليها هرمس المصري، لأنه كان يعلم أن الوقت سيأتي عندما يجب إزالتها. ولكن تم التعبير عن حزنه بوقاحة كما تم الحصول على معرفته بطريقة غير حكيمة. لأنه ليس الروح القدس هو الذي أعلن له هذه الأمور كما كشف للأنبياء القديسين الذين سبقوا فرأوا هذه الأمور وقالوا بفرح: إن كان أحد يصنع آلهة، فهي ليست آلهة. إرميا 16: 10 وفي مكان آخر، ويكون في ذلك اليوم، يقول الرب، أني أقطع أسماء الأصنام من الأرض، فلا تذكر بعد. زكريا 13: 2 ولكن إشعياء القدوس تنبأ صراحة عن المصريين في هذا الأمر قائلاً: "فترتجف أوثان المصريين من وجهه، وتنزعج قلوبهم فيها،" إشعياء 19: 1 وأشياء أخرى بنفس المعنى. ومع النبي يجب أن يُصنف أولئك الذين فرحوا بأن ما عرفوا أنه سيأتي قد جاء بالفعل - مثل سمعان أو حنة، التي تعرفت على يسوع على الفور عندما ولد، أو إليزابيث، التي تعرفت عليه بالروح عندما حبل به، أو بطرس، الذي قال بإعلان الآب، أنت المسيح ابن الله الحي. متى 16: 16 ولكن لهذا المصري اشارت تلك الارواح الى وقت هلاكهم الذي ايضا لما حضر الرب في الجسد قال برعدة هل جئت الى هنا لتهلكنا قبل الوقت. متى 8: 29 يعني بالهلاك قبل الوقت، إما ذلك الدمار الذي توقعوا حدوثه، لكنهم لم يظنوا أنه سيأتي فجأة كما يبدو، أو فقط ذلك الدمار الذي كان يتمثل في ازدراءهم من خلال الإعلان عنهم. وبالفعل، كان هذا هلاكًا قبل الوقت، أي قبل وقت الدينونة، حيث سيتم معاقبتهم بالهلاك الأبدي، مع جميع الرجال المتورطين في شرهم، كما يعلن الدين الحق، الذي لا يخطئ ولا يؤدي إلى ضلال؛ لأنه ليس مثل ذلك الذي، تهب هنا وهناك بكل ريح عقيدة، ويخلط الأشياء الحقيقية مع الأشياء الباطلة، ويندب كما لو كان على وشك أن يهلك الدين، الذي يعترف فيما بعد بأنه خطأ. الفصل 24.- كيف اعترف هيرميس علنًا بخطأ أسلافه، والدمار القادم الذي كان رغم ذلك يندبه. وبعد فترة طويلة، يعود هرمس مرة أخرى إلى موضوع الآلهة التي صنعها الإنسان، فيقول ما يلي: ولكن يكفي هذا الموضوع. لنعد إلى الإنسان وإلى العقل، تلك الهبة الإلهية التي بسببها سمي الإنسان حيواناً عاقلاً. لأن الأشياء التي قيلت عن الإنسان، على الرغم من روعتها، إلا أنها أقل روعة من تلك التي قيلت عن العقل. أن يكتشف الإنسان الطبيعة الإلهية ويصنعها، يفوق أعجوبة كل الأشياء الرائعة الأخرى. ولذلك، فقد أخطأ آباؤنا كثيرًا فيما يتعلق بمعرفة الآلهة، بسبب الشك وعدم الاهتمام بعبادتهم وخدمتهم، فاخترعوا فن صنع الآلهة هذا؛ وهذا الفن الذي تم اختراعه مرة واحدة، ربطوا به فضيلة مناسبة مستعارة من الطبيعة العالمية، ولأنهم غير قادرين على خلق النفوس، فقد استحضروا أرواح الشياطين أو الملائكة، ووحدوها بهذه الصور المقدسة والأسرار الإلهية، حتى يكون للصور من خلال هذه النفوس القدرة على فعل الخير أو الإضرار بالناس. لا أعرف ما إذا كان من الممكن إجبار الشياطين أنفسهم، حتى بالاستدعاء، على الاعتراف كما اعترف بهذه الكلمات: نظرًا لأن أسلافنا أخطأوا كثيرًا فيما يتعلق بمعرفة الآلهة، بسبب الشك وعدم الاهتمام بعبادتهم وخدمتهم، فقد اخترعوا فن صنع الآلهة. فهل يقول إن الخطأ المعتدل هو الذي أدى إلى اكتشافهم فن صنع الآلهة، أم يكتفي بالقول إنهم أخطأوا؟ لا؛ فلا بد أن يزيد كثيرًا، ويقول: لقد أخطأوا كثيرًا. لقد كان هذا الخطأ الكبير وعدم التصديق الذي ارتكبه أجدادهم الذين لم يهتموا بعبادة الآلهة وخدمتها، هو أصل فن صنع الآلهة. ومع ذلك فإن هذا الرجل الحكيم يحزن على زوال هذا الفن في المستقبل، وكأنه دين إلهي. أليس مجبرًا حقًا بالتأثير الإلهي، من ناحية، على الكشف عن خطأ أسلافه الماضي، وبتأثير شيطاني، من ناحية أخرى، على الندم على عقاب الشياطين في المستقبل؟ لأنه إذا كان أسلافهم، بضلالهم الشديد في معرفة الآلهة، من خلال الشك ونفور العقل من عبادتهم وخدمتهم، قد اخترعوا فن صنع الآلهة، فما العجب أن كل ما يفعله هذا الفن البغيض، المخالف للدين الإلهي، يجب أن يحذفه هذا الدين، عندما يصحح الحق الخطأ، والإيمان يدحض الشك، والهداية تصحح النفور؟ لأنه لو قال فقط، دون ذكر السبب، أن أسلافه اكتشفوا فن صنع الآلهة، لكان من واجبنا، إذا أولينا أي اعتبار لما هو صواب وتقوى، أن نفكر ونرى أنهم لم يكن بإمكانهم الوصول إلى هذا الفن أبدًا إذا لم يخطئوا عن الحق، إذا آمنوا بالأشياء التي تستحق الله، إذا اهتموا بالعبادة والخدمة الإلهية. ومع ذلك، إذا قلنا فقط أن أسباب هذا الفن تكمن في الخطأ الكبير وعدم تصديق الناس، ونفور العقل من الانحراف عن الدين الإلهي وعدم إخلاصه له، فإن وقاحة أولئك الذين يقاومون الحقيقة يجب تحملها بطريقة ما؛ ولكن عندما يعجب بالإنسان، فوق كل شيء آخر، هذه القوة التي مُنحت له لممارستها، ويحزن لأنه سيأتي وقت ستأمر فيه القوانين بإزالة كل صور الآلهة التي اخترعها البشر - بينما يعترف هذا الرجل مع ذلك، ويشرح الأسباب التي أدت إلى اكتشاف هذا الفن، قائلًا إن أسلافهم، من خلال خطأ كبير وعدم تصديق، ومن خلال عدم الاهتمام بعبادة الآلهة وخدمتها، اخترعوا فن الصناعة هذا. أيها الآلهة – ماذا ينبغي أن نقول، أو بالأحرى أن نفعل، إلا أن نقدم للرب إلهنا كل الشكر الذي نستطيعه، لأنه أزال تلك الأشياء لأسباب مضادة لتلك التي أدت إلى تأسيسها؟ لأن ما أسسه انتشار الخطأ، أزال طريق الحق؛ ما أسسه عدم الإيمان، أزاله الإيمان؛ لقد أزال النفور من العبادة والخدمة الإلهية، التحول إلى الإله الواحد الحقيقي القدوس. ولم يكن هذا هو الحال فقط في مصر، تلك البلاد وحدها رثى لها روح الشياطين في هرمس، بل في كل الأرض، التي تغني للرب ترنيمة جديدة، كما تنبأ الكتاب المقدس حقًا والنبوي حقًا، والذي كتب فيه: رنموا للرب ترنيمة جديدة؛ رنموا للرب يا كل الأرض. فإن عنوان هذا المزمور هو: عندما بني البيت بعد السبي. فإنه يُبنى بيت للرب في كل الأرض، مدينة الله، التي هي الكنيسة المقدسة، بعد السبي الذي أسرت فيه الشياطين الرجال الذين صاروا بالإيمان بالله حجارة حية في البيت. لأنه على الرغم من أن الإنسان صنع آلهة، إلا أن صانعها لم يكن أسيرًا لها، إذ بعبادته لها انجذب إلى شركة معهم – ليس إلى شركة الأصنام الجامدة، بل إلى شركة الشياطين الماكرة؛ فما هي الأصنام إلا ما تم تصويره في نفس الكتب المقدسة، فلها عيون ولكنها لا تبصر، وعلى الرغم من تشكيلها فنيًا، إلا أنها لا تزال بلا حياة ولا إحساس؟ لكن الأرواح النجسة، المرتبطة بهذا الفن الشرير مع نفس هذه الأصنام، قد أسرت بشكل بائس نفوس عبادها، عن طريق إنزالهم إلى شركة معهم. لذلك يقول الرسول: نحن نعلم أن الوثن ليس شيئًا، ولكن ما يذبحه الأمم فإنهم يذبحونه للشياطين، وليس لله. ولا أريد أن تكون لكم شركة مع الشياطين. 1 كورنثوس 10: 19-20 فبعد هذا السبي الذي فيه كان الناس قد أمسكتهم الشياطين الأشرار، يُبنى بيت الله في كل الأرض. ومن هنا عنوان ذلك المزمور الذي قيل فيه رنموا للرب ترنيمة جديدة. رنموا للرب يا كل الأرض. رنموا للرب باركوا اسمه. أعلن جيدًا عن خلاصه من يوم إلى يوم. أخبروا بين الأمم بمجده، بين كل الشعوب بعجائبه. لأن الرب عظيم وكثير التسبيح ومخوف هو فوق جميع الآلهة. لأن كل آلهة الأمم شياطين ولكن الرب صنع السموات. ولذلك فإن الذي حزن لأنه سيأتي الوقت الذي ستبطل فيه عبادة الأوثان وسيطرة الشياطين على الذين يعبدونها، تمنى، تحت تأثير الشيطان، أن يستمر هذا السبي دائمًا، وعند انتهائه يحتفل ذلك المزمور ببناء بيت الرب في كل الأرض. تنبأ هرمس بهذه الأمور بحزن، والنبي بفرح؛ ولأن الروح هو الذي رنم هذه الأشياء عبر الأنبياء القدامى منتصرًا، حتى هرمس نفسه اضطر للاعتراف بطريقة رائعة، أن تلك الأشياء ذاتها التي كان يرغب في عدم إزالتها، والتي كان حزينًا على احتمال إزالتها، لم يتم تأسيسها على يد حكماء ومؤمنين ومتدينين، ولكن على يد رجال مخطئين وغير مؤمنين، كارهين لعبادة الآلهة وخدمتها. وعلى الرغم من أنه يدعوهم آلهة، مع ذلك، عندما يقول إنهم صنعوا على يد أناس لا ينبغي لنا أن نكون بالتأكيد، فهو يوضح، سواء شاء أم أبى، أنه لا ينبغي عبادتهم من قبل أولئك الذين لا يشبهون صانعي الصور هؤلاء، أي من قبل رجال حكماء ومؤمنين ومتدينين، وفي نفس الوقت يوضح أيضًا أن نفس الرجال الذين صنعوهم انخرطوا في عبادة أولئك الذين ليسوا آلهة كآلهة. فصحيح هو قول النبي: إن كان أحد يصنع آلهة، فهي ليست آلهة. إرميا 16: 20 لذلك، مثل هذه الآلهة، التي اعترف بها هؤلاء العابدون والتي صنعها هؤلاء الرجال، دعا هرمس الآلهة التي صنعها البشر، أي الشياطين، من خلال بعض الفنون التي لا أعرف أي وصف، مقيدة بسلاسل شهواتهم إلى الصور. ولكنه، مع ذلك، لم يتفق مع رأي أبوليوس الأفلاطوني، الذي أظهرنا بالفعل تناقضه وسخافته، أي أنهم كانوا مترجمين وشفعاء بين الآلهة التي خلقها الله، والناس الذين خلقهم نفس الإله، حاملين إلى الله صلوات البشر، ومن الله الهدايا المقدمة استجابة لهذه الصلوات. لأنه من الغباء للغاية الاعتقاد بأن الآلهة التي صنعها البشر لها تأثير أكبر على الآلهة التي صنعها الله من تأثير البشر أنفسهم، الذين خلقهم الله نفسه. وتذكر أيضًا أن الشيطان، الذي ربطه إنسان بصورة ما بواسطة فن غير تقوى، أصبح إلهًا، ولكنه إله لمثل هذا الرجل فقط، وليس لكل إنسان. إذن، أي نوع من الإله هو ذلك الذي لا يمكن لأي إنسان أن يجعله إلا شخصًا مخطئًا ومشككًا وكارهًا للإله الحقيقي؟ علاوة على ذلك، إذا كانت الشياطين التي تُعبد في المعابد، قد تم إدخالها بواسطة نوع من الفن الغريب إلى صور، أي إلى تمثيلات مرئية لأنفسها، بواسطة هؤلاء الرجال الذين صنعوا بهذا الفن آلهة عندما كانوا يبتعدون عنها، وكانوا يكرهون عبادة الآلهة وخدمتها - إذا، أقول، إن هؤلاء الشياطين ليسوا وسطاء ولا مترجمين بين البشر والآلهة، سواء بسبب سلوكهم الأكثر شرًا وأدنسًا، أو لأن البشر، على الرغم من خطأهم، إن الذين لا يصدقون ويكرهون عبادة الآلهة وخدمتها، هم مع ذلك أفضل بلا شك من الشياطين التي استدعوها بأنفسهم، ويبقى التأكيد على أن القوة التي يمتلكونها يمتلكونها كشياطين، ويسببون الأذى من خلال منح فوائد مزعومة - الأذى الأكبر بسبب الخداع - أو يفعلون الشر بشكل علني وغير مخفي للبشر. ومع ذلك، لا يمكنهم أن يفعلوا أي شيء من هذا النوع إلا إذا سمحت لهم العناية الإلهية العميقة والسرية، وعندئذ فقط بقدر ما تسمح لهم به. ومع ذلك، عندما يُسمح بها، ليس لأنها، كونها في منتصف الطريق بين البشر والآلهة، تتمتع بقوة كبيرة على البشر من خلال صداقة الآلهة؛ لأن هؤلاء الشياطين لا يمكن أن يكونوا أصدقاء للآلهة الصالحة الساكنة في المسكن المقدس السماوي، ونعني بهم الملائكة القديسين والمخلوقات العاقلة، سواء كانت عروشًا أو سيادات أو رياسات أو سلاطين، الذين هم بعيدون عنهم في التصرف والأخلاق كما تبتعد الرذيلة عن الفضيلة، والشر عن الخير. الفصل 25: فيما يتعلق بتلك الأمور التي قد تكون مشتركة بين الملائكة القديسين والناس لذلك يجب ألا نسعى بأي حال من الأحوال، من خلال وساطة الشياطين المفترضة، إلى الاستفادة من خير أو إحسان الآلهة، أو بالأحرى الملائكة الصالحين، ولكن من خلال مشابهتهم في امتلاك إرادة صالحة، والتي من خلالها نكون معهم، ونعيش معهم، ونعبد معهم نفس الإله، على الرغم من أننا لا نستطيع رؤيتهم بعيون جسدنا. لكننا لسنا بعيدين عنهم في المكان، ولكن في استحقاق الحياة، الناجم عن اختلافنا البائس معهم في الإرادة، وعن ضعف شخصيتنا؛ لأن مجرد سكنا على الأرض في ظل ظروف الحياة في الجسد لا يمنع شركتنا معهم. لا يتم منعه إلا عندما نهتم، في نجاسة قلوبنا، بالأمور الأرضية. ولكن في هذا الوقت الحاضر، بينما نحن نشفى لنكون في النهاية مثلهم، فإننا نقترب منهم بالإيمان، إذا كنا بمساعدتهم نؤمن أن الذي هو بركتهم هو بركتنا أيضًا. الفصل 26.- أن كل دين الوثنيين يشير إلى الموتى من المؤكد أنه من اللافت للنظر كيف أن هذا المصري، عندما أعرب عن حزنه لأنه سيأتي الوقت الذي ستُؤخذ فيه هذه الأشياء من مصر، والتي يعترف بأنها اخترعت من قبل رجال مخطئين، مرتابين، وكارهين لخدمة الدين الإلهي، يقول، من بين أمور أخرى، "حينئذٍ ستمتلئ تلك الأرض، قدس الأضرحة والمعابد، بالقبور والموتى، كما لو أنه في الحقيقة، إذا لم تُنزع هذه الأشياء، فلن يموت الناس!" وكأن الجثث يمكن دفنها في مكان آخر غير الأرض! وكأن مع مرور الزمن لا يجب بالضرورة أن يزيد عدد القبور بما يتناسب مع زيادة عدد الموتى! لكن أصحاب العقول المنحرفة، والمعارضين لنا، يعتقدون أن ما يحزن عليه هو أن نصب تذكارية لشهدائنا كانت تنتقل إلى معابدهم ومزاراتهم، حتى يكون لديهم سبب للاعتقاد بأن الآلهة كانوا يعبدونها الوثنيون في المعابد، بينما نحن نعبد الموتى في القبور. لأنه بمثل هذا العمى يتعثر الرجال الأتقياء فوق الجبال، ولا يرون الأشياء التي تصطدم بأعينهم، ولا ينتبهون إلى حقيقة أنه في كل أدب الوثنيين لا يوجد، أو بالكاد يوجد أي آلهة، لم يكونوا بشرًا، تُمنح لهم التكريمات الإلهية عند الموت. لن أتوسع في حقيقة أن فارو يقول إن جميع الموتى يعتبرونهم آلهة – ماني ويثبت ذلك من خلال تلك الطقوس المقدسة التي يتم إجراؤها على شرف جميع الموتى تقريبًا، والتي يذكر من بينها الألعاب الجنائزية، معتبرا ذلك أعلى دليل على الألوهية، لأن الألعاب لا يتم الاحتفال بها إلا على شرف الآلهة. هرمس نفسه، الذي نتناوله الآن، في نفس الكتاب الذي يقول فيه بحزن، كما لو كان يتنبأ بأشياء مستقبلية، "حينئذٍ ستمتلئ تلك الأرض، قدس الأضرحة والمعابد، بالقبور والموتى"، ويشهد أن آلهة مصر كانوا أمواتًا. لأنه، بعد أن قالوا إن أسلافهم، أخطأوا كثيرًا فيما يتعلق بمعرفة الآلهة، وغير مصدقين وغير مهتمين بالعبادة والخدمة الإلهية، اخترعوا فن صنع الآلهة، الذي ربطوا به، عند اختراع الفن، الفضيلة المناسبة المتأصلة في الطبيعة العالمية، وبخلط تلك الفضيلة مع هذا الفن، استدعوا أرواح الشياطين أو الملائكة (لأنهم لم يتمكنوا من خلق أرواح)، وجعلوها تمتلك أو تنضم إلى الصور المقدسة والآلهة الإلهية. أسرار، لكي يكون للصور من خلال هذه النفوس القدرة على فعل الخير أو الإضرار بالناس. لقد عاد كل الإنسان، إذا كان في الحياة الذكية، إلى السماء، وهو يوفر حتى الآن بألوهيته كل تلك المساعدات التي كان من المعتاد أن يقدمها لهم في السابق عن طريق فن الطب. ويقول، إذن، إن الرجل الميت كان يُعبد كإله في ذلك المكان الذي كان فيه قبره. يخدع الناس بالكذب، لأن الرجل عاد إلى السماء. ثم يضيف، ألا يساعد هرمس، الذي كان جدي والذي أحمل اسمه، ويقيم في البلد الذي يسمى باسمه، ويحفظ جميع البشر الذين يأتون إليه من كل مكان؟ لأن هذا الهرمس الأكبر، أي ميركوري، الذي، كما يقول، كان حفيده، يقال إنه مدفون في هيرموبوليس، أي في المدينة التي تسمى باسمه؛ فها هنا إلهان يؤكد أنهما بشر، اسكولابيوس وميركوري. الآن فيما يتعلق بإسكولابيوس، يفكر كل من اليونانيين واللاتينيين في نفس الشيء؛ ولكن بالنسبة لعطارد، هناك كثيرون لا يعتقدون أنه كان بشرًا في السابق، على الرغم من أن هيرميس يشهد أنه كان حفيده. لكن هل هذين الشخصين المختلفين تم تسميتهما بنفس الاسم؟ لن أجادل كثيرًا فيما إذا كانوا أفرادًا مختلفين أم لا. ويكفي أن نعرف أن عطارد الذي يتحدث عنه هرمس هو، وكذلك إسكولابيوس، إله كان ذات يوم إنسانًا، وفقًا لشهادة نفس Trismegistus، الذي يحظى بتقدير كبير جدًا من قبل مواطنيه، وأيضًا حفيد عطارد نفسه. يتابع هيرميس قائلاً، ولكن هل نعرف كم من الأشياء الجيدة التي تمنحها إيزيس، زوجة أوزوريس، عندما تكون مؤاتية، وما هي المعارضة العظيمة التي يمكن أن تقدمها عندما تغضب؟ ثم، من أجل إظهار أن هناك آلهة صنعها البشر من خلال هذا الفن، يستمر في القول: لأنه من السهل على الآلهة الأرضية والدنيوية أن تغضب، لأنها مصنوعة ومؤلفة من قبل بشر من أي من الطبيعتين؛ مما يجعلنا نفهم أنه كان يعتقد أن الشياطين كانت في السابق أرواح الموتى، والتي، كما يقول، عن طريق فن معين اخترعه رجال بعيدون جدًا عن الخطأ، وغير مؤمنين، وغير متدينين، تم دفعهم إلى الاستيلاء على الصور، لأن الذين صنعوا مثل هذه الآلهة لم يكونوا قادرين على خلق النفوس. لذلك، عندما يقول أيًا من الطبيعة، فهو يعني النفس والجسد، فالشيطان هو النفس، والصورة هي الجسد. إذن، ما هو مصير تلك الشكوى الحزينة من أن أرض مصر، قدس الأقداس والمعابد، كانت مملوءة بالقبور والأموات؟ حقًا، إن الروح المخادع، الذي تكلم هرمس بهذه الأشياء بوحي منه، اضطر إلى الاعتراف من خلاله بأن تلك الأرض كانت بالفعل مليئة بالقبور والأموات، الذين كانوا يعبدونهم كآلهة. لكن حزن الشياطين كان يعبر عن نفسه بفمه، الذين كانوا يحزنون بسبب العقوبات التي كانت على وشك أن تقع عليهم عند مقابر الشهداء. لأنه في كثير من هذه الأماكن يتعرضون للتعذيب ويجبرون على الاعتراف، ويُطردون من أجساد الرجال التي استولوا عليها. الفصل 27: في طبيعة التكريم الذي يقدمه النصارى لشهدائهم لكننا، مع ذلك، لا نبني الهياكل، ولا نرسم كهنة، ونقيم طقوسًا، ونقدم القرابين لهؤلاء الشهداء أنفسهم؛ لأنهم ليسوا آلهتنا، بل إلههم هو إلهنا. ومن المؤكد أننا نكرم ذخائرهم، كتذكارات رجال الله القديسين الذين جاهدوا من أجل الحق حتى الموت بأجسادهم، لكي يُعلن الدين الحقيقي، وتُكشف الديانات الكاذبة والخيالية. لأنه لو كان قبلهم من ظن أن هذه الديانات كاذبة ومتخيلة حقا، لخافوا التعبير عن قناعاتهم. ولكن من سمع كاهنًا من المؤمنين واقفًا عند المذبح المبني لإكرام الله وعبادته فوق الجسد المقدس لشهيد ما، يقول في الصلوات: أقدم لك ذبيحة يا بطرس، أو يا بولس، أو يا قبرسي؟ لأنه لله تُقدم الذبائح في قبورهم – الله الذي جعلهم رجالًا وشهداء، وربطهم بالملائكة القديسين في الكرامة السماوية؛ والسبب الذي يدفعنا إلى تقديم مثل هذا التكريم لذكراهم هو أنه من خلال القيام بذلك يمكننا أن نشكر الإله الحقيقي على انتصاراتهم، ومن خلال تذكيرهم من جديد للذكرى، قد نحفز أنفسنا لتقليدهم من خلال السعي للحصول على تيجان ونخيل مثل، داعين لمساعدتنا من نفس الإله الذي دعوا إليه. لذلك، مهما كانت التكريمات التي قد يقدمها رجال الدين في أماكن الشهداء، فهي مجرد تكريمات تُقدم لذكراهم، وليست طقوسًا مقدسة أو تضحيات تقدم للموتى كآلهة. وحتى أولئك الذين يجلبون الطعام إلى هناك - وهو ما لا يفعله المسيحيون الأفضل حقًا، ولا يتم ذلك على الإطلاق في معظم أنحاء العالم - يفعلون ذلك لكي يتم تقديسه لهم من خلال استحقاقات الشهداء، باسم رب الشهداء، ويقدمون الطعام أولاً ويصلون، ثم يأخذونه بعد ذلك ليأكلوه، أو يُعطى جزئيًا للمحتاجين. لكن من يعرف ذبيحة المسيحيين الوحيدة، وهي الذبيحة المقدمة في تلك الأماكن، يعرف أيضًا أن هذه ليست ذبائح تقدم للشهداء. إذًا، لا بالتكريم الإلهي ولا بالجرائم البشرية التي يعبدون بها آلهتهم، فإننا نكرم شهدائنا؛ ولا نقدم لهم القرابين، ولا نحول جرائم الآلهة إلى طقوسهم المقدسة. فليقرأ أولئك الذين يريدون ويستطيعون قراءة رسالة الإسكندر إلى أمه أوليمبياس، التي يروي فيها الأشياء التي كشفها له الكاهن ليون، وليتذكر أولئك الذين قرأوها ما تحتويه، لكي يروا ما هي الرجاسات العظيمة التي تم تسليمها إلى الذاكرة، ليس من قبل الشعراء، ولكن من خلال الكتابات الصوفية للمصريين، فيما يتعلق بالإلهة إيزيس، زوجة أوزوريس، ووالدي كليهما، وجميعهم، وفقًا لهذه الكتابات، كانوا شخصيات ملكية. ويقال إن إيزيس، عندما قدمت القرابين لوالديها، اكتشفت محصول شعير، أحضرت بعض السنابل منه إلى الملك زوجها ومستشاره مرقوريوس، ومن ثم عرفوها بسيريس. يمكن لأولئك الذين قرأوا الرسالة أن يروا ما هي طبيعة هؤلاء الأشخاص الذين عندما تم تأسيس طقوس مقدسة ميتة لهم كآلهة، وما هي أعمالهم التي وفرت المناسبة لهذه الطقوس. فلا يجرؤوا ولو مرة واحدة على مقارنة هؤلاء الناس، رغم أنهم يعتبرونهم آلهة، بشهدائنا القديسين، على الرغم من أننا لا نعتبرهم آلهة. لأننا لا نرسم كهنة ولا نقدم الذبائح لشهدائنا كما يفعلون مع موتاهم، لأن ذلك غير لائق وغير لائق وغير قانوني، ولا يعود إلا لله. وبالتالي نحن لا نسعدهم بجرائمهم الخاصة، أو بمثل هذه المسرحيات المشينة مثل تلك التي يتم فيها الاحتفال بجرائم الآلهة، والتي هي إما جرائم حقيقية ارتكبوها عندما كانوا رجالًا، أو، إذا لم يكونوا رجالًا أبدًا، جرائم وهمية تم اختراعها لمتعة الشياطين الضارة. إله سقراط، لو كان له إله، لا يمكن أن يكون ينتمي إلى هذه الفئة من الشياطين. لكن ربما أولئك الذين أرادوا التفوق في فن صنع الآلهة هذا، فرضوا إلهًا من هذا النوع على رجل كان غريبًا عنه، وبريئًا من أي صلة بهذا الفن. ماذا نحتاج أن نقول أكثر؟