The City of God (Book VII)

У овој књизи се показује да се вечни живот не добија обожавањем Јануса, Јупитера, Сатурна и других одабраних богова грађанске теологије. Биће дужност оних који су обдарени бржим и бољим разумевањем, у чијем случају су претходне књиге довољне, и више него довољне, да остваре свој циљ, да поднесу са мном са стрпљењем и смиреношћу, док ја са више него обичном марљивошћу покушавам да поцепам и искореним изопачена и древна мишљења која су веома непријатељска истини људске побожности, која је дуго поправљала заблуду људске побожности. непросвећени умови; садејствујући и у томе, по мојој малој мери, са благодаћу Онога који, будући да је прави Бог, може то да оствари, и од чије помоћи зависим у свом делу; и, ради других, такви не би требало да сматрају сувишним оно што сматрају да им више није неопходно. Веома велика ствар је у питању када се истинито и истински свето божанство препоручује људима као оно чему треба да траже и чему се обожавају; не, међутим, због пролазне паре смртног живота, већ због живота вечног, који је једини благословен, иако нам се тиме пружа и помоћ неопходна за овај крхки живот који сада живимо. Поглавље 1. – Да ли, пошто је очигледно да се божанство не налази у грађанској теологији, треба да верујемо да се оно налази у одабраним боговима. Ако постоји неко кога шеста књига, коју сам последњу завршио, није убедила да ово божанство, или, да тако кажем, божанство – за ову реч се и наши аутори не устручавају да користе, да би тачније превели оно што Грци зову θεοτης – ако постоји нека, ја кажем да књига нема да је по божанству или шести божанство у тој теологији коју називају грађанском, а коју је Маркус Варо објаснио у шеснаест књига – то јест, да се срећа вечног живота не постиже обожавањем богова какве су државе установиле да се обожавају, и да у таквом облику, – можда, када прочита ову књигу, више неће имати шта да жели да пожели да би се ово питање поставило. Јер могуће је да неко помисли да се барем изабрани и главни богови, које је Варон обухватио у својој последњој књизи, а о којима нисмо довољно говорили, треба обожавати због блаженог живота, који није ништа друго него вечан. У вези са тим не кажем оно што је Тертулијан рекао, можда више духовито него истинито, Ако су богови одабрани као лук, остали су свакако одбачени као лоши. Ја то не кажем, јер видим да се чак и међу изабранима неки бирају за неку већу и изврснију функцију: као у ратовању, када се бирају регрути, има их опет бираних међу онима за вршење неке веће војне службе; а у цркви, када се бирају лица за надзорнике, свакако се остали не одбацују, пошто се сви добри хришћани заслужено називају изабранима; при подизању зграде бирају се угаони камени, али се остали каменови који су намењени за друге делове грађевине не одбацују; грожђе се бира за јело, док се оно друго, које остављамо за пиће, не одбија. Нема потребе давати много илустрација, пошто је ствар евидентна. Због тога избор одређених богова међу многима не даје прави разлог зашто би се одбацио било онај који је писао о овој теми, било обожаваоци богова, или сами богови. Радије би требало да тражимо да сазнамо који су то богови и у коју сврху се може чинити да су изабрани. Поглавље 2. – Ко су одабрани богови и да ли су изузети од дужности обичних богова. Следеће богове, свакако, Варон означава као одабране, посвећујући једну књигу овој теми: Јанус, Јупитер, Сатурн, Геније, Меркур, Аполон, Марс, Вулкан, Нептун, Сол, Оркус, отац Либер, Телус, Церес, Јунона, Луна, Дијана, Минерва, Венера, Веста; од којих двадесет богова, дванаест мушкараца и осам жена. Да ли се ова божанства називају одабраним, због својих виших сфера управљања у свету, или зато што су постала познатија људима, и више обожавања је утрошено на њих? Ако се ради о већим делима која они врше у свету, не би требало да их нађемо међу том, такорећи, плебејском гомилом божанстава, која јој је доделила задужење за ситне и безначајне ствари. Јер, пре свега, при зачећу фетуса, од кога почињу сва дела која су до најситнијих детаља подељена многим божанствима, сам Јанус отвара пут за примање семена; ту је и Сатурн, због самог семена; постоји Либер, који ослобађа мужјака изливањем семена; постоји Либера, којој би они такође морали да буду Венера, која жени даје ову исту корист, наиме, да и она буде ослобођена емисијом семена – све су то из броја оних који се зову одабрани. Али ту је и богиња Мена, која председава менструацијом; иако ћерка Јупитера, ипак неплеменита. А ову област менструације исти аутор, у својој књизи о одабраним боговима, приписује самој Јунони, која је чак и краљица међу одабраним боговима; и овде, као Јуно Луцина, уз исту Мену, њену пасторку, она председава истом крвљу. Постоје и два бога, крајње нејасна, Витумнус и Сентинус – од којих један даје живот фетусу, а други осећај; и, истина, дају, ма колико они најнеплеменитији, много више него што дају сви ти племенити и одабрани богови. Јер, свакако, без живота и осећаја, шта је цео фетус који жена носи у својој утроби, него најподла и безвреднија ствар, ништа боља од слузи и прашине? Поглавље 3. – Како не постоји разлог који се може показати за избор одређених богова, када је управа над узвишенијим службама додељена многим инфериорним боговима. Шта је, дакле, узрок који је толико одабраних богова натерао на ова веома мала дела, у којима их предњаче Витумн и Сентин, иако мало познати и потонули у тами, утолико што дају богате дарове живота и осећаја? Јер одабрани Јанус даје улаз, и, такорећи, врата за семе; одабрани Сатурн даје само семе; одабрани Либер даје људима емисију истог семена; Либера, која је Церера или Венера, даје исто женама; одабрана Јунона даје (не сама, већ заједно са Меном, ћерком Јупитера) менструацију, за раст онога што је зачето; а мрачни и неплеменити Витумнус даје живот, док мрачни и неплеменити Сентин даје осећај – које две последње ствари су много боље од осталих, јер су саме надмашене разумом и интелектом. Јер као што су оне ствари које разум и разумију боље од оних које, без интелекта и разума, као у случају стоке, живе и осећају; тако и оне ствари које су обдарене животом и сензацијом заслужено имају предност од оних ствари које нити живе нити осећају. Према томе, Витумнус, давалац живота, и Сентинус, давалац чула, требало је да се уброје међу одабране богове, пре него Јанус који је дао семе, и Сатурн даваоц или сејач семена, и Либер и Либера покретачи и ослободиоци семена; које семе није вредно мисли, осим ако не достигне живот и осећај. Ипак, те одабране дарове не дају одабрани богови, већ неки непознати, а с обзиром на њихово достојанство, занемарени богови. Али ако се одговори да Јанус има власт над свим почецима, па му стога није без разлога додељено отварање пута за зачеће; и да Сатурн има власт над свим семенима, и стога сејање семена којим настаје људско биће не може се искључити из његовог деловања; да Либер и Либера имају моћ над емисијом свих семена, и стога председавају оним семенима која се односе на размножавање људи; да Јунона председава свим очишћењима и рађањима, па је стога она задужена и за чистка жена и рађања људских бића – ако дају овај одговор, нека нађу одговор на питање о Витумну и Сентину, да ли су вољни да и они имају власт над свим стварима које живе и осећају. Ако то признају, нека посматрају у какав узвишен положај ће их поставити. Јер никнути из семена је у земљи и земљи, али живети и осећати се претпоставља да су својства чак и звезданих богова. Али ако кажу да су Сентинусу додељене само ствари које оживе у телу и које су подржане чулима, зашто тај Бог који је све створио да живи и осећа, не подари телу и живот и осећај, у универзалности свог деловања, дајући и фетусима овај дар? А каква је онда корист од Витумна и Сентина? Али ако је ове, такорећи, крајње и најниже ствари учинио Он који универзално управља животом и смислом овим боговима као слугама, зар су ови одабрани богови толико оскудени слугама, да не могу наћи никога коме би чак и они могли поверити те ствари, али са свим својим достојанством, за које су, чини се, требало да буду изабрани заједно са својим радом неплеменити? Јунона је изабрана краљица богова, и Јупитерова сестра и жена; ипак, она је Итердука, диригент, дечацима, и изводи ово дело заједно са најнеплеменитијим паром – богињама Абеоном и Адеоном. Тамо су поставили и богињу Мену, која дечацима даје добар ум, а она се не ставља међу изабране богове; као да се човеку може дати нешто веће од доброг ума. Али Јунона је стављена међу изабране јер је она Итердука и Домидука (она која води једног на пут, а која га опет води кући); као да је од икакве користи за некога да отпутује, и да га поново одведу кући, ако му памет није добра. Па ипак, богињу која дарује тај дар, селектори нису уврстили међу одабране богове, иако је она заиста требало да буде дража чак и од Минерве, којој су, у овој ситној расподели посла, доделили сећање на дечаке. Јер ко ће сумњати да је много боља ствар имати добар ум, него икада тако добро памћење? Јер нико није лош ко има добар ум; али неки који су веома лоши поседују дивно памћење и утолико су гори што су мање способни да забораве лоше ствари које мисле. Па ипак, Минерва је међу одабраним боговима, док је богиња Мена скривена од безвредне гомиле. Шта да кажем о Виртусу? Шта је са Фелицитасом? – о којој сам већ много говорио у четвртој књизи; којима, иако су их држали за богиње, нису сматрали прикладним да одреде место међу одабраним боговима, међу којима су дали место Марсу и Оркусу, једном узроку смрти, другом примаоцу мртвих. Пошто, дакле, видимо да чак и сами одабрани богови раде заједно са осталима, као сенат са народом, у свим оним ситним делима која су до детаља распоређена међу многим боговима; а пошто налазимо да далеко већим и бољим стварима управљају неки богови који нису сматрани достојнима да буду изабрани од оних који се називају одабраним, остаје нам да претпостављамо да су они названи одабраним и главнима, не због тога што су имали узвишеније службе у свету, већ зато што им се догодило да постану познатији људима. Па чак и сам Варон каже, да је на тај начин мрак пао на суд неким боговима отаца и богињама мајкама, као што не пада на судбину човека. Ако, дакле, Фелисити можда није требало да буде стављена међу изабране богове, јер они нису достигли тај племенити положај заслугом, већ случајно, Фортуна је барем требало да буде стављена међу њих, или боље речено, испред њих; јер кажу да та богиња свакоме дели дарове које добије, не према било каквом рационалном распореду, већ према томе како случај може одредити. Требало је да има највише место међу одабраним боговима, јер међу њима је углавном то што показује какву моћ има. Јер видимо да они нису изабрани због неке еминентне врлине или рационалне среће, већ због оне насумичне моћи Фортуне коју обожаваоци ових богова мисле да она испољава. За тог најречитијег човека Салустиј такође можда има у виду и саме богове када каже: Али, истина, срећа влада у свему; чини све ствари познатим или нејасним, према хиру, а не према истини. Јер они не могу да открију разлог зашто је Венера требало да буде позната, док је Виртус постао нејасан, када су божанство обојице свечано признали, а њихове заслуге се не могу поредити. Опет, ако је заслужила племенити положај због чињенице да је много тражена – јер има више оних који траже Венеру него Виртуса – зашто је Минерва прослављена, док је Пекунија остављена у мраку, иако у целом људском роду среброљубље привлачи много већи број него вештина? А чак и међу онима који су вешти у уметности, ретко ћете наћи човека који се својом уметношћу не бави у циљу новчане добити; а оно због чега је било шта направљено увек се цени више од онога што је направљено ради нечег другог. Ако је, дакле, овај избор богова направљен по пресуди безумног мноштва, зашто се богиња Пекунија није дала предност Минерви, пошто има много занатлија ради новца? Али ако је ову разлику направила неколицина мудрих, зашто је Виртус био дражи од Венере, када разум далеко преферира прву? У сваком случају, као што сам већ рекао, сама Фортуна – која, према онима који јој приписују највећи утицај, све ствари чини познатим или нејасним по хиру, а не по истини – будући да је била у стању да има толику моћ чак и над боговима, да, према свом ћудљивом расуђивању, учини славним оне од њих које је желела, и оне који би замаглили; Сама срећа би требало да заузме прво место међу одабраним боговима, пошто и над њима има тако надмоћну моћ. Или морамо претпоставити да је разлог зашто она није међу одабранима једноставно овај, да је чак и сама Фортуне имала неповољно богатство? Она је, дакле, била супротна самој себи, јер је, оплемењујући друге, и сама остала нејасна. Поглавље 4.– Инфериорни богови, чија имена нису повезана са срамотом, боље су третирани него одабрани богови, чије се срамоте славе. Међутим, свако ко жељно тражи славу и славу, могао би честитати тим одабраним боговима и назвати их срећнима, да није видео да су изабрани више на своју повреду него на част. Јер та ниска гомила богова била је заштићена самом својом подлошћу и мрачношћу да не буде преплављена срамотом. Смејемо се, заиста, када их видимо распоређене пуком фикцијом људских мишљења, према посебним пословима који су им додељени, као они који обрађују мале делове јавних прихода, или као радници на улици сребрњака, где једна посуда, да би могла савршено да изађе, пролази кроз руке многих, када би је могао завршити један савршени радник. Али једини разлог зашто се сматрало да је комбинована вештина многих радника неопходна, био је тај што је боље да сваки део уметности научи посебан радник, што се може урадити брзо и лако, него да их све приморамо да буду савршени у једној уметности у свим њеним деловима, до којих би могли да постигну само полако и с муком. Ипак, тешко да се може наћи неко од неизабраних богова који је на себе нанео срамоту било којим злочином, док ретко има неког од одабраних богова који на себе није примио жиг значајне срамоте. Ови последњи су се спустили на скромна дела других, док други нису дошли до својих узвишених злочина. Што се тиче Јануса, мени не пада на памет ништа срамотно; а можда је био такав који је живео невиније од осталих, и даље удаљен од недела и злочина. Он је љубазно примио и угостио Сатурна када је бежао; поделио је своје царство са својима, тако да је сваки од њих имао за себе град, један Јаникулум, а други Сатурнију. Али они који трагају за сваком недоличношћу у обожавању богова осрамотили су га, чији су живот сматрали мање срамотним од живота других богова, сликом монструозног деформитета, чинећи га понекад са два лица, а понекад, такорећи, двоструким, са четири лица. Да ли су желели да, пошто је већина одабраних богова изгубила срамоту вршењем срамних злочина, његова већа невиност буде обележена већим бројем лица? Поглавље 5. – О тајнијој доктрини пагана ио физичким тумачењима. Али хајде да чујемо њихова сопствена физичка тумачења помоћу којих покушавају да обојају, као са појавом дубље доктрине, нискост најјадније грешке. Варон, на првом месту, похваљује ова тумачења тако снажно да каже, да су стари људи измислили слике, значке и украсе богова, како би они који су ишли у мистерије видели да их телесним очима виде, очима свог ума да виде душу света, и његове делове, то јест праве богове; а такође и да је значење које су намеравали они који су своје слике правили људским обличјем изгледало овако – наиме, да је ум смртника, који се налази у људском телу, веома сличан бесмртном уму, као што се могу поставити посуде да представљају богове, као што би, на пример, посуда за вино могла да се стави у храм Либера, да би се садржало оно што садржи вино, оно што је означено знаком. Тако је сликом која је имала људски облик означена разумна душа, јер је људски облик, такорећи, посуда у којој се обично налази она природа коју приписују Богу или боговима. То су мистерије учења у које је продро тај најученији човек да би их изнео на светлост. Али, о ти најсјајнији човече, да ли си међу тим мистеријама изгубио ону разборитост која те је довела до трезвеног мишљења, да су они који су први успоставили те слике за људе одузели страх од грађана и додали заблуду, и да су стари Римљани богови частили чедније без ликова? Јер сте се кроз њихово разматрање охрабрили да говорите ове ствари против каснијих Римљана. Јер да су и они најстарији Римљани обожавали слике, можда бисте тишином страха потиснули сва она осећања (мада права осећања) у вези са глупошћу постављања слика, и величали бисте узвишеније и говорљивије те тајанствене доктрине које се састоје од ових погубних лажи и погубних лажи. Твоја душа, тако учена и тако паметна (и због тога много тугујем за тобом), никада није могла кроз ове мистерије доћи до свог Бога; то јест Бог којим је, а не с ким, створена, чији није део, него дело – онај Бог који није душа свега, већ који је створио сваку душу, и само у чијој светлости је благословена свака душа, ако није незахвална за благодат Његову. Али ствари које следе у овој књизи показаће каква је природа ових мистерија и каква им је вредност. У међувремену, овај најученији човек исповеда као своје мишљење да су душа света и његови делови прави богови, из чега видимо да је његова теологија (дакле, иста природна теологија којој придаје велику пажњу) била у стању да се, у својој потпуности, прошири чак и на природу разумне душе. Јер у овој књизи (о одабраним боговима) он каже врло мало ствари антиципацијом о природној теологији; и видећемо да ли је он у тој књизи, помоћу физичких тумачења, могао да се позове на ову природну теологију ону грађанску теологију, о којој је последњи писао када је говорио о одабраним боговима. Сада, ако је био у стању да уради ово, све је природно; и у том случају, каква је била потреба да се тако пажљиво разликује грађанско од природног? Али ако се она одликовала истинским разликовањем, онда, пошто чак ни ова природна теологија којом је он толико задовољан није истинита (јер иако је допрла до душе, није допрла до правог Бога који је створио душу), колико је презира и лажнија она грађанска теологија која се углавном бави оним што се показује напољу и што је оно што је телесно, као што ће сама њена тумачења имати. енуцлеатед, од којих неке обавезно морам поменути! Поглавље 6. – У вези са Вароновим мишљењем да је Бог душа света, која ипак, у својим различитим деловима, има много душа чија је природа божанска. Исти Варон, дакле, још говорећи ишчекивањем, каже да мисли да је Бог душа света (коју Грци зову κοσμος), а да је сам овај свет Бог; али као што се мудар човек, иако се састоји од тела и ума, ипак назива мудрим због свог ума, тако се свет назива Богом због ума, иако се састоји од ума и тела. Овде се чини да, барем на неки начин, признаје једног Бога; али да би могао да уведе више, додаје да је свет подељен на два дела, небо и земљу, који су опет подељени сваки на два дела, небо на етар и ваздух, земља на воду и земљу, од свега чега је етар највиши, ваздух други, вода трећи, а земља најнижи. Сва ова четири дела су, каже, пуна душа; они који су у етру и ваздуху су бесмртни, а они који су у води и на земљи су смртни. Од највишег дела неба до месечеве орбите постоје душе, наиме, звезде и планете; а ови се не схватају само као богови, већ се и види да су такви. А између месечеве орбите и почетка области облака и ветрова налазе се ваздушне душе; али ови се виде умом, а не очима, и зову се Хероји, Лареси и Генији. То је природна теологија која је укратко изложена у овим антиципативним изјавама и која је задовољила не само Варона, већ и многе филозофе. О томе морам пажљивије да разговарам, када уз помоћ Божију довршим оно што тек треба да кажем о грађанској теологији, што се тиче одабраних богова. Поглавље 7. – Да ли је разумно одвојити Јануса и Терминуса као два различита божанства. Ко је онда Јанус, са којим Варон почиње? Он је свет. Свакако врло кратак и недвосмислен одговор. Зашто онда кажу да се почеци ствари односе на њега, а да крајеви на другог кога зову Терминус? Јер кажу да су два месеца посвећена ова два бога, у односу на почетак и крај – јануар до Јануса, а фебруар до краја – преко оних десет месеци који почињу мартом и завршавају се децембром. И кажу да је то разлог зашто се Терминалије славе у месецу фебруару, истом месецу у коме се врши свето очишћење које називају Фебруум, и по коме је месец добио име. Да ли се, дакле, почеци ствари односе на свет, који је Јанус, а не и на крајеве, пошто је над њима постављен други бог? Зар они не знају да све ствари за које кажу да почињу у овом свету такође се завршавају у овом свету? Каква је то глупост, дати му само половину моћи у раду, кад му по његовом лику дају два лица! Зар не би био далеко елегантнији начин тумачења дволичне слике да се каже да су Јанус и Терминус исти, и да једно лице упућује на почетке, а друго на крајеве? Јер онај ко ради треба да поштује и једно и друго. Јер ко се у сваком исказивању активности не осврће на почетак, не радује се крају. Због тога је неопходно да се проспективна намера повеже са ретроспективним памћењем. Јер како ће неко наћи како да било шта заврши, ако је заборавио шта је оно што је започео? Али ако су мислили да је блажени живот започет у овоме свету, и да се усавршава изван света, и да се због тога Јанусу, односно свету приписује само моћ почетака, свакако су требали да преферирају Терминуса него њему, а не да га искључе из броја изабраних богова. Па ипак, чак и сада, када почетке и крајеве временских ствари представљају ова два бога, требало је више поштовати Терминус. Јер већа радост је она која се осећа када се било шта заврши; али започете ствари увек изазивају много стрепње све док се не приведу крају, а за тим крајем онај ко започне било шта веома чезне, усредсређује се на, очекује, жели; нити се ико радује свему што је започео, осим ако се то не приведе крају. Поглавље 8. – Из ког разлога су обожаваоци Јануса направили његов лик са два лица, када би га понекад видели са четири. Али сада нека се произведе тумачење дволичне слике. Јер кажу да има два лица, једно испред и једно иза, јер наша разјапљена уста као да личе на свет: одакле Грци непце зову ουρανος, а неки латински песници, каже он, назвали су небо палатум [непце]; а из разјапљених уста, кажу, има излаз у правцу зуба, а улаз у правцу једњака. Погледајте на шта је свет доведен због грчке или песничке речи за наше непце! Нека се овај бог обожава само због пљувачке, која има два отворена врата испод непца – један кроз који се део може испљунути, други кроз који се део може прогутати. Осим тога, шта је апсурдније него не наћи у самом свету два супротна врата, кроз која он може или примити било шта у себе, или избацити из себе; и да тражимо наше грло и једњак, на које свет нема никакве сличности, да направимо слику света у Јанусу, јер се каже да свет личи на непце, на које Јанус није сличан? Али када га направе четвороликим и назову га двоструким Јанусом, они то тумаче као да се односи на четири четвртине света, као да свет гледа на било шта, као Јанус кроз његова четири лица. Опет, ако је Јанус свет, а свет се састоји од четири четвртине, онда је слика дволичног Јануса лажна. Или ако је тачно, јер се цео свет понекад разуме под изразом исток и запад, да ли ће неко назвати свет двоструким када се помињу и север и југ, као што Јануса зову двоструким када има четири лица? Они уопште немају начина да протумаче, у односу на свет, четири врата кроз која уђу и изађу као што су то учинили у случају дволичног Јануса, где су нашли, у сваком случају, у људским устима, нешто што одговара ономе што су о њему говорили; осим ако им можда Нептун не прискочи у помоћ и не пружи им рибу, која, осим уста и једњака, има и шкрге, по један са сваке стране. Ипак, са свим вратима, од ове таштине не бежи ниједна душа осим она која чује истину говорећи: Ја сам врата. Јован 10:9 Поглавље 9. – О моћи Јупитера и поређење Јупитера са Јанусом. Али они такође показују за кога би желели да се разуме Јове (који се такође зове Јупитер). Он је бог, кажу они, који има моћ узрока због којих било шта настаје у свету. А колико је то велика ствар, сведочи онај најплеменитији Вергилијев стих: Срећан је онај ко је сазнао узроке ствари. Али зашто је Јанус дражи од њега? Нека нам на ово питање одговори тај најоштрији и најученији човек. Јер, каже он, Јанус има власт над првим стварима, Јупитер над највишим стварима. Стога се Јупитер заслужено сматра краљем свих ствари; јер су највише ствари боље од првих ствари: јер иако прве ствари претходе времену, највише ствари се истичу достојанством. Ово би се с правом рекло да су први делови ствари које се раде разликовали од највиших делова; као што је, на пример, почетак нечега учињеног да се крене, највиши део који треба да стигне. Почетак учења је први део започете ствари, стицање знања је највиши део. И тако од свега: почеци су први, а крајеви највиши. О овом питању је, међутим, већ било речи у вези са Јанусом и Терминусом. Али узроци који се приписују Јупитеру су ствари које делују, а не ствари које утичу; и немогуће их је на време спречити стварима које су направљене или учињене, или почецима таквих ствари; јер ствар која ствара увек је испред ствари која је направљена. Према томе, иако се почеци ствари које су направљене или учињене односе на Јануса, они ипак не претходе ефикасним узроцима које приписују Јупитеру. Јер као што се ништа не дешава а да му не претходи ефикасан узрок, тако без делотворног узрока ништа не почиње да се дешава. Заиста, ако људи називају овог бога Јупитером, у чијој су моћи сви узроци свих створених природа, и свих природних ствари, и обожавају га таквим увредама и злогласним злочинима, они су криви за шокантније светогрђе него ако би потпуно порицали постојање било ког бога. Зато би било боље да неког другог бога назову именом Јупитер – неког достојног ниских и злочиначких почасти; заменивши уместо Јупитера неку испразну измишљотину (као што се за Сатурна каже да му је дат камен да прождере уместо свог сина) коју би могли да учине предметом својих богохуљења, уместо да говоре о том богу и као да грми и да чини прељубу – који влада целим светом, и излаже себе за извршење – и да има највишу природну силу, али не поседује све разуздане ствари у својој природи. његове сопствене узроке добро. Затим, питам које место више налазе за овог Јупитера међу боговима, ако је Јанус свет; јер је Варон дефинисао праве богове као душу света и његове делове. И стога, све што не спада у ову дефиницију, по њима сигурно није прави бог. Да ли ће онда рећи да је Јупитер душа света, а Јанус тело – односно овај видљиви свет? Ако ово кажу, неће моћи да потврде да је Јанус бог. Јер ни тело света, по њима, није бог, него душа света и његових делова. Зато Варон, видећи ово, каже да мисли да је Бог душа света, и да је сам овај свет Бог; али као што се мудар човек, иако се састоји од душе и тела, ипак назива мудрим од душе, тако се свет назива Богом од душе, иако се састоји од душе и тела. Дакле, само тело света није Бог, већ или његова душа сама, или душа и тело заједно, али тако да је Бог не по телу, него по души. Ако је, дакле, Јанус свет, а Јанус бог, да ли ће они, да би Јупитер био бог, рећи да је он неки део Јануса? Јер они радије приписују универзално постојање Јупитеру; одакле и изрека: Све је пуно Јупитера. Зато морају да мисле и Јупитера, да би он био бог, а посебно краљ богова, да би био свет, да би могао да влада над осталим боговима – по њима, својим деловима. У том смислу, такође, исти Варон излаже одређене стихове Валерија Сорана у тој књизи коју је написао поред осталих о обожавању богова. Ово су стихови: Свемогући Јове, родоначелник краљева, и ствари, и богова, И еке мајка богова, бог један и сви. Али у истој књизи он излаже ове стихове говорећи да као што мушкарац емитује семе, а жена га прима, тако и Јупитер, за кога су веровали да је свет, оба емитује све семе из себе и прима их у себе. Због чега је, каже, Соран написао, Јове, родоначелник и мајка; и са не мање разлога рекао да су сви исти. Јер свет је један, и у њему су све ствари. Поглавље 10.– Да ли је разлика између Јануса и Јупитера тачна. Пошто је, дакле, Јанус свет, а Јупитер свет, зашто су Јанус и Јупитер два бога, док је свет само један? Зашто имају одвојене храмове, засебне олтаре, различите обреде, различите слике? Ако је то зато што је природа почетака једно, а природа узрока друго, и један је добио име Јанус, други Јупитер; да ли је онда случај да ако један човек има две различите службе власти, или две уметности, говори се о два судије или два мајстора, јер је природа службе или уметности различита? Тако и у погледу једног бога: ако он има моћ почетака и узрока, мора ли се, дакле, сматрати да су два бога, јер су почетак и узроци две ствари? Али ако мисле да је то исправно, нека такође потврде да је Јупитер онолико богова колико су му дали презимена, због многих моћи; јер су ствари од којих се на њега примењују ова презимена много и разнолико. Навешћу неке од њих. Поглавље 11.– О презименима Јупитера, која се не односе на многе богове, већ на једног те истог Бога. Звали су га Вицтор, Инвицтус, Опитулус, Импулсор, Статор, Центумпеда, Супиналис, Тигиллус, Алмус, Руминус и другим именима која је било дуго набрајати. Али ова презимена су дали једном богу због различитих узрока и моћи, али га ипак нису приморали да, због толико ствари, буде исто толико богова. Дали су му ова презимена јер је освојио све; јер га нико није освојио; јер је донео помоћ потребитима; јер је имао моћ покретања, заустављања, успостављања, бацања на леђа; јер је као греда држао и одржавао свет; јер је све хранио; јер је као и папа хранио животиње. Овде су, видимо, неке велике ствари и неке мале ствари; а ипак је онај за кога се каже да их све изводи. Мислим да су узроци и почеци ствари, због којих су мислили да су један свет два бога, Јупитер и Јанус, ближи један другом од држања света заједно и давања папа животињама; а ипак, због ова два дела која су тако удаљена једно од другог, и по природи и по достојанству, није било никакве потребе за постојањем два бога; али један Јупитер је позван, због једног Тигила, због другог Румина. Нисам вољан да кажем да је давање папа животињама које сисају могло постати Јунона пре него Јупитер, посебно када је ту била богиња Румина која јој помаже и служи у овом послу; јер мислим да се може одговорити да сама Јуно није ништа друго до Јупитер, према оним стиховима Валерија Сорана, где је речено: И еке мајка богова итд. Зашто је онда назван Руминус, када би они који се можда пажљивије распитују могли открити да је и он та богиња Румина? Ако се, дакле, с правом сматрало недостојним величанства богова, да у једном класу један бог има бригу о зглобу, други о љусци, колико је недостојније тог величанства, да једна ствар, и то најниже врсте, чак и давање папа животињама да би се храниле, треба да буде под бригом самога два Бога, који је под бригом самога једног Јупиа. ствари, ко то чини не заједно са својом женом, већ са неком неплеменитом Румином (осим ако можда он сам није Румина, будући да је Руминус за мушкарце и Румина за жене)! Свакако сам требао да кажем да нису били вољни да Јупитеру дају женско име, да он у овим стиховима није назван родоначелником и мајком, и да нисам међу осталим презименима прочитао његово презиме Пецуниа [новац], коју смо нашли као богињу међу тим ситним божанствима, као што сам већ поменуо у четвртој књизи. Али пошто и мушкарци и жене имају новац [ пецуниам ], зашто га нису назвали и Пецуниус и Пецуниус? То је њихова брига. Поглавље 12. – Да се ​​Јупитер такође зове Пекунија. Како су елегантно објаснили ово име! Зову га и Пецуниа, кажу они, јер све ствари припадају њему. О, како је величанствено објашњење имена божанства! Да; онај коме све ствари припадају најподложније и најпогрбљивије се зове Пецуниа. У поређењу са свим стварима које садрже небо и земља, шта су све заједно ствари које људи поседују под именом новца? И ово име је, наравно, дало Јупитеру среброљубље, да би ко год је био љубитељ новца, себи изгледало да воли не обичног бога, већ самог краља свих ствари. Али било би сасвим другачије да су га звали Ричес. Јер богатство је једно, новац друго. Јер богатима називамо мудре, праведне, добре, који немају новца или имају врло мало. Јер они су истински богатији поседовањем врлине, јер се њоме, чак и у погледу ствари неопходних за тело, задовољавају оним што имају. Али ми зовемо похлепне сиротиње, који увек жуде и увек желе. Јер они могу поседовати тако велику количину новца; али шта год да је тога у изобиљу, они не умеју него да желе. И самог Бога исправно називамо богатим; не, међутим, у новцу, него у свемоћи. Зато се они који имају новца у изобиљу називају богатима, али изнутра сиромашнима ако су похлепни. Тако и они који немају новца називају се сиромашнима, али изнутра богатима ако су мудри. Шта онда мудар човек треба да мисли о овој теологији, у којој краљ богова добија име онога што ниједан мудар човек није пожелео? Јер да је било шта што је добро поучавала ова философија о вечном животу, колико би прикладније назвали тог бога који је владар света, не новцем, већ мудрошћу, чија љубав чисти од прљавштине среброљубља, то јест, среброљубља! Поглавље 13. – Када се објасни шта је Сатурн, шта је геније, долази до овога, да се обојица покаже да су Јупитер. Али зашто више говорити о овом Јупитеру, са којим се вероватно све остало треба поистоветити; да би, будући да је све, мишљење о постојању многих богова остало као пуко мишљење, без сваке истине? И све их треба позвати на њега, ако се његови различити делови и моћи сматрају толиким боговима, или ако је принцип ума за који они мисле да се шири кроз све ствари добио имена многих богова из разних делова које маса овог видљивог света комбинује у себи, и од многоструког управљања природом. Јер шта је такође Сатурн? Један од главних богова, каже он, који има власт над свим сетвама. Зар излагање стихова Валерија Сорана не учи да је Јупитер свет, и да из себе емитује сва семена, и прима их у себе? Он је, дакле, код кога је власт над свим сетвама. Шта је геније? Он је бог који је постављен и има моћ да рађа све ствари. За кога осим света верују да има ту моћ, за коју је речено: Свемогући Јове, родоначелник и мајка? И када на другом месту каже да је Геније разумна душа свакога, и да стога постоји у сваком појединцу посебно, али да је одговарајућа душа света Бог, он се само враћа на то исто – наиме, да саму душу света треба сматрати, такорећи, универзалним генијем. То је, дакле, оно што он назива Јупитером. Јер ако је сваки геније бог, а душа сваког човека геније, онда следи да је душа сваког човека бог. Али ако велики апсурд приморава чак и те теологе да се сузграде од овога, остаје да они тог генијалног бога по посебном и преузвишеном разликовању називају душом света, а самим тим и Јупитером. Поглавље 14.– О канцеларијама Меркура и Марса. Али нису нашли како да упућују Меркур и Марс на било који део света, и на дела Божија која су у елементима; и зато су их поставили барем изнад људских дела, чинећи их помоћницима у говору и вођењу ратова. Сада, Меркур, ако има и моћ говора богова, влада и над самим краљем богова, ако Јупитер, пошто од њега добија способност говора, такође говори према ономе што му је задовољство да му дозволи – што је свакако апсурдно; али ако се сматра да му се приписује само моћ над људским говором, онда кажемо да је невероватно да је Јупитер требало да се спусти да даје папу не само деци, већ и зверима – од којих је добио презиме Руминус – а ипак није хтео да се брига о нашем говору, којим га надмашујемо, односи на њега. Дакле, сам говор и припада Јупитеру, и Меркур. Али ако се за сам говор каже да је Меркур, као што то показују оне ствари које се о њему говоре тумачењем – јер се каже да је назван Меркур, то јест онај који трчи између, јер говор тече између људи: кажу и да га Грци зову ῾Ερμης, јер говор, или тумачење, које се од њих зове свакако, такође припада говору: он такође припада говору: каже се да председава плаћањима, јер говор пролази између продаваца и купаца: и крила, која има на глави и на ногама, кажу да значе да говор крилато пролази кроз ваздух: каже се и да је назван гласником, јер се помоћу говора изражавају све наше мисли; – ако је, дакле, сам говор Меркур, онда, чак ни по њиховом сопственом признању, он није бог. Али када себи чине богове од оних који чак и нису демони, молећи се нечистим духовима, бивају опседнути онима који нису богови, него демони. На сличан начин, пошто за Марса нису успели да пронађу ниједан елемент или део света у коме би он могао да изврши нека дела природе било које врсте, рекли су да је он бог рата, који је дело људи, а не онај који се код њих сматра пожељним. Ако би, дакле, Фелицитас требало да да вечни мир, Марс не би имао шта да ради. Али ако је сам рат Марс, као што је говор Меркур, волео бих да је истина да није било рата који би се лажно називао богом, као што је истина да он није бог. Поглавље 15. – О одређеним звездама које су пагани назвали именима својих богова. Али можда су ове звезде које су назване својим именима ови богови. Јер једну звезду зову Меркур, а исто тако и неку другу звезду Марс. Али међу тим звездама које се називају именима богова је и она коју зову Јупитер, а ипак је са њима Јупитер свет. Постоји и онај кога зову Сатурн, а дају му, осим тога, немало власништво – наиме, сва семена. Постоји и оно најсјајније од свих које они називају Венером, а ипак ће имати ту исту Венеру да буде и месец: – а да не спомињемо како се Венера и Јунона по њима боре око те најсјајније звезде, као о другој златној јабуци. Јер неки кажу да Луцифер припада Венери, а неки Јунони. Али, као и обично, Венера осваја. Јер далеко највећи број приписује ту звезду Венери, толико да се једва нађе неко од њих који мисли другачије. Али пошто Јупитера називају краљем свега, ко се неће насмејати да види његову звезду коју је до сада у сјају надмашила звезда Венера? Јер требало је да буде толико сјајнији од осталих, колико је он сам моћнији. Они одговарају да се тако чини само зато што је горе, а много даље од земље. Ако је, дакле, његово веће достојанство заслужило више место, зашто је Сатурн виши на небесима од Јупитера? Да ли је сујета бајке која је учинила да Јупитер краљ није могао да стигне до звезда? И да ли је Сатурну било дозвољено да добије барем на небесима оно што није могао да добије у свом краљевству или на Капитолу? Али зашто Јанус није добио звезду? Ако је то зато што је он свет, а они су сви у њему, свет је такође Јупитеров, а он га ипак има. Да ли је Јанус компромитовао свој случај колико је могао, и уместо једне звезде коју нема међу небеским телима, прихватио толико лица на земљи? Опет, ако мисле да су само због звезда Меркур и Марс делови света, да би могли да их имају за богове, пошто говор и рат нису делови света, већ дела људи, како то да нису направили олтаре, нису успоставили обреде, саградили храмове за Овна и Бика, и који се састоје од Рака, и остатака као знака, и Сцорпи не појединачне звезде, већ сваку од многих звезда, за које такође кажу да се налазе изнад оних већ поменутих на највишем делу неба, где сталније кретање доводи до тога да звезде прате непрекидан курс? А зашто их нису убрајали у богове, не кажем међу те одабране богове, али ни међу оне, такорећи, плебејске богове? Поглавље 16.– О Аполону и Дијани и другим одабраним боговима за које би они морали да буду делови света. Иако би желели да Аполон буде пророк и лекар, ипак су му дали место као неки део света. Рекли су да је и он сунце; а исто тако су рекли да је Дијана, његова сестра, месец и чувар путева. Откуда ће је и учинити девственом, јер пут ништа не рађа. Такође чине да обојица имају стреле, јер те две планете шаљу своје зраке са небеса на земљу. Они чине Вулкан да буде ватра света; Нептун воде света; Отац Дис, односно Оркус, земаљски и најнижи део света. Либер и Церес постављају преко семена – прве преко семена мужјака, друге преко семена женки; или један преко течног дела семена, а други преко сувог дела. А све се то заједно односи на свет, односно на Јупитера, који се назива родоначелником и мајком, јер је из себе избацио сва семена, и примио их у себе. Јер они ту исту Цереру такође чине Великом Мајком, за коју кажу да није нико други до земља, и зову је такође Јуно. И зато јој приписују друге узроке ствари, без обзира на то што је речено Јупитеру, родоначелнику и мајци богова; јер је по њима и сам цео свет Јупитеров. За Минерву су, такође, рекли да је или највиши етар, или чак месец, јер су је поставили изнад људских уметности, а нису нашли ни звезду у коју би је поставили. Такође саму Весту сматрали су највишом од богиња, јер је она земља; иако су мислили да се њој приписује блажа ватра света, која се користи за обичне сврхе људског живота, а не јача ватра, каква припада Вулкану. И тако ће имати све те одабране богове да буду свет и његови делови – неки од њих цео свет, други његови делови; цео Јупитер – његови делови, Геније, Матер Магна, Сол и Луна, тачније Аполон и Дијана, итд. И понекад чине једног бога много ствари; понекад једна ствар много богова. Многе ствари су један бог у случају Јупитера; јер и цео свет је Јупитер, и само небо је Јупитер, и само се звезда каже и држи да је Јупитер. Јуно је такође господарица других узрока, – Јуно је ваздух, Јуно је земља; и да је победила Венеру, Јуно би била звезда. Исто тако Минерва је највиши етар, а Минерва је такође месец, за који претпостављају да је у најнижој граници етра. И такође на овај начин чине једну ствар много богова. Свет је и Јанус и Јупитер; такође је земља Јунона, и Матер Магна, и Церера. Поглавље 17. – Да је и сам Варон изнео своја сопствена мишљења о боговима двосмисленим. И за све остало је исто, као и за оне ствари које сам поменуо ради примера. Они их не објашњавају, већ их укључују. Они хрле тамо-амо, на ову или на ону страну, у зависности од тога колико их покреће порив несталног мишљења; тако да је чак и сам Варон изабрао радије да сумња у све ствари, него да било шта потврђује. Јер, пошто је написао прву од три последње књиге о одређеним боговима, а у другој од ових почео да говори о несигурним боговима, он каже: Не треба да будем осуђиван што сам у овој књизи изнео сумњива мишљења о боговима. Јер ко ће, када их прочита, помислити да о њима и једном и другом треба, и да се о њима може, коначно судити, сам ће то учинити. Што се мене тиче, лакше се могу навести да сумњам у ствари које сам написао у првој књизи, него да покушам све ствари које ћу написати у овој свести на било који уређени систем. Тако он чини несигурном не само ону књигу која се тиче несигурних богова, већ и ону другу о одређеним боговима. Штавише, у тој трећој књизи која се тиче изабраних богова, након што је ишчекивањем изложио онолико природне теологије колико је сматрао потребним, и када се спремао да почне да говори о таштинама и лажљивим лудостима грађанске теологије, где је био не само без вођства истине ствари, већ је био и притиснут ауторитетом традиције који ће имати бога у овој књизи, он каже да ће римски народ писати о богу који се тиче јавности: посвећени храмови, и које су упадљиво одликовали многим украсима; али, као што пише Ксенофонт Колофонски, ја ћу изнети оно што мислим, а не оно што сам спреман да тврдим: на човеку је да мисли те ствари, да их Бог зна. То, дакле, није извештај о стварима које је он схватио и у које је сигурно веровао, а које је обећао, када се спремао да напише оне ствари које су установили људи. Он само стидљиво обећава извештај о стварима које су само предмет сумњивог мишљења. Нити је, заиста, могао са истом сигурношћу да потврди да је Јанус био свет и сличне ствари; или да са истом сигурношћу открије ствари као што је то како је Јупитер био син Сатурна, док му је Сатурн био потчињен као краљ: – он, кажем, није могао ни да потврди нити открије такве ствари са истом сигурношћу са којом је знао да постоји свет, да су постојали небо и земља, да су небеса сјајна звездама, а да су се планете шириле; или са истим савршеним уверењем са којим је веровао да овом универзалном масом природе управља и управља извесна невидљива и моћна сила. Поглавље 18. – Веродостојнији узрок пораста паганске грешке. Далеко веродостојнији извештај о овим боговима је дат када се каже да су они били људи и да су за сваког од њих установљени свети обреди и свечаности, у складу са његовом посебном генијалношћу, манирима, поступцима, околностима; који су се обреди и свечаности, постепено провлачећи кроз душе људи, који су као демони, и жељни ствари које им доносе забаву, ширили надалеко; песници који их украшавају лажима и лажни духови који заводе људе да их приме. Јер много је вероватније да је неки младић, или сам безбожан, или се плашио да га убије безбожни отац, желећи да влада, збацио свог оца, него да је (према Вароновом тумачењу) Сатурн збацио његов син Јупитер: јер узрок, који припада Јупитеру, је пре семена, који припада Сатурну. Јер да је тако, Сатурн никада не би био пре Јупитера, нити би био Јупитеров отац. Јер узрок увек претходи семену и никада се не генерише из семена. Али када настоје да природним тумачењем одају почаст већини сујетних бајки или дела људи, чак и најоштрији људи су толико збуњени да смо приморани да тугујемо и због њихове лудости. Поглавље 19. – О тумачењима која сачињавају разлог обожавања Сатурна. Рекли су, каже Варон, да је Сатурн имао обичај да прождире све што је из њега произашло, јер се семе вратило у земљу одакле је никло. А када се каже да је грудва земље стављена пред Сатурн да буде прогутана уместо Јупитера, означава се, каже он, да је пре него што је откривена вештина орања, семе закопано у земљу рукама људи. Саму земљу, дакле, а не семе, требало је назвати Сатурном, јер она на неки начин прождире оно што је изнедрила, када се семе које је из ње изникло поново врати у њу. И какве везе има са тим што је Сатурн добио грудву земље уместо Јупитера, да је семе људским рукама затрпано земљом? Да ли се семе, као и друге ствари, чувало од прождирања тако што је било прекривено земљом? Јер оно што они кажу значило би да је онај ко је ставио земљу одузео семе, као што се каже да је Јупитер био одузет када је грудва земље била понуђена Сатурну уместо њега, а не пре да је земља, прекривши семе, само изазвала да се оно жешће прождире. Онда је на тај начин Јупитер семе, а не узрок семена, као што је мало пре речено. Али шта да раде људи који не могу наћи ништа мудро да кажу, јер тумаче глупости? Сатурн има нож за орезивање. То је, каже Варо, за рачун пољопривреде. Свакако у Сатурновој владавини још није било пољопривреде, па се стога говори о некадашњим временима Сатурна, јер, како исти Варон тумачи басне, праљуди су живели од оног семена које је земља произвела спонтано. Можда је добио нож за орезивање када је изгубио жезло; да онај ко је био краљ и који је живео опуштено током првог дела свог времена, треба да постане напоран радник док је његов син заузимао престо. Затим каже да су му неки народи, Картагињани, на пример, жртвовали дечаке; а такође и да су неки народи спалили одрасле, на пример Гали – јер је од свих семена људски род најбољи. Шта више да кажемо о овој најсуровијој сујети. Радије пазимо и држимо се тога, да се ова тумачења не односе до правог Бога – живој, бестелесној, непроменљивој природи, од које се може добити заувек трајан благословени живот – већ да се завршавају у стварима које су телесне, временске, променљиве и смртне. И док се у баснама каже да је Сатурн кастрирао свог оца Кола, то означава, каже Варон, да божанско семе припада Сатурну, а не Келу; из тог разлога, колико се може открити разлог, наиме, да се на небу ништа не рађа из семена. Али, гле! Сатурн, ако је син Кола, је син Јупитера. Јер они потврђују времена без броја, и то наглашено, да су небеса Јупитер. Тако оне ствари које не долазе од истине, врло често, а да их нико не подстиче, саме руше једна другу. Он каже да се Сатурн звао Κρονος, што на грчком језику означава простор времена, јер без тога семе не може бити продуктивно. Ове и многе друге ствари се говоре о Сатурну, и све се односе на семе. Али Сатурн је сигурно, са свом том великом снагом, могао бити довољан за семе. Зашто се за то траже други богови, посебно Либер и Либера, односно Церера? – о коме опет, што се семена тиче, говори онолико ствари као да ништа није рекао о Сатурну. Поглавље 20.– О обредима Елеузинске Церере. Сада међу обредима Церере, веома су познати они Елеусински обреди који су били на највећем угледу међу Атињанима, за које Варон не нуди никакво тумачење осим у погледу жита, које је Церера открила, и у погледу Прозерпине, коју је Церера изгубила, јер ју је Оркус однео. А ова сама Прозерпина, каже он, означава плодност семена. Али како је ова плодност нестајала у одређено доба, док је земља носила аспект туге кроз последичну стерилност, појавило се мишљење да је ћерку Церере, односно саму плодност, која се звала Прозерпина, из прозерпере (пузати, до пролећа) однети Оркус, и да је заточен у оном свету; која је околност прослављена јавном тугом. Али пошто се поново вратила иста плодност, настала је радост јер је Прозерпину вратио Оркус, и тако су успостављени ови обреди. Затим Варон додаје да се многе ствари уче у мистеријама Церере које се односе само на откриће плодова. Поглавље 21. – О срамности обреда који се славе у част Либера. А што се тиче обреда Либера, кога су поставили над течним семеном, па према томе не само над воћним течностима, међу којима вино има, да тако кажем, примат, већ и над семеном животиња: – што се тиче ових обреда, нисам вољан да предузмем да покажем до каквог су сувишка нерасположења они достигли, јер иако то не би значило да би то значило да не би требало да покажем да то не значи дуго горда глупост оних који их практикују. Између осталих обреда које сам због величине њиховог броја принуђен да изоставим, Варон каже да су се у Италији, на местима где су се путеви укрштали, обреди Либера славили са таквом неспутаном нестрпљењем, да су се у његову част обожавали интимни делови човека. Нити је ова гадост била претворена у тајности да би се бар мало пажње посветила скромности, већ је била отворено и безобзирно показана. Јер, за време фестивала Либера овог опсценог члана, постављеног на аутомобилу, носили су са великом чашћу, прво преко раскрснице у земљи, а затим у град. Али у граду Лавинијуму је читав месец био посвећен само Либеру, током којих су се сви људи предавали распуштеном разговору, све док тај члан није био проведен кроз форум и доведен на своје место; на који непристојан члан било је потребно да најчаснија матрона положи венац у присуству целог народа. Тако је, наравно, требало умирити бога Либера да би семе расло. Тако је чаролија требало да се отера са поља, чак и тако што је матрона била приморана да ради у јавности оно што ни блудници не би смело бити дозвољено у позоришту, ако међу гледаоцима има матрона. Из ових разлога, дакле, веровало се да сам Сатурн није довољан за семе – наиме, да би нечисти ум могао наћи прилике за умножавање богова; и да, будући да је праведно препуштена нечистоти од јединог истинитог Бога, и проституисана обожавању многих лажних богова, због жудње за све већом и већом нечистотом, треба да назове ове светогрдне обреде светињама, и да се препусти да буде нарушена и оскврњена гомилама злих демона. Поглавље 22. – О Нептуну, Салацији и Венилији. Сада је Нептун имао Салацију за жену, за коју кажу да је доње воде мора. Због чега му се придружила и Венилија? Није ли то једноставно због жудње душе која је желела већи број демона којима би се проституисала, а не зато што је ова богиња била неопходна за савршенство њихових светих обреда? Али нека се изнесе тумачење ове славне теологије да би нас спречило од ове осуде давањем задовољавајућег разлога. Венилиа, каже ова теологија, је талас који долази до обале, Салациа талас који се враћа у море. Зашто онда постоје две богиње, када је један талас који долази и враћа се? Свакако је то сама луда пожуда, која по својој жудњи за многим божанствима личи на таласе који се разбијају о обалу. Јер иако се вода која иде не разликује од оне која се враћа, ипак је душа која иде и не враћа се оскврњена од стране два демона, које је искористила овим лажним изговором да позове. Питам вас, Вароне, и вас који сте читали таква дела учених људи и мислите да сте научили нешто велико – молим вас да ово протумачите, не кажем на начин који је у складу са вечном и непроменљивом природом која је једини Бог, већ само на начин који је у складу са учењем о души света и његовим деловима, за које мислите да су прави богови. Нешто је подношљивије што сте тај део душе света који прожима морем учинили својим богом Нептуном. Да ли је, дакле, талас који долази до обале и враћа се у главнину, два дела света, или два дела душе света? Ко је од вас толико блесав да тако мисли? Зашто су вам онда направили две богиње? Чини се да је једини разлог тај што су ваши мудри преци обезбедили, не да многи богови владају вама, већ да вас запоседну многи од таквих демона који су одушевљени тим сујетама и лажима. Али зашто је та Салација, према овом тумачењу, изгубила доњи део мора, будући да је представљена као потчињена свом мужу? Јер говорећи да је она талас који се повлачи, ви сте је ставили на површину. Да ли је била бесна на свог мужа што је узео Венилију за конкубину, и тако га отерао са горњег дела мора? Поглавље 23. – О Земљи, за коју Варон тврди да је богиња, јер та душа света за коју он мисли да је Бог прожима и овај најнижи део његовог тела и даје му божанску силу. Заиста је земља, коју видимо пуну сопствених живих бића, једно; али уз све то, то је само моћна маса међу елементима и најнижи део света. Зашто би онда морали да буде богиња? Да ли је то зато што је плодоносно? Зашто се, дакле, људи више не сматрају боговима, који га чине плодним тако што га култивишу; али иако га ору, не обожавају га? Али, кажу они, део душе света који га прожима чини га богињом. Као да није далеко очигледнија ствар, не, ствар која се не доводи у питање, да у човеку постоји душа. Па ипак, људи се не сматрају боговима, већ (ствар за коју се жалосно жали), са дивном и жалосном обманом, бивају подвргнути онима који нису богови, и од којих су они сами бољи, као предметима заслуженог обожавања и обожавања. И свакако исти Варон, у књизи о одабраним боговима, потврђује да постоје три степена душе у универзалној природи. Онај који прожима све живе делове тела, и нема осећај, већ само снагу живота – тај принцип који продире у кости, нокте и косу. По овом принципу у свету дрвеће се храни и расте без осећаја, и живи на себи својствен начин. Други степен душе је онај у коме постоји осећај. Овај принцип продире у очи, уши, ноздрве, уста и органе осећаја. Трећи степен душе је највиши, и зове се ум, где интелигенција има свој престо. Овај степен душе нема никаква смртна створења осим човека. Сада се овај део душе света, каже Варон, зове Бог, а у нама се зове Геније. А камење и земља у свету, које видимо, и који нису прожети снагом осећаја, јесу, такорећи, кости и нокти Божији. Опет, сунце, месец и звезде, које ми опажамо, и помоћу којих Он опажа, су Његови органи опажања. Штавише, етар је Његов ум; и врлином која је у њему, која продире у звезде, чини их и боговима; и пошто кроз њих продире у земљу, чини је богињом Телом, одакле поново улази и прожима море и океан, чинећи их богом Нептуном. Нека се врати из ове, за коју мисли да је природна теологија, назад у оно из чега је изашао, да би се одморио од умора изазваног многим скретањима и вијугама његовог пута. Нека се врати, кажем, нека се врати грађанској теологији. Желим да га тамо задржим неко време. Имам нешто да кажем што има везе са том теологијом. Још не кажем да ако су земља и камење слични нашим костима и ноктима, они су на исти начин лишени интелигенције, као што су лишени осећаја. Нити кажем да, ако се каже да наше кости и нокти имају интелигенцију, јер су у човеку који има интелигенцију, онај ко каже да су ствари које су сличне овим у свету богови, глуп је као и онај који каже да су наше кости и нокти људи. Можда ћемо имати прилике да о овим стварима расправљамо са филозофима. Тренутно, међутим, желим да се бавим Вароном као политичким теологом. Јер могуће је да га је, иако се чинило да је желео да подигне главу, такорећи, у слободу природне теологије, свест да је књига којом се бавио тема која припада грађанској теологији, могла да га натера да се поново врати у тачку гледишта те теологије, и да то каже како би на, да не би најбоље веровали његови преци и друга држава. Нептун ирационално обожавање. Оно што морам да кажем је следеће: пошто је земља једна, зашто тај део душе света који прожима земљу није направио ону једну богињу коју он назива Телус? Али да је тако било, шта се онда догодило са Оркусом, братом Јупитера и Нептуна, кога зову Отац Дис? А где је, у том случају, била његова жена Прозерпина, која се, по другом мишљењу датом у истој књизи, назива не плодношћу земље, већ њеним доњим делом? Али ако кажу да део душе света, када прожима горњи део земље, чини бога Оца Диса, а када прожима доњи део исте, богињу Прозерпину; шта ће, у том случају, бити то Теллус? Јер све што је она била подељено је на ова два дела, и ова два бога; тако да је немогуће наћи шта да се направи или где да је смести као трећу богињу, осим што се каже да су та божанства Оркус и Прозерпина једна богиња Тел, и да нису три бога, већ један или два, а иако се зову три, држе се трима, обожавају се као три, имају своје неколико олтара, своје светиње, своје лажне светиње, своје светиње, своје лажне светиње, светилишта. ове ствари прљају проституисану душу. Нека се одговори на ово даље питање: Који део земље прожима део душе света да би направио бога Теллумо? Не, каже он; али земља, будући да је једно те исто, има двоструки живот – мушки, који производи семе, и женски, који прима и храни семе. Отуда је назван Теллус из женског принципа, а Теллумо из мушког. Зашто онда свештеници, како он указује, врше богослужење четири бога, при чему се додају још два – наиме Телусу, Теллуму, Алтору и Русору? Већ смо говорили о Теллусу и Теллуму. Али зашто обожавају Алтора? Јер, каже он, све што извире на земљи, напаја се земљом. Зашто се клањају Русору? Јер се све ствари поново враћају на место одакле су кренуле. Поглавље 24.– О презименима Телуса и њиховим значењима, која, иако указују на многа својства, не би требало да успоставе мишљење да постоји одговарајући број богова. Једна земља је, дакле, због ове четвороструке врлине, требало да има четири презимена, али да се не сматра за четири бога – као што су Јупитер и Јунона, иако имају толико презимена, за све то само појединачна божанства – јер се свим тим презименима означава да вишеструка врлина припада једном богу или једној богињи; али мноштво презимена не подразумева мноштво богова. Али као што се понекад и најподле жене умарају од те гомиле коју су тражиле под поривом опаке страсти, тако и душа постаје подла и проституише се нечистим духовима, понекад почиње да се гнуша да умножава себи богове којима да се преда да се њима упрља, онолико колико је некада уживала. Јер би сам Варон, као да се стидео те гомиле богова, учинио да Теллус буде једна богиња. Кажу, каже он, да док једна велика мајка има тимпанон, означава се да је она кугла земље; док она има куле на глави, градови су означени; и док су седишта причвршћена око ње, означава се да док се све ствари крећу, она се не помера. А то што су Галије натерали да служе овој богињи, значи да они којима је потребно семе треба да следе земљу јер се у њој налазе сва семена. Бацајући се пред њу, учи се, каже, да они који обрађују земљу не треба да седе беспослени, јер увек има шта да раде. Звук чинела означава буку коју стварају бацање гвозденог прибора, и мушке руке, и све друге буке повезане са пољопривредним пословима; а ове чинеле су од месинга, јер су стари користили металне посуде у својој пољопривреди пре него што је гвожђе откривено. Постављају поред богиње невезаног и питомог лава, да покажу да не постоји земља која је тако дивља и толико неплодна да би било бескорисно покушати да је доведемо и обрађујемо. Затим додаје да се, пошто су дали многа имена и презимена мајци Телу, помислило да ови означавају многе богове. Они мисле, каже он, да је Телус Опс, јер се земља побољшава радом; Мајко, јер много рађа; Велика, јер рађа семе; Прозерпина, јер из ње пузе плодови; Веста, јер је уложено биљем. И тако, каже он, они уопште не поистовећују друге богиње са земљом. Ако је, дакле, једна богиња (мада, ако се консултује истина, није ни то), зашто је ипак раздвајају на многе? Нека буде много имена једне богиње, и нека не буде толико богиња колико има имена. Али ауторитет древних заблуда тешко оптерећује Варона и приморава га, након што је изнео ово мишљење, да покаже знаке нелагодности; јер одмах додаје: Са којим стварима се не сукобљава мишљење старих, који су мислили да има заиста много богиња. Како то није у супротности, када је сасвим друга ствар рећи да једна богиња има много имена, а рећи да има много богиња? Али могуће је, каже он, да иста ствар може бити једно, а да у себи има мноштво ствари. Дозвољавам да у једном човеку има много ствари; има ли дакле у њему много људи? На сличан начин, у једној богињи има много ствари; има ли дакле и много богиња? Али нека деле, уједињују, умножавају, умножавају и имплицирају како хоће. Ово су чувене мистерије Телуса и Велике Мајке, за које се показало да се све односе на смртно семе и на пољопривреду. Да ли те ствари, дакле, тимпанон, куле, Гали, бацање удова тамо-амо, бука чинела, слике лавова – да ли ове ствари, имајући ову референцу и овај крај, обећавају вечни живот? Да ли осакаћени Гали, дакле, служе овој Великој Мајци како би означили да они којима је потребно семе треба да следе земљу, као да није случај да их је управо та служба изазвала да желе семе? Јер да ли они, следећи ову богињу, стичу семе, будући да га немају, или, пратећи је, губе семе када га имају? Да ли ово треба тумачити или омаловажавати? Нити се разматра у којој мери су злонамерни демони победили, јер су били у стању да изврше такве окрутне обреде, а да се нису усудили да обећају било какве велике ствари заузврат. Да земља није богиња, људи би, радећи, положили своје руке на њу да би кроз њу добили семе, а не би насилне руке положили на себе да би због тога изгубили семе. Да није била богиња, постала би толико плодна од руку других, да не би приморала човека да постане неплодан од својих сопствених руку; нити да је на празнику Либера часна матрона ставила венац на стидне делове човека пред очима мноштва, где је можда њен муж стајао поцрвеневши и знојећи се, ако је код људи остало стида; и да је у слављу венчања нововенчаној невести наређено да седне на Пријапа. Ове ствари су довољно лоше, али су мале и презрене у поређењу са оном најсуровијом гадошћу, или најгнуснијом суровошћу, којом се било који скуп толико обмањује да ни један не погине од своје ране. Тамо се боје чари поља; овде се не плаши ампутација чланова. Ту је скромност невесте огорчена, али на такав начин да јој се не одузима ни плодност, па чак ни девичанство; овде је човек толико осакаћен да се нити мења у жену нити остаје мушкарац. Поглавље 25. – Тумачење сакаћења Атиса које је изнела доктрина грчких мудраца. Варон није говорио о том Атису, нити је тражио било какво тумачење за њега, у знак сећања на чију је љубав Церере Гал осакаћен. Али учени и мудри Грци никако нису ћутали о тако светом и тако славном тумачењу. Прослављени филозоф Порфирије је рекао да Атис означава цветове пролећа, које је најлепше годишње доба, па је зато осакаћен јер цвет пада пре него што се појави плод. Нису, дакле, самог човека, односно тај изглед човека кога су звали Атис, упоредили са цветом, већ његове мушке органе – ови су, заиста, пали док је био жив. Јесам ли рекао пао? Не, они заиста нису пали, нити су откинути, него откинути. Нити када је тај цвет изгубљен није уследио плод, већ стерилност. Шта, дакле, кажу да означава сам кастрирани Атис и шта му је остало после кастрације? На шта они то упућују? Какво то тумачење доводи до тога? Да ли они, након узалудних настојања да открију тумачење, настоје да убеде људе да је пре веровати у то који је извештај објављен, а који је такође написан о томе да је он био унакажени човек? Наш Варон се врло исправно томе супротставио, и није хтео да то изјави; јер то свакако није било непознато том најученијем човеку. Поглавље 26.– О гадости светих обреда Велике Мајке. О женкама посвећеним истој Великој Мајци, упркос свој скромности која припада мушкарцима и женама, Варон није желео ништа да каже, нити се сећам да сам негде прочитао било шта о њима. Ове женственице су, најкасније јуче, ишле улицама и местима Картагине са намазаним косама, избељеним лицима, опуштеним телима и женственим ходом, тражећи од народа средства за одржавање свог срамотног живота. Ништа није речено о њима. Тумачење је пропало, разум је поцрвенео, говор је ћутао. Велика Мајка је надмашила све своје синове, не по величини божанства, већ по злочину. Са овим чудовиштем се чак ни Јанусова чудовишта не може поредити. Његов деформитет је био само у његовој слици; њен је био деформитет суровости у њеним светим обредима. Он има вишак чланова у каменим сликама; она наноси губитак чланова мушкарцима. Ову грозоту не надмашују развратна дела Јупитера, толика и тако велика. Он је са свим својим завођењем жена само једним Ганимедом осрамотио небо; она је, са толико признатих и јавних женки, и оскврнила земљу и огорчила небо. Можда можемо или упоредити Сатурна са овом Магна Матер, или га чак ставити испред ње у овој врсти одвратне окрутности, јер је унаказио свог оца. Али на фестивалима Сатурна, људи су радије могли бити убијени од стране других него унакажени од својих. Прождирао је своје синове, како кажу песници, а природни теолози то тумаче како наводе. Историја каже да их је убио. Али Римљани никада нису примили, као Картагињани, обичај да му жртвују своје синове. Ова Велика Мајка богова је, међутим, довела унакажене људе у римске храмове и сачувала тај окрутни обичај, јер се верује да промовише снагу Римљана емаскулацијом њихових људи. У поређењу са овим злом, шта су крађе Меркура, разузданост Венере, и подла и бахата дела осталих, која бисмо могли да изнесемо из књига, зар се не пева и игра у позориштима свакодневно? Али шта су ове ствари за тако велико зло – зло чија је величина била само сразмерна величини Велике Мајке, – поготово ако се каже да су их измислили песници? Као да су и песници измислили ово да су прихватљиви боговима. Нека се, дакле, припише дрскости и дрскости песника да се о овим стварима пева и пише. Али да су они уграђени у тело божанских обреда и почасти, да сама божанства захтевају и изнуђују ту инкорпорацију, шта је то осим злочина богова? Не више, исповедање демона и обмана бедника? Али што се тиче овога да се Велика Мајка сматра обожаваном у одговарајућем облику када је обожавана посвећењем унакажених људи, то није измишљотина песника, чак и они су се пре суздржали од тога са ужасом него што су је певали. Да ли би, дакле, неко требало да буде посвећен овим одабраним боговима, да би могао да живи благословено после смрти, посвећен којима није могао да живи пристојно пре смрти, подвргнут таквим поганим сујеверима и везан за нечисте демоне? Али све ове ствари, каже Варон, треба да се пренесу свету. Нека размисли да ли је радије нечистом. Али зашто то не упутити на свет за који се показује да је у свету? Ми, међутим, тражимо ум који, уздајући се у праву религију, не обожава свет као свог бога, него ради Бога хвали свет као дело Божије, и очишћен од земаљских нечистоћа, чист долази до Самог Бога који је основао свет. Поглавље 27. – О измишљотинама физичких теолога, који нити обожавају Истинско Божанство, нити врше богослужење којим би се Истинско Божанство требало служити. Видимо да су ови одабрани богови, заиста, постали познатији од осталих; не, међутим, да се њихове заслуге изнесу на видело, већ да се њихова злодела не би могла сакрити. Откуд је веродостојније да су то били мушкарци, како преноси не само песничка већ и историјска књижевност. За ово што Вергилије каже, Онда је сишао са Олимпа Добри Сатурн, прогнан са свог трона Тако ми Јове, његов моћнији наследник; а оно што следи у вези са овом афером, у потпуности је испричао историчар Еухемер, а Еније је превео на латински. И пошто су они који су пред нама писали на грчком или латинском језику против оваквих грешака, много рекли о овој ствари, сматрао сам да је непотребно да се на томе задржавам. Када онда размотрим те физичке разлоге, помоћу којих учени и проницљиви људи покушавају да претворе људске ствари у божанске ствари, све што видим је да су они били у стању да те ствари упућују само на временска дела и на оно што има телесну природу, и иако је невидљиво још увек променљиво; а ово никако није прави Бог. Али да је ово богослужење било изведено као симболика идеја које су барем у складу са религијом, иако би заиста било узроком туге што истински Бог није објављен и објављен његовом симболиком, ипак би се то могло у извесној мери поднети, када није изазвало и заповедило извођење таквих одвратних и одвратних ствари. Али пошто је безбожништво обожавати тело или душу за истинитог Бога, чијим је самим пребивањем душа срећна, колико је безбожније обожавати оне ствари кроз које ни душа ни тело не могу задобити ни спасење ни људску част? Дакле, ако се храмом, свештеником и жртвом, који припадају истинитом Богу, обожава било који елемент света, или било који створени дух, иако није нечист и зао, то богослужење је ипак зло, не зато што су ствари зле по којима се богослужење врши, већ зато што те ствари треба да се користе само у служењу и служењу само Њему. Али ако неко инсистира да се клања једином истинитом Богу – то јест, Творцу сваке душе и сваког тела – са глупим и монструозним идолима, са људским жртвама, са стављањем венца на мушки орган, са платом разврата, са одсецањем удова, са емаскулацијом, са неосвећењем и облачењем, са таквим поигравањем и облачењем. грех зато што обожава Онога коме не треба обожавати, већ зато што обожава Онога коме треба обожавати на начин на који Њега не треба обожавати. Али онај који се клања таквим стварима – то јест поквареним и непристојним стварима – и да није прави Бог, наиме, творац душе и тела, него створење, иако није зло створење, било да је душа или тело, или душа и тело заједно, двапут греши против Бога, јер се и он клања Богу и Богу, нити ономе што није Бог, и ономе што није Бог. бити обожаван са. То је, заиста, очитује како се ови незнабошци клањају, – односно како срамно и злочиначки обожавају; али оно што или кога обожавају остало би у несвести, да њихова историја није сведочила да су ти исти признати подли и рђави обреди вршени у покорности захтевима богова, који су их захтевали са страшном строгошћу. Због тога је несумњиво очигледно да је цела ова грађанска теологија заокупљена измишљањем средстава за привлачење злих и најнечистијих духова, позивајући их да посете бесмислене слике и да преко њих запоседну глупа срца. Поглавље 28. – Да Варонова доктрина о теологији ни у ком делу није у складу са самим собом. У коју сврху онда овај најученији и најуштрији човек Варон покушава, такорећи, уз суптилно оспоравање, да све ове богове сведе и упути на небо и земљу? Он то не може. Излазе му из руку као вода; они се смањују; склизну и падају. Јер, када ће говорити о женама, то јест о богињама, он каже: Пошто су, као што сам приметио у првој књизи о местима, небо и земља два порекла богова, због чега се називају небески и земаљски, и као што сам почео у претходним књигама са небом, говорећи о Јанусу, за кога су једни рекли да је небо, а други се односе на небо, а ја се сада тиче земље, богиње. Могу да разумем какву је срамоту доживљавао тако велики ум. Јер он је под утицајем перцепције извесне веродостојне сличности, када каже да је небо оно што чини, а земља оно што пати, па стога једном приписује мушко начело, а другом женско, не узимајући у обзир да је Он који је створио и небо и земљу творац и активности и пасивности. На овом принципу он тумачи прослављене мистерије Самотрачана и обећава, са призвуком велике побожности, да ће писањем разложити ове мистерије, које нису толико биле познате његовим сународницима, и да ће им послати своје излагање. Затим каже да је из многих доказа прикупио да, у тим мистеријама, међу сликама једна означава небо, друга земљу, трећа обрасце ствари, које Платон назива идејама. Он чини Јупитера да означава небо, Јунону земљу, Минерву идеје. Небо, којим се све ствара; земља, од које је направљен; и шаблон, по коме је направљен. Али, у вези са последњим, заборављам да кажем да је Платон овим идејама придавао толику важност да је рекао, не да је небо по њима нешто створило, већ да је по њима и само небо створено. Да се, међутим, вратимо – треба приметити да је Варон, у књизи о одабраним боговима, изгубио ту теорију о овим боговима, у којима је, такорећи, прихватио све ствари. Јер он додељује мушке богове на небо, жене на земљу; међу које је потоњу ставио Минерву, коју је раније поставио изнад самог неба. Тада је мушки бог Нептун у мору, које се више односи на земљу него на небо. Најзад, отац Дис, који се на грчком зове Πλουτων, још један мушки бог, брат оба (Јупитера и Нептуна), такође се сматра богом земље, који сам држи горњи део земље, а доњу област додељује својој жени Прозерпини. Како онда покушавају да упућују богове на небо, а богиње на земљу? Какву чврстину, какву доследност, какву трезвеност има ова расправа? Али да је Телус порекло богиња – велика мајка, поред које се непрестано чује бука помахниталог и гнусног весеља женствених и унакажених људи, и људи који се секу и препуштају махнитим гестикулацијама – како се онда Јанус назива и глава богова Телуса? У једном случају грешка не чини једну главу, ау другом лудило не чини здраву. Зашто они узалуд покушавају да их упућују свету? Чак и када би то могли, ниједна побожна особа не обожава свет за правог Бога. Ипак, чиста истина показује да они то нису ни у стању да ураде. Нека их радије поистовећују са мртвима и најзлијим демонима, и више неће остати питања. Поглавље 29. – Да су све ствари које су физички теолози упућивали на свет и његове делове, требало да упућују на Једног Истинитог Бога. Јер све оне ствари које се, према извештају о тим боговима, односе на свет такозваним физичким тумачењем, могу се, без икаквих религиозних скрупула, пре приписати истинитом Богу, који је створио небо и земљу, и створио сваку душу и свако тело; а следећи је начин на који видимо да се то може учинити. Ми се клањамо Богу – не небу и земљи, од којих се овај свет састоји од два дела, нити души или душама које су распрострањене кроз све живо – него Богу који је створио небо и земљу и све што је на њима; који је створио сваку душу, каква год да је природа њеног живота, било да има живот без осећаја и разума, или живот са осећањем, или живот са осећањем и разумом. Поглавље 30. – Како побожност разликује Творца од створења, тако да се уместо једног Бога не обожава толико богова колико има дела једног аутора. И сада, да почнемо да прелазимо преко оних дела једног истинитог Бога, због којих су ови себи учинили многе и лажне богове, док покушавају да дају часно тумачење њиховим многим најодвратнијим и најзлогласнијим мистеријама – ми се клањамо том Богу који је природама створеним одредио и почетак и крај њиховог постојања и кретања; који држи, зна и располаже узроцима ствари; који је створио врлину семена; ко је каквим створењима дао разумну душу, која се зове ум; ко је дао способност и употребу говора; који је дао дар прорицања будућих ствари свим духовима који су Му се чинили добрим; који и сам предвиђа будуће ствари, кроз кога хоће и преко кога хоће, отклања болести који, када људски род треба да се исправи и кажњава ратовима, регулише и почетке, напредак и крајеве ових ратова који је створио и управља најжешћим и најнасилнијим огњем овога света, у складу са другим елементима сразмерности; који је управник свих вода; који је учинио сунце најсјајнијим од свих материјалних светлости и дао му одговарајућу снагу и кретање; који није повукао, чак ни од становника доњег света, своју власт и моћ; који је одредио смртним природама њихово одговарајуће семе и исхрану, суву или течну; који успоставља и чини плодном земљу; који својим плодовима обилно дарује животиње и људе; који зна и одређује, не само главне узроке, већ и накнадне узроке; који је одредио за месец њено кретање; који пружа путеве на небу и на земљи за прелазак са једног места на друго; који је и људским умовима, које је створио, дао знање о разним уметностима за помоћ животу и природи; који је одредио савез мушкарца и жене за размножавање потомства; који је погодовао људским друштвима даром земаљске ватре за најједноставније и најпознатије сврхе, да гори на огњишту и даје светлост. То су, дакле, ствари које се тај најизбирљивији и најученији човек Варон трудио да подели међу одабраним боговима, не знам какво физичко тумачење, које је добио из других извора, а такође и сам претпоставио. Али ове ствари чини и чини један прави Бог, али као исти Бог – то јест, као Онај који је свуда свуда, укључен ни у један простор, везан никаквим ланцима, променљив ни у једном делу свог бића, испуњава небо и земљу свеприсутном снагом, а не природом која је потребна. Стога Он управља свим стварима на такав начин да им дозвољава да изводе и врше своје сопствене исправне покрете. Јер иако без Њега не могу бити ништа, они нису оно што Он јесте. Он такође многе ствари чини преко анђела; већ само од Себе беатификује анђеле. Тако и, иако шаље анђеле људима у одређене сврхе, Он не чини блаженим људе за све оне добрима својственим анђелима, већ од себе, као што чини и саме анђеле. Поглавље 31. – Какве користи Бог даје следбеницима истине да уживају изнад и изнад Његове опште благодати. Јер, поред оних добробити које, према овом управљању природом које смо споменули, Он расипа и добрим и лошим, ми од Њега имамо велику манифестацију велике љубави, која припада само добрима. Јер иако Му никада не можемо у довољној мери да захвалимо, што јесмо, што живимо, што гледамо небо и земљу, да имамо ум и разум да тражимо Онога који је све ово створио, ипак, која срца, колики број језика, потврдиће да су довољни да Му захвалимо за ово, да Он није у потпуности одступио од нас, у потпуности отпутовао у грех созерцање светлости Његове, и заслепљени љубављу таме, односно безакоња, али нам је послао Своју Реч, који је Његов јединорођени Син, да својим рођењем и страдањем за нас у телу, које је Он претпоставио, знамо колико је Бог ценио човека, и да се том јединственом жртвом очистимо од свих наших грехова, и да се љубављу одустанемо од греха свога, и да се, удаљивши се од Његовог срца, препустимо све тешкоће, долазе у вечни починак, и неизрециву сладост созерцања Себе? Поглавље 32. – То ни у једном тренутку у прошлости није желела тајну Христовог откупљења, али је увек била објављивана, иако у различитим облицима. Ова тајна вечног живота, још од постанка људског рода, била је, одређеним знацима и тајнама примереним времену, објављена преко анђела онима којима је била у сусрет. Тада је јеврејски народ био окупљен у једну републику, да би извршио ову мистерију; и у тој републици је проречено, некада преко људи који су разумели оно што су говорили, а понекад преко људи који нису разумели, све што се дешавало од доласка Христовог до сада, и све ће се догодити. И овај исти народ је потом расејан међу народима, да би сведочио о светим списима у којима је објављено вечно спасење у Христу. Јер не само пророчанства која су садржана у речима, нити само упутства за исправно вођење живота, која поучавају моралу и побожности, а садржана су у светим списима – не само ови, него и обреди, свештенство, скинија или храм, олтари, жртве, церемоније, и шта год друго припада Богу, и што се на грчком језику пристоји – ρλατα све ово означава и унапред најављује оне ствари за које ми који верујемо у Исуса Христа за вечни живот верујемо да су се испуниле, или гледамо у процесу испуњења, или верујемо да ће се још испунити. Поглавље 33. – Да се ​​само кроз хришћанску религију могла испољити обмана злобних духова, који се радују грешкама људи. Ова, једина права религија, једина је била у стању да покаже да су богови народа најнечистији демони, који желе да буду сматрани богови, служећи се именима извесних мртвих душа, или појавом светских створења, и са гордом нечистоћом радујући се стварима које су најниже и најзлогласније, као да се истински људи обраћају Богу у част и завидају Богу. Од чије се најокрутније и најбезбожније власти ослобађа човек када верује у Онога који је дао пример понизности, по коме људи могу да се уздигну колико је била она гордост због које су пали. Отуда нису само они богови, о којима смо већ много говорили, и многи други који припадају различитим нацијама и земљама, већ и они о којима се сада бавимо, који су изабрани такорећи у сенат богова – изабрани, међутим, због озлоглашености својих злочина, а не због достојанства њихових врлина – чији разум се односи на одређене ствари, чији разум покушава да заснује неке ствари. частан, али не може да нађе како да се сложи и сложи са овим разлозима, јер то нису узроци оних обреда, за које он мисли, или боље речено, жели да се тако мисли. Јер да су не само ови, него и сви други ове врсте, били стварни узроци, иако немају никакве везе са правим Богом и вечним животом, који треба тражити у религији, они би, дајући некакав разлог извучен из природе ствари, донекле ублажили ту увреду која је била изазвана неком злурадошћу или апсурдом који није био схваћен у светом. То је покушао да уради у односу на одређене басне позоришта или мистерије светиња; али није ослободио позоришта сличности са светињама, већ је осудио светиње за сличност са позориштима. Међутим, он је на неки начин покушао да умири осећања шокирана ужасним стварима, преводећи оно што би морао бити природним тумачењима. Поглавље 34. – О књигама Нуме Помпилија, које је Сенат наредио да се спале, како не би постали познати узроци светих права која су им додељена. Али, с друге стране, налазимо, како је испричао исти најученији човек, да се узроци светих обреда који су дати из књига Нуме Помпилија никако нису могли толерисати, и сматрани су недостојнима, не само да постану познати религиозним читањем, већ чак и да леже записани у тами у којој су били сакривени. За сада дозволите ми да кажем оно што сам обећао у трећој књизи овог дела да ћу рећи на свом месту. Јер, као што читамо у истој Вароновој књизи о обожавању богова, неки Теренције је имао њиву у Јаникулуму, и једном, када је његов орач пролазио поред плуга поред гроба Нуме Помпилија, подигао је из земље Нумине књиге, у којима су били записани узроци светих институција; које је књиге носио претору, који је, прочитавши њихове почетке, упутио сенату оно што је изгледало као ствар од толиког значаја. А када су главни сенатори прочитали неке од узрока због којих је уведен овај или онај обред, сенат је пристао на мртвог Нуму, а очеви војни обвезници, као да су забринути за интересе вере, наредили су претору да спали књиге. Нека свако верује шта мисли; не, нека сваки шампион такве безбожности каже шта год сулуда расправа може предложити. Са моје стране, нека буде довољно да сугеришем да узроци оних светих ствари које је записао краљ Нума Помпилије, зачетник римских обреда, никада нису требало да постану познати људима или сенату, па чак ни самим свештеницима; а такође и да је сам Нума недозвољеном радозналошћу дошао до ових тајни демона, да би их записао, како би се читањем могао подсетити на њих. Међутим, иако је био краљ, и није имао разлога да се никога плаши, није се усудио да их поучи било коме, нити да их уништи уништавањем или било којим другим обликом уништења. Стога, пошто није желео да их неко упозна, да се људи не поучавају срамотним стварима, и пошто се бојао да их наруши, да не разбесни демоне на себе, закопао их је на, како је сматрао, безбедном месту, верујући да се рало не може приближити његовом гробу. Али сенат, плашећи се да осуди верске свечаности својих предака, па је стога био приморан да пристане на Нуму, ипак је био толико убеђен да су те књиге погубне, да није наредио да се поново закопају, знајући да ће људска радозналост тиме бити узбуђена да са много већом жељом тражи да се материја поново разоткрије, али да је већ уништена материја поново уништена. са ватром; јер, пошто су сматрали да је сада неопходно извршити те свете обреде, сматрали су да је грешка која произилази из непознавања њихових узрока подношљивија од сметњи коју би сазнање о њима изазвало стање. Поглавље 35.– О хидромантији кроз коју је Нума био преварен одређеним сликама демона виђених у води. Јер и сам Нума, коме није послат ниједан Божији пророк, ниједан свети анђео, био је приморан да прибегне хидромантији, да би могао да види слике богова у води (или, боље речено, појаве у којима су га демони исмевали) и да би од њих научио шта треба да одреди и поштује у светим обредима. Ова врста прорицања, каже Варон, уведена је од Персијанаца, а користио ју је сам Нума, а касније и филозоф Питагора. У овом прорицању, каже он, они се распитују и о становницима доњег света и користе крв; а ово Грци зову νεκρομαντειαν . Али да ли се то назива некроманцијом или хидроманијом, то је иста ствар, јер у оба случаја мртви би требало да проричу будуће ствари. Али којим вештинама се те ствари чине, нека размотре; јер нисам вољан да кажем да су ове измишљотине биле обично забрањене законима и да су биле веома строго кажњаване чак и у нејеврејским државама, пре доласка нашег Спаситеља. Не желим то, кажем, да тврдим, јер су можда и такве ствари тада биле дозвољене. Међутим, помоћу ових вештина Помпилије је научио свете обреде које је изнео као чињенице, док је прикривао њихове узроке; јер се и он сам плашио онога што је научио. Сенат је такође учинио да се спале књиге у којима су ти узроци забележени. Шта је онда за мене то што Варон покушава да изнесе све врсте маштовитих физичких интерпретација, које да су ове књиге садржавале, сигурно не би биле спаљене? Јер иначе би очеви војни обвезници спалили и оне књиге које је Варон објавио и посветио првосвештенику Цезару. Сада се прича да се Нума оженио нимфом Егеријом, јер је (како Варон то објашњава у поменутој књизи) носио воду којом је обављао своју хидромантију. Тако се чињенице лажним бојама обично претварају у бајке. По тој хидромантији је, дакле, тај сувише радознали римски краљ научио како свете обреде који су требали бити записани у свештеничким књигама, тако и узроке тих обреда – за које, међутим, није био вољан да било ко осим њега зна. Због тога је учинио да ови узроци, такорећи, умру заједно са собом, водећи рачуна да буду сами написани и уклоњени из знања људи тако што ће бити сахрањени у земљи. Због тога су ствари које су написане у тим књигама биле или гнусобе демона, толико одвратне и штетне да читаву грађанску теологију чине одвратном чак и у очима таквих људи као што су они сенатори, који су сами прихватили толико срамотних ствари у светим обредима, или нису били ништа друго до извештаји о мртвима, којима су скоро сви гентилапси веровали да су будите бесмртни богови; док су ти исти демони били одушевљени чак и таквим обредима, пошто су се представили да примају обожавање под изговором да су управо они мртви људи које су неким погрешним чудима учинили да се сматрају бесмртним боговима, који су извели да би утврдили то веровање. Али, по скривеном промислу истинитог Бога, овим демонима је било дозвољено да признају ове ствари свом пријатељу Нуми, будући да су били стечени оним вештинама кроз које се могла изводити некромантија, али ипак нису били принуђени да га, пре смрти, опомену да спале него да закопају књиге у којима су биле написане. Али, да би ове књиге биле непознате, демони се нису могли одупрети плугу којим су избачени, или Вароновом перу, кроз које су ствари које су учињене у вези са овом ствари дошле чак и до наших сазнања. Јер они нису у стању да изврше ништа што им није дозвољено; али им је дозвољено да утичу на оне које Бог, по свом дубоком и праведном суду, према њиховим заслугама, предаје или да их једноставно нанесу, или да буду такође покорени и преварени. Али колико су ови списи оцењени као погубни, или колико су туђи обожавању истинског Божанства, може се разумети из чињенице да је сенат више волео да спали оно што је Помпилије сакрио, него да се плаши онога чега се плашио, тако да се он није усудио да то учини. Зато нека онај ко не жели да живи побожним животом ни сада, нека тражи живот вечни помоћу оваквих обреда. Али нека се онај ко не жели да се дружи са злочестим демонима не боји штетног сујеверја којим се обожавају, већ нека призна праву религију којом су они разоткривени и побеђени.