The City of God (Book VII)

Në këtë libër tregohet se jeta e përjetshme nuk arrihet nga adhurimi i Janusit, Jupiterit, Saturnit dhe perëndive të tjera të zgjedhura të teologjisë civile. Do të jetë detyrë e atyre që janë të pajisur me kuptime më të shpejta dhe më të mira, në rastin e të cilëve librat e mëparshëm janë të mjaftueshëm dhe më se të mjaftueshëm, për të realizuar qëllimin e synuar, të më durojnë me durim dhe qetësi, ndërsa unë përpiqem me më shumë se një zell të zakonshëm të gris dhe zhduk mendimet e shthurura dhe të lashta, armiqësore ndaj së vërtetës së devotshmërisë, të cilën gabimi njerëzor i ka fiksuar thellë në devotshmëri. mendjet e pandriçuara; duke bashkëpunuar edhe në këtë, sipas masës sime të vogël, me hirin e Atij që, duke qenë Zoti i vërtetë, është në gjendje ta përmbushë atë dhe nga ndihma e të cilit mbështetem në punën time; dhe, për hir të të tjerëve, të tillët nuk duhet ta konsiderojnë të tepërt atë që mendojnë se nuk është më e nevojshme për veten e tyre. Një çështje shumë e madhe është në rrezik kur hyjnia e vërtetë dhe me të vërtetë e shenjtë u lavdërohet njerëzve si ajo që ata duhet ta kërkojnë dhe ta adhurojnë; Megjithatë, jo për shkak të avullit kalimtar të jetës së vdekshme, por për shkak të jetës së përjetshme, e cila është vetëm e bekuar, megjithëse ndihma e nevojshme për këtë jetë të brishtë që po jetojmë tani na jepet edhe prej saj. Kapitulli 1. – Nëse, meqenëse është e qartë se hyjnia nuk gjendet në teologjinë civile, ne duhet të besojmë se ajo duhet të gjendet në perënditë e zgjedhura. Nëse ka ndonjë që libri i gjashtë, që kam përfunduar për herë të fundit, nuk e ka bindur se kjo hyjni, ose, si të thuash, hyjni - edhe për këtë fjalë autorët tanë nuk ngurrojnë ta përdorin, për të përkthyer më saktë atë që grekët e quajnë θεότης - nëse ka ndonjë, them unë, që libri i gjashtë nuk e ka bindur që të jetë apo jo civilizimi që ata e quajnë atë diologji. të cilën Marcus Varro e ka shpjeguar në gjashtëmbëdhjetë libra - domethënë se lumturia e jetës së përjetshme nuk arrihet përmes adhurimit të perëndive siç kanë vendosur shtetet për t'u adhuruar, dhe se në një formë të tillë, - ndoshta, kur të ketë lexuar këtë libër, nuk do të ketë më asgjë për të dëshiruar për të sqaruar këtë çështje. Sepse është e mundur që dikush të mendojë se të paktën perënditë e zgjedhura dhe kryesore, të cilët Varro i përfshinte në librin e tij të fundit, dhe për të cilët ne nuk kemi folur mjaftueshëm, duhet të adhurohen për shkak të jetës së bekuar, e cila nuk është tjetër veçse e përjetshme. Në lidhje me këtë çështje nuk e them atë që tha Tertuliani, ndoshta më mendjemprehtë se sa me të vërtetë, nëse perënditë zgjidhen si qepët, sigurisht që pjesa tjetër refuzohet si e keqe. Nuk e them këtë, sepse shoh që edhe nga të përzgjedhurit, disa zgjidhen për ndonjë post më të madh e më të shkëlqyer: si në luftë, kur zgjidhen rekrutët, ka përsëri disa të zgjedhur nga ata për kryerjen e një shërbimi më të madh ushtarak; dhe në kishë, kur personat zgjidhen për të qenë mbikëqyrës, sigurisht që pjesa tjetër nuk refuzohet, pasi të gjithë të krishterët e mirë quhen me meritë të zgjedhur; në ngritjen e një ndërtese zgjidhen gurët e qoshes, megjithëse gurët e tjerë, të destinuar për pjesë të tjera të strukturës, nuk refuzohen; rrushi zgjidhet për të ngrënë, ndërsa të tjerët që i lëmë për të pirë, nuk refuzohen. Nuk ka nevojë të shtojmë shumë ilustrime, pasi gjëja është evidente. Prandaj, përzgjedhja e disa perëndive midis shumë perëndive nuk jep asnjë arsye të duhur pse ai që shkroi për këtë temë, ose adhuruesit e perëndive, ose vetë perënditë, duhet të përbuzeshin. Më mirë duhet të kërkojmë të dimë se çfarë perëndish janë këta dhe për çfarë qëllimi mund të duken se janë zgjedhur. Kapitulli 2.– Cilët janë perënditë e zgjedhura dhe nëse ata konsiderohen të përjashtuar nga detyrat e perëndive të zakonshme. Cili është, pra, shkaku që ka shtyrë kaq shumë perëndi të zgjedhura drejt këtyre veprave shumë të vogla, në të cilat ata shquhen nga Vitumnus dhe Sentinus, ndonëse pak të njohura dhe të zhytura në errësirë, për aq sa ato japin dhuratat e mrekullueshme të jetës dhe ndjesisë? Sepse Janusi i zgjedhur jep një hyrje dhe, si të thuash, një derë për farën; Saturni i zgjedhur dhuron vetë farën; Liber i përzgjedhur u jep njerëzve emetimin e së njëjtës farë; Libera, e cila është Ceres ose Venus, u jep të njëjtën gjë grave; Juno i zgjedhur jep (jo vetëm, por së bashku me Menën, vajzën e Jupiterit) menstruacionet, për rritjen e asaj që është ngjizur; dhe Vitumnusi i errët dhe i poshtër jep jetë, ndërsa Sentinusi i errët dhe i poshtër jep ndjesi – të cilat dy gjërat e fundit janë po aq më të shkëlqyera se të tjerat, pasi ato vetë shquhen nga arsyeja dhe intelekti. Sepse si ato gjëra që arsyetojnë dhe kuptojnë janë të preferuara ndaj atyre që, pa intelekt dhe arsye, si në rastin e bagëtisë, jetojnë dhe ndjejnë; kështu edhe ato gjëra që janë pajisur me jetë dhe ndjesi preferohen me meritë ndaj atyre gjërave që as nuk jetojnë e as nuk ndjehen. Prandaj Vitumnus-i jetëdhënës dhe Sentinus-dhënësi i kuptimit duhet të konsideroheshin mes perëndive të zgjedhura, në vend të Janusit pranuesi i farës, dhe Saturni dhënësi ose mbjellësi i farës, dhe Liber dhe Libera lëvizësit dhe çliruesit e farës; cila farë nuk ia vlen të mendohet, nëse nuk arrin jetë dhe ndjesi. Megjithatë, këto dhurata të zgjedhura nuk jepen nga perëndi të zgjedhur, por nga disa të panjohur dhe, duke marrë parasysh dinjitetin e tyre, perëndi të lënë pas dore. Por nëse përgjigjet se Janusi ka dominim mbi të gjitha fillimet, prandaj hapja e rrugës për konceptim nuk i është caktuar pa arsye; dhe se Saturni ka dominim mbi të gjitha farat, dhe për këtë arsye mbjellja e farës me anë të së cilës krijohet një qenie njerëzore nuk mund të përjashtohet nga funksionimi i tij; se Liber dhe Libera kanë fuqi mbi emetimin e të gjitha farave, dhe për këtë arsye kryesojnë ato fara që kanë të bëjnë me lindjen e njerëzve; që Juno kryeson të gjitha purgacionet dhe lindjet, dhe për këtë arsye ajo ka gjithashtu përgjegjësi për pastrimet e grave dhe lindjet e qenieve njerëzore - nëse ata japin këtë përgjigje, le të gjejnë një përgjigje për pyetjen në lidhje me Vitumnus dhe Sentinus, nëse janë të gatshëm që edhe këta të kenë dominim mbi të gjitha gjërat që jetojnë dhe ndjejnë. Nëse ata e japin këtë, le të vëzhgojnë se sa pozitë sublime do t'i vendosin. Sepse të burosh nga farat është në tokë dhe në tokë, por të jetosh dhe të ndjesh supozohet se janë veti edhe të perëndive të padëshiruara. Por nëse thonë se Sentinus-it i caktohen vetëm ato gjëra që vijnë në jetë në mish dhe mbështeten nga shqisat, përse ai Perëndi që i bëri të gjitha gjërat të jetojnë dhe të ndjehen, nuk i jep mishit gjithashtu jetë dhe ndjesi, në universalitetin e veprimit të Tij, duke u dhënë edhe fetuseve këtë dhuratë? Dhe cili është, atëherë, përdorimi i Vitumnus dhe Sentinus? Por nëse këto, si të thuash, gjërat ekstreme dhe më të ulëta janë kryer nga Ai që kryeson në mënyrë universale jetën dhe ndjenjat e këtyre perëndive si shërbëtorët, a janë këta perëndi të zgjedhur atëherë kaq të varfër nga shërbëtorët, saqë nuk mund të gjenin askënd ndaj të cilit mund t'i kryenin ato gjëra, por me gjithë dinjitetin e tyre, për të cilin, duket, u konsideruan të denjë për t'u zgjedhur? Juno është mbretëresha e zgjedhur e perëndive dhe motra dhe gruaja e Jupiterit; megjithatë ajo është Iterduca, dirigjente e djemve dhe e kryen këtë vepër së bashku me një çift më të poshtër – perëndeshat Abeona dhe Adeona. Aty kanë vendosur edhe perëndeshën Mena, e cila u jep djemve mendjen e mirë dhe ajo nuk vendoset ndër perënditë e zgjedhura; sikur një njeri t'i dhurohej diçka më e madhe se një mendje e mirë. Por Juno vendoset mes të zgjedhurve sepse ajo është Iterduca dhe Domiduca (ajo që drejton një në një udhëtim dhe që e çon përsëri në shtëpi); sikur të ketë ndonjë avantazh për dikë që të bëjë një udhëtim dhe të kthehet përsëri në shtëpi, nëse mendja e tij nuk është e mirë. E megjithatë, perëndesha që e dhuron atë dhuratë nuk është vendosur nga përzgjedhësit midis perëndive të zgjedhura, ndonëse ajo duhej të preferohej me të vërtetë edhe ndaj Minervës, së cilës, në këtë shpërndarje të vogël të punës, i kanë ndarë kujtimin e djemve. Sepse kush do të dyshojë se është një gjë shumë më e mirë të kesh një mendje të mirë, se kurrë një kujtim kaq të madh? Sepse askush nuk është i keq që ka mendje të mirë; por disa që janë shumë të këqij kanë një kujtesë të admirueshme dhe janë aq më keq, aq më pak janë në gjendje të harrojnë gjërat e këqija që mendojnë. E megjithatë Minerva është ndër perënditë e zgjedhura, ndërsa perëndesha Mena fshihet nga një turmë e pavlerë. Çfarë të them për Virtusin? Po në lidhje me Felicitas?– për të cilin kam folur tashmë shumë në librin e katërt; të cilëve, megjithëse i mbanin si perëndesha, nuk e kanë menduar të arsyeshme t'u caktojnë një vend midis perëndive të zgjedhura, midis të cilëve u kanë dhënë një vend Marsit dhe Orkut, njërit shkaktar të vdekjes, tjetri pritës i të vdekurve. Meqenëse, pra, shohim se edhe vetë perënditë e zgjedhura punojnë së bashku me të tjerët, si një senat me njerëzit, në të gjitha ato vepra të vogla që janë ndarë në mënyrë të imët midis shumë perëndive; dhe meqenëse zbulojmë se gjëra shumë më të mëdha dhe më të mira administrohen nga disa perëndi që nuk janë vlerësuar të denjë për t'u zgjedhur sesa nga ata që quhen të zgjedhur, mbetet që ne të supozojmë se ata u quajtën të zgjedhur dhe kryesorë, jo për shkak të mbajtjes së tyre në poste më të larta në botë, por sepse u ndodhi të bëheshin më të njohur për njerëzit. Madje edhe vetë Varro thotë, se në atë mënyrë errësira u kishte rënë fatit të disa perëndive baba dhe perëndeshave nëna, siç dështon fati i njeriut. Prandaj, nëse Felisity nuk duhej të ishte vendosur midis perëndive të zgjedhura, sepse ata nuk e arritën atë pozicion fisnik me meritë, por rastësisht, Fati të paktën duhej të ishte vendosur midis tyre, ose më mirë para tyre; sepse ata thonë se ajo perëndeshë i shpërndan secilit dhuratat që merr, jo sipas ndonjë rregullimi racional, por sipas rastit. Ajo duhet të kishte mbajtur vendin më të lartë midis perëndive të zgjedhura, sepse midis tyre kryesisht është se ajo tregon se çfarë fuqie ka. Sepse ne shohim se ata janë përzgjedhur jo për shkak të ndonjë virtyti të shquar ose lumturisë racionale, por nga ajo fuqi e rastësishme e Fatit që adhuruesit e këtyre perëndive mendojnë se ajo ushtron. Sepse ai njeriu më elokuent, Sallust, ndoshta mund të ketë edhe vetë perënditë në sy kur thotë: Por, në të vërtetë, fati sundon në çdo gjë; i bën të gjitha gjërat të famshme ose të errëta, sipas kapriçios dhe jo sipas së vërtetës. Sepse ata nuk mund të zbulojnë një arsye pse Venusi duhej të ishte bërë i famshëm, ndërsa Virtusi është bërë i errët, kur hyjnia e të dyve është njohur solemnisht prej tyre dhe meritat e tyre nuk mund të krahasohen. Përsëri, nëse ajo ka merituar një pozicion fisnik për shkak të faktit se ajo është shumë e kërkuar – sepse ka më shumë ata që kërkojnë Venusin sesa Virtusin – pse është festuar Minerva ndërsa Pecunia është lënë në errësirë, megjithëse në të gjithë racën njerëzore koprracia josh një numër shumë më të madh se aftësia? Dhe madje edhe midis atyre që janë të aftë në art, rrallë do të gjeni një njeri që nuk e praktikon artin e tij për qëllime përfitimi; dhe ajo për hir të së cilës bëhet çdo gjë, vlerësohet gjithmonë më shumë se ajo që është bërë për hir të diçkaje tjetër. Nëse, atëherë, kjo përzgjedhje e perëndive është bërë me gjykimin e turmës budallaqe, pse nuk është parapëlqyer perëndesha Pecunia ndaj Minervës, pasi ka shumë artizanët për hir të parave? Por nëse ky dallim është bërë nga të paktët e mençur, pse Virtus është preferuar ndaj Venusit, kur arsyeja preferon shumë të parën? Në të gjitha rastet, siç e kam thënë tashmë, vetë Fortune – e cila, sipas atyre që i atribuojnë asaj ndikimin më të madh, i bën të gjitha gjërat të famshme ose të paqarta sipas kapriçove dhe jo sipas së vërtetës – pasi ajo ka qenë në gjendje të ushtrojë aq shumë pushtet edhe mbi perënditë, sa, sipas gjykimit të saj kapriçioz, t'i bëjë të famshëm ata prej tyre që do t'i errësonte, dhe ata që do t'i errësonte; Vetë fati duhet të zërë vendin e epërsisë midis perëndive të zgjedhura, pasi edhe mbi ta ajo ka një fuqi kaq të jashtëzakonshme. Apo duhet të supozojmë se arsyeja pse ajo nuk është në mesin e të zgjedhurve është thjesht kjo, që edhe vetë Fortune ka pasur një fat të pafavorshëm? Ajo, pra, ishte e pafavorshme për veten, pasi, duke fisnikëruar të tjerët, ajo vetë ka mbetur e errët. Kapitulli 4.– Zotat inferiorë, emrat e të cilëve nuk shoqërohen me turp, janë trajtuar më mirë se perënditë e zgjedhura, turpërimet e të cilëve festohen. Por le të dëgjojmë interpretimet e tyre fizike me anë të të cilave ata përpiqen të ngjyrosin, si me paraqitjen e doktrinës më të thellë, bazën e gabimit më të mjerueshëm. Varro, në radhë të parë, i lavdëron këto interpretime aq fort sa thotë, se të lashtët shpikën imazhet, distinktivët dhe stolitë e perëndive, me qëllim që kur ata që shkuan te misteret t'i shihnin me sytë e tyre trupor, ata të mund të shihnin me sytë e mendjes shpirtin e botës dhe pjesët e saj, domethënë perënditë e vërteta; dhe gjithashtu se kuptimi që synonin ata që bënin imazhet e tyre me formën njerëzore, dukej se ishte ky - domethënë, se mendja e të vdekshmëve, e cila është në trupin e njeriut, i ngjan shumë mendjes së pavdekshme, ashtu si mund të vendosen enët për të përfaqësuar perënditë, si, për shembull, një enë vere mund të vendoset në kishën e Liberit, për të nënkuptuar atë që nënkupton qënien. Kështu, me një imazh që kishte formën njerëzore, shpirti racional nënkuptohej, sepse forma njerëzore është ena, si të thuash, në të cilën ajo natyrë është zakon të përmbahet, të cilën ata ia atribuojnë Zotit ose perëndive. Këto janë misteret e doktrinës në të cilat depërtoi njeriu më i ditur, me qëllim që t'i nxjerrë ato në dritë. Por, o njeriu më i mprehtë, a e humbe mes atyre mistereve atë maturi që të shtyu të formosh një mendim të matur, se ata që i krijuan të parët ato imazhe për njerëzit, ua hoqën frikën qytetarëve dhe shtuan gabimin, dhe se romakët e lashtë i nderonin perënditë më të dëlirë pa imazhe? Sepse ishte nëpërmjet shqyrtimit të tyre që ju u guxim t'i thoni këto gjëra kundër romakëve të mëvonshëm. Sepse, nëse edhe ata romakët më të lashtë do të kishin adhuruar imazhe, ndoshta ju do t'i kishit shtypur nga heshtja e frikës të gjitha ato ndjenja (ndjenja të vërteta, megjithatë) në lidhje me marrëzinë e vendosjes së imazheve, dhe do të kishit lartësuar në mënyrë më madhështore dhe më të çuditshme, ato doktrina misterioze që përbëhen nga këto trillime dhe kotësi. Shpirti yt, kaq i ditur dhe kaq i zgjuar (dhe për këtë pikëlloj shumë për ty), nuk mund të arrinte kurrë Perëndinë e tij përmes këtyre mistereve; d.m.th. Zotin prej të cilit, jo me të cilin, është bërë, prej të cilit nuk është pjesë, por vepër – ai Zot që nuk është shpirti i të gjitha gjërave, por që ka krijuar çdo shpirt dhe vetëm në dritën e të cilit çdo shpirt është i bekuar, nëse nuk është mosmirënjohës për hirin e Tij. Por gjërat që vijojnë në këtë libër do të tregojnë se cila është natyra e këtyre mistereve dhe çfarë vlere duhet t'u jepet atyre. Ndërkohë, ky njeri më i ditur rrëfen si mendimin e tij se shpirti i botës dhe pjesët e saj janë perënditë e vërteta, nga të cilat ne kuptojmë se teologjia e tij (me fjalë të tjera, e njëjta teologji natyrore të cilës ai i kushton shumë rëndësi) ka mundur, në tërësinë e saj, të shtrihet deri në natyrën e shpirtit racional. Sepse në këtë libër (në lidhje me perënditë e zgjedhura) ai thotë shumë pak gjëra duke parashikuar në lidhje me teologjinë natyrore; dhe do të shohim nëse ai ka qenë në gjendje në atë libër, me anë të interpretimeve fizike, t'i referohet kësaj teologjie natyrore atë teologji civile, për të cilën ai shkroi së fundi kur trajtoi perënditë e zgjedhura. Tani, nëse ai ka mundur ta bëjë këtë, e tëra është e natyrshme; dhe në atë rast, çfarë nevoje kishte për të dalluar me kaq kujdes civilen nga natyrale? Por nëse është dalluar nga një dallim i vërtetë, atëherë, meqenëse as kjo teologji natyrore me të cilën ai është aq shumë i kënaqur nuk është e vërtetë (sepse edhe pse ka arritur deri në shpirt, nuk ka arritur deri te Zoti i vërtetë që ka krijuar shpirtin), sa më e përbuzur dhe e rreme është ajo teologji civile, e cila kryesisht merret me atë që është trupore që tregohet nga interpretimet e saj shumë të rrepta, sipas dëshirës. dhe të enukleuara, disa prej të cilave duhet t'i përmend medoemos! Kapitulli 6.– Lidhur me opinionin e Varros, se Zoti është Shpirti i Botës, i cili megjithatë, në pjesët e saj të ndryshme, ka shumë shpirtra, natyra e të cilëve është hyjnore. Kush është, pra, Janusi, me të cilin fillon Varro? Ai është bota. Sigurisht një përgjigje shumë e shkurtër dhe e qartë. Pse, pra, thonë se fillimet e gjërave i përkasin atij, por fundi i një tjetri që e quajnë Terminus? Sepse ata thonë se dy muaj u janë kushtuar këtyre dy perëndive, duke iu referuar fillimit dhe mbarimit - janari në Janus dhe shkurti deri në fund - mbi dhe mbi ata dhjetë muaj që fillojnë me mars dhe mbarojnë me dhjetor. Dhe ata thonë se kjo është arsyeja pse Terminalia festohet në muajin shkurt, të njëjtin muaj në të cilin bëhet pastrimi i shenjtë të cilin ata e quajnë Februum, dhe nga i cili muaji ka marrë emrin e tij. A i përkasin, pra, fillimet e gjërave botës, që është Janusi, dhe jo edhe fundi, meqë mbi to është vendosur një perëndi tjetër? A nuk e kanë ata që të gjitha gjërat që thonë se fillojnë në këtë botë, marrin fund edhe në këtë botë? Çfarë marrëzie është t'i japësh vetëm gjysmën e pushtetit në punë, kur në imazhin e tij i japin dy fytyra! A nuk do të ishte një mënyrë shumë më elegante për të interpretuar imazhin me dy fytyra, të thuash se Janus dhe Terminus janë të njëjtë dhe se njëra fytyrë i referohet fillimeve, tjetra mbarimit? Sepse ai që punon duhet të ketë respekt për të dyja. Sepse ai që në çdo hapje të veprimtarisë nuk shikon prapa në fillim, nuk pret me padurim deri në fund. Prandaj është e nevojshme që qëllimi i ardhshëm të lidhet me kujtesën retrospektive. Sepse si mund të gjejë njeriu se si të përfundojë diçka, nëse ka harruar se çfarë ishte ajo që kishte filluar? Por nëse ata mendonin se jeta e bekuar ka filluar në këtë botë dhe është përsosur përtej botës, dhe për këtë arsye i atribuohet Janusit, domethënë botës, vetëm fuqia e fillimeve, ata sigurisht që duhet të kishin preferuar Terminusin ndaj tij dhe nuk duhet ta kishin përjashtuar nga numri i perëndive të zgjedhura. Megjithatë edhe tani, kur fillimet dhe përfundimet e gjërave të përkohshme përfaqësohen nga këto dy perëndi, më shumë nder duhet t'i ishte dhënë Terminus-it. Sepse gëzimi më i madh është ai që ndihet kur diçka përfundon; por gjërat e filluara janë gjithmonë shkak për shumë ankth derisa të marrin fund, të cilit i jep fund ai që fillon diçka e dëshiron shumë, e ngul mendjen te, pret, dëshiron; Askush nuk gëzohet për ndonjë gjë që ka filluar, nëse nuk i jepet fund. Kapitulli 8.– Për çfarë arsye adhuruesit e Janusit e kanë bërë imazhin e tij me dy fytyra, kur ndonjëherë do të shihej me katër. Por tani le të prodhohet interpretimi i imazhit me dy fytyra. Sepse thonë se ka dy fytyra, një përpara dhe një prapa, sepse gojët tona të hapura duket se i ngjajnë botës: prej nga grekët e quajnë qiellzën οὐρανός, dhe disa poetë latinë, thotë ai, i kanë quajtur qiejt palatum [qiellza]; dhe nga goja e hapur, thonë, ka një rrugëdalje në drejtim të dhëmbëve dhe një rrugë në drejtim të grykës. Shihni se ku është sjellë bota për shkak të një fjale greke apo poetike për qiellzën tonë! Le të adhurohet ky zot vetëm për shkak të pështymës, e cila ka dy porta të hapura nën qiellin e qiellzës - njëra përmes së cilës mund të pështyhet një pjesë e saj, tjetra përmes së cilës një pjesë e saj mund të gëlltitet. Veç kësaj, çfarë është më absurde sesa të mos gjesh në vetë botën dy porta përballë njëra-tjetrës, përmes të cilave ajo ose mund të marrë ndonjë gjë në vetvete, ose ta nxjerrë nga vetja; dhe të kërkojmë fytin dhe grykën tonë, me të cilat bota nuk ka ngjashmëri, të krijojmë një imazh të botës në Janus, sepse bota thuhet se i ngjan qiellzës, së cilës Janusi nuk i ngjan? Por kur e bëjnë atë me katër fytyra dhe e quajnë Janus të dyfishtë, ata e interpretojnë këtë si referencë për katër anët e botës, sikur bota të shikonte çdo gjë, si Janus përmes katër fytyrave të tij. Përsëri, nëse Janusi është bota, dhe bota përbëhet nga katër të katërtat, atëherë imazhi i Janusit me dy fytyra është i rremë. Apo nëse është e vërtetë, për shkak se e gjithë bota ndonjëherë kuptohet me shprehjen lindje dhe perëndim, a do ta quajë ndokush botën dyfish kur përmenden edhe veriu dhe jugu, siç e quajnë Janusin dyfish kur ka katër fytyra? Ata nuk kanë asnjë mënyrë për të interpretuar, në lidhje me botën, katër porta për të hyrë dhe për të dalë, siç bënë në rastin e Janusit me dy fytyra, ku gjetën, gjithsesi, në gojën e njeriut, diçka që i përgjigjej asaj që ata thanë për të; nëse ndoshta Neptuni do t'u vijë në ndihmë dhe do t'u japë një peshk, i cili, përveç gojës dhe grykës, ka edhe hapjet e gushave, një në secilën anë. Megjithatë, me të gjitha dyert, asnjë shpirt nuk i shpëton kësaj kotësie, përveç atij që dëgjon të vërtetën duke thënë: "Unë jam dera". Gjoni 10:9 Kapitulli 9. – Lidhur me fuqinë e Jupiterit dhe një krahasim i Jupiterit me Janusin. Por ata gjithashtu tregojnë se kush do të kuptonin se ishte Jove (i cili quhet edhe Jupiter). Ai është perëndia, thonë ata, që ka fuqinë e shkaqeve me të cilat çdo gjë bëhet në botë. Dhe sa e mrekullueshme është kjo, vargu më fisnik i Virgjilit dëshmon: Lum ai që ka mësuar shkaqet e gjërave. Por pse Janusi preferohet ndaj tij? Le të na përgjigjet kjo pyetje njeriu më i mprehtë dhe më i ditur. Sepse, thotë ai, Janusi ka dominim mbi gjërat e para, Jupiteri mbi gjërat më të larta. Prandaj Jupiteri meritohet të jetë mbreti i të gjitha gjërave; sepse gjërat më të larta janë më të mira se gjërat e para: megjithëse gjërat e para paraprijnë në kohë, gjërat më të larta shquhen për dinjitet. Tani kjo do të ishte thënë me të drejtë nëse pjesët e para të gjërave që janë bërë do të dalloheshin nga pjesët më të larta; si, për shembull, është fillimi i një gjëje që bëhet për të nisur, pjesa më e lartë për të arritur. Fillimi për të mësuar është pjesa e parë e një gjëje të filluar, përvetësimi i njohurive është pjesa më e lartë. Dhe kështu nga të gjitha gjërat: fillimet janë të parat, përfundimet më të lartat. Megjithatë, kjo çështje është diskutuar tashmë në lidhje me Janus dhe Terminus. Por shkaqet që i atribuohen Jupiterit janë gjërat që ndikojnë, jo gjërat e shkaktuara; dhe është e pamundur që ato të parandalohen në kohë nga gjërat që bëhen ose bëhen, ose nga fillimet e gjërave të tilla; sepse gjëja që bën është gjithmonë para sendit që është bërë. Prandaj, megjithëse fillimet e gjërave që bëhen ose bëhen i përkasin Janusit, ato megjithatë nuk janë para shkaqeve efikase që i atribuojnë Jupiterit. Sepse, pasi asgjë nuk ndodh pa u paraprirë nga një shkak efikas, ashtu edhe pa një shkak efikas, asgjë nuk fillon të ndodhë. Me të vërtetë, nëse njerëzit e quajnë këtë zot Jupiter, në fuqinë e të cilit janë të gjitha shkaqet e të gjitha natyrave që janë krijuar, dhe e të gjitha gjërave natyrore, dhe e adhurojnë atë me ofendime dhe krime famëkeqe, ata janë fajtorë për sakrilegj më tronditës sesa të mohojnë plotësisht ekzistencën e ndonjë perëndie. Prandaj do të ishte më mirë që ata të thërrisnin ndonjë perëndi tjetër me emrin Jupiter – dikë të denjë për nderime të ulëta dhe kriminale; duke zëvendësuar në vend të Jupiterit disa trillime të kota (siç thuhet se Saturnit i është dhënë një gur për ta gëlltitur në vend të djalit të tij), të cilin ata mund ta bëjnë objekt blasfemie të tyre, në vend që të flasin për atë zot edhe si gjëmim dhe kurorëshkelje – duke sunduar gjithë botën dhe duke u kushtuar për kryerjen e kaq shumë shkaqeve të natyrshme, por të paturpësisë së veprimeve të tij më të larta, të paturit të gjërave të turpshme. mirë. Më pas, pyes se çfarë vendi gjejnë më për këtë Jupiter mes perëndive, nëse Janusi është bota; sepse Varro i përcaktoi perënditë e vërteta si shpirti i botës dhe pjesët e saj. Prandaj, çdo gjë që nuk bie në këtë përkufizim, sipas tyre, sigurisht nuk është një zot i vërtetë. A do të thonë atëherë se Jupiteri është shpirti i botës, dhe Janusi trupi - domethënë kjo botë e dukshme? Nëse ata thonë këtë, nuk do të jetë e mundur për ta të pohojnë se Janusi është një zot. Sepse edhe, sipas tyre, trupi i botës nuk është zot, por shpirti i botës dhe pjesëve të saj. Prandaj Varro, duke parë këtë, thotë se ai mendon se Zoti është shpirti i botës dhe se vetë kjo botë është Zot; por që si një njeri i urtë edhe pse përbëhet nga shpirti dhe trupi, megjithatë quhet i urtë nga shpirti, kështu bota quhet Zot nga shpirti, megjithëse përbëhet nga shpirt dhe trup. Prandaj, vetëm trupi i botës nuk është Zot, por ose vetëm shpirti i saj, ose shpirti dhe trupi së bashku, por kështu që ai është Zot jo për shkak të trupit, por për shkak të shpirtit. Prandaj, nëse Janusi është bota dhe Janusi është një zot, a do të thonë ata, në mënyrë që Jupiteri të jetë zot, se ai është një pjesë e Janusit? Sepse ata nuk kanë zakon t'i atribuojnë ekzistencën universale Jupiterit; prej nga vjen thënia: Të gjitha gjërat janë plot me Jupiter. Prandaj ata duhet të mendojnë edhe Jupiterin, në mënyrë që ai të jetë një zot, dhe veçanërisht mbret i perëndive, të jetë bota, që të mund të sundojë mbi perënditë e tjera - sipas tyre, pjesët e tij. Për këtë qëllim, gjithashtu, i njëjti Varro shpjegon disa vargje të Valerius Soranus në atë libër, të cilat ai i shkroi veç të tjerave në lidhje me adhurimin e perëndive. Këto janë vargjet: I Plotfuqishmi Jove, paraardhës i mbretërve, i gjërave dhe i perëndive, Dhe eke nëna e perëndive, zot një dhe të gjithë. Por në të njëjtin libër ai i shpjegon këto vargje duke thënë se ashtu si mashkulli lëshon farën dhe femra e merr atë, ashtu edhe Jupiteri, për të cilin ata besonin se ishte bota, i lëshon të gjitha farat nga vetja dhe i merr ato në vetvete. Për çfarë arsye, thotë ai, shkroi Soranus, Jove, paraardhës dhe nënë; dhe pa më pak arsye tha se një dhe të gjithë ishin njësoj. Sepse bota është një dhe në të janë të gjitha gjërat. Kapitulli 10. – Nëse dallimi ndërmjet Janusit dhe Jupiterit është i duhuri. Meqë, pra, Janusi është bota dhe Jupiteri është bota, përse Janusi dhe Jupiteri janë dy perëndi, ndërsa bota është vetëm një? Pse kanë kisha të veçantë, altarë të veçantë, rite të ndryshme, imazhe të ndryshme? Nëse natyra e fillimeve është një, natyra e shkaqeve është një tjetër, dhe njëri ka marrë emrin Janus, tjetri i Jupiterit; A është atëherë rasti që nëse një njeri ka dy funksione të dallueshme autoriteti, ose dy arte, flitet për dy gjyqtarë ose dy artistë, sepse natyra e zyrave ose e arteve është e ndryshme? Kështu edhe në lidhje me një zot: nëse ai ka fuqinë e fillimeve dhe të shkaqeve, a duhet të mendohet pra se është dy perëndi, sepse fillimet dhe shkaqet janë dy gjëra? Por nëse mendojnë se kjo është e drejtë, le të pohojnë gjithashtu se Jupiteri është aq perëndi sa i kanë vënë mbiemra, për shkak të shumë fuqive; sepse gjërat nga të cilat i zbatohen këta mbiemra janë të shumta dhe të ndryshme. Unë do të përmend disa prej tyre. Kapitulli 11.– Lidhur me mbiemrat e Jupiterit, të cilët nuk u referohen shumë perëndive, por një dhe të njëjtit Zot. Ata e kanë quajtur atë Victor, Invictus, Opitulus, Impulsor, Stator, Centumpeda, Supinalis, Tigillus, Almus, Ruminus dhe emra të tjerë që ishte e gjatë për t'i numëruar. Por këta mbiemra ia kanë dhënë një perëndie për shkaqe dhe fuqi të ndryshme, por megjithatë nuk e kanë detyruar atë të jetë, për aq shumë gjëra, sa shumë perëndi. I dhanë këta mbiemra sepse pushtoi gjithçka; sepse ai nuk u pushtua nga askush; sepse u solli ndihmë nevojtarëve; sepse kishte fuqinë e shtytjes, ndalimit, vendosjes, hedhjes në shpinë; sepse si një rreze ai mbajti së bashku dhe mbajti botën; sepse ai ushqeu të gjitha gjërat; sepse, si Papa, ai ushqente kafshët. Këtu, ne perceptojmë, janë disa gjëra të mëdha dhe disa gjëra të vogla; e megjithatë është ai që thuhet se i kryen të gjitha. Unë mendoj se shkaqet dhe fillimet e gjërave, për shkak të të cilave ata kanë menduar se një botë është dy perëndi, Jupiteri dhe Janusi, janë më afër njëri-tjetrit sesa mbajtja e botës së bashku dhe dhënia e pap kafshëve; e megjithatë, për shkak të këtyre dy veprave kaq larg njëra-tjetrës, si në natyrë ashtu edhe në dinjitet, nuk ka qenë nevoja për ekzistencën e dy perëndive; por një Jupiter është thirrur, për shkak të njërit Tigillus, për shkak të tjetrit Ruminus. Nuk dua të them se dhënia e papës kafshëve thithëse mund të ishte bërë Juno më shumë se Jupiter, sidomos kur ishte perëndesha Rumina për ta ndihmuar dhe për t'i shërbyer në këtë punë; sepse mendoj se mund të përgjigjet se vetë Juno nuk është gjë tjetër veçse Jupiteri, sipas atyre vargjeve të Valerius Soranus, ku është thënë: Dhe eke nëna e perëndive etj. Pse, atëherë, u quajt Ruminus, kur ata që mund të pyesin me më shumë zell, mund të zbulojnë se ai është gjithashtu ajo perëndeshë Rumina? Në qoftë se, atëherë, me të drejtë mendohej se nuk i denjë për madhështinë e perëndive, që në një kalli të kokërr një zot duhet të ketë kujdesin e kyçit, një tjetër atë të lëvozhgës, sa më e padenjë për këtë madhështi, kjo një gjë dhe ajo e llojit më të ulët, madje edhe dhënia e babait kafshëve që ato të mund të ushqehen, duhet të jetë nën kujdesin e të gjithëve, të të gjithëve. gjëra, kush e bën këtë jo me gruan e tij, por me ndonjë Rumina të turpshme (përveç nëse ai vetë është Rumina, duke qenë Ruminus për meshkujt dhe Rumina për femrat)! Duhet të kisha thënë me siguri se ata nuk kishin dashur t'i vendosnin Jupiterit një emër femëror, po të mos ishte stiluar në këto vargje paraardhëse dhe nënë, dhe sikur të mos kisha lexuar ndër mbiemrat e tjerë të tij atë të Pecunia [parave], që e gjetëm si një perëndeshë midis atyre hyjnive të vogla, siç e kam përmendur tashmë në librin e katërt. Por duke qenë se edhe meshkujt edhe femrat kanë para [ pecuniam ], pse nuk është quajtur edhe Pecunius edhe Pecunia? Ky është shqetësimi i tyre. Kapitulli 12. – Ai Jupiter quhet edhe Pecunia. Sa elegante e kanë llogaritur këtë emër! Ai quhet edhe Pecunia, thonë ata, sepse të gjitha gjërat i përkasin atij. Oh sa madhështor është shpjegimi i emrit të një hyjnie! Po; ai të cilit i përkasin të gjitha gjërat quhet më poshtërsisht dhe në mënyrë më të turbullt Pecunia. Në krahasim me të gjitha gjërat që përmbajnë qielli dhe toka, cilat janë të gjitha gjërat së bashku që zotërohen nga njerëzit nën emrin e parasë? Dhe ky emër, me siguri, i ka dhënë koprracia Jupiterit, që kushdo që ishte dashamirës i parasë t'i dukej vetes se nuk do një perëndi të zakonshëm, por vetë mbretin e të gjitha gjërave. Por do të ishte diçka shumë më ndryshe nëse ai do të quhej Riches. Sepse pasuria është një gjë, paraja tjetër. Sepse ne i quajmë të pasur të mençurit, të drejtët, të mirët, të cilët ose nuk kanë para ose shumë pak. Sepse ata janë vërtet më të pasur në zotërimin e virtytit, pasi me të, edhe për gjërat e nevojshme për trupin, janë të kënaqur me atë që kanë. Por ne i quajmë të varfër të pangopurit, të cilët janë gjithmonë të malluar dhe gjithmonë në nevojë. Sepse ata mund të zotërojnë një shumë të madhe parash; por sido që të jetë bollëku i kësaj, ata nuk munden veçse të dëshirojnë. Dhe ne e quajmë siç duhet Vetë Zotin të pasur; megjithatë jo në para, por në plotfuqi. Prandaj ata që kanë para të bollshme quhen të pasur, por përbrenda nevojtarë nëse janë lakmitarë. Kështu edhe ata që nuk kanë para quhen të varfër, por përbrenda janë të pasur nëse janë të mençur. Atëherë, çfarë duhet të mendojë njeriu i mençur për këtë teologji, në të cilën mbreti i perëndive merr emrin e asaj gjëje që asnjë i mençur nuk e ka dëshiruar? Sepse, po të kishte mësuar ndonjë gjë të mirëfilltë nga kjo filozofi në lidhje me jetën e përjetshme, sa më me vend do të quhej prej tyre ai zot që është sundimtari i botës, jo para, por urtësi, dashuria e së cilës largohet nga ndyrësia e koprracisë, domethënë nga dashuria për para! Kapitulli 13.– Se kur shpjegohet se çfarë është Saturni, çfarë është gjeniu, vjen deri te kjo, që të dy tregohen se janë Jupiter. Por pse të flasim më shumë për këtë Jupiter, me të cilin mbase të gjithë të tjerët duhet të identifikohen; në mënyrë që, duke qenë se ai të gjithë, mendimi për ekzistencën e shumë perëndive mund të mbetet si një mendim i thjeshtë, i zbrazët nga çdo e vërtetë? Dhe të gjitha duhet t'i referohen atij, nëse pjesët dhe fuqitë e tij të ndryshme mendohen si shumë perëndi, ose nëse parimi i mendjes që ata mendojnë se është i përhapur në të gjitha gjërat, ka marrë emrat e shumë perëndive nga pjesët e ndryshme që masa e kësaj bote të dukshme kombinon në vetvete dhe nga administrimi i shumëfishtë i natyrës. Për çfarë është edhe Saturni? Një nga perënditë kryesore, thotë ai, që ka sundim mbi të gjitha mbjelljet. A nuk na mëson ekspozimi i vargjeve të Valerius Soranus se Jupiteri është bota dhe se ai i lëshon të gjitha farat nga vetja dhe i merr ato në vetvete? Është ai, pra, me të cilin është sundimi i të gjitha mbjelljeve. Çfarë është Genius? Ai është perëndia që vendoset dhe ka fuqinë të lindë të gjitha gjërat. Kush tjetër veç botës besojnë se e ka këtë fuqi, të cilës i është thënë: I Plotfuqishmi Jove, paraardhës dhe nënë? Dhe kur në një vend tjetër ai thotë se Gjeniu është shpirti racional i secilit, dhe për këtë arsye ekziston veçmas në secilin individ, por se shpirti përkatës i botës është Zoti, ai thjesht kthehet në të njëjtën gjë - domethënë, se shpirti i botës në vetvete duhet të konsiderohet të jetë, si të thuash, gjeniu universal. Kjo, pra, është ajo që ai e quan Jupiter. Sepse nëse çdo gjeni është një zot dhe shpirti i çdo njeriu një gjeni, rrjedh se shpirti i çdo njeriu është një zot. Por nëse shumë absurditet i detyron edhe vetë këta teologë të tërhiqen nga kjo, ngelet që ata e quajnë atë zot gjenial me dallim të veçantë dhe të spikatur, të cilin e quajnë shpirti i botës, pra Jupiter. Kapitulli 14. – Lidhur me zyrat e Mërkurit dhe Marsit. Por ata nuk kanë gjetur se si t'i referojnë Merkurin dhe Marsin në asnjë pjesë të botës dhe në veprat e Perëndisë që janë në elementë; dhe për këtë arsye ata i kanë vendosur të paktën mbi veprat njerëzore, duke i bërë ndihmës në të folur dhe në kryerjen e luftërave. Tani Mërkuri, nëse ai ka edhe fuqinë e të folurit të perëndive, sundon edhe mbi vetë mbretin e perëndive, nëse Jupiteri, pasi ai merr prej tij aftësinë e të folurit, flet gjithashtu sipas kënaqësisë së tij ta lejojë - gjë që sigurisht është absurde; por nëse i atribuohet vetëm fuqia mbi të folurit njerëzor, atëherë ne themi se është e pabesueshme që Jupiteri duhet të pranonte t'u jepte Papa jo vetëm fëmijëve, por edhe kafshëve – nga të cilat ai është quajtur Ruminus – dhe megjithatë nuk duhet të kishte qenë i gatshëm që kujdesi për të folurin tonë, me të cilin ne i shquajmë kafshët, t'i kushtonte atij. Dhe kështu vetë fjalimi i përket Jupiterit dhe është Mërkuri. Por nëse vetë fjala thuhet se është Mërkuri, siç e tregojnë ato gjëra që thuhen për të me anë të interpretimit - sepse thuhet se është quajtur Mërkuri, domethënë ai që vrapon mes tyre, sepse fjala shkon mes njerëzve: ata thonë gjithashtu se grekët e quajnë ῾Ερμῆς, sepse fjalimi ose interpretimi, që sigurisht i takon fjalës, sepse ai quhet para të folurit, sepse ai është thënë nga ata. të folurit kalon ndërmjet shitësve dhe blerësve: edhe krahët, që i ka në kokë e në këmbë, thonë se të folurit kalon me krahë në ajër: thuhet se është quajtur edhe lajmëtar, sepse me anë të fjalës shprehen të gjitha mendimet tona; – nëse, pra, vetë të folurit është Mërkuri, atëherë, edhe sipas rrëfimit të tyre, ai nuk është zot. Por kur i bëjnë vetes perëndi që nuk janë as demonë, duke iu lutur frymërave të ndyra, pushtohen nga ata që nuk janë perëndi, por demonë. Në të njëjtën mënyrë, për shkak se ata nuk kanë mundur të gjejnë për Marsin ndonjë element ose pjesë të botës në të cilën ai mund të kryejë disa vepra të natyrës të çfarëdo lloji, ata kanë thënë se ai është perëndia e luftës, që është një vepër e njerëzve, dhe se jo një që konsiderohet i dëshirueshëm prej tyre. Prandaj, nëse Felicitas do të jepte paqe të përhershme, Marsi nuk do të kishte asgjë për të bërë. Por nëse vetë lufta është Marsi, siç është e folura Mërkuri, do të doja të ishte po aq e vërtetë që nuk kishte luftë për t'u quajtur rrejshëm zot, siç është e vërtetë që nuk është zot. Kapitulli 15.– Lidhur me disa yje që paganët i kanë quajtur me emrat e perëndive të tyre. Por ndoshta këta yje që janë quajtur me emrat e tyre janë këta perëndi. Sepse ata e quajnë një yll të caktuar Merkur dhe po ashtu një yll tjetër Mars. Por midis atyre yjeve që quhen me emra perëndish, është ai që ata e quajnë Jupiter, e megjithatë me ta Jupiteri është bota. Ekziston edhe ai që ata e quajnë Saturn, dhe megjithatë i japin atij asnjë pronë të vogël përveç kësaj - domethënë, të gjitha farat. Ekziston edhe ajo më e ndritura prej tyre që quhet prej tyre Venus, dhe megjithatë ata do të kenë të njëjtën Venus si hënë: – për të mos përmendur se si Venusi dhe Junoja thuhet prej tyre se po luftojnë për atë yllin më të shkëlqyer, sikur për një mollë tjetër të artë. Për disa thonë se Luciferi i përket Venusit, dhe disa të Junos. Por, si zakonisht, Venusi pushton. Sepse numri më i madh ia cakton atë yll Venusit, aq sa mezi gjendet ndonjë prej tyre që mendon ndryshe. Por duke qenë se ata e quajnë Jupiterin mbretin e të gjithëve, kush nuk do të qeshë duke parë yllin e tij deri tani të tejkaluar në shkëlqim nga ylli i Venusit? Sepse duhet të ishte po aq më i shkëlqyer se të tjerët, pasi ai vetë është më i fuqishëm. Ata përgjigjen se duket kështu vetëm sepse është më lart dhe shumë më larg nga toka. Nëse, pra, dinjiteti i tij më i madh ka merituar një vend më të lartë, pse Saturni është më i lartë në qiej se Jupiteri? A ishte kotësia e përrallës që e bëri Jupiterin mbret të mos arrinte te yjet? Dhe a i është lejuar Saturnit të marrë të paktën në qiej, atë që nuk mund ta merrte në mbretërinë e tij dhe as në Kapitol? Por pse Janus nuk ka marrë asnjë yll? Nëse është për shkak se ai është bota, dhe të gjithë janë në të, bota është gjithashtu e Jupiterit, dhe megjithatë ai ka një të tillë. A e kompromentoi Janusi çështjen e tij sa më mirë që mundi dhe në vend të një ylli që nuk e ka në trupat qiellorë, pranoi kaq shumë fytyra në tokë? Përsëri, nëse ata mendojnë se vetëm për shkak të yjeve Merkuri dhe Marsi janë pjesë të botës, në mënyrë që të mund t'i kenë për perëndi, pasi fjala dhe lufta nuk janë pjesë e botës, por vepra njerëzore, si ka mundësi që ata nuk kanë bërë altarë, nuk kanë vendosur rite, nuk kanë ndërtuar kisha për Dashin, dhe Demin, dhe Gaforren dhe Akrepin, si dhe numrin më të madh të Akrepit, të yjeve të vetëm, por secili prej tyre me shumë yje, për të cilët gjithashtu thonë se janë të vendosura mbi ato të përmendura tashmë në pjesën më të lartë të qiejve, ku një lëvizje më e vazhdueshme i bën yjet të ndjekin një kurs të pandryshueshëm? Dhe pse nuk i kanë llogaritur ata si perëndi, nuk them midis atyre perëndive të zgjedhura, por as midis atyre, si të thuash, perëndive plebejane? Kapitulli 16.– Lidhur me Apollonin dhe Dianën, dhe Perënditë e Tjerë të Përzgjedhur, të cilët Ata Do të Duhet të jenë Pjesë e Botës. Edhe pse ata do të donin që Apollon të ishte një parashikues dhe mjek, ata megjithatë i kanë dhënë atij një vend si një pjesë e botës. Ata kanë thënë se ai është edhe dielli; dhe po ashtu ata kanë thënë se Diana, motra e tij, është hëna dhe roje e rrugëve. Edhe prej andej do ta kenë të virgjër, sepse rruga nuk nxjerr asgjë. Ata gjithashtu bëjnë që të dy të kenë shigjeta, sepse ato dy planete dërgojnë rrezet e tyre nga qielli në tokë. Ata e bëjnë Vulkanin të jetë zjarri i botës; Neptuni ujërat e botës; Ati Dis, domethënë Orcus, pjesa tokësore dhe më e ulët e botës. Liber dhe Ceres ata vendosin mbi farat - e para mbi farat e meshkujve, e dyta mbi farat e femrave; ose njëra mbi pjesën e lëngshme të farës, por tjetra mbi pjesën e thatë. Dhe e gjithë kjo së bashku i referohet botës, domethënë Jupiterit, i cili quhet paraardhës dhe nënë, sepse ai i lëshoi ​​të gjitha farat nga vetja dhe i mori në vetvete. Sepse ata e bëjnë të njëjtën Ceres të jetë Nëna e Madhe, për të cilën thonë se nuk është tjetër veçse toka, dhe e quajnë gjithashtu Juno. Dhe prandaj i caktojnë asaj shkaqet e dyta të gjërave, pavarësisht se i është thënë Jupiterit, paraardhësit dhe nënës së perëndive; sepse, sipas tyre, e gjithë bota është e Jupiterit. Minerva, gjithashtu, për shkak se ata e vendosën atë mbi artet njerëzore, dhe nuk gjetën as një yll në të cilin ta vendosnin, ata kanë thënë se është ose eteri më i lartë, ose edhe hëna. Edhe Vesta vetë ata kanë menduar të jetë më e larta e perëndeshave, sepse ajo është dheu; ndonëse kanë menduar se zjarri më i butë i botës, i cili përdoret për qëllimet e zakonshme të jetës njerëzore, jo zjarri më i dhunshëm, siç i përket Vulkanit, duhet t'i caktohet asaj. Dhe kështu ata do të kenë të gjithë ata perëndi të zgjedhur për të qenë bota dhe pjesët e saj – disa prej tyre gjithë bota, të tjerë pjesë të saj; i gjithë Jupiteri – pjesët e tij, Gjeniu, Mater Magna, Sol dhe Luna, ose më mirë Apolloni dhe Diana, e kështu me radhë. Dhe ndonjëherë ata bëjnë një zot shumë gjëra; ndonjëherë një gjë shumë perëndi. Shumë gjëra janë një zot në rastin e Jupiterit; sepse e gjithë bota është Jupiteri, dhe vetëm qielli është Jupiteri, dhe vetëm ylli thuhet dhe mbahet të jetë Jupiter. Juno është gjithashtu zonjë e shkaqeve të dyta, - Juno është ajri, Juno është toka; dhe po ta kishte fituar atë ndaj Venusit, Juno do të kishte qenë ylli. Po kështu Minerva është eteri më i lartë, dhe Minerva është po ashtu hëna, të cilën ata supozojnë se është në kufirin më të ulët të eterit. Dhe gjithashtu ata bëjnë një gjë shumë perëndi në këtë mënyrë. Bota është edhe Janusi edhe Jupiteri; gjithashtu toka është Juno, dhe Mater Magna dhe Ceres. Kapitulli 17. – Që edhe vetë Varro i shpalli mendimet e veta në lidhje me perënditë të paqarta. Dhe e njëjta gjë është e vërtetë për të gjithë të tjerët, siç është e vërtetë në lidhje me ato gjëra që kam përmendur për hir të shembullit. Ata nuk i shpjegojnë ato, por përkundrazi i përfshijnë ato. Ata nxitojnë andej-këtej, në këtë anë a në atë anë, sipas shtysës së mendimit të çrregullt; kështu që edhe vetë Varro ka zgjedhur më mirë të dyshojë për të gjitha gjërat, sesa të pohojë asgjë. Sepse, pasi ka shkruar të parën nga tre librat e fundit në lidhje me perënditë e caktuara, dhe duke filluar në të dytin prej tyre të flasë për perënditë e pasigurta, ai thotë: Nuk duhet të dënohem që kam deklaruar në këtë libër mendimet e dyshimta në lidhje me perënditë. Sepse ai që, kur t'i lexojë ato, do të mendojë se të dy duhet të jenë dhe mund të gjykohen përfundimisht, do ta bëjë vetë. Nga ana ime, mund të më shtyjnë më lehtë të dyshoj për gjërat që kam shkruar në librin e parë, sesa të përpiqem të reduktoj të gjitha gjërat që do të shkruaj në këtë libër në ndonjë sistem të rregullt. Kështu ai e bën të pasigurt jo vetëm atë libër në lidhje me perënditë e pasigurta, por edhe atë tjetër në lidhje me perënditë e caktuara. Për më tepër, në atë libër të tretë në lidhje me perënditë e zgjedhura, pasi kishte shfaqur me pritshmëri sa më shumë nga teologjia natyrore që e konsideronte të nevojshme, dhe kur do të fillonte të fliste për kotësitë dhe marrëzitë e rreme të teologjisë civile, ku ai ishte jo vetëm pa udhëheqjen e së vërtetës së gjërave, por gjithashtu u shty nga autoriteti i traditës, ai thotë: kisha të përkushtuar dhe të cilët ata i kanë dalluar dukshëm nga shumë zbukurime; por, siç shkruan Ksenofon nga Kolofoni, unë do të deklaroj atë që mendoj, jo atë që jam i përgatitur të mbaj: i takon njeriut t'i mendojë ato gjëra, që Zoti t'i dijë ato. Nuk është, pra, një rrëfim i gjërave të kuptuara dhe me siguri të besueshme që ai premtoi, kur do të shkruante ato gjëra që u krijuan nga njerëzit. Ai vetëm me ndrojtje premton një rrëfim të gjërave që nuk janë veçse objekt i opinionit të dyshimtë. As, në të vërtetë, nuk ishte e mundur që ai të pohonte me të njëjtën siguri se Janusi ishte bota dhe gjëra të ngjashme; ose për të zbuluar me të njëjtën siguri gjëra të tilla si se si Jupiteri ishte biri i Saturnit, ndërsa Saturni iu nënshtrua atij si mbret: – ai nuk mund të pohonte dhe as të zbulonte gjëra të tilla me të njëjtën siguri me të cilën ai dinte gjëra të tilla si se bota ekzistonte, se qiejt dhe toka ekzistonin, qiejt e ndritshëm me yje dhe toka ishte e frytshme; ose me të njëjtën bindje të përsosur me të cilën ai besonte se kjo masë universale e natyrës qeveriset dhe administrohet nga një forcë e caktuar e padukshme dhe e fuqishme. Kapitulli 18.– Një shkak më i besueshëm i rritjes së gabimit pagan. Një rrëfim shumë më i besueshëm i këtyre perëndive jepet, kur thuhet se ata ishin njerëz dhe se secilit prej tyre u vendosën rite dhe solemnitete të shenjta, sipas gjenisë, sjelljeve, veprimeve, rrethanave të tij të veçanta; të cilat rite dhe solemnitete, duke u zvarritur gradualisht nëpër shpirtrat e njerëzve, të cilët janë si demonë dhe të etur për gjëra që u bëjnë sport, u përhapën shumë e gjerë; poetët i stolisin me gënjeshtra dhe shpirtra të rremë që joshin njerëzit për t'i pranuar ato. Sepse ka shumë më tepër gjasa që një i ri, ose vetë i pabesë, ose i frikësuar se mos vritet nga një baba i pabesë, duke dashur të mbretërojë, të rrëzojë të atin nga froni, sesa që (sipas interpretimit të Varros) Saturni të rrëzohet nga djali i tij Jupiteri: sepse shkaku, që i përket Jupiterit, është para farës, që i përket Saturnit. Sepse po të ishte kështu, Saturni nuk do të kishte qenë kurrë para Jupiterit, as nuk do të kishte qenë babai i Jupiterit. Sepse shkaku gjithmonë i paraprin farës dhe nuk krijohet kurrë nga fara. Por kur ata kërkojnë të nderojnë me interpretim të natyrshëm shumicën e përrallave ose veprave të kota të njerëzve, edhe njerëzit më të mprehtë janë aq të hutuar saqë ne jemi të detyruar të pikëllojmë edhe për marrëzinë e tyre. Kapitulli 19. – Lidhur me interpretimet që përbëjnë arsyen e adhurimit të Saturnit. Ata thanë, thotë Varro, se Saturni ishte zakon të gllabëronte gjithçka që doli prej tij, sepse farat u kthyen në tokë prej nga dolën. Dhe kur thuhet se një copë toke u vu para Saturnit për t'u gllabëruar në vend të Jupiterit, nënkuptohet, thotë ai, se para se të zbulohej arti i lërimit, farat u varrosën në tokë nga duart e njerëzve. Vetë toka, pra, dhe jo farat, duhej të quhej Saturn, sepse ajo gllabëron në një mënyrë atë që ka nxjerrë, kur farat që kanë dalë prej saj kthehen përsëri në të. Dhe çfarë lidhje ka marrja e Saturnit e një cope toke në vend të Jupiterit me këtë, që farat u mbuluan në tokë nga duart e njerëzve? A u ruajt fara që të mos gllabërohej, si gjërat e tjera, duke u mbuluar me dhe? Sepse ajo që thonë ata do të nënkuptonte se ai që vuri dheun e hoqi farën, siç thuhet se Jupiteri u hoq kur grumbuj dheu iu ofrua Saturnit në vend të tij, dhe jo më mirë se dheu, duke e mbuluar farën, vetëm sa bëri që ajo të gllabërohej me më shumë dëshirë. Atëherë, në atë mënyrë, Jupiteri është fara, dhe jo shkaku i farës, siç u tha pak më parë. Por çfarë do të bëjnë njerëzit që nuk gjejnë asgjë të urtë për të thënë, sepse interpretojnë marrëzi? Saturni ka një thikë krasitjeje. Kjo, thotë Varro, është për llogari të bujqësisë. Sigurisht që në mbretërimin e Saturnit nuk ekzistonte ende bujqësia, dhe për këtë arsye flitet për kohët e mëparshme të Saturnit, sepse, siç i interpreton i njëjti Varro fabulat, njerëzit e lashtë jetonin në ato fara që toka prodhoi spontanisht. Ndoshta ai mori një thikë krasitjeje kur kishte humbur skeptrin e tij; që ai që kishte qenë mbret dhe jetoi i qetë gjatë pjesës së parë të kohës së tij, të bëhej një punëtor i mundimshëm ndërsa i biri zinte fronin. Pastaj ai thotë se djemtë ishin zakon t'i flijoheshin atij nga disa popuj, për shembull Kartagjenasit; dhe gjithashtu se të rriturit u vranë nga disa kombe, për shembull Galët - sepse, nga të gjitha farat, raca njerëzore është më e mira. Çfarë duhet të themi më shumë për këtë kotësi më mizore. Më tepër, le të kujdesemi dhe të mbajmë këtë, se këto interpretime nuk i drejtohen Perëndisë së vërtetë – një natyrë e gjallë, e papastër, e pandryshueshme, nga e cila mund të merret një jetë e bekuar e qëndrueshme përgjithmonë – por që ato përfundojnë në gjëra që janë trupore, materiale, të ndryshueshme dhe të vdekshme. Dhe ndërsa thuhet në përralla se Saturni tredh babanë e tij Kœlus, kjo do të thotë, thotë Varro, se fara hyjnore i përket Saturnit dhe jo Kœlus; për këtë arsye, për aq sa mund të zbulohet një arsye, domethënë, se në parajsë asgjë nuk lind nga fara. Por, ja! Saturni, nëse është i biri i Cœlus, është i biri i Jupiterit. Sepse ata pohojnë kohët pa numër, dhe se prerazi, se qiejt janë Jupiteri. Kështu ato gjëra që nuk vijnë nga e vërteta, i bëjnë shumë shpesh, pa u shtyrë nga askush, vetë përmbysin njëra-tjetrën. Ai thotë se Saturni quhej Κρονος, që në gjuhën greke nënkupton një hapësirë ​​kohore, sepse, pa këtë, fara nuk mund të jetë produktive. Këto dhe shumë gjëra të tjera janë thënë në lidhje me Saturnin, dhe të gjitha ato i referohen farës. Por Saturni me siguri, me gjithë atë fuqi të madhe, mund të ishte mjaftuar për farë. Pse kërkohen perëndi të tjera për të, veçanërisht Liber dhe Libera, pra Ceres? – për të cilin përsëri, për sa i përket farës, ai thotë aq gjëra sikur të mos kishte thënë asgjë për Saturnin. Kapitulli 20.– Në lidhje me ritet e Ceres Eleusinian. Tani në mesin e riteve të Ceres, ato rite Eleuziniane janë shumë të famshme, të cilat ishin në reputacionin më të lartë në mesin e athinasit, për të cilat Varro nuk ofron asnjë interpretim përveçse në lidhje me drithin, që zbuloi Ceres, dhe në lidhje me Proserpinën, të cilën Ceres e humbi, pasi Orku e kishte marrë me vete. Dhe vetë kjo Proserpine, thotë ai, nënkupton pjellorinë e farave. Por ndërsa kjo pjellori u largua në një stinë të caktuar, ndërsa toka kishte një aspekt trishtimi për shkak të sterilitetit pasues, lindi një mendim se e bija e Ceres, domethënë vetë pjelloria, e cila quhej Proserpine, nga proserpere (të zvarritet, në pranverë), ishte marrë nga Orkusi dhe ishte burgosur në botën e përtejme; e cila rrethanë kremtohej me zi publike. Por meqenëse e njëjta pjellori u kthye përsëri, erdhi gëzimi sepse Proserpina ishte kthyer nga Orcus dhe kështu u vendosën këto rite. Pastaj Varro shton, se shumë gjëra mësohen në misteret e Ceres të cilat i referohen vetëm zbulimit të frutave. Kapitulli 21.– Lidhur me turpësinë e riteve që festohen për nder të Liber. Tani për sa i përket riteve të Liberit, të cilët ata i kanë vënë mbi farat e lëngëta, dhe për rrjedhojë jo vetëm mbi pijet e frutave, midis të cilave vera ka, si të thuash, përparësinë, por edhe mbi farat e kafshëve: – sa i përket këtyre riteve, unë nuk jam i gatshëm të marr përsipër të tregoj se çfarë tepricash të marramendjes kishin arritur, megjithëse nuk doja ta bëja këtë. një demonstrim i marrëzisë krenare të atyre që i praktikojnë ato. Ndër ritet e tjera që nga madhështia e numrit të tyre jam i detyruar t'i heq, Varro thotë se në Itali, në vendet ku rrugët kryqëzoheshin me njëra-tjetrën, ritet e Librit kremtoheshin me një turpësi të tillë të shfrenuar, sa për nder të tij adhuroheshin pjesët intime të njeriut. As kjo neveri nuk u bë në fshehtësi që të paktën t'i kushtohej vëmendje modestisë, por u shfaq hapur dhe në mënyrë të panevojshme. Sepse gjatë festës së Librit këtë pjesëtar të turpshëm, të vendosur mbi një makinë, e bartnin me nder të madh, fillimisht nëpër udhëkryqe në vend, e më pas në qytet. Por në qytetin e Lavinium një muaj i tërë iu kushtua vetëm Liberit, gjatë ditëve të të cilave të gjithë njerëzit iu dorëzuan bisedës së pashtershme, derisa ai anëtar u përcoll nëpër forum dhe u çua në vendin e vet; mbi cilin anëtar të pahijshëm ishte e nevojshme që matrona më e nderuar të vendoste një kurorë në prani të të gjithë njerëzve. Kështu, i qetë, ishte perëndia Liber që të qetësohej për rritjen e farave. Kështu ishte magjepsja për t'u larguar nga fusha, madje edhe nga detyrimi i një gruaje që të bënte në publik atë që as një prostitutë nuk duhet të lejohej të bënte në një teatër, nëse do të kishte matronë mes spektatorëve. Për këto arsye, atëherë, vetëm Saturni nuk besohej se ishte i mjaftueshëm për farat - domethënë, që mendja e papastër të gjente raste për shumëzimin e perëndive; dhe se, duke u braktisur me drejtësi në papastërti nga i vetmi Zot i vërtetë dhe duke u prostitucionuar për adhurimin e shumë perëndive të rreme, përmes një papastërtie gjithnjë e më të madhe, ajo duhet t'i quajë këto rite sakrilegjike gjëra të shenjta dhe duhet ta braktisë veten për t'u dhunuar dhe ndotur nga turma të ndyra. Kapitulli 22.– Në lidhje me Neptunin, dhe Salacia dhe Venilia. Tani Neptuni kishte për grua Salacia, për të cilën ata thonë se është ujërat e poshtme të detit. Pse iu bashkua edhe Venilia? A nuk ishte thjesht për shkak të epshit të shpirtit që dëshironte një numër më të madh demonësh ndaj kujt të prostituohej dhe jo sepse kjo perëndeshë ishte e nevojshme për përsosjen e riteve të tyre të shenjta? Por le të paraqitet interpretimi i kësaj teologjie të shquar për të na frenuar nga ky censurim duke dhënë një arsye të kënaqshme. Venilia, thotë kjo teologji, është vala që vjen në breg, Salacia vala që kthehet në det. Pse, pra, ka dy perëndesha, kur është një valë që vjen dhe kthehet? Sigurisht që është vetë epshi i çmendur, i cili në dëshirën e tij për shumë hyjni i ngjan valëve që shpërthejnë në breg. Sepse edhe pse uji që shkon nuk është i ndryshëm nga ai që kthehet, prapëseprapë shpirti që shkon dhe nuk kthehet është i ndotur nga dy demonë, të cilët ka marrë rastin për t'i ftuar me këtë pretekst të rremë. Unë të pyes ty, o Varro, dhe ty që ke lexuar vepra të tilla të njerëzve të ditur dhe mendon se ke mësuar diçka të madhe – të kërkoj ta interpretosh këtë, nuk e them në përputhje me natyrën e përjetshme dhe të pandryshueshme, e cila është vetëm Zoti, por vetëm në një mënyrë në përputhje me doktrinën në lidhje me shpirtin e botës dhe pjesët e saj, të cilat ti mendon se janë perënditë e vërteta. Është një gjë disi më e tolerueshme që ju e keni bërë atë pjesë të shpirtit të botës që përshkon detin perëndinë tuaj Neptun. Vala, pra, që vjen në breg dhe kthehet në kryesore, dy pjesë të botës, apo dy pjesë të shpirtit të botës? Kush prej jush është kaq budalla sa mendon kështu? Pse, pra, të kanë bërë dy perëndesha? Arsyeja e vetme duket të jetë, se paraardhësit tuaj të mençur kanë siguruar, jo që shumë perëndi të sundojnë ju, por që shumë prej demonëve të tillë që janë të kënaqur me ato kotësi dhe gënjeshtra duhet t'ju pushtojnë. Po pse ajo Salacia, sipas këtij interpretimi, ka humbur pjesën e poshtme të detit, duke parë që ajo përfaqësohej si subjekt i burrit të saj? Sepse duke thënë se ajo është vala që tërhiqet, ju e keni nxjerrë në sipërfaqe. A ishte inatosur ajo me të shoqin që e mori Venilinë për konkubinë dhe kështu e përzuri nga pjesa e sipërme e detit? Kapitulli 23. – Lidhur me Tokën, e cila Varro pohon se është një perëndeshë, sepse ai shpirt i botës që ai mendon se është Zot, përshkon gjithashtu këtë pjesë më të ulët të trupit të tij dhe i jep asaj një forcë hyjnore. Me siguri toka, të cilën ne e shohim plot me krijesat e saj të gjalla, është një; por me gjithë këtë, nuk është veçse një masë e madhe midis elementeve dhe pjesa më e ulët e botës. Pse, atëherë, do të duhej që ata të ishin një perëndeshë? A është për shkak se është frytdhënës? Pse, atëherë, njerëzit nuk konsiderohen më tepër perëndi, të cilët e bëjnë atë të frytshëm duke e kultivuar; por edhe pse e lërojnë, nuk e adhurojnë? Por, thonë ata, pjesa e shpirtit të botës që e përshkon atë e bën atë një perëndeshë. Sikur të mos ishte një gjë shumë më e dukshme, jo, një gjë që nuk vihet në dyshim, se ka një shpirt te njeriu. E megjithatë njerëzit nuk konsiderohen perëndi, por (gjë për t'u vajtuar me trishtim), me një iluzion të mrekullueshëm dhe të dhimbshëm, u nënshtrohen atyre që nuk janë perëndi dhe se ata vetë janë më të mirë, si objekte adhurimi dhe adhurimi të merituar. Dhe sigurisht i njëjti Varro, në librin në lidhje me perënditë e zgjedhura, pohon se ekzistojnë tre shkallë shpirti në natyrën universale. Ai që përshkon të gjitha pjesët e gjalla të trupit dhe nuk ka ndjesi, por vetëm fuqinë e jetës - ai parim që depërton në kockat, thonjtë dhe flokët. Me këtë parim në botë pemët ushqehen dhe rriten pa pasur ndjesi dhe jetojnë në një mënyrë të veçantë për veten e tyre. Shkalla e dytë e shpirtit është ajo në të cilën ka ndjesi. Ky parim depërton në sy, veshë, hundë, gojë dhe organet e ndjeshmërisë. Klasa e tretë e shpirtit është më e larta dhe quhet mendje, ku inteligjenca ka fronin e saj. Kjo shkallë e shpirtit nuk ka asnjë krijesë të vdekshme përveç njeriut. Tani kjo pjesë e shpirtit të botës, thotë Varro, quhet Zot, dhe tek ne quhet Gjeni. Dhe gurët dhe toka në botë, që ne i shohim dhe që nuk i përshkon fuqia e ndjeshmërisë, janë, si të thuash, kockat dhe thonjtë e Perëndisë. Përsëri, dielli, hëna dhe yjet, të cilat ne i perceptojmë dhe me anë të të cilave Ai i percepton, janë organet e Tij të perceptimit. Për më tepër, eteri është mendja e Tij; dhe me virtytin që është në të, që depërton në yje, i bën ata edhe perëndi; dhe për shkak se depërton përmes tyre në tokë, e bën atë perëndeshë Tellus, prej nga hyn përsëri dhe përshkon detin dhe oqeanin, duke i bërë ata perëndi Neptun. Le të kthehet nga kjo, që ai mendon se është teologji e natyrshme, përsëri në atë nga doli, për të pushuar nga lodhja e shkaktuar nga kthesat dhe gjarpërimet e shumta të rrugës së tij. Le të kthehet, them unë, le të kthehet në teologjinë civile. Unë dua ta mbaj atje për një kohë. Unë kam diçka për të thënë që ka të bëjë me atë teologji. Nuk po them ende se nëse toka dhe gurët janë të ngjashëm me kockat dhe thonjtë tanë, në të njëjtën mënyrë janë pa inteligjencë, ashtu siç janë pa ndjesi. As nuk po them që, nëse thuhet se kockat dhe thonjtë tanë kanë inteligjencë, sepse janë në një njeri që ka inteligjencë, ai që thotë se gjërat e ngjashme me këto në botë janë perëndi, është po aq budalla sa ai që thotë se kockat dhe thonjtë tanë janë burra. Ndoshta do të kemi rastin t'i kundërshtojmë këto gjëra me filozofët. Megjithatë, aktualisht dua të merrem me Varron si teolog politik. Sepse është e mundur që, edhe pse ai mund të duket se ka dashur të ngrejë kokën lart, si të thuash, në lirinë e teologjisë natyrore, vetëdija se libri me të cilin ai merrej ishte një nga një temë që i përkiste teologjisë civile, mund ta ketë bërë atë të rikthehet në këndvështrimin e asaj teologjie, dhe ta thotë këtë në mënyrë që kombi dhe paraardhësit e tij të mos besonin më të mirën e shtetit të tij. Neptuni një adhurim irracional. Ajo që dua të them është kjo: Meqenëse toka është një, pse ajo pjesë e shpirtit të botës që përshkon tokën nuk e ka bërë atë perëndeshë të vetme që ai e quan Tellus? Por nëse do të ishte bërë kështu, çfarë kishte ndodhur atëherë me Orcusin, vëllain e Jupiterit dhe Neptunit, të cilin ata e quajnë At Dis? Dhe ku kishte qenë, në atë rast, gruaja e tij Proserpina, e cila, sipas një mendimi tjetër të dhënë në të njëjtin libër, quhet jo pjelloria e tokës, por pjesa e poshtme e saj? Por nëse thonë se pjesa e shpirtit të botës, kur përshkon pjesën e sipërme të tokës, bën perëndinë At Dis, por kur përshkon pjesën e poshtme të së njëjtës perëndeshë Proserpine; çfarë do të jetë, në atë rast, Tellus? Sepse gjithçka që ishte ajo është ndarë në këto dy pjesë dhe në këto dy perëndi; kështu që është e pamundur të gjesh se çfarë të bësh ose ku ta vendosësh atë si një perëndeshë të tretë, përveçse të thuhet se ato hyjnitë Orcus dhe Proserpine janë e vetmja perëndeshë Tellus, dhe se ato nuk janë tre perëndi, por një ose dy, megjithëse quhen tre, konsiderohen tre, adhurohen si tre, kanë disa altarë të tyre, priftërinjtë e tyre, shëmbëlltyrat e tyre, shëmbëlltyrat e tyre. nëpërmjet këtyre gjërave ndotini shpirtin e prostituuar. Le t'i përgjigjet kësaj pyetjeje tjetër: Në cilën pjesë të tokës përshkon një pjesë e shpirtit të botës për të bërë perëndinë Tellumo? Jo, thotë ai; por toka, duke qenë një dhe e njëjta, ka një jetë të dyfishtë - mashkulloren, e cila prodhon farën, dhe femëroren, e cila merr dhe ushqen farën. Prandaj është quajtur Tellus nga parimi femëror dhe Tellumo nga mashkullorja. Pse, atëherë, priftërinjtë, siç tregon ai, u kryejnë shërbim hyjnor katër perëndive, duke u shtuar dy të tjerë – domethënë Tellus, Tellumo, Altor dhe Rusor? Ne kemi folur tashmë në lidhje me Tellus dhe Tellumo. Por pse e adhurojnë Altorin? Sepse, thotë ai, të gjitha burimet e tokës ushqehen nga toka. Pse e adhurojnë Rusorin? Sepse të gjitha gjërat kthehen përsëri në vendin nga kanë vazhduar. Kapitulli 24.– Lidhur me mbiemrat e Tellus-it dhe domethëniet e tyre, të cilët, megjithëse tregojnë shumë veti, nuk duhet të kenë krijuar mendimin se ekziston një numër përkatës i perëndive. Prandaj, toka e vetme, për shkak të këtij virtyti të katërfishtë, duhet të kishte katër mbiemra, por jo të konsiderohej si katër perëndi - pasi Jupiteri dhe Juno, megjithëse kanë kaq shumë mbiemra, janë vetëm për të gjitha hyjnitë e vetme - sepse me të gjithë këta mbiemra nënkuptohet se një virtyt i shumëfishtë i përket një perëndie ose një perëndeshe; por moria e mbiemrave nuk nënkupton një mori perëndish. Por, ndërsa ndonjëherë edhe vetë gratë më të ndyra lodhen nga ato turma që i kanë kërkuar nën shtysën e pasionit të lig, po ashtu edhe shpirti, bëhet i poshtër dhe prostituohet me shpirtrat e papastër, ndonjëherë fillon të urrejë të shumojë në vetvete perëndi të cilëve t'u dorëzohet për t'u ndotur prej tyre, po aq sa duke bërë kënaqësi dikur. Sepse vetë Varro, sikur të kishte turp nga ajo turmë perëndish, do ta bënte Tellus-in të ishte një perëndeshë. Ata thonë, thotë ai, se ndërsa një nënë e madhe ka një timpan, do të thotë se ajo është rruzulli i tokës; ndërsa ajo ka kulla në kokë, nënkuptohen qytete; dhe ndërsa ndenjëset janë të fiksuara rreth saj, nënkuptohet se ndërsa të gjitha gjërat lëvizin, ajo nuk lëviz. Dhe ata që e kanë bërë Galin për t'i shërbyer kësaj perëndeshë, do të thotë se ata që kanë nevojë për farë duhet të ndjekin tokën sepse në të gjenden të gjitha farat. Duke u hedhur para saj, mësohet, thotë ai, se ata që kultivojnë tokën nuk duhet të rrinë duarkryq, sepse gjithmonë ka diçka për të bërë. Tingulli i cembaleve nënkupton zhurmën e bërë nga hedhja e enëve prej hekuri dhe nga duart e njerëzve dhe të gjitha zhurmat e tjera që lidhen me veprimtaritë bujqësore; dhe këto cembale janë prej bronzi, sepse të lashtët përdornin enë prej bronzi në bujqësinë e tyre përpara se të zbulohej hekuri. Ata vendosin pranë perëndeshës një luan të palidhur dhe të zbutur, për të treguar se nuk ka asnjë lloj toke kaq të egër dhe kaq djerrë sa të ishte e kotë të përpiqeshe ta fusësh dhe ta kultivonte. Më pas ai shton se, për shkak se i dhanë shumë emra dhe mbiemra nënës Tellus, u mendua se këto nënkuptonin shumë perëndi. Ata mendojnë, thotë ai, se Tellus është Ops, sepse toka është përmirësuar nga puna; Nënë, sepse nxjerr shumë; E madhe, sepse nxjerr farë; Proserpina, sepse frutat zvarriten prej saj; Vesta, sepse është investuar me barishte. Dhe kështu, thotë ai, ata nuk identifikojnë aspak në mënyrë absurde perëndesha të tjera me tokën. Nëse, atëherë, ajo është një perëndeshë (edhe pse, nëse u konsultua e vërteta, nuk është as ajo), pse e ndajnë atë në shumë? Le të ketë shumë emra të një perëndeshë, dhe le të mos ketë aq shumë perëndesha sa ka emra. Por autoriteti i të lashtëve të gabuar rëndon shumë mbi Varron dhe e detyron atë, pasi ka shprehur këtë mendim, të tregojë shenja shqetësimi; sepse ai menjëherë shton, Me të cilat nuk bie ndesh mendimi i të parëve, që mendonin se kishte vërtet shumë perëndesha. Si nuk bie ndesh, kur është krejtësisht ndryshe të thuash se një perëndeshë ka shumë emra dhe të thuash se ka shumë perëndesha? Por është e mundur, thotë ai, që e njëjta gjë të jetë një, e megjithatë të ketë në të një shumësi gjërash. Unë pranoj që ka shumë gjëra në një njeri; A ka, pra, shumë burra në të? Në të njëjtën mënyrë, në një perëndeshë ka shumë gjëra; a ka pra edhe shumë perëndesha? Por le të ndajnë, bashkohen, shumohen, riprodhohen dhe implikojnë si të duan. Këto janë misteret e famshme të Tellus-it dhe Nënës së Madhe, të cilat të gjitha tregohen se kanë referencë për farat e vdekshme dhe për bujqësinë. Atëherë, a i bëjnë këto gjëra - domethënë timpani, kullat, Galli, lëkundja e gjymtyrëve, zhurma e cembaleve, imazhet e luanëve - këto gjëra, duke pasur këtë referencë dhe këtë fund, premtojnë jetë të përjetshme? A i shërbejnë, pra, Galli i gjymtuar kësaj Nëne të Madhe për të nënkuptuar se ata që kanë nevojë për farë duhet të ndjekin tokën, sikur të mos ishte më mirë që pikërisht ky shërbim i bëri ata të donin farë? Sepse nëse ata, duke ndjekur këtë perëndeshë, fitojnë farën, duke qenë në mungesë të saj, apo, duke e ndjekur atë, humbasin farën kur e kanë? A është kjo për të interpretuar apo për të përçmuar? As nuk konsiderohet se deri në çfarë shkalle demonët keqdashës kanë fituar dorën e epërme, pasi ata kanë qenë në gjendje të kryejnë rite të tilla mizore pa pasur guximin të premtojnë ndonjë gjë të madhe në këmbim të tyre. Sikur toka të mos ishte një perëndeshë, njerëzit, duke punuar, do të kishin vënë duart mbi të për të marrë farën përmes saj dhe nuk do të kishin vënë duart e dhunshme mbi veten e tyre për të humbur farën për shkak të saj. Po të mos ishte një perëndeshë, do të ishte bërë aq pjellore nga duart e të tjerëve, sa nuk do ta detyronte një njeri të bëhej shterpë nga duart e tij; as që në festën e Liberit, një matronë e nderuar vendosi një kurorë në pjesët intime të një burri në sytë e turmës, ku ndoshta i shoqi qëndronte duke u skuqur dhe duke djersitur, nëse ka mbetur ndonjë turp tek burrat; dhe se në kremtimin e martesave nusja e sapomartuar urdhërohej të ulej mbi Priapus. Këto gjëra janë mjaft të këqija, por janë të vogla dhe të përbuzshme në krahasim me atë neverinë më mizore, ose mizorinë më të neveritshme, me të cilën secili grup mashtrohet aq shumë sa që asnjëri nuk humbet nga plaga e tij. Aty ka frikë magjepsja e fushave; këtu nuk ka frikë nga amputimi i anëtarëve. Aty tërbohet modestia e nuses, por në atë mënyrë që nuk i hiqet as frytshmëria, as virgjëria; këtu një burrë gjymtohet aq shumë sa nuk shndërrohet në grua dhe nuk mbetet burrë. Kapitulli 25.– Interpretimi i gjymtimit të Atysit që parashtron doktrina e të urtëve grekë. Varro nuk ka folur për atë Atys, as nuk ka kërkuar ndonjë interpretim për të, në kujtim të të cilit është gjymtuar dashuria e Ceres Gallus. Por grekët e ditur dhe të mençur nuk kanë heshtur kurrsesi për një interpretim kaq të shenjtë dhe kaq të shquar. Filozofi i njohur Porfiri ka thënë se Atys nënkupton lulet e pranverës, e cila është stina më e bukur, dhe për këtë arsye është gjymtuar sepse lulja bie para se të shfaqet fruti. Ata, pra, nuk e kanë krahasuar vetë njeriun, ose më mirë atë pamjen e një njeriu që e quanin Atys, me lulen, por organet e tij mashkullore – këto, me të vërtetë, ranë ndërsa ai ishte gjallë. Thashë se ra? Jo, me të vërtetë nuk ranë, as nuk u shkulën, por u shqyen. As kur humbi ajo lule nuk pasoi ndonjë frut, por më tepër steriliteti. Atëherë, çfarë thonë ata se nënkuptohet nga vetë Atys i tredhur dhe çfarëdo që i mbeti pas tredhjes së tij? Kujt i referohen ata? Çfarë interpretimi krijon kjo? A përpiqen ata, pas përpjekjeve të kota për të zbuluar një interpretim, t'i bindin njerëzit se kjo është më tepër për t'u besuar që raporti është bërë publik dhe që është shkruar gjithashtu në lidhje me të qenit i gjymtuar? Varro ynë e ka kundërshtuar shumë siç duhet këtë dhe nuk ka qenë i gatshëm ta deklarojë; sepse sigurisht nuk ishte e panjohur për atë njeri më të ditur. Kapitulli 26.– Lidhur me neverinë e riteve të shenjta të Nënës së Madhe. Përsa i përket feminateve të shenjtëruara të së njëjtës Nënë të Madhe, në kundërshtim me gjithë modestinë që u takon burrave dhe grave, Varro nuk ka dashur të thotë asgjë, as nuk mbaj mend të kem lexuar gjëkundi për ta. Këto gra, jo më vonë se dje, po kalonin nëpër rrugët dhe vendet e Kartagjenës me flokë të lyer, fytyra të zbardhura, trupa të relaksuar dhe ecje femërore, duke kërkuar nga njerëzit mjetet për të mbajtur jetën e tyre të turpshme. Asgjë nuk është thënë për ta. Interpretimi dështoi, arsyeja u skuq, fjalimi ishte i heshtur. Nëna e Madhe i ka tejkaluar të gjithë djemtë e saj, jo për nga madhështia e hyjnisë, por e krimit. Me këtë përbindësh nuk mund të krahasohet as monstruoziteti i Janusit. Deformimi i tij ishte vetëm në imazhin e tij; i saj ishte deformimi i mizorisë në ritet e saj të shenjta. Ai ka një tepricë të anëtarëve në imazhe guri; ajo shkakton humbjen e anëtarëve tek burrat. Këtë neveri nuk e tejkalojnë veprat e shthurura të Jupiterit, kaq të shumta dhe kaq të mëdha. Ai, me të gjitha joshjet e tij të grave, vetëm me një Ganymed e turpëroi qiellin; ajo, me kaq shumë feminate të betuara dhe publike, e ka ndotur tokën dhe ka indinjuar qiellin. Ndoshta ne ose mund ta krahasojmë Saturnin me këtë Magna Mater, ose edhe ta vendosim atë para saj në këtë lloj mizorie të neveritshme, sepse ai gjymtoi të atin. Por në festat e Saturnit, njerëzit më mirë mund të vriteshin nga duart e të tjerëve sesa të gjymtoheshin nga duart e tyre. Ai gllabëroi djemtë e tij, siç thonë poetët, dhe teologët e natyrshëm e interpretojnë këtë siç e rendisin. Historia thotë se ai i vrau. Por romakët nuk e morën kurrë, si Kartagjenasit, zakonin e flijimit të bijve të tyre për të. Kjo Nënë e Madhe e perëndive, megjithatë, ka sjellë njerëz të gjymtuar në kishat romakë dhe ka ruajtur atë zakon mizor, duke u besuar se promovon forcën e romakëve duke i poshtëruar njerëzit e tyre. Krahasuar me këtë të keqe, cilat janë vjedhjet e Mërkurit, shthurja e Venusit dhe veprat e ulëta dhe flagrante të pjesës tjetër të tyre, të cilat mund t'i sjellim nga librat, a nuk ishte se ato këndohen dhe kërcehen çdo ditë nëpër teatro? Por çfarë janë këto gjëra për një të keqe kaq të madhe – një e keqe, madhësia e së cilës ishte vetëm në përpjesëtim me madhështinë e Nënës së Madhe, – veçanërisht pasi thuhet se këto janë shpikur nga poetët? Sikur edhe këtë e kishin shpikur poetët se janë të pranueshëm për perënditë. Le t'i atribuohet, pra, guximit dhe paturpësisë së poetëve që këto gjëra u janë kënduar dhe shkruar. Por që ato janë përfshirë në trupin e riteve dhe ndereve hyjnore, vetë hyjnitë e kërkojnë dhe e zhvatin atë përfshirje, çfarë është kjo veçse krimi i perëndive? Jo më shumë, rrëfimi i demonëve dhe mashtrimi i njerëzve të mjerë? Por për sa i përket kësaj që Nëna e Madhe konsiderohet se adhurohet në formën e duhur kur ajo adhurohet nga shenjtërimi i burrave të gjymtuar, kjo nuk është një shpikje e poetëve, jo, ata më tepër janë larguar prej saj me tmerr sesa i këndojnë. A duhet, pra, ndokush t'u shenjtërohet këtyre perëndive të zgjedhura, që të mund të jetojë i bekuar pas vdekjes, të përkushtuar ndaj të cilëve nuk mund të jetonte mirë para vdekjes, duke iu nënshtruar bestytnive të tilla të ndyra dhe i lidhur me demonët e papastër? Por të gjitha këto, thotë Varro, duhet t'i referohen botës. Le të mendojë nëse nuk është më mirë për të papastërt. Por pse të mos ia referoni këtë botës që tregohet se është në botë? Ne, megjithatë, kërkojmë një mendje që, duke i besuar fesë së vërtetë, të mos e adhurojë botën si zot të saj, por për hir të Zotit ta lavdërojë botën si vepër të Zotit dhe, e pastruar nga ndotjet e kësaj bote, të vijë e pastër te Vetë Zoti që themeloi botën. Kapitulli 27.– Lidhur me fijet e teologëve fizikë, të cilët as nuk adhurojnë hyjninë e vërtetë dhe as nuk kryejnë adhurimin me të cilin duhet të shërbehet hyjnia e vërtetë. Ne shohim se këta perëndi të zgjedhur janë bërë, me të vërtetë, më të famshëm se të tjerët; Megjithatë, jo që meritat e tyre të dalin në dritë, por që veprat e tyre të neveritshme të mos fshihen. Prej nga është më e besueshme se ata ishin burra, siç ka dhënë letërsia jo vetëm poetike, por edhe historike. Për këtë që thotë Virgjili, Pastaj zbriti nga lartësitë e Olimpit Saturni i mirë, i dëbuar nga froni i tij Nga Jove, trashëgimtari i tij më i fuqishëm; dhe ajo që vijon në lidhje me këtë çështje është e lidhur plotësisht nga historiani Euhemerus dhe është përkthyer në latinisht nga Ennius. Dhe siç kanë thënë shumë në lidhje me këtë çështje ata që kanë shkruar para nesh në greqisht ose në gjuhën latine kundër gabimeve të tilla si këto, më duket e panevojshme të ndalem në të. Kur marr parasysh ato arsye fizike, pra, me anë të të cilave njerëzit e ditur dhe të mprehtë përpiqen t'i kthejnë gjërat njerëzore në gjëra hyjnore, gjithçka që shoh është se ata kanë qenë në gjendje t'i referojnë këto gjëra vetëm te veprat e përkohshme dhe ato që kanë një natyrë trupore, dhe megjithëse të padukshme, ende të ndryshueshme; dhe ky nuk është aspak Zoti i vërtetë. Por nëse ky adhurim do të ishte kryer si simbolikë e ideve të paktën të përputhshme me fenë, edhe pse vërtet do të kishte qenë shkak pikëllimi që Zoti i vërtetë nuk u shpall dhe nuk shpallej me simbolikën e tij, megjithatë mund të ishte përballuar në një farë mase, kur nuk shkaktoi dhe urdhëronte kryerjen e gjërave të tilla të neveritshme dhe të neveritshme. Por duke qenë se është pandershmëri të adhurosh trupin ose shpirtin për Perëndinë e vërtetë, vetëm me qëndrimin e të cilit shpirti është i lumtur, sa më i pabesë është të adhurosh ato gjëra nëpërmjet të cilave as shpirti dhe as trupi nuk mund të fitojnë as shpëtim, as nder njerëzor? Prandaj, nëse me kishë, prift dhe flijime, që i takojnë Perëndisë së vërtetë, adhurohet ndonjë element i botës ose ndonjë frymë e krijuar, edhe pse jo e papastër dhe e ligë, ai adhurim është ende i keq, jo sepse gjërat janë të liga me anë të të cilave kryhet adhurimi, por sepse ato gjëra duhet të përdoren vetëm në adhurimin dhe shërbimin ndaj Atij që i takon vetëm atij. Por nëse dikush këmbëngul që të adhurojë të vetmin Zot të vërtetë – pra Krijuesin e çdo shpirti dhe të çdo trupi – me idhuj budallenj dhe monstruozë, me viktima njerëzore, me vendosjen e një kurore në organin e mashkullit, me pagën e papastërtisë, me prerjen e gjymtyrëve, me përuljen, me përkushtimin e një fyerjeje të tillë, me turpshmërinë, me turpësinë, me turpësinë e një mëkati, ai adhuron Atë që nuk duhet adhuruar, por sepse adhuron Atë që duhet adhuruar në një mënyrë që Ai nuk duhet të adhurohet. Por ai që adhuron me gjëra të tilla - domethënë gjëra të ndyra dhe të turpshme - dhe që jo Zoti i vërtetë, domethënë krijuesi i shpirtit dhe i trupit, por një krijesë, edhe pse jo një krijesë e keqe, qoftë shpirt apo trup, qoftë shpirt e trup bashkë, mëkaton dy herë kundër Perëndisë, sepse ai të dy adhuron për Perëndinë atë që nuk është Perëndi, dhe gjithashtu atë që nuk është e adhuruar me Perëndinë. adhuruar me. Është, me të vërtetë, e dukshme se si adhurojnë këta paganë, domethënë sa turpshëm dhe kriminalisht adhurojnë; por ajo që ose kë adhurojnë ata do të kishte mbetur në errësirë, sikur historia e tyre të mos dëshmonte se të njëjtat rite të rrëfyera të ulëta dhe të ndyra ishin kryer në bindje ndaj kërkesave të perëndive, të cilët i kërkuan me ashpërsi të tmerrshme. Prandaj, është e qartë pa dyshim se e gjithë kjo teologji civile është e zënë me shpikjen e mjeteve për tërheqjen e shpirtrave të këqij dhe më të papastër, duke i ftuar ata të vizitojnë imazhe të pakuptimta dhe përmes tyre të zotërojnë zemrat budallaqe. Kapitulli 28. – Që Doktrina e Varros në lidhje me Teologjinë nuk është në asnjë pjesë në përputhje me vetveten. Për çfarë qëllimi, pra, është që ky njeri më i ditur dhe më i mprehtë, Varro, përpiqet, si të thuash, me debate delikate, t'i zvogëlojë dhe t'i referojë të gjithë këta perëndi në qiell dhe në tokë? Ai nuk mund ta bëjë atë. i dalin nga duart si uji; ato zvogëlohen; ato rrëshqasin dhe bien. Sepse kur do të fliste për femrat, domethënë perëndeshat, ai thotë: Meqenëse, siç vërejta në librin e parë në lidhje me vendet, qielli dhe toka janë dy origjina e perëndive, për këtë arsye quhen qiellorë dhe tokësorë, dhe siç e fillova në librat e mëparshëm me qiellin, duke folur për Janusin, për të cilin disa thonë se unë jam me tokën, dhe tani të tjerë se është në tokë, në lidhje me perëndesha. Unë mund të kuptoj se çfarë sikleti po përjetonte një mendje kaq e madhe. Sepse ai ndikohet nga perceptimi i njëfarë ngjashmërie të besueshme, kur thotë se qielli është ai që vuan, dhe toka është ajo që vuan, dhe për këtë arsye ia atribuon parimin mashkullor njërit dhe atë femëror tjetrit, duke mos marrë parasysh se është më tepër Ai që ka bërë qiellin dhe tokën që është krijuesi i aktivitetit dhe i pasivitetit. Mbi këtë parim, ai interpreton misteret e famshme të samotrakasve dhe premton, me një frymë devotshmërie të madhe, se me shkrim do t'i shpalos këto mistere, të cilat nuk kanë qenë aq të njohura për bashkatdhetarët e tij, dhe do t'u dërgojë atyre ekspozimin e tij. Më pas ai thotë se kishte mbledhur nga shumë prova që, në ato mistere, midis imazheve njëra nënkupton qiellin, tjetra tokën, tjetrën modelet e gjërave, të cilat Platoni i quan ide. Ai e bën Jupiterin për të nënkuptuar parajsën, Juno-n tokën, Minerva-n idetë. Qielli, me anë të të cilit bëhet çdo gjë; toka nga e cila është bërë; dhe modeli, sipas të cilit është bërë. Por, për sa i përket kësaj të fundit, po harroj të them se Platoni u jepte një rëndësi kaq të madhe këtyre ideve, sa të thoshte, jo se diçka ishte bërë nga qielli sipas tyre, por se sipas tyre u bë vetë qielli. Megjithatë, për t'u kthyer - duhet vërejtur se Varro, në librin mbi perënditë e zgjedhura, e ka humbur atë teorinë e këtyre perëndive, në të cilët ai, si të thuash, ka përqafuar të gjitha gjërat. Sepse ai cakton perënditë meshkuj në qiell, femrat në tokë; ndër të cilat kjo e fundit ka vendosur Minervën, të cilën e kishte vendosur më parë mbi vetë qiellin. Pastaj perëndia mashkull Neptuni është në det, i cili i përket më shumë tokës sesa qiellit. Së fundi, babai Dis, i cili në greqisht quhet Πλουτων, një perëndi tjetër mashkull, vëlla i të dyve (Jupiterit dhe Neptunit), konsiderohet gjithashtu si një zot i tokës, duke mbajtur vetë zonën e sipërme të tokës dhe duke i dhënë rajonin e poshtëm gruas së tij Proserpine. Atëherë, si përpiqen ata t'i referojnë perënditë në qiell dhe perëndeshat në tokë? Çfarë fortësie, çfarë konsistence, çfarë maturie ka kjo mosmarrëveshje? Por ai Tellus është origjina e perëndeshave - nënë e madhe, me të vërtetë, pranë së cilës vazhdimisht dëgjohet zhurma e zbavitjes së çmendur dhe të neveritshme të burrave të feminuar dhe të gjymtuar, dhe njerëzve që presin veten dhe kënaqen me gjestikulacione të furishme - si është, pra, që Janus quhet koka e perëndive Tell, koka e perëndive? Në njërin rast gabimi nuk e bën një kokë, dhe në tjetrin furi nuk e bën të arsyeshme. Pse më kot përpiqen t'i referojnë këto botës? Edhe sikur ta bënin këtë, asnjë i devotshëm nuk e adhuron botën për Perëndinë e vërtetë. Megjithatë, e vërteta e qartë e bën të qartë se ata nuk janë në gjendje as ta bëjnë këtë. Le t'i identifikojnë më mirë me njerëz të vdekur dhe me demonët më të ligj dhe nuk do të mbetet asnjë pyetje tjetër. Kapitulli 29. – Që të gjitha gjërat që Teologët Fizikë i kanë referuar botës dhe pjesëve të saj, ata duhet t'i referohen të vetmit Perëndi të vërtetë. Sepse të gjitha ato gjëra që, sipas rrëfimit të dhënë për ata perëndi, i referohen botës me të ashtuquajturin interpretim fizik, pa asnjë skrupull fetar, mund t'i caktohen më tepër Perëndisë së vërtetë, që krijoi qiellin dhe tokën dhe krijoi çdo shpirt dhe çdo trup; dhe në vijim është mënyra në të cilën ne shohim se kjo mund të bëhet. Ne adhurojmë Zotin – jo qiellin dhe tokën, prej të cilave përbëhet nga dy pjesë kjo botë, as shpirtin apo shpirtrat e shpërndarë nëpër të gjitha gjallesat – por Perëndinë që krijoi qiellin dhe tokën dhe të gjitha gjërat që janë në to; i cili e bëri çdo shpirt, cilado qoftë natyra e jetës së tij, qoftë ai jetë pa ndjesi dhe arsye, ose jetë me ndjesi, ose jetë me ndjesi dhe arsye. Kapitulli 30.– Si e dallon devotshmëria Krijuesin nga krijesat, kështu që, në vend të një Zoti, nuk adhurohen aq shumë perëndi sa ka vepra të një autori. Dhe tani, për të filluar të kalojmë mbi ato vepra të të vetmit Perëndi të vërtetë, për shkak të të cilave këta i kanë bërë vetes perëndi të shumta dhe të rreme, ndërsa përpiqen t'u japin një interpretim të nderuar mistereve të tyre të shumta më të neveritshme dhe më famëkeqe - ne adhurojmë atë Perëndinë që u ka caktuar natyrave të krijuara prej Tij fillimin dhe fundin e ekzistencës dhe lëvizjes së tyre; që mban, di dhe disponon shkaqet e gjërave; që ka krijuar virtytin e farës; kush u ka dhënë çfarë krijesash do një shpirt racional, që quhet mendje; që ka dhënë aftësinë dhe përdorimin e fjalës; i cili ia ka dhënë dhuratën e parathënies së gjërave të së ardhmes çdo shpirti që i është dukur i mirë; i cili gjithashtu Vetë i parashikon gjërat e ardhshme, me anë të kujt do dhe nëpërmjet kujt do, largon sëmundjet, të cilat, kur raca njerëzore duhet të korrigjohet dhe të ndëshkohet me luftëra, rregullon gjithashtu fillimet, përparimin dhe fundin e këtyre luftërave, i cili ka krijuar dhe sundon zjarrin më të zjarrtë dhe më të dhunshëm të kësaj bote, në raportin e duhur dhe në proporcion të natyrës me elementët e tjerë; që është guvernatori i të gjitha ujërave; i cili e ka bërë diellin më të shndritshëm nga të gjitha dritat materiale dhe i ka dhënë fuqi dhe lëvizje të përshtatshme; që nuk e ka tërhequr, as nga banorët e botës së poshtme, sundimin dhe fuqinë e Tij; që u ka caktuar natyrave të vdekshme farën dhe ushqimin e tyre të përshtatshëm, të thatë ose të lëngshëm; që vendos dhe bën pjellore tokën; që u jep bujarisht frytet e tij kafshëve dhe njerëzve; që njeh dhe cakton, jo vetëm shkaqet kryesore, por edhe shkaqet e mëvonshme; që ka përcaktuar për hënën lëvizjen e saj; që ofron rrugë në qiell dhe në tokë për kalim nga një vend në tjetrin; i cili u ka dhënë edhe mendjeve njerëzore, të cilat Ai i ka krijuar, njohjen e arteve të ndryshme në ndihmë të jetës dhe natyrës; që ka caktuar bashkimin e mashkullit dhe femrës për shumimin e pasardhësve; i cili ka favorizuar shoqëritë e njerëzve me dhuntinë e zjarrit tokësor për qëllimet më të thjeshta dhe më të njohura, për të djegur në vatër dhe për të dhënë dritë. Këto janë, pra, gjërat që njeriu më i mprehtë dhe më i ditur Varro është munduar t'i shpërndajë midis perëndive të zgjedhura, meqë nuk e di se çfarë interpretimi fizik, të cilin ai e ka marrë nga burime të tjera, dhe gjithashtu hamendësoi për veten e tij. Por këto gjëra Zoti i vetëm i vërtetë i bën dhe i bën, por si i njëjti Zot – pra si Ai që është tërësisht kudo, i përfshirë në asnjë hapësirë, i lidhur nga asnjë zinxhir, i ndryshueshëm në asnjë pjesë të qenies së Tij, duke mbushur qiellin dhe tokën me fuqi të kudondodhur, jo me një natyrë nevojtare. Prandaj Ai i drejton të gjitha gjërat në atë mënyrë që t'i lejojë ata të kryejnë dhe të ushtrojnë lëvizjet e tyre të duhura. Sepse edhe pse ata nuk mund të jenë asgjë pa Të, ata nuk janë ai që është Ai. Ai gjithashtu bën shumë gjëra nëpërmjet engjëjve; por vetëm nga Vetja e Tij i lumturon engjëjt. Gjithashtu, edhe pse Ai u dërgon engjëj njerëzve për qëllime të caktuara, Ai nuk i lumturon njerëzit me të mirën e natyrshme në engjëjt, por nga Vetë, siç bën vetë engjëjt. Kapitulli 31.– Çfarë dobish u jep Perëndia ndjekësve të së vërtetës për t'u gëzuar mbi dhe mbi bujarinë e Tij të përgjithshme. Sepse, përveç dobive të tilla si, sipas këtij administrimi të natyrës, të cilin e kemi përmendur disa, Ai shpërdoron të mirën dhe të keqen, ne kemi prej Tij një shfaqje të madhe të dashurisë së madhe, e cila u përket vetëm të mirave. Sepse ndonëse nuk mund ta falënderojmë kurrë sa duhet, që jemi, që jetojmë, që shikojmë qiellin dhe tokën, se kemi mendje dhe arsye për të kërkuar Atë që ka bërë të gjitha këto gjëra, megjithatë, çfarë zemrash, çfarë numri gjuhësh, do të pohojnë se janë të mjaftueshme për ta falënderuar për këtë, që Ai nuk na ka lënë të larguarit nga mëkatet dhe të larguarit nga mëkatet. soditja e dritës së Tij dhe i verbuar nga dashuria për errësirën, domethënë për paudhësinë, por na ka dërguar vetë Fjalën e Tij, që është Biri i Tij i vetëm, që me lindjen dhe vuajtjen e Tij për ne në mish, që Ai supozoi, ne të dimë se sa shumë Perëndia e vlerësonte njeriun dhe që me atë sakrificë unike ne të mund të pastrohemi nga të gjitha mëkatet tona të zemrës, duke pasur dashurinë tonë jashtë, me shpirtin tonë. kapërceu të gjitha vështirësitë, vie në prehjen e përjetshme dhe ëmbëlsinë e pashprehur të soditjes së Vetes? Kapitulli 32.– Se në asnjë kohë në të kaluarën Misteri i Shëlbimit të Krishtit Nuk Duhej, Por U Shpall Gjithë Kohët, megjithëse në Forma të ndryshme. Ky mister i jetës së përjetshme, që nga fillimi i racës njerëzore, u njoftua, me anë të disa shenjave dhe sakramenteve të përshtatshme për kohën, me anë të engjëjve atyre që u takuan. Pastaj populli hebre u mblodh në një republikë, si të thuash, për të kryer këtë mister; dhe në atë republikë ishte parathënë, herë nëpërmjet njerëzve që kuptonin atë që flisnin, dhe nganjëherë nëpërmjet njerëzve që nuk kuptonin, gjithçka që kishte ndodhur që nga ardhja e Krishtit e deri më tani, dhe gjithçka që do të ndodhë. Po ky komb, gjithashtu, më pas u shpërnda nëpër kombe, për të dëshmuar për shkrimet në të cilat ishte shpallur shpëtimi i përjetshëm në Krishtin. Sepse jo vetëm profecitë që përmbahen me fjalë, as vetëm parimet për sjelljen e drejtë të jetës, të cilat mësojnë moralin dhe devotshmërinë, dhe janë të përfshira në shkrimet e shenjta - jo vetëm këto, por edhe ritet, priftëria, tabernakulli ose kisha, altarët, flijimet, ceremonitë dhe çdo gjë tjetër që i përket atij shërbimi dhe që në greqisht i takon atij shërbimi, dhe të gjitha këto që i takon në greqisht. paralajmëroi ato gjëra që ne që besojmë në Jezu Krishtin për jetën e përjetshme, besojmë se janë përmbushur, ose shikojmë në proces përmbushjeje, ose besojmë me siguri se do të përmbushen akoma. Kapitulli 33. – Që vetëm nëpërmjet fesë së krishterë mund të shfaqej mashtrimi i shpirtrave keqdashës, të cilët gëzohen për gabimet e njerëzve. Vetëm kjo, e vetmja fe e vërtetë, ka mundur të tregojë se perënditë e kombeve janë demonët më të papastër, të cilët dëshirojnë të konsiderohen perëndi të menduara, duke shfrytëzuar emrat e disa shpirtrave të zhdukur, ose shfaqjen e krijesave të kësaj bote, dhe me papastërti krenare që gëzohen për gjërat më të ulëta dhe famëkeqe, sikur të nderojnë shpirtrat e tyre të vërtetë njerëzor, dhe zilinë e tyre ndaj Perëndisë. Nga sundimi më mizor dhe më i pabesë i të cilit njeriu çlirohet kur beson në Atë që ka dhënë një shembull përulësie, pas të cilit njerëzit mund të ngrihen po aq sa krenaria nga e cila ranë. Prandaj nuk janë vetëm ata perëndi, për të cilët kemi folur tashmë shumë, dhe shumë të tjerë që u përkasin kombeve dhe vendeve të ndryshme, por edhe ata prej të cilëve po i trajtojmë tani, të cilët janë përzgjedhur si të thuash në senatin e perëndive - të zgjedhur, megjithatë, për shkak të famëkeqësisë së krimeve të tyre, jo për shkak të dinjitetit të gjërave të natyrshme për t'i referuar virtyteve të caktuara - përpjekjet e tyre të natyrshme për të parë virtytet e tyre të shenjta. i nderuar, por nuk mund të gjejë si t'i sheshojë dhe të pajtohem me këto arsye, sepse nuk janë këto shkaqet e atyre riteve që ai mendon, ose më mirë dëshiron të mendohet se janë të tilla. Sepse, sikur jo vetëm këto, por edhe të gjitha të tjerat e këtij lloji, të kishin qenë shkaqe reale, edhe pse nuk kishin të bënin me Perëndinë e vërtetë dhe jetën e përjetshme, që duhet kërkuar në fe, ata, duke ofruar një lloj arsyeje të nxjerrë nga natyra e gjërave, do të kishin zbutur në një farë mase atë ofendim që u shkaktua nga ndonjë marrëzi apo absurditet që kuptohej në të. Këtë ai u përpoq ta bënte në lidhje me fabulat e caktuara të teatrove, apo misteret e faltoreve; por ai nuk i shfajësoi teatrot e ngjashmërisë me faltoret, por përkundrazi i dënoi faltoret për ngjashmëri me teatrot. Megjithatë, ai në një farë mënyre bëri përpjekje për të qetësuar ndjenjat e tronditura nga gjërat e tmerrshme, duke bërë interpretime të natyrshme. Kapitulli 34.– Lidhur me librat e Numa Pompilius, të cilët Senati urdhëroi të digjen, në mënyrë që shkaqet e të drejtave të shenjta të caktuara në to të mos bëhen të njohura. Por, nga ana tjetër, gjejmë, siç ka treguar i njëjti njeri më i ditur, se shkaqet e riteve të shenjta që jepeshin nga librat e Numa Pompilius nuk mund të toleroheshin kurrsesi dhe konsideroheshin të padenjë, jo vetëm për t'u bërë të njohur për fetarët duke u lexuar, por edhe për të gënjyer të shkruara në errësirën në të cilën ishin fshehur. Tani për tani më lejoni të them atë që kam premtuar në librin e tretë të kësaj vepre për ta thënë në vendin e duhur. Sepse, siç lexojmë në të njëjtin libër të Varros mbi adhurimin e perëndive, një farë Terentius kishte një fushë në Janiculum dhe një herë, kur parmendi i tij po kalonte parmendën pranë varrit të Numa Pompilius, ai nxori nga toka librat e Numës, në të cilët ishin shkruar shkaqet e institucioneve të shenjta; të cilët libra ia çoi pretorit, i cili, pasi kishte lexuar fillimet e tyre, iu referua senatit atë që dukej se ishte një çështje kaq e rëndësishme. Dhe kur kryesenatorët lexuan disa nga shkaqet pse ishte vendosur ky apo ai rit, senati miratoi Numën e vdekur dhe baballarët e rekrutuar, sikur të shqetësuar për interesat e fesë, urdhëruan pretorin të digjte librat. Secili le të besojë atë që mendon; jo, çdo kampion i një pandershmërie të tillë le të thotë çfarëdo që mund të sugjerojë grindjet e çmendura. Nga ana ime, le të mjaftojë të sugjeroj se shkaqet e atyre gjërave të shenjta që u shkruan nga mbreti Numa Pompilius, themeluesi i riteve romake, nuk duhet të ishin bërë kurrë të njohura për njerëzit ose senatin, madje as për vetë priftërinjtë; dhe gjithashtu që vetë Numa i arriti këto sekrete të demonëve me një kuriozitet të paligjshëm, në mënyrë që t'i shkruante ato, në mënyrë që të mund t'i kujtonte ato, duke lexuar. Megjithatë, megjithëse ishte mbret dhe nuk kishte arsye për t'u frikësuar nga askush, ai as nuk guxoi t'i mësonte dikujt, as t'i shkatërronte me asgjësim ose ndonjë formë tjetër shkatërrimi. Prandaj, duke qenë se nuk donte që dikush t'i njihte, që njerëzit të mos mësoheshin për të turpshmet, dhe ngaqë kishte frikë t'i shkelte ato, që të mos zemëronte demonët kundër vetes, i varrosi në atë që mendonte se ishin të sigurt, duke besuar se një parmendë nuk mund t'i afrohej varrit të tij. Por senati, nga frika të dënonte solemnitetet fetare të paraardhësve të tyre, dhe për këtë arsye u detyrua të miratonte Numën, megjithatë ishte aq i bindur se ata libra ishin shkatërrues, saqë nuk urdhëruan që të varroseshin përsëri, duke e ditur se kurioziteti njerëzor do të entuziazmohej për të kërkuar me entuziazëm shumë më të padurueshëm për çështjen e rreptë, por edhe më të dhimbshme për çështjen e rreptë. shkatërruar nga zjarri; sepse, duke qenë se ata mendonin se tani ishte një domosdoshmëri për të kryer ato rite të shenjta, ata gjykuan se gabimi që lindte nga mosnjohja e shkaqeve të tyre ishte më i tolerueshëm sesa shqetësimi që njohja e tyre do t'i shkaktonte shtetit. Kapitulli 35.– Në lidhje me hidromancinë përmes së cilës Numa u mashtrua nga disa imazhe të demonëve të parë në ujë. Sepse vetë Numa, të cilit nuk iu dërgua asnjë profet i Perëndisë, asnjë engjëll i shenjtë, u shty që t'i drejtohej hidromancisë, që të mund të shihte shëmbëlltyrat e perëndive në ujë (ose, më mirë, paraqitjet me të cilat demonët talleshin me të) dhe të mësonte prej tyre atë që duhej të shuguronte dhe të respektonte në ritet e shenjta. Ky lloj hamendjeje, thotë Varro, u prezantua nga Persianët dhe u përdor nga vetë Numa dhe më pas nga filozofi Pitagora. Në këtë hamendje, thotë ai, ata pyesin edhe banorët e botës së poshtme dhe përdorin gjakun; dhe këtë grekët e quajnë νεκρομαντείαν . Por nëse quhet nekromanci apo hidromanci, është e njëjta gjë, sepse në secilin rast të vdekurit supozohet të parashikojnë gjërat e ardhshme. Por me çfarë artifikate bëhen këto gjëra, le ta marrin në konsideratë; sepse nuk jam i gatshëm të them se këto vepra artizanale ishin zakon të ndaloheshin nga ligjet dhe të dënoheshin shumë ashpër edhe në shtetet johebrenj, përpara ardhjes së Shpëtimtarit tonë. Unë nuk jam i gatshëm, them, ta pohoj këtë, sepse ndoshta edhe gjëra të tilla lejoheshin atëherë. Megjithatë, ishte me anë të këtyre arteve që Pompilius mësoi ato rite të shenjta që ai i dha si fakte, ndërsa fshehu shkaqet e tyre; sepse edhe ai vetë kishte frikë nga ajo që kishte mësuar. Senati bëri që të digjen edhe librat në të cilët ishin regjistruar ato shkaqe. Çfarë është, pra, për mua që Varro përpiqet të sjellë lloj-lloj interpretimesh imagjinare fizike, të cilat nëse do t'i kishin pasur këta libra, sigurisht që nuk do të ishin djegur? Sepse përndryshe baballarët e rekrutuar do të kishin djegur edhe ato libra që Varro i botoi dhe ia kushtonte kryepriftit Cezar. Tani thuhet se Numa është martuar me nimfën Egeria, sepse (siç e shpjegon Varro në librin e sipërpërmendur) ai nxori ujë me të cilin kryente hidromancinë e tij. Kështu faktet nuk janë zakon të shndërrohen në fabula përmes ngjyrimeve të rreme. Pikërisht nga ajo hidromanci, pra, ai mbret tepër kureshtar romak mësoi si ritet e shenjta që do të shkruheshin në librat e priftërinjve, ashtu edhe shkaqet e atyre riteve - të cilat më vonë, megjithatë, ai nuk donte që dikush përveç tij t'i dinte. Prandaj ai i bëri këto shkaqe, si të thuash, të vdiste bashkë me veten e tij, duke u kujdesur që t'i shkruanin vetë dhe t'i hiqeshin nga njohja e njerëzve duke u varrosur në tokë. Prandaj gjërat që janë shkruar në ato libra ishin ose neveri të demonëve, aq të ndyra dhe të dëmshme sa ta bëjnë atë teologji civile të zhgënjyeshme edhe në sytë e njerëzve të tillë si ata senatorë, të cilët kishin pranuar vetë kaq shumë gjëra të turpshme në ritet e shenjta, ose nuk ishin asgjë tjetër veçse rrëfimet e njerëzve të vdekur, të cilët, thuajse të gjithë popujt kishin ardhur në prehër. perënditë e pavdekshme; ndërkohë që të njëjtët demonë ishin të kënaqur edhe me rite të tilla, duke u paraqitur për të marrë adhurim nën pretendimin se ishin ata njerëz shumë të vdekur, të cilët i kishin bërë të konsideroheshin perëndi të pavdekshëm me anë të disa mrekullive të gabuara, të kryera për të vendosur atë besim. Por, me provincën e fshehtë të Perëndisë së vërtetë, këta demonë u lejuan t'ia rrëfenin këto gjëra mikut të tyre Numa, pasi ishin fituar nga ato arte nëpërmjet të cilave mund të kryhej nekromancia, dhe megjithatë nuk ishin të detyruar ta këshillonin atë që në vdekjen e tij të digjte sesa të varrosnin librat në të cilët ishin shkruar. Por, me qëllim që këta libra të ishin të panjohur, demonët nuk mund t'i rezistonin parmendës me të cilën u hodhën lart, ose penës së Varros, përmes së cilës gjërat që u bënë në lidhje me këtë çështje kanë ardhur deri në dijeninë tonë. Sepse ata nuk janë në gjendje të bëjnë asgjë që nuk u lejohet; por atyre u lejohet të ndikojnë tek ata që Perëndia, në gjykimin e Tij të thellë dhe të drejtë, sipas shkretëtirave të tyre, i jep ose thjesht të goditen prej tyre, ose gjithashtu të nënshtrohen dhe mashtrohen. Por sa të dëmshme u gjykuan këto shkrime, ose sa të huaja nga adhurimi i Hyjnisë së vërtetë, mund të kuptohet nga fakti se senati preferoi të digjte atë që Pompilius kishte fshehur, sesa të frikësohej nga ajo që kishte frikë, në mënyrë që ai të mos guxonte ta bënte këtë. Prandaj ai që nuk dëshiron të jetojë një jetë të devotshme edhe tani, le të kërkojë jetën e përjetshme me anë të riteve të tilla. Por ai që nuk dëshiron të ketë shoqëri me demonët keqdashës, le të mos ketë frikë nga besëtytnitë e dëmshme me të cilat ata adhurohen, por le të njohë fenë e vërtetë me të cilën ata demaskohen dhe mposhten.