The City of God (Book VII)

În această carte se arată că viața veșnică nu se obține prin venerarea lui Ianus, Jupiter, Saturn și a celorlalți zei aleși ai teologiei civile. Va fi de datoria celor care sunt înzestrați cu înțelegeri mai rapide și mai bune, în cazul cărora cărțile anterioare sunt suficiente și mai mult decât suficiente pentru a-și îndeplini scopul propus, să mă suporte cu răbdare și ecuanimitate, în timp ce încerc cu o diligență mai mult decât obișnuită să sfâșie și să eradic opiniile depravate și străvechi, ostile adevărului evlaviei, care a fixat îndelung eroarea evlaviei omenești, pe care neamul evlavios a continuat în eroare. minți neluminate; cooperând și în aceasta, după mica mea măsură, cu harul Celui care, fiind adevăratul Dumnezeu, este în stare să-l împlinească și de ajutorul căruia depind în lucrarea mea; și, de dragul celorlalți, aceștia nu ar trebui să considere de prisos ceea ce simt că nu mai este necesar pentru ei înșiși. O problemă foarte mare este în joc atunci când divinitatea adevărată și cu adevărat sfântă este lăudată oamenilor ca ceea ce ar trebui să caute și să se închine; nu, totuşi, din cauza vaporilor trecători ai vieţii muritoare, ci din cauza vieţii veşnice, care singura este binecuvântată, deşi ajutorul necesar acestei vieţi fragile pe care o trăim acum ne este oferit şi de ea. Capitolul 1.– Dacă, întrucât este evident că divinitatea nu se găsește în teologia civilă, trebuie să credem că se găsește în zeii selecționați. Dacă există cineva pe care cartea a șasea, pe care am terminat-o ultima oară, nu l-a convins că această divinitate, sau, ca să spunem așa, divinitate – pentru acest cuvânt și autorii noștri nu ezită să-l folosească, pentru a traduce mai exact ceea ce grecii o numesc θεότης – dacă există cineva, spun eu, pe care cartea a șasea nu are această divinitate sau persuologie care nu este întemeiată în persuologie. numită civilă și pe care Marcus Varro l-a explicat în șaisprezece cărți – adică că fericirea vieții veșnice nu este atinsă prin venerarea zeilor, așa cum statele au stabilit să fie adorați, și că într-o asemenea formă – poate că, când va citi această carte, nu va mai avea nimic de dorit pentru a lămuri această întrebare. Căci este posibil ca cineva să creadă că măcar zeii aleși și principali, pe care Varron i-a cuprins în ultima sa carte și despre care nu am vorbit suficient, trebuie să fie venerați din cauza vieții binecuvântate, care nu este alta decât cea veșnică. În privința căruia nu spun ceea ce a spus Tertulian, poate mai cu inteligență decât cu adevărat, dacă zeii sunt aleși ca cepele, cu siguranță restul sunt respinși ca fiind răi. Nu spun asta, căci văd că chiar și dintre cei aleși, unii sunt aleși pentru o funcție mai mare și mai excelentă: ca și în război, când s-au ales recruți, sunt iarăși unii aleși dintre cei pentru îndeplinirea unui serviciu militar mai mare; iar în biserică, când persoane sunt alese pentru a fi supraveghetori, cu siguranță ceilalți nu sunt respinși, deoarece toți creștinii buni sunt numiți cu merit aleși; la ridicarea unei clădiri se aleg pietrele unghiulare, deși celelalte pietre, care sunt destinate altor părți ale structurii, nu sunt respinse; strugurii sunt aleși pentru a mânca, în timp ce ceilalți, pe care îi lăsăm la băut, nu sunt respinși. Nu este nevoie să aducem multe ilustrații, deoarece lucrul este evident. De aceea alegerea anumitor zei dintre mulți nu oferă niciun motiv adecvat pentru care fie cel care a scris despre acest subiect, fie închinătorii zeilor, fie zeii înșiși să fie respins. Ar trebui mai degrabă să căutăm să știm ce zei sunt aceștia și în ce scop pot părea că au fost selectați. Capitolul 2.– Cine sunt zeii selecționați și dacă aceștia sunt scutiți de funcțiile zeilor de rând. Următorii zei, cu siguranță, îi semnalează Varro ca selecționați, consacrând o carte acestui subiect: Ianus, Jupiter, Saturn, Geniu, Mercur, Apollo, Marte, Vulcan, Neptun, Sol, Orcus, părintele Liber, Tellus, Ceres, Juno, Luna, Diana, Minerva, Venus, Vesta; dintre care douăzeci de zei, doisprezece sunt bărbați și opt femei. Dacă aceste zeități sunt numite selecte, din cauza sferelor lor superioare de administrare în lume sau pentru că au devenit mai cunoscute oamenilor și s-a cheltuit mai multă închinare pentru ei? Dacă se datorează faptelor mai mari pe care le fac ei în lume, nu ar fi trebuit să-i găsim printre acea mulțime plebee de zeități, care i-a încredințat însărcinarea lucrurilor mărunte și mărunte. Căci, în primul rând, la concepția unui făt, de la care încep toate lucrările care au fost distribuite în detaliu multor zeități, Ianus însuși deschide calea pentru primirea seminței; există și Saturn, din cauza sămânței însăși; există Liber, care eliberează masculul prin revărsarea seminței; există Libera, care și ei ar trebui să fie Venus, care conferă același beneficiu femeii, și anume, ca și ea să fie eliberată prin emisia seminței – toate acestea sunt din numărul celor care sunt numiți aleși. Dar există și zeița Mena, care prezidează menstruația; deși fiica lui Jupiter, ignobilă totuși. Și această provincie a menstruației același autor, în cartea sa despre zeii aleși, îi atribuie însăși Junonei, care este chiar regină printre zeii aleși; si aici, ca Juno Lucina, alaturi de aceeasi Mena, fiica ei vitrega, prezideaza acelasi sange. Există, de asemenea, doi zei, extrem de obscuri, Vitumnus și Sentinus – unul dintre care dă viață fătului, iar celălalt senzație; și, într-adevăr, ei dăruiesc, oricât de ignobili ar fi, cu mult mai mult decât dăruiesc toți acei zei nobili și aleși. Căci, cu siguranță, fără viață și senzație, ce este tot fătul pe care îl poartă o femeie în pântece, decât un lucru mai josnic și fără valoare, cu nimic mai bun decât nămolul și praful? Capitolul 3.– Cum nu există niciun motiv care să poată fi arătat pentru selecția anumitor zei, când administrarea unor slujbe mai înalte este atribuită multor zei inferiori. Care este, așadar, cauza care a împins atât de mulți zei aleși la aceste lucrări foarte mici, în care sunt excelați de Vitumnus și Sentinus, deși puțin cunoscuți și scufundați în obscuritate, în măsura în care conferă darurile mărețe ale vieții și senzației? Căci alesul Ianus dă o intrare și, parcă, o ușă pentru sămânță; selectul Saturn dăruiește însăși sămânța; selectul Liber dă oamenilor emisia aceleiași sămânțe; Libera, care este Ceres sau Venus, conferă același lucru femeilor; aleasă Juno conferă (nu singură, ci împreună cu Mena, fiica lui Jupiter) menstruația, pentru creșterea a ceea ce a fost conceput; iar obscurul și ignobilul Vitumnus conferă viață, în timp ce obscurul și ignobilul Sentinus conferă senzație – care două ultime lucruri sunt cu mult mai excelente decât celelalte, cu cât ei înșiși sunt excelați de rațiune și intelect. Căci precum acele lucruri care raționează și înțeleg sunt de preferat celor care, fără intelect și rațiune, ca în cazul vitelor, trăiesc și simt; tot așa și acele lucruri care au fost înzestrate cu viață și senzație sunt preferate cu merit față de acele lucruri care nici nu trăiesc și nici nu simt. Prin urmare, Vitumnus dătătorul de viață și Sentinus dătătorul de simțuri ar fi trebuit să fie socotiți printre zeii aleși, mai degrabă decât Ianus, care acceptă sămânța, și Saturn, dătătorul sau semănătorul de sămânță, iar Liber și Libera, cei care mișcă și eliberează sămânța; care sămânță nu merită un gând, decât dacă ajunge la viață și senzație. Cu toate acestea, aceste daruri alese nu sunt oferite de zei aleși, ci de anumiți zei necunoscuți și, având în vedere demnitatea lor, neglijați. Dar dacă s-ar răspunde că Ianus are stăpânire peste toate începuturile și, prin urmare, deschiderea căii pentru concepere nu i se atribuie fără motiv; și că Saturn are stăpânire asupra tuturor semințelor și, prin urmare, însămânțarea seminței prin care o ființă umană este generată nu poate fi exclusă de la operațiunea sa; că Liber și Libera au putere asupra emisiei tuturor semințelor și, prin urmare, prezidează acele semințe care țin de procrearea oamenilor; că Juno prezidează toate purgările și nașterile și, prin urmare, ea este însărcinată și cu purgările femeilor și nașterile ființelor umane - dacă dau acest răspuns, să găsească un răspuns la întrebarea referitoare la Vitumnus și Sentinus, dacă doresc ca și aceștia să aibă stăpânire asupra tuturor lucrurilor care trăiesc și simt. Dacă acordă acest lucru, lăsați-i să observe cât de sublimă sunt pe cale să le plaseze. Căci a izvora din semințe este în pământ și a pământului, dar a trăi și a simți se presupune că sunt proprietăți chiar și ale zeilor siderale. Dar dacă ei spun că numai acele lucruri care prind viață în trup și sunt susținute de simțuri îi sunt atribuite lui Sentinus, de ce Dumnezeu, care a făcut toate lucrurile să trăiască și să simtă, nu dăruiește trupului și viață și senzație, în universalitatea operațiunii Sale dând și făturilor acest dar? Și, atunci, la ce folos Vitumnus și Sentinus? Dar dacă aceste lucruri extreme și cele mai de jos au fost săvârșite de Acela care prezidează universal asupra vieții și simțului acestor zei ca și slujitorilor, atunci acești zei aleși sunt atât de lipsiți de slujitori, încât nu au putut găsi pe nimeni căruia chiar și ei să-i poată încredința acele lucruri, ci cu toată demnitatea lor, pentru care se pare că ei sunt, se pare, considerați demni de a fi aleși de a fi ignorați? Juno este regina aleasă a zeilor și sora și soția lui Jupiter; cu toate acestea, ea este Iterduca, dirijorul, pentru băieți, și execută această lucrare alături de o pereche cea mai ignobilă – zeițele Abeona și Adeona. Acolo au așezat-o și pe zeița Mena, care dă băieților o minte bună, iar ea nu este pusă printre zeii aleși; de parcă ar putea fi dăruit unui om ceva mai mare decât o minte bună. Dar Juno este plasată printre selecționați pentru că ea este Iterduca și Domiduca (cea care conduce unul în călătorie și care îl conduce din nou acasă); ca și cum ar fi de vreun avantaj pentru cineva să facă o călătorie și să fie condus din nou acasă, dacă mintea lui nu este bună. Și totuși, zeița care dăruiește acel dar nu a fost plasată de selecționari printre zeii aleși, deși într-adevăr ar fi trebuit să fie preferată chiar și Minervei, căreia, în această minuțioasă împărțire a muncii, i-au alocat amintirea băieților. Căci cine se va îndoi că este mult mai bine să ai o minte bună decât o amintire atât de mare? Căci nimeni nu este rău care are o minte bună; dar unii care sunt foarte răi au o memorie admirabilă și sunt cu atât mai rele, cu atât mai puțin sunt capabili să uite lucrurile rele pe care le gândesc. Și totuși Minerva se numără printre zeii selecționați, în timp ce zeița Mena este ascunsă de o mulțime fără valoare. Ce să spun despre Virtus? Dar despre Felicitas? – despre care am vorbit deja mult în cartea a patra; cărora, deși le considerau zeițe, nu s-au gândit de cuviință să le atribuie un loc printre zeii aleși, printre care i-au dat un loc lui Marte și Orcus, unul cauzator de moarte, celălalt primitorul morților. Din moment ce, deci, vedem că până și zeii aleși înșiși lucrează împreună cu ceilalți, ca un senat cu poporul, în toate acele lucrări minuscule care au fost împărțite minuțios între mulți zei; și întrucât constatăm că lucruri mult mai mari și mai bune sunt administrate de anumiți zei care nu au fost considerați demni de a fi aleși decât de cei care sunt numiți aleși, rămâne că ei au fost numiți aleși și căpetenii, nu pentru că dețineau funcții mai înalte în lume, ci pentru că li s-a întâmplat să devină mai cunoscuți de oameni. Și chiar și Varro însuși spune că în acest fel obscuritatea a căzut în soarta unor zei tată și zeițe-mamă, așa cum eșuează soarta omului. Dacă, prin urmare, Felicity nu ar fi trebuit poate să fie pusă printre zeii aleși, pentru că ei nu au atins acea poziție nobilă prin merit, ci din întâmplare, averea ar fi trebuit să fie pusă printre ei, sau mai degrabă înaintea lor; căci ei spun că acea zeiță împarte fiecăruia darurile pe care le primește, nu după vreun aranjament rațional, ci după cum o poate determina întâmplarea. Ea ar fi trebuit să ocupe locul cel mai de sus printre zeii selecționați, pentru că printre ei, în principal, arată ce putere are. Căci vedem că ei au fost aleși nu din cauza vreunei virtuți eminente sau a fericirii raționale, ci prin acea putere întâmplătoare a Norocului pe care adoratorii acestor zei cred că o exercită. Căci cel mai elocvent om, Salust, poate să-i aibă în vedere pe zei înșiși când spune: Dar, în adevăr, averea domnește în toate; face toate lucrurile celebre sau obscure, mai degrabă după capriciu decât după adevăr. Căci ei nu pot descoperi un motiv pentru care Venus ar fi trebuit să fie făcută celebră, în timp ce Virtus a fost făcută obscură, când divinitatea amândoi a fost recunoscută solemn de ei, iar meritele lor nu trebuie comparate. Din nou, dacă ea a meritat o poziție nobilă din cauza faptului că este mult căutată – căci sunt mai mulți care caută pe Venus decât pe Virtus – de ce a fost sărbătorită Minerva în timp ce Pecunia a fost lăsată în obscuritate, deși în întreaga rasă umană avariția ademenește un număr mult mai mare decât priceperea? Și chiar și printre cei pricepuți în arte, rareori vei găsi un om care să nu-și practice propria artă în scopul câștigului pecuniar; și ceea ce de dragul căruia este făcut orice, este întotdeauna apreciat mai mult decât ceea ce este făcut de dragul de altceva. Dacă, deci, această selecție a zeilor s-a făcut prin judecata mulțimii nesăbuite, de ce nu a fost preferată zeița Pecunia Minervei, întrucât sunt mulți artizani de dragul banilor? Dar dacă această distincție a fost făcută de puținii înțelepți, de ce a fost preferată Virtus lui Venus, când rațiunea o preferă de departe pe prima? În orice caz, după cum am spus deja, însăși Fortuna – care, după cei care îi atribuie cea mai mare influență, face toate lucrurile celebre sau obscure după capriciu mai degrabă decât după adevăr – din moment ce ea a putut exercita atâta putere chiar și asupra zeilor, încât, după judecata ei capricioasă, să-i facă celebri pe aceia dintre ei pe care ar vrea ea și pe cei care i-ar ascunde; Averea însăși ar trebui să ocupe locul de preeminență printre zeii aleși, deoarece și asupra lor ea are o putere atât de preeminentă. Sau trebuie să presupunem că motivul pentru care ea nu este printre selecționați este pur și simplu acesta, că până și Fortune însăși a avut o avere adversă? A fost, deci, adversă față de ea însăși, deoarece, în timp ce înnobila pe alții, ea însăși a rămas obscură. Capitolul 4.– Zeii inferiori, ale căror nume nu sunt asociate cu infamia, au fost tratați mai bine decât zeii selecționați, ale căror infamii sunt celebrate. Cu toate acestea, oricine caută cu nerăbdare celebritate și renume, ar putea să-i felicite pe acei zei selecționați și să-i numească norocoși, dacă nu ar vedea că au fost aleși mai mult pentru răul lor decât pentru onoarea lor. Căci acea mulțime joasă de zei a fost protejată prin însăși ticăloșia și obscuritatea lor de a fi copleșită de infamie. Râdem, într-adevăr, când le vedem împărțite prin simpla ficțiune a opiniilor omenești, după lucrările speciale care le sunt încredințate, ca cei care cultivă porțiuni mici din veniturile publice, sau ca niște muncitori pe strada argintarii, unde un singur vas, ca să iasă perfect, trece prin mâinile multora, când ar fi putut fi terminat de un singur lucrător desăvârșit. Dar singurul motiv pentru care s-a considerat necesară priceperea combinată a multor muncitori a fost că este mai bine ca fiecare parte a unei arte să fie învățată de un muncitor special, ceea ce poate fi făcut rapid și ușor, decât ca toți să fie forțați să fie perfecți într-o singură artă în toate părțile ei, pe care o puteau atinge doar încet și cu greu. Cu toate acestea, abia se găsește vreunul dintre zeii nealeși care și-a adus infamie prin vreo crimă, în timp ce nu există niciunul dintre zeii aleși care să nu fi primit asupra lui marca infamiei notabile. Aceștia din urmă au coborât la lucrările umile ale celorlalți, în timp ce ceilalți nu au ajuns la crimele lor sublime. Referitor la Ianus, nu îmi vine în minte ceva infam; și poate că era unul care trăia mai inocent decât restul și mai îndepărtat de fapte rele și crime. El l-a primit cu bunăvoință și l-a întreținut pe Saturn când fugea; și-a împărțit împărăția cu ale sale, astfel încât fiecare dintre ei să aibă un oraș pentru sine, unul Janiculum și celălalt Saturnia. Dar acei căutători după orice fel de necuviință în închinarea zeilor l-au dezonorat, a cărui viață au găsit-o mai puțin rușinoasă decât cea a celorlalți zei, cu o imagine de diformitate monstruoasă, făcându-l uneori cu două fețe, iar când, parcă, dublu, cu patru fețe. Și-au dorit ei ca, întrucât majoritatea zeilor selecționați își pierduseră rușinea prin săvârșirea unor crime rușinoase, mai mare nevinovăție a lui să fie marcată de un număr mai mare de chipuri? Capitolul 5. Cu privire la doctrina mai secretă a păgânilor și cu privire la interpretările fizice. Dar să auzim propriile lor interpretări fizice prin care încearcă să coloreze, la fel ca în cazul apariției unei doctrine mai profunde, josnicia celei mai mizerabile erori. Varron, în primul rând, laudă aceste interpretări atât de tare încât să spună că vechii au inventat imaginile, insignele și podoabele zeilor, pentru ca, atunci când cei care mergeau la mistere să le vadă cu ochii trupești, să poată vedea cu ochii minții sufletul lumii și părțile ei adevărate, adică zeii; și, de asemenea, că sensul pe care cei care și-au făcut imaginile cu forma umană părea să fie acesta - și anume că mintea muritorilor, care se află într-un corp uman, seamănă foarte mult cu mintea nemuritoare, așa cum ar putea fi așezate vase pentru a reprezenta zeii, cum, de exemplu, un vas de vin ar putea fi așezat în biserica lui Liber, pentru a semnifica ființa conținută, ceea ce este semnificat de acel conținut care conține vin. Astfel, printr-o imagine care avea formă umană, sufletul rațional a fost semnificat, deoarece forma umană este vasul, așa cum ar fi, în care obișnuiește să fie cuprinsă acea natură pe care o atribuie lui Dumnezeu sau zeilor. Acestea sunt tainele doctrinei în care a pătruns cel mai învăţat om pentru a le scoate la lumină. Dar, o, cel mai ascuțit om, ai pierdut printre acele mistere acea prudență care te-a determinat să-ți formați părerea sobră, că cei care au întemeiat mai întâi acele imagini pentru popor au îndepărtat frica cetățenilor și au adăugat greșeala și că vechii romani i-au cinstit pe zei mai castos fără imagini? Căci prin luarea în considerare a lor ai fost încurajat să spui aceste lucruri împotriva romanilor de mai târziu. Căci dacă acei mai vechi romani s-ar fi închinat și la imagini, poate că ai fi înăbușit prin tăcerea fricii toate acele sentimente (adevărate sentimente, totuși) referitoare la nebunia amenajării imaginilor și ai fi lăudat mai înalt și mai locuitor acele doctrine misterioase care constau din aceste ficțiuni zadarnice și pernicioase. Sufletul tău, atât de învățat și atât de deștept (și pentru aceasta mă întristesc mult pentru tine), niciodată prin aceste taine nu ar fi putut ajunge la Dumnezeul său; adică Dumnezeu prin care, nu cu care, a fost făcută, din care nu face parte, ci o lucrare – acel Dumnezeu care nu este sufletul tuturor lucrurilor, ci care a făcut orice suflet și numai în a cărui lumină este binecuvântat fiecare suflet, dacă nu este nerecunoscător pentru harul Său. Dar lucrurile care urmează în această carte vor arăta care este natura acestor mistere și ce valoare trebuie acordată lor. Între timp, acest om cel mai învățat mărturisește ca părere că sufletul lumii și părțile ei sunt adevărații zei, din care percepem că teologia lui (și anume aceeași teologie naturală căreia îi acordă mare atenție) a putut, în întregime, să se extindă până la natura sufletului rațional. Căci în această carte (cu privire la zeii aleși) el spune foarte puține lucruri prin anticipare referitoare la teologia naturală; și vom vedea dacă el a putut în acea carte, prin interpretări fizice, să se refere la această teologie naturală acea teologie civilă, despre care a scris ultima dată când a tratat despre zeii aleși. Acum, dacă a fost în stare să facă asta, întregul este firesc; și în acest caz, ce nevoie era de a distinge atât de atent civilul de natural? Dar dacă s-a distins printr-o adevărată distincție, atunci, din moment ce nici măcar această teologie naturală, de care este atât de mulțumit, nu este adevărată (căci, deși a ajuns până la suflet, nu a ajuns până la adevăratul Dumnezeu care a făcut sufletul), cu atât mai disprețuitoare și mai falsă este acea teologie civilă, care se ocupă mai ales de ceea ce este corporal, așa cum vor fi arătate prin interpretările sale. enucleate, dintre care unele trebuie neapărat să le menționez! Capitolul 6. Referitor la opinia lui Varron, că Dumnezeu este Sufletul Lumii, Care Cu toate acestea, în Diversele Lui Părți, Are multe Suflete a căror natură este divină. Același Varron, deci, vorbind încă prin anticipare, spune că el crede că Dumnezeu este sufletul lumii (pe care grecii o numesc κόσμος), și că această lume însăși este Dumnezeu; dar precum un om înțelept, deși este alcătuit din trup și minte, este totuși numit înțelept din cauza minții sale, tot așa lumea este numită Dumnezeu din cauza minții, deși este alcătuită din minte și trup. Aici el pare, cel puțin într-un fel, să recunoască un singur Dumnezeu; dar ca să poată introduce mai multe, adaugă că lumea este împărțită în două părți, cerul și pământul, care din nou sunt împărțite fiecare în două părți, cerul în eter și aer, pământul în apă și pământ, dintre care eterul este cel mai înalt, aerul al doilea, apa al treilea și pământul cel mai jos. Toate aceste patru părți, spune el, sunt pline de suflete; cei care sunt în eter și aer fiind nemuritori, iar cei care sunt în apă și pe pământ muritori. Din partea cea mai înaltă a cerului până pe orbita lunii există suflete, și anume, stelele și planetele; iar aceștia nu sunt doar înțeleși ca fiind zei, ci sunt văzuți ca fiind astfel. Iar între orbita lunii și începutul regiunii norilor și vânturilor sunt suflete aeriene; dar acestea se văd cu mintea, nu cu ochii, şi se numesc Eroi, şi Lares şi Genii. Aceasta este teologia naturală care este expusă pe scurt în aceste declarații anticipative și care l-a mulțumit nu numai pe Varron, ci și pe mulți filozofi. Acest lucru trebuie să-l discut cu mai multă atenție, când, cu ajutorul lui Dumnezeu, voi fi finalizat ceea ce mai am de spus despre teologia civilă, în ceea ce privește zeii aleși. Capitolul 7.– Dacă este rezonabil să separăm pe Janus și Terminus ca două zeități distincte. Cine este, deci, Janus, cu care Varro începe? El este lumea. Cu siguranță un răspuns foarte scurt și fără ambiguități. Atunci de ce spun că începuturile lucrurilor îi aparțin lui, dar sfârșitul altuia pe care îl numesc Terminus? Căci ei spun că două luni au fost dedicate acestor doi zei, cu referire la începuturi și sfârșituri – ianuarie pentru Ianus și februarie pentru Terminus – peste acele zece luni care încep cu martie și se termină cu decembrie. Și ei spun că acesta este motivul pentru care Terminalia sunt sărbătorite în luna februarie, aceeași lună în care se face purificarea sacră pe care o numesc Februum și de la care luna își trage numele. Prin urmare, începuturile lucrurilor țin de lume, care este Ianus, și nu și de sfârșituri, deoarece peste ele a fost pus un alt zeu? Nu recunosc ei că toate lucrurile despre care spun ei că încep în această lume se termină și în această lume? Ce nebunie este, să-i dai doar jumătate din putere în muncă, când după chipul lui îi dau două fețe! Nu ar fi un mod mult mai elegant de a interpreta imaginea cu două fețe, să spunem că Janus și Terminus sunt la fel și că o față are referință la începuturi, cealaltă la sfârșituri? Pentru cel care lucrează ar trebui să aibă respect pentru ambele. Căci cel care, în fiecare lansare de activitate, nu se uită înapoi la început, nu așteaptă cu nerăbdare până la sfârșit. Prin urmare, este necesar ca intenția prospectivă să fie conectată cu memoria retrospectivă. Căci cum va găsi cineva cum să termine ceva, dacă a uitat ce a fost ceea ce a început? Dar dacă ei credeau că viața binecuvântată este începută în această lume și desăvârșită dincolo de lume și, din acest motiv, i-au atribuit lui Ianus, adică lumii, numai puterea începuturilor, cu siguranță ar fi trebuit să-l prefere pe Terminus și nu ar fi trebuit să-l excludă din numărul zeilor aleși. Totuși, chiar și acum, când începuturile și sfârșitul lucrurilor temporale sunt reprezentate de acești doi zei, ar fi trebuit să i se acorde mai multă onoare lui Terminus. Căci bucuria mai mare este aceea care se simte când ceva este terminat; dar lucrurile începute sunt întotdeauna cauza de multă neliniște până când sunt aduse la sfârșit, sfârșit după care cel care începe ceva foarte mult tânjește, își fixează mintea, așteaptă, dorește; nici nimeni nu se bucură vreodată de ceva ce a început, dacă nu se pune capăt. Capitolul 8.– Din ce motiv închinătorii lui Ianus și-au făcut imaginea cu două fețe, când ar fi văzut uneori cu patru. Dar acum să se producă interpretarea imaginii cu două fețe. Căci ei spun că are două fețe, una înainte și una în spate, pentru că gura noastră căscată par să semene cu lumea: de unde grecii numesc palatul οὐρανός, iar unii poeți latini, spune el, au numit cerurile palatum [palatul]; iar din gura căscată, spun ei, există o cale de ieșire în direcția dinților și o cale de intrare în direcția de esofac. Vezi la ce a fost adusă lumea din cauza unui cuvânt grecesc sau poetic pentru palatul nostru! Fie ca acest zeu să fie venerat numai din cauza salivei, care are două uși deschise sub cerul gurii – una prin care o parte din ea poate fi scuipată, cealaltă prin care o parte din ea poate fi înghițită. În plus, ce este mai absurd decât să nu găsească în lumea însăși două uși opuse una față de alta, prin care poate fie să primească ceva în sine, fie să-l alunge din ea însăși; și să căutăm gâtul și garnitura noastră, cu care lumea nu se aseamănă, să alcătuim o imagine a lumii în Ianus, pentru că se spune că lumea seamănă cu cerul gurii, cu care Ianus nu se aseamănă? Dar când îl fac cu patru fețe și îl numesc dublu Ianus, ei interpretează acest lucru ca având referire la cele patru sferturi ale lumii, ca și cum lumea ar privi ceva, ca Ianus prin cele patru fețe ale sale. Din nou, dacă Ianus este lumea și lumea este formată din patru sferturi, atunci imaginea lui Ianus cu două fețe este falsă. Sau dacă este adevărat, pentru că întreaga lume este uneori înțeleasă prin expresia est și apus, va numi cineva lumea dublă când sunt menționate și nordul și sudul, așa cum îl numesc pe Janus dublu când are patru fețe? Ei nu au deloc cum să interpreteze, în raport cu lumea, patru uși prin care să intre și să iasă, așa cum au făcut-o în cazul lui Ianus cu două fețe, unde au găsit, oricum în gura omului, ceva care răspundea la ceea ce au spus despre el; decât dacă poate Neptun să le vină în ajutor și să le înmâneze câte un pește, care, pe lângă gură și esofac, are și deschiderile branhiilor, câte una pe fiecare parte. Cu toate acestea, cu toate ușile, niciun suflet nu scapă de această deșertăciune decât cel care aude adevărul spunând: Eu sunt ușa. Ioan 10:9 Capitolul 9. Cu privire la puterea lui Jupiter și o comparație a lui Jupiter cu Janus. Dar ei arată, de asemenea, cine ar vrea să fie înțeles Iove (care mai este numit și Jupiter). El este zeul, spun ei, care are puterea cauzelor prin care orice ajunge să existe în lume. Și cât de mare este acest lucru, mărturisește cel mai nobil vers al lui Vergiliu: Fericit este cel care a aflat cauzele lucrurilor. Dar de ce este preferat Janus lui? Lăsați cel mai acut și mai învățat om să ne răspundă la această întrebare. Pentru că, spune el, Ianus stăpânește asupra primelor lucruri, Jupiter asupra lucrurilor cele mai înalte. Prin urmare, Jupiter este considerat pe bună dreptate a fi regele tuturor lucrurilor; căci lucrurile cele mai înalte sunt mai bune decât cele dintâi: căci, deși primele lucruri preced în timp, lucrurile cele mai înalte excelează prin demnitate. Acest lucru s-ar fi spus pe bună dreptate dacă primele părți ale lucrurilor care se fac ar fi fost distinse de părțile cele mai înalte; ca, de exemplu, este începutul unui lucru făcut pentru a pleca, partea cea mai înaltă pentru a ajunge. Începerea de a învăța este prima parte a unui lucru început, dobândirea cunoștințelor este partea cea mai înaltă. Și așa dintre toate: începuturile sunt primele, sfârșitul cel mai sus. Această chestiune, însă, a fost deja discutată în legătură cu Janus și Terminus. Dar cauzele care sunt atribuite lui Jupiter sunt lucruri care efectuează, nu lucruri efectuate; și este imposibil ca ei să fie preveniți în timp de lucruri care sunt făcute sau făcute sau de începuturile unor astfel de lucruri; căci lucrul care face este întotdeauna anterior celui care este făcut. Prin urmare, deși începuturile lucrurilor care sunt făcute sau făcute aparțin lui Ianus, ele nu sunt totuși anterioare cauzelor eficiente pe care le atribuie lui Jupiter. Căci, după cum nimic nu are loc fără a fi precedat de o cauză eficientă, tot așa fără o cauză eficientă nimic nu începe să aibă loc. Cu adevărat, dacă oamenii îl numesc pe acest zeu Jupiter, în puterea căruia sunt toate cauzele tuturor naturii care au fost făcute și ale tuturor lucrurilor naturale, și îl închină cu asemenea insulte și infame infame, ei sunt vinovați de un sacrilegiu mai șocant decât dacă ar nega total existența vreunui zeu. Prin urmare, ar fi mai bine pentru ei să numească un alt zeu cu numele de Jupiter – pe cineva demn de onoruri josnice și criminale; înlocuind în locul lui Jupiter o ficțiune zadarnică (cum se spune că lui Saturn i s-a dat o piatră pe care să o devoreze în locul fiului său), pe care ar putea să facă obiectul blasfemiilor lor, mai degrabă decât să vorbească despre acel zeu ca tunând și săvârșind adulter - conducând lumea întreagă și punându-se pe el însuși pentru comiterea atâtor lucruri licențioase, dar având în puterea lui cea mai înaltă, actele sale naturale și toate lucrurile naturale. cauzează bine. În continuare, întreb ce loc mai găsesc pentru acest Jupiter printre zei, dacă Janus este lumea; pentru că Varro a definit adevărații zei ca fiind sufletul lumii și părțile ei. Și, prin urmare, orice nu se încadrează în această definiție, cu siguranță nu este un zeu adevărat, potrivit lor. Vor spune atunci că Jupiter este sufletul lumii, iar Ianus corpul – adică această lume vizibilă? Dacă vor spune asta, nu le va fi posibil să afirme că Ianus este un zeu. Căci nici, după ei, trupul lumii nu este un zeu, ci sufletul lumii și al părților ei. De aceea Varron, văzând aceasta, spune că el crede că Dumnezeu este sufletul lumii și că această lume însăși este Dumnezeu; dar ca un om înțelept, deși este alcătuit din suflet și trup, este totuși numit înțelept din suflet, tot așa lumea este numită Dumnezeu din suflet, deși este alcătuită din suflet și trup. Prin urmare, trupul lumii singur nu este Dumnezeu, ci fie numai sufletul ei, fie sufletul și trupul împreună, totuși astfel încât nu este Dumnezeu în virtutea trupului, ci în virtutea sufletului. De aceea, dacă Ianus este lumea, iar Ianus este un zeu, vor spune ei, pentru ca Jupiter să fie un zeu, că el este o parte din Ianus? Căci ei obișnuiesc să-i atribuie mai degrabă existența universală lui Jupiter; de unde zicala: Toate lucrurile sunt pline de Jupiter. Prin urmare, ei trebuie să-l gândească și pe Jupiter, pentru ca el să fie un zeu, și mai ales rege al zeilor, să fie lumea, ca să poată stăpâni peste ceilalți zei – după ei, părțile sale. În acest sens, de asemenea, același Varro expune anumite versuri ale lui Valerius Soranus în acea carte pe care a scris-o în afară de celelalte referitoare la venerarea zeilor. Acestea sunt versurile: Atotputernicul Iupir, progenitorul regilor, al lucrurilor și al zeilor, Și eke mama zeilor, Dumnezeu unul și toți. Dar în aceeași carte el expune aceste versete spunând că, așa cum bărbatul emite sămânță, iar femela o primește, tot așa Jupiter, despre care ei credeau că este lumea, deopotrivă emite toate semințele de la sine și le primește în sine. Din acest motiv, spune el, Soranus a scris, Iove, progenitor și mamă; și fără mai puțin motiv a spus că unul și toți sunt la fel. Căci lumea este una și în aceasta sunt toate lucrurile. Capitolul 10.– Dacă distincția dintre Janus și Jupiter este una corectă. Din moment ce, prin urmare, Ianus este lumea, iar Jupiter este lumea, de ce Ianus și Jupiter sunt doi zei, în timp ce lumea nu este decât unul? De ce au biserici separate, altare separate, rituri diferite, imagini diferite? Dacă este pentru că natura începuturilor este una, iar natura cauzelor alta, iar unul a primit numele de Ianus, celălalt de Jupiter; oare atunci, dacă un om are două slujbe distincte de autoritate, sau două arte, se vorbește despre doi judecători sau doi artizani, pentru că natura oficiilor sau a artelor este diferită? La fel și cu privire la un singur zeu: dacă el are puterea începuturilor și a cauzelor, trebuie deci să fie considerat doi dumnezei, pentru că începuturile și cauzele sunt două lucruri? Dar dacă ei cred că acest lucru este corect, să afirme și ei că Jupiter este atât de mulți zei cât i-au dat nume de familie, din cauza multor puteri; căci lucrurile din care i se aplică aceste nume de familie sunt multe şi diverse. Am să menționez câteva dintre ele. Capitolul 11 ​​– Despre numele de familie ale lui Jupiter, care nu se referă la mulți zei, ci la unul și același Dumnezeu. L-au numit Victor, Invictus, Opitulus, Impulsor, Stator, Centumpeda, Supinalis, Tigillus, Almus, Ruminus și alte nume pe care a fost mult timp să le enumere. Dar aceste nume de familie le-au dat unui singur zeu din cauza diverselor cauze și puteri, dar totuși nu l-au silit să fie, din cauza atâtor lucruri, la fel de mulți zei. I-au dat aceste nume de familie pentru că a cucerit toate lucrurile; pentru că nu a fost cucerit de nimeni; pentru că a adus ajutor celor nevoiași; pentru că avea puterea de a împinge, de a opri, de a stabili, de a arunca pe spate; pentru că ca o bârnă a ținut împreună și a susținut lumea; pentru că a hrănit toate lucrurile; pentru că, la fel ca papa, hrănea animalele. Iată, percepem noi, unele lucruri mărețe și unele lucruri mici; și totuși este unul despre care se spune că le îndeplinește pe toate. Cred că cauzele și începuturile lucrurilor, pentru care au crezut că lumea unică este doi zei, Jupiter și Ianus, sunt mai aproape unul de celălalt decât ținerea împreună a lumii și dăruirea papei animalelor; și totuși, din cauza acestor două lucrări atât de îndepărtate una de cealaltă, atât ca natură, cât și ca demnitate, nu a existat nicio necesitate pentru existența a doi zei; dar un Jupiter a fost numit, din cauza unuia Tigillus, din cauza celuilalt Ruminus. Nu sunt dispus să spun că dăruirea papei animalelor supt ar fi putut deveni mai degrabă Juno decât Jupiter, mai ales când a existat zeița Rumina care să o ajute și să o slujească în această lucrare; căci cred că se poate răspunde că Juno însăși nu este altceva decât Jupiter, conform acelor versuri ale lui Valerius Soranus, unde s-a spus: Și eke mama zeilor etc. Atunci de ce i s-a numit Ruminus, când cei care ar putea întreba cu mai multă sârguință vor afla că el este și acea zeiță Rumina? Dacă, deci, s-a considerat pe bună dreptate nedemn de măreția zeilor, că într-un spic de grâne un zeu ar trebui să aibă grijă de rost, altul de coajă, cu atât mai nedemn de acea măreție este, că un lucru și cel mai josnic, chiar și darea papilor animalelor pentru ca acestea să fie hrănite, ar trebui să fie sub grija tuturor, unul dintre cei doi, care se îngrijesc. lucruri, care face asta nu împreună cu propria soție, ci cu vreo Rumina ignobilă (dacă nu este el însuși Rumina, fiind Ruminus pentru bărbați și Rumina pentru femei)! Cu siguranță aș fi spus că nu ar fi fost dispuși să aplice lui Jupiter un nume feminin, dacă n-ar fi fost numit în aceste versuri progenitor și mamă, și dacă nu aș fi citit printre alte nume de familie ale lui pe cel de Pecunia [bani], pe care am găsit-o ca zeiță printre acele zeități mărunte, așa cum am menționat deja în cartea a patra. Dar din moment ce atât bărbații cât și femeile au bani [ pecuniam ], de ce nu i s-a numit atât Pecunius, cât și Pecunia? Aceasta este preocuparea lor. Capitolul 12.– Acel Jupiter se mai numește și Pecunia. Cât de elegant au explicat acest nume! I se spune și Pecunia, spun ei, pentru că toate lucrurile îi aparțin. O, cât de grozavă este explicația numelui unei zeități! Da; cel căruia îi aparțin toate lucrurile se numește pecunia cel mai josnic și cel mai nenorocit. În comparație cu toate lucrurile cuprinse în cer și pământ, care sunt toate lucrurile împreună care sunt posedate de oameni sub numele de bani? Și acest nume, desigur, i-a dat avariția lui Jupiter, pentru ca oricine era iubitor de bani să-și pară că iubește nu un zeu obișnuit, ci chiar regele tuturor lucrurilor. Dar ar fi cu totul altceva dacă ar fi fost numit Riches. Căci bogățiile sunt una, banii alta. Căci îi numim bogați pe cei înțelepți, pe cei drepți, pe cei buni, care fie nu au bani, fie au foarte puțini. Căci ei sunt mai cu adevărat bogați în posesia virtuții, deoarece prin aceasta, chiar și în ceea ce privește lucrurile necesare trupului, se mulțumesc cu ceea ce au. Dar pe cei lacomi îi numim săraci, care au mereu poftă și își doresc mereu. Căci ei pot avea o sumă atât de mare de bani; dar oricare ar fi abundența acestora, ei nu pot decât să vrea. Și pe bună dreptate îl numim pe Dumnezeu Însuși bogat; nu, însă, în bani, ci în atotputernicie. De aceea, cei care au bani din belșug sunt numiți bogați, dar nevoiași lăuntric dacă sunt lacomi. De asemenea, cei care nu au bani sunt numiți săraci, dar bogați în interior dacă sunt înțelepți. Ce ar trebui, deci, să gândească înțeleptul despre această teologie, în care regele zeilor primește numele acelui lucru pe care niciun înțelept nu l-a dorit? Căci dacă ar fi fost ceva sănătos învățat de această filozofie cu privire la viața veșnică, cu cât mai potrivit ar fi fost numit de ei acel zeu care este stăpânitorul lumii, nu bani, ci înțelepciune, a cărei dragoste curăță de murdăria avariției, adică de iubirea de bani! Capitolul 13. Că, atunci când este expus ce este Saturn, ce este geniul, se ajunge la asta, că amândoi se arată a fi Jupiter. Dar de ce să vorbim mai mult despre acest Jupiter, cu care poate că toate celelalte trebuie identificate? pentru ca, el fiind tot, părerea despre existența multor zei să rămână ca o simplă părere, goală de orice adevăr? Și toți trebuie să fie referiți la el, dacă diferitele sale părți și puteri sunt considerate ca atât de mulți zei, sau dacă principiul minții pe care ei cred că este răspândit prin toate lucrurile a primit numele multor zei din diferitele părți pe care masa acestei lumi vizibile le combină în sine și din administrarea multiplă a naturii. Căci ce este și Saturn? Unul dintre zeii principali, spune el, care stăpânește asupra tuturor semănărilor. Expunerea versurilor lui Valerius Soranus nu învață că Jupiter este lumea și că el emite toate semințele de la sine și le primește în sine? El este, deci, cu care este stăpânirea tuturor semănăturilor. Ce este Geniul? El este zeul care este pus deasupra și are puterea de a naște toate lucrurile. Cine altcineva decât lumea cred că are această putere, căreia i s-a spus: Atotputernicul Iove, progenitor și mamă? Și când într-un alt loc spune că Geniul este sufletul rațional al fiecăruia și, prin urmare, există separat în fiecare individ, dar că sufletul corespunzător al lumii este Dumnezeu, el doar se întoarce la același lucru - și anume, că sufletul lumii însuși trebuie considerat a fi, așa cum ar fi, geniul universal. Prin urmare, acesta este ceea ce el numește Jupiter. Căci dacă fiecare geniu este un zeu, iar sufletul fiecărui om un geniu, rezultă că sufletul fiecărui om este un zeu. Dar dacă tocmai absurditatea îi obligă chiar și pe acești teologi înșiși să se îndepărteze de aceasta, rămâne că ei îl numesc pe acel zeu genial prin distincție specială și preeminentă, pe care îl numesc sufletul lumii și, prin urmare, Jupiter. Capitolul 14.– Despre birourile lui Mercur și Marte. Dar ei nu au găsit cum să se refere pe Mercur și Marte la nicio parte a lumii și la lucrările lui Dumnezeu care sunt în elemente; și de aceea i-au pus cel puțin peste lucrările omenești, făcându-i ajutoare în vorbire și în ducerea războaielor. Acum, Mercur, dacă are și puterea vorbirii zeilor, stăpânește și pe însuși regele zeilor, dacă Jupiter, așa cum primește de la el facultatea de vorbire, vorbește și el după cum îi place să-i permită – ceea ce cu siguranță este absurd; dar dacă numai puterea asupra vorbirii umane este considerată a fi atribuită lui, atunci spunem că este incredibil că Jupiter ar fi fost îngăduit să dea papa nu numai copiilor, ci și fiarelor – de la care a fost supranumit Ruminus – și totuși ar fi trebuit să nu fi vrut ca grija vorbirii noastre, prin care noi îi depășim pe fiare, să-i fie încredințată. Astfel, vorbirea în sine aparține lui Jupiter și este Mercur. Dar dacă vorbirea însăși se spune că este Mercur, așa cum o arată acele lucruri care sunt spuse despre el prin interpretare, căci se spune că el a fost numit Mercur, adică cel care aleargă între oameni, pentru că vorbirea se desfășoară între oameni, ei mai spun că grecii îl numesc ῾Ερμῆς, pentru că vorbirea, sau interpretarea, care se numește, cu siguranță, prin ei vorbirea. ἑρμηνεία: de asemenea, se spune că prezidează plățile, pentru că vorbirea trece între vânzători și cumpărători: și aripile, pe care le are pe cap și pe picioare, se spune că înseamnă că vorbirea trece înaripată prin văzduh: se mai spune că a fost numit și mesager, pentru că prin grație se exprimă toate gândurile noastre; – dacă, prin urmare, vorbirea în sine este Mercur, atunci, chiar și prin propria lor mărturisire, el nu este un zeu. Dar când își fac dumnezei dintre cei care nu sunt nici măcar demoni, rugându-se duhurilor necurate, ei sunt stăpâniți de cei care nu sunt zei, ci demoni. În același mod, pentru că ei nu au reușit să găsească pentru Marte niciun element sau parte a lumii în care el ar putea realiza unele lucrări ale naturii de orice fel, ei au spus că el este zeul războiului, care este o lucrare a oamenilor și nu este una care este considerată de dorit de ei. Dacă, prin urmare, Felicitas ar da pace veșnică, Marte nu ar avea ce face. Dar dacă războiul însuși este Marte, așa cum vorbirea este Mercur, aș vrea să fie la fel de adevărat că nu a existat un război care să fie numit în mod fals zeu, pe cât este adevărat că nu este un zeu. Capitolul 15.– Despre anumite stele pe care păgânii le-au numit cu numele zeilor lor. Dar, probabil, aceste stele care au fost numite după numele lor sunt acești zei. Căci ei numesc o anumită stea Mercur și, de asemenea, o anumită stea Marte. Dar printre acele stele care sunt numite cu nume de zei, este cea pe care ei o numesc Jupiter, și totuși, împreună cu ele, Jupiter este lumea. Mai există și pe acela pe care îl numesc Saturn și, totuși, nu-i dau nici o proprietate mică în afară - și anume toate semințele. Există, de asemenea, cea mai strălucitoare dintre ele, care este numită de ei Venus, și totuși, ei vor avea aceeași Venus să fie și Lună: – ca să nu mai vorbim despre cum se spune că Venus și Juno se luptă despre acea stea cea mai strălucitoare, ca și cum ar fi despre un alt măr de aur. Pentru unii spun că Lucifer aparține lui Venus, iar alții lui Juno. Dar, ca de obicei, Venus cucerește. Căci, de departe, cel mai mare număr atribuie acea stea lui Venus, atât de mult încât abia se găsește unul dintre ei care să gândească altfel. Dar din moment ce îl numesc pe Jupiter regele tuturor, cine nu va râde să-și vadă steaua depășită atât de mult în strălucire de steaua lui Venus? Căci ar fi trebuit să fie cu mult mai strălucitor decât restul, cu cât el însuși este mai puternic. Ei răspund că apare doar pentru că este mai sus și mult mai departe de pământ. Dacă, prin urmare, demnitatea sa mai mare a meritat un loc mai înalt, de ce Saturn este mai sus în ceruri decât Jupiter? Deșertăciunea fabulei care l-a făcut pe Jupiter rege nu a putut să ajungă la stele? Și i s-a permis lui Saturn să obțină cel puțin în ceruri, ceea ce nu putea obține în propriul său regat și nici în Capitoliu? Dar de ce nu a primit Janus nicio stea? Dacă este pentru că el este lumea și toți sunt în el, lumea este și a lui Jupiter și totuși el are una. Și-a compromis Ianus cazul cât a putut de bine și, în loc de singura stea pe care nu o are printre corpurile cerești, a acceptat atâtea fețe pe pământ? Din nou, dacă ei cred că numai din cauza stelelor Mercur și Marte sunt părți ale lumii, pentru a le putea avea drept zei, deoarece vorbirea și războiul nu sunt părți ale lumii, ci fapte ale oamenilor, cum se face că ei nu au făcut altare, nu au înființat rituri, nu au construit biserici pentru Berbec și Taur, și Rac, și semnele celesti și Scorpionul pe care îl numără, ca semnul celeste și cel al Scorpionului. nu de stele singure, ci fiecare dintre ele de mai multe stele, despre care, de asemenea, se spune că sunt situate deasupra celor deja menționate în partea cea mai înaltă a cerului, unde o mișcare mai constantă face ca stelele să urmeze un curs nedeviat? Și de ce nu i-au socotit zei, nu spun printre acei zei aleși, dar nici măcar printre acei, parcă, zei plebei? Capitolul 16. Despre Apollo și Diana și ceilalți zei selecționați pe care ar trebui să fie părți ale lumii. Deși ar avea ca Apollo să fie ghicitor și medic, ei i-au oferit totuși un loc ca parte a lumii. Ei au spus că el este și soarele; si tot asa au spus ca Diana, sora lui, este luna si paznicul drumurilor. De unde și ei vor avea ca ea să fie fecioară, pentru că un drum nu aduce nimic. De asemenea, îi fac pe amândoi să aibă săgeți, pentru că acele două planete își trimit razele din cer pe pământ. Ei fac din Vulcan să fie focul lumii; Neptun apele lumii; Părintele Dis, adică Orcus, partea pământească și cea mai de jos a lumii. Liber și Ceres au pus peste semințe – primul peste semințele masculilor, al doilea peste semințele femelelor; sau cea peste partea fluidă a semințelor, dar cealaltă peste partea uscată. Și toate acestea împreună se referă la lume, adică la Jupiter, care se numește progenitor și mamă, pentru că a emis toate semințele de la sine și le-a primit în sine. Căci ei o fac și pe aceeași Ceres să fie Marea Mamă, despre care ei spun că este nimeni alta decât pământul, și o numesc și Juno. Și de aceea ei îi atribuie a doua cauză a lucrurilor, deși i s-a spus lui Jupiter, progenitorul și mama zeilor; pentru că, după ei, întreaga lume este a lui Jupiter. Minerva, de asemenea, pentru că au pus-o peste artele omenești și nu a găsit nici măcar o stea în care să o plaseze, a fost spus de ei că este fie cel mai înalt eter, fie chiar luna. De asemenea, Vesta însăși au crezut că este cea mai înaltă dintre zeițe, pentru că ea este pământul; deși au crezut că focul mai blând al lumii, care este folosit în scopurile obișnuite ale vieții umane, nu focul mai violent, cum este cel al lui Vulcan, trebuie să i se atribuie. Și astfel ei vor avea toți acei zei selecționați să fie lumea și părțile ei – unii dintre ei întreaga lume, alții dintre ei părțile ei; întregul său Jupiter – părțile sale, Geniu, Mater Magna, Sol și Luna, sau mai degrabă Apollo și Diana și așa mai departe. Și uneori fac un singur zeu multe lucruri; uneori un lucru multi zei. Multe lucruri sunt un singur zeu în cazul lui Jupiter; căci atât lumea întreagă este Jupiter, cât și doar cerul este Jupiter și numai stea se spune și se consideră a fi Jupiter. Juno este, de asemenea, stăpâna cauzelor secunde, – Juno este aerul, Juno este pământul; și dacă ar fi câștigat-o pe Venus, Juno ar fi fost vedeta. De asemenea, Minerva este eterul cel mai înalt, iar Minerva este, de asemenea, luna, pe care ei presupun că se află în limita cea mai inferioară a eterului. Și, de asemenea, ei fac un lucru mulți zei în acest fel. Lumea este atât Ianus, cât și Jupiter; de asemenea, pământul este Juno, și Mater Magna și Ceres. Capitolul 17.– Că chiar și Varron însuși și-a pronunțat propriile opinii cu privire la zei ambigue. Și același lucru este valabil și cu privire la toate celelalte, așa cum este adevărat cu privire la acele lucruri pe care le-am menționat de dragul exemplului. Ei nu le explică, ci mai degrabă le implică. Ei se năpustesc încoace și colo, în această parte sau în alta, după cum sunt mânați de impulsul opiniei neregulate; încât chiar și Varro însuși a ales mai degrabă să se îndoiască cu privire la toate lucrurile, decât să afirme ceva. Căci, după ce a scris prima dintre ultimele trei cărți despre anumiți zei și după ce a început în a doua dintre acestea să vorbească despre zeii nesiguri, el spune: Nu trebuie să fiu reproșat că am spus în această carte părerile îndoielnice cu privire la zei. Căci cel care, după ce le-a citit, va crede că amândoi ar trebui să fie și că pot fi judecate în mod concludent, o va face el însuși. Din partea mea, pot fi mai ușor să mă îndoiesc de lucrurile pe care le-am scris în prima carte decât să încerc să reduc toate lucrurile pe care le voi scrie în aceasta la orice sistem ordonat. Astfel, el face nesigură nu numai acea carte referitoare la zeii nesiguri, ci și pe aceea cealaltă referitoare la zeii anumiți. Mai mult, în acea a treia carte despre zei aleși, după ce a expus prin anticipare cât a considerat necesar din teologia naturală și când era pe punctul de a începe să vorbească despre deșertăciunile și nebuniile mincinoase ale teologiei civile, unde nu numai că era fără îndrumarea adevărului lucrurilor, dar era și presat de autoritatea tradiției, el spune: biserici și pe care le-au remarcat în mod evident prin multe podoabe; dar, așa cum scrie Xenofon din Colofon, voi afirma ceea ce gândesc, nu ceea ce sunt pregătit să susțin: este ca omul să gândească acele lucruri, ca Dumnezeu să le cunoască. Nu este, așadar, o relatare a lucrurilor înțelese și cu siguranță crezute pe care le-a promis, când era pe punctul de a scrie acele lucruri care au fost instituite de oameni. El promite doar timid o relatare a lucrurilor care nu sunt decât subiectul unei opinii îndoielnice. Nici nu i-a fost posibil să afirme cu aceeaşi certitudine că Ianus era lumea şi asemenea lucruri asemănătoare; sau să descopere cu aceeași certitudine lucruri precum cum Jupiter a fost fiul lui Saturn, în timp ce Saturn i-a fost supus ca rege: – el nu putea, zic eu, nici să afirme și nici să descopere astfel de lucruri cu aceeași certitudine cu care știa lucruri precum că există lumea, că există cerurile și pământul, cerurile strălucitoare de stele și pământul fertil prin semințe; sau cu aceeași convingere perfectă cu care credea că această masă universală a naturii este guvernată și administrată de o anumită forță invizibilă și puternică. Capitolul 18.– O cauză mai credibilă a apariției erorii păgâne. O relatare mult mai credibilă despre acești zei este dată, când se spune că erau oameni și că fiecăruia dintre ei au fost instituite rituri și solemnități sacre, după geniul, manierele, acțiunile, împrejurările sale particulare; care rituri și solemnități, strecurându-se treptat prin sufletele oamenilor, care sunt ca demonii și dornici de lucruri care le dă joc, au fost răspândite departe și larg; poeţii îi împodobesc cu minciuni, iar spiritele false ademenind oamenii să le primească. Căci este mult mai probabil ca un tânăr, fie el însuși nelegiuit, fie temându-se să nu fie ucis de un tată nelegiuit, dorind să domnească, și-a detronat tatăl, decât că (după interpretarea lui Varro) Saturn a fost răsturnat de fiul său Jupiter: pentru că cauza, care aparține lui Jupiter, este înaintea seminței, care aparține lui Saturn. Căci dacă ar fi fost așa, Saturn nu ar fi fost niciodată înaintea lui Jupiter și nici nu ar fi fost tatăl lui Jupiter. Căci cauza precede întotdeauna sămânța și nu este niciodată generată din sămânță. Dar când ei caută să onoreze prin interpretare naturală cele mai deșarte fabule sau fapte ale oamenilor, chiar și cei mai ascuțiți oameni sunt atât de nedumeriți, încât suntem nevoiți să ne întristăm și pentru nebunia lor. Capitolul 19. Despre interpretările care compun motivul închinării lui Saturn. Ei spuneau, spune Varro, că Saturn era obișnuit să devoreze tot ce izvorăște din el, pentru că semințele s-au întors pe pământul de unde au răsărit. Iar când se spune că un bulgăre de pământ a fost pus înaintea lui Saturn pentru a fi devorat în locul lui Jupiter, înseamnă, spune el, că înainte de a fi descoperită arta arăturii, semințele erau îngropate în pământ de mâinile oamenilor. Pământul însuși, deci, și nu semințele, ar fi trebuit să fie numit Saturn, pentru că într-un fel devorează ceea ce a dat naștere, când semințele care au răsărit din el se întorc din nou în el. Și ce are de-a face primirea de către Saturn a unui bulgăre de pământ în loc de Jupiter cu asta, că semințele au fost acoperite în pământ de mâinile oamenilor? S-a împiedicat sămânța să fie devorată, ca și alte lucruri, fiind acoperită cu pământ? Căci ceea ce spun ei ar însemna că cel care a pus pământul a luat sămânța, așa cum se spune că Jupiter a fost luat când bulgărea de pământ a fost oferită lui Saturn în locul lui, și nu mai degrabă că pământul, acoperind sămânța, a făcut doar să fie devorată cu mai multă ardoare. Apoi, în acest fel, Jupiter este sămânța, și nu cauza sămânței, așa cum s-a spus puțin mai înainte. Dar ce vor face oamenii care nu găsesc nimic înțelept de spus, pentru că interpretează lucruri nebunești? Saturn are un cuțit de tăiere. Asta, spune Varro, este din cauza agriculturii. Desigur, în timpul domniei lui Saturn nu a existat încă nicio agricultură și, prin urmare, se vorbește despre vremurile trecute ale lui Saturn, deoarece, așa cum interpretează fabulele același Varro, oamenii primitivi trăiau din acele semințe pe care pământul le-a produs spontan. Poate că a primit un cuțit de tăiere când și-a pierdut sceptrul; ca cel care fusese rege și a trăit în largul său în prima parte a timpului său, să devină un muncitor muncitor în timp ce fiul său ocupa tronul. Apoi spune că băieții erau obișnuiți să-i fie immolați de anumite popoare, cartaginezii de exemplu; și, de asemenea, că adulții au fost inmolați de unele națiuni, de exemplu galii – pentru că, dintre toate semințele, rasa umană este cea mai bună. Ce trebuie să spunem mai mult despre această vanitate cea mai crudă. Să ne uităm mai degrabă la aceasta și să susținem prin aceasta că aceste interpretări nu sunt aduse până la adevăratul Dumnezeu – o natură vie, necorporală, neschimbată, de la care se poate obține o viață binecuvântată care dăinuie în veci – ci că ele se termină în lucruri care sunt corporale, temporale, mutabile și muritoare. Și în timp ce în fabule se spune că Saturn și-a castrat tatăl Cœlus, aceasta înseamnă, spune Varro, că sămânța divină aparține lui Saturn și nu lui Cœlus; din acest motiv, în măsura în care se poate descoperi un motiv, și anume, că în cer nimic nu se naște din sămânță. Dar, iată! Saturn, dacă este fiul lui Cœlus, este fiul lui Jupiter. Căci ei afirmă ori fără număr, și asta cu tărie, că cerurile sunt Jupiter. Astfel, acele lucruri care nu provin din adevăr, de multe ori, fără să fie împins de nimeni, se răstoarnă unul pe altul. El spune că Saturn a fost numit Κρονος, ceea ce în limba greacă înseamnă un spațiu de timp, deoarece, fără aceasta, sămânța nu poate fi productivă. Acestea și multe altele sunt spuse despre Saturn și toate se referă la semințe. Dar Saturn cu siguranță, cu toată această mare putere, ar fi putut fi suficient pentru sămânță. De ce se cer alți zei pentru ea, în special Liber și Libera, adică Ceres? – despre care iarăși, în ceea ce privește sămânța, spune tot atâtea lucruri ca și când n-ar fi spus nimic despre Saturn. Capitolul 20. Despre riturile lui Ceres eleusian. Acum, printre riturile lui Ceres, sunt foarte renumite acele rituri eleusine, care erau în cea mai înaltă reputație printre atenieni, despre care Varro nu oferă nicio interpretare decât cu privire la cereale, pe care Ceres a descoperit-o și cu privire la Proserpine, pe care Ceres a pierdut-o, Orcus fiind-o dus. Și această Proserpină însăși, spune el, semnifică fecunditatea semințelor. Dar pe măsură ce această fecunditate a plecat la un anumit anotimp, în timp ce pământul purta un aspect de durere prin sterilitatea ulterioară, a apărut părerea că fiica lui Ceres, adică fecunditatea însăși, care se numea Proserpină, din proserpere (a se târâi, a izvoră), fusese dusă de Orcus și reținută printre locuitorii lumii de jos; care împrejurare a fost sărbătorită cu doliu public. Dar din moment ce aceeași fecunditate a revenit din nou, a apărut bucurie pentru că Proserpina fusese dată înapoi de Orcus și astfel au fost instituite aceste rituri. Apoi Varro adaugă că multe lucruri sunt predate în misterele lui Ceres, care se referă doar la descoperirea fructelor. Capitolul 21. Despre rușinea ritualurilor care sunt celebrate în cinstea lui Liber. Acum, în ceea ce privește riturile lui Liber, pe care l-au pus asupra semințelor lichide și, prin urmare, nu numai asupra lichidelor de fructe, între care vinul deține, ca să spunem așa, primatul, ci și asupra semințelor animalelor: – în ceea ce privește aceste rituri, nu vreau să mă angajez să arăt până la ce exces de turpitudine au ajuns, pentru că asta ar presupune o prelungire, deși nu sunt așa de demonstrată, așa cum am făcut-o. prostia mândră a celor care le practică. Printre alte rituri pe care sunt silit din cauza măreției numărului lor să le omit, Varron spune că în Italia, în locurile unde drumurile se încrucișau, riturile lui Liber erau săvârșite cu atât de nestăpânită turpitude, încât părțile intime ale unui om erau venerate în cinstea lui. Nici această urâciune nu a fost făcută în secret, pentru ca măcar să se acorde o oarecare atenție modestiei, ci a fost afișată în mod deschis și fără rost. Căci în timpul sărbătorii Liberului acest membru obscen, așezat pe o mașină, a fost purtat cu mare cinste, mai întâi peste răscruce de drumuri din țară, apoi în oraș. Dar în orașul Lavinium o lună întreagă i-a fost dedicată numai lui Liber, în zilele căreia toți oamenii s-au predat convorbirii trebuincioase, până când acel membru a fost purtat prin for și adus la locul său; asupra cărui membru nepotrivit era necesar ca cea mai onorabilă matronă să pună o coroană de flori în prezența întregului popor. Astfel, cu adevărat, zeul Liber trebuia să fie liniștit pentru creșterea semințelor. Astfel, vrăjirea trebuia alungată de pe câmp, chiar dacă o matronă era obligată să facă în public ceea ce nici măcar unei curve nu ar trebui să i se permită să facă într-un teatru, dacă existau matrone printre spectatori. Din aceste motive, deci, doar Saturn nu se credea a fi suficient pentru semințe – și anume, pentru ca mintea impură să găsească prilej de înmulțire a zeilor; și că, fiind părăsită cu dreptate în necurăție de către unicul Dumnezeu adevărat și prostituată în închinarea multor dumnezei falși, printr-o aviditate pentru o necurăție tot mai mare și mai mare, ea ar trebui să numească aceste rituri sacrilege lucruri sacre și să se abandoneze pentru a fi încălcate și murdare de mulțimile de demoni murdari. Capitolul 22. Despre Neptun și Salacia și Venilia. Acum Neptun l-a avut de soție pe Salacia, despre care se spune că este apele de jos ale mării. De ce i s-a alăturat și Venilia? Nu a fost oare pur și simplu din pofta sufletului care dorea un număr mai mare de demoni cărora să se prostitueze și nu pentru că această zeiță era necesară desăvârșirii riturilor lor sacre? Dar să fie prezentată interpretarea acestei ilustre teologii pentru a ne împiedica de la această cenzură, redând un motiv satisfăcător. Venilia, spune această teologie, este valul care vine la țărm, Salacia valul care se întoarce în mare. De ce, atunci, există două zeițe, când este un singur val care vine și se întoarce? Cu siguranță este însăși pofta nebună, care, în nerăbdarea ei pentru multe zeități, seamănă cu valurile care se sparg pe țărm. Căci, deși apa care merge nu este diferită de cea care se întoarce, totuși sufletul care merge și nu se întoarce este pângărit de doi demoni, pe care a avut ocazia să-i invite prin acest fals pretext. Vă rog pe tine, Varro, și pe tine, care ai citit astfel de lucrări ale oamenilor învățați și crezi că ai învățat ceva mare, te rog să interpretezi acest lucru, nu spun într-o manieră în concordanță cu natura eternă și neschimbată, care este singurul Dumnezeu, ci doar într-o manieră consecventă cu doctrina referitoare la sufletul lumii și părțile ei, pe care tu crezi că sunt adevărații zei. Este ceva mai tolerabil că ai făcut din acea parte a sufletului lumii care străbate marea zeul tău Neptun. Este valul, deci, care vine la mal și se întoarce în principal, două părți ale lumii sau două părți ale sufletului lumii? Cine dintre voi este atât de prost încât să creadă așa? Atunci de ce ți-au făcut două zeițe? Singurul motiv pare să fie că strămoșii tăi înțelepți au oferit, nu că mulți zei ar trebui să te conducă, ci că mulți dintre demonii care sunt încântați de acele deșertăciuni și minciuni ar trebui să te posede. Dar de ce acea Salacia, după această interpretare, a pierdut partea de jos a mării, văzând că era reprezentată ca supusă soțului ei? Căci spunând că ea este valul care se retrage, ai pus-o la suprafață. A fost ea furioasă pe soțul ei pentru că a luat-o pe Venilia ca concubină și, astfel, l-a alungat din partea de sus a mării? Capitolul 23 – Despre Pământ, despre care Varro afirmă că este o zeiță, pentru că acel suflet al lumii pe care el crede că este Dumnezeu străbate și această parte inferioară a corpului său și îi conferă o forță divină. Cu siguranță pământul, pe care îl vedem plin de propriile sale făpturi vii, este una; dar cu toate acestea, nu este decât o masă puternică printre elemente și cea mai de jos parte a lumii. Atunci de ce ar fi vrut să fie o zeiță? Oare pentru că este rodnic? De ce, atunci, oamenii nu sunt considerați mai degrabă zei, care îl fac rodnic cultivându-l; dar deși o ară, nu o adoră? Dar, spun ei, partea din sufletul lumii care o străbate o face o zeiță. De parcă nu ar fi un lucru mult mai evident, ba, un lucru care nu este pus în discuție, că există un suflet în om. Și totuși oamenii nu sunt considerați a fi zei, ci (lucru de plâns cu tristețe), cu amăgire minunată și jalnică, sunt supuși celor care nu sunt zei și decât ei înșiși sunt mai buni, ca obiecte de închinare și adorare meritată. Și cu siguranță același Varron, în cartea despre zeii selecționați, afirmă că există trei grade de suflet în natura universală. Unul care pătrunde în toate părțile vii ale corpului și nu are senzație, ci doar puterea vieții - acel principiu care pătrunde în oase, unghii și păr. Prin acest principiu în lume, copacii sunt hrăniți și cresc fără a fi posedați de senzații și trăiesc într-un mod specific pentru ei înșiși. Al doilea grad de suflet este cel în care există senzație. Acest principiu pătrunde în ochi, urechi, nări, gură și organele de senzație. Al treilea grad al sufletului este cel mai înalt și se numește minte, unde inteligența își are tronul. Acest grad de suflet nu este posedat de nicio făptură muritoare, cu excepția omului. Acum, această parte a sufletului lumii, spune Varro, se numește Dumnezeu, iar în noi se numește Geniu. Iar pietrele și pământul din lume, pe care le vedem, și care nu sunt pătrunse de puterea senzației, sunt, parcă, oasele și cuiele lui Dumnezeu. Din nou, soarele, luna și stelele, pe care noi le percepem și prin care El le percepe, sunt organele Sale de percepție. Mai mult, eterul este mintea Lui; iar prin virtutea care este în ea, care pătrunde în stele, le face și zei; și pentru că pătrunde prin ele în pământ, o face zeița Tellus, de unde iarăși intră și pătrunde în mare și ocean, făcându-le zeul Neptun. Să se întoarcă de la aceasta, pe care o consideră teologie naturală, înapoi la aceea din care a ieșit, pentru a se odihni de oboseala prilejuită de multele întorsături și întortocheri ale cărării sale. Să se întoarcă, zic eu, să se întoarcă la teologia civilă. Aș vrea să-l rețin acolo un timp. Am ceva de spus care are legătură cu acea teologie. Încă nu spun că, dacă pământul și pietrele sunt asemănătoare cu oasele și unghiile noastre, ele sunt la fel de lipsite de inteligență, deoarece sunt lipsite de senzație. Nici nu spun că, dacă se spune că oasele și unghiile noastre au inteligență, pentru că sunt într-un om care are inteligență, cel care spune că lucrurile analoge cu acestea din lume sunt zei, este la fel de prost ca și cel care spune că oasele și unghiile noastre sunt oameni. Vom avea poate ocazia să ne luptăm cu filozofii aceste lucruri. În prezent, însă, vreau să mă ocup de Varro ca teolog politic. Căci este posibil ca, deși pare că ar fi dorit să-și ridice capul, parcă, în libertatea teologiei naturale, conștiința că cartea cu care era ocupat era una referitoare la un subiect aparținând teologiei civile, să-l fi făcut să recadă în punctul de vedere al acelei teologii și să spună acest lucru pentru ca strămoșii și ceilalți ai națiunii sale să nu creadă cel mai bine și ceilalți națiuni. Neptun o închinare irațională. Ceea ce vreau să spun este următorul: Deoarece pământul este unul, de ce acea parte a sufletului lumii care pătrunde pe pământ nu a făcut-o acea zeiță pe care o numește Tellus? Dar dacă ar fi făcut-o, ce s-a întâmplat atunci cu Orcus, fratele lui Jupiter și Neptun, pe care ei îi numesc părintele Dis? Și unde fusese, în acel caz, soția sa Proserpină, care, după o altă părere dată în aceeași carte, se numește nu fecunditatea pământului, ci partea de jos a acestuia? Dar dacă ei spun că acea parte a sufletului lumii, când pătrunde în partea de sus a pământului, îl face pe zeul Părinte Dis, dar când pătrunde în partea de jos a aceleiași zeițe Proserpină; ce va fi, în acest caz, acel Tellus? Căci tot ceea ce era ea a fost împărțit în aceste două părți și acești doi zei; încât este imposibil să găsești ce să faci sau unde să o plasezi ca a treia zeiță, cu excepția faptului că acele divinități Orcus și Proserpină sunt singura zeiță Tellus și că nu sunt trei zei, ci unul sau doi, deși sunt numiți trei, considerați a fi trei, adorați ca trei, având propriile lor mai multe altare, propriile lor riști, propriile lor imagini, în timp ce își falsesc preoții, de asemenea, demonii. prin aceste lucruri pângăresc sufletul desfrânat. Să se răspundă la această întrebare: în ce parte a pământului o parte din sufletul lumii pătrunde pentru a face zeul Tellumo? Nu, spune el; dar pământul fiind unul și același, are o viață dublă – cea masculină, care produce sămânță, și cea feminină, care primește și hrănește sămânța. Prin urmare, a fost numit Tellus de la principiul feminin și Tellumo de la masculin. Atunci, de ce preoții, după cum arată el, fac slujire divină celor patru zei, adăugându-se alți doi – și anume lui Tellus, Tellumo, Altor și Rusor? Am vorbit deja despre Tellus și Tellumo. Dar de ce se închină ei pe Altor? Pentru că, spune el, tot ce izvorăște pământul este hrănit de pământ. De ce se închină ei lui Rusor? Pentru că toate lucrurile se întorc înapoi la locul de unde au plecat. Capitolul 24.– Despre numele de familie ale lui Tellus și semnificațiile lor, care, deși indică multe proprietăți, nu ar fi trebuit să stabilească opinia că există un număr corespunzător de zei. Așadar, unicul pământ, din cauza acestei patru nume de familie, ar fi trebuit să aibă patru nume de familie, dar să nu fi fost considerat ca fiind patru zei – deoarece Jupiter și Juno, deși au atâtea nume de familie, sunt cu toate acestea doar zeități unice – căci prin toate aceste nume de familie este înțeles că o virtute multiplă aparține unui singur zeu sau unei zeițe; dar multitudinea numelor de familie nu implică o multitudine de zei. Dar, după cum uneori chiar și cele mai josnice femei se obosesc de acele mulțimi pe care le-au căutat sub impulsul pasiunii rele, tot așa și sufletul, devenit ticălos și prostituat cu duhurile necurate, uneori începe să deteste să-și înmulțească zei cărora să se predea pentru a fi poluat de ei, la fel de mult cum se bucura cândva. Căci Varro însuși, de parcă s-ar fi rușinat de acea mulțime de zei, l-ar face pe Tellus să fie o singură zeiță. Ei spun, spune el, că, în timp ce singura mare mamă are un timpan, înseamnă că ea este globul pământului; întrucât are turnuri pe cap, orașele sunt semnificate; și în timp ce scaunele sunt fixate în jurul ei, înseamnă că, în timp ce toate lucrurile se mișcă, ea nu se mișcă. Iar faptul că ei i-au făcut pe Galli să slujească acestei zeițe, înseamnă că cei care au nevoie de sămânță trebuie să urmeze pământul, deoarece în el se găsesc toate semințele. Aruncându-se în fața ei, se învață, spune el, că cei care cultivă pământul nu trebuie să stea degeaba, pentru că întotdeauna au ceva de făcut. Sunetul chimvalelor semnifică zgomotul făcut de aruncarea ustensilelor de fier și de mâinile oamenilor și toate celelalte zgomote legate de operațiunile agricole; iar aceste chimvale sunt din aramă, deoarece vechii foloseau ustensile de aramă în agricultura lor înainte ca fierul să fie descoperit. Ei plasează lângă zeiță un leu nelegat și îmblânzit, pentru a arăta că nu există niciun fel de pământ atât de sălbatic și atât de excesiv de sterp, încât ar fi inutil să încercăm să-l aducem și să-l cultivăm. Apoi adaugă că, pentru că i-au dat multe nume și prenume mamei Tellus, s-a ajuns să se creadă că acestea însemnau mulți zei. Ei cred, spune el, că Tellus este Ops, pentru că pământul este îmbunătățit prin muncă; Mamă, pentru că aduce multe; Mare, pentru că aduce sămânță; Proserpina, pentru că din ea ies fructe; Vesta, pentru că este investit cu ierburi. Și astfel, spune el, ele nu identifică deloc absurd alte zeițe cu pământul. Dacă, deci, este o singură zeiță (deși, dacă s-a consultat adevărul, nici măcar nu este), de ce o despart totuși în multe? Să fie multe nume ale unei zeițe și să nu fie atâtea zeițe câte nume sunt. Dar autoritatea anticilor greșiți îl cântărește foarte mult pe Varro și îl obligă, după ce și-a exprimat această părere, să dea semne de neliniște; căci adaugă imediat: Cu care lucruri părerea străvechilor, care credeau că sunt într-adevăr multe zeițe, nu intră în conflict. Cum să nu intre în conflict, când este cu totul altceva să spui că o singură zeiță are multe nume și să spui că există multe zeițe? Dar este posibil, spune el, ca același lucru să fie unul și totuși să aibă în el o pluralitate de lucruri. Admit că există multe lucruri într-un singur om; sunt deci în el mulți oameni? La fel, într-o singură zeiță sunt multe lucruri; sunt deci și multe zeițe? Dar lăsați-i să împartă, să unească, să se înmulțească, să se dubleze și să se implice după cum doresc. Acestea sunt celebrele mistere ale lui Tellus și ale Marii Mame, despre care toate se arată că au referire la semințele muritoare și la agricultură. Atunci aceste lucruri – și anume timpanul, turnurile, Gali, zgomotul de mădulare încoace și încoace, zgomotul chimvalelor, imaginile leilor – promit oare aceste lucruri, având această referință și acest scop, viața veșnică? Așadar, Galli mutilați slujesc această Mare Mamă pentru a însemna că cei care au nevoie de sămânță ar trebui să urmeze pământul, de parcă nu ar fi fost mai degrabă cazul că tocmai acest serviciu i-a făcut să-și dorească sămânța? Căci dacă ei, urmând această zeiță, dobândesc sămânță, lipsind de ea, sau, urmând-o, pierd sămânța când o au? Este de interpretat sau de depreciat? Nici nu se consideră în ce măsură au câștigat demonii maliști, în măsura în care au fost capabili să îndeplinească asemenea rituri crude fără să fi îndrăznit să promită lucruri mărețe în schimbul lor. Dacă pământul nu ar fi fost o zeiță, oamenii și-ar fi pus mâna pe el, muncind, pentru a obține sămânță prin el și nu și-ar fi pus mâinile violente pentru a pierde sămânța din cauza lui. Dacă nu ar fi fost o zeiță, ar fi devenit atât de fertilă de mâinile altora, încât nu ar fi obligat un om să fie steril prin propriile mâini; nici că în sărbătoarea Liberului o cinstită matronă a pus o coroană de flori pe părțile intime ale unui bărbat în vederea mulțimii, unde poate că soțul ei stătea roșind și transpirat, dacă a mai rămas vreo rușine bărbaților; și că, la celebrarea căsătoriilor, mireasa proaspăt căsătorită a primit ordin să stea pe Priap. Aceste lucruri sunt destul de rele, dar sunt mici și disprețuitoare în comparație cu acea urâciune cea mai crudă sau cu cruzimea cea mai abominabilă, prin care oricare dintre cele două seturi este atât de înșelat încât nici unul nu piere din rană. Acolo se teme de farmecul câmpurilor; aici nu se teme amputarea membrilor. Acolo modestia miresei este revoltată, dar în așa fel încât să nu-i fie luată nici rodnicia, nici măcar fecioria; aici un bărbat este atât de mutilat încât nici nu este schimbat în femeie și nici nu rămâne bărbat. Capitolul 25.– Interpretarea mutilării lui Atys pe care o expune doctrina înțelepților greci. Varro nu a vorbit despre acel Atys și nici nu a căutat vreo interpretare pentru el, în memoria a cărui ființă iubită de Ceres Gallus este mutilată. Dar grecii învățați și înțelepți nu au tăcut în nici un caz despre o interpretare atât de sfântă și atât de ilustră. Celebrul filozof Porfirie a spus că Atys înseamnă florile primăverii, care este cel mai frumos anotimp și, prin urmare, a fost mutilat pentru că floarea cade înainte ca fructul să apară. Ei nu au comparat, deci, omul însuși, sau mai degrabă acea înfățișare a unui om pe care l-au numit Atys, cu floarea, ci organele sale masculine – acestea, într-adevăr, au căzut în timp ce trăia. Am spus că a căzut? Nu, într-adevăr nu au căzut, nici nu au fost smulși, ci smulși. Nici când s-a pierdut acea floare nu a urmat niciun fruct, ci mai degrabă sterilitate. Ce spun, deci, că înseamnă însuși Atys castrat și tot ce i-a rămas după castrarea sa? La ce se referă ei? La ce interpretare dă naștere asta? Caută ei, după eforturi zadarnice de a descoperi o interpretare, să-i convingă pe oameni că este mai degrabă de crezut că raportul a făcut public și care a fost scris despre faptul că a fost un om mutilat? Varro-ul nostru s-a opus pe bună dreptate la aceasta și nu a fost dispus să o afirme; căci cu siguranţă nu era necunoscut celui mai învăţat om. Capitolul 26.– Despre urâciunea Riturilor Sacre ale Marii Mame. Referitor la efeminatele consacrate aceleiași Mari Mame, sfidând toată modestia care aparține bărbaților și femeilor, Varron nu a vrut să spună nimic și nici nu-mi amintesc să fi citit nicăieri ceva despre ei. Aceste efeminate, cel mai târziu de ieri, străbăteau străzile și locurile Cartaginei cu părul uns, fețele albite, trupurile relaxate și mersul feminin, pretinzând de la oameni mijloacele de a-și menține viața ignominioasă. Nu s-a spus nimic despre ei. Interpretarea a eșuat, rațiunea s-a înroșit, vorbirea a fost tăcută. Marea Mamă și-a depășit toți fiii, nu în măreția divinității, ci în crimă. Cu acest monstru nici măcar monstruozitatea lui Janus nu poate fi comparată. Deformarea lui era doar după chipul lui; a ei era deformarea cruzimii în riturile ei sacre. Are o redundanță de membri în imagini de piatră; ea provoacă pierderea membrilor bărbaților. Această urâciune nu este întrecută de faptele licențioase ale lui Jupiter, atât de multe și atât de mari. El, cu toate seducțiile lui de femei, a făcut dezonoare raiul doar cu un singur Ganimede; ea, cu atâtea efeminate declarate și publice, a pângărit pământul și a revoltat cerul. Poate că fie să comparăm Saturn cu această Magna Mater, fie chiar să-l punem în fața ei într-o astfel de cruzime abominabilă, pentru că și-a mutilat tatăl. Dar la festivalurile lui Saturn, oamenii ar putea fi mai degrabă uciși de mâinile altora decât mutilați de propriile lor mâini. Și-a devorat fiii, așa cum spun poeții, iar teologii naturali interpretează acest lucru așa cum ei enumera. Istoria spune că i-a ucis. Dar romanii nu au primit niciodată, ca și cartaginezii, obiceiul de a-și jertfi fiii lui. Această Mare Mamă a zeilor, totuși, a adus oameni mutilați în bisericile romane și a păstrat acel obicei crud, fiind considerat că promovează puterea romanilor prin emascularea oamenilor lor. În comparație cu acest rău, care sunt furturile lui Mercur, lipsa lui Venus și faptele josnice și flagrante ale celorlalți, pe care le-am putea scoate din cărți, dacă nu sunt zilnic cântate și dansate în teatre? Dar ce sunt aceste lucruri pentru un rău atât de mare – un rău a cărui amploare a fost doar proporțională cu măreția Marii Mame – mai ales că se spune că acestea au fost inventate de poeți? De parcă poeții ar fi inventat și asta că sunt acceptabili de zei. Să fie imputat, deci, îndrăzneală și obrăznicie a poeților despre care s-au cântat și scris aceste lucruri. Dar că ei au fost încorporați în corpul de rituri și onoruri divine, zeitățile înseși cerând și extorcând această încorporare, ce este aceasta decât crima zeilor? Ba mai mult, mărturisirea demonilor și înșelarea nenorociților? Dar în ceea ce privește faptul că Marea Mamă este considerată a fi adorată în forma potrivită atunci când este venerată prin consacrarea bărbaților mutilați, aceasta nu este o invenție a poeților, ci mai degrabă s-au scăpat de ea cu groază decât au cântat. Ar trebui, deci, cineva să fie consacrat acestor zei aleși, ca să poată trăi binecuvântat după moarte, consacrat căruia nu a putut trăi decent înainte de moarte, fiind supus unor astfel de superstiții urâte și legat de demoni necurați? Dar toate aceste lucruri, spune Varro, trebuie să se refere la lume. Să se gândească dacă nu este mai degrabă pentru necurat. Dar de ce să nu facem referire la aceasta la lumea despre care s-a demonstrat că este în lume? Noi, totuși, căutăm o minte care, încrezându-se în religia adevărată, nu adoră lumea ca pe dumnezeul ei, ci, de dragul lui Dumnezeu, laudă lumea ca o lucrare a lui Dumnezeu și, purificată de întinațiile lumești, vine curată la Însuși Dumnezeu care a întemeiat lumea. Capitolul 27. Cu privire la înfățișările teologilor fizici, care nici nu se închină adevăratei divinități, nici nu fac închinarea cu care ar trebui să fie slujită adevărata divinitate. Vedem că acești zei selecționați au devenit, într-adevăr, mai faimoși decât ceilalți; nu, totuşi, pentru ca meritele lor să fie scoase la lumină, ci pentru ca faptele lor oprobioase să nu fie ascunse. De unde este mai credibil că erau bărbați, așa cum a transmis nu numai literatura poetică, ci și cea istorică. Pentru aceasta, despre care spune Virgiliu, Apoi din înălțimile Olimpului a coborât Bunul Saturn, exilat de pe tronul său Prin Iupiu, moștenitorul lui mai puternic; iar ceea ce urmează cu referire la această afacere, este pe deplin relatat de istoricul Euhemerus și a fost tradus în latină de Ennius. Și cum aceia care au scris înaintea noastră în limba greacă sau în limba latină împotriva unor erori precum acestea au spus multe despre această chestiune, am considerat că nu este necesar să mă oprim asupra ei. Atunci când mă gândesc la acele motive fizice prin care oamenii învățați și ascuțiți încearcă să transforme lucrurile omenești în lucruri divine, tot ceea ce văd este că ei au putut să se refere aceste lucruri numai la lucrările temporale și la ceea ce are o natură corporală și, chiar dacă invizibil, încă mutabil; iar acesta nu este nicidecum adevăratul Dumnezeu. Dar dacă această închinare ar fi fost săvârșită ca simbolism al unor idei cel puțin în concordanță cu religia, deși într-adevăr ar fi fost un motiv de durere că adevăratul Dumnezeu nu a fost anunțat și proclamat prin simbolismul ei, totuși ar fi putut fi suportat într-o oarecare măsură, atunci când nu a prilejuit și nu ordona săvârșirea unor astfel de lucruri urâte și abominabile. Dar întrucât este o impietate să te închini trupului sau sufletului pentru adevăratul Dumnezeu, numai prin a cărui locuire sufletul este fericit, cu atât mai rău este să te închini acele lucruri prin care nici sufletul, nici trupul nu pot dobândi nici mântuire, nici cinste omenească? De aceea, dacă împreună cu biserica, preotul și jertfa, care se datorează adevăratului Dumnezeu, orice element al lumii poate fi adorat, sau orice spirit creat, chiar dacă nu este impur și rău, acea închinare este totuși rea, nu pentru că lucrurile sunt rele prin care se face închinarea, ci pentru că acele lucruri ar trebui folosite numai în închinarea Aceluia căruia se datorează numai închinarea și slujirea. Dar dacă cineva insistă că se închină singurului Dumnezeu adevărat – adică Creatorul fiecărui suflet și al oricărui trup – cu idoli proști și monstruoși, cu victime omenești, cu punerea unei coroane de flori pe organul masculin, cu plata necurății, cu tăierea membrelor, cu emascularea, cu consacrarea efeminatelor, cu astfel de obscene, el nu face păcatul pentru că nu se joacă de impurități și obscene. Unul căruia nu ar trebui să i se închine, ci pentru că se închină Celui care ar trebui să fie închinat într-un mod în care El nu trebuie să fie închinat. Dar cel care se închină cu astfel de lucruri – adică lucruri urâte și obscene – și că nu Dumnezeul adevărat, adică Făcătorul de suflet și trup, ci o făptură, chiar dacă nu este o făptură rea, fie că este suflet sau trup, fie suflet și trup împreună, de două ori păcătuiește împotriva lui Dumnezeu, pentru că deopotrivă se închină lui Dumnezeu la ceea ce nu este Dumnezeu și, de asemenea, la ceea ce nu se închină lui Dumnezeu și nici nu se închină lui Dumnezeu. cu. Este, într-adevăr, evident cum se închină acești păgâni, adică cu cât de rușinos și criminal se închină; dar la ce sau cui se închină ei ar fi rămas în obscuritate, dacă istoria lor nu ar fi mărturisit că aceleași rituri mărturisit josnice și murdare au fost făcute în ascultare de cerințele zeilor, care le-au impus cu o severitate teribilă. De aceea este evident, fără îndoială, că toată această teologie civilă este ocupată să inventeze mijloace pentru a atrage spiritele rele și cele mai impure, invitându-le să viziteze imagini fără sens și prin acestea să ia în stăpânire inimile stupide. Capitolul 28. Că doctrina lui Varron cu privire la teologie nu este în nici un fel în concordanță cu ea însăși. În ce scop, deci, acest bărbat cel mai învățat și cel mai acut Varron încearcă, parcă, cu o discuție subtilă, să reducă și să trimită pe toți acești zei către cer și pământ? Nu o poate face. Ies din mâinile lui ca apa; se strâng înapoi; alunecă și cad. Căci când este gata să vorbească despre femei, adică despre zeițe, el spune: Deoarece, după cum am observat în prima carte despre locuri, cerul și pământul sunt cele două origini ale zeilor, motiv pentru care se numesc cerești și pământeni și, așa cum am început în cărțile anterioare cu cerul, vorbind despre Ianus, despre care unii l-au spus, iar eu acum încep cu Tellulu. zeitele. Pot să înțeleg ce jenă a trăit o minte atât de mare. Căci el este influențat de percepția unei anumite asemănări plauzibile, când spune că cerul este ceea ce face, iar pământul ceea ce suferă, și de aceea atribuie principiul masculin unuia, iar femininul celuilalt, fără a ține seama că El este mai degrabă Cel care a făcut atât cerul, cât și pământul, care este făuritorul atât al activității, cât și al pasivității. Pe acest principiu interpretează celebrele taine ale samotracilor și promite, cu un aer de mare evlavie, că va expune prin scris aceste taine, care nu au fost atât de cunoscute de compatrioții săi, și le va trimite expunerea sa. Apoi spune că din multe dovezi adunate că, în acele mistere, printre imagini unul semnifică cerul, altul pământul, altul tiparele lucrurilor, pe care Platon le numește idei. El face ca Jupiter să semnifice cerul, Juno pământul, Minerva ideile. Raiul, prin care se face orice; pământul, din care este făcut; și modelul, după care este realizat. Dar, referitor la ultimele, uit să spun că Platon a atribuit acestor idei o importanță atât de mare încât să spună nu că ceva a fost făcut de cer după ele, ci că după ele a fost făcut cerul însuși. Pentru a reveni, totuși – este de observat că Varro a pierdut, în cartea despre zeii aleși, acea teorie a acestor zei, în care a îmbrățișat, parcă, toate lucrurile. Căci el îi pune pe zeii bărbați în ceruri, pe femei pe pământ; printre care din urmă a pus-o pe Minerva, pe care a pus-o mai înainte deasupra cerului însuși. Atunci zeul masculin Neptun se află în mare, care ține mai degrabă de pământ decât de cer. În sfârșit, părintele Dis, care este numit în greacă Πλουτων, un alt zeu masculin, fratele ambilor (Jupiter și Neptun), este considerat și el un zeu al pământului, ținând el însuși regiunea superioară a pământului și alocând regiunea de jos soției sale Proserpine. Cum, atunci, încearcă ei să-i îndrume pe zei la cer și pe zeițe la pământ? Ce soliditate, ce consistență, ce sobrietate are această dispută? Dar că Tellus este originea zeițelor – marea mamă, adică marea mamă, lângă care se aude continuu zgomotul nebunului și abominabilului desfășurare a bărbaților efeminați și mutilați, și a oamenilor care se taie și se complace la gesticulații frenetice – cum se face, așadar, că Ianus este numit capul zeilor, iar Tellus capul zeițelor? Într-unul caz, eroarea nu face un cap, iar în celălalt, frenezia nu face unul sănătos. De ce încearcă în zadar să le trimită lumii? Chiar dacă ar putea face acest lucru, nicio persoană evlavioasă nu se închină lumii pentru adevăratul Dumnezeu. Cu toate acestea, adevărul clar arată că ei nici măcar nu sunt capabili să facă acest lucru. Lăsați-i să-i identifice mai degrabă cu oamenii morți și cu cei mai răi demoni și nu va mai rămâne nicio întrebare. Capitolul 29 – Că toate lucrurile pe care teologii fizici s-au referit la lume și părțile ei, ar fi trebuit să se refere la Singurul Dumnezeu adevărat. Căci toate acele lucruri care, după relatarea dată acelor zei, se referă lumii prin așa-zisa interpretare fizică, pot, fără niciun scrupul religios, să fie mai degrabă atribuite adevăratului Dumnezeu, care a făcut cerul și pământul și a creat orice suflet și fiecare trup; iar următoarea este modul în care vedem că acest lucru poate fi făcut. Noi ne închinăm lui Dumnezeu – nu cerul și pământul, din care două părți este formată lumea aceasta, nici sufletul sau sufletele răspândite prin toate viețuitoarele – ci lui Dumnezeu care a făcut cerul și pământul și toate lucrurile care sunt în ele; care a făcut fiecare suflet, oricare ar fi natura vieții sale, fie că are viață fără senzație și rațiune, fie viață cu senzație, fie viața cu senzație și rațiune. Capitolul 30.– Cum deosebește evlavia pe Creator de Creaturi, astfel încât, în loc de Un singur Dumnezeu, să nu fie adorați atât de mulți zei câte sunt lucrări ale unui singur autor. Și acum, pentru a începe să trecem peste acele lucrări ale singurului Dumnezeu adevărat, din cauza cărora aceștia și-au făcut dumnezei mulți și falși, în timp ce încearcă să dea o interpretare onorabilă numeroaselor lor cele mai urâte și mai infame mistere – ne închinăm acel Dumnezeu care a numit naturii create de El atât începutul, cât și sfârșitul existenței și mișcării lor; care deține, cunoaște și dispune cauzele lucrurilor; care a creat virtutea semințelor; cine le-a dat căror creaturi ar vrea un suflet rațional, care se numește minte; care a acordat facultatea și utilizarea vorbirii; care a împărtășit darul de a prevesti lucruri viitoare oricăror spirite care i s-au părut bune; care, de asemenea, El însuși prezice lucruri viitoare, prin cine vrea și prin cine dorește, îndepărtează bolile care, atunci când rasa umană trebuie să fie îndreptată și pedepsită de războaie, reglementează și începuturile, progresul și sfârșitul acestor războaie, care a creat și guvernează cel mai vehement și mai violent foc al acestei lumi, în relație și proporție cuvenită cu celelalte elemente ale naturii imense; care este guvernatorul tuturor apelor; care a făcut soarele cel mai strălucitor dintre toate luminile materiale și i-a dat puterea și mișcarea potrivite; care nu și-a retras, nici măcar de la locuitorii lumii de jos, stăpânirea și puterea Lui; care a desemnat naturii muritoare sămânța și hrana lor potrivită, uscată sau lichidă; care întemeiază și face roditor pământul; care își dăruiește din belșug roadele animalelor și oamenilor; cine cunoaște și rânduiește, nu numai cauzele principale, ci și cauzele ulterioare; care și-a determinat pentru lună mișcarea ei; care oferă căi în cer și pe pământ pentru trecerea dintr-un loc în altul; care a dat și minții omenești, pe care le-a creat, cunoașterea diferitelor arte pentru ajutorul vieții și naturii; care a desemnat uniunea dintre mascul și femela pentru înmulțirea urmașilor; care a favorizat societățile oamenilor cu darul focului terestru pentru cele mai simple și mai familiare scopuri, de a arde pe vatră și de a da lumină. Acestea sunt, deci, lucrurile pe care Varro s-a străduit să le împartă printre zeii aleși, după nu știu ce interpretare fizică, pe care le-a primit din alte surse și le-a de asemenea conjecturat pentru el însuși. Dar aceste lucruri unicul Dumnezeu adevărat le face și le face, dar ca același Dumnezeu – adică ca El care este în întregime pretutindeni, inclus în niciun spațiu, legat de lanțuri, neschimbabil în nicio parte a ființei Sale, umplând cerul și pământul cu putere omniprezentă, nu cu o natură nevoiașă. Prin urmare, El guvernează toate lucrurile în așa fel încât să le permită să îndeplinească și să-și exercite propriile mișcări potrivite. Căci, deși ei nu pot fi nimic fără El, ei nu sunt ceea ce este El. El face și multe lucruri prin îngeri; dar numai de la Sine îi beatifică pe îngeri. La fel, de asemenea, deși El trimite îngeri oamenilor pentru anumite scopuri, El nu îi beatifică pe oameni prin binele inerent îngerilor, ci prin El Însuși, așa cum face îngerii înșiși. Capitolul 31.– Ce beneficii le dă Dumnezeu urmașilor adevărului de a se bucura peste și mai presus de bunătatea Sa generală. Căci, pe lângă asemenea foloase, ca, după această administrare a naturii despre care am pomenit oarecum, El împrăștie bine și rău deopotrivă, avem de la El o mare manifestare de mare iubire, care ține numai de bine. Căci, deși nu-I putem mulțumi niciodată îndeajuns, că suntem, că trăim, că privim cerul și pământul, că avem minte și rațiune prin care să-L căutăm pe Cel care a făcut toate aceste lucruri, totuși, ce inimi, ce număr de limbi, vor afirma că sunt suficiente pentru a-I mulțumi pentru aceasta, că El nu S-a îndepărtat cu totul de la noi, încărcat cu păcatul și lumina Lui, împovărat și împovărat de contemplarea lui oarbă și de lumina Lui. prin dragostea întunericului, adică a nelegiuirii, dar ne-a trimis propriul Său Cuvânt, care este singurul Său Fiu, pentru ca prin nașterea și suferința Lui în trup, pe care și-a asumat-o pentru noi, să știm cât de mult prețuia Dumnezeu pe om și ca prin acea jertfă unică să fim curățiți de toate păcatele noastre și pentru ca, iubirea fiind vărsată în străinătate în inimile noastre, să ajungem în duhul Lui greu, prin odihna și odihna veșnică, în toate inimile noastre. dulceața inefabilă a contemplării pe Sine? Capitolul 32. Că niciodată în trecut misterul mântuirii lui Hristos nu a dorit, ci a fost întotdeauna declarat, deși în diferite forme. Această taină a vieții veșnice, încă de la începutul neamului omenesc, a fost, prin anumite semne și sacramente potrivite vremurilor, anunțată prin îngeri celor cărora li se cuvine. Atunci poporul evreu a fost adunat într-o singură republică, parcă, pentru a îndeplini acest mister; iar în acea republică s-a prevestit, uneori prin oameni care au înțeles ceea ce au spus, iar alteori prin oameni care nu au înțeles, tot ce se întâmplase de la venirea lui Hristos până acum și tot ce se va întâmpla. Aceeași națiune, de asemenea, a fost apoi împrăștiată prin neamuri, pentru a mărturisi despre scripturile în care fusese declarată mântuirea veșnică în Hristos. Căci nu numai profețiile care sunt conținute în cuvinte, nici numai poruncile pentru purtarea corectă a vieții, care învață morală și evlavie și sunt conținute în scrierile sacre – nu numai acestea, ci și riturile, preoția, cortul sau biserica, altarele, jertfele, ceremoniile și orice altceva aparține acelei slujbe care se datorează lui Dumnezeu și care se numesc în greacă, toate acestea sunt numite și semnificate în mod corespunzător lui Dumnezeu, au anunțat dinainte acele lucruri pe care noi, care credem în Isus Hristos pentru viața veșnică, credem că s-au împlinit, sau le vedem în proces de împlinire, sau le credem cu încredere că se vor împlini. Capitolul 33.– Că numai prin religia creștină s-a putut manifesta înșelăciunea spiritelor malefice, care se bucură de erorile oamenilor. Singura aceasta, singura religie adevărată, a putut să demonstreze că zeii popoarelor sunt cei mai necurați demoni, care doresc să fie considerați zei, folosindu-se de numele anumitor suflete dispărute sau de apariția unor creaturi lumești și, cu mândră necurăție, bucurându-se de lucrurile cele mai josnice și infame, ca și cum ar fi invidiat sufletele lor umane adevărate, Dumnezeu și cinstea lor. Din a cărui stăpânire cea mai crudă și cea mai nelegiuită se eliberează un om atunci când crede în Acela care a oferit un exemplu de smerenie, după care oamenii se pot ridica la fel de mare precum a fost mândria prin care au căzut. Prin urmare, nu sunt doar acei zei, despre care am vorbit deja mult, și mulți alții aparținând unor națiuni și țări diferite, ci și aceia despre care ne referim acum, care au fost aleși parcă în senatul zeilor - aleși, totuși, din cauza notorietății crimelor lor, nu din cauza demnității virtuților lor - cărora rațiunile sacre fac referire la anumite virtuți ale lor, ale căror rațiuni sacre fac referire la anumite motive naturale. lucruri onorabile, dar nu găsesc cum să pătrundă și să fie de acord cu aceste motive, pentru că acestea nu sunt cauzele acelor rituri, despre care el crede, sau mai degrabă dorește să fie considerat așa. Căci dacă nu numai acestea, ci și toate celelalte de acest fel ar fi fost cauze reale, deși nu ar avea nimic de-a face cu adevăratul Dumnezeu și cu viața veșnică, care trebuie căutată în religie, ele ar fi atenuat într-o oarecare măsură acea ofensă care a fost prilejuită de vreo nenorocire sau absurditate în riturile sacre, care nu era înțeleasă. El a încercat să facă acest lucru cu privire la anumite fabule ale teatrelor sau mistere ale sanctuarelor; dar el nu a achitat teatrele de asemănare cu sanctuarele, ci mai degrabă a condamnat sanctuarele pentru asemănarea cu teatrele. Cu toate acestea, el a făcut într-un fel încercarea de a alina sentimentele șocate de lucruri oribile, redând ceea ce ar trebui să fie interpretări firești. Capitolul 34. Cu privire la cărțile lui Numa Pompilius, pe care Senatul le-a ordonat să fie arse, pentru ca cauzele drepturilor sacre atribuite în acestea să nu fie cunoscute. Dar, pe de altă parte, aflăm, după cum a povestit același om cel mai învățat, că cauzele ritualurilor sacre care au fost date din cărțile lui Numa Pompilius nu puteau fi în niciun caz tolerate și au fost considerate nedemne, nu numai să devină cunoscute religioșilor prin citire, ci chiar să zacă scrise în întunericul în care fuseseră ascunse. Deocamdată, permiteți-mi să spun ceea ce am promis în a treia carte a acestei lucrări să spun la locul său. Căci, după cum citim în aceeași carte a lui Varron despre închinarea zeilor, Un anume Terentius avea un câmp la Janiculum și odată, când plugarul său trecea pe lângă plugul lângă mormântul lui Numa Pompilius, a scos din pământ cărțile lui Numa, în care erau scrise cauzele instituțiilor sacre; care cărţi le-a dus pretorului, care, după ce le-a citit începuturile, a trimis senatului ceea ce părea a fi o chestiune de atâta importanţă. Iar când senatorii șefi au citit anumite cauze pentru care a fost instituit cutare sau cutare rit, senatul a încuviințat mortului Numa, iar părinții conscriși, parcă preocupați de interesele religiei, au poruncit pretorului să ardă cărțile. Fiecare să creadă ce crede; da, fie fiecare campion al unei asemenea impietati sa spuna orice afirmatie nebuna ar putea sugera. Din partea mea, să fie suficient să sugerez că cauzele acelor lucruri sacre care au fost scrise de regele Numa Pompilius, institutorul riturilor romane, nu ar fi trebuit niciodată să fie cunoscute oamenilor sau senatului, sau chiar preoților înșiși; și, de asemenea, că Numa însuși a ajuns la aceste secrete ale demonilor printr-o curiozitate ilicită, pentru a le putea nota, pentru a putea, citind, să-și aducă aminte de ele. Cu toate acestea, deși era rege și nu avea de ce să se teamă de nimeni, nici nu a îndrăznit să le învețe nimănui, nici să-i distrugă prin nimicire, sau orice altă formă de distrugere. De aceea, pentru că nu voia ca cineva să le cunoască, pentru ca oamenii să nu fie învățați lucruri neplăcute și pentru că se temea să le încalce, ca să nu înfurie demonii împotriva lui, i-a îngropat în ceea ce credea că este un loc sigur, crezând că un plug nu se poate apropia de mormântul lui. Dar senatul, temându-se să condamne solemnitățile religioase ale strămoșilor lor și, prin urmare, constrâns să consimtă la Numa, era totuși atât de convins că acele cărți erau dăunătoare, încât nu au ordonat să fie îngropate din nou, știind că curiozitatea omenească va fi astfel încântată să caute cu mult mai multă nerăbdare după chestiunea deja dezvăluită, dar a ordonat ca relicva să fie divulgată cu foc; pentru că, întrucât credeau că este acum o necesitate să înfăptuiască acele rituri sacre, ei au considerat că eroarea care decurgea din necunoașterea cauzelor lor era mai tolerabilă decât tulburarea pe care cunoașterea lor o va pricinui statului. Capitolul 35.– Despre hidromanția prin care Numa a fost păcălit de anumite imagini cu demoni văzuți în apă. De asemenea, Numa însuși, căruia nu i-a fost trimis niciun profet al lui Dumnezeu, nici un înger sfânt, a fost împins să recurgă la hidromanție, ca să vadă imaginile zeilor în apă (sau, mai degrabă, înfățișări prin care demonii îl batjocoresc), și să învețe de la ei ce ar trebui să rânduiască și să respecte în riturile sacre. Acest tip de divinație, spune Varro, a fost introdus de la perși și a fost folosit de Numa însuși și, ulterior, de filozoful Pitagora. În această ghicire, spune el, ei întreabă și pe locuitorii lumii de jos și se folosesc de sânge; iar aceasta grecii o numesc νεκρομαντείαν . Dar fie că se numește necromanție sau hidromanție, este același lucru, căci în ambele cazuri se presupune că morții prevestesc lucruri viitoare. Dar prin ce artificii se fac aceste lucruri, să se gândească; căci nu vreau să spun că aceste artificii erau obișnuite să fie interzise de legi și să fie foarte aspru pedepsite chiar și în statele neamuri, înainte de venirea Mântuitorului nostru. Nu vreau, zic eu, să afirm acest lucru, căci poate chiar și astfel de lucruri erau permise atunci. Cu toate acestea, prin aceste arte Pompilius a învățat acele rituri sacre pe care le-a prezentat ca fapte, în timp ce le-a ascuns cauzele; căci până şi el însuşi se temea de ceea ce învăţase. Senatul a făcut și arderea cărților în care erau consemnate acele cauze. Ce este, atunci, pentru mine, că Varro încearcă să aducă tot felul de interpretări fizice fanteziste, pe care dacă aceste cărți le-ar fi conținut, cu siguranță nu ar fi fost arse? Căci altfel, părinții conscriși ar fi ars și acele cărți pe care le-a publicat Varron și le-a dedicat marelui preot Cezar. Acum se spune că Numa s-a căsătorit cu nimfa Egeria, deoarece (așa cum explică Varro în cartea menționată mai sus) a scos apă cu care să-și facă hidromanția. Astfel, faptele sunt obișnuite să fie transformate în fabule prin colorări false. Prin acea hidromanție, așadar, acel rege roman prea curios a învățat atât riturile sacre care urmau să fie scrise în cărțile preoților, cât și cauzele acelor rituri – pe care acesta din urmă, totuși, nu a vrut ca cineva în afară de el să le cunoască. De aceea el a făcut ca aceste cauze să moară împreună cu el însuși, având grijă să le scrie singure și să fie îndepărtate de la cunoștințele oamenilor, fiind îngropate în pământ. De aceea lucrurile care sunt scrise în acele cărți erau fie urâciuni ale demonilor, atât de urât și nocive încât să facă execrabilă întreaga teologie civilă chiar și în ochii unor oameni precum acei senatori, care acceptaseră atâtea lucruri rușinoase în ritul sacru, fie nu erau altceva decât relatările oamenilor morți, cărora neamurile au ajuns să creadă nemuritori, prin nemurire. zei; în timp ce aceiași demoni erau încântați chiar și de astfel de rituri, prezentându-se să primească închinare sub pretenția de a fi chiar acei oameni morți pe care ei îi făcuseră să fie considerați zei nemuritori prin anumite minuni greșite, săvârșite pentru a stabili această credință. Dar, prin providența ascunsă a adevăratului Dumnezeu, acestor demoni li s-a permis să mărturisească aceste lucruri prietenului lor Numa, fiind dobândiți prin acele arte prin care se putea săvârși necromanția, și totuși nu au fost constrânși să-l îndemne mai degrabă la moarte să ardă decât să îngroape cărțile în care erau scrise. Dar, pentru ca aceste cărți să fie necunoscute, demonii n-au putut rezista plugului prin care au fost aruncați în sus, sau condeiului lui Varro, prin care lucrurile care s-au făcut în legătură cu această chestiune au ajuns până la cunoștințele noastre. Căci ei nu pot face nimic din ceea ce nu le este permis; dar le este îngăduit să-i influențeze pe cei cărora Dumnezeu, în judecata Sa profundă și dreaptă, în funcție de deserțiile lor, îi dă fie să fie pur și simplu chinuiți de ei, fie să fie, de asemenea, supuși și înșelați. Dar cât de pernicioase au fost judecate aceste scrieri, sau cât de străine de cultul adevăratei Divinități, poate fi înțeles din faptul că senatul a preferat să ardă ceea ce ascunsese Pompilius, decât să se teamă de ceea ce se temea, astfel încât să nu îndrăznească să facă asta. De aceea, cel care nu dorește să trăiască o viață evlavioasă nici acum, să caute viața veșnică prin astfel de rituri. Dar cel care nu dorește să aibă părtășie cu demonii răufăcători să nu se teamă de superstiția nocivă cu care sunt adorați, ci să recunoască adevărata religie prin care sunt demascați și învinși.