The City of God (Book VII)

Во оваа книга се покажува дека вечниот живот не се добива со обожавањето на Јанус, Јупитер, Сатурн и другите избрани богови на граѓанската теологија. Должност на оние кои се обдарени со побрзо и подобро разбирање, во чиј случај поранешните книги се доволни и повеќе од доволни, да го постигнат својот наменски предмет, да ме поднесуваат со трпение и рамнодушност додека јас се обидувам со повеќе од обична трудољубивост да ги искинам и искоренам развратните и древни мислења непријателски настроени кон вистината на побожноста, која човечката заблуда долго време ја погрешил. непросветлени умови; соработувајќи и во тоа, според мојата мала мерка, со благодатта на Оној Кој, како вистински Бог, може да го постигне тоа и од чија помош зависам во мојата работа; и, за доброто на другите, таквите не треба да го сметаат за излишно она што го чувствуваат дека повеќе не им е потребно. Многу голема работа е во прашање кога на луѓето им се препорачува вистинското и навистина свето божество како она што тие треба да го бараат и да го обожаваат; Меѓутоа, не поради минливата пареа на смртниот живот, туку поради животот вечен, кој е само благословен, иако помошта неопходна за овој изнемоштен живот што сега го живееме, исто така ни ја дава. Поглавје 1. – Дали, бидејќи е очигледно дека божеството не треба да се најде во граѓанската теологија, треба да веруваме дека тоа треба да се најде во избраните богови. Ако има некој кого шестата книга, која последен пат ја завршив, не убедил дека ова божество, или, така да се каже, божество - за овој збор и нашите автори не се двоумат да го употребат, за попрецизно да го преведат она што Грците го нарекуваат θεότης - ако има некој, велам, кого шестата книга не го убедила или не ја убедила граѓанството што ја нарекуваат дека е ди. што Маркус Варо го објаснил во шеснаесет книги – односно дека среќата на вечниот живот не е достижна преку обожување на богови какви што имаат воспоставено државите да се обожуваат, и дека во таква форма, – можеби, кога ќе ја прочита оваа книга, нема да има што повеќе да посака за да се расчисти ова прашање. Зашто, можно е некој да мисли дека барем на избраните и главни богови, кои Варо ги сочинувал во својата последна книга, а за кои не сме зборувале доволно, треба да се поклонуваат заради благословениот живот, кој не е ништо друго туку вечен. Во однос на тоа прашање не го кажувам она што го рекол Тертулијан, можеби повеќе духовито отколку вистински, ако боговите се избрани како кромид, сигурно останатите се отфрлени како лоши. Не го велам ова, зашто гледам дека дури и од избраните, некои се избираат за некоја поголема и поодлична функција: како во војувањето, кога се избираат регрути, има повторно избрани меѓу оние за извршување на некоја поголема воена служба; а во црквата, кога се избираат лица за надгледници, секако останатите не се отфрлаат, бидејќи сите добри христијани заслужено се нарекуваат избрани; при подигање на зграда се избираат камен-темелници, иако другите камења, наменети за други делови од градбата, не се отфрлаат; грозјето се избира за јадење, а другото што го оставаме да пиеме не се отфрла. Нема потреба од многу илустрации, бидејќи тоа е очигледно. Затоа, изборот на одредени богови меѓу многуте не дава соодветна причина зошто или оној кој пишувал на оваа тема, или обожавателите на боговите или самите богови, да бидат отфрлени. Попрво треба да бараме да знаеме кои се тие богови и за која цел можеби се чини дека се избрани. Поглавје 2. – Кои се избраните богови и дали тие се сметаат за ослободени од канцелариите на обичните богови. Следниве богови, секако, Варо ги сигнализира како избрани, посветувајќи една книга на оваа тема: Јанус, Јупитер, Сатурн, Гениј, Меркур, Аполон, Марс, Вулкан, Нептун, Сол, Оркус, татко Либер, Телус, Церера, Јунона, Луна, Дијана, Минерва, Венера, Веста; од кои дваесет богови, дванаесет се мажи, а осум жени. Дали овие божества се нарекуваат избрани, поради нивните повисоки сфери на управа во светот, или затоа што им станале попознати на луѓето и повеќе им се поклонувало? Ако тоа е поради поголемите дела што ги извршуваат во светот, не би требало да ги најдеме меѓу таа, како да се каже, плебејска толпа божества, која му ја доделила одговорноста за ситни и ситници. Зашто, пред сè, при зачнувањето на фетусот, од кој момент започнуваат сите дела кои се дистрибуирани со ситни детали до многу божества, самиот Јанус го отвора патот за примање на семето; тука е и Сатурн, поради самото семе; постои Либер, кој го ослободува мажјакот со изливот на семето; постои Либера, која и тие би требало да бидат Венера, која и ја дава истата придобивка на жената, имено, таа да биде ослободена со емисијата на семето – сето тоа е од бројот на оние кои се нарекуваат избрани. Но, тука е и божицата Мена, која претседава со менструацијата; иако ќерката на Јупитер, сепак, неславна. И оваа провинција на менсис истиот автор, во својата книга за избраните богови, ја доделува на самата Јунона, која е дури и кралица меѓу избраните богови; и овде, како Јуно Лусина, заедно со истата Мена, нејзината поќерка, таа претседава со истата крв. Исто така, постојат два бога, крајно нејасни, Витумнус и Сентинус – од кои едниот му дава живот на фетусот, а другиот чувство; и, за волја на вистината, тие даруваат, иако се најсрамни, многу повеќе од сите оние благородни и избрани богови кои ги даваат. Зашто, секако, без живот и чувство, каков е целиот плод што жената го носи во својата утроба, освен најгнасната и безвредна работа, која не е подобра од лигите и прашината? Поглавје 3.– Како не постои причина што може да се покаже за избор на одредени богови, кога управата на повозвишени функции им е доделена на многу пониски богови. Која е причината, според тоа, што поттикна толку многу избрани богови кон овие многу мали дела, во кои тие се извонредни од Витумнус и Сентинус, иако малку познати и потонати во нејасност, бидејќи тие даваат богати дарови на живот и чувство? За избраниот Јанус дава влез и, како да се каже, врата за семето; избраниот Сатурн го дава самото семе; избраниот Liber им дава на мажите емисијата на истото семе; Либера, која е Церера или Венера, истото им го дава на жените; избраниот Јунон ги доделува (не сам, туку заедно со Мена, ќерката на Јупитер) менструацијата, за растење на она што е зачнато; и нејасниот и неблагороден Витумнус дава живот, додека нејасниот и неблагороден Сентинус дава сензација – кои две последни нешта се многу поодлични од другите, колку што и самите се истакнуваат со разумот и интелектот. Зашто оние нешта што разумуваат и разбираат се попогодни од оние што, без интелект и разум, како во случајот со добитокот, живеат и чувствуваат; така и оние нешта кои се обдарени со живот и чувство заслужено се претпочитаат од оние нешта кои ниту живеат ниту чувствуваат. Затоа, Витумнус, кој дава живот, и Сентинус, давател на сетила, требало да се вбројат меѓу избраните богови, наместо Јанус како примател на семето, и Сатурн давател или сејач на семето, а Либер и Либера двигатели и ослободувачи на семето; кое семе не вреди да се мисли, освен ако не достигне живот и чувство. Сепак, овие одбрани дарови не се дадени од избрани богови, туку од одредени непознати и, со оглед на нивното достоинство, занемарени богови. Но, ако се одговори дека Јанус има доминација над сите почетоци, и затоа отворањето на патот за зачнување не му е без причина доделено; и дека Сатурн има доминација над сите семиња, и затоа сеењето на семето со кое се создава човечко суштество не може да се исклучи од неговата работа; дека Либер и Либера имаат моќ над емитувањето на сите семиња, и затоа претседаваат со оние семиња кои се однесуваат на раѓањето на луѓето; дека Јунона претседава со сите чистки и раѓања, и затоа таа е задолжена и за чистките на жените и раѓањата на човечките суштества - ако го дадат овој одговор, нека најдат одговор на прашањето во врска со Витумнус и Сентинус, дали се спремни и тие да имаат доминација над сите нешта што живеат и чувствуваат. Ако го одобрат тоа, нека набљудуваат колку возвишена позиција ќе ги стават. Зашто, да се извира од семиња е во земјата и во земјата, но да се живее и да се чувствуваат се претпоставува дека се својства дури и на ѕвездените богови. Но, ако велат дека само оние работи што оживуваат во тело и се поткрепени со сетила, му се доделени на Сентинус, зошто тој Бог, кој создал сè да живее и чувствува, не му дава на телото исто така живот и чувство, во универзалноста на Својата работа која исто така им го дава на фетусот овој дар? И каква е тогаш употребата на Витумнус и Сентинус? Но, ако овие, како да се рече, екстремни и најниски нешта се извршени од Оној кој универзално раководи со животот и ги чувствува овие богови како слуги, дали овие избрани богови тогаш се толку сиромашни од слуги, што не можеле да најдат некој кому дури и тие би можеле да ги извршат тие работи, но со сето свое достоинство, за кое, се чини, се сметаат за достојни да бидат избрани нивните дела? Јунона е избрана кралица на боговите и сестра и сопруга на Јупитер; сепак таа е Итердука, диригент на момчињата, и го изведува ова дело заедно со најблагородниот пар - божиците Абеона и Адеона. Таму ја сместиле и божицата Мена, која на момчињата им дава добар ум, а не се става меѓу избраните богови; како на човек да му се подари нешто поголемо од добриот ум. Но, Јунона е ставена меѓу избраните затоа што таа е Итердука и Домидука (таа што води една на патување и која повторно го води дома); како да е од некаква корист за некој да патува и повторно да биде однесен дома, ако умот не му е добар. А сепак, божицата што го дава тој дар, избраниците не ја ставија меѓу избраните богови, иако таа навистина требаше да ѝ биде претпочитана дури и пред Минерва, на која, во оваа минутна распределба на работата, ѝ го доделија споменот на момчињата. Зашто, кој ќе се сомнева дека е многу подобро да се има добар ум, од кога и да е толку одлично сеќавање? Зашто никој не е лош кој има добар ум; но некои кои се многу лоши имаат восхитувачка меморија и се толку полоши, толку помалку се способни да заборават на лошите работи што ги мислат. А сепак Минерва е меѓу избраните богови, додека божицата Мена е скриена од безвредна толпа. Што да кажам за Виртус? Што е со Фелиситас? – за кого веќе многу зборував во четвртата книга; на кои, иако ги сметаа за божици, не сметаа дека е соодветно да им доделат место меѓу избраните богови, меѓу кои им дадоа место на Марс и Оркус, едниот предизвикувач на смртта, другиот примател на мртвите. Затоа што, гледаме дека дури и самите избрани богови работат заедно со другите, како сенат со народот, во сите тие ситни дела кои биле ситно поделени меѓу многу богови; и бидејќи откриваме дека многу поголеми и подобри работи управуваат од одредени богови кои не биле прогласени за достојни да бидат избрани отколку оние што се нарекуваат избрани, останува да претпоставиме дека тие биле наречени избрани и главни, не поради тоа што имаат повозвишени функции во светот, туку затоа што им се случило да станат попознати на луѓето. Па дури и самиот Варо вели дека на тој начин мракот паднал на судбината на некои татковци и божици мајки, како што не му успева на човекот. Ако, според тоа, Фелисити можеби не требаше да биде ставена меѓу избраните богови, бидејќи тие не ја достигнаа таа благородна позиција по заслуга, туку случајно, Фортун барем требаше да се стави меѓу нив, или подобро кажано пред нив; зашто велат дека таа божица на секого им ги дели подароците што ги добива, не според некаков рационален распоред, туку според случајноста. Таа требаше да го има највисокото место меѓу избраните богови, бидејќи меѓу нив главно е тоа што таа покажува каква моќ има. Зашто, гледаме дека тие се избрани не поради некоја истакната доблест или рационална среќа, туку поради таа случајна моќ на среќата што обожавателите на овие богови мислат дека таа ја врши. Зашто, тој најелоквентен човек Салуст можеби ги има предвид и самите богови кога вели: Но, во вистината, среќата владее во сè; ги прави сите нешта познати или нејасни, според каприцот, а не според вистината. Зашто тие не можат да откријат причина зошто Венера требаше да биде прославена, додека Виртус стана нејасен, кога божественоста на обајцата беше свечено признаена од нив, а нивните заслуги не треба да се споредуваат. Повторно, ако заслужила благородна позиција поради фактот што е многу барана - зашто има повеќе оние кои ја бараат Венера отколку по Виртус - зошто Минерва се слави додека Пекунија е оставена во неизвесност, иако низ целата човечка раса среброљубието привлекува многу поголем број отколку вештина? Па дури и меѓу оние кои се вешти во уметноста, ретко ќе најдете човек кој не ја практикува сопствената уметност заради парична добивка; и она заради кое што е направено, секогаш се цени повеќе од она што е направено заради нешто друго. Ако, тогаш, овој избор на богови е направен по суд на безумното мноштво, зошто божицата Пекунија не се претпочита пред Минерва, бидејќи има многу изметници заради парите? Но, ако оваа разлика е направена од неколкумина мудри, зошто Виртус се претпочита пред Венера, кога разумот далеку го претпочита првото? Во секој случај, како што веќе реков, самата Фортуна – која, според оние кои ѝ припишуваат најголемо влијание, ги прави сите нешта познати или нејасни според каприциозноста, а не според вистината – бидејќи можела да изврши толкава моќ дури и над боговите, колку што, според нејзиниот каприциозен суд, да ги направи славни оние од нив кои би ги помрала и оние кои би ги затемнила; Самата среќа треба да го заземе местото на врвно место меѓу избраните богови, бидејќи и над нив таа има таква извонредна моќ. Или мораме да претпоставиме дека причината зошто таа не е меѓу избраните е едноставно ова, дека дури и самата Форчн имала неповолно богатство? Тогаш, таа беше неповолна за себе, бидејќи, додека ги облагородуваше другите, таа самата остана нејасна. Поглавје 4. – Пониските богови, чии имиња не се поврзуваат со срамот, биле подобро постапувани отколку избраните богови, чии срами се слават. Меѓутоа, секој кој со нетрпение бара славна личност и слава, може да им честита на тие избрани богови и да ги нарече среќни, ако не видел дека тие се избрани повеќе за нивна повреда отколку за нивна чест. Зашто, таа ниска толпа богови е заштитена со нивната подлост и нејасност да не бидат обземени со срам. Се смееме, навистина, кога ги гледаме дистрибуирани со само фикција на човечки мислења, според посебните дела што им се доделени, како оние што одгледуваат мали делови од јавниот приход, или како работниците на улицата на сребрените, каде што еден сад, за да може да згасне совршен, поминува низ рацете на многумина, кога можеби бил завршен од еден совршен човек. Но, единствената причина зошто комбинираната вештина на многу работници се сметаше дека е неопходна, беше тоа што е подобро секој дел од уметноста да го научи посебен работник, што може да се направи брзо и лесно, отколку што сите тие треба да бидат принудени да бидат совршени во една уметност низ сите нејзини делови, што можат да го постигнат само бавно и тешко. Како и да е, едвај може да се најде некој од неизбраните богови кој си нанел срам со какво било злосторство, додека ретко кој од избраните богови не го добил на себе марката на забележителен срам. Овие последниве се спуштиле на скромните дела на другите, додека другите не дошле до нивните возвишени злосторства. Во врска со Јанус, не ми текнува ништо неславно; и можеби тој беше таков што живееше поневино од останатите, и дополнително отстранет од злоделата и злосторствата. Тој љубезно го прими и го забавуваше Сатурн кога тој бегаше; го подели своето кралство со неговите, така што секој од нив имаше град за себе, едниот Јаникулум, а другиот Сатурнија. Но тие трагачи по секаков вид на непристојност во обожувањето на боговите го посрамотија, чиј живот беше помалку срамен од оној на другите богови, со слика на монструозна деформација, правејќи го понекогаш со две лица, а понекогаш, како да е, двоен, со четири лица. Дали тие сакаа, бидејќи повеќето од избраните богови го изгубија срамот преку извршување на срамни злосторства, неговата поголема невиност да биде обележана со поголем број лица? Поглавје 5. – Во врска со потајната доктрина на паганите и во врска со физичките толкувања. Но, да ги слушнеме нивните физички интерпретации со кои тие се обидуваат да ја обојат, како со појавата на подлабока доктрина, основаноста на најбедната грешка. Варо, на прво место, ги пофалува овие толкувања толку силно што вели дека древните ги измислиле сликите, значките и украсите на боговите, со цел кога оние што отишле во мистериите да ги видат со нивните телесни очи, со очите на својот ум да ја видат душата на светот, и неговите делови, односно вистинските богови; а исто така и дека значењето што го сакале оние што ги правеле своите слики со човечки облик се чинеше дека е ова - имено, умот на смртниците, кој е во човечко тело, е многу сличен на бесмртниот ум, исто како што може да се постават садови за да ги претставуваат боговите, како што, на пример, сад за вино може да се стави во храмот на Liber, за да се означи дека содржи битие. Така, со слика што има човечка форма, се означува разумната душа, бидејќи човечката форма е садот, како да се каже, во кој таа природа обично се содржи што тие му ја припишуваат на Бога или на боговите. Ова се тајните на доктрината до кои проникнал тој најучен човек за да може да ги изнесе на виделина. Но, о, најостро човеку, дали меѓу тие мистерии ја изгубил таа разумност што те навела да формираш трезвено мислење, дека оние кои први ги воспоставиле тие слики за луѓето, го одземале стравот од граѓаните и додале грешка, и дека старите Римјани ги почитувале боговите почисто без ликови? Зашто, преку разгледување на нив се охрабривте да ги зборувате овие работи против подоцнежните Римјани. Зашто, ако и оние најстарите Римјани обожаваа слики, можеби ќе ги потисневте со тишината на стравот сите тие чувства (вистински чувства, сепак) во врска со глупоста на поставување слики, и ќе ги возвишите повозвишено и позборувано, оние мистериозни доктрини што се состојат од овие пропусти и пропусти. Твојата душа, толку учена и толку паметна (и поради тоа многу тагувам за тебе), никогаш преку овие тајни не можела да стигне до својот Бог; односно Бог од кого, не со кого е направено, од кого тоа не е дел, туку дело – тој Бог кој не е душа на сè, туку кој ја создал секоја душа, и само во чија светлина е благословена секоја душа, ако не е неблагодарна за Неговата благодат. Но, работите што следат во оваа книга ќе покажат каква е природата на овие мистерии и каква вредност треба да им се постави. Во меѓувреме, овој најучен човек признава како свое мислење дека душата на светот и неговите делови се вистинските богови, од кои сфаќаме дека неговата теологија (уште кажано, истата природна теологија на која и посветува големо почитување) успеала, во својата комплетност, да се прошири дури и до природата на разумната душа. Зашто во оваа книга (во врска со избраните богови) тој кажува многу малку работи со исчекување во врска со природната теологија; и ќе видиме дали тој можел во таа книга, со помош на физички толкувања, да се осврне на оваа природна теологија таа граѓанска теологија, за која последен пат напишал кога ги третирал избраните богови. Сега, ако тој успеал да го направи ова, целото е природно; и во тој случај, каква потреба имало толку внимателно да се разликува граѓанското од природното? Но, ако се одликувало со вистинска разлика, тогаш, бидејќи дури ни оваа природна теологија со која тој е толку многу задоволен не е вистинита (зашто, иако стигнала до душата, не стигнала до вистинскиот Бог кој ја создал душата), колку е попрезирна и лажна таа граѓанска теологија, која главно се занимава со она што е телесно, што е прикажано со таквите толкувања. и нуклеарно, од кои некои мора нужно да ги спомнам! Поглавје 6. – Во врска со мислењето на Варо, дека Бог е душата на светот, која сепак, во неговите различни делови, има многу души чија природа е божествена. Истиот Варо, тогаш, сè уште зборувајќи со исчекување, вели дека мисли дека Бог е душата на светот (што Грците го нарекуваат κόσμος), и дека самиот овој свет е Бог; но како што мудар човек, иако се состои од тело и ум, сепак се нарекува мудар поради неговиот ум, така и светот се нарекува Бог поради умот, иако се состои од ум и тело. Овде изгледа, барем на некој начин, признава еден Бог; но за да може да воведе повеќе, тој додава дека светот е поделен на два дела, небото и земјата, кои повторно се поделени секој на два дела, небото на етер и воздух, земјата на вода и земја, од сето она што е етерот е највисок, воздухот втор, водата трета, а земјата најниска. Сите овие четири дела, вели, се полни со души; оние што се во етерот и воздухот се бесмртни, а оние што се во водата и на земјата смртни. Од највисокиот дел на небесата до орбитата на Месечината има души, имено, ѕвездите и планетите; и овие не само што се сфаќаат како богови, туку се гледа дека се такви. И помеѓу орбитата на Месечината и почетокот на областа на облаците и ветровите има воздушни души; но овие се гледаат со ум, а не со очи, и се нарекуваат Херои, Ларес и Гении. Ова е природната теологија која е накратко изложена во овие антиципативни изјави и која не задоволи само Варо, туку и многу филозофи. За ова морам да разговарам повнимателно, кога, со Божја помош, ќе го завршам она што допрва треба да го кажам во врска со граѓанската теологија, што се однесува до избраните богови. Поглавје 7. – Дали е разумно да се одделат Јанус и Терминус како две различни божества. Кој е тогаш Јанус, со кого започнува Варо? Тој е светот. Секако многу краток и недвосмислен одговор. Зошто тогаш велат дека почетоците на нештата му припаѓаат на него, а крајот на друг кого го нарекуваат Терминус? Зашто велат дека на овие два бога им биле посветени два месеца, во врска со почетоците и крајот - јануари до Јанус, и февруари до терминалот - над тие десет месеци кои започнуваат со март и завршуваат со декември. И велат дека тоа е причината поради која терминалите се празнуваат во месец февруари, истиот месец во кој се врши светото прочистување кое го нарекуваат Февруум и од кој месецот го добива името. Значи, дали почетоците на нештата се однесуваат на светот, кој е Јанус, а не и на краевите, бидејќи друг бог е поставен над нив? Зарем тие не поседуваат дека сите работи што велат дека започнуваат во овој свет, исто така, завршуваат во овој свет? Каква глупост е да му се даде само половина моќ во работата, кога според неговиот лик му даваат две лица! Зарем не би бил многу поелегантен начин да се толкува сликата со две лица, да се каже дека Јанус и Терминус се исти, и дека едното лице има референца на почетоци, а другото на краеви? Оној кој работи треба да има почит и кон двете. Зашто, оној кој во секое напредување на активност не гледа назад на почетокот, не се радува на крајот. Затоа е неопходно потенцијалната намера да биде поврзана со ретроспективната меморија. Зашто, како некој ќе најде како да заврши било што, ако заборавил што започнал? Но, ако мислеа дека блажениот живот е започнат во овој свет, и се усоврши надвор од светот, и поради таа причина му се припишува на Јанус, односно на светот, само моќта на почетоците, тие секако требаше да го претпочитаат Терминус пред него и не требаше да го исклучат од бројот на избраните богови. Сепак, дури и сега, кога почетоците и крајот на временските нешта се претставени со овие два бога, требаше да му се даде поголема чест на Терминус. Зашто поголема радост е онаа што се чувствува кога нешто е завршено; но започнатите нешта секогаш предизвикуваат многу вознемиреност додека не се доведе до крај, на кој крај тој што почнува нешто многу копнее, го насочува својот ум, очекува, посакува; ниту пак некој се радува на нешто што го започнал, освен ако не му се стави крај. Поглавје 8.– Од која причина обожавателите на Јанус го направија неговиот лик со две лица, кога понекогаш тоа би се видело со четири лица. Но, сега нека се произведе толкувањето на сликата со две лица. Зашто велат дека има две лица, едно пред и едно позади, затоа што нашите отворени усти изгледаат како да личат на светот: од каде Грците го нарекуваат непцето οὐρανός, а некои латински поети, вели тој, ги нарекоа небесата palatum [непцето]; а од подотворената уста, велат, има излез во правец на забите, а влез во правец на жлебот. Погледнете до што е доведен светот поради некој грчки или поетски збор за нашето непце! Нека се поклонува овој бог само поради плунката, која има две отворени врати под небесата на непцето – едната низ која дел од неа може да се исплука, а другата низ која дел од неа може да се проголта. Освен тоа, што е поапсурдно од тоа да не се најдат во самиот свет две врати спроти едни на други, преку кои може или да прими нешто во себе, или да го исфрли од себе; и да го бараме нашето грло и жлеб, на кои светот нема никаква сличност, да направиме слика на светот во Јанус, затоа што се вели дека светот личи на непцето, на кое Јанус нема сличност? Но, кога го прават со четири лица и го нарекуваат двоен Јанус, тие го толкуваат тоа како да се однесува на четирите четвртини од светот, како светот да гледа на што било, како Јанус преку неговите четири лица. Повторно, ако Јанус е светот, а светот се состои од четири четвртини, тогаш сликата на Јанус со две лица е лажна. Или ако е вистина, бидејќи целиот свет понекогаш се разбира со изразот исток и запад, дали некој ќе го нарече светот двојно кога се спомнуваат и север и југ, како што го нарекуваат Јанус двојно кога има четири лица? Воопшто немаат начин да протолкуваат, во однос на светот, четири врати преку кои да влезат и да излезат како што направија во случајот со дволичниот Јанус, каде што најдоа, во секој случај, во човечката уста, нешто што одговараше на она што тие го рекоа за него; освен ако можеби Нептун не дојде да им помогне и да им даде риба, која, покрај устата и жлебот, ги има и отворите на жабрите, по еден на секоја страна. Сепак, со сите врати, никоја душа не ја избегнува оваа суета, освен оној што ја слуша вистината како вели: Јас сум вратата. Јован 10:9 Поглавје 9. – Во врска со моќта на Јупитер и споредба на Јупитер со Јанус. Но, тие исто така покажуваат и за кого би можеле да се разбере дека е Јове (кој исто така се нарекува Јупитер). Тој е богот, велат тие, кој ја има моќта на причините поради кои сè доаѓа во светот. А колку е ова голема работа, сведочи тој најблагороден стих на Вергилиј: Среќен е оној кој ги научил причините за нештата. Но, зошто Јанус е префериран пред него? На ова прашање нека ни одговори тој најакутен и најучен човек. Затоа што, вели тој, Јанус има доминација над првите нешта, Јупитер над највисоките нешта. Затоа Јупитер заслужено се смета за крал на сите нешта; зашто највисоките нешта се подобри од првите работи: зашто, иако првите работи претходат во времето, највисоките нешта се истакнуваат со достоинство. Сега ова со право ќе се кажеше доколку првите делови од работите што се направени се разликуваа од највисоките делови; како што, на пример, тоа е почеток на нешто што се прави за да се тргне, највисокиот дел што треба да се пристигне. Започнувањето со учење е првиот дел од започнатата работа, стекнувањето знаење е највисокиот дел. И така од сè: почетоците се први, краевите највисоки. Сепак, ова прашање е веќе дискутирано во врска со Јанус и Терминус. Но, причините кои му се припишуваат на Јупитер се нештата кои влијаат, а не работите кои се ефектуирани; и невозможно е тие да бидат спречени на време од нештата што се направени или направени, или од почетоците на таквите работи; зашто она што прави секогаш е пред она што е направено. Затоа, иако почетоците на работите што се направени или направени се однесуваат на Јанус, тие сепак не се пред ефикасните причини што му ги припишуваат на Јупитер. Зашто, како што ништо не се одвива без да му претходи ефикасна причина, така без ефикасна причина ништо не започнува да се случува. Навистина, ако луѓето го нарекуваат овој бог Јупитер, во чија моќ се сите причини за сите создадени природи, и на сите природни нешта, и го обожаваат со такви навреди и злогласни злосторства, тие се виновни за пошокантно светољубивост отколку ако целосно го негираат постоењето на кој било бог. Затоа би било подобро некој друг бог да го нарекуваат Јупитер – некој достоен за понизни и криминални почести; заменуваат наместо Јупитер некоја суетна измислица (како што се вели дека Сатурн му бил даден камен да го проголта наместо неговиот син), што тие би можеле да го направат предмет на нивните богохулства, наместо да зборуваат за тој бог како грми и дека врши прељуба - владее со целиот свет и се поставува себеси за извршување на толку многу непристојни причини, но имајќи ги своите највисоки причини за да има своја моќ и да има највисоки причини. добро. Следно, прашувам кое место веќе го наоѓаат за овој Јупитер меѓу боговите, ако Јанус е светот; бидејќи Варо ги дефинираше вистинските богови како душа на светот и неговите делови. И затоа што и да не спаѓа во оваа дефиниција, секако не е вистински бог, според нив. Дали тогаш ќе кажат дека Јупитер е душата на светот, а Јанус телото – односно овој видлив свет? Ако го кажат ова, нема да можат да потврдат дека Јанус е бог. Зашто дури, според нив, телото на светот не е бог, туку душата на светот и неговите делови. Затоа, Варо, гледајќи го ова, вели дека мисли дека Бог е душата на светот и дека овој свет е Бог; но дека како мудар човек иако се состои од душа и тело, сепак се нарекува мудар од душата, така и светот се нарекува Бог од душата, иако се состои од душа и тело. Затоа само телото на светот не е Бог, туку или само душата на него, или душата и телото заедно, но затоа што тоа е Бог не по телото, туку по силата на душата. Значи, ако Јанус е светот, а Јанус е бог, ќе речат, за да може Јупитер да биде бог, дека тој е некој дел од Јанус? Зашто тие не сакаат да му припишуваат универзално постоење на Јупитер; од каде потекнува изреката „Сите нешта се полни со Јупитер“. Затоа мора да мислат и на Јупитер, за тој да биде бог, а особено крал на боговите, да биде светот, за да може да владее со другите богови - според нив, неговите делови. За таа цел, исто така, истиот Варо објаснува одредени стихови на Валериј Соран во таа книга што тој ги напишал освен другите во врска со обожавањето на боговите. Ова се стиховите: Семоќниот Јове, родоначалник на кралевите и нештата и боговите, И еке мајката на боговите, бог еден и сите. Но, во истата книга тој ги објаснува овие стихови велејќи дека како што мажјакот испушта семе, а женката го прима, така и Јупитер, за кого верувале дека е светот, и ги испушта сите семиња од себе и ги прима во себе. Поради која причина, вели тој, напишал Соранус, Јове, родоначалник и мајка; и без помала причина рече дека еден и сите се исти. Зашто светот е еден, и во него се сите нешта. Поглавје 10. – Дали разликата помеѓу Јанус и Јупитер е соодветна. Затоа што Јанус е светот, а Јупитер е светот, зошто Јанус и Јупитер се два бога, додека светот е само еден? Зошто имаат посебни храмови, посебни олтари, различни обреди, различни слики? Ако е тоа затоа што природата на почетоците е една, а природата на причините друга, а едниот го добил името Јанус, другиот Јупитер; дали е така, ако еден човек има две различни функции на авторитет, или две уметности, се зборува за двајца судии или двајца вештаци, бидејќи природата на канцелариите или уметностите се различни? Така и во однос на еден бог: ако тој има моќ на почетоци и причини, дали затоа треба да се смета дека е два бога, бидејќи почетоците и причините се две нешта? Но, ако мислат дека тоа е правилно, нека потврдат и дека Јупитер е толку богови колку што му дале презимиња, поради многуте моќи; зашто нештата од кои на него се применуваат овие презимиња се многу и разновидни. Ќе спомнам неколку од нив. Поглавје 11. – Во врска со презимињата на Јупитер, кои не се однесуваат на многу богови, туку на еден и ист Бог. Тие го нарекоа Виктор, Инвиктус, Опитулус, Импулсор, Статор, Центумпеда, Супиналис, Тигилус, Алмус, Руминус и други имиња кои долго се набројуваа. Но, овие презимиња му ги дадоа на еден бог поради различни причини и моќи, но сепак не го принудија да биде, поради толку многу работи, толку многу богови. Тие му ги дадоа овие презимиња затоа што тој победи сè; затоа што тој не беше освоен од никој; затоа што им донесе помош на сиромашните; затоа што имал моќ на поттикнување, запирање, воспоставување, фрлање на грб; затоа што како греда се држеше заедно и го одржуваше светот; затоа што тој хранеше сè; затоа што, како пап, хранел животни. Овде, ние согледуваме, има некои големи и некои мали нешта; а сепак тој е за кого се вели дека ги изведува сите. Мислам дека причините и почетоците на нештата, поради кои тие мислеа дека еден свет се два бога, Јупитер и Јанус, се поблиску еден до друг отколку држењето на светот заедно и давањето на пап на животните; а сепак, поради овие две дела толку одвоени едно од друго, и по природа и достоинство, не постоела никаква потреба од постоење на два бога; но еден Јупитер е повикан, заради едниот Тигилус, заради другиот Руминус. Не сум подготвен да кажам дека давањето на пап на животните што цицаат можеби станало Јунона наместо Јупитер, особено кога била божицата Румина да и помогне и да ѝ служи во оваа работа; зашто мислам дека може да се одговори дека самата Јунона не е ништо друго освен Јупитер, според оние стихови на Валериј Соранус, каде што е кажано: И еке мајката на боговите итн. Тогаш, зошто бил наречен Румин, кога оние кои можеби повнимателно ќе се распрашуваат може да откријат дека и тој е таа божица Румина? Ако, тогаш, со право се сметаше дека не е достојно за величественоста на боговите, дека во едно класје еден бог треба да се грижи за зглобот, друг за лушпата, колку е понедостојно за тоа величество, тоа едно нешто, и она од најнискиот вид, дури и давање на таткото на животните за да можат да се хранат, треба да биде под контрола на сите двајца. работи, кој не го прави тоа заедно со својата жена, туку со некоја благ Румина (освен ако тој самиот не е Румина, бидејќи е Руминус за машките и Румина за женките)! Сигурно требаше да кажам дека не сакаа да му нанесат женско име на Јупитер, да не беше стилизиран во овие стихови „прородец и мајка“ и да не го прочитав меѓу другите презимиња на неговите презимиња Пекунија [пари], што го најдовме како божица меѓу тие ситни божества, како што веќе спомнав во четвртата книга. Но, бидејќи и мажјаците и женките имаат пари [pecuniam], зошто тој не е наречен и Пекуниус и Пекунија? Тоа е нивна грижа. Поглавје 12. – Тој Јупитер се нарекува и Пекунија. Колку елегантно го имаат дадено ова име! Го нарекуваат и Пекунија, велат тие, затоа што сите работи нему му припаѓаат. О, колку големо објаснување за името на божеството! Да; тој на кого му припаѓаат сите нешта најзло и најзлобно се нарекува Пекунија. Во споредба со сè што е содржано од небото и земјата, што се сите работи што ги поседуваат луѓето заедно под името пари? И ова име, безусловно, му е дадено на Јупитер среброљубивост, за да може секој што бил љубител на пари да изгледа дека сака не обичен бог, туку самиот крал на сите нешта. Но, ќе беше многу поинаква работа ако се викаше Богатство. Зашто богатството е едно, парите друго. Зашто богатите ги нарекуваме мудрите, праведните, добрите, кои или немаат пари или имаат многу малку. Зашто тие се навистина побогати со поседување доблест, бидејќи со тоа, дури и во поглед на нештата неопходни за телото, тие се задоволни со она што го имаат. Но, ние ги нарекуваме алчните сиромашни, кои секогаш копнеат и секогаш сакаат. Зашто тие можеби поседуваат толку голема сума на пари; но какво и да е изобилството на тоа, тие не можат, туку сакаат. И ние правилно го нарекуваме Самиот Бог богат; не, сепак, во пари, туку во семоќ. Затоа, оние кои имаат изобилство пари се нарекуваат богати, но внатрешно сиромашни ако се алчни. Така и оние кои немаат пари се нарекуваат сиромашни, а внатрешно богати ако се мудри. Тогаш, што треба да мисли мудриот човек за оваа теологија, во која кралот на боговите го добива името на она што ниеден мудар човек не го посакал? Зашто, да постоеше нешто здраво поучено од оваа филозофија за вечниот живот, колку посоодветно тој бог, кој е владетел на светот, би бил наречен од нив, не пари, туку мудрост, чија љубов се чисти од нечистотијата на среброљубието, односно љубовта кон парите! Поглавје 13. – Дека кога ќе се открие што е Сатурн, што е гениј, доаѓа до ова, дека и на двајцата им се покажува дека се Јупитер. Но, зошто да зборуваме повеќе за овој Јупитер, со кој веројатно сите останати треба да се идентификуваат; така што, бидејќи тој е сè, мислењето за постоењето на многу богови може да остане само како мислење, празно од секаква вистина? И сите тие треба да се упатат на него, ако неговите различни делови и моќи се сметаат за толку многу богови, или ако принципот на умот за кој тие мислат дека е распространет низ сите нешта ги добил имињата на многу богови од различните делови што масата на овој видлив свет ги комбинира во себе, и од разновидната управа на природата. За што е и Сатурн? Еден од главните богови, вели тој, кој владее над сите сеење. Дали изложувањето на стиховите на Валериј Соран не учи дека Јупитер е светот и дека тој ги испушта сите семиња од себе и ги прима во себе? Тој е, значи, кај кого е владеењето на сите сеење. Што е Genius? Тој е богот кој е поставен над, и има моќ да раѓа сè. Кој друг освен светот веруваат дека ја има оваа моќ, на која е кажано: Семоќен Јове, родител и мајка? И кога на друго место вели дека Генијот е рационална душа на секого, и затоа постои засебно кај секој поединец, но дека соодветната душа на светот е Бог, тој само се враќа на истото – имено, дека душата на самиот свет треба да се смета за, како да се каже, универзален гениј. Според тоа, тој го нарекува Јупитер. Зашто, ако секој гениј е бог, а душата на секој човек гениј, следува дека душата на секој човек е бог. Но, ако многу апсурд ги принудува дури и самите овие теолози да се повлечат од ова, останува дека тие го нарекуваат тој генијален бог по посебна и истакната разлика, кого го нарекуваат душа на светот, а со тоа и Јупитер. Поглавје 14. – Во врска со канцелариите на Меркур и Марс. Но, тие не нашле како да ги упатат Меркур и Марс на кој било дел од светот и на Божјите дела кои се во елементите; и затоа ги поставија барем над човечките дела, правејќи ги помошници во зборувањето и во спроведувањето војни. Сега Меркур, ако ја има и моќта на говорот на боговите, владее и со самиот крал на боговите, ако Јупитер, како што од него добива говорна способност, исто така зборува како што му е задоволство да му дозволи – што секако е апсурдно; но ако се смета дека нему му се припишува само моќта над човечкиот говор, тогаш велиме дека е неверојатно дека Јупитер требаше да се спушти да го даде тапчето не само на децата, туку и на ѕверовите – од кои го доби презимето Руминус – а сепак требаше да не сака грижата за нашиот говор, со која ги истакнуваме ѕверовите, да се однесува на него. И така самиот говор и припаѓа на Јупитер и е Меркур. Но, ако се рече дека самиот говор е Меркур, како што покажуваат оние работи што се кажани за него преку толкување - зашто се вели дека се нарекува Меркур, односно оној што трча меѓу нив, бидејќи говорот се одвива меѓу луѓето: тие исто така велат дека Грците го нарекуваат ῾Ερμῆς, затоа што говорот или толкувањето, кое секако припаѓа на говорот, затоа што тој е повикан пред εία, исто така, од нив се нарекува пред εία: говорот минува меѓу продавачите и купувачите: и крилјата, кои ги има на главата и на нозете, велат дека говорот минува крилест низ воздухот: се вели и дека бил наречен гласник, бидејќи со помош на говорот се искажуваат сите наши мисли; – ако, значи, самиот говор е Меркур, тогаш, дури и по нивна сопствена исповед, тој не е бог. Но, кога си прават богови на такви што не се ни демони, молејќи им се на нечисти духови, тие се опседнати од такви што не се богови, туку демони. На сличен начин, бидејќи не можеа да најдат за Марс никаков елемент или дел од светот во кој тој би можел да изврши некои дела на природата од кој било вид, тие рекоа дека тој е богот на војната, кој е дело на луѓето, а дека не е бог што тие го сметаат за посакуван. Затоа, ако Фелиситас даде вечен мир, Марс немаше што да прави. Но, ако самата војна е Марс, како што говорот е Меркур, би сакал да биде вистина дека нема војна за лажно да се нарекува бог, како што е вистина дека не е бог. Поглавје 15. – Во врска со одредени ѕвезди кои паганите ги нарекувале со имињата на нивните богови. Но, веројатно овие ѕвезди кои биле наречени со нивните имиња се овие богови. Затоа што тие ја нарекуваат одредена ѕвезда Меркур, а исто така и одредена друга ѕвезда Марс. Но, меѓу оние ѕвезди кои се нарекуваат со имиња на богови, е онаа што ја нарекуваат Јупитер, а сепак со нив Јупитер е светот. Има и оној што го нарекуваат Сатурн, а сепак нему му даваат ниту мал имот освен сите семиња. Постои, исто така, најсветлиот од сите што тие го нарекуваат Венера, а сепак тие ќе ја имаат истата Венера за да биде и месечина: – да не зборуваме како Венера и Јунона велат дека се расправаат за таа најблескава ѕвезда, како за друго златно јаболко. Некои велат дека Луцифер и припаѓа на Венера, а некои на Јунона. Но, како и обично, Венера освојува. Зашто, убедливо најголемиот број ја доделува таа ѕвезда на Венера, толку многу што едвај се најде некој од нив кој мисли поинаку. Но, бидејќи тие го нарекуваат Јупитер крал на сите, кој нема да се насмее да ја види неговата ѕвезда досега надмината по брилијантност од ѕвездата на Венера? Зашто требаше да биде многу побрилијантно од останатите, колку што тој самиот е помоќен. Тие одговараат дека така изгледа само затоа што е повисоко, а многу подалеку од земјата. Ако, според тоа, неговото поголемо достоинство заслужило повисоко место, зошто Сатурн е повисок на небото од Јупитер? Дали суетата на басната што го направи Јупитер крал не беше во можност да стигне до ѕвездите? И дали на Сатурн му било дозволено да го добие барем на небото, она што не можел да го добие во своето царство ниту во Капитол? Но, зошто Јанус не доби ѕвезда? Ако е затоа што тој е светот, и сите се во него, светот е исто така на Јупитер, а сепак тој има еден. Дали Јанус го компромитира својот случај најдобро што можеше и наместо една ѕвезда што ја нема меѓу небесните тела, прифати толку многу лица на земјата? Повторно, ако мислат дека само поради ѕвездите Меркур и Марс се делови од светот, за да можат да ги имаат за богови, бидејќи говорот и војната не се делови од светот, туку дела на луѓе, како е тоа што не направиле жртвеници, не воспоставиле обреди, не изградиле храмови за Овен и Бик и Рак, како и знакот кој е најстариот, од поединечни ѕвезди, но секоја од нив со многу ѕвезди, за кои, исто така, велат дека се наоѓаат над оние веќе споменатите во највисокиот дел на небесата, каде што едно поконстантно движење предизвикува ѕвездите да следат неотстапен курс? А зошто не ги вброиле како богови, не велам меѓу тие избрани богови, но ни меѓу оние, демек, плебејски богови? Поглавје 16. – Во врска со Аполон и Дијана и другите избрани богови кои тие би требало да бидат дел од светот. Иако тие би сакале Аполон да биде гатач и лекар, тие сепак му дадоа место како дел од светот. Рекоа дека и тој е сонце; и исто така рекоа дека Дијана, неговата сестра, е месечината и чувар на патиштата. Оттаму и ќе ја направат девица, зашто патот не дава ништо. Тие исто така прават и двете да имаат стрели, бидејќи тие две планети ги испраќаат своите зраци од небото кон земјата. Тие го прават Вулкан да биде оган на светот; Нептун водите на светот; Татко Дис, односно Оркус, земниот и најдолниот дел од светот. Liber и Ceres ги поставуваат над семиња – првото над семето на мажјаците, второто над семето на жените; или оној над течниот дел од семето, но другиот над сувиот дел. И сето тоа заедно се упатува на светот, односно на Јупитер, кој се нарекува родоначалник и мајка, затоа што тој ги испуштил сите семиња од себе и ги примил во себе. Зашто, тие исто така ја прават истата Церера да биде Голема Мајка, за која велат дека не е никој друг туку земјата, и ја нарекуваат и Јунона. И затоа ѝ ги доделуваат вторите причини за нештата, без оглед на тоа што е кажано за Јупитер, родоначалник и мајка на боговите; бидејќи според нив целиот свет е на Јупитер. Минерва, исто така, затоа што ја поставија над човечките уметности и не најдоа ниту ѕвезда во која да ја стават, тие велат дека е или највисокиот етер, па дури и месечината. Исто така и самата Веста мислеа дека е највисоката од божиците, бидејќи таа е земјата; иако мислеа дека нејзе треба да и се додели поблагиот оган на светот, кој се користи за обични цели на човечкиот живот, а не посилниот оган, каков што припаѓа на Вулкан. И така ќе ги имаат сите тие избрани богови да бидат светот и неговите делови – некои од нив целиот свет, други од нив негови делови; целиот негов Јупитер – неговите делови, Гениус, Матер Магна, Сол и Луна, поточно Аполон и Дијана итн. И понекогаш тие прават еден бог многу работи; понекогаш едно нешто многу богови. Многу работи се еден бог во случајот со Јупитер; зашто и целиот свет е Јупитер, и само небото е Јупитер, а само ѕвездата се вели и се смета дека е Јупитер. Јунона е и господарка на втора причина, - Јуно е воздухот, Јуно е земјата; и да ја победи Венера, Џуно ќе беше ѕвезда. Исто така, Минерва е највисокиот етер, а Минерва е исто така месечината, за која тие претпоставуваат дека е во најниската граница на етерот. И, исто така, тие прават едно нешто многу богови на овој начин. Светот е и Јанус и Јупитер; исто така, земјата е Јунона, и Матер Магна и Церера. Поглавје 17. – Дека дури и самиот Варо ги искажал сопствените мислења во врска со боговите нејасни. И истото важи и за сите останати, како што е точно во однос на оние работи што ги спомнав за пример. Тие не ги објаснуваат, туку ги вклучуваат. Тие брзаат ваму-таму, на оваа или на онаа страна, како што се водени од импулсот на непредвидливото мислење; така што дури и самиот Варо избра повеќе да се сомнева во сè, отколку да потврди нешто. Зашто, откако ја напиша првата од трите последни книги во врска со одредени богови, а во втората од нив почна да зборува за несигурните богови, тој вели: Не треба да ме осудуваат затоа што во оваа книга ги наведов сомнителните мислења за боговите. Зашто, оној што, кога ќе ги прочита, ќе мисли дека и двајцата треба да бидат, и може да бидат, дефинитивно, ќе го стори тоа. Од моја страна, може полесно да ме наведат да се сомневам во работите што ги напишав во првата книга, отколку да се обидам да ги сведам сите работи што ќе ги напишам во оваа на кој било уреден систем. Така тој ја прави несигурна не само таа книга за несигурните богови, туку и онаа друга за одредени богови. Згора на тоа, во таа трета книга за избраните богови, откако со исчекување покажа онолку од природната теологија колку што сметаше дека е потребно, и кога ќе почне да зборува за суетите и лажните лудило на граѓанската теологија, каде што тој не само што беше без водство на вистината на нештата, туку и беше притиснат од авторитетот на традицијата, тој вели: посветени храмови, и кои тие видно се одликуваат со многу украси; но, како што пишува Ксенофон Колофонски, ќе го кажам она што го мислам, а не она што сум подготвен да го задржам: човекот треба да ги мисли тие работи, Господ да ги знае. Затоа, тоа не е извештај за нештата што се разбрани и со сигурност во кои се веруваше во кои тој вети, кога ќе ги напише оние работи што ги воведоа луѓето. Тој само срамежливо ветува извештај за работи кои се само предмет на сомнително мислење. Ниту, навистина, не беше можно со истата сигурност да потврди дека Јанус е светот, и слични работи; или да открие со иста сигурност такви работи како Јупитер бил син на Сатурн, додека Сатурн бил подложен на него како крал: – велам, тој не можел ниту да потврди, ниту да открие такви работи со иста сигурност со која знаел такви работи како што постоеле светот, дека постојат небото и земјата, небесата светли со ѕвезди, а земјата се протегала; или со истото совршено убедување со кое верувал дека оваа универзална маса на природата е управувана и управувана од одредена невидлива и моќна сила. Поглавје 18. – Поверодостојна причина за подемот на паганската грешка. Даден е многу поверодостоен извештај за овие богови, кога се вели дека тие биле луѓе и дека на секој од нив му биле воспоставени свети обреди и свечености, според неговиот посебен гениј, манири, постапки, околности; кои обреди и свечености, со постепено лазење низ душите на луѓето, кои се како демони и желни за работи што им даваат спорт, се ширеле надалеку и нашироко; поетите ги красат со лаги, а лажните духови ги заведуваат луѓето да ги примат. Зашто, многу поверојатно е дека некој млад, или самиот нечестив, или плашејќи се да не биде убиен од нечестивиот татко, сакајќи да владее, го симнал татко му од тронот, отколку што (според толкувањето на Варо) Сатурн бил соборен од неговиот син Јупитер: бидејќи причината, која му припаѓа на Јупитер, е пред семето, кое му припаѓа на Сатур. Зашто, да беше така, Сатурн никогаш немаше да биде пред Јупитер, ниту пак ќе беше татко на Јупитер. Зашто причината секогаш му претходи на семето и никогаш не се создава од семето. Но, кога тие се обидуваат да ги почитуваат со природно толкување повеќето суетни басни или дела на луѓето, дури и најжестоките луѓе се толку збунети што ние сме принудени да тагуваме и за нивната глупост. Поглавје 19. – Во врска со толкувањата што ја сочинуваат причината за обожавањето на Сатурн. Тие рекоа, вели Варо, дека Сатурн имал обичај да го проголта сето она што произлегло од него, бидејќи семето се вратило на земјата од каде што никнале. А кога се вели дека грутка земја била ставена пред Сатурн за да се проголта наместо Јупитер, се означува, вели тој, дека пред да се открие уметноста на орање, семето било закопано во земјата од рацете на луѓето. Самата земја, а не семиња, требаше да се нарече Сатурн, бидејќи таа на некој начин го проголтува она што го донела, кога семето што изникна од неа повторно ќе се врати во неа. И каква врска има тоа што Сатурн добил грутка земја наместо Јупитер со ова, дека семките биле покриени во почвата од рацете на луѓето? Дали семето се чувало да не биде проголтано, како и другите работи, со тоа што било покриено со земја? Зашто, она што го велат би имплицирало дека тој што ја обложил земјата го одзел семето, како што се вели дека Јупитер бил одземен кога грутката земја му била понудена на Сатурн наместо него, а не дека почвата, покривајќи го семето, само предизвикала да се проголта уште пожелно. Тогаш, на тој начин Јупитер е семето, а не причината за семето, како што беше кажано малку претходно. Но, што да прават луѓето кои не можат да кажат нешто мудро, затоа што толкуваат безумни работи? Сатурн има нож за кастрење. Тоа, вели Варо, е на сметка на земјоделството. Секако во владеењето на Сатурн сè уште немало земјоделство, и затоа се зборува за поранешните времиња на Сатурн, бидејќи, како што истиот Варо ги толкува басните, исконските луѓе живееле на тие семиња што земјата спонтано ги произведувала. Можеби добил нож за кастрење кога го изгубил жезолот; дека тој што бил крал и живеел пријатно во првиот дел од своето време, да стане макотрпен работник додека неговиот син го заземал престолот. Потоа, тој вели дека некои народи, на пример, Картагинците, најчесто му ги убивале момчињата; а исто така и дека возрасните биле запалени од некои народи, на пример Галите - затоа што, од сите семиња, човечката раса е најдобра. Што треба да кажеме повеќе за оваа најсурова суета. Попрво да внимаваме и да се задржиме на тоа, дека овие толкувања не се пренесуваат до вистинскиот Бог – жива, нетелесна, непроменлива природа, од која може да се добие блажен живот траен вечен – туку дека завршуваат со нешта кои се телесни, временски, променливи и смртни. И додека во басните се вели дека Сатурн го кастрирал својот татко Колус, тоа означува, вели Варо, дека божественото семе му припаѓа на Сатурн, а не на Кулус; поради оваа причина, колку што може да се открие причина, имено, дека на небото ништо не се раѓа од семе. Но, ете! Сатурн, ако е син на Кулус, е син на Јупитер. Зашто тие ги потврдуваат времињата без број, и тоа категорично, дека небесата се Јупитер. Така, оние нешта што не доаѓаат од вистината, многу често, без да бидат поттикнати од некој, самите се соборуваат еден со друг. Тој вели дека Сатурн бил наречен Κρονος, што на грчки јазик означува временски простор, бидејќи без тоа семето не може да биде продуктивно. Овие и многу други работи се кажани во врска со Сатурн, и сите тие се однесуваат на семето. Но, Сатурн сигурно, со сета таа голема моќ, би можел да биде доволен за семе. Зошто за тоа се бараат други богови, особено Либер и Либера, односно Церера? – за кого пак, што се однесува до семето, тој кажува онолку работи како да не рекол ништо за Сатурн. Поглавје 20. – Во врска со обредите на Елеусинската Церера. Сега, меѓу обредите на Церера, многу се познати оние Елевзински обреди кои биле со највисоко углед меѓу Атињаните, за кои Варо не нуди никакво толкување освен во однос на житото, кое Церера го открила, и во однос на Просерпина, која Церера ја изгубила, а Оркус ја однел. И самата оваа Просерпина, вели тој, ја означува плодноста на семињата. Но, како што оваа плодност замина во одредено време, додека земјата носеше аспект на тага поради последователната стерилност, се појави мислење дека ќерката на Церера, односно самата плодност, која се нарекуваше Просерпина, од прозерпере (да лази, до пролет), била однесена од Оркус и затворена меѓу нискиот свет; која околност се славеше со општа жалост. Но, бидејќи истата плодност повторно се врати, настана радост затоа што Просерпин беше вратен од Оркус, и на тој начин овие обреди беа воспоставени. Потоа Варо додава дека многу работи се научени во мистериите на Церера кои се однесуваат само на откривањето на плодовите. Поглавје 21. – Во врска со срамноста на обредите кои се слават во чест на Либер. Сега што се однесува до обредите на Либер, кои тие ги поставија над течните семиња, и затоа не само над алкохолните пијалоци од овошје, меѓу кои виното го има, така да се каже, приматот, туку и над семето на животните: – што се однесува до овие обреди, не сум подготвен да се обврзам да покажам до кој вишок на лукавство дошле, иако не сакав да го направам тоа. демонстрација на гордата глупост на оние кои ги практикуваат. Помеѓу другите обреди кои поради големината на нивниот број сум принуден да ги изоставам, Варо вели дека во Италија, на местата каде што патиштата се вкрстувале едни со други, обредите на Либер се празнувале со таква нескротлива бурност, што во негова чест се обожувале интимните делови на човекот. Ниту, пак, оваа гнасотија не се правела тајно за да може барем малку да се посветува на скромноста, туку била отворено и безобразно прикажана. За време на фестивалот Либер, овој безобразен член, поставен на автомобил, со голема чест го носеа прво преку крстосницата во земјата, а потоа во градот. Но, во градот Лавиниум цел месец беше посветен само на Либер, во текот на чии денови сите луѓе се предаваа на мора да се распуштат разговор, додека тој член не беше пренесен низ форумот и не беше доведен да се одмори на свое место; на кој непристоен член било потребно најчесната матрона да положи венец во присуство на сиот народ. Така, безуспешно, богот Либер требаше да се смири за да расте семето. Така, волшебноста требаше да се истера од полињата, дури и со тоа што матроната беше принудена да го прави јавно она што дури ни на блудницата не смее да и се дозволи да го прави во театарот, ако имаше матрони меѓу гледачите. Затоа, поради овие причини, се веруваше дека само Сатурн не е доволен за семиња - имено, нечистиот ум да најде повод за множење на боговите; и дека, праведно оставено на нечистотија од единствениот вистински Бог и проституирано со обожавање на многу лажни богови, преку страст за сѐ поголема и поголема нечистотија, треба да ги нарече овие светољубиви обреди свети нешта и да се остави себеси да биде прекршена и загадена од толпи ѓаволи. Поглавје 22. – Во врска со Нептун, и Салакија и Венилија. Сега Нептун ја имаше за жена Саласија, за која велат дека е долната вода на морето. Зошто му се придружи и Венилија? Зарем не беше само преку желбата на душата што сакаше поголем број демони на кои да се проституира, а не затоа што оваа божица беше неопходна за совршенство на нивните свети обреди? Но, нека се изнесе толкувањето на оваа славна теологија за да нè спречи од ова осудување со наведување на задоволителна причина. Венилија, вели оваа теологија, е бранот што доаѓа до брегот, Салакија бранот што се враќа во морето. Зошто, тогаш, постојат две божици, кога тој е еден бран кој доаѓа и се враќа? Секако, тоа е самата луда страст, која во својата желба за многу божества наликува на брановите што се кршат на брегот. Зашто, иако водата што оди не се разликува од онаа што се враќа, сепак душата што оди и не се враќа е осквернета од двајца демони, кои со овој лажен изговор доби повод да ги покани. Те прашувам, о Варо, и тебе што си читал такви дела на учени луѓе и мислиш дека научил нешто големо - те молам да го толкуваш ова, не велам на начин што е во согласност со вечната и непроменлива природа која е само Бог, туку само на начин што е во согласност со доктрината за душата на светот и неговите делови, за кои мислиш дека се вистински богови. Нешто поподносливо е што го направивте оној дел од душата на светот што го проникнува морето ваш бог Нептун. Дали бранот, тогаш, доаѓа до брегот и се враќа на главниот, два дела од светот или два дела од душата на светот? Кој од вас е толку глупав да мисли така? Тогаш, зошто ти направија две божици? Се чини дека единствената причина е тоа што твоите мудри предци обезбедиле, не дека многу богови треба да владеат со тебе, туку што многу такви демони кои се воодушевени од тие суети и невистини треба да те опседнат. Но, зошто таа Саласија, според ова толкување, го изгубила долниот дел од морето, гледајќи дека била претставена како поданичка на нејзиниот сопруг? Зашто, велејќи дека таа е бранот што се оддалечува, вие ја извадивте на површина. Дали му се налутила на сопругот што ја зел Венилија за наложница и со тоа го избркала од горниот дел на морето? Поглавје 23.– Во врска со Земјата, за која Варо потврдува дека е божица, затоа што таа душа на светот за која тој мисли дека е Бог го проникнува и овој најнизок дел од неговото тело и му дава божествена сила. Сигурно земјата, која ја гледаме полна со свои живи суштества, е една; но и покрај сето тоа, тоа е само силна маса меѓу елементите и најнискиот дел од светот. Зошто тогаш би сакале да бидат божица? Дали е тоа затоа што е плодно? Зошто, тогаш, луѓето повеќе не се сметаат за богови, кои го даваат плодно одгледувајќи го; но иако го ораат, не го обожаваат? Но, велат тие, делот од душата на светот што го проникнува го прави божица. Како да не е многу поочигледна работа, не, нешто што не се доведува во прашање, дека има душа во човекот. А сепак луѓето не се сметаат за богови, туку (нешто за жалење), со прекрасна и жална заблуда, се подложни на оние кои не се богови и од кои тие самите се подобри, како предмети на заслужено обожавање и обожавање. И секако истиот Варо, во книгата за избраните богови, потврдува дека постојат три степени на душа во универзалната природа. Оној што ги проникнува сите живи делови на телото и нема чувство, туку само сила на животот - тој принцип што продира во коските, ноктите и косата. Со овој принцип во светот дрвјата се хранат и растат без да поседуваат чувства и живеат на начин својствен за себе. Второто одделение на душата е она во кое има сензација. Овој принцип продира во очите, ушите, ноздрите, устата и органите на сензација. Третото одделение на душата е највисоко и се нарекува ум, каде што интелигенцијата има свој престол. Овој степен на душа не го поседува ниту едно смртно суштество освен човекот. Сега овој дел од душата на светот, вели Варо, се нарекува Бог, а во нас се нарекува Гениј. А камењата и земјата во светот, кои ги гледаме, а кои не се проникнати со силата на сензација, се, како да се каже, коски и клинци Божји. Повторно, сонцето, месечината и ѕвездите, кои ние ги восприемаме, и преку кои Тој ги восприема, се Негови органи на перцепција. Освен тоа, етерот е Неговиот ум; и со доблеста што е во неа, која продира во ѕвездите, ги прави и богови; и бидејќи преку нив продира во земјата, ја прави божицата Телус, од каде повторно влегува и продира во морето и океанот, правејќи ги богот Нептун. Нека се врати од ова, за кое мисли дека е природна теологија, назад кон она од кое излегол, за да се одмори од уморот предизвикан од многуте пресврти и навивања на неговиот пат. Нека се врати, велам, нека се врати на граѓанската теологија. Сакам да го задржам таму некое време. Имам нешто да кажам што има врска со таа теологија. Сè уште не велам дека ако земјата и камењата се слични на нашите коски и нокти, тие се на сличен начин лишени од интелигенција, како што се без чувство. Ниту, пак, велам дека, ако се каже дека нашите коски и нокти имаат интелигенција, затоа што се во човек кој има интелигенција, тој што вели дека аналогните работи на овие во светот се богови, е глупав колку што е тој што вели дека нашите коски и нокти се мажи. Можеби ќе имаме прилика да ги оспориме овие работи со филозофите. Во моментов, сепак, сакам да се занимавам со Варо како политички теолог. Зашто можно е, иако се чини дека сакал да ја подигне главата, како да се каже, во слободата на природната теологија, свеста дека книгата со која се занимавал е една од темите кои припаѓаат на граѓанската теологија, можеби го навела да се врати во гледиштето на таа теологија и да го каже тоа за да може неговата нација и другите предци да не поверувале најдобро. Нептун ирационално обожавање. Она што треба да го кажам е ова: бидејќи земјата е една, зошто тој дел од душата на светот што се пробива низ земјата не ја направи една божица што тој ја нарекува Телус? Но, ако беше така, што стана тогаш со Оркус, братот на Јупитер и Нептун, кого го нарекуваат Татко Дис? А каде била, во тој случај, неговата сопруга Просерпина, која според друго мислење дадено во истата книга, не се нарекува плодност на земјата, туку нејзин долен дел? Но, ако кажат дека дел од душата на светот, кога ќе проникне во горниот дел од земјата, го прави богот Отец Дис, но кога ќе проникне во долниот дел од истиот божицата Просерпина; што, во тој случај, ќе биде тој Телус? Зашто сè што беше таа е поделено на овие два дела и на овие два бога; така што е невозможно да се најде што да се направи или каде да се постави како трета божица, освен да се каже дека тие божества Оркус и Просерпина се едната божица Телус, и дека тие не се три богови, туку еден или два, иако се нарекуваат тројца, се сметаат за тројца, обожувани како тројца, имаат свои неколку жртвеници, свои жртвеници, свои жртвеници, свои жртвеници, свои жртвеници. преку овие работи оскверни ја блудничката душа. Нека биде одговорено на ова понатамошно прашање: Кој дел од земјата продира дел од душата на светот за да го направи богот Телумо? Не, вели тој; но земјата е една и иста, има двоен живот - машкиот, кој произведува семе, и женскиот, кој го прима и го храни семето. Оттука се нарекува Телус од женскиот принцип, а Телумо од машкиот род. Зошто, тогаш, свештениците, како што укажува тој, вршат божествена служба на четири богови, а се додаваат уште два - имено, на Телус, Телумо, Алтор и Русор? Веќе зборувавме за Телус и Телумо. Но, зошто тие го обожаваат Алтор? Зашто, вели тој, сето она што извира на земјата го храни земјата. Зошто го обожаваат Русор? Затоа што сите нешта се враќаат назад на местото од каде што продолжиле. Поглавје 24. – Во врска со презимињата на Телус и нивните значења, кои, иако укажуваат на многу својства, не треба да го воспостават мислењето дека постои соодветен број на богови. Затоа, едната земја, поради оваа четирикратна доблест, требаше да има четири презимиња, но не и да се смета за четири богови - бидејќи Јупитер и Јунона, иако имаат толку многу презимиња, се само за сите тие единствени божества - зашто со сите овие презимиња се означува дека повеќекратната доблест припаѓа на еден бог или на една божица; но мноштвото презимиња не подразбира мноштво богови. Но, како што понекогаш дури и самите најгрдни жени се уморуваат од тие толпи што ги барале под нагонот на злата страст, така и душата станува грд и се проституира со нечисти духови, понекогаш почнува да се мрази да си ги умножува боговите на кои ќе им се предаде за да биде загадена од нив, исто како што некогаш уживала. Зашто самиот Варо, како да се срами од таа толпа богови, ќе го натера Телус да биде една божица. Тие велат, вели тој, дека додека едната голема мајка има тимпан, тоа е означено дека таа е топчето на земјата; додека таа има кули на главата, се означуваат градови; и додека седиштата се фиксирани околу неа, се означува дека додека сите работи се движат, таа не се движи. И тоа што ја направија Галија да ѝ служи на оваа божица, значи дека оние на кои им треба семе треба да ја следат земјата зашто во неа се наоѓаат сите семиња. Со тоа што се фрлаат пред неа, се учи, вели тој, дека оние што ја обработуваат земјата не треба да седат без работа, бидејќи секогаш има што да направат. Звукот на кимвалите ја означува бучавата од фрлањето на железни прибор и од машките раце и сите други звуци поврзани со земјоделските операции; а овие кимвали се од месинг, затоа што старите користеле дрски прибор во нивното земјоделство пред да биде откриено железото. Тие ставаат покрај божицата неврзан и питом лав, за да покажат дека не постои земја толку дива и толку неплодна што би било бескорисно да се обидат да ја внесат и обработат. Потоа додава дека, бидејќи и дале многу имиња и презимиња на мајката Телус, се сметало дека тие значат многу богови. Тие мислат, вели тој, дека Телус е Опс, бидејќи земјата се подобрува со труд; Мајко, затоа што многу раѓа; Одлично, затоа што раѓа семе; Просерпин, бидејќи плодовите лазат од него; Веста, бидејќи се инвестира со билки. И така, вели тој, тие воопшто не апсурдно ги идентификуваат другите божици со земјата. Ако, тогаш, тоа е една божица (иако, ако се консултира вистината, не е ни тоа), зошто сепак ја делат на многу? Нека има многу имиња на една божица и да нема толку божици колку што има имиња. Но, авторитетот на старите кои погрешиле многу му тежи на Варо и го принудува, откако ќе го искаже ова мислење, да покаже знаци на нелагодност; зашто веднаш додава: „Со кои нешта не се коси мислењето на древните, кои мислеа дека навистина има многу божици. Како не е во конфликт, кога е сосема друго да се каже дека една божица има многу имиња, а да се каже дека има многу божици? Но, можно е, вели тој, истото да биде едно, а сепак да има во него мноштво нешта. Давам дека има многу работи во еден човек; има ли во него многу луѓе? На сличен начин, во една божица има многу работи; има ли затоа и многу божици? Но нека се делат, обединуваат, множат, редуплицираат и имплицираат како што сакаат. Ова се познатите мистерии на Телус и Големата Мајка, од кои сите се покажаа дека се однесуваат на смртните семиња и на земјоделството. Дали овие работи, имено, тимпанот, кулите, Галиите, фрлањето на екстремитетите, вревата на кимвали, сликите на лавовите, дали овие работи, имајќи ја оваа референца и оваа цел, ветуваат вечен живот? Дали, тогаш, осакатените Гали ѝ служат на оваа Голема Мајка за да означат дека оние на кои им треба семе треба да ја следат земјата, како да не е случај токму таа служба да ги натера да сакаат семе? Зашто, дали тие, следејќи ја оваа божица, добиваат семе, бидејќи го немаат, или, следејќи ја, губат семе кога го имаат? Дали е ова за толкување или за омаловажување? Ниту, пак, се смета дека до кој степен злонамерните демони добиле превласт, бидејќи биле во можност да извршуваат такви сурови обреди без да се осмелат да ветуваат некои големи работи за возврат за нив. Да не беше земјата божица, луѓето со труд ќе ги положија своите раце на неа за да добијат семе преку неа и немаше да полагаат насилни раце врз себе за да изгубат семе поради тоа. Да не беше божица, ќе станеше толку плодна од рацете на другите, што немаше да го принуди човекот да биде неплоден од неговите раце; ниту дека на празникот Либер една чесна матрона стави венец на интимните делови на човекот пред очите на мноштвото, каде што можеби стоеше нејзиниот сопруг вцрвенувајќи и се потеше, ако останал срам кај мажите; и дека при празнувањето на браковите на нововенчаната невеста и наредиле да седне на Пријап. Овие работи се доволно лоши, но тие се мали и презирни во споредба со онаа најсурова гнасотија, или најгнасната суровост, со која било која гарнитура е толку залажувана што ниту една од нив не загинува од својата рана. Таму се плаши од волшебноста на полињата; овде не се плаши од ампутација на членови. Таму скромноста на невестата се налутува, но на таков начин што не и се одзема ниту плодноста, ниту невиноста; овде мажот е толку осакатен што ниту се менува во жена ниту останува маж. Поглавје 25. – Толкувањето на осакатувањето на Атис што го поставила доктрината на грчките мудреци. Варо не зборувал за тој Атис, ниту барал било каква интерпретација за него, во спомен на чиешто љубовта Церера Галус е осакатена. Но, учените и мудри Грци во никој случај не молчеа за толку свето и толку славно толкување. Прославениот филозоф Порфириј рекол дека Атис ги означува цветовите на пролетта, која е најубавата сезона и затоа била осакатена затоа што цветот паѓа пред да се појави плодот. Тие, значи, не го споредиле самиот човек, поточно онаа привидност на човек што го нарекле Атис, со цветот, туку неговите машки органи – тие, навистина, паднале додека бил жив. Реков дека падна? Не, навистина не паднаа, ниту беа откорнати, туку откинати. Ниту кога тој цвет се изгуби, следеше некое овошје, туку стерилност. Што, тогаш, велат дека означува самиот кастриран Атис и што и да му останало по неговата кастрација? На што го упатуваат тоа? Какво толкување предизвикува тоа? Дали тие, по залудните настојувања да откријат толкување, настојуваат да ги убедат луѓето дека треба да се верува во тоа кој извештај е објавен во јавноста, а кој исто така е напишан во врска со тоа што тој бил осакатен човек? Нашиот Варо многу правилно се спротивстави на ова и не сакаше да го изјави тоа; зашто тоа секако не му било непознато на тој најучен човек. Поглавје 26. – Во врска со одвратноста на светите обреди на Големата Мајка. Во врска со женките посветени на истата Голема Мајка, наспроти сета скромност што им припаѓа на мажите и жените, Варо не сакаше да каже ништо, ниту се сеќавам дека некаде прочитав нешто во врска со нив. Овие жени, најдоцна до вчера, минуваа низ улиците и местата на Картагина со помазани коси, побелени лица, опуштени тела и женско одење, барајќи од народот средства за одржување на нивниот срамен живот. Ништо не е кажано за нив. Толкувањето не успеа, разумот поцрвене, говорот молчеше. Големата Мајка ги надмина сите свои синови, не по величина на божество, туку на криминал. Со ова чудовиште не треба да се споредува ниту чудовишноста на Јанус. Неговиот деформитет беше само во неговиот лик; нејзиниот беше деформитетот на суровоста во нејзините свети обреди. Тој има вишок членови во камени слики; таа им нанесува губење на членови на мажите. Оваа гадост не е надмината со развратните дела на Јупитер, толку многу и толку големи. Тој, со сите негови заведувања на жени, само со еден Ганимед го посрамоти рајот; таа, со толку многу свечени и јавни женствени, ја оскверни земјата и го налути небото. Можеби можеме или да го споредиме Сатурн со оваа Магна Матер, па дури и да го поставиме пред неа во ваква гнасна суровост, бидејќи тој го осакатил својот татко. Но, на фестивалите на Сатурн, луѓето повеќе би можеле да бидат убиени од туѓи раце отколку да бидат осакатени од нивните раце. Тој ги проголта своите синови, како што велат поетите, а природните теолози тоа го толкуваат како што наведуваат. Историјата вели дека тој ги убил. Но, Римјаните никогаш не примиле, како Картагинците, обичајот да му ги жртвуваат своите синови. Меѓутоа, оваа Голема Мајка на боговите донела осакатени луѓе во римските храмови и го зачувала тој суров обичај, бидејќи се верува дека ја промовира силата на Римјаните со омаловажување на нивните луѓе. Во споредба со ова зло, кои се кражбите на Меркур, бесмисленоста на Венера и пониските и флексибилни дела на останатите од нив, кои би можеле да ги изнесеме од книгите, зарем тие секојдневно се пеат и танцуваат во театрите? Но, што се овие нешта за едно толку големо зло – зло чија големина била само пропорционална со големината на Големата Мајка, – особено што се вели дека тие биле измислени од поетите? Како и поетите да го измислиле ова дека се прифатливи за боговите. Нека се припише, значи, на дрскоста и дрскоста на поетите дека овие работи се пееле и пишувале. Но дека тие се вградени во телото на божествените обреди и почести, самите божества го бараат и изнудуваат тоа инкорпорирање, што е тоа освен злосторството на боговите? Нели повеќе, исповедта на демоните и измамата на бедните луѓе? Но, што се однесува до тоа дека Големата Мајка се смета за обожувана во соодветна форма кога се обожува со посветување на осакатени мажи, ова не е изум на поетите, не, тие попрво се оддалечиле од него со ужас отколку да се пеат. Треба ли некој да им биде посветен на овие избрани богови, за да може да живее блажено по смртта, посветен на кого не можел пристојно да живее пред смртта, да биде подложен на такви гнасни суеверија и врзан за нечисти демони? Но, сите овие работи, вели Варо, треба да му се упатат на светот. Нека размисли ако не е попрво за нечистите. Но, зошто тоа да не се однесува на светот за кој се покажа дека е во светот? Ние, сепак, бараме ум кој, верувајќи во вистинската религија, не го обожава светот како негов бог, туку заради Бога го фали светот како Божјо дело и, прочистен од световните нечистотии, доаѓа чист до Самиот Бог, кој го основал светот. Поглавје 27. – Во врска со измислиците на физичките теолози, кои ниту го обожаваат вистинското божество, ниту го извршуваат обожавањето со кое треба да се служи вистинското божество. Гледаме дека овие избрани богови, навистина, станале попознати од останатите; Меѓутоа, не за да се изнесат на виделина нивните заслуги, туку за да не се сокријат нивните непристојни дела. Оттаму е поверодостојно дека тие биле мажи, како што е пренесено не само поетската, туку и историската литература. За ова што Виргилиј го вели, Потоа се симна од височините на Олимп Добар Сатурн, прогонет од неговиот престол Од Јове, неговиот помоќен наследник; а она што следи во врска со оваа афера, е целосно поврзано од историчарот Евхемер и е преведено на латински од Ениус. И како што тие што пишуваа пред нас на грчки или на латински јазик против такви грешки како што се овие, кажаа многу во врска со ова прашање, сметав дека е непотребно да се осврнам на тоа. Тогаш, кога ќе ги разгледам тие физички причини, со кои учените и остри луѓе се обидуваат да ги претворат човечките нешта во божествени нешта, сè што гледам е дека тие биле способни да ги упатат овие работи само на временски дела и на она што има телесна природа, и иако е невидливо, сепак променливо; и ова во никој случај не е вистинскиот Бог. Но, ако ова обожување се вршеше како симболика на идеи барем усогласени со религијата, иако навистина ќе беше причина за тага тоа што вистинскиот Бог не беше објавен и прогласен со неговата симболика, сепак можеше во одреден степен да се поднесе, кога не предизвикуваше и не заповедаше да се вршат такви гнасни и одвратни работи. Но, бидејќи е безбожност да се поклонуваме на телото или на душата за вистинскиот Бог, со чие престојувалиште душата е среќна, колку е побезбожно да се поклонуваме на оние нешта преку кои ниту душата ниту телото не можат да добијат ниту спасение, ниту човечка чест? Затоа, ако со храмот, свештеникот и жртвата, кои му припаѓаат на вистинскиот Бог, се поклонува кој било елемент од светот или кој било создаден дух, иако не е нечист и зол, тоа обожавање е сепак зло, не затоа што работите се злобни со кои се врши богослужението, туку затоа што тие работи треба да се користат само во обожавањето и службата само на Нему. Но, ако некој инсистира да му се поклонува на единствениот вистински Бог – т.е. Создателот на секоја душа и на секое тело – со глупави и монструозни идоли, со човечки жртви, со ставање венец на машкиот орган, со плата за нечистотија, со сечење на екстремитетите, со омаловажување, со посветување на незадоволството, со незадоволството, со нечистотијата, тој го обожува Оној кој не треба да се поклонува, туку затоа што го обожува Оној кој треба да се поклонува на начин на кој не треба да се обожава. Но, оној што се поклонува со такви работи - односно со гнасни и непристојни работи - и дека не вистинскиот Бог, имено, создателот на душата и телото, туку суштество, иако не е злобно суштество, било да е тоа душа или тело, или душа и тело заедно, двапати греши против Бога, зашто и обајцата го обожава Бог она што не е Бог, а исто така не му се поклонува на Бога. се поклони со. Навистина, очигледно е како овие незнабошци се поклонуваат, односно колку срамно и криминално се поклонуваат; но она што или кого обожаваат ќе беше оставено во нејасност, доколку нивната историја не сведочеше дека тие исти признаени понизни и гнасни обреди биле извршени во послушност на барањата на боговите, кои ги налагале со страшна строгост. Затоа, несомнено е очигледно дека целата оваа граѓанска теологија е окупирана со измислување средства за привлекување на зли и најнечисти духови, повикувајќи ги да посетуваат бесмислени слики и преку нив да поседуваат глупави срца. Поглавје 28. – Дека доктрината на Варо во врска со теологијата не е во никаков дел во согласност со самата себе. Тогаш, со која цел овој најучен и најакутен човек Варо се обидува, како да се каже, со суптилна расправа, да ги намали и упати сите овие богови на небото и земјата? Тој не може да го направи тоа. Од рацете му излегуваат како вода; тие се намалуваат назад; се лизгаат надолу и паѓаат. Зашто, кога ќе зборува за женките, односно за божиците, тој вели: Бидејќи, како што забележав во првата книга за местата, небото и земјата се двете потекла на боговите, поради што се нарекуваат небесни и земни, и како што почнав во поранешните книги со небото, зборувајќи за Јанус, за кого некои зборуваат дека е така со земјата, а сега е земјата. во врска со божиците. Можам да разберам каков срам доживеа толку голем ум. Зашто, тој е под влијание на перцепцијата на извесна веродостојна сличност, кога вели дека небото е она што прави, а земјата е она што страда, и затоа му го припишува машкиот принцип на едниот, а женскиот на другиот, не земајќи предвид дека тој е тој што ги создал и небото и земјата, кој ги создава и активноста и пасивноста. На овој принцип, тој ги толкува прославените тајни на Самотрајците и ветува, со воздух на голема побожност, дека со пишување ќе ги открие овие мистерии, кои не им биле толку познати на неговите сонародници, и ќе им го испрати своето излагање. Потоа вели дека од многу докази имал собрано дека, во тие мистерии, меѓу сликите едно го означува небото, друго земјата, друго обрасците на нештата, кои Платон ги нарекува идеи. Тој го прави Јупитер да означува небо, Јуно земјата, Минерва идеите. Рајот, со кој сè се создава; земјата, од која е направена; и моделот, според кој е направен. Но, во однос на последното, заборавам да кажам дека Платон им припишуваше толку големо значење на овие идеи за да рече, не дека нешто е создадено од небото според нив, туку дека според нив самиот небо е создаден. Меѓутоа, да се вратиме – треба да се забележи дека Варо, во книгата за избраните богови, ја изгубил теоријата за овие богови, во кои тој, како да рече, ги прифатил сите нешта. Зашто тој ги доделува машките богови на небото, женките на земјата; меѓу кои последната ја ставил Минерва, која претходно ја поставил над самиот небо. Тогаш машкиот бог Нептун е во морето, кое повеќе се однесува на земјата отколку на небото. Најпосле, таткото Дис, кој на грчки се нарекува Πλουτων, друг машки бог, брат и на двајцата (Јупитер и Нептун), исто така се смета за бог на земјата, држејќи го самиот горниот дел на земјата, а долниот регион ѝ го доделува на својата сопруга Просерпина. Тогаш, како се обидуваат да ги упатат боговите на небото, а божиците на земјата? Каква цврстина, каква доследност, каква трезвеност има овој спор? Но, тој Телус е потеклото на божиците - големата мајка, додуша, покрај која постојано се слуша вревата на лудата и одвратна веселба на женствени и осакатени мажи, и луѓе кои се сечат и се препуштаат на избезумени гестикулации - тогаш, како Јанус се нарекува глава на боговите Тедес? Во едниот случај грешката не прави една глава, а во другиот лудилото не прави разумна. Зошто тие залудно се обидуваат да ги упатат овие на светот? Дури и кога би можеле да го направат тоа, ниту еден побожен човек не го обожава светот за вистинскиот Бог. Сепак, јасната вистина покажува дека тие не се способни ниту да го направат тоа. Нека ги поистоветуваат со мртвите луѓе и повеќето зли демони, и нема да остане никакво понатамошно прашање. Поглавје 29. – Дека сите нешта што физичките теолози му ги наведоа на светот и неговите делови, тие треба да се однесуваат на Единствениот вистински Бог. Зашто, сите оние нешта кои, според извештајот даден за тие богови, му се упатуваат на светот со таканареченото физичко толкување, може, без никаква религиозна скрупула, да му се доделат на вистинскиот Бог, кој ги создаде небото и земјата и ја создаде секоја душа и секое тело; а следново е начинот на кој гледаме дека тоа може да се направи. Ние го обожаваме Бога – не небото и земјата, од кои два дела се состои овој свет, ниту душата или душите распространети низ сите живи суштества – туку на Бога, Кој ги создаде небото и земјата, и сè што е во нив; кој ја направи секоја душа, каква и да е природата на нејзиниот живот, без разлика дали има живот без чувство и разум, или живот со чувство, или живот со чувство и разум. Поглавје 30. – Како побожноста го разликува Создателот од суштествата, така што, наместо еден Бог, не се обожаваат толку многу богови колку што има дела на еден автор. И сега, за да почнеме да ги разгледуваме оние дела на единствениот вистински Бог, поради кои тие си направија многу и лажни богови, додека се обидуваат да им дадат чесно толкување на нивните многу одвратни и најзлогласни мистерии – ние му се поклонуваме на Бога, кој на природите создадени од Него им ги одредил и почетокот и крајот на нивното постоење и движење; кој ги држи, знае и располага со причините за нештата; кој ја создал доблеста на семето; кој на кои суштества им дал разумна душа, која се нарекува ум; кој дал способност и употреба на говорот; кој го дал дарот да ги претскажува идните работи на сите духови што Му се чинеле добро; кој, исто така, Самиот ги предвидува идните нешта, преку кого сака и преку кого сака, ги отстранува болестите кои, кога човечкиот род треба да биде поправен и казнет со војни, ги регулира и почетоците, напредокот и крајот на овие војни, кој го создал и управува со најжестокиот и најжестокиот оган на овој свет, во соодветен однос и непропорционален со другите елементи; кој е управител на сите води; кој го направил сонцето најсветло од сите материјални светла и му дал соодветна моќ и движење; кој не ја повлече, дури ни од жителите на долниот свет, Својата власт и моќ; кој им одредил на смртните природи нивно соодветно семе и храна, суво или течно; кој ја основа и плодоноси земјата; кој изобилно ги дарува своите плодови на животните и на луѓето; кој знае и одредува, не само главни причини, туку и последователни причини; кој го определил за месечината нејзиното движење; кој овозможува патишта на небото и на земјата за премин од едно место до друго; кој им дал и на човечките умови, кои ги создал, знаење за различните уметности за помош на животот и природата; кој ја назначил заедницата на машко и женско за размножување на потомството; кој ги фаворизирал општествата на луѓето со дарот на копнениот оган за наједноставни и најпознати цели, да гори на огништето и да дава светлина. Тоа се, значи, нештата што тој најостриот и најучениот човек Варо се трудел да ги распредели меѓу избраните богови, не знам какво физичко толкување, што го добил од други извори, а исто така и самиот го претпоставил. Но, овие работи, единствениот вистински Бог ги прави и ги прави, но како истиот Бог – односно како Оној Кој е целосно насекаде, вклучен во никаков простор, врзан со никакви синџири, променлив во ниту еден дел од Неговото битие, исполнувајќи ги небото и земјата со сеприсутна сила, а не со сиромашна природа. Затоа, Тој управува со сите работи на таков начин што ќе им дозволи да ги извршуваат и вежбаат сопствените правилни движења. Зашто, иако тие не можат да бидат ништо без Него, тие не се она што е Тој. Тој исто така прави многу работи преку ангелите; но само од Себе Он ги ублажува ангелите. Исто така, иако им испраќа ангели на луѓето за одредени цели, Тој не ги ублажува луѓето со доброто својствено на ангелите, туку од Самиот Самиот, како што прави со самите ангели. Поглавје 31. – Што е од корист што Бог им го дава на следбениците на вистината за да уживаат над и над Неговата општа раскош. Зашто, покрај таквите придобивки како што, според оваа управа на природата, за која малку споменавме, Тој се расипува и на добро и на лошо, од Него имаме голема манифестација на голема љубов, која им припаѓа само на добрите. Зашто, иако никогаш не можеме доволно да Му благодариме, што сме, што живееме, што ги гледаме небото и земјата, дека имаме ум и разум со кој да го бараме Оној Кој ги создал сите овие работи, сепак, какви срца, колку јазици, ќе потврдат дека се доволни за да Му се заблагодариме за тоа, дека Тој не нè отпуштил целосно од гревот и не отстапил од светот. созерцание за Неговата светлина и заслепен од љубовта кон темнината, односно беззаконието, но ни го испрати Своето Слово, кое е Неговиот единствен Син, за со Неговото раѓање и страдање за нас во телото, за кои тој претпоставуваше, да знаеме колку Бог го цени човекот и дека со таа единствена жртва да се очистиме од сите наши гревови, имајќи ги во духот на Неговите гревови. ги надмина сите тешкотии, дојде во вечен одмор и неискажлива сладост на размислувањето за Себе? Поглавје 32. – Тајната на Христовото откупување во ниеден момент во минатото не се барала, но била објавена во секое време, иако во различни форми. Оваа тајна на вечниот живот, уште од почетокот на човечкиот род, со одредени знаци и тајни погодни за времето, им била објавена преку ангели на оние на кои им се среќавала. Тогаш еврејскиот народ беше собран во една република, како да се каже, за да ја изврши оваа мистерија; и во таа република беше претскажано, понекогаш преку луѓе кои разбираат што зборуваат, а понекогаш преку луѓе кои не разбираат, сè што се случило од доаѓањето на Христос до сега, и сè што ќе се случи. Истиот тој народ, исто така, потоа се распрсна низ народите, за да посведочи за светите списи во кои е објавено вечното спасение во Христа. Зашто не само пророштвата кои се содржани со зборови, ниту само пророштвата за правилното однесување на животот, кои учат на морал и побожност и се содржани во светите списи - не само овие, туку и обредите, свештенството, скинијата или храмот, жртвениците, жртвите, церемониите и што и да е друго што припаѓа на службата што се нарекува грчко, и сето тоа што се нарекува во грчка служба, што се нарекува во Бога. однапред ги објави оние работи за кои ние, кои веруваме во Исус Христос до вечен живот, веруваме дека се исполнети, или гледаме во процес на исполнување, или уверено веруваме дека допрва ќе се исполнат. Поглавје 33.– Дека само преку христијанската религија можеше да се манифестира измамата на злобните духови, кои се радуваат на грешките на луѓето. Оваа, единствената вистинска религија, сама можеше да покаже дека боговите на народите се најнечисти демони, кои сакаат да бидат замислени богови, искористувајќи ги имињата на одредени непостоечки души или појавата на световни суштества и со горда нечистотија се радуваат на нештата кои се најдолни и најозлогласени, како да се во божествена почести и на нивната вистинска човечка душа завидлива. Од чиешто најсурово и најбезбожно владеење човекот се ослободува кога верува во Оној кој дал пример на смирение, по кој луѓето можат да се издигнат исто толку голема колку што била гордоста со која паднале. Оттука, не се само оние богови, за кои веќе зборувавме многу, и многу други кои припаѓаат на различни народи и земји, туку и оние со кои сега се однесуваме, кои се избрани како да за во сенатот на боговите - сепак, избрани поради озлогласеноста на нивните злосторства, а не поради достоинството на нивните доблести, чиишто обиди се однесуваат на безначајни нешта, почесен, но не може да најде како да се квалификува и да се согласи со овие причини, бидејќи тоа не се причините за тие обреди, за кои тој мисли, поточно сака да се смета дека е така. Зашто, ако не само овие, туку и сите други од овој вид, беа вистински причини, иако немаа никаква врска со вистинскиот Бог и вечниот живот, што треба да се бара во религијата, тие, давајќи некаков разум извлечен од природата на нештата, би го ублажиле до одреден степен онаа навреда што е предизвикана од некаква безумност или апсурдност што е сфатена во светоста. Тоа се обиде да го направи во однос на одредени басни на театрите или мистерии на светилиштата; но тој не ги ослободи театрите за сличност со светилиштата, туку напротив ги осуди светилиштата за сличност со театрите. Меѓутоа, тој на некој начин се обиде да ги смири чувствата потресени од ужасните нешта, со тоа што би требало да биде природни толкувања. Поглавје 34. – Во врска со книгите на Нума Помпилиус, кои Сенатот нареди да бидат запалени, со цел да не станат познати причините за светите права доделени во нив. Но, од друга страна, откриваме, како што раскажува истиот најучен човек, дека причините за светите обреди кои биле дадени од книгите на Нума Помпилиј во никој случај не можеле да се толерираат и се сметале за недостојни, не само да им станат познати на религиозните со тоа што ќе бидат прочитани, туку дури и да лежат напишани во темнината во која биле сокриени. Засега дозволете ми да го кажам она што го ветив во третата книга од ова дело да го кажам на свое место. Зашто, како што читаме во истата книга на Варо за обожавањето на боговите, некој Терентиј имал нива кај Јаникулум и еднаш, кога неговиот орач го поминувал плугот близу до гробот на Нума Помпилиј, ги извадил од земја книгите на Нума, во кои биле напишани причините за светите институции; кои книги му ги носел на преторот, кој, откако ги прочитал почетоците на нив, се повикал на сенатот, нешто што се чинеше дека е толку важно прашање. И кога главните сенатори прочитаа одредени причини зошто бил воведен овој или оној обред, сенатот се согласил со мртвиот Нума, а регрутните татковци, како да се грижат за интересите на религијата, му наредиле на преторот да ги запали книгите. Секој нека верува што мисли; не, секој шампион на таква безбожност нека каже што и да сугерира луда расправа. Од моја страна, нека е доволно да сугерирам дека причините за тие свети нешта што ги запишал кралот Нума Помпилиј, институторот на римските обреди, никогаш не требало да им станат познати на луѓето или на сенатот, па дури и на самите свештеници; а исто така и дека Нума самиот дошол до овие тајни на демоните со недозволена љубопитност, за да може да ги запише, за да може, со читање, да се потсети на нив. Меѓутоа, иако тој беше крал и немаше причина да се плаши од никого, тој ниту се осмели да ги научи некому, ниту да ги уништи со уништување или со кој било друг облик на уништување. Затоа, бидејќи не сакаше некој да ги знае, за да не се научат луѓето на озлогласени работи, и затоа што се плашеше да ги прекрши, да не ги налути демоните против себе, ги закопа на безбедно место, верувајќи дека плугот не може да се приближи до неговиот гроб. Но, Сенатот, плашејќи се да ги осуди религиозните свечености на нивните предци, и затоа беше принуден да се согласи со Нума, сепак беше толку убеден дека тие книги се погубни, што не нареди повторно да бидат погребани, знаејќи дека човечката љубопитност на тој начин ќе биде возбудена да бара со многу поголема нетрпеливост по налутеното, но со голема нетрпение. уништени со оган; бидејќи, бидејќи мислеа дека сега е неопходно да се извршат тие свети обреди, тие оценија дека грешката што произлегува од непознавањето на нивните причини е поподнослива од нарушувањето што нивното знаење ќе го предизвика државата. Поглавје 35. – Во врска со хидромантијата преку која Нума бил измамен од одредени слики на демони видени во водата. Зашто и самиот Нума, на кого не му бил испратен ниту еден Божји пророк, ниту еден свет ангел, бил принуден да прибегне кон хидроманција, за да може да ги види сликите на боговите во водата (или, поточно, појавите со кои демоните го исмевале), и да научи од нив што треба да заповеда и да почитува во светите обреди. Овој вид на гатање, вели Варо, бил воведен од Персијците и го користел самиот Нума, а потоа и филозофот Питагора. Во оваа дивинација, вели тој, тие ги распрашуваат и жителите на долниот свет и користат крв; а ова Грците го нарекуваат νεκρομαντείαν . Но, без разлика дали се нарекува некроманција или хидроманција, тоа е истото, бидејќи во секој случај мртвите треба да претскажуваат идни работи. Но, со какви вештина се прават овие работи, нека размислат; зашто јас не сум подготвен да кажам дека овие занаетчии обично биле забранети со закони и да бидат многу строго казнети дури и во нееврејските држави, пред доаѓањето на нашиот Спасител. Не сум подготвен, велам, да го потврдам ова, бидејќи можеби и такви работи тогаш беа дозволени. Меѓутоа, токму преку овие уметности Помпилиј ги научил тие свети обреди кои ги изнесувал како факти, додека ги прикривал нивните причини; зашто и самиот се плашеше од она што го научи. Сенатот предизвика да се запалат и книгите во кои се запишани тие причини. Што е, тогаш, за мене тоа што Варо се обидува да изведе секакви измислени физички толкувања, кои доколку ги содржеа овие книги, сигурно немаше да бидат изгорени? Зашто во спротивно, регрутните татковци би ги запалиле и оние книги што Варо ги објавил и му ги посветил на првосвештеникот Цезар. Сега се вели дека Нума се оженил со нимфата Егерија, бидејќи (како што објаснува Варо во споменатата книга) тој носел вода со која ја извршил својата хидроманција. Така, фактите обично се претвораат во басни преку лажни бои. Токму со таа хидромантија, тој прељубопитен римски крал ги научил и светите обреди што требало да бидат запишани во книгите на свештениците, но и причините за тие обреди - кои подоцна, сепак, тој не сакал некој освен него да ги знае. Затоа тој ги направи овие причини, како да се каже, да умрат заедно со себе, внимавајќи да ги напишат сами и да бидат отстранети од знаењето на луѓето со тоа што ќе биде погребан во земјата. Затоа, работите што се напишани во тие книги биле или гнасотии на демоните, толку гнасни и штетни што целата таа граѓанска теологија ја прават изневерлива дури и во очите на такви луѓе како што се оние сенатори, кои прифатиле толку многу срамни работи во самите свети обреди, или тие не биле ништо друго освен извештаите на мртвите луѓе, на кои речиси сите народи им верувале на скутот. бесмртни богови; додека истите тие демони беа воодушевени дури и со таквите обреди, откако се претставија да добијат обожување под изговор дека се оние мртви луѓе кои ги направија да се сметаат за бесмртни богови со одредени погрешни чуда, ги извршија за да го утврдат тоа верување. Но, со скриената промисла на вистинскиот Бог, на овие демони им беше дозволено да ги исповедаат овие работи на својот пријател Нума, стекнати со оние уметности преку кои можеше да се врши некромантност, а сепак не беа принудени да го опоменуваат повеќе при неговата смрт да изгори отколку да ги закопаат книгите во кои се напишани. Но, за да може овие книги да бидат непознати, демоните не можеа да се спротивстават на плугот со кој беа фрлени, ниту на перото на Варо, преку кое работите што беа направени во врска со ова прашање дојдоа дури и до нашето знаење. Зашто тие не се способни да направат ништо што не им е дозволено; но ним им е дозволено да влијаат врз оние на кои Бог, во Својот длабок и праведен суд, според нивните пустини, им дава или едноставно да бидат измачени од нив, или исто така да бидат покорени и измамени. Но, колку овие списи се проценети дека се погубни, или колку се туѓи од обожавањето на вистинското Божество, може да се разбере од фактот дека сенатот претпочитал да го запали она што го криел Помпилиј, наместо да се плаши од она што се плашел, за да не може да се осмели да го стори тоа. Затоа, кој и сега не сака да живее благочестив живот, нека бара вечен живот преку такви обреди. Но, тој што не сака да има заедништво со злобните демони, нека не се плаши од штетното суеверие со кое тие се обожуваат, туку нека ја препознае вистинската религија со која тие се демаскирани и победени.