The City of God (Book VII)

Dans ce livre, il est démontré que la vie éternelle ne s'obtient pas par le culte de Janus, Jupiter, Saturne et les autres dieux choisis par la théologie civile. Il sera du devoir de ceux qui sont dotés d'une compréhension plus rapide et meilleure, dans le cas de qui les livres précédents sont suffisants, et plus que suffisants, pour atteindre le but qu'ils se proposent, de me supporter avec patience et sérénité pendant que j'essaie avec une diligence plus que ordinaire de déchirer et d'éradiquer les opinions dépravées et anciennes hostiles à la vérité de la piété, que l'erreur de longue date de la race humaine a fixée très profondément dans les esprits non éclairés ; en coopérant aussi en cela, selon ma petite mesure, avec la grâce de Celui qui, étant le vrai Dieu, est capable de l'accomplir, et de l'aide duquel je compte dans mon œuvre ; et, pour le bien des autres, ceux-là ne devraient pas considérer comme superflu ce qu’ils estiment ne plus être nécessaire pour eux-mêmes. Un très grand problème est en jeu lorsque la divinité véritable et véritablement sainte est recommandée aux hommes comme celle qu'ils doivent rechercher et adorer ; non pas cependant à cause de la vapeur passagère de la vie mortelle, mais à cause de la vie éternelle, qui seule est bénie, bien que le secours nécessaire à cette vie fragile que nous vivons actuellement nous soit également apporté par elle. Chapitre 1. – Puisqu'il est évident que la Divinité ne se trouve pas dans la théologie civile, devons-nous croire qu'elle se trouve dans les dieux choisis. S'il y a quelqu'un à qui le sixième livre, que j'ai terminé, n'a pas persuadé que cette divinité, ou, pour ainsi dire, divinité – car ce mot aussi nos auteurs n'hésitent pas à employer, pour traduire plus exactement ce que les Grecs appellent θεότης – s'il y a quelqu'un, dis-je, que le sixième livre n'a pas persuadé que cette divinité ou divinité ne se trouve pas dans cette théologie qu'ils appellent civile, et que Marcus Varron a expliquée. dans seize livres, c'est-à-dire que le bonheur de la vie éternelle ne peut être atteint par le culte de dieux tels que les États ont établi pour qu'ils soient adorés, et cela sous une telle forme, peut-être qu'après avoir lu ce livre, il n'aura plus rien à désirer pour éclaircir cette question. Car il est possible que quelqu'un pense qu'au moins les dieux choisis et principaux, que Varron a inclus dans son dernier livre, et dont nous n'avons pas suffisamment parlé, doivent être adorés à cause de la vie bienheureuse, qui n'est autre qu'éternelle. Sur ce point, je ne dis pas ce que Tertullien a dit, peut-être plus spirituel que vrai : si les dieux sont choisis comme des oignons, les autres sont certainement rejetés comme mauvais. Je ne dis pas cela, car je vois que même parmi les élus, certains sont choisis pour une charge plus grande et plus excellente : comme dans la guerre, lorsque des recrues ont été élues, il y en a de nouveau parmi celles-ci pour accomplir un service militaire plus important ; et dans l'Église, lorsque des personnes sont élues pour être surveillants, les autres ne sont certainement pas rejetés, puisque tous les bons chrétiens sont appelés à juste titre élus ; dans l'érection d'un bâtiment, les pierres angulaires sont choisies, sans que les autres pierres, destinées à d'autres parties de la structure, ne soient pas rejetées ; les raisins sont choisis pour être mangés, tandis que les autres, que l'on laisse boire, ne sont pas rejetés. Il n’est pas nécessaire de donner de nombreuses illustrations, puisque la chose est évidente. C'est pourquoi le choix de certains dieux parmi tant d'autres ne fournit aucune raison valable pour que soit celui qui a écrit sur ce sujet, soit les adorateurs des dieux, soit les dieux eux-mêmes, soient rejetés. Nous devrions plutôt chercher à savoir quels sont ces dieux, et dans quel but ils peuvent paraître avoir été choisis. Chapitre 2.– Qui sont les dieux sélectionnés et s'ils sont considérés comme exemptés des offices des dieux communs. Les dieux suivants, certainement, Varro signale comme choisis, consacrant un livre à ce sujet : Janus, Jupiter, Saturne, Génie, Mercure, Apollon, Mars, Vulcain, Neptune, Sol, Orcus, le père Liber, Tellus, Cérès, Junon, Lune, Diane, Minerve, Vénus, Vesta ; dont vingt dieux, douze mâles et huit femelles. Ces divinités sont-elles appelées choisies, en raison de leurs sphères d'administration plus élevées dans le monde, ou parce qu'elles sont devenues mieux connues du peuple et que davantage de culte leur a été consacré ? Si c'était à cause des plus grandes œuvres qu'ils accomplissent dans le monde, nous n'aurions pas dû les trouver parmi cette foule, pour ainsi dire, plébéienne de divinités, qui lui a confié la charge des choses infimes et insignifiantes. Car d'abord, à la conception du fœtus, à partir de laquelle commencent tous les ouvrages qui ont été distribués en détail à de nombreuses divinités, Janus lui-même ouvre la voie à la réception de la graine ; il y a aussi Saturne, à cause de la graine elle-même ; il y a Liber, qui libère le mâle par l'épanchement de la graine ; il y a Libère, qu'il faudrait aussi être Vénus, qui confère à la femme ce même bienfait, à savoir qu'elle aussi soit libérée par l'émission de la semence – tous ceux-là sont du nombre de ceux qu'on appelle sélectionnés. Mais il y a aussi la déesse Mena, qui préside aux règles ; bien que fille de Jupiter, ignoble néanmoins. Et cette province des règles, le même auteur, dans son livre sur les dieux choisis, l'attribue à Junon elle-même, qui est même reine parmi les dieux choisis ; et ici, en tant que Junon Lucina, avec la même Mena, sa belle-fille, elle préside au même sang. Il y a aussi deux dieux extrêmement obscurs, Vitumnus et Sentinus, dont l'un donne la vie au fœtus, et l'autre la sensation ; et, en vérité, ils accordent, si ignobles soient-ils, bien plus que tous ces dieux nobles et choisis. Car certes, sans vie et sans sensation, qu'est-ce que tout le fœtus qu'une femme porte dans son ventre, sinon une chose des plus viles et des plus sans valeur, qui ne vaut pas mieux que la vase et la poussière ? Chapitre 3. Comment aucune raison ne peut être démontrée pour la sélection de certains dieux, lorsque l'administration de fonctions plus élevées est attribuée à de nombreux dieux inférieurs. Quelle est donc la cause qui a poussé tant de dieux choisis à ces très petits ouvrages, dans lesquels ils sont surpassés par Vitumne et Sentinus, quoique peu connus et plongés dans l'obscurité, dans la mesure où ils confèrent les dons magnifiques de la vie et de la sensation ? Pour l'élite, Janus donne une entrée et, pour ainsi dire, une porte pour la graine ; le Saturne sélectionné donne lui-même la graine ; le Liber choisi accorde aux hommes l'émission de la même semence ; Libère, qui est Cérès ou Vénus, confère la même chose aux femmes ; la Junon choisie confère (non pas seule, mais avec Mena, la fille de Jupiter) les règles, pour la croissance de ce qui a été conçu ; et l'obscur et ignoble Vitumnus confère la vie, tandis que l'obscur et ignoble Sentinus confère la sensation, lesquelles deux dernières choses sont d'autant plus excellentes que les autres, qu'elles sont elles-mêmes surpassées par la raison et l'intellect. Car comme les choses qui raisonnent et comprennent sont préférables à celles qui, sans intellect ni raison, comme le bétail, vivent et sentent ; de même, les choses qui ont été dotées de vie et de sensation sont à juste titre préférées à celles qui ne vivent ni ne sentent. C'est pourquoi Vitumne, le donneur de vie, et Sentinus, le donneur de sens, auraient dû être comptés parmi les dieux choisis, plutôt que Janus, celui qui admet la semence, et Saturne, celui qui donne ou semeur la semence, et Liber et Libera, les moteurs et libérateurs de la semence ; quelle graine ne vaut pas la peine d’être pensée, à moins qu’elle n’atteigne la vie et la sensation. Pourtant ces dons choisis ne sont pas accordés par des dieux choisis, mais par certains dieux inconnus et, compte tenu de leur dignité, négligés. Mais si l’on répond que Janus domine tous les commencements, et que ce n’est donc pas sans raison qu’on lui assigne l’ouverture de la voie à la conception ; et que Saturne domine toutes les graines, et que par conséquent le semis de la graine par laquelle un être humain est engendré ne peut être exclu de son opération ; que Liber et Libera ont le pouvoir sur l'émission de toutes les semences, et président donc à celles qui appartiennent à la procréation des hommes ; que Junon préside à toutes les purgations et à toutes les naissances, et c'est pourquoi elle est également chargée des purgations des femmes et des naissances des êtres humains. S'ils donnent cette réponse, qu'ils trouvent une réponse à la question concernant Vitumne et Sentin, s'ils veulent que ceux-ci dominent également sur tout ce qui vit et sent. S'ils l'accordent, qu'ils constatent dans quelle position sublime ils vont les placer. Car naître des graines est dans la terre et dans la terre, mais vivre et sentir sont censés être des propriétés même des dieux sidéraux. Mais s'ils disent que seules les choses qui naissent dans la chair et sont soutenues par les sens sont attribuées à Sentinus, pourquoi le Dieu qui a fait vivre et sentir toutes choses, ne confère-t-il pas aussi à la chair la vie et la sensation, dans l'universalité de son opération conférant aussi ce don aux fœtus ? Et à quoi servent donc Vitumne et Sentinus ? Mais si ces choses, pour ainsi dire, les plus extrêmes et les plus basses ont été commises par Celui qui préside universellement à la vie et aux sens à ces dieux comme à leurs serviteurs, ces dieux choisis sont-ils donc si dépourvus de serviteurs, qu'ils n'ont pu trouver personne à qui même ils pourraient confier ces choses, mais avec toute leur dignité, pour laquelle ils sont, semble-t-il, jugés dignes d'être choisis, ont été contraints d'accomplir leur œuvre avec d'ignobles ? Junon est la reine élue des dieux, et la sœur et épouse de Jupiter ; néanmoins, elle est Iterduca, la chef d'orchestre des garçons, et interprète cette œuvre avec un couple des plus ignobles – les déesses Abeona et Adeona. Là, ils ont également placé la déesse Mena, qui donne aux garçons un bon esprit, et elle n'est pas placée parmi les dieux choisis ; comme si quelque chose de plus grand pouvait être accordé à un homme qu'un bon esprit. Mais Junon est placée parmi les élus parce qu'elle est Iterduca et Domiduca (celle qui conduit l'homme en voyage et qui le ramène chez lui) ; comme s'il était avantageux pour quelqu'un de faire un voyage et d'être reconduit chez lui, si son esprit n'est pas bon. Et pourtant la déesse qui accorde ce don n'a pas été placée par les sélectionneurs parmi les dieux choisis, alors qu'elle aurait dû être préférée même à Minerve, à qui, dans cette répartition minutieuse du travail, ils ont attribué le souvenir des garçons. Car qui douterait qu’il vaut bien mieux avoir un bon esprit qu’une si grande mémoire ? Car nul n’est mauvais celui qui a un bon esprit ; mais certains qui sont très mauvais ont une mémoire admirable, et sont d'autant plus pis qu'ils sont moins capables d'oublier les mauvaises choses qu'ils pensent. Et pourtant Minerve fait partie des dieux sélectionnés, tandis que la déesse Mena est cachée par une foule sans valeur. Que dirai-je de Virtus ? Et Félicité ? – dont j’ai déjà beaucoup parlé dans le quatrième livre ; à qui, bien qu'ils les aient tenus pour déesses, ils n'ont pas jugé bon de leur assigner une place parmi les dieux choisis, parmi lesquels ils ont donné une place à Mars et à Orcus, l'un qui cause la mort, l'autre qui reçoit les morts. Puisque donc nous voyons que même les dieux choisis eux-mêmes travaillent ensemble avec les autres, comme un sénat avec le peuple, dans toutes ces œuvres minutieuses qui ont été minutieusement réparties entre plusieurs dieux ; et puisque nous voyons que des choses bien plus grandes et meilleures sont administrées par certains dieux qui n'ont pas été jugés dignes d'être choisis que par ceux qu'on appelle élus, il reste que nous supposons qu'ils ont été appelés élus et chefs, non à cause de leurs fonctions plus élevées dans le monde, mais parce qu'il leur est arrivé de devenir mieux connus du peuple. Et Varro lui-même dit que l'obscurité était ainsi tombée dans le sort de certains dieux pères et déesses mères, comme elle tombe dans le sort de l'homme. Si donc Félicité n'aurait peut-être pas dû être mise parmi les dieux choisis, parce qu'ils n'ont pas atteint cette noble position par mérite, mais par hasard, la Fortune aurait dû au moins être placée parmi eux, ou plutôt avant eux ; car on dit que cette déesse distribue à chacun les dons qu'elle reçoit, non selon un arrangement rationnel, mais selon que le hasard peut le déterminer. Elle aurait dû occuper la première place parmi les dieux choisis, car parmi eux c'est avant tout qu'elle montre quel pouvoir elle a. Car nous voyons qu'ils ont été choisis non en raison d'une vertu éminente ou d'un bonheur rationnel, mais par ce pouvoir aléatoire de la Fortune que les adorateurs de ces dieux pensent qu'elle exerce. Car Salluste, l'homme le plus éloquent, a peut-être aussi en vue les dieux eux-mêmes lorsqu'il dit : Mais en vérité, la fortune règne en tout ; il rend toutes choses célèbres ou obscures, selon le caprice plutôt que selon la vérité. Car ils ne peuvent pas découvrir la raison pour laquelle Vénus aurait dû être rendue célèbre, tandis que Virtus a été rendu obscur, alors que leur divinité toutes deux a été solennellement reconnue par eux et que leurs mérites ne peuvent être comparés. Si elle a mérité une position noble parce qu'elle est très recherchée, car il y en a plus qui recherchent Vénus que Virtus, pourquoi Minerve a-t-elle été célébrée tandis que Pecunia est restée dans l'obscurité, alors que dans tout le genre humain l'avarice séduit bien plus de gens que l'habileté ? Et même parmi ceux qui sont habiles dans les arts, on trouvera rarement un homme qui ne pratique pas son propre art dans le but d’en tirer un gain pécuniaire ; et ce pour quoi quelque chose est fait est toujours plus valorisé que ce qui est fait pour autre chose. Si donc ce choix de dieux a été fait par le jugement d'une multitude insensée, pourquoi la déesse Pecunia n'a-t-elle pas été préférée à Minerve, puisqu'il y a beaucoup d'artisans pour l'argent ? Mais si cette distinction a été faite par quelques sages, pourquoi Virtus a-t-elle été préférée à Vénus, alors que la raison préfère de loin la première ? En tout cas, comme je l'ai déjà dit, la Fortune elle-même, qui, selon ceux qui lui attribuent le plus d'influence, rend toutes choses célèbres ou obscures selon son caprice plutôt que selon la vérité, puisqu'elle a pu exercer tellement de pouvoir même sur les dieux, qu'elle a pu, selon son jugement capricieux, rendre célèbres ceux d'entre eux qu'elle voulait, et ceux obscurs qu'elle voulait ; La Fortune elle-même devrait occuper la place de prééminence parmi les dieux choisis, puisqu'elle a sur eux aussi un pouvoir si prééminent. Ou bien devons-nous supposer que la raison pour laquelle elle ne fait pas partie des élus est simplement que la Fortune elle-même a eu une fortune défavorable ? Elle s'est donc opposée à elle-même, puisque, tout en ennoblissant les autres, elle est elle-même restée obscure. Chapitre 4.– Les dieux inférieurs, dont les noms ne sont pas associés à l'infamie, ont été mieux traités que les dieux choisis, dont les infamies sont célébrées. Cependant, quiconque recherche avidement la célébrité et la renommée pourrait féliciter ces dieux choisis et les qualifier de heureux, s'il ne voyait qu'ils ont été choisis plus pour leur préjudice que pour leur honneur. Car cette basse foule de dieux a été protégée par sa méchanceté et son obscurité même de l'accablement de l'infamie. On rit, en effet, quand on les voit distribués par la simple fiction des opinions humaines, selon les travaux spéciaux qui leur sont assignés, comme ceux qui cultivent de petites portions du revenu public, ou comme les ouvriers dans la rue des orfèvres, où un vase, pour sortir parfait, passe entre les mains de plusieurs, alors qu'il aurait pu être achevé par un seul ouvrier parfait. Mais la seule raison pour laquelle l'habileté combinée de nombreux ouvriers a été jugée nécessaire, c'est qu'il vaut mieux que chaque partie d'un art soit apprise par un ouvrier spécial, ce qui peut être fait rapidement et facilement, plutôt que de les obliger tous à être parfaits dans un art dans toutes ses parties, ce qu'ils ne pouvaient atteindre que lentement et avec difficulté. Néanmoins, il n'est guère de dieux non choisis qui se soient attiré l'infamie par un crime, et il n'y a pratiquement aucun des dieux choisis qui n'ait reçu sur lui la marque d'une infamie notable. Ces derniers sont descendus aux humbles œuvres des autres, tandis que les autres ne sont pas à la hauteur de leurs crimes sublimes. Concernant Janus, il ne me vient pas à l’esprit quelque chose d’infâme ; et peut-être était-il de ceux qui vivaient plus innocemment que les autres, et plus éloignés des méfaits et des crimes. Il reçut et divertit gentiment Saturne pendant sa fuite ; il partagea son royaume avec les siens, de sorte que chacun d'eux eut une ville pour lui, l'un Janicule et l'autre Saturnie. Mais ceux qui recherchent toutes sortes d'inconvenances dans le culte des dieux ont déshonoré celui dont ils ont trouvé la vie moins honteuse que celle des autres dieux, avec une image d'une difformité monstrueuse, le faisant tantôt à deux faces, tantôt, pour ainsi dire, double, à quatre faces. Voulaient-ils que, comme la plupart des dieux choisis avaient perdu leur honte en perpétuant des crimes honteux, sa plus grande innocence soit marquée par un plus grand nombre de visages ? Chapitre 5.– De la doctrine plus secrète des païens et des interprétations physiques. Mais écoutons leurs propres interprétations physiques par lesquelles ils tentent de colorer, comme avec l'apparence d'une doctrine plus profonde, la bassesse de la plus misérable erreur. Varron, en premier lieu, recommande si fortement ces interprétations qu'il dit que les anciens ont inventé les images, les insignes et les ornements des dieux, afin que, lorsque ceux qui allaient aux mystères les verraient avec leurs yeux corporels, ils puissent avec les yeux de leur esprit voir l'âme du monde et ses parties, c'est-à-dire les vrais dieux ; et aussi que le sens voulu par ceux qui ont fait leurs images avec la forme humaine semblait être celui-ci, à savoir que l'esprit des mortels, qui est dans un corps humain, est très semblable à l'esprit immortel, tout comme des vases pourraient être placés pour représenter les dieux, comme, par exemple, un vase à vin pourrait être placé dans l’église du Liber, pour signifier le vin, ce qui est contenu étant signifié par ce qui contient. Ainsi, par une image qui avait la forme humaine, l'âme rationnelle était signifiée, parce que la forme humaine est pour ainsi dire le récipient dans lequel est habituellement contenue cette nature qu'ils attribuent à Dieu ou aux dieux. Tels sont les mystères de la doctrine dans lesquels cet homme le plus savant a pénétré pour les mettre en lumière. Mais, ô homme très perspicace, as-tu perdu parmi ces mystères cette prudence qui t'a amené à former l'opinion sobre, que ceux qui ont les premiers établis ces images pour le peuple ont ôté la peur aux citoyens et ajouté l'erreur, et que les anciens Romains honoraient les dieux plus chastement sans images ? Car c'est en les considérant que vous avez eu le courage de dire ces choses contre les derniers Romains. Car si ces très anciens Romains avaient aussi adoré des images, peut-être auriez-vous supprimé par le silence de la crainte tous ces sentiments (vrais sentiments pourtant) sur la folie d'établir des images, et auriez-vous exalté plus haut et plus bavard les doctrines mystérieuses que constituent ces fictions vaines et pernicieuses. Votre âme, si savante et si intelligente (et c'est pour cela que je vous afflige beaucoup), n'a jamais pu, par ces mystères, atteindre son Dieu ; c'est-à-dire le Dieu par qui, non avec qui, il a été fait, dont il n'est pas une partie, mais une œuvre – ce Dieu qui n'est pas l'âme de toutes choses, mais qui a créé chaque âme, et à la lumière seule de qui chaque âme est bénie, si elle n'est pas ingrate pour sa grâce. Mais les choses qui suivent dans ce livre montreront quelle est la nature de ces mystères et quelle valeur il faut leur accorder. En attendant, cet homme très savant avoue son opinion que l'âme du monde et ses parties sont les vrais dieux, d'où nous percevons que sa théologie (c'est-à-dire cette même théologie naturelle à laquelle il accorde une grande estime) a pu, dans sa complétude, s'étendre jusqu'à la nature de l'âme raisonnable. Car dans ce livre (concernant les dieux choisis) il dit très peu de choses par anticipation concernant la théologie naturelle ; et nous verrons s'il a pu dans ce livre, au moyen d'interprétations physiques, se référer à cette théologie naturelle, à la théologie civile, dont il a écrit le dernier en traitant des dieux choisis. Or, s’il a pu le faire, tout est naturel ; et dans ce cas, pourquoi y avait-il besoin de distinguer si soigneusement le civil du naturel ? Mais si elle s'est distinguée par une véritable distinction, alors, puisque même cette théologie naturelle dont il se plaît tant n'est pas vraie (car bien qu'elle soit parvenue jusqu'à l'âme, elle n'est pas parvenue jusqu'au vrai Dieu qui a fait l'âme), combien plus méprisable et fausse est cette théologie civile qui s'occupe principalement du corporel, comme le montreront ses interprétations mêmes, qu'ils ont avec tant de diligence recherchées et énucléées, dont je dois nécessairement mentionner quelques-unes ! Chapitre 6.– De l'opinion de Varron, que Dieu est l'âme du monde, qui cependant, dans ses diverses parties, a plusieurs âmes dont la nature est divine. Le même Varron dit donc, toujours par anticipation, qu'il pense que Dieu est l'âme du monde (que les Grecs appellent κόσμος), et que ce monde lui-même est Dieu ; mais comme un homme sage, bien qu'il soit constitué d'un corps et d'un esprit, est néanmoins appelé sage à cause de son esprit, de même le monde est appelé Dieu à cause de son esprit, bien qu'il soit constitué d'esprit et de corps. Ici, il semble, d'une certaine façon au moins, reconnaître un Dieu unique ; mais pour en introduire davantage, il ajoute que le monde est divisé en deux parties, le ciel et la terre, qui sont elles-mêmes divisées chacune en deux parties, le ciel en éther et en air, la terre en eau et en terre, de toutes, l'éther est la plus élevée, l'air la deuxième, l'eau la troisième et la terre la plus basse. Toutes ces quatre parties, dit-il, sont pleines d'âmes ; ceux qui sont dans l'éther et dans l'air sont immortels, et ceux qui sont dans l'eau et sur la terre sont mortels. Depuis la partie la plus élevée du ciel jusqu'à l'orbite de la lune, il y a des âmes, à savoir les étoiles et les planètes ; et ceux-ci ne sont pas seulement considérés comme des dieux, mais ils sont vus comme tels. Et entre l’orbite de la lune et le début de la région des nuages ​​et des vents, il y a des âmes aériennes ; mais ceux-ci sont vus avec l'esprit, non avec les yeux, et sont appelés Héros, Lares et Génies. Telle est la théologie naturelle qui est brièvement exposée dans ces déclarations anticipées et qui a satisfait non seulement Varro, mais encore de nombreux philosophes. Il faudra que j'en discute plus soigneusement, quand, avec l'aide de Dieu, j'aurai complété ce que j'ai encore à dire sur la théologie civile, en ce qui concerne les dieux choisis. Chapitre 7.– S'il est raisonnable de séparer Janus et Terminus comme deux divinités distinctes. Qui est donc Janus, par qui Varro commence ? Il est le monde. Certainement une réponse très brève et sans ambiguïté. Pourquoi donc dit-on que les commencements des choses lui appartiennent, et que les fins appartiennent à un autre qu'ils appellent Terminus ? En effet, on dit que deux mois ont été consacrés à ces deux dieux, en référence aux commencements et aux fins, janvier à Janus et février à Terminus, en plus des dix mois qui commencent en mars et se terminent en décembre. Et ils disent que c'est la raison pour laquelle les Terminalia sont célébrées au mois de février, le même mois où se fait la purification sacrée qu'ils appellent Februum, et d'où le mois tire son nom. Les commencements des choses appartiennent-ils donc au monde qui est Janus, et non pas aussi les fins, puisqu'un autre dieu a été placé sur elles ? Ne reconnaissent-ils pas que tout ce qu'ils disent commencer dans ce monde finit aussi dans ce monde ? Quelle folie de ne lui donner que la moitié du pouvoir de travail, alors qu'à son image on lui donne deux visages ! Ne serait-il pas une façon beaucoup plus élégante d'interpréter l'image à deux faces de dire que Janus et Terminus sont identiques et que l'une des faces fait référence aux débuts, l'autre aux fins ? Car celui qui travaille doit respecter les deux. Car celui qui, dans toute activité entreprise, ne regarde pas en arrière vers le début, n'attend pas la fin avec impatience. Il est donc nécessaire que l'intention prospective soit liée à la mémoire rétrospective. Car comment trouver comment achever quelque chose, s'il a oublié ce qu'il avait commencé ? Mais s'ils pensaient que la vie bienheureuse commence dans ce monde et se perfectionne au-delà du monde, et que c'est pour cette raison qu'ils attribuaient à Janus, c'est-à-dire au monde, seulement le pouvoir des commencements, ils auraient certainement dû lui préférer Terminus et ne l'auraient pas exclu du nombre des dieux choisis. Pourtant, même aujourd'hui, alors que les commencements et les fins des choses temporelles sont représentés par ces deux dieux, il aurait fallu rendre plus d'honneur à Terminus. Car la plus grande joie est celle que l’on ressent lorsque quelque chose est terminé ; mais les choses commencées sont toujours cause de beaucoup d'inquiétude jusqu'à ce qu'elles soient terminées, fin que celui qui commence quelque chose désire très ardemment, fixe son esprit, attend, désire ; et personne ne se réjouit jamais de ce qu’il a commencé, à moins que cela ne soit terminé. Chapitre 8. – Pour quelle raison les adorateurs de Janus ont fait son image à deux visages, alors qu'ils voulaient quelquefois la faire voir à quatre. Mais maintenant, laissons se produire l’interprétation de l’image à deux faces. Car on dit qu'il a deux faces, une devant et une derrière, parce que nos bouches béantes semblent ressembler au monde : d'où les Grecs appellent le palais οὐρανός, et certains poètes latins, dit-il, ont appelé le ciel palatum [le palais] ; et de la bouche béante, disent-ils, il y a une sortie vers les dents et une sortie vers l'œsophage. Voyez à quoi le monde a été amené grâce à un mot grec ou poétique pour notre palais ! Que ce dieu ne soit adoré qu'à cause de la salive, qui a deux portes ouvertes sous le ciel du palais, l'une par laquelle une partie peut être recrachée, l'autre par laquelle une partie peut être avalée. D'ailleurs, quoi de plus absurde que de ne pas trouver dans le monde lui-même deux portes opposées l'une à l'autre, par lesquelles il peut soit recevoir quelque chose en lui, soit le chasser de lui-même ; et chercher de notre gorge et de notre gosier, auxquels le monde n'a aucune ressemblance, pour faire une image du monde en Janus, parce qu'on dit que le monde ressemble au palais, auquel Janus n'a aucune ressemblance ? Mais quand ils lui donnent quatre visages et l'appellent double Janus, ils interprètent cela comme se référant aux quatre parties du monde, comme si le monde regardait quelque chose, comme Janus à travers ses quatre visages. Encore une fois, si Janus est le monde et que le monde se compose de quatre quartiers, alors l'image de Janus à deux visages est fausse. Ou, si c'est vrai, parce que le monde entier est parfois compris par l'expression est et ouest, quelqu'un appellera-t-il le monde double quand on parle aussi du nord et du sud, comme on appelle Janus double quand il a quatre faces ? Ils n'ont aucun moyen d'interpréter, par rapport au monde, quatre portes par lesquelles entrer et sortir, comme ils l'ont fait dans le cas de Janus à deux visages, où ils ont trouvé, du moins dans la bouche humaine, quelque chose qui répondait à ce qu'ils disaient de lui ; à moins que Neptune ne vienne à leur aide et ne leur donne un poisson qui, outre la bouche et l'œsophage, a aussi les ouvertures des branchies, une de chaque côté. Pourtant, malgré toutes les portes, aucune âme n'échappe à cette vanité si ce n'est celle qui entend la vérité dire : Je suis la porte. Jean 10:9 Chapitre 9.– De la puissance de Jupiter et d'une comparaison de Jupiter avec Janus. Mais ils montrent aussi qui ils veulent faire comprendre à Jupiter (également appelé Jupiter). Il est le dieu, disent-ils, qui possède le pouvoir des causes par lesquelles toute chose arrive dans le monde. Et combien cela est grand, comme en témoigne ce très noble vers de Virgile : Heureux celui qui a appris les causes des choses. Mais pourquoi Janus lui est-il préféré ? Que cet homme le plus perspicace et le plus instruit nous réponde à cette question. Parce que, dit-il, Janus domine sur les premières choses, Jupiter sur les choses les plus élevées. C'est pourquoi Jupiter est à juste titre considéré comme le roi de toutes choses ; car les choses les plus élevées valent mieux que les premières choses ; car, même si les choses premières précèdent dans le temps, les choses les plus élevées surpassent en dignité. Or, cela aurait été dit à juste titre si les premières parties des choses qui se font avaient été distinguées des parties les plus élevées ; comme, par exemple, c'est le début d'une chose faite pour partir, la partie la plus élevée pour arriver. Commencer à apprendre est la première partie d'une chose commencée, l'acquisition de la connaissance est la partie la plus élevée. Et ainsi de toutes choses : les débuts sont premiers, les fins sont les plus hautes. Mais cette question a déjà été discutée à propos de Janus et de Terminus. Mais les causes attribuées à Jupiter sont des choses qui produisent, et non des choses qui se produisent ; et il est impossible qu'ils soient empêchés à temps par les choses qui sont faites ou faites, ou par les commencements de telles choses ; car la chose qui fait est toujours antérieure à la chose qui est faite. Donc, bien que les commencements des choses qui se font ou se font appartiennent à Janus, ils ne sont néanmoins pas antérieurs aux causes efficientes qu'ils attribuent à Jupiter. Car de même que rien n’arrive sans être précédé d’une cause efficiente, de même sans cause efficiente rien ne commence à avoir lieu. En vérité, si les gens appellent ce dieu Jupiter, au pouvoir duquel se trouvent toutes les causes de toutes les natures qui ont été créées et de toutes les choses naturelles, et qu'ils l'adorent avec de tels injures et des crimes infâmes, ils se rendent coupables d'un sacrilège plus choquant que s'ils niaient totalement l'existence d'un dieu. Il vaudrait donc mieux pour eux appeler un autre dieu du nom de Jupiter, quelqu'un digne d'honneurs vils et criminels ; en substituant à Jupiter une vaine fiction (comme on dit que Saturne s'était fait donner une pierre pour qu'il dévorât à la place de son fils), dont ils pourraient faire le sujet de leurs blasphèmes, plutôt que de parler de ce dieu comme étant à la fois tonnerre et commettant l'adultère, gouvernant le monde entier et se préparant à commettre tant d'actes licencieux, ayant en son pouvoir la nature et les causes les plus élevées de toutes les choses naturelles, mais n'ayant pas ses propres causes bonnes. Ensuite, je demande quelle place ils trouvent encore à ce Jupiter parmi les dieux, si Janus est le monde ; car Varro a défini les vrais dieux comme étant l'âme du monde et ses parties. Et donc tout ce qui n’entre pas dans cette définition n’est certainement pas un vrai dieu, selon eux. Diront-ils alors que Jupiter est l’âme du monde, et Janus le corps, c’est-à-dire ce monde visible ? S’ils disent cela, il ne leur sera pas possible d’affirmer que Janus est un dieu. Car même, selon eux, le corps du monde n'est pas un dieu, mais l'âme du monde et ses parties. C'est pourquoi Varron, voyant cela, dit qu'il pense que Dieu est l'âme du monde, et que ce monde lui-même est Dieu ; mais de même que le sage, bien qu'il soit constitué d'âme et de corps, est néanmoins appelé sage d'après l'âme, de même le monde est appelé Dieu d'après l'âme, bien qu'il soit constitué d'âme et de corps. Donc le corps du monde n'est pas Dieu seul, mais soit son âme seule, soit l'âme et le corps ensemble, de sorte qu'il est Dieu non en vertu du corps, mais en vertu de l'âme. Si donc Janus est le monde, et que Janus est un dieu, diront-ils, pour que Jupiter soit un dieu, qu'il est une partie de Janus ? Car ils ont plutôt tendance à attribuer à Jupiter l’existence universelle ; d'où le dicton : Toutes choses sont pleines de Jupiter. Il faut donc qu'ils pensent aussi à Jupiter, pour qu'il soit un dieu, et surtout le roi des dieux, pour qu'il soit le monde, afin qu'il puisse régner sur les autres dieux, selon eux, sur ses parties. A cet effet également, le même Varron expose certains vers de Valerius Soranus dans ce livre qu'il a écrit à part des autres concernant le culte des dieux. Voici les versets : Jupiter tout-puissant, ancêtre des rois, des choses et des dieux, Et aussi la mère des dieux, Dieu tout entier. Mais dans le même livre, il expose ces versets en disant que, de même que le mâle émet des graines et que la femelle les reçoit, de même Jupiter, qu'ils croyaient être le monde, émet de lui-même toutes les graines et les reçoit en lui. C'est pour cette raison, dit-il, que Soranus a écrit : Jupiter, ancêtre et mère ; et, avec non moins de raisons, il a dit que tout le monde était pareil. Car le monde est un, et dans celui-ci se trouvent toutes choses. Chapitre 10. – Si la distinction entre Janus et Jupiter est appropriée. Puisque donc Janus est le monde, et Jupiter le monde, pourquoi Janus et Jupiter sont-ils deux dieux, tandis que le monde n'en est qu'un ? Pourquoi ont-ils des églises séparés, des autels séparés, des rites différents, des images différentes ? Si c'est parce que la nature des commencements est une, et la nature des causes est une autre, et que l'une a reçu le nom de Janus, l'autre de Jupiter ; est-il alors vrai que si un homme a deux fonctions d'autorité distinctes, ou deux arts, on parle de deux juges ou de deux ouvriers, parce que la nature des fonctions ou des arts est différente ? Il en est de même pour un dieu unique : s'il a le pouvoir des commencements et des causes, doit-il donc être considéré comme deux dieux, car les commencements et les causes sont deux choses ? Mais s'ils pensent que cela est vrai, qu'ils affirment aussi que Jupiter est autant de dieux qu'ils lui ont donné de noms, à cause de plusieurs puissances ; car les choses à partir desquelles ces noms lui sont appliqués sont nombreuses et diverses. J'en mentionnerai quelques-uns. Chapitre 11. – Des noms de famille de Jupiter, qui se rapportent non à plusieurs dieux, mais à un seul et même Dieu. On l'a appelé Victor, Invictus, Opitulus, Impulsor, Stator, Centumpeda, Supinalis, Tigillus, Almus, Ruminus, et d'autres noms qu'il a fallu longtemps énumérer. Mais ils ont donné ces noms à un dieu à cause de diverses causes et puissances, mais ils ne l'ont pas obligé à être, pour tant de choses, autant de dieux. Ils lui ont donné ces noms parce qu'il a tout conquis ; parce qu'il n'a été conquis par personne ; parce qu'il a apporté du secours aux nécessiteux ; parce qu'il avait le pouvoir de pousser, d'arrêter, d'établir, de jeter sur le dos ; parce que comme une poutre, il maintenait et soutenait le monde ; parce qu'il a nourri toutes choses ; parce que, comme le pap, il nourrissait les animaux. Ici, nous le percevons, il y a de grandes choses et de petites choses ; et pourtant c'est celui qui est censé les exécuter tous. Je pense que les causes et les commencements des choses, à cause desquels ils ont pensé que le monde unique est composé de deux dieux, Jupiter et Janus, sont plus proches l'un de l'autre que la cohésion du monde et le don de la bouillie aux animaux ; et pourtant, à cause de ces deux œuvres si éloignées l’une de l’autre, tant par leur nature que par leur dignité, il n’y a pas eu de nécessité pour l’existence de deux dieux ; mais un Jupiter a été appelé, à cause de l'un Tigillus, à cause de l'autre Ruminus. Je ne veux pas dire que donner du lait aux animaux à la mamelle aurait pu être Junon plutôt que Jupiter, surtout quand il y avait la déesse Rumina pour l'aider et la servir dans ce travail ; car je pense qu'on peut répondre que Junon elle-même n'est rien d'autre que Jupiter, selon ces vers de Valerius Soranus, où il a été dit : Et eke la mère des dieux, etc. Pourquoi donc s'appelait-il Ruminus, alors que ceux qui pourraient s'enquérir plus diligemment découvriraient qu'il est aussi cette déesse Rumina ? Si donc on jugeait à juste titre indigne de la majesté des dieux que, dans un épi de blé, un dieu ait le soin du joint, un autre celui de la balle, combien plus indigne de cette majesté est-il qu'une chose, et celle de l'espèce la plus basse, même le fait de donner de la bouillie aux animaux pour qu'ils soient nourris, soit confiée au soin de deux dieux, dont l'un est Jupiter lui-même, le roi même de toutes choses, qui ne le fait pas avec son sa propre épouse, mais avec une ignoble Rumina (à moins qu'il ne soit lui-même Rumina, étant Ruminus pour les mâles et Rumina pour les femelles) ! J'aurais certainement dit qu'ils n'auraient pas voulu donner à Jupiter un nom féminin, s'il n'avait pas été appelé dans ces versets son ancêtre et sa mère, et si je n'avais pas lu, entre autres noms, celui de Pecunia [argent], que nous trouvions comme une déesse parmi ces petites divinités, comme je l'ai déjà mentionné dans le quatrième livre. Mais puisque les mâles et les femelles ont de l'argent [ pecuniam ], pourquoi ne l'appelle-t-on pas à la fois Pecunius et Pecunia ? C'est leur préoccupation. Chapitre 12.– Ce Jupiter est aussi appelé Pecunia. Avec quelle élégance ils ont expliqué ce nom ! On l'appelle aussi Pecunia, disent-ils, parce que toutes choses lui appartiennent. Oh, quelle grande explication du nom d'une divinité ! Oui; celui à qui tout appartient s'appelle le plus mesquinement et le plus contumacement Pecunia. En comparaison de tout ce qui est contenu dans le ciel et sur la terre, que sont toutes les choses réunies que les hommes possèdent sous le nom d'argent ? Et c'est précisément ce nom que l'avarice a donné à Jupiter, afin que celui qui aime l'argent puisse croire qu'il n'aime pas un dieu ordinaire, mais le roi même de toutes choses. Mais ce serait bien différent s’il s’était appelé Riches. Car la richesse est une chose, l’argent en est une autre. Car nous appelons riches les sages, les justes, les bons, qui n'ont pas d'argent ou très peu. Car ils sont plus véritablement riches de la vertu, puisque par elle, même en ce qui concerne les choses nécessaires au corps, ils se contentent de ce qu'ils ont. Mais nous appelons pauvres les avides, qui sont toujours avides et toujours désireux. Car ils peuvent posséder une somme d’argent très importante ; mais quelle que soit l'abondance de cela, ils ne peuvent que vouloir. Et nous appelons à juste titre Dieu lui-même riche ; non pas cependant en argent, mais en toute-puissance. C'est pourquoi ceux qui ont beaucoup d'argent sont appelés riches, mais intérieurement nécessiteux s'ils sont avares. De même, ceux qui n’ont pas d’argent sont appelés pauvres, mais intérieurement riches s’ils sont sages. Que devrait donc penser le sage de cette théologie, dans laquelle le roi des dieux reçoit le nom de ce qu'aucun sage n'a désiré ? Car si cette philosophie avait enseigné quelque chose de sain concernant la vie éternelle, combien plus convenablement aurait-elle été appelée par elle le dieu qui est le maître du monde, non pas l'argent, mais la sagesse, dont l'amour purifie de la saleté de l'avarice, c'est-à-dire de l'amour de l'argent ! Chapitre 13. – Quand on explique ce qu'est Saturne et ce qu'est le génie, on arrive à ceci que tous deux se révèlent être Jupiter. Mais pourquoi parler davantage de ce Jupiter, avec lequel peut-être tous les autres doivent être identifiés ; afin que, lui étant tout, l'opinion sur l'existence de nombreux dieux puisse rester une simple opinion, vide de toute vérité ? Et ils doivent tous lui être référés, si ses diverses parties et ses pouvoirs sont considérés comme autant de dieux, ou si le principe de l'esprit qu'ils pensent être diffusé à travers toutes choses a reçu les noms de nombreux dieux des diverses parties que la masse de ce monde visible combine en elle-même et de l'administration multiple de la nature. Car qu’est-ce que Saturne aussi ? L'un des principaux dieux, dit-il, qui domine toutes les semailles. L'exposé des vers de Valerius Soranus n'enseigne-t-il pas que Jupiter est le monde, qu'il émet toutes les graines de lui-même et les reçoit en lui-même ? C'est donc lui qui possède la domination sur toutes les semailles. Qu’est-ce que le Génie ? Il est le dieu qui est établi et qui a le pouvoir d’engendrer toutes choses. Qui d'autre que le monde croient-ils avoir ce pouvoir, à qui il a été dit : Jupiter tout-puissant, ancêtre et mère ? Et lorsqu'il dit ailleurs que le génie est l'âme raisonnable de chacun, et qu'il existe donc séparément dans chaque individu, mais que l'âme correspondante du monde est Dieu, il revient simplement à la même chose, à savoir que l'âme du monde elle-même doit être considérée comme étant, pour ainsi dire, le génie universel. C'est donc ce qu'il appelle Jupiter. Car si tout génie est un dieu, et l’âme de tout homme un génie, il s’ensuit que l’âme de tout homme est un dieu. Mais si l'absurdité même fait reculer ces théologiens eux-mêmes, il n'en reste pas moins qu'ils appellent ce génie dieu par une distinction particulière et prééminente, qu'ils appellent l'âme du monde, et par conséquent Jupiter. Chapitre 14.– Des offices de Mercure et de Mars. Mais ils n'ont pas trouvé comment relier Mercure et Mars à des parties du monde et aux œuvres de Dieu qui sont dans les éléments ; et c'est pourquoi ils les ont placés au moins sur les œuvres humaines, en faisant des assistants dans la parole et dans la conduite des guerres. Or Mercure, s'il a aussi le pouvoir de parler des dieux, règne aussi sur le roi des dieux lui-même, si Jupiter, comme il reçoit de lui la faculté de parler, parle aussi selon qu'il lui plaît de le lui permettre, ce qui est sûrement absurde ; mais si c'est seulement le pouvoir sur la parole humaine qui lui est attribué, alors nous disons qu'il est incroyable que Jupiter ait daigné donner de la bouillie non seulement aux enfants, mais aussi aux bêtes, d'où il a été surnommé Ruminus, et qu'il n'ait pas voulu cependant que le soin de notre parole, par laquelle nous surpassons les bêtes, lui appartienne. Et ainsi la parole elle-même appartient à Jupiter et est Mercure. Mais si la parole elle-même est appelée Mercure, comme le montrent les choses qui sont dites à son sujet par voie d'interprétation, car on dit qu'il a été appelé Mercure, c'est-à-dire celui qui court entre les hommes, parce que la parole court entre les hommes : on dit aussi que les Grecs l'appellent ῾Ερμῆς, parce qu'ils appellent la parole ou l'interprétation, qui appartient certainement à la parole, ἑρμηνεία ; les paiements, parce que la parole passe entre les vendeurs et les acheteurs : les ailes aussi qu'il a sur la tête et sur les pieds signifient, dit-on, que la parole passe ailée dans l'air : on dit aussi qu'on l'appelait le messager, parce qu'au moyen de la parole toutes nos pensées sont exprimées ; – si donc la parole elle-même est Mercure, alors, même de leur propre aveu, il n’est pas un dieu. Mais quand ils se font des dieux qui ne sont même pas des démons, en priant des esprits impurs, ils sont possédés par des gens qui ne sont pas des dieux, mais des démons. De la même manière, parce qu'ils n'ont pu trouver pour Mars aucun élément ou partie du monde dans lequel il pourrait accomplir des œuvres de la nature de quelque nature que ce soit, ils ont dit qu'il est le dieu de la guerre, qui est une œuvre des hommes et non une œuvre qu'ils considèrent comme désirable. Si donc Félicité donnait la paix perpétuelle, Mars n'aurait rien à faire. Mais si la guerre elle-même est Mars, comme la parole est Mercure, j'aimerais qu'il soit aussi vrai qu'il n'y ait pas de guerre pour être faussement appelée un dieu, tout comme il est vrai qu'elle n'est pas un dieu. Chapitre 15.– De certaines étoiles que les païens ont appelées du nom de leurs dieux. Mais peut-être que ces étoiles auxquelles on a donné leur nom sont ces dieux. Car ils appellent une certaine étoile Mercure, et de même une certaine autre étoile Mars. Mais parmi ces étoiles auxquelles on donne le nom de dieux, il y en a une qu'on appelle Jupiter, et pourtant avec elles Jupiter est le monde. Il y a aussi celui qu'ils appellent Saturne, et pourtant ils ne lui donnent pas de petits biens en plus, à savoir toutes les graines. Il y a aussi la plus brillante de toutes qu'ils appellent Vénus, et pourtant ils veulent que cette même Vénus soit aussi la lune : sans compter que Vénus et Junon, disent-ils, se disputent au sujet de cette étoile la plus brillante, comme pour une autre pomme d'or. Certains disent que Lucifer appartient à Vénus, d'autres à Junon. Mais comme d’habitude, c’est Vénus qui triomphe. En effet, le plus grand nombre attribue cette étoile à Vénus, à tel point qu'il n'en existe guère un seul qui pense le contraire. Mais puisqu’on appelle Jupiter le roi de tous, qui ne rirait de voir son étoile surpassée en éclat par l’étoile de Vénus ? Car il aurait dû être d'autant plus brillant que les autres, que lui-même est plus puissant. Ils répondent qu'il ne paraît ainsi que parce qu'il est plus haut et beaucoup plus éloigné de la terre. Si donc sa plus grande dignité a mérité une place plus élevée, pourquoi Saturne est-il plus haut dans le ciel que Jupiter ? La vanité de la fable qui faisait que Jupiter roi ne pouvait-elle pas atteindre les étoiles ? Et Saturne a-t-il été autorisé à obtenir, au moins dans les cieux, ce qu'il ne pouvait obtenir dans son propre royaume ni au Capitole ? Mais pourquoi Janus n’a-t-il reçu aucune étoile ? Si c'est parce qu'il est le monde, et qu'ils sont tous en lui, le monde est aussi à Jupiter, et pourtant il en a un. Janus a-t-il compromis sa cause du mieux qu'il a pu et, au lieu de l'étoile qu'il n'a pas parmi les corps célestes, a-t-il accepté tant de visages sur terre ? S'ils pensent que, grâce aux étoiles seules, Mercure et Mars font partie du monde, afin de pouvoir les avoir pour dieux, puisque la parole et la guerre ne sont pas des parties du monde, mais des actes des hommes, comment se fait-il qu'ils n'aient pas fait d'autels, établis aucun rite, construit aucun église pour le Bélier, le Taureau, le Cancer, le Scorpion, et les autres qu'ils comptent comme les signes célestes, et qui ne sont pas constitués d'étoiles isolées, mais chacun d'eux de plusieurs. des étoiles, qui, dit-on aussi, sont situées au-dessus de celles déjà mentionnées, dans la partie la plus élevée du ciel, où un mouvement plus constant fait suivre aux étoiles une course constante ? Et pourquoi ne les a-t-on pas comptés comme des dieux, je ne dis pas parmi ces dieux choisis, mais pas même parmi ces dieux, pour ainsi dire, plébéiens ? Chapitre 16. – D'Apollon et de Diane, et des autres dieux choisis qu'ils devraient faire partie du monde. Même s'ils voulaient qu'Apollon soit devin et médecin, ils lui ont néanmoins donné une place dans le monde. Ils ont dit qu'il était aussi le soleil ; et de même ils ont dit que Diane, sa sœur, est la lune et la gardienne des routes. C'est pourquoi aussi ils veulent qu'elle soit vierge, parce qu'un chemin ne produit rien. Ils leur font également porter des flèches, car ces deux planètes envoient leurs rayons du ciel vers la terre. Ils font de Vulcain le feu du monde ; Neptune les eaux du monde ; Père Dis, c'est-à-dire Orcus, la partie terrestre et la plus basse du monde. Ils placent Liber et Cérès sur les graines, le premier sur les graines des mâles, le second sur les graines des femelles ; ou l'un sur la partie fluide de la graine, mais l'autre sur la partie sèche. Et tout cela ensemble se rapporte au monde, c'est-à-dire à Jupiter, qui est appelé ancêtre et mère, parce qu'il a émis de lui-même toutes les graines et les a reçues en lui. Car ils font aussi de cette même Cérès la Grande Mère, qui, disent-ils, n'est autre que la terre, et l'appellent aussi Junon. Et c'est pourquoi ils lui attribuent les secondes causes des choses, bien qu'il ait été dit à Jupiter, ancêtre et mère des dieux : car, selon eux, le monde entier lui-même appartient à Jupiter. Minerve aussi, parce qu'ils l'ont placée au-dessus des arts humains, et n'ont pas trouvé même une étoile dans laquelle la placer, a été considérée par eux comme soit l'éther le plus élevé, soit même la lune. Ils ont également considéré Vesta elle-même comme la plus haute des déesses, car elle est la terre ; bien qu'ils aient pensé que le feu le plus doux du monde, qui est utilisé pour les fins ordinaires de la vie humaine, et non le feu le plus violent, comme celui de Vulcain, devait lui être attribué. Et ainsi ils auront tous ces dieux choisis pour être le monde et ses parties – certains d’entre eux le monde entier, d’autres ses parties ; le tout Jupiter – ses parties, le Génie, la Mater Magna, le Sol et la Lune, ou plutôt Apollon et Diane, et ainsi de suite. Et parfois, ils font d’un seul dieu plusieurs choses ; parfois une chose plusieurs dieux. Beaucoup de choses constituent un seul dieu dans le cas de Jupiter ; Car le monde entier est Jupiter, et le ciel seul est Jupiter, et l'étoile seule est considérée et considérée comme Jupiter. Junon est aussi la maîtresse des causes secondes : Junon est l'air, Junon est la terre ; et si elle avait vaincu Vénus, Junon aurait été la star. De même Minerve est l'éther le plus élevé, et Minerve est également la lune, qu'ils supposent être dans la limite la plus basse de l'éther. Et aussi ils créent ainsi une seule chose, plusieurs dieux. Le monde est à la fois Janus et Jupiter ; aussi la terre est Junon, Mater Magna et Cérès. Chapitre 17.– Même Varro lui-même a exprimé ses propres opinions sur les dieux ambigus. Et il en est de même pour tout le reste, ainsi que pour les choses que j'ai mentionnées à titre d'exemple. Ils ne les expliquent pas, mais les impliquent. Ils se précipitent ici et là, d'un côté ou de l'autre, selon qu'ils sont poussés par l'impulsion d'une opinion erratique ; de sorte que Varro lui-même a préféré douter de toutes choses plutôt que d'affirmer quoi que ce soit. Car ayant écrit le premier des trois derniers livres concernant les dieux certains, et ayant commencé dans le second à parler des dieux incertains, il dit : Je ne dois pas être blâmé d'avoir exprimé dans ce livre des opinions douteuses sur les dieux. Car celui qui, après les avoir lus, pensera qu'ils doivent et peuvent être jugés de manière concluante, le fera lui-même. Pour ma part, je peux être plus facilement amené à douter des choses que j'ai écrites dans le premier livre, qu'à tenter de réduire tout ce que j'écrirai dans celui-ci à un système quelconque. Ainsi il rend incertain non seulement ce livre concernant les dieux incertains, mais aussi celui autre concernant les dieux certains. En outre, dans ce troisième livre sur les dieux choisis, après avoir exposé par anticipation tout ce qu'il jugeait nécessaire de la théologie naturelle, et au moment de commencer à parler des vanités et des folies mensongères de la théologie civile, où il était non seulement sans la direction de la vérité des choses, mais encore pressé par l'autorité de la tradition, il dit : J'écrirai dans ce livre sur les dieux publics du peuple romain, auxquels ils ont dédié des églises, et qu'ils ont remarquablement distingués par de nombreux ornements ; mais, comme l'écrit Xénophon de Colophon, je dirai ce que je pense, et non ce que je suis prêt à soutenir : c'est à l'homme de penser ces choses, à Dieu de les connaître. Ce n'est donc pas un récit de choses comprises et très certainement crues qu'il a promises, alors qu'il était sur le point d'écrire ces choses qui ont été instituées par les hommes. Il ne promet que timidement un récit de choses qui ne font que l'objet d'opinions douteuses. Il ne lui était pas non plus possible d'affirmer avec la même certitude que Janus était le monde et des choses semblables ; ou pour découvrir avec la même certitude des choses telles que la façon dont Jupiter était le fils de Saturne, tandis que Saturne lui était soumis comme roi : il ne pouvait, dis-je, ni affirmer ni découvrir de telles choses avec la même certitude avec laquelle il savait des choses telles que que le monde existait, que les cieux et la terre existaient, les cieux brillants d'étoiles et la terre fertile par les graines ; ou avec la même conviction parfaite avec laquelle il croyait que cette masse universelle de la nature est gouvernée et administrée par une certaine force invisible et puissante. Chapitre 18.– Une cause plus crédible de la montée de l'erreur païenne. Une description bien plus crédible de ces dieux est donnée, quand on dit qu'ils étaient des hommes, et que pour chacun d'eux des rites et des solennités sacrées étaient instituées, selon son génie, ses manières, ses actions, ses circonstances particulières ; quels rites et solennités, en s'insinuant progressivement dans les âmes des hommes, qui sont comme des démons et avides de choses qui leur procurent du jeu, se sont répandus au loin ; les poètes les ornent de mensonges et les faux esprits séduisent les hommes pour les recevoir. En effet, il est bien plus probable qu'un jeune homme, soit impie lui-même, soit craignant d'être tué par un père impie, désireux de régner, ait détrôné son père, que (selon l'interprétation de Varron) Saturne ait été renversé par son fils Jupiter : car la cause qui appartient à Jupiter est avant la semence qui appartient à Saturne. Car s'il en était ainsi, Saturne n'aurait jamais existé avant Jupiter, et il n'aurait pas non plus été le père de Jupiter. Car la cause précède toujours la graine et n’est jamais générée à partir de la graine. Mais quand ils cherchent à honorer par une interprétation naturelle les plus vaines fables ou les actes des hommes, même les hommes les plus perspicaces sont si perplexes que nous sommes obligés de pleurer aussi leur folie. Chapitre 19.– Des interprétations qui composent la raison du culte de Saturne. Ils disaient, dit Varron, que Saturne avait coutume de dévorer tout ce qui sortait de lui, parce que les graines retournaient à la terre d'où elles sortaient. Et quand il est dit qu'une motte de terre a été placée devant Saturne pour être dévorée au lieu de Jupiter, cela signifie, dit-il, qu'avant que l'art du labour soit découvert, les graines étaient enfouies dans la terre par les mains des hommes. C'est donc la terre elle-même, et non les graines, qui aurait dû être appelée Saturne, parce qu'elle dévore en quelque sorte ce qu'elle a produit, lorsque les graines qui en sont sorties y retournent. Et qu'est-ce que le fait que Saturne ait reçu une motte de terre au lieu de Jupiter ait à voir avec le fait que les graines ont été enfouies dans le sol par les mains des hommes ? La graine a-t-elle été empêchée d'être dévorée, comme les autres choses, en étant recouverte de terre ? Car ce qu'ils disent impliquerait que celui qui a mis la terre a emporté la graine, comme on dit que Jupiter a été emporté lorsque la motte de terre a été offerte à Saturne à sa place, et non plutôt que la terre, en recouvrant la graine, n'a fait que la faire manger avec plus d'empressement. Ainsi donc Jupiter est la graine, et non la cause de la graine, comme on l'a dit un peu plus haut. Mais que feront ceux qui ne trouvent rien de sage à dire, parce qu’ils interprètent des choses insensées ? Saturne a un serpeur. Cela, dit Varro, est dû à l'agriculture. Certes, sous le règne de Saturne, il n'existait pas encore d'agriculture, et c'est pourquoi on parle des temps antérieurs de Saturne, car, selon l'interprétation des fables de Varron, les hommes primitifs vivaient de ces graines que la terre produisait spontanément. Peut-être a-t-il reçu un serpaire après avoir perdu son sceptre ; que celui qui avait été roi et vécut à l'aise pendant la première partie de son temps deviendrait un ouvrier laborieux pendant que son fils occuperait le trône. Puis il dit que des garçons lui étaient immolés par certains peuples, les Carthaginois par exemple ; et aussi que des adultes ont été immolés par certaines nations, par exemple les Gaulois – car, de toutes les semences, la race humaine est la meilleure. Que dire de plus sur cette vanité la plus cruelle. Observons plutôt que ces interprétations ne s'appliquent pas au vrai Dieu – une nature vivante, incorporelle et immuable, de qui peut être obtenue une vie bénie et durable pour toujours – mais qu'elles aboutissent à des choses qui sont corporelles, temporelles, mutables et mortelles. Et tandis qu'il est dit dans les fables que Saturne châtra son père Cœlus, cela signifie, dit Varron, que la semence divine appartient à Saturne, et non à Cœlus ; pour cette raison, autant qu'on puisse en découvrir une raison, à savoir qu'au ciel rien ne naît d'une semence. Mais voilà ! Saturne, s'il est fils de Cœlus, est fils de Jupiter. Car ils affirment des temps sans nombre, et cela avec insistance, que les cieux sont Jupiter. Ainsi, les choses qui ne viennent pas de la vérité se renversent très souvent elles-mêmes, sans être poussées par personne. Il dit que Saturne s'appelait Κρονος, ce qui dans la langue grecque signifie un espace de temps, car sans cela, la semence ne peut pas être productive. Ces choses et bien d’autres sont dites concernant Saturne, et elles se rapportent toutes à la graine. Mais Saturne, avec toute cette grande puissance, aurait sûrement pu suffire comme graine. Pourquoi demande-t-on pour cela d'autres dieux, notamment Liber et Libera, c'est-à-dire Cérès ? – à propos duquel encore, en ce qui concerne la semence, il dit autant de choses que s'il n'avait rien dit à propos de Saturne. Chapitre 20.– Des Rites d'Éleusinien Cérès. Or, parmi les rites de Cérès, sont très célèbres les rites d'Éleusiniens, qui étaient les plus réputés parmi les Athéniens, et dont Varron ne donne aucune interprétation, sauf en ce qui concerne le grain, que Cérès a découvert, et en ce qui concerne Proserpine, que Cérès a perdue, Orcus l'ayant emportée. Et cette Proserpine elle-même, dit-il, signifie la fécondité des graines. Mais comme cette fécondité disparaissait à une certaine époque, tandis que la terre avait un aspect de tristesse à cause de la stérilité qui en résultait, on crut que la fille de Cérès, c'est-à-dire la fécondité elle-même, appelée Proserpine, de proserpere (ramper, jaillir), avait été enlevée par Orcus et retenue parmi les habitants du monde inférieur ; circonstance qui fut célébrée par un deuil public. Mais comme la même fécondité revenait, la joie surgit parce que Proserpine avait été rendue par Orcus, et c'est ainsi que ces rites furent institués. Puis Varron ajoute que beaucoup de choses sont enseignées dans les mystères de Cérès qui ne se rapportent qu'à la découverte des fruits. Chapitre 21.– De l'honnêteté des rites célébrés en l'honneur du Liber. Quant aux rites du Liber, qu'ils ont établis sur les graines liquides, et donc non seulement sur les liqueurs de fruits, parmi lesquelles le vin tient pour ainsi dire la primauté, mais aussi sur les graines des animaux : quant à ces rites, je ne veux pas entreprendre de montrer à quel excès de turpitude ils sont arrivés, car cela entraînerait un long discours, bien que je ne refuse pas de le faire pour démontrer l'orgueilleuse bêtise de ceux qui les pratiquent. Entre autres rites que je suis obligé d'omettre à cause de la grandeur de leur nombre, Varron dit qu'en Italie, aux endroits où les routes se croisaient, les rites du Liber étaient célébrés avec une turpitude si effrénée, qu'on adorait en son honneur les parties intimes d'un homme. Cette abomination n'a pas non plus été commise en secret afin de pouvoir au moins tenir compte de la modestie, mais elle a été ouvertement et sans raison affichée. Car pendant la fête du Liber, ce membre obscène, placé sur une voiture, était transporté avec beaucoup d'honneur, d'abord aux carrefours de la campagne, puis dans la ville. Mais dans la ville de Lavinium, on consacrait un mois entier à Liber seul, pendant lequel tout le peuple se livrait à la conversation la plus dissolue, jusqu'à ce que ce membre ait été transporté à travers le forum et amené au repos à sa place ; sur quel membre inconvenant il fallait que la matrone la plus honorable déposât une couronne en présence de tout le peuple. Ainsi donc, il fallait apaiser le dieu Liber pour permettre la croissance des graines. Ainsi pouvait-on chasser l'enchantement des champs, même en obligeant une matrone à faire en public ce que même une prostituée ne devrait pas être autorisée à faire dans un théâtre, s'il y avait des matrones parmi les spectateurs. Pour ces raisons donc, on ne croyait pas que Saturne seul suffisait pour les graines, c'est-à-dire pour que l'esprit impur puisse trouver des occasions de multiplier les dieux ; et que, étant justement abandonné à l'impureté par le seul vrai Dieu, et se prostituant au culte de nombreux faux dieux, par une avidité pour une impureté toujours plus grande, il devrait appeler ces rites sacrilèges des choses sacrées, et devrait s'abandonner à être violé et pollué par des foules de démons immondes. Chapitre 22.– De Neptune, et Salacia et Venilia. Or, Neptune avait pour femme Salacia, dont on dit qu'elle est les eaux inférieures de la mer. Pourquoi Venilia s'est-elle également jointe à lui ? N'était-ce pas simplement par convoitise de l'âme désirant un plus grand nombre de démons auprès desquels se prostituer, et non parce que cette déesse était nécessaire à la perfection de leurs rites sacrés ? Mais que l'interprétation de cette illustre théologie soit avancée pour nous retenir de cette censure en rendant une raison satisfaisante. Venilia, dit cette théologie, est la vague qui vient au rivage, Salacia la vague qui retourne dans la mer. Pourquoi donc y a-t-il deux déesses, alors que c'est une seule vague qui va et revient ? Il s'agit certainement de la luxure folle elle-même, qui, dans son avidité pour de nombreuses divinités, ressemble aux vagues qui se brisent sur le rivage. Car, bien que l'eau qui s'en va ne soit pas différente de celle qui revient, l'âme qui s'en va et ne revient pas est souillée par deux démons qu'elle a profités de ce faux prétexte pour inviter. Je vous le demande, ô Varron, et à vous qui avez lu de tels ouvrages de savants et pensez avoir appris quelque chose de grand, je vous demande d'interpréter cela, je ne dis pas d'une manière conforme à la nature éternelle et immuable qui seule est Dieu, mais seulement d'une manière conforme à la doctrine concernant l'âme du monde et ses parties, que vous pensez être les vrais dieux. Il est un peu plus tolérable que vous ayez fait de cette partie de l'âme du monde qui imprègne la mer votre dieu Neptune. La vague qui arrive au rivage et revient au principal est-elle donc deux parties du monde, ou deux parties de l'âme du monde ? Qui d'entre vous est assez stupide pour penser cela ? Pourquoi donc ont-ils fait de vous deux déesses ? La seule raison semble être que vos sages ancêtres ont prévu, non pas que plusieurs dieux vous gouvernent, mais qu'un grand nombre de démons qui se réjouissent de ces vanités et de ces mensonges vous possèdent. Mais pourquoi cette Salacia, selon cette interprétation, a-t-elle perdu la partie inférieure de la mer, puisqu'elle était représentée comme soumise à son mari ? Car en disant qu'elle est la vague qui recule, vous l'avez mise à la surface. Était-elle furieuse contre son mari d'avoir pris Venilia pour concubine et de l'avoir ainsi chassé de la partie supérieure de la mer ? Chapitre 23. – De la Terre, que Varron affirme être une déesse, parce que cette âme du monde qu'il croit être Dieu imprègne aussi cette partie la plus basse de son corps et lui communique une force divine. Assurément, la terre, que nous voyons pleine de ses propres créatures vivantes, est une ; mais pour autant, ce n’est qu’une masse puissante parmi les éléments et la partie la plus basse du monde. Pourquoi, alors, voudraient-ils que ce soit une déesse ? Est-ce parce que c'est fructueux ? Pourquoi donc les hommes ne sont-ils pas plutôt considérés comme des dieux, qui la rendent féconde en la cultivant ? mais bien qu'ils le labourent, vous ne l'adorez pas ? Mais, disent-ils, la partie de l'âme du monde qui le pénètre en fait une déesse. Comme si ce n’était pas une chose bien plus évidente, et même une chose qui n’est pas remise en question, qu’il y ait une âme dans l’homme. Et pourtant les hommes ne sont pas considérés comme des dieux, mais (ce qui est tristement déplorable), avec une illusion merveilleuse et pitoyable, ils sont soumis à ceux qui ne sont pas des dieux, et qu'ils sont eux-mêmes meilleurs, comme objets d'un culte et d'une adoration mérités. Et certainement le même Varro, dans le livre concernant les dieux choisis, affirme qu'il y a trois degrés d'âme dans la nature universelle. Celui qui imprègne toutes les parties vivantes du corps et qui n’a pas de sensation, mais seulement le pouvoir de vie – ce principe qui pénètre dans les os, les ongles et les cheveux. C'est par ce principe que les arbres du monde se nourrissent, grandissent sans être dotés de sensations et vivent d'une manière qui leur est particulière. Le deuxième degré de l'âme est celui dans lequel il y a des sensations. Ce principe pénètre dans les yeux, les oreilles, les narines, la bouche et les organes des sensations. Le troisième degré de l'âme est le plus élevé et s'appelle le mental, où l'intelligence a son trône. Aucune créature mortelle, à l'exception de l'homme, ne possède ce niveau d'âme. Or, dit Varron, cette partie de l'âme du monde s'appelle Dieu, et en nous s'appelle Génie. Et les pierres et la terre du monde que nous voyons et qui ne sont pas pénétrées par le pouvoir de la sensation, sont pour ainsi dire les os et les ongles de Dieu. Encore une fois, le soleil, la lune et les étoiles, que nous percevons et par lesquels Il perçoit, sont Ses organes de perception. De plus, l’éther est Son esprit ; et par la vertu qui est en lui, qui pénètre dans les étoiles, elle en fait aussi des dieux ; et parce qu'elle pénètre à travers eux dans la terre, elle en fait la déesse Tellus, d'où elle entre de nouveau et imprègne la mer et l'océan, en faisant d'eux le dieu Neptune. Qu'il revienne de cette théologie qu'il croit être naturelle, à celle d'où il est sorti, pour se reposer de la fatigue occasionnée par les nombreux détours et détours de son chemin. Qu'il revienne, dis-je, qu'il revienne à la théologie civile. Je souhaite le retenir là-bas pendant un moment. J'ai quelque chose à dire qui a à voir avec cette théologie. Je ne dis pas encore que si la terre et les pierres sont semblables à nos os et à nos ongles, elles sont également dépourvues d'intelligence, comme elles sont dépourvues de sensation. Je ne dis pas non plus que, si l'on dit que nos os et nos ongles ont de l'intelligence, parce qu'ils sont chez un homme qui a de l'intelligence, celui qui dit que les choses analogues à celles-ci dans le monde sont des dieux, est aussi stupide que celui qui dit que nos os et nos ongles sont des hommes. Nous aurons peut-être occasion de disputer ces choses avec les philosophes. Mais pour le moment, je souhaite aborder Varro en tant que théologien politique. Car il est possible que, bien qu'il semble avoir voulu relever la tête, pour ainsi dire, vers la liberté de la théologie naturelle, la conscience que le livre dont il était occupé concernait un sujet appartenant à la théologie civile, l'ait fait retomber au point de vue de cette théologie, et à dire cela afin qu'on ne puisse pas croire que les ancêtres de sa nation et d'autres États aient accordé à Neptune un culte irrationnel. Voici ce que je dois dire : puisque la terre est une, pourquoi la partie de l'âme du monde qui imprègne la terre n'en a-t-elle pas fait cette déesse unique qu'il appelle Tellus ? Mais s'il en était ainsi, qu'était alors devenu Orcus, le frère de Jupiter et de Neptune, qu'on appelle Père Dis ? Et où était alors sa femme Proserpine, qui, selon une autre opinion donnée dans le même livre, est appelée non la fécondité de la terre, mais sa partie inférieure ? Mais s'ils disent qu'une partie de l'âme du monde, lorsqu'elle imprègne la partie supérieure de la terre, fait le dieu Père Dis, mais que lorsqu'elle imprègne la partie inférieure de celle-ci, la déesse Proserpine ; que sera alors ce Tellus ? Car tout ce qu'elle était a été divisé en ces deux parties et ces deux dieux ; de sorte qu'il est impossible de trouver quoi faire et où la placer comme troisième déesse, à moins de dire que ces divinités Orcus et Proserpine sont une seule déesse Tellus, et qu'elles ne sont pas trois dieux, mais un ou deux, bien qu'elles soient néanmoins appelées trois, considérées comme trois, adorées comme trois, ayant leurs propres autels, leurs sanctuaires, rites, images, prêtres, tandis que leurs propres faux démons souillent aussi par ces choses l'âme prostituée. Répondons à cette autre question : quelle partie de la terre une partie de l'âme du monde pénètre-t-elle pour former le dieu Tellumo ? Non, dit-il ; mais la terre étant une seule et même, a une double vie : la masculine, qui produit la semence, et la féminine, qui reçoit et nourrit la semence. C'est pourquoi on l'a appelé Tellus d'après le principe féminin, et Tellumo d'après le principe masculin. Pourquoi, alors, les prêtres, comme il l'indique, accomplissent-ils un service divin auprès de quatre dieux, auxquels s'ajoutent deux autres, à savoir Tellus, Tellumo, Altor et Rusor ? Nous avons déjà parlé de Tellus et Tellumo. Mais pourquoi adorent-ils Altor ? Parce que, dit-il, tout ce qui jaillit de la terre est nourri par la terre. Pourquoi adorent-ils Rusor ? Parce que toutes choses retournent à l'endroit d'où elles sont parties. Chapitre 24. – Des noms de famille de Tellus et de leurs significations, qui, bien qu'ils indiquent de nombreuses propriétés, n'auraient pas dû établir l'opinion qu'il existe un nombre correspondant de dieux. La terre unique, donc, à cause de cette quadruple vertu, aurait dû avoir quatre noms de famille, mais elle n'aurait pas dû être considérée comme quatre dieux, car Jupiter et Junon, bien qu'ils aient tant de noms de famille, ne sont cependant que des divinités uniques, car par tous ces noms de famille il est signifié qu'une vertu multiple appartient à un dieu ou à une déesse ; mais la multitude des noms de famille n'implique pas une multitude de dieux. Mais comme parfois même les femmes les plus viles elles-mêmes se lassent de ces foules qu'elles ont recherchées sous l'impulsion d'une passion méchante, de même l'âme, devenue vile et prostituée aux esprits impurs, commence parfois à répugner à multiplier à elle-même des dieux à qui se livrer pour être polluée par eux, autant qu'elle aimait autrefois à le faire. Car Varro lui-même, comme s'il avait honte de cette foule de dieux, voudrait faire de Tellus une seule déesse. On dit, dit-il, que si la grande mère unique a un tympan, cela signifie qu'elle est l'orbe de la terre ; tandis qu'elle a des tours sur la tête, les villes sont signifiées ; et tandis que des sièges sont fixés autour d'elle, cela signifie que même si tout bouge, elle ne bouge pas. Et le fait que les Galli soient destinés à servir cette déesse signifie que ceux qui ont besoin de semences doivent suivre la terre, car c'est en elle que se trouvent toutes les semences. En se jetant devant elle, on enseigne, dit-il, que ceux qui cultivent la terre ne doivent pas rester les bras croisés, car ils ont toujours quelque chose à faire. Le son des cymbales signifie le bruit fait par le lancement d'ustensiles de fer et par les mains des hommes, et tous les autres bruits liés aux opérations agricoles ; et ces cymbales sont d'airain, parce que les anciens utilisaient des ustensiles d'airain dans leur agriculture avant qu'on découvre le fer. Ils placent à côté de la déesse un lion délié et apprivoisé, pour montrer qu'il n'y a aucune sorte de terre si sauvage et si excessivement stérile qu'il serait inutile d'essayer de l'introduire et de la cultiver. Puis il ajoute que, parce qu'ils ont donné de nombreux noms et prénoms à la mère Tellus, on en est venu à penser que ceux-ci signifiaient plusieurs dieux. Ils pensent, dit-il, que Tellus est Ops, parce que la terre s'améliore par le travail ; Mère, parce que cela produit beaucoup ; Génial, car il produit des graines ; Proserpine, parce que des fruits en sortent ; Vesta, car elle est investie d'herbes. Et ainsi, dit-il, ils n’identifient pas du tout de manière absurde d’autres déesses avec la terre. Si donc il s’agit d’une seule déesse (bien que, si l’on consultait la vérité, ce n’est même pas cela), pourquoi la divisent-ils néanmoins en plusieurs ? Qu'il y ait plusieurs noms pour une même déesse, et qu'il n'y ait pas autant de déesses qu'il y a de noms. Mais l'autorité des anciens égarés pèse lourdement sur Varron, et l'oblige, après avoir exprimé cette opinion, à montrer des signes d'inquiétude ; car il ajoute aussitôt : Avec quelles choses l'opinion des anciens, qui pensaient qu'il y avait en réalité beaucoup de déesses, n'est pas en conflit. Comment cela ne serait-il pas contradictoire, alors que c'est une tout autre chose de dire qu'une déesse a plusieurs noms et de dire qu'il y a plusieurs déesses ? Mais il est possible, dit-il, qu'une même chose soit à la fois une, et qu'elle contienne cependant une pluralité de choses. J'admets qu'il y a beaucoup de choses chez un seul homme ; y a-t-il donc en lui beaucoup d'hommes ? De la même manière, dans une déesse, il y a beaucoup de choses ; y a-t-il donc aussi beaucoup de déesses ? Mais qu’ils divisent, s’unissent, se multiplient, se dupliquent et s’impliquent à leur guise. Concernant les efféminés consacrés à la même Grande Mère, au mépris de toute la modestie qui appartient aux hommes et aux femmes, Varron n'a rien voulu dire, et je ne me souviens pas avoir lu nulle part quoi que ce soit à leur sujet. Ces efféminés, pas plus tard qu'hier, parcouraient les rues et les places de Carthage avec des cheveux oints, des visages blanchis, des corps détendus et une démarche féminine, exigeant du peuple les moyens d'entretenir sa vie ignominieuse. Rien n'a été dit à leur sujet. L'interprétation échoua, la raison rougit, la parole resta silencieuse. La Grande Mère a surpassé tous ses fils, non pas en grandeur de divinité, mais en crime. A ce monstre même la monstruosité de Janus n'est pas comparable. Sa difformité n'était qu'à son image ; la sienne était la difformité de la cruauté dans ses rites sacrés. Il a une redondance de membres en images de pierre ; elle inflige la perte de membres aux hommes. Cette abomination n’est pas surpassée par les actes licencieux de Jupiter, si nombreux et si grands. Lui, avec toutes ses séductions de femmes, n'a déshonoré le ciel qu'avec un seul Ganymède ; elle, avec tant d'efféminés avoués et publics, a à la fois souillé la terre et outragé le ciel. Peut-être pouvons-nous soit comparer Saturne à cette Magna Mater, soit même le mettre devant elle dans cette sorte de cruauté abominable, car il a mutilé son père. Mais lors des fêtes de Saturne, les hommes préféraient être tués par les mains d'autrui plutôt que mutilés par les leurs. Il a dévoré ses fils, comme disent les poètes, et les théologiens naturels interprètent cela comme ils l'énumèrent. L'histoire dit qu'il les a tués. Mais les Romains n'ont jamais reçu, comme les Carthaginois, l'habitude de lui sacrifier leurs fils. Cette Grande Mère des dieux, cependant, a amené des hommes mutilés dans les églises romains et a conservé cette coutume cruelle, censée renforcer la force des Romains en émasculant leurs hommes. Comparés à ce mal, que sont les vols de Mercure, la débauche de Vénus, et les actes ignobles et flagrants du reste, que nous pourrions rapporter des livres, n'étaient-ils pas tous les jours chantés et dansés dans les théâtres ? Mais que représentent ces choses par rapport à un si grand mal, un mal dont l’ampleur n’était proportionnelle qu’à la grandeur de la Grande Mère, d’autant plus qu’on dit que ces choses ont été inventées par les poètes ? Comme si les poètes avaient aussi inventé cela pour qu'ils soient agréables aux dieux. Qu’on impute donc à l’audace et à l’impudence des poètes que ces choses aient été chantées et écrites. Mais qu'ils aient été incorporés au corps des rites et des honneurs divins, les divinités elles-mêmes exigeant et extorquant cette incorporation, qu'est-ce sinon le crime des dieux ? Bien plus, la confession des démons et la tromperie des misérables ? Mais quant au fait que la Grande Mère soit considérée comme étant vénérée sous la forme appropriée lorsqu'elle est vénérée par la consécration d'hommes mutilés, ce n'est pas une invention des poètes ; bien plus, ils l'ont plutôt reculé avec horreur que de le chanter. Quelqu'un devrait-il donc être consacré à ces dieux choisis, afin de pouvoir vivre heureux après la mort, consacré à celui à qui il ne pouvait pas vivre décemment avant la mort, étant soumis à de si immondes superstitions et lié à des démons impurs ? Mais toutes ces choses, dit Varron, doivent être rapportées au monde. Qu'il réfléchisse si ce n'est pas plutôt pour les impurs. Mais pourquoi ne pas rapporter cela au monde dont on démontre qu’il est dans le monde ? Cependant, nous recherchons un esprit qui, faisant confiance à la vraie religion, n'adore pas le monde comme son dieu, mais, pour l'amour de Dieu, loue le monde comme une œuvre de Dieu et, purifié des souillures mondaines, vient pur à Dieu lui-même qui a fondé le monde. Chapitre 27. – Des fictions des théologiens physiques, qui n'adorent pas la vraie divinité, ni n'accomplissent le culte par lequel la vraie divinité devrait être servie. Nous voyons que ces dieux choisis sont en effet devenus plus célèbres que les autres ; non pas cependant pour que leurs mérites soient mis en lumière, mais pour que leurs actes opprobres ne soient pas cachés. Il est donc plus crédible qu’il s’agisse d’hommes, comme l’a transmis non seulement la littérature poétique mais aussi historique. Pour ce que dit Virgile, Puis des hauteurs de l'Olympe est descendu Bon Saturne, exilé de son trône Par Jupiter, son plus puissant héritier ; et ce qui suit à propos de cette affaire est entièrement raconté par l'historien Euhémérus, et a été traduit en latin par Ennius. Et comme ceux qui ont écrit avant nous en grec ou en latin contre de telles erreurs ont beaucoup dit sur ce sujet, j'ai jugé inutile de m'y attarder. Quand je considère donc ces raisons physiques par lesquelles les hommes savants et avisés tentent de changer les choses humaines en choses divines, je vois seulement qu'ils n'ont pu rapporter ces choses qu'aux œuvres temporelles et à ce qui a une nature corporelle, et même invisible, mais muable ; et ce n'est en aucun cas le vrai Dieu. Mais si ce culte avait été accompli comme le symbolisme d'idées au moins conformes à la religion, même s'il eût en effet été une cause de chagrin que le vrai Dieu n'ait pas été annoncé et proclamé par son symbolisme, néanmoins il aurait pu être dans une certaine mesure supporté, lorsqu'il n'a pas provoqué et ordonné l'accomplissement de choses aussi immondes et abominables. Mais puisque c'est une impiété d'adorer le corps ou l'âme pour le vrai Dieu, dont l'âme est heureuse dans le seul séjour, combien plus impie est-il d'adorer ces choses par lesquelles ni l'âme ni le corps ne peuvent obtenir ni le salut ni l'honneur humain ? C'est pourquoi, si par l’église, le prêtre et le sacrifice qui sont dus au vrai Dieu, on adore quelque élément du monde ou quelque esprit créé, même s'il n'est pas impur et mauvais, ce culte est toujours mauvais, non pas parce que les choses par lesquelles le culte est accompli sont mauvaises, mais parce que ces choses ne doivent être utilisées que pour le culte de Celui à qui seul un tel culte et un tel service sont dus. Mais si quelqu'un insiste pour adorer le seul vrai Dieu, c'est-à-dire le Créateur de chaque âme et de tout corps, avec des idoles stupides et monstrueuses, avec des victimes humaines, en mettant une couronne sur l'organe mâle, en payant un salaire d'impudicité, en coupant des membres, en émasculant, en consacrant des efféminés, en jouant des jeux impurs et obscènes, celui-là ne pèche pas parce qu'il adore Celui qui ne devrait pas être adoré, mais parce qu'il adore Celui qui devrait être adoré d’une manière dont Il ne devrait pas être adoré. Mais celui qui adore avec de telles choses, c'est-à-dire des choses immondes et obscènes, et non pas le vrai Dieu, c'est-à-dire le créateur de l'âme et du corps, mais une créature, même si elle n'est pas une créature méchante, qu'elle soit âme ou corps, ou âme et corps ensemble, pèche deux fois contre Dieu, parce qu'il adore pour Dieu ce qui n'est pas Dieu, et qu'il adore aussi des choses avec lesquelles ni Dieu ni ce qui n'est pas Dieu ne doivent être adorés. Il est en effet manifeste de voir comment ces païens adorent, c'est-à-dire combien ils adorent honteusement et criminellement ; mais ce qu'ils adorent ou qui ils adoraient serait resté dans l'obscurité, si leur histoire n'avait pas témoigné que ces mêmes rites avoués bas et immondes étaient rendus en obéissance aux exigences des dieux, qui les exigeaient avec une terrible sévérité. Il est donc évident, sans aucun doute, que toute cette théologie civile s'emploie à inventer des moyens pour attirer les esprits méchants et les plus impurs, les invitant à visiter des images insensées et, par elles, à s'emparer des cœurs stupides. Chapitre 28. – Que la doctrine de Varron concernant la théologie n'est en rien cohérente avec elle-même. Dans quel but donc Varro, l'homme le plus érudit et le plus perspicace, tente-t-il, pour ainsi dire, avec de subtiles disputes, de réduire et de rapporter tous ces dieux au ciel et à la terre ? Il ne peut pas le faire. They go out of his hands like water; ils reculent ; ils glissent et tombent. En effet, au moment de parler des femmes, c'est-à-dire des déesses, il dit : Puisque, comme je l'ai observé dans le premier livre concernant les lieux, le ciel et la terre sont les deux origines des dieux, c'est pourquoi ils sont appelés célestes et terrestres, et comme j'ai commencé dans les livres précédents par le ciel, en parlant de Janus, que les uns ont dit être le ciel, et d'autres la terre, ainsi je commence maintenant par Tellus en parlant des déesses. Je comprends quel embarras éprouvait un si grand esprit. Car il est influencé par la perception d'une certaine ressemblance plausible, lorsqu'il dit que le ciel est ce qui fait et la terre ce qui souffre, et il attribue donc le principe masculin à l'un et le féminin à l'autre, sans considérer que c'est plutôt Celui qui a fait le ciel et la terre qui est le créateur à la fois de l'activité et de la passivité. C'est sur ce principe qu'il interprète les célèbres mystères des Samothraces, et promet, avec un air de grande dévotion, qu'il exposera par écrit ces mystères, qui n'ont pas été jusqu'à présent connus de ses compatriotes, et leur enverra son exposition. Puis il dit qu'il avait recueilli de nombreuses preuves que, dans ces mystères, parmi les images, l'une signifie le ciel, une autre la terre, une autre les modèles des choses que Platon appelle idées. Il fait de Jupiter le ciel, de Junon la terre, de Minerve les idées. Heaven, by which anything is made; la terre, à partir de laquelle il est fait ; et le modèle selon lequel il est fabriqué. Mais, en ce qui concerne ces dernières, j'oublie de dire que Platon attribuait à ces idées une si grande importance qu'il disait, non que rien ait été fait par le ciel selon elles, mais que selon elles le ciel lui-même a été fait. Mais pour revenir en arrière, il faut remarquer que Varron a, dans le livre sur les dieux choisis, perdu cette théorie de ces dieux, dans lesquels il a pour ainsi dire embrassé toutes choses. Car il assigne les dieux mâles au ciel, les femelles à la terre ; parmi lesquels il a placé Minerve, qu'il avait auparavant placée au-dessus du ciel lui-même. Ensuite, le dieu mâle Neptune est dans la mer, ce qui appartient plutôt à la terre qu'au ciel. Enfin, le père Dis, appelé en grec Πλουτων, un autre dieu mâle, frère des deux (Jupiter et Neptune), est également considéré comme un dieu de la terre, détenant lui-même la région supérieure de la terre et attribuant la région inférieure à sa femme Proserpine. Comment, alors, tentent-ils de renvoyer les dieux au ciel et les déesses à la terre ? Quelle solidité, quelle cohérence, quelle sobriété cette contestation ? Mais si Tellus est l'origine des déesses, c'est-à-dire de la grande mère, à côté de laquelle on entend continuellement le bruit des réjouissances folles et abominables des hommes efféminés et mutilés, et des hommes qui se coupent et se livrent à des gesticulations frénétiques, comment se fait-il donc que Janus soit appelé le chef des dieux, et Tellus le chef des déesses ? Dans un cas, l’erreur ne fait pas la tête, et dans l’autre, la frénésie ne rend pas la tête saine. Pourquoi tentent-ils en vain de les rapporter au monde ? Même s’ils le pouvaient, aucune personne pieuse n’adore le monde pour le vrai Dieu. Néanmoins, la pure vérité montre clairement qu’ils n’en sont même pas capables. Qu’ils les identifient plutôt aux morts et aux démons les plus méchants, et aucune autre question ne subsistera. Chapitre 29. – Que toutes les choses que les théologiens physiques ont référées au monde et à ses parties, ils auraient dû se référer au seul vrai Dieu. Car, outre les bienfaits qu'il prodigue aux bons comme aux méchants, selon cette administration de la nature dont nous avons parlé, nous avons de lui une grande manifestation d'un grand amour, qui n'appartient qu'aux bons. Car, bien que nous ne puissions jamais suffisamment lui rendre grâces de ce que nous sommes, de ce que nous vivons, de ce que nous contemplons le ciel et la terre, d'avoir l'esprit et la raison pour rechercher celui qui a fait toutes ces choses, néanmoins, quels cœurs, combien de langues affirmeront qu'ils suffisent pour lui rendre grâce de cela, qu'il ne s'est pas entièrement éloigné de nous, chargé et accablé de péchés, opposé à la contemplation de sa lumière et aveuglé par l'amour des ténèbres, que est, de l'iniquité, mais nous a envoyé sa propre Parole, qui est son Fils unique, afin que par sa naissance et ses souffrances pour nous dans la chair, qu'il a assumée, nous puissions savoir combien Dieu valorise l'homme, et que par ce sacrifice unique nous puissions être purifiés de tous nos péchés, et que, l'amour étant répandu dans nos cœurs par son Esprit, nous puissions, après avoir surmonté toutes les difficultés, entrer dans le repos éternel et la douceur ineffable de la contemplation de lui-même ? Chapitre 32. – Qu'à aucun moment dans le passé le mystère de la rédemption du Christ n'a été voulu, mais qu'il a été déclaré à tout moment, bien que sous diverses formes. Ce mystère de la vie éternelle, dès le commencement du genre humain, fut, par certains signes et sacrements appropriés aux temps, annoncé par les anges à ceux à qui il convenait. Alors le peuple hébreu fut rassemblé en une seule république, pour ainsi dire, pour accomplir ce mystère ; et dans cette république fut prédit, tantôt par des hommes qui comprenaient ce qu'ils disaient, tantôt par des hommes qui ne comprenaient pas, tout ce qui s'était passé depuis l'avènement du Christ jusqu'à présent, et tout ce qui se passera. Cette même nation fut ensuite dispersée à travers les nations, afin de témoigner des Écritures dans lesquelles le salut éternel en Christ avait été déclaré. Car non seulement les prophéties contenues dans les paroles, ni seulement les préceptes pour la bonne conduite de la vie, qui enseignent la morale et la piété, et qui sont contenus dans les écrits sacrés, non seulement celles-ci, mais aussi les rites, le sacerdoce, le tabernacle ou l’église, les autels, les sacrifices, les cérémonies et tout ce qui appartient au service qui est dû à Dieu et qui en grec est proprement appelé λατρεία – tout cela signifie et ont annoncé d'avance ces choses que nous qui croyons en Jésus-Christ pour la vie éternelle croyons avoir été accomplies, ou voyons en cours d'accomplissement, ou croyons avec confiance qu'elles seront encore accomplies. Chapitre 33. – C'est seulement par la religion chrétienne que la tromperie des esprits malins, qui se réjouissent des erreurs des hommes, a pu se manifester. Cette seule vraie religion a pu seule démontrer que les dieux des nations sont des démons très impurs, qui désirent passer pour des dieux, profitant des noms de certaines âmes défuntes ou de l'apparence de créatures mondaines, et se réjouissant avec une impureté orgueilleuse des choses les plus basses et les plus infâmes, comme des honneurs divins, et enviant les âmes humaines leur conversion au vrai Dieu. De la domination la plus cruelle et la plus impie un homme est libéré lorsqu'il croit en Celui qui a donné un exemple d'humilité, à la suite duquel les hommes peuvent s'élever aussi grand que l'était l'orgueil par lequel ils sont tombés. Ainsi, non seulement les dieux dont nous avons déjà beaucoup parlé, et beaucoup d'autres appartenant à des nations et à des pays différents, mais aussi ceux dont nous parlons maintenant, qui ont été choisis pour ainsi dire dans le sénat des dieux – mais choisis en raison de la notoriété de leurs crimes, non en raison de la dignité de leurs vertus – dont Varron essaie de rapporter les choses sacrées à certaines raisons naturelles, cherchant à rendre honorables les choses basses, mais ne trouve pas comment s'accorder avec ces raisons, parce qu'elles ne sont pas. les causes de ces rites, qu'il pense, ou plutôt veut qu'on pense comme telles. Car si non seulement celles-ci, mais aussi toutes les autres de ce genre, avaient été des causes réelles, même si elles n'avaient rien à voir avec le vrai Dieu et la vie éternelle, qu'il faut rechercher dans la religion, elles auraient, en fournissant une sorte de raison tirée de la nature des choses, atténué dans une certaine mesure l'offense causée par quelque turpitude ou absurdité dans les rites sacrés, qui n'était pas comprise. C'est ce qu'il essaya de faire à l'égard de certaines fables des théâtres ou mystères des sanctuaires ; mais il n'a pas acquitté les théâtres de ressemblance avec les sanctuaires, mais a plutôt condamné les sanctuaires pour ressemblance avec les théâtres. Cependant, il a en quelque sorte tenté d'apaiser les sentiments choqués par des choses horribles, en rendant ce qu'il aurait dû être des interprétations naturelles. Chapitre 34. Des livres de Numa Pompilius, dont le Sénat a ordonné qu'ils soient brûlés, afin que les causes des droits sacrés qui y sont assignés ne soient pas connues. Mais, d'un autre côté, nous trouvons, comme l'a raconté le même homme très savant, que les causes des rites sacrés qui étaient donnés dans les livres de Numa Pompilius ne pouvaient en aucune façon être tolérées et étaient considérées comme indignes, non seulement d'être connues des religieux par leur lecture, mais même d'être écrites dans l'obscurité dans laquelle elles avaient été cachées. Permettez-moi maintenant de dire ce que j'ai promis dans le troisième livre de cet ouvrage de dire à sa place. Car, comme nous le lisons dans le même livre de Varron sur le culte des dieux, un certain Terentius possédait un champ au Janicule, et un jour, alors que son laboureur passait la charrue près du tombeau de Numa Pompilius, il releva de terre les livres de Numa, dans lesquels étaient écrites les causes des institutions sacrées ; quels livres il apporta au préteur, qui, après en avoir lu les débuts, rapporta au Sénat ce qui semblait être une affaire de si grande importance. Et lorsque les principaux sénateurs eurent lu certaines des raisons pour lesquelles tel ou tel rite avait été institué, le sénat consentit au mort de Numa, et les pères conscrits, comme s'ils étaient soucieux des intérêts de la religion, ordonnèrent au préteur de brûler les livres. Que chacun croit ce qu'il pense ; bien plus, que chaque champion d'une telle impiété dise ce que la folle controverse peut suggérer. Pour ma part, qu'il suffise de suggérer que les causes de ces choses sacrées qui ont été écrites par le roi Numa Pompilius, l'instituteur des rites romains, n'auraient jamais dû être connues du peuple ou du sénat, ni même des prêtres eux-mêmes ; et aussi que Numa lui-même était parvenu à ces secrets des démons par une curiosité illicite, afin de pouvoir les écrire, afin de pouvoir, par la lecture, s'en souvenir. Cependant, bien qu'il fût roi et qu'il n'eût aucune raison d'avoir peur de qui que ce soit, il n'osa ni les enseigner à personne, ni les détruire par effacement ou toute autre forme de destruction. C'est pourquoi, ne voulant pas que quiconque les connaisse, de peur qu'on n'enseigne aux hommes des choses infâmes, et parce qu'il craignait de les violer, de peur de provoquer la colère des démons contre lui-même, il les enterra dans ce qu'il croyait être un endroit sûr, croyant qu'une charrue ne pouvait pas s'approcher de son sépulcre. Mais le Sénat, craignant de condamner les solennités religieuses de leurs ancêtres, et par conséquent obligé d'approuver Numa, était néanmoins si convaincu que ces livres étaient pernicieux, qu'il n'ordonna pas de les enterrer de nouveau, sachant que la curiosité humaine serait ainsi excitée à rechercher avec beaucoup plus d'ardeur l'affaire déjà divulguée, mais ordonna de détruire par le feu les reliques scandaleuses ; parce que, comme ils pensaient qu'il était maintenant nécessaire d'accomplir ces rites sacrés, ils jugeaient que l'erreur résultant de l'ignorance de leurs causes était plus tolérable que le trouble que leur connaissance occasionnerait à l'État. Chapitre 35.– De l'hydromancie par laquelle Numa fut trompé par certaines images de démons aperçus dans l'eau. Car Numa lui-même, à qui aucun prophète de Dieu, aucun saint ange n'était envoyé, fut poussé à recourir à l'hydromancie, afin de voir les images des dieux dans l'eau (ou plutôt les apparences par lesquelles les démons se moquaient de lui), et d'en apprendre ce qu'il devait ordonner et observer dans les rites sacrés. Ce genre de divination, dit Varron, fut introduit par les Perses et fut utilisé par Numa lui-même, et plus tard par le philosophe Pythagore. Dans cette divination, dit-il, ils s'enquièrent aussi auprès des habitants du monde inférieur et utilisent le sang ; et c'est ce que les Grecs appellent νεκρομαντείαν. Mais qu'on l'appelle nécromancie ou hydromancie, c'est la même chose, car dans les deux cas, les morts sont censés prédire les choses futures. Mais par quels artifices ces choses sont faites, laissez-vous réfléchir ; car je ne veux pas dire que ces artifices étaient habituellement interdits par les lois et très sévèrement punis même dans les États païens, avant l'avènement de notre Sauveur. Je ne veux pas, dis-je, l'affirmer, car peut-être même de telles choses étaient alors autorisées. Cependant c'est par ces arts que Pompilius apprit ces rites sacrés qu'il présentait comme des faits, tout en cachant leurs causes ; car lui-même avait peur de ce qu'il avait appris. Le Sénat fit également brûler les livres dans lesquels ces causes étaient consignées. Qu'est-ce donc, selon moi, que Varro tente de proposer toutes sortes d'interprétations physiques fantaisistes, qui si ces livres avaient contenu, ils n'auraient certainement pas été brûlés ? Autrement, les pères conscrits auraient également brûlé les livres publiés par Varron et dédiés au grand prêtre César. Or, on dit que Numa épousa la nymphe Egérie, parce que (comme Varro l'explique dans le livre mentionné ci-dessus) elle emportait de l'eau avec laquelle elle effectuait son hydromancie. Ainsi les faits ont tendance à être transformés en fables par de fausses colorations. C'est donc par cette hydromancie que ce roi romain trop curieux apprit à la fois les rites sacrés qui devaient être écrits dans les livres des prêtres, et aussi les causes de ces rites, qu'il ne voulait cependant pas que quiconque en dehors de lui connaisse. C'est pourquoi il a fait mourir ces causes, pour ainsi dire, avec lui-même, en prenant soin de les faire écrire par eux-mêmes, et de les éloigner de la connaissance des hommes en les enterrant dans la terre. C'est pourquoi les choses qui sont écrites dans ces livres étaient, ou bien des abominations de démons, si immondes et nocives qu'elles rendaient toute cette théologie civile exécrable même aux yeux d'hommes tels que ces sénateurs, qui avaient eux-mêmes accepté tant de choses honteuses dans les rites sacrés, ou bien elles n'étaient rien d'autre que les récits d'hommes morts, que, au cours des âges, presque toutes les nations païennes en étaient venues à croire pour des dieux immortels. tandis que ces mêmes démons étaient ravis même de tels rites, s'étant présentés pour recevoir un culte sous prétexte d'être ces mêmes hommes morts qu'ils avaient fait prendre pour des dieux immortels par certains miracles fallacieux, accomplis pour établir cette croyance. Mais, par la providence cachée du vrai Dieu, ces démons furent autorisés à avouer ces choses à leur ami Numa, ayant été acquis par les arts grâce auxquels la nécromancie pouvait être pratiquée, et pourtant ils ne furent pas contraints de lui conseiller plutôt, à sa mort, de brûler plutôt que d'enterrer les livres dans lesquels ils étaient écrits. Mais, pour que ces livres fussent inconnus, les démons n'ont pu résister à la charrue avec laquelle ils ont été jetés, ni à la plume de Varron, par laquelle les choses qui ont été faites à ce sujet sont parvenues jusqu'à notre connaissance. Car ils ne peuvent rien faire qui ne leur soit permis ; mais il leur est permis d'influencer ceux que Dieu, dans son jugement profond et juste, selon leurs mérites, abandonne soit pour qu'ils soient simplement affligés, soit pour qu'ils soient également soumis et trompés. Mais on peut comprendre à quel point ces écrits étaient jugés pernicieux et étrangers au culte de la vraie divinité, par le fait que le sénat préférait brûler ce que Pompilius avait caché, plutôt que de craindre ce qu'il craignait, de sorte qu'il ne pouvait pas oser le faire. C'est pourquoi, que celui qui ne désire pas vivre une vie pieuse, dès maintenant, recherche la vie éternelle au moyen de tels rites. Mais que celui qui ne souhaite pas avoir de communion avec des démons malins n'ait pas peur de la superstition nocive avec laquelle ils sont adorés, mais qu'il reconnaisse la vraie religion par laquelle ils sont démasqués et vaincus.