The City of God (Book VII)

En este libro se muestra que la vida eterna no se obtiene mediante la adoración de Jano, Júpiter, Saturno y otros dioses selectos de la teología civil. Será deber de aquellos que están dotados de entendimientos mejores y más rápidos, en cuyo caso los libros anteriores son suficientes, y más que suficientes, para lograr el objetivo previsto, soportarme con paciencia y ecuanimidad mientras intento con más diligencia que la ordinaria romper y erradicar opiniones depravadas y antiguas hostiles a la verdad de la piedad, que el error prolongado de la raza humana ha fijado muy profundamente en mentes no ilustradas; cooperando también en esto, según mi pequeña medida, con la gracia de Aquel que, siendo Dios verdadero, puede realizarlo, y de cuya ayuda dependo en mi obra; y, por el bien de los demás, no deben considerar superfluo lo que consideran que ya no es necesario para ellos. Una cosa muy grande está en juego cuando la verdadera y verdaderamente santa divinidad es encomendada a los hombres como aquello que deben buscar y adorar; Pero no por el vapor transitorio de la vida mortal, sino por la vida eterna, que es la única bienaventurada, aunque también nos proporciona la ayuda necesaria para esta vida frágil que ahora vivimos. Capítulo I. Si, puesto que es evidente que la deidad no se encuentra en la teología civil, debemos creer que se encuentra en los dioses elegidos. Si hay alguien a quien el libro sexto, que acabo de terminar por última vez, no ha persuadido de que esta divinidad, o, por decirlo así, deidad (pues también nuestros autores no dudan en usar esta palabra, para traducir con mayor precisión lo que los griegos llaman θεότης), si hay alguien, digo, a quien el libro sexto no ha persuadido de que esta divinidad o deidad no se encuentra en esa teología que llaman civil y que Marco Varrón ha explicado en dieciséis libros, es decir, que la felicidad de la vida eterna no se puede alcanzar mediante el culto a dioses como los que los estados han establecido para ser adorados, y que de tal forma, tal vez, cuando haya leído este libro, no tendrá nada más que desear para aclarar esta cuestión. Porque es posible que alguno piense que al menos los dioses selectos y principales, que Varrón incluyó en su último libro, y de los cuales no hemos hablado bastante, deben ser adorados a causa de la vida bienaventurada, que no es otra que la eterna. Respecto a este asunto no digo lo que dijo Tertuliano, quizás con más ingenio que verdad: Si los dioses son seleccionados como cebollas, ciertamente los demás son rechazados como malos. No digo esto, porque veo que incluso entre los elegidos, algunos son elegidos para algún cargo mayor y más excelente: como en la guerra, cuando se han elegido reclutas, hay algunos nuevamente elegidos de entre aquellos para la realización de algún servicio militar mayor; y en la iglesia, cuando se eligen personas para ser obispos, ciertamente los demás no son rechazados, ya que todos los buenos cristianos son llamados merecidamente elegidos; en la construcción de un edificio se eligen las piedras angulares, aunque no se rechazan las demás piedras, que están destinadas a otras partes de la estructura; Las uvas son elegidas para comer, mientras que las otras, que dejamos para beber, no son rechazadas. No es necesario dar muchos ejemplos, ya que la cosa es evidente. Por lo tanto, la elección de ciertos dioses entre muchos no proporciona ninguna razón adecuada para despreciar al que escribió sobre este tema, o a los adoradores de los dioses, o a los dioses mismos. Más bien deberíamos tratar de saber qué dioses son estos y con qué propósito parecen haber sido elegidos. Capítulo 2.- ¿Quiénes son los dioses selectos y si están exentos de los oficios de los dioses comunes? Los siguientes dioses, ciertamente, señala Varrón como elegidos, dedicando un libro a este tema: Jano, Júpiter, Saturno, Genio, Mercurio, Apolo, Marte, Vulcano, Neptuno, Sol, Orcus, padre Líber, Telus, Ceres, Juno, Luna, Diana, Minerva, Venus, Vesta; de los cuales veinte dioses, doce son varones y ocho mujeres. ¿Se llama a estas deidades selectas debido a sus esferas superiores de administración en el mundo, o porque se han vuelto más conocidas por la gente y se les ha dedicado más adoración? Si fuera por las mayores obras que realizan en el mundo, no deberíamos haberlos encontrado entre esa multitud, por así decirlo, plebeya de deidades, que les ha asignado el cargo de cosas minúsculas y triviales. Porque, en primer lugar, en la concepción del feto, desde donde comienzan todas las obras que se han distribuido minuciosamente a muchas deidades, el propio Jano abre el camino para la recepción de la semilla; también está Saturno, a causa de la semilla misma; está Liber, que libera al varón por la efusión de la semilla; está Libera, que también tendrían que ser Venus, que confiere este mismo beneficio a la mujer, es decir, que ella también sea liberada por la emisión de la semilla; todos estos son del número de los que se llaman selectos. Pero también está la diosa Mena, que preside las menstruaciones; aunque hija de Júpiter, innoble sin embargo. Y esta provincia de la menstruación el mismo autor, en su libro sobre los dioses escogidos, la asigna a la misma Juno, que es incluso reina entre los dioses escogidos; y aquí, como Juno Lucina, junto con la misma Mena, su hijastra, preside la misma sangre. Hay también dos dioses sumamente oscuros, Vitumnus y Sentinus, uno de los cuales imparte vida al feto y el otro sensación; y, en verdad, otorgan, por más innobles que sean, mucho más de lo que otorgan todos esos dioses nobles y selectos. Porque, sin vida y sensación, ¿qué es todo el feto que una mujer lleva en su vientre, sino una cosa sumamente vil y sin valor, no mejor que el limo y el polvo? Capítulo III.- De cómo no hay razón que pueda demostrarse para la elección de ciertos dioses, cuando la administración de oficios más exaltados está asignada a muchos dioses inferiores. ¿Cuál es, pues, la causa que ha impulsado a tantos dioses selectos a realizar estas pequeñísimas obras, en las que son superados por Vitumno y Sentino, aunque poco conocidos y hundidos en la oscuridad, en cuanto que confieren los generosos dones de la vida y la sensación? Para el elegido, Jano otorga una entrada y, por así decirlo, una puerta para la semilla; el selecto Saturno otorga la semilla misma; el Liber selecto concede a los hombres la emisión de la misma semilla; Libera, que es Ceres o Venus, confiere lo mismo a las mujeres; la selecta Juno confiere (no sola, sino junto con Mena, la hija de Júpiter) la menstruación, para el crecimiento de lo concebido; y el oscuro e innoble Vitumnus confiere la vida, mientras que el oscuro e innoble Sentinus confiere la sensación; estas dos últimas cosas son tanto más excelentes que las otras, cuanto que ellas mismas son superadas por la razón y el intelecto. Porque así como las cosas que razonan y entienden son preferibles a las que, sin intelecto ni razón, como en el caso del ganado, viven y sienten; así también aquellas cosas que han sido dotadas de vida y sensación son merecidamente preferidas a aquellas que no viven ni sienten. Por lo tanto, Vitumno, el dador de vida, y Sentino, el dador de sentido, deberían haber sido considerados entre los dioses elegidos, en lugar de Jano, el que admite la semilla, y Saturno, el dador o sembrador de la semilla, y Líber y Libera, los promotores y liberadores de la semilla; cuya semilla no merece ni un pensamiento, a menos que alcance la vida y la sensación. Sin embargo, estos dones selectos no son dados por dioses selectos, sino por ciertos dioses desconocidos y, considerando su dignidad, descuidados. Pero si se responde que Jano domina todos los comienzos y, por tanto, no sin razón se le asigna la apertura del camino para la concepción; y que Saturno tiene dominio sobre todas las semillas, y por tanto no puede excluirse de su operación la siembra de la semilla por la cual se genera un ser humano; que Liber y Libera tienen poder sobre la emisión de todas las semillas, y por tanto presiden aquellas semillas que pertenecen a la procreación de los hombres; que Juno preside todas las purgaciones y nacimientos, y por eso también está a cargo de las purgaciones de las mujeres y de los nacimientos de los seres humanos; si dan esta respuesta, que encuentren respuesta a la pregunta relativa a Vitumno y Sentino, si quieren que éstos también dominen sobre todas las cosas que viven y sienten. Si lo conceden, que observen en qué sublime posición están a punto de colocarlos. Porque brotar de las semillas está en la tierra y en la tierra, pero vivir y sentir son propiedades incluso de los dioses siderales. Pero si dicen que a Sentino sólo se le atribuyen las cosas que cobran vida en la carne y se sustentan en los sentidos, ¿por qué Dios, que hizo que todas las cosas vivan y sientan, no da también a la carne vida y sensación, confiriendo en la universalidad de su operación también a los fetos este don? ¿Y para qué sirven entonces Vitumnus y Sentinus? Pero si estas cosas, por así decirlo, extremas y bajas han sido cometidas por Aquel que preside universalmente la vida y el sentido a estos dioses como a servidores, ¿están entonces estos dioses selectos tan desprovistos de servidores, que no pudieron encontrar a nadie a quien encomendar esas cosas, pero con toda su dignidad, por la cual, al parecer, son considerados dignos de ser seleccionados, se vieron obligados a realizar su trabajo junto con los innobles? Juno es reina selecta de los dioses y hermana y esposa de Júpiter; sin embargo, ella es Iterduca, la directora de orquesta de los niños, y realiza esta obra junto con una pareja de lo más innoble: las diosas Abeona y Adeona. Allí también han colocado a la diosa Mena, que da buena mente a los niños, y no está entre los dioses selectos; como si a un hombre se le pudiera otorgar algo más grande que una buena mente. Pero Juno está entre las elegidas porque es Iterduca y Domiduca (la que guía a uno en el viaje y la que conduce de nuevo a casa); como si fuera de alguna ventaja para uno hacer un viaje y ser conducido de regreso a casa, si su mente no está bien. Y, sin embargo, la diosa que concede ese don no ha sido colocada por los seleccionadores entre los dioses elegidos, aunque debería haber sido preferida incluso a Minerva, a quien, en esta minuciosa distribución del trabajo, le han asignado la memoria de los niños. ¿Quién dudará de que es mucho mejor tener una buena mente que una memoria tan buena? Porque nadie es malo el que tiene buena mente; pero algunos que son muy malos tienen una memoria admirable, y son tanto peores cuanto menos pueden olvidar las cosas malas que piensan. Y, sin embargo, Minerva se encuentra entre los dioses elegidos, mientras que la diosa Mena está oculta por una multitud inútil. ¿Qué diré de la Virtus? ¿Qué de Felicitas? –de quien ya he hablado mucho en el libro cuarto; a quienes, aunque los tenían por diosas, no les ha parecido conveniente asignarles un lugar entre los dioses escogidos, entre los cuales han dado un lugar a Marte y a Orco, el uno causante de la muerte, el otro el receptor de los muertos. Por lo tanto, vemos que incluso los propios dioses escogidos colaboran con los demás, como un senado con el pueblo, en todas esas pequeñas obras que se han repartido minuciosamente entre muchos dioses; y como vemos que ciertos dioses que no han sido tenidos por dignos de ser elegidos administran cosas mucho mayores y mejores que los llamados elegidos, resta suponer que fueron llamados elegidos y jefes, no por ocupar cargos más elevados en el mundo, sino porque les sucedió ser más conocidos del pueblo. Y el mismo Varrón dice que de este modo la oscuridad había caído sobre algunos dioses padres y diosas madres, como también sucede con el hombre. Por lo tanto, si tal vez la Felicidad no debería haber sido puesta entre los dioses elegidos, porque no alcanzaron esa noble posición por mérito, sino por casualidad, al menos la Fortuna debería haber sido colocada entre ellos, o mejor dicho, antes que ellos; porque dicen que esa diosa distribuye a cada uno los dones que recibe, no según ningún arreglo racional, sino según lo determina el azar. Ella debería haber ocupado el lugar más alto entre los dioses elegidos, porque entre ellos es principalmente el que muestra su poder. Porque vemos que han sido seleccionados no por alguna virtud eminente o felicidad racional, sino por ese poder aleatorio de la Fortuna que los adoradores de estos dioses creen que ella ejerce. Pues Salustio, el hombre tan elocuente, tal vez también tenga en cuenta a los dioses mismos cuando dice: Pero, en verdad, la fortuna reina en todo; hace que todas las cosas sean famosas u oscuras, más según el capricho que según la verdad. Porque no pueden descubrir una razón por la que Venus se haya hecho famosa y Virtus se haya oscurecido, cuando la divinidad de ambas ha sido solemnemente reconocida por ellos y sus méritos no son comparables. Además, si ha merecido una posición noble por el hecho de ser muy buscada (pues son más los que buscan a Venus que a Virtus), ¿por qué se ha celebrado a Minerva y se ha dejado a Pecunia en la oscuridad, aunque en todo el género humano la avaricia atrae a muchos más que la habilidad? E incluso entre los expertos en las artes, rara vez se encontrará un hombre que no practique su propio arte con el fin de obtener ganancias pecuniarias; y aquello para lo cual se hace algo siempre se valora más que aquello que se hace para otra cosa. Si, pues, esta elección de los dioses ha sido hecha por el juicio de la multitud necia, ¿por qué no se ha preferido a la diosa Pecunia a Minerva, ya que hay muchos artífices por dinero? Pero si esta distinción la han hecho unos pocos sabios, ¿por qué se ha preferido a Virtus a Venus, cuando la razón prefiere con diferencia a la primera? En todo caso, como ya he dicho, la misma Fortuna, que, según quienes le atribuyen mayor influencia, hace todas las cosas famosas u oscuras más por capricho que según la verdad, puesto que ha podido ejercer tanto poder incluso sobre los dioses, que, según su caprichoso juicio, hacer famosos a los que quería, y oscuros a los que quería; La fortuna misma debe ocupar el lugar de preeminencia entre los dioses elegidos, ya que sobre ellos también tiene un poder tan preeminente. ¿O debemos suponer que la razón por la que no está entre los elegidos es simplemente ésta: que incluso la propia Fortuna ha tenido una fortuna adversa? Era, pues, adversa a sí misma, ya que, mientras ennoblecía a los demás, ella misma ha permanecido oscura. Capítulo 4.– Los dioses inferiores, cuyos nombres no están asociados a la infamia, han sido mejor tratados que los dioses selectos, cuyas infamias se celebran. Sin embargo, cualquiera que busque con ardor la celebridad y el renombre, podría felicitar a esos dioses selectos y llamarlos afortunados, si no viera que han sido elegidos más para su perjuicio que para su honor. Pues esa humilde multitud de dioses ha sido protegida por su misma mezquindad y oscuridad de ser abrumada por la infamia. Nos reímos, en efecto, cuando los vemos distribuidos por la mera ficción de las opiniones humanas, según los trabajos especiales que se les asignan, como quienes cultivan pequeñas porciones de las rentas públicas, o como los trabajadores de la calle de los plateros, donde un vaso, para que salga perfecto, pasa por las manos de muchos, cuando podría haber sido terminado por un solo obrero perfecto. Pero la única razón por la que se creía necesaria la habilidad combinada de muchos trabajadores era que es mejor que cada parte de un arte sea aprendida por un trabajador especial, lo que puede hacerse rápida y fácilmente, que que todos se vean obligados a ser perfectos en un arte en todas sus partes, lo que sólo podrían lograr lenta y difícilmente. Sin embargo, apenas se encuentra uno de los dioses no elegidos que se haya causado infamia con algún crimen, mientras que apenas hay uno de los dioses elegidos que no haya recibido sobre sí la marca de una infamia notable. Estos últimos han descendido hasta las humildes obras de los demás, mientras que los demás no han llegado a sus sublimes crímenes. Respecto a Jano, no recuerdo fácilmente nada infame; y tal vez era uno de los que vivía más inocentemente que los demás y más alejado de fechorías y crímenes. Amablemente recibió y entretuvo a Saturno cuando huía; dividió su reino con los suyos, de modo que cada uno de ellos tenía una ciudad para sí, uno Janículo y el otro Saturnia. Pero aquellos que buscaban todo tipo de incorrección en el culto de los dioses, a aquel cuya vida consideraban menos vergonzosa que la de los demás dioses, le han deshonrado con una imagen de monstruosa deformidad, haciéndola unas veces con dos caras, y otras, por así decirlo, doble, con cuatro caras. ¿Querían que, como la mayoría de los dioses selectos habían perdido la vergüenza por la perpetración de crímenes vergonzosos, su mayor inocencia estuviera marcada por un mayor número de rostros? Capítulo V. De la doctrina más secreta de los paganos y de las interpretaciones físicas. Pero escuchemos sus propias interpretaciones físicas con las que intentan colorear, como con la apariencia de una doctrina más profunda, la bajeza del error más miserable. Varrón, en primer lugar, alaba tan fuertemente estas interpretaciones, que dice que los antiguos inventaron las imágenes, insignias y adornos de los dioses, para que cuando los que iban a los misterios los vieran con los ojos del cuerpo, pudieran ver con los ojos de la mente el alma del mundo y sus partes, es decir, los verdaderos dioses; y también que el significado que pretendían aquellos que hicieron sus imágenes con forma humana parecía ser este: a saber, que la mente de los mortales, que está en un cuerpo humano, es muy semejante a la mente inmortal, así como se pueden colocar vasos para representar a los dioses, como, por ejemplo, se puede colocar un vaso de vino en la iglesia de Liber, para representar el vino, lo que está contenido siendo significado por lo que contiene. Así, por una imagen que tenía forma humana se significaba el alma racional, porque la forma humana es como el recipiente en el que suele estar contenida la naturaleza que atribuyen a Dios o a los dioses. Éstos son los misterios de la doctrina en los que penetró aquel docto para sacarlos a la luz. Pero, oh hombre sagaz, ¿has perdido entre esos misterios aquella prudencia que te llevó a formar la sobria opinión de que los primeros que establecieron esas imágenes para el pueblo quitaron el miedo a los ciudadanos y añadieron el error, y que los antiguos romanos honraban más castamente a los dioses sin imágenes? Porque fue por la consideración de ellos que te animaste a hablar estas cosas contra los romanos posteriores. Pues si aquellos antiguos romanos también hubieran adorado las imágenes, tal vez habrías suprimido con el silencio del miedo todos esos sentimientos (sin embargo, verdaderos sentimientos) acerca de la locura de erigir imágenes, y habrías ensalzado más altivamente y más locuazmente esas doctrinas misteriosas que consisten en estas ficciones vanas y perniciosas. Vuestra alma, tan docta y tan inteligente (y por esto me duele mucho por vosotros), nunca podría por estos misterios haber llegado a su Dios; es decir, el Dios por quien, no con quién, fue hecho, de quien no es parte, sino obra; ese Dios que no es el alma de todas las cosas, pero que hizo cada alma, y ​​en cuya sola luz toda alma es bendecida, si no es ingrata por su gracia. Pero lo que sigue en este libro mostrará cuál es la naturaleza de estos misterios y qué valor se les debe dar. Mientras tanto, este erudito confiesa su opinión de que el alma del mundo y sus partes son los verdaderos dioses, de lo que percibimos que su teología (es decir, la misma teología natural a la que presta gran atención) ha podido, en su plenitud, extenderse incluso a la naturaleza del alma racional. Porque en este libro (sobre los dioses elegidos) dice muy pocas cosas por adelantado sobre la teología natural; y veremos si en ese libro ha podido, mediante interpretaciones físicas, referirse a esta teología natural como a la teología civil, sobre la cual escribió por última vez al tratar de los dioses elegidos. Ahora bien, si ha podido hacer esto, el todo es natural; y en ese caso, ¿qué necesidad había de distinguir tan cuidadosamente lo civil de lo natural? Pero si se ha distinguido por una verdadera distinción, entonces, puesto que ni siquiera esta teología natural que tanto le complace es verdadera (pues, aunque ha llegado hasta el alma, no ha llegado al Dios verdadero que hizo el alma), ¡cuánto más despreciable y falsa es la teología civil que se ocupa principalmente de lo corpóreo, como lo demostrarán sus mismas interpretaciones, que con tanta diligencia han buscado y enucleado, algunas de las cuales debo mencionar necesariamente! Capítulo VI. De la opinión de Varrón de que Dios es el alma del mundo, el cual, sin embargo, en sus diversas partes tiene muchas almas cuya naturaleza es divina. El mismo Varrón, pues, hablando todavía por anticipación, dice que piensa que Dios es el alma del mundo (que los griegos llaman κόσμος), y que este mundo mismo es Dios; pero así como un hombre sabio, aunque esté compuesto de cuerpo y mente, se llama sabio a causa de su mente, así el mundo se llama Dios a causa de la mente, aunque esté compuesto de mente y cuerpo. Aquí parece, al menos de alguna manera, reconocer un Dios; pero para introducir más, añade que el mundo está dividido en dos partes, el cielo y la tierra, que a su vez se dividen cada una en dos partes, el cielo en éter y aire, la tierra en agua y tierra, de las cuales el éter es la más alta, el aire la segunda, el agua la tercera y la tierra la más baja. Todas estas cuatro partes, dice, están llenas de almas; los que están en el éter y el aire son inmortales, y los que están en el agua y en la tierra son mortales. Desde lo más alto del cielo hasta la órbita de la luna hay almas, es decir, las estrellas y los planetas; y estos no sólo se entienden como dioses, sino que se ven como tales. Y entre la órbita de la luna y el inicio de la región de las nubes y de los vientos hay almas aéreas; pero éstos se ven con la mente, no con los ojos, y se llaman Héroes, Lares y Genios. Ésta es la teología natural que se expone brevemente en estas declaraciones anticipadas y que satisfizo no sólo a Varrón, sino también a muchos filósofos. Esto lo discutiré más cuidadosamente cuando, con la ayuda de Dios, haya completado lo que todavía tengo que decir acerca de la teología civil, en lo que respecta a los dioses elegidos. Capítulo VII.- Si es razonable separar a Jano y a Terminus como dos deidades distintas. ¿Quién es entonces Jano, con quien comienza Varrón? Él es el mundo. Sin duda una respuesta muy breve e inequívoca. ¿Por qué, pues, dicen que a él pertenece el principio de las cosas, pero el fin a otro, al que llaman término? Porque dicen que a estos dos dioses se han dedicado dos meses, con referencia al principio y al fin (enero a Jano y febrero a Término), además de los diez meses que comienzan en marzo y terminan en diciembre. Y dicen que por eso se celebran las Terminalia en el mes de febrero, mismo mes en que se hace la sagrada purificación que llaman Februum, y de donde el mes deriva su nombre. ¿Pertenecen, pues, al mundo, que es Jano, los principios de las cosas, y no también los fines, puesto que otro dios ha sido puesto sobre ellos? ¿No reconocen que todo lo que dicen que comienza en este mundo, también termina en este mundo? ¡Qué locura es darle sólo la mitad del poder en el trabajo, cuando a su imagen le dan dos caras! ¿No sería una forma mucho más elegante de interpretar la imagen de dos caras, decir que Jano y Término son lo mismo, y que una cara hace referencia al comienzo y la otra al final? Porque quien trabaja debe respetar a ambos. Porque quien en cada desarrollo de una actividad no mira hacia atrás, al principio, no mira hacia el final. Por lo cual es necesario que la intención prospectiva esté unida a la memoria retrospectiva. ¿Cómo descubrirá uno cómo terminar algo si ha olvidado qué fue lo que empezó? Pero si hubieran pensado que la vida bienaventurada comienza en este mundo y se perfecciona más allá del mundo, y por eso atribuían a Jano, es decir, al mundo, sólo el poder de los comienzos, seguramente habrían preferido a Términus y no lo habrían excluido del número de los dioses elegidos. Sin embargo, incluso ahora, cuando los principios y los fines de las cosas temporales están representados por estos dos dioses, se debería haber dado más honor a Terminus. Porque mayor alegría es la que se siente cuando algo está terminado; pero las cosas que se empiezan son siempre causa de mucha ansiedad hasta que se terminan, fin que el que comienza algo anhela mucho, fija su mente, espera, desea; Nadie se alegra nunca de lo que ha comenzado, a menos que lo termine. Capítulo 8.– ¿Por qué los adoradores de Jano hicieron su imagen con dos caras, cuando a veces querían que se viera con cuatro? Pero ahora produzcamos la interpretación de la imagen de dos caras. Porque dicen que tiene dos caras, una delante y otra detrás, porque nuestras bocas abiertas parecen parecerse al mundo: de ahí que los griegos llamen al paladar οὐρανός, y algunos poetas latinos, dice, han llamado al cielo palatum [el paladar]; y de la boca abierta, dicen, hay una salida hacia los dientes y una entrada hacia la garganta. ¡Mira a qué ha llegado el mundo gracias a una palabra griega o poética para nuestro paladar! Que se adore a este dios sólo a causa de la saliva, que tiene dos puertas abiertas bajo el cielo del paladar: una por la que se puede escupir una parte y la otra por la que se puede tragar una parte. Además, ¿qué es más absurdo que no encontrar en el mundo mismo dos puertas opuestas entre sí, a través de las cuales pueda recibir algo en sí o expulsarlo de sí? ¿Y buscar en nuestra garganta y en nuestro esófago, con los que el mundo no tiene ningún parecido, crear una imagen del mundo en Jano, porque se dice que el mundo se parece al paladar, con el que Jano no tiene ningún parecido? Pero cuando le hacen cuatro caras y le llaman el doble Jano, interpretan que esto se refiere a las cuatro partes del mundo, como si el mundo mirara algo, como Jano a través de sus cuatro caras. Nuevamente, si Jano es el mundo y el mundo consta de cuatro cuartos, entonces la imagen del Jano de dos caras es falsa. O si es cierto, porque a veces se entiende el mundo entero con la expresión oriente y occidente, ¿alguien llamará doble al mundo cuando se menciona también el norte y el sur, como llaman doble a Jano cuando tiene cuatro caras? No tienen forma alguna de interpretar, en relación con el mundo, cuatro puertas para entrar y salir, como hicieron en el caso del Jano de dos caras, donde encontraron, al menos en la boca humana, algo que respondía a lo que decían de él; a menos que Neptuno venga en su ayuda y les dé un pez que, además de la boca y la garganta, tenga también las aberturas de las branquias, una a cada lado. Sin embargo, con todas las puertas, ninguna alma escapa a esta vanidad sino aquella que oye la verdad que dice: Yo soy la puerta. Juan 10:9 Capítulo 9. Del poder de Júpiter y comparación de Júpiter con Jano. Pero también muestran quién quieren que se entienda que es Júpiter (también llamado Júpiter). Él es el dios, dicen, que tiene el poder de las causas por las cuales cualquier cosa llega a existir en el mundo. Y cuán grande es esto, lo atestigua el excelentísimo verso de Virgilio: Feliz el que ha aprendido las causas de las cosas. Pero ¿por qué se prefiere a Janus? Que ese hombre tan sagaz y erudito nos responda a esta pregunta. Porque, dice, Jano domina las cosas primeras, y Júpiter las cosas más elevadas. Por lo tanto, Júpiter es merecidamente considerado rey de todas las cosas; porque las cosas superiores son mejores que las primeras; porque aunque las primeras preceden en el tiempo, las superiores sobresalen en dignidad. Ahora bien, esto se habría dicho con razón si se hubieran distinguido las primeras partes de las cosas que se hacen de las superiores; como, por ejemplo, es el principio de una cosa hecha el salir, la parte más alta el llegar. El comenzar a aprender es la primera parte de una cosa iniciada, la adquisición del conocimiento es la parte más elevada. Y así en todas las cosas: el principio es lo primero, el fin lo más alto. Este asunto, sin embargo, ya se ha discutido en relación con Janus y Terminus. Pero las causas que se atribuyen a Júpiter son cosas que actúan, no cosas que actúan; y es imposible que se impidan en el tiempo por las cosas que se hacen o se hacen, o por los principios de tales cosas; porque lo que hace es siempre anterior a lo que se hace. Luego, aunque los principios de las cosas que se hacen o se hacen pertenecen a Jano, no son anteriores a las causas eficientes que atribuyen a Júpiter. Porque así como nada sucede sin que esté precedido por una causa eficiente, así sin una causa eficiente nada comienza a suceder. En verdad, si el pueblo llama a este dios Júpiter, en cuyo poder están todas las causas de todas las naturalezas que han sido creadas y de todas las cosas naturales, y lo adora con tales insultos y criminaciones infames, son culpables de un sacrilegio más espantoso que si negaran totalmente la existencia de cualquier dios. Por lo tanto, sería mejor que llamaran a algún otro dios con el nombre de Júpiter, alguien digno de viles y criminales honores; sustituyendo en lugar de Júpiter alguna ficción vana (como se dice que a Saturno le dieron una piedra para devorar en lugar de su hijo), que podrían convertir en objeto de sus blasfemias, en lugar de hablar de ese dios como trueno y cometedor de adulterio, gobernando el mundo entero y exponiéndose a la comisión de tantos actos licenciosos, teniendo en su poder la naturaleza y las causas superiores de todas las cosas naturales, pero no teniendo sus propias causas buenas. A continuación pregunto qué lugar le encuentran ya a este Júpiter entre los dioses, si Jano es el mundo; porque Varrón definió a los dioses verdaderos como el alma del mundo y las partes de él. Y por lo tanto, todo lo que no entra dentro de esta definición, ciertamente no es un verdadero dios, según ellos. ¿Dirán entonces que Júpiter es el alma del mundo y Jano el cuerpo, es decir, este mundo visible? Si dicen esto, no les será posible afirmar que Jano es un dios. Porque, según ellos, el cuerpo del mundo no es un dios, sino el alma del mundo y sus partes. Por lo cual Varrón, al ver esto, dice que piensa que Dios es el alma del mundo, y que este mundo mismo es Dios; pero que así como un hombre sabio, aunque esté compuesto de alma y cuerpo, se llama sabio por el alma, así el mundo se llama Dios por el alma, aunque esté compuesto de alma y cuerpo. Luego el cuerpo del mundo por sí solo no es Dios, sino su alma sola, o el alma y el cuerpo juntos, de modo que no es Dios en virtud del cuerpo, sino en virtud del alma. Por tanto, si Jano es el mundo y Jano es un dios, ¿dirán, para que Júpiter sea un dios, que es una parte de Jano? Pues más bien suelen atribuir la existencia universal a Júpiter; De ahí el dicho: Todo está lleno de Júpiter. Por eso deben pensar también en Júpiter, para que sea dios, y sobre todo rey de los dioses, para ser el mundo, para gobernar a los demás dioses, según ellos sus partes. En este sentido, también el mismo Varrón expone ciertos versos de Valerio Sorano en ese libro que escribió aparte de los demás sobre el culto a los dioses. Estos son los versos: Júpiter todopoderoso, progenitor de reyes, de cosas y de dioses, Y eke la madre de los dioses, dios uno y todos. Pero en el mismo libro expone estos versos diciendo que así como el macho emite semilla y la hembra la recibe, así Júpiter, a quien creían que era el mundo, emite todas las semillas de sí mismo y las recibe en sí mismo. Por lo cual, dice, escribió Sorano: Júpiter, progenitor y madre; y con no menos razón decía que todos y cada uno eran iguales. Porque el mundo es uno, y en él están todas las cosas. Capítulo 10.- Si es correcta la distinción entre Jano y Júpiter. Si, pues, Jano es el mundo y Júpiter es el mundo, ¿por qué Jano y Júpiter son dos dioses, mientras que el mundo es uno solo? ¿Por qué tienen iglesias separados, altares separados, ritos diferentes, imágenes disímiles? Si es porque la naturaleza de los principios es una, y la naturaleza de las causas otra, y el uno ha recibido el nombre de Jano, el otro de Júpiter; ¿Es entonces que si un hombre tiene dos oficios de autoridad distintos, o dos artes, se habla de dos jueces o dos artífices, porque la naturaleza de los oficios o de las artes es diferente? Lo mismo ocurre con un solo dios: si tiene potestad de principios y de causas, ¿debe ser considerado dos dioses, porque principios y causas son dos cosas? Pero si piensan que esto es correcto, afirmen también que Júpiter es tantos dioses cuantos apellidos le han puesto, a causa de sus muchos poderes; porque son muchas y diversas las cosas de que se le aplican estos apellidos. Mencionaré algunos de ellos. Capítulo 11. De los apellidos de Júpiter, que no se refieren a muchos dioses, sino a uno y el mismo Dios. Le han llamado Víctor, Invictus, Opitulus, Impulsor, Stator, Centumpeda, Supinalis, Tigillus, Almus, Ruminus y otros nombres que sería largo enumerar. Pero estos apellidos los han dado a un solo dios por diversas causas y poderes, pero no le han obligado a ser, por tantas cosas, tantos dioses. Le pusieron estos apellidos porque todo lo venció; porque nadie lo venció; porque llevó ayuda al necesitado; porque tenía el poder de impulsar, de detener, de establecer, de echar a la espalda; porque como una viga sostuvo y sostuvo al mundo; porque alimentó todas las cosas; porque, como el papi, alimentaba a los animales. Aquí, percibimos, hay algunas cosas grandes y algunas pequeñas; y, sin embargo, se dice que es uno quien los realiza todos. Pienso que las causas y principios de las cosas, por las que han pensado que un solo mundo son dos dioses, Júpiter y Jano, están más cerca entre sí que la unión del mundo y la entrega de la papilla a los animales; y sin embargo, a causa de estas dos obras tan alejadas entre sí, tanto en naturaleza como en dignidad, no ha sido necesaria la existencia de dos dioses; pero a un Júpiter se le ha llamado, a causa de un Tigillus, a causa del otro Ruminus. No estoy dispuesto a decir que dar la papilla a los animales mamadores podría haber sido más Juno que Júpiter, especialmente cuando estaba la diosa Rumina para ayudarla y servirla en este trabajo; porque creo que se puede responder que la propia Juno no es otra cosa que Júpiter, según aquellos versos de Valerio Sorano, donde se ha dicho: Y eke la madre de los dioses, etc. ¿Por qué, entonces, se le llamó Ruminus, cuando aquellos que quizás investiguen más diligentemente encontrarán que él también es esa diosa Rumina? Si, pues, se consideraba indigno de la majestad de los dioses que en una espiga un dios tuviera el cuidado de la nuez y otro el de la cáscara, cuánto más indigno de esa majestad es que una cosa, y la más ínfima, incluso el dar la papilla a los animales para que se alimenten, esté bajo el cuidado de dos dioses, uno de los cuales es el mismo Júpiter, el mismo rey de todas las cosas, que no hace esto junto con los suyos. esposa, pero con alguna Rumina innoble (a menos que quizás él mismo sea Rumina, siendo Ruminus para los hombres y Rumina para las mujeres)! Ciertamente hubiera dicho que no hubieran querido dar a Júpiter un nombre femenino, si no se le llama en estos versos progenitor y madre, y si no hubiera leído entre otros apellidos suyos el de Pecunia [dinero], que encontramos como diosa entre esas pequeñas deidades, como ya he dicho en el libro cuarto. Pero si tanto hombres como mujeres tienen dinero [ pecuniam ], ¿por qué no se le llamó Pecunio y Pecunia al mismo tiempo? Ésa es su preocupación. Capítulo 12.- Que Júpiter también se llama Pecunia. ¡Con qué elegancia han explicado este nombre! También se le llama Pecunia, dicen, porque todas las cosas le pertenecen. ¡Oh, qué magnífica explicación del nombre de una deidad! Sí; Aquel a quien pertenecen todas las cosas se le llama de la manera más mezquina y vergonzosa Pecunia. En comparación con todas las cosas contenidas en el cielo y la tierra, ¿qué son todas las cosas juntas que poseen los hombres bajo el nombre de dinero? Y este nombre, en verdad, le ha dado la avaricia a Júpiter, para que quien amaba el dinero pudiera parecer que ama no a un dios común y corriente, sino al mismísimo rey de todas las cosas. Pero sería muy diferente si lo hubieran llamado Riches. Porque una cosa es la riqueza y otra el dinero. Porque llamamos ricos a los sabios, a los justos, a los buenos, a los que no tienen dinero o tienen muy poco. Porque son más verdaderamente ricos en poseer virtud, ya que por ella, incluso en lo que respecta a las cosas necesarias al cuerpo, se contentan con lo que tienen. Pero llamamos pobres a los codiciosos, a los que siempre anhelan y siempre quieren. Porque pueden poseer una cantidad muy grande de dinero; pero cualquiera que sea la abundancia de eso, no pueden sino querer. Y propiamente llamamos rico al mismo Dios; Pero no en dinero, sino en omnipotencia. Por eso a los que tienen mucho dinero se les llama ricos, pero necesitados interiormente si son codiciosos. Así también a los que no tienen dinero se les llama pobres, pero ricos interiormente si son sabios. ¿Qué debe entonces pensar el sabio de esta teología en la que el rey de los dioses recibe el nombre de aquello que ningún sabio ha deseado? Pues si esta filosofía hubiera enseñado algo sanamente acerca de la vida eterna, ¡cuánto más apropiadamente habrían llamado al dios que es el gobernante del mundo, no dinero, sino sabiduría, cuyo amor limpia de la inmundicia de la avaricia, es decir, del amor al dinero! Capítulo 13.– Que cuando se explica qué es Saturno y qué es el genio, se llega a esto, que ambos se muestran como Júpiter. Pero ¿por qué hablar más de este Júpiter, con quien tal vez se identifiquen todos los demás? ¿Para que, siendo él todo, la opinión sobre la existencia de muchos dioses quede como una mera opinión, vacía de toda verdad? Y todos deben referirse a él, si sus diversas partes y poderes son considerados como otros tantos dioses, o si el principio mental que creen que se difunde a través de todas las cosas ha recibido los nombres de muchos dioses de las diversas partes que la masa de este mundo visible combina en sí mismo, y de la múltiple administración de la naturaleza. ¿Para qué es también Saturno? Uno de los dioses principales, dice, que tiene dominio sobre todas las siembras. ¿No enseña la exposición de los versos de Valerio Sorano que Júpiter es el mundo y que él emite todas las semillas de sí mismo y las recibe en sí mismo? Es él, pues, con quien está el dominio de todas las siembras. ¿Qué es el genio? Él es el dios que está sobre y tiene el poder de engendrar todas las cosas. ¿Quién sino el mundo creen que tiene este poder, al cual se le ha dicho: ¿Júpiter todopoderoso, progenitor y madre? Y cuando en otro lugar dice que el genio es el alma racional de cada uno y, por tanto, existe separadamente en cada individuo, pero que el alma correspondiente del mundo es Dios, vuelve simplemente a lo mismo, es decir, que el alma del mundo mismo debe considerarse como el genio universal. Esto, por tanto, es lo que él llama Júpiter. Porque si todo genio es un dios, y el alma de todo hombre un genio, se sigue que el alma de todo hombre es un dios. Pero si el mismo absurdo obliga incluso a estos teólogos a retroceder ante esto, no deja de ser que llamen dios con especial y preeminente distinción a ese genio, al que llaman alma del mundo y, por tanto, Júpiter. Capítulo 14.– De los Oficios de Mercurio y Marte. Pero no han encontrado cómo referir Mercurio y Marte a ninguna parte del mundo, ni a las obras de Dios que están en los elementos; y por eso los han puesto al menos sobre las obras humanas, haciéndolos ayudantes en la palabra y en la guerra. Ahora bien, Mercurio, si tiene también la facultad de hablar de los dioses, gobierna también sobre el mismo rey de los dioses, si Júpiter, al recibir de él la facultad de hablar, también habla según le place permitirle, lo cual seguramente es absurdo; pero si sólo se le atribuye el poder sobre el habla humana, entonces decimos que es increíble que Júpiter se haya dignado a dar la papilla no sólo a los niños, sino también a los animales, de los cuales recibió el sobrenombre de Rumino, y sin embargo no hubiera querido que le correspondiera el cuidado de nuestro habla, en el que superamos a los animales. Y, por tanto, la palabra misma pertenece a Júpiter y es a la vez Mercurio. Pero si se dice que la palabra misma es Mercurio, como lo demuestran las cosas que se dicen acerca de él a modo de interpretación, pues se dice que fue llamado Mercurio, es decir, el que corre entre los hombres, porque la palabra corre entre los hombres, dicen también que los griegos lo llaman ῾Ερμῆς, porque la palabra o interpretación, que ciertamente pertenece al habla, es llamada por ellos ἑρμηνεία: también se dice que preside pagos, porque la palabra pasa entre vendedores y compradores: también las alas que tiene en la cabeza y en los pies, dicen, significan que la palabra pasa alada por el aire: también se dice que fue llamado el mensajero, porque por medio de la palabra se expresan todos nuestros pensamientos; – Si, por tanto, la palabra misma es Mercurio, entonces, incluso según su propia confesión, no es un dios. Pero cuando se hacen dioses de seres que ni siquiera son demonios, orando a espíritus inmundos, son poseídos por seres que no son dioses, sino demonios. De la misma manera, como no han podido encontrar para Marte ningún elemento o parte del mundo en el que pueda realizar algunas obras de la naturaleza de cualquier clase, han dicho que es el dios de la guerra, que es obra de los hombres, y no la que ellos consideran deseable. Por tanto, si Felicitas concediera la paz perpetua, Marte no tendría nada que hacer. Pero si la guerra misma es Marte, como la palabra es Mercurio, desearía que fuera tan cierto que no hay guerra a la que se pueda llamar falsamente dios, como es verdad que no es un dios. Capítulo 15. De ciertas estrellas que los paganos llamaron con los nombres de sus dioses. Pero posiblemente estas estrellas que han sido llamadas por sus nombres sean estos dioses. Pues a cierta estrella la llaman Mercurio, y también a otra estrella, Marte. Pero entre las estrellas que reciben nombres de dioses, está aquella a la que llaman Júpiter, y sin embargo, para ellas Júpiter es el mundo. También está aquel al que llaman Saturno, al que además le dan no poca propiedad, es decir, todas las semillas. También está el más brillante de todos ellos, al que llaman Venus, y sin embargo, querrán que este mismo Venus sea también la luna; sin mencionar cómo dicen que Venus y Juno compiten por esa estrella más brillante, como si se tratara de otra manzana de oro. Algunos dicen que Lucifer pertenece a Venus y otros a Juno. Pero, como siempre, Venus vence. Pues son, con diferencia, los que más atribuyen esa estrella a Venus, hasta el punto de que apenas se encuentra uno que piense lo contrario. Pero si a Júpiter lo llaman rey de todos, ¿quién no se reirá al ver su estrella superada en brillo por la estrella de Venus? Porque debería haber sido tanto más brillante que los demás, cuanto él mismo es más poderoso. Responden que sólo lo parece porque está más arriba y mucho más lejos de la tierra. Si, por tanto, su mayor dignidad ha merecido un lugar más alto, ¿por qué Saturno está más alto en los cielos que Júpiter? ¿Fue la vanidad de la fábula que hizo que Júpiter rey no pudiera alcanzar las estrellas? ¿Y a Saturno se le ha permitido obtener al menos en los cielos lo que no pudo obtener en su propio reino ni en el Capitolio? ¿Pero por qué Jano no recibió ninguna estrella? Si es porque él es el mundo, y todos están en él, el mundo también es de Júpiter, y sin embargo tiene uno. ¿Jano comprometió su caso lo mejor que pudo y, en lugar de la única estrella que no tiene entre los cuerpos celestes, aceptó tantas caras en la tierra? Además, si piensan que sólo por las estrellas Mercurio y Marte son partes del mundo, para poder tenerlos por dioses, ya que la palabra y la guerra no son partes del mundo, sino actos de los hombres, ¿cómo es que no han hecho altares, no han establecido ritos, no han construido iglesias para Aries, Tauro, Cáncer, Escorpio y los demás que cuentan como signos celestes, y que no se componen de estrellas individuales, sino cada una de ellas de muchas estrellas, que también ellos ¿Están situados por encima de los ya mencionados en la parte más alta del cielo, donde un movimiento más constante hace que las estrellas sigan un curso constante? ¿Y por qué no los han tenido por dioses, no digo entre esos dioses selectos, sino ni siquiera entre esos dioses, por decirlo así, plebeyos? Capítulo 16. De Apolo y Diana y los demás dioses escogidos que debían ser parte del mundo. Aunque quisieran que Apolo fuera adivino y médico, le han dado un lugar como parte del mundo. Han dicho que él también es el sol; y asimismo han dicho que Diana, su hermana, es la luna y la guardiana de los caminos. De donde también la tendrán virgen, porque el camino no produce nada. También hacen que ambos tengan flechas, porque esos dos planetas envían sus rayos desde el cielo a la tierra. Hacen de Vulcano el fuego del mundo; Neptuno las aguas del mundo; Padre Dis, es decir, Orcus, la parte terrena y más baja del mundo. A Liber y Ceres los pusieron sobre semillas: el primero sobre las semillas de los machos, el segundo sobre las semillas de las hembras; o el uno sobre la parte líquida de la semilla, pero el otro sobre la parte seca. Y todo esto en conjunto se refiere al mundo, es decir, a Júpiter, a quien se llama progenitor y madre, porque de sí mismo emitió todas las semillas y las recibió en sí. Porque también hacen de esta misma Ceres la Gran Madre, que dicen que no es otra que la tierra, y la llaman también Juno. Y por eso le asignan las causas segundas de las cosas, a pesar de que se ha dicho a Júpiter, progenitor y madre de los dioses; porque, según ellos, el mundo entero es de Júpiter. También dicen que Minerva es el éter supremo o incluso la luna, porque la pusieron a cargo de las artes humanas y no encontraron ni siquiera una estrella donde colocarla. También a la propia Vesta la han pensado como la más alta de las diosas, porque ella es la tierra; aunque han pensado que a ella se le debe asignar el fuego más suave del mundo, el que se utiliza para los fines ordinarios de la vida humana, y no el fuego más violento, como el de Vulcano. Y así tendrán todos esos dioses selectos para que sean el mundo y sus partes: algunos de ellos el mundo entero, otros sus partes; todo Júpiter, sus partes, Genio, Mater Magna, Sol y Luna, o más bien Apolo y Diana, etc. Y a veces hacen de un dios muchas cosas; a veces una cosa muchos dioses. Muchas cosas son un solo dios en el caso de Júpiter; porque el mundo entero es Júpiter, y sólo el cielo es Júpiter, y sólo la estrella se dice y se considera Júpiter. Juno también es dueña de las causas segundas: Juno es el aire, Juno es la tierra; y si se lo hubiera ganado a Venus, Juno habría sido la estrella. Asimismo, Minerva es el éter más elevado, y Minerva es también la luna, que suponen que está en el límite más bajo del éter. Y también de esta manera hacen de una cosa muchos dioses. El mundo es a la vez Jano y Júpiter; también la tierra es Juno, Mater Magna y Ceres. Capítulo XVII. Que hasta el mismo Varrón pronunciaba ambiguas sus opiniones acerca de los dioses. Y lo mismo ocurre con todo lo demás, como con las cosas que he dicho a modo de ejemplo. No los explican, sino que los involucran. Corren de aquí para allá, de un lado a otro, según sean impulsados ​​por el impulso de una opinión errática; De modo que el mismo Varrón prefirió dudar de todas las cosas antes que afirmar algo. Porque, habiendo escrito el primero de los tres últimos libros sobre los dioses ciertos, y habiendo comenzado en el segundo a hablar de los dioses inciertos, dice: No debería ser censurado por haber expuesto en este libro opiniones dudosas sobre los dioses. Porque aquel que, cuando los haya leído, piense que ambos deben y pueden ser juzgados de manera concluyente, lo hará él mismo. Por mi parte, puedo dejarme llevar más fácilmente a dudar de las cosas que he escrito en el primer libro, que a intentar reducir todo lo que escribiré en éste a un sistema ordenado. Así, hace incierto no sólo el libro sobre los dioses inciertos, sino también el otro sobre los dioses ciertos. Además, en aquel tercer libro sobre los dioses selectos, después de haber expuesto anticipadamente todo lo que consideraba necesario de la teología natural, y cuando estaba a punto de comenzar a hablar de las vanidades y locuras mentirosas de la teología civil, donde no sólo carecía de la guía de la verdad de las cosas, sino que también estaba presionado por la autoridad de la tradición, dice: Escribiré en este libro sobre los dioses públicos del pueblo romano, a quienes han dedicado iglesias y a quienes han distinguido conspicuamente con muchos adornos; pero, como escribe Jenofonte de Colofón, diré lo que pienso, no lo que estoy dispuesto a sostener: corresponde al hombre pensar esas cosas, a Dios conocerlas. No es, pues, un relato de las cosas comprendidas y ciertamente creídas lo que prometió cuando iba a escribir las cosas instituidas por los hombres. Sólo promete tímidamente un relato de cosas que no son más que objeto de opiniones dudosas. Tampoco le era posible afirmar con la misma certeza que Jano fuera el mundo y cosas similares; o descubrir con la misma certeza cosas tales como que Júpiter era hijo de Saturno, mientras que Saturno estaba sujeto a él como rey: – no podía, digo, ni afirmar ni descubrir tales cosas con la misma certeza con la que sabía cosas tales como que el mundo existía, que los cielos y la tierra existían, los cielos resplandecientes de estrellas, y la tierra fértil a través de semillas; o con la misma perfecta convicción con la que creía que esta masa universal de la naturaleza está gobernada y administrada por cierta fuerza invisible y poderosa. Capítulo 18.– Una causa más creíble del auge del error pagano. Se da una cuenta mucho más creíble de estos dioses, cuando se dice que eran hombres, y que a cada uno de ellos se les instituían ritos y solemnidades sagradas, según su genio, costumbres, acciones y circunstancias particulares; cuyos ritos y solemnidades, infiltrándose poco a poco en las almas de los hombres, que son como demonios y ávidos de cosas que les diviertan, se difundieron por todas partes; los poetas los adornan con mentiras y los espíritus falsos seducen a los hombres para que los reciban. Porque es mucho más probable que algún joven, impío o temeroso de ser asesinado por un padre impío, deseoso de reinar, destronó a su padre, que (según la interpretación de Varrón) que Saturno fuera derrocado por su hijo Júpiter: porque la causa, que es de Júpiter, es anterior a la semilla, que es de Saturno. De haber sido así, Saturno nunca habría existido antes que Júpiter, ni habría sido padre de Júpiter. Porque la causa siempre precede a la semilla y nunca se genera a partir de la semilla. Pero cuando intentan honrar mediante la interpretación natural las fábulas o los hechos más vanos de los hombres, incluso los hombres más sagaces quedan tan perplejos que nosotros nos vemos obligados a lamentarnos también de su locura. Capítulo 19. De las interpretaciones que componen la razón del culto a Saturno Decían, dice Varrón, que Saturno solía devorar todo lo que de él nacía, porque las semillas regresaban a la tierra de donde habían brotado. Y cuando se dice que un trozo de tierra fue puesto delante de Saturno para ser devorado en lugar de Júpiter, significa, dice, que antes de que se descubriera el arte de arar, las semillas eran enterradas en la tierra por las manos de los hombres. La tierra misma, entonces, y no las semillas, debería haberse llamado Saturno, porque en cierto modo devora lo que ha producido, cuando las semillas que han brotado de ella regresan a ella. ¿Y qué tiene que ver el hecho de que Saturno haya recibido un trozo de tierra en lugar de Júpiter con esto, que las semillas hayan sido cubiertas en el suelo por las manos de los hombres? ¿Se evitó que la semilla fuera devorada, como otras cosas, cubriéndola con tierra? Porque lo que dicen implicaría que quien puso la tierra se llevó la semilla, como se dice que se llevó a Júpiter cuando se ofreció el terrón de tierra a Saturno en lugar de él, y no más bien que la tierra, al cubrir la semilla, sólo hizo que ésta fuera devorada con mayor avidez. Entonces, de esa manera, Júpiter es la semilla, y no la causa de la semilla, como se dijo un poco antes. Pero ¿qué harán los hombres que no encuentran nada sabio que decir, porque interpretan tonterías? Saturno tiene una podadera. Eso, dice Varrón, se debe a la agricultura. Ciertamente, en el reinado de Saturno no existía aún la agricultura, y por eso se habla de los primeros tiempos de Saturno, porque, como el mismo Varrón interpreta las fábulas, los hombres primitivos vivían de aquellas semillas que la tierra producía espontáneamente. Quizás recibió una podadera cuando perdió su cetro; que el que había sido rey y vivió tranquilo durante la primera parte de su tiempo, se convertiría en un trabajador laborioso mientras su hijo ocupara el trono. Luego dice que ciertos pueblos, como los cartagineses, solían inmolarle niños; y también que los adultos fueron inmolados por algunas naciones, por ejemplo los galos, porque, de todas las semillas, la raza humana es la mejor. ¿Qué necesitamos decir más acerca de esta vanidad tan cruel? Más bien, prestemos atención y sostengamos en esto, que estas interpretaciones no se llevan al Dios verdadero –una naturaleza viva, incorpórea, inmutable, de quien se puede obtener una vida bienaventurada y duradera para siempre– sino que terminan en cosas que son corpóreas, temporales, mutables y mortales. Y si en las fábulas se dice que Saturno castró a su padre Celus, esto significa, dice Varrón, que la semilla divina pertenece a Saturno y no a Celus; por esta razón, hasta donde se puede descubrir una razón, a saber, que en el cielo nada nace de la semilla. ¡Pero he aquí! Saturno, si es hijo de Celus, es hijo de Júpiter. Porque afirman innumerables veces, y enfáticamente, que los cielos son Júpiter. Así, las cosas que no proceden de la verdad muchas veces, sin ser impelidas por nadie, se trastornan unas a otras. Dice que Saturno se llamaba Κρονος, que en lengua griega significa espacio de tiempo, porque sin él la semilla no puede ser productiva. Estas y muchas otras cosas se dicen acerca de Saturno, y todas se refieren a la semilla. Pero seguramente Saturno, con todo ese gran poder, podría haber sido suficiente como semilla. ¿Por qué se exigen para ello otros dioses, especialmente Liber y Libera, es decir, Ceres? – acerca del cual también, en lo que respecta a la semilla, dice tantas cosas como si no hubiera dicho nada acerca de Saturno. Capítulo XX. De los ritos de Ceres de Eleusis. Entre los ritos de Ceres son muy famosos los eleusinos, que gozaban de gran fama entre los atenienses, de los cuales Varrón no da interpretación sino respecto del grano, que Ceres descubrió, y respecto de Proserpina, a quien Ceres perdió, habiéndosela llevado Orco. Y esta misma Proserpina, dice, significa la fecundidad de las semillas. Pero como esta fecundidad desapareció en una determinada estación, mientras la tierra tenía un aspecto de dolor por la consiguiente esterilidad, surgió la opinión de que la hija de Ceres, es decir, la fecundidad misma, que se llamaba Proserpina, de proserpere (arrastrarse, saltar), había sido llevada por Orcus y retenida entre los habitantes del mundo inferior; circunstancia que se celebró con luto público. Pero al volver la misma fecundidad, surgió la alegría porque Orcus había devuelto a Proserpina, y así se instituyeron estos ritos. Luego Varrón añade que en los misterios de Ceres se enseñan muchas cosas que sólo se refieren al descubrimiento de los frutos. Capítulo XXI.- De la vergüenza de los ritos que se celebran en honor de Liber. Ahora bien, en cuanto a los ritos de Liber, a quien han puesto sobre las semillas líquidas, y por tanto no sólo sobre los licores de frutas, entre los cuales el vino tiene, por así decirlo, la primacía, sino también sobre las semillas de los animales, en cuanto a estos ritos, no estoy dispuesto a intentar mostrar hasta qué exceso de vileza habían llegado, porque ello implicaría un discurso más largo, aunque no estoy dispuesto a hacerlo para demostrar la orgullosa estupidez de quienes los practican. Entre otros ritos que me veo obligado a omitir por la grandeza de su número, Varrón dice que en Italia, en los lugares donde se cruzaban los caminos, se celebraban los ritos de Liber con tan desenfrenada vileza, que las partes íntimas de un hombre eran adoradas en su honor. Esta abominación tampoco se cometió en secreto para que al menos se pudiera prestar cierta atención a la modestia, sino que se mostró abierta y sin sentido. Porque durante la fiesta del Liber, este miembro obsceno, colocado en un coche, era llevado con gran honor, primero por los cruces del campo y luego a la ciudad. Pero en la ciudad de Lavinio se dedicó un mes entero sólo a Líber, durante cuyos días todo el pueblo se entregó a la conversación más disoluta, hasta que aquel miembro fue llevado a través del foro y llevado a descansar en su propio lugar; sobre cuyo miembro indecoroso fue necesario que la honorable matrona depositara una corona de flores en presencia de todo el pueblo. Así, en verdad, debía apaciguarse al dios Liber para que crecieran las semillas. Así se podía expulsar el encantamiento de los campos, incluso obligando a una matrona a hacer en público lo que ni siquiera a una ramera se le debería permitir hacer en un teatro, si hubiera matronas entre los espectadores. Por estas razones, pues, no se creía que Saturno por sí solo fuera suficiente para producir semillas, es decir, que la mente impura pudiera encontrar ocasiones para multiplicar los dioses; y que, siendo justamente abandonado a la inmundicia por el único Dios verdadero, y prostituido para el culto de muchos dioses falsos, por una avidez por una inmundicia cada vez mayor, debería llamar cosas sagradas a estos ritos sacrílegos, y debería abandonarse a ser violado y contaminado por multitudes de demonios inmundos. Capítulo 22.– De Neptuno, y Salacia y Venilia. Ahora Neptuno tenía por esposa a Salacia, que dicen que es las aguas inferiores del mar. ¿Por qué Venilia también se unió a él? ¿No fue simplemente por la concupiscencia del alma que deseaba un mayor número de demonios ante quienes prostituirse, y no porque esta diosa era necesaria para la perfección de sus ritos sagrados? Pero dejemos que se presente la interpretación de esta ilustre teología para impedirnos esta censura presentando una razón satisfactoria. Venilia, dice esta teología, es la ola que llega a la orilla, Salacia la ola que regresa al mar. ¿Por qué entonces hay dos diosas, cuando es una ola la que viene y regresa? Ciertamente es la lujuria loca misma, que en su afán por muchas deidades se asemeja a las olas que rompen en la orilla. Porque aunque el agua que va no es diferente de la que regresa, sin embargo el alma que va y no regresa está contaminada por dos demonios, a quienes con este falso pretexto ha aprovechado para invitar. Te pido, oh Varrón, y a ti que has leído tales obras de hombres eruditos y crees que has aprendido algo grande: te pido que interpretes esto, no digo de una manera consistente con la naturaleza eterna e inmutable que es la única Dios, sino sólo de una manera consistente con la doctrina relativa al alma del mundo y sus partes, que crees que son los verdaderos dioses. Es algo más tolerable que hayas hecho de esa parte del alma del mundo que impregna el mar tu dios Neptuno. Entonces, la ola que llega a la orilla y regresa a la principal, ¿es dos partes del mundo o dos partes del alma del mundo? ¿Quién de vosotros es tan tonto como para pensar eso? ¿Por qué, pues, os han hecho dos diosas? La única razón parece ser que tus sabios antepasados ​​no han previsto que muchos dioses te gobiernen, sino que muchos de los demonios que se deleitan con esas vanidades y falsedades te posean. Pero ¿por qué Salacia, según esta interpretación, perdió la parte inferior del mar, siendo representada como sujeta a su marido? Porque al decir que ella es la ola que retrocede, la has puesto en la superficie. ¿Estaba enojada con su marido por tomar a Venilia como concubina y así expulsarlo de la parte superior del mar? Capítulo XXIII. De la tierra, que Varrón dice ser diosa, porque esa alma del mundo que él piensa que es Dios, penetra también en esta parte inferior de su cuerpo y le imparte una fuerza divina. Seguramente la tierra, que vemos llena de sus propios seres vivientes, es una; pero a pesar de todo eso, no es más que una masa poderosa entre los elementos y la parte más baja del mundo. ¿Por qué, entonces, la considerarían una diosa? ¿Es porque es fructífero? ¿Por qué, entonces, no se consideran dioses a los hombres que la hacen fructificar cultivándola? pero aunque la aran, ¿no la adoráis? Pero, dicen, la parte del alma del mundo que lo impregna lo convierte en una diosa. Como si no fuera algo mucho más evidente, más aún, algo que no se pone en duda, que hay un alma en el hombre. Y, sin embargo, los hombres no son considerados dioses, sino (cosa que hay que lamentar tristemente), con maravilloso y lamentable engaño, son sometidos a aquellos que no son dioses, y que ellos mismos son mejores, como objetos de merecido culto y adoración. Y ciertamente el mismo Varrón, en el libro de los dioses escogidos, afirma que hay tres grados del alma en la naturaleza universal. Uno que impregna todas las partes vivas del cuerpo y no tiene sensación, sino sólo el poder de la vida, ese principio que penetra en los huesos, las uñas y el cabello. Según este principio, en el mundo los árboles se nutren, crecen sin poseer sensaciones y viven de una manera que les es peculiar. El segundo grado del alma es aquel en el que hay sensación. Este principio penetra en los ojos, oídos, fosas nasales, boca y órganos sensoriales. El tercer grado del alma es el más elevado y se llama mente, donde la inteligencia tiene su trono. Ninguna criatura mortal, excepto el hombre, posee este grado de alma. Ahora bien, esta parte del alma del mundo, dice Varrón, se llama Dios, y en nosotros se llama Genio. Y las piedras y la tierra del mundo, que vemos y que no están impregnadas del poder de la sensación, son, por así decirlo, los huesos y los clavos de Dios. Además, el sol, la luna y las estrellas, que percibimos y por los cuales Él percibe, son Sus órganos de percepción. Además, el éter es Su mente; y por la virtud que hay en él, que penetra hasta las estrellas, también las hace dioses; y debido a que a través de ellos penetra en la tierra, la convierte en la diosa Tellus, desde donde nuevamente entra y penetra el mar y el océano, convirtiéndolos en el dios Neptuno. Que regrese de esto que piensa que es teología natural, a aquello de donde salió, para descansar del cansancio ocasionado por las muchas vueltas y vueltas de su camino. Que vuelva, digo, que vuelva a la teología civil. Deseo retenerlo allí por un tiempo. Tengo algo que decir que tiene que ver con esa teología. No estoy diciendo todavía que si la tierra y las piedras son similares a nuestros huesos y clavos, de la misma manera están desprovistas de inteligencia, como están desprovistas de sensación. Tampoco digo que, si se dice que nuestros huesos y uñas tienen inteligencia, porque están en un hombre que tiene inteligencia, el que dice que las cosas análogas a estas que hay en el mundo son dioses, es tan estúpido como el que dice que nuestros huesos y uñas son hombres. Quizás tengamos ocasión de discutir estas cosas con los filósofos. Sin embargo, ahora deseo abordar a Varrón como teólogo político. Porque es posible que, aunque parezca haber deseado levantar la cabeza, por así decirlo, hacia la libertad de la teología natural, la conciencia de que el libro que estaba ocupado trataba sobre un tema perteneciente a la teología civil, le haya hecho recaer en el punto de vista de esa teología, y decir esto para que no se crea que los antepasados ​​de su nación y de otros estados le habían otorgado a Neptuno un culto irracional. Lo que debo decir es esto: Puesto que la tierra es una, ¿por qué esa parte del alma del mundo que impregna la tierra no la ha convertido en esa diosa única que él llama Tellus? Pero si así fuera, ¿qué habría sido de Orcus, el hermano de Júpiter y Neptuno, a quien llaman Padre Dis? ¿Y dónde habría estado entonces su esposa Proserpina, que, según otra opinión dada en el mismo libro, no se llama la fecundidad de la tierra, sino su parte inferior? Pero si dicen que parte del alma del mundo, cuando impregna la parte superior de la tierra, forma al dios Padre Dis, pero cuando impregna la parte inferior de la misma, la diosa Proserpina; ¿Qué será, en ese caso, ese Tellus? Porque todo lo que ella era ha sido dividido en estas dos partes, y estos dos dioses; de modo que es imposible encontrar qué hacer o dónde colocarla como tercera diosa, excepto que se diga que esas divinidades Orcus y Proserpina son una sola diosa Tellus, y que no son tres dioses, sino uno o dos, sin embargo se llaman tres, se tienen por tres, se adoran como tres, tienen sus propios altares, sus propios altares, sus propios santuarios, ritos, imágenes, sacerdotes, mientras que sus propios falsos demonios también con estas cosas contaminan el alma prostituida. Dejemos que se responda a esta pregunta adicional: ¿En qué parte de la tierra impregna una parte del alma del mundo para formar al dios Tellumo? No, dice él; pero la tierra, siendo una y la misma, tiene una doble vida: la masculina, que produce la semilla, y la femenina, que recibe y nutre la semilla. Por eso se le ha llamado Tellus por el principio femenino y Tellumo por el masculino. ¿Por qué, entonces, los sacerdotes, como él indica, realizan servicios divinos a cuatro dioses, añadiéndose otros dos: a Tellus, Tellumo, Altor y Rusor? Ya hemos hablado de Tellus y Tellumo. ¿Pero por qué adoran a Altor? Porque, dice, todo lo que brota de la tierra se nutre de la tierra. ¿Por qué adoran a Rusor? Porque todas las cosas vuelven al lugar de donde procedieron. Capítulo XXIV. De los apellidos de Tellus y sus significados, los cuales, aunque indican muchas propiedades, no debieron establecer la opinión de que hay un número correspondiente de dioses. La única Tierra, pues, por esta cuádruple virtud, debería haber tenido cuatro apellidos, pero no haber sido considerada como cuatro dioses, como Júpiter y Juno, aunque tienen tantos apellidos, son en conjunto sólo deidades únicas, pues con todos estos apellidos se significa que una virtud múltiple pertenece a un dios o a una diosa; pero la multitud de apellidos no implica multitud de dioses. Pero como a veces hasta las mujeres más viles se cansan de aquellas multitudes que han buscado bajo el impulso de malas pasiones, así también el alma, vil y prostituida con espíritus impuros, comienza a temer a veces multiplicarse dioses a los cuales entregarse para contaminarse con ellos, tanto como antes se deleitaba en hacerlo. Porque el propio Varrón, como si se avergonzara de aquella multitud de dioses, haría de Tellus una sola diosa. Dicen, dice, que mientras que la única gran madre tiene un tímpano, se significa que ella es el orbe de la tierra; mientras que ella tiene torres en su cabeza, se significan ciudades; y mientras que los asientos están fijos a su alrededor, se significa que mientras todas las cosas se mueven, ella no se mueve. Y el haber hecho que los Galli sirvieran a esta diosa, significa que aquellos que necesitan semillas deben seguir la tierra porque en ella se encuentran todas las semillas. Al arrojarse ante ella, se les enseña, dice, que quienes cultivan la tierra no deben quedarse de brazos cruzados, porque siempre hay algo que hacer. El sonido de los címbalos significa el ruido que se hace al arrojar los utensilios de hierro y las manos de los hombres, y todos los demás ruidos relacionados con las operaciones agrícolas; y estos címbalos son de bronce, porque los antiguos usaban utensilios de bronce en su agricultura antes de que se descubriera el hierro. Colocan junto a la diosa un león domesticado y desatado, para mostrar que no existe ningún tipo de tierra tan salvaje y tan excesivamente árida que sería inútil intentar traerla y cultivarla. Luego añade que, como a la madre Tellus le dieron muchos nombres y apellidos, se llegó a pensar que éstos significaban muchos dioses. Piensan, dice, que Tellus es Ops, porque la tierra se mejora con el trabajo; Madre, porque da mucho a luz; Genial, porque produce semilla; Proserpina, porque de ella brotan frutos; Vesta, porque está revestida de hierbas. Y por eso, dice, no identifican en absoluto absurdamente a otras diosas con la tierra. Si, pues, es una diosa (aunque, a decir verdad, ni siquiera es eso), ¿por qué la separan, sin embargo, en muchas? Que haya muchos nombres de una diosa, y que no haya tantas diosas como nombres. Pero la autoridad de los antiguos extraviados pesa mucho sobre Varrón, y le obliga, después de haber expresado esta opinión, a dar signos de inquietud; pues añade inmediatamente: Cosas con las cuales no contradice la opinión de los antiguos, que pensaban que en realidad había muchas diosas. ¿Cómo no entrar en conflicto cuando es completamente diferente decir que una diosa tiene muchos nombres y decir que hay muchas diosas? Pero es posible, dice, que una misma cosa sea a la vez una y, sin embargo, tenga en sí varias cosas. Admito que hay muchas cosas en un solo hombre; ¿Hay entonces en él muchos hombres? Asimismo, en una diosa hay muchas cosas; ¿Hay entonces también muchas diosas? Pero que dividan, unan, multipliquen, reduplican e implican como quieran. Estos son los famosos misterios de Tellus y la Gran Madre, y se muestra que todos ellos hacen referencia a semillas mortales y a la agricultura. Entonces, estas cosas, es decir, el tímpano, las torres, los galli, el movimiento de los miembros, el ruido de los címbalos, las imágenes de los leones, ¿prometen estas cosas, teniendo esta referencia y este fin, la vida eterna? ¿Sirven, entonces, los Galli mutilados a esta Gran Madre para indicar que aquellos que necesitan semilla deben seguir la tierra, como si no fuera más bien el caso de que este mismo servicio les hiciera querer semilla? Porque, siguiendo a esta diosa, ¿adquieren semilla, cuando les falta, o, siguiéndola, la pierden cuando la tienen? ¿Es esto para interpretar o desaprobar? Tampoco se considera hasta qué punto se han impuesto los demonios malignos, por cuanto han podido imponer ritos tan crueles sin haberse atrevido a prometer grandes cosas a cambio de ellos. Si la tierra no hubiera sido una diosa, los hombres, trabajando, habrían puesto sus manos sobre ella para obtener semilla a través de ella, y no se habrían puesto las manos violentamente sobre sí mismos para perder su semilla a causa de ella. Si no hubiera sido una diosa, habría llegado a ser tan fértil por manos de otros, que no habría obligado a un hombre a quedar estéril por sus propias manos; ni que en la fiesta del Liber una honorable matrona pusiera una corona en las partes íntimas de un hombre a la vista de la multitud, donde tal vez estaba su marido sonrojado y transpirando, si queda algo de vergüenza en los hombres; y que en la celebración de los matrimonios se ordenaba que la novia recién casada se sentara sobre Príapo. Estas cosas son bastante malas, pero son pequeñas y despreciables en comparación con la abominación más cruel, o la crueldad más abominable, por la cual cualquiera de los dos se engaña tanto que ninguno de los dos muere a causa de su herida. Allí se teme el encanto de los campos; aquí no se teme la amputación de miembros. Allí se ultraja el pudor de la novia, pero de tal manera que no se le quita ni su fecundidad ni siquiera su virginidad; aquí un hombre está tan mutilado que ni se transforma en mujer ni sigue siendo hombre. Capítulo XXV.- De la interpretación de la mutilación de Atys que expone la doctrina de los sabios griegos. Varrón no ha hablado de aquel Atys, ni ha buscado interpretación alguna para él, en memoria de cuyo ser amado por Ceres está mutilado Galo. Pero los doctos y sabios griegos no han guardado silencio ante una interpretación tan santa y tan ilustre. El célebre filósofo Porfirio ha dicho que Atys significa las flores de la primavera, que es la estación más hermosa, y por eso fue mutilada porque la flor cae antes de que aparezca el fruto. Por lo tanto, no compararon al hombre mismo, o más bien a esa apariencia de hombre que llamaban Atys, con la flor, sino con sus órganos masculinos, que en realidad cayeron mientras él vivía. ¿Dije cayó? Es más, en verdad no cayeron ni fueron arrancados, sino arrancados. Tampoco cuando se perdió esa flor siguió ningún fruto, sino más bien la esterilidad. ¿Qué dicen entonces que significa el propio Atys castrado y lo que le quedó después de su castración? ¿A qué se refieren eso? ¿A qué interpretación da lugar esto? ¿Tratan ellos, después de vanos esfuerzos de descubrir una interpretación, persuadir a los hombres de que es más creíble lo que se ha hecho público, y que también se ha escrito acerca de haber sido un hombre mutilado? Nuestro Varrón se ha opuesto muy acertadamente a esto y no ha querido decirlo; porque ciertamente no era desconocido para aquel hombre tan erudito. Capítulo 26.- De la abominación de los Sagrados Ritos de la Gran Madre. Sobre los afeminados consagrados a la misma Gran Madre, desafiando todo el pudor propio de hombres y mujeres, Varrón no ha querido decir nada, ni recuerdo haber leído en ninguna parte nada sobre ellos. Estos afeminados, a más tardar ayer, recorrían las calles y plazas de Cartago con el pelo untado, los rostros blanqueados, el cuerpo relajado y el andar femenino, exigiendo al pueblo los medios para mantener su vida ignominiosa. Nada se ha dicho sobre ellos. La interpretación falló, la razón se sonrojó, el discurso quedó en silencio. La Gran Madre ha superado a todos sus hijos, no en la grandeza de la deidad, sino en la grandeza del crimen. Con este monstruo ni siquiera se puede comparar la monstruosidad de Jano. Su deformidad era sólo a su imagen; la suya era la deformidad de la crueldad en sus ritos sagrados. Tiene una redundancia de miembros en imágenes de piedra; ella inflige la pérdida de miembros a los hombres. Esta abominación no es superada por los actos licenciosos de Júpiter, tantos y tan grandes. Él, con todas sus seducciones de mujeres, sólo deshonró al cielo con un Ganímedes; ella, con tantos afeminados declarados y públicos, ha contaminado la tierra y ultrajado el cielo. Quizás podamos comparar a Saturno con esta Magna Mater, o incluso presentarlo ante ella en este tipo de crueldad abominable, porque mutiló a su padre. Pero en los festivales de Saturno, los hombres preferían ser asesinados por manos de otros que mutilados por las suyas propias. Devoró a sus hijos, como dicen los poetas, y los teólogos naturales interpretan esto como quieren. La historia dice que él los mató. Pero los romanos nunca recibieron, como los cartagineses, la costumbre de sacrificarle a sus hijos. Esta Gran Madre de los dioses, sin embargo, ha llevado hombres mutilados a las iglesias romanos y ha conservado esa cruel costumbre, creyéndose que promovía la fuerza de los romanos castrando a sus hombres. Comparados con este mal, ¿qué son los robos de Mercurio, el desenfreno de Venus y las viles y flagrantes acciones de los demás, que podríamos sacar de los libros, si no fueran cantados y bailados diariamente en los teatros? Pero, ¿qué significan estas cosas para un mal tan grande, un mal cuya magnitud sólo era proporcional a la grandeza de la Gran Madre, especialmente porque se dice que fueron inventadas por los poetas? Como si los poetas también hubieran inventado esto de que son aceptables para los dioses. Se impute, pues, a la audacia y al descaro de los poetas el que se hayan cantado y escrito estas cosas. Pero el hecho de que hayan sido incorporados al cuerpo de ritos y honores divinos, siendo las mismas deidades exigiendo y extorsionando esa incorporación, ¿qué es eso sino el crimen de los dioses? Es más, ¿la confesión de los demonios y el engaño de los desdichados? Pero en cuanto a que se considera que la Gran Madre es adorada en la forma apropiada cuando es adorada mediante la consagración de hombres mutilados, esto no es una invención de los poetas; es más, más bien se han retraído con horror antes que cantarlo. ¿Debe, pues, consagrarse alguien a estos dioses selectos, para poder vivir bienaventurado después de la muerte, consagrado a quien no pudo vivir decentemente antes de la muerte, estando sujeto a tan repugnantes supersticiones y atado a demonios inmundos? Pero todas estas cosas, dice Varrón, deben ser referidas al mundo. Considere si no es más bien para los inmundos. Pero ¿por qué no referir eso al mundo que se demuestra que está en el mundo? Nosotros, sin embargo, buscamos una mente que, confiando en la verdadera religión, no adore al mundo como a su dios, sino que, por amor de Dios, alabe al mundo como una obra de Dios y, purificada de las impurezas mundanas, se acerque pura a Dios mismo, quien fundó el mundo. Capítulo 27.- De las ficciones de los teólogos físicos, que ni adoran a la verdadera divinidad, ni practican el culto con que se debe servir a la verdadera divinidad. Vemos que estos dioses selectos, de hecho, se han vuelto más famosos que el resto; Sin embargo, no para que sus méritos salgan a la luz, sino para que sus actos oprobios no se oculten. De ahí que sea más creíble que fueran hombres, como nos ha transmitido la literatura no sólo poética sino también histórica. Por esto que dice Virgilio, Luego de las alturas del Olimpo descendió El buen Saturno, desterrado de su trono Por Júpiter, su heredero más poderoso; y lo que sigue con referencia a este asunto está completamente relatado por el historiador Euhemerus y ha sido traducido al latín por Ennius. Y como los que han escrito antes que nosotros en lengua griega o latina contra errores como estos han dicho mucho sobre este asunto, he considerado innecesario insistir en ello. Cuando considero, pues, aquellas razones físicas por las que los hombres doctos y agudos intentan convertir las cosas humanas en divinas, sólo veo que no han podido referirlas más que a las obras temporales y a lo que tiene naturaleza corpórea, y aunque invisible, todavía mutable; y este no es de ninguna manera el Dios verdadero. Pero si este culto se hubiera realizado como simbolismo de ideas al menos congruentes con la religión, aunque ciertamente habría sido motivo de pena que el Dios verdadero no fuera anunciado y proclamado por su simbolismo, sin embargo podría haberse soportado en cierto grado, cuando no ocasionó ni ordenó la realización de cosas tan repugnantes y abominables. Pero si es impiedad adorar el cuerpo o el alma por el Dios verdadero, por cuya sola morada el alma es feliz, ¿cuánto más impío es adorar aquellas cosas por las cuales ni el alma ni el cuerpo pueden obtener ni la salvación ni el honor humano? Por lo tanto, si con la iglesia, el sacerdote y el sacrificio, que se deben al Dios verdadero, se adora cualquier elemento del mundo, o cualquier espíritu creado, aunque no sea impuro y malo, esa adoración sigue siendo mala, no porque las cosas por las cuales se realiza la adoración sean malas, sino porque esas cosas sólo deben usarse en la adoración de Aquel a quien se debe tal adoración y servicio. Pero si alguno insiste en adorar al único Dios verdadero, es decir, al Creador de toda alma y de todo cuerpo, con ídolos estúpidos y monstruosos, con víctimas humanas, con coronas sobre el órgano masculino, con el salario de la fornicación, con la amputación de miembros, con la castración, con la consagración de afeminados, con juegos impuros y obscenos, tal persona no peca porque adora a Quien no debe ser adorado, sino porque adora a Aquel que debe ser adorado de una manera en la que Él no debe ser adorado. Pero el que adora con tales cosas, es decir, cosas inmundas y obscenas, y que no es el Dios verdadero, es decir, el que hace el alma y el cuerpo, sino una criatura, aunque no sea mala, ya sea alma o cuerpo, o alma y cuerpo juntos, peca dos veces contra Dios, porque adora para Dios lo que no es Dios, y además adora con cosas con las que ni Dios ni lo que no es Dios debe ser adorado. De hecho, es manifiesto cómo adoran estos paganos, es decir, cuán vergonzosa y criminalmente adoran; pero qué o a quién adoran habría quedado en la oscuridad si su historia no hubiera testificado que esos mismos ritos confesadamente viles y repugnantes se celebraban en obediencia a las exigencias de los dioses, quienes los exigían con terrible severidad. Por lo tanto, es evidente, más allá de toda duda, que toda esta teología civil se ocupa en inventar medios para atraer a los espíritus malvados e impuros, invitándolos a visitar imágenes sin sentido y, a través de ellas, apoderarse de los corazones estúpidos. Capítulo 28.– Que la doctrina de Varrón sobre teología no es en parte coherente consigo misma. ¿Con qué fin, pues, Varrón, varón tan erudito y sagaz, intenta, por así decirlo, con sutiles disputas, reducir y remitir todos estos dioses al cielo y a la tierra? No puede hacerlo. Salen de sus manos como agua; retroceden; se resbalan y caen. Porque cuando se trata de hablar de las mujeres, es decir, de las diosas, dice: Puesto que, como observé en el primer libro sobre los lugares, el cielo y la tierra son los dos orígenes de los dioses, por lo que se llaman celestes y terrestres, y como en los libros anteriores comencé por el cielo, hablando de Jano, de quien algunos decían que era el cielo y otros la tierra, así comienzo ahora con Tellus a hablar de las diosas. Puedo entender qué vergüenza estaba experimentando una mente tan grande. Porque se deja llevar por la percepción de una cierta semejanza plausible cuando dice que el cielo es lo que hace y la tierra lo que sufre, y por eso atribuye el principio masculino a uno y el femenino a la otra, sin considerar que es más bien Él, que hizo el cielo y la tierra, el que es a la vez el hacedor de la actividad y de la pasividad. Sobre este principio interpreta los célebres misterios de los samotracios y promete, con aire de gran devoción, que expondrá por escrito estos misterios, que ni siquiera han sido conocidos por sus compatriotas, y les enviará su exposición. Luego dice que había obtenido de muchas pruebas que, en aquellos misterios, entre las imágenes una significa el cielo, otra la tierra, otra las formas de las cosas, que Platón llama ideas. Hace que Júpiter signifique el cielo, Juno la tierra, Minerva las ideas. Cielo, por el cual se hace cualquier cosa; la tierra, de la que está hecho; y el patrón según el cual está hecho. Pero con respecto a estas últimas, olvido decir que Platón atribuyó a estas ideas tanta importancia como para decir, no que según ellas algo fue hecho por el cielo, sino que según ellas el cielo mismo fue hecho. Pero volvamos a decir que Varrón, en el libro sobre los dioses escogidos, perdió la teoría de estos dioses en los que, por así decirlo, abarcaba todas las cosas. Pues asigna los dioses masculinos al cielo y las mujeres a la tierra; entre estas últimas ha colocado a Minerva, a quien antes había colocado sobre el mismo cielo. Entonces el dios masculino Neptuno está en el mar, que pertenece más a la tierra que al cielo. Por último, el padre Dis, llamado en griego Πλουτων, otro dios masculino, hermano de ambos (Júpiter y Neptuno), también es considerado un dios de la tierra, que posee la región superior de la tierra y asigna la región inferior a su esposa Proserpina. ¿Cómo, entonces, intentan remitir a los dioses al cielo y a las diosas a la tierra? ¿Qué solidez, qué consistencia, qué sobriedad tiene esta disputa? Pero si Tellus es el origen de las diosas, es decir, la gran madre, junto a la cual se oye continuamente el ruido de la loca y abominable juerga de los hombres afeminados y mutilados, y de los hombres que se cortan y se entregan a gesticulaciones frenéticas, ¿cómo es posible, entonces, que a Janus se le llame cabeza de los dioses, y a Tellus, cabeza de las diosas? En un caso, el error no hace que uno se vuelva loco, y en el otro, el frenesí no hace que uno esté cuerdo. ¿Por qué intentan en vano remitirlos al mundo? Incluso si pudieran hacerlo, ninguna persona piadosa adora al mundo por el Dios verdadero. Sin embargo, la pura verdad hace evidente que ni siquiera son capaces de hacer esto. Más bien, que los identifiquen con hombres muertos y con los demonios más malvados, y no quedarán más dudas. Capítulo 29.– Que todas las cosas que los teólogos físicos han referido al mundo y a sus partes, debieron referirse al único Dios verdadero. Porque todas aquellas cosas que, según el relato de esos dioses, se refieren al mundo mediante la llamada interpretación física, pueden, sin ningún escrúpulo religioso, atribuirse más bien al Dios verdadero, que hizo los cielos y la tierra, y creó cada alma y cada cuerpo; y la siguiente es la manera en que vemos que esto se puede hacer. Adoramos a Dios, no al cielo y a la tierra, de los cuales se compone este mundo, ni al alma o las almas difundidas por todos los seres vivientes, sino a Dios, que hizo el cielo y la tierra, y todas las cosas que en ellos hay; quien hizo cada alma, cualquiera que sea la naturaleza de su vida, ya sea que tenga vida sin sensación y razón, o vida con sensación, o vida con sensación y razón. Capítulo 30.– De cómo la piedad distingue al Creador de las criaturas, de modo que en lugar de un solo Dios, no se adoran tantos dioses como obras de un solo Autor. Y ahora, para comenzar a repasar aquellas obras del único Dios verdadero, por causa de las cuales éstos se han hecho muchos y falsos dioses, mientras intentan dar una interpretación honorable a sus muchos misterios más abominables e infames, adoramos a ese Dios que ha designado a las naturalezas creadas por él tanto el principio como el fin de su ser y moverse; quien posee, conoce y dispone las causas de las cosas; quien ha creado la virtud de las semillas; quién ha dado a qué criaturas quería un alma racional, que se llama mente; quién ha concedido la facultad y el uso de la palabra; quien ha impartido el don de predecir las cosas futuras a cuantos espíritus le parecían buenos; quien también predice las cosas futuras, por quien quiere y por quien quiere, quita las enfermedades; quien, cuando la raza humana ha de ser corregida y castigada por las guerras, regula también los comienzos, el progreso y el fin de estas guerras; quien ha creado y gobierna el fuego más vehemente y más violento de este mundo, en debida relación y proporción con los demás elementos de la inmensa naturaleza; quién es el gobernador de todas las aguas; quien ha hecho que el sol sea el más brillante de todas las luces materiales, y le ha dado poder y movimiento adecuados; que no ha retirado, ni siquiera a los habitantes del mundo inferior, su dominio y poder; quien ha designado a las naturalezas mortales su semilla y alimento adecuados, secos o líquidos; quien establece y hace fructificar la tierra; que generosamente reparte sus frutos sobre los animales y sobre los hombres; quien conoce y ordena, no sólo las causas principales, sino también las subsiguientes; quien ha determinado para la luna su movimiento; quien proporciona caminos en el cielo y en la tierra para pasar de un lugar a otro; quien ha concedido también a las mentes humanas, que Él ha creado, el conocimiento de las diversas artes para ayuda de la vida y de la naturaleza; quien ha designado la unión del macho y la hembra para la propagación de la descendencia; quien ha favorecido a las sociedades de los hombres con el don del fuego terrestre para los fines más sencillos y familiares: arder en el hogar y dar luz. Éstas son, pues, las cosas que Varrón, varón muy sagaz y erudito, se ha esforzado en distribuir entre los dioses escogidos, mediante no sé qué interpretación física, que ha sacado de otras fuentes y también conjeturado por sí mismo. Pero estas cosas las hace y las hace el único Dios verdadero, pero como el mismo Dios, es decir, como Aquel que está completamente en todas partes, no incluido en ningún espacio, sin cadenas, mutable en ninguna parte de Su ser, llenando el cielo y la tierra con un poder omnipresente, no con una naturaleza necesitada. Por lo tanto, Él gobierna todas las cosas de tal manera que les permita realizar y ejercitar sus propios movimientos. Porque aunque no pueden ser nada sin Él, no son lo que Él es. También hace muchas cosas por medio de los ángeles; pero sólo por sí mismo beatifica a los ángeles. Así también, aunque envía ángeles a los hombres para ciertos fines, no por eso beatifica a los hombres por el bien inherente a los ángeles, sino por sí mismo, como hace con los ángeles mismos. Capítulo 31.- Qué beneficios da Dios a los seguidores de la verdad para que disfruten más allá de su generosidad general. Porque, además de los beneficios que, según esta administración de la naturaleza de la que hemos hecho alguna mención, prodiga tanto a buenos como a malos, tenemos de él una gran manifestación de un gran amor, que sólo pertenece a los buenos. Porque aunque nunca podremos darle suficientemente gracias por ser, por vivir, por contemplar el cielo y la tierra, por tener mente y razón para buscar a Aquel que hizo todas estas cosas, sin embargo, ¿cuántos corazones, cuántas lenguas, afirmarán que son suficientes para darle gracias por esto, que no se ha apartado del todo de nosotros, cargado y abrumado por los pecados, reacios a la contemplación de su luz y cegados por el amor de las tinieblas, es decir, de la oscuridad? iniquidad, sino que nos ha enviado su propia Palabra, que es su único Hijo, para que por su nacimiento y padecimiento por nosotros en la carne, que asumió, sepamos cuánto valora Dios al hombre, y que por ese sacrificio único seamos purificados de todos nuestros pecados, y que, derramado el amor en nuestros corazones por su Espíritu, podamos, habiendo superado todas las dificultades, llegar al descanso eterno y a la dulzura inefable de la contemplación de sí mismo. Capítulo 32.- Que en ningún momento del pasado faltó el misterio de la redención de Cristo, sino que en todo momento fue declarado, aunque en diversas formas. Este misterio de la vida eterna, ya desde el principio del género humano, fue anunciado, mediante ciertos signos y sacramentos adecuados a los tiempos, por medio de los ángeles a aquellos a quienes correspondía. Entonces el pueblo hebreo se congregó en una sola república, por así decirlo, para realizar este misterio; y en aquella república estaba predicho, unas veces por hombres que entendían lo que hablaban, y otras por hombres que no entendían, todo lo que había sucedido desde el advenimiento de Cristo hasta ahora, y todo lo que sucederá. Esta misma nación también fue dispersada después entre las naciones, para dar testimonio de las Escrituras en las que se había declarado la salvación eterna en Cristo. Porque no sólo las profecías contenidas en palabras, ni sólo los preceptos para la recta conducta de la vida, que enseñan la moral y la piedad, y que están contenidos en las sagradas escrituras, no sólo éstas, sino también los ritos, el sacerdocio, el tabernáculo o iglesia, los altares, los sacrificios, las ceremonias y todo lo demás que pertenece a ese servicio debido a Dios, y que en griego propiamente se llama λατρεία, todo esto significaba y Anunciamos de antemano aquellas cosas que nosotros, los que creemos en Jesucristo para vida eterna, creemos que se han cumplido, o contemplamos en proceso de cumplimiento, o creemos confiadamente que aún se cumplirán. Capítulo 33.- Que sólo por la religión cristiana se pudo manifestar el engaño de los espíritus malignos, que se alegran de los errores de los hombres. Sólo ésta, la única religión verdadera, ha podido manifestar que los dioses de las naciones son demonios impuros, que desean ser tenidos por dioses, valiéndose de los nombres de ciertas almas difuntas o de la apariencia de criaturas mundanas, y con orgullosa impureza se regocijan en las cosas más bajas e infames, como si fueran honores divinos, y envidian a las almas humanas por su conversión al Dios verdadero. De cuyo dominio más cruel e impío se libera el hombre cuando cree en Aquel que ha dado ejemplo de humildad, tras el cual los hombres pueden elevarse tan grande como lo fue el orgullo que los hizo caer. Por lo tanto, no sólo aquellos dioses, de los que ya hemos hablado mucho, y muchos otros pertenecientes a diferentes naciones y países, sino también aquellos de los que ahora estamos hablando, que han sido elegidos como para el senado de los dioses -elegidos, sin embargo, por la notoriedad de sus crímenes, no por la dignidad de sus virtudes-, cuyas cosas sagradas Varrón intenta referir a ciertas razones naturales, tratando de hacer honorables las cosas viles, pero no encuentra cómo cuadrar y estar de acuerdo con estas razones, porque no son las causas de esos ritos que él piensa, o más bien quiere que se piense que son así. Porque si no sólo éstas, sino también todas las demás de este género, hubieran sido causas reales, aunque no tuvieran nada que ver con el Dios verdadero y la vida eterna que se busca en la religión, habrían mitigado en algún grado, al dar alguna razón extraída de la naturaleza de las cosas, la ofensa ocasionada por alguna vileza o absurdo en los ritos sagrados, que no se entendía. Esto intentó hacer con respecto a ciertas fábulas de los teatros o misterios de los santuarios; pero no absolvió a los teatros de su semejanza con los santuarios, sino que condenó a los santuarios por su semejanza con los teatros. Sin embargo, de alguna manera intentó calmar los sentimientos impactados por cosas horribles, dando lo que tendría que ser interpretaciones naturales. Capítulo 34.- De los libros de Numa Pompilio, que el Senado mandó quemar, para que no se conocieran las causas de los derechos sagrados en ellos asignados. Pero, por otra parte, encontramos, como el mismo hombre muy erudito ha relatado, que las causas de los ritos sagrados que fueron dadas en los libros de Numa Pompilio de ninguna manera podían ser toleradas, y eran consideradas indignas, no sólo de ser conocidas por los religiosos al ser leídas, sino incluso de permanecer escritas en las tinieblas en las que habían estado ocultas. Por ahora permítanme decir lo que prometí en el tercer libro de esta obra decir en el lugar que le corresponde. Porque, como leemos en el libro del mismo Varrón sobre el culto a los dioses, un tal Terencio tenía un campo en el Janículo, y una vez, cuando su labrador pasaba el arado cerca de la tumba de Numa Pompilio, recogió del suelo los libros de Numa, en los que estaban escritas las causas de las instituciones sagradas; cuales libros llevó al pretor, quien, después de leer sus principios, remitió al Senado lo que parecía ser un asunto de tanta importancia. Y cuando los principales senadores hubieron leído algunas de las causas por las que se instituyó tal o cual rito, el Senado dio su consentimiento al muerto Numa, y ​​los padres conscriptos, como preocupados por los intereses de la religión, ordenaron al pretor que quemara los libros. Que cada uno crea lo que piensa; es más, que cada campeón de tal impiedad diga cualquier argumento loco que pueda sugerir. Por mi parte, baste sugerir que las causas de aquellas cosas sagradas que fueron escritas por el rey Numa Pompilio, el instituidor de los ritos romanos, nunca deberían haber llegado a ser conocidas por el pueblo o el Senado, ni siquiera por los propios sacerdotes; y también que el propio Numa llegó a estos secretos de los demonios por una curiosidad ilícita, para poder escribirlos y poder, leyendo, recordarlos. Sin embargo, aunque era rey y no tenía motivos para temer a nadie, no se atrevió a enseñárselos a nadie, ni a destruirlos mediante la destrucción o cualquier otra forma de destrucción. Por lo tanto, como no quería que nadie los conociera, para que los hombres no aprendieran cosas infames, y porque tenía miedo de violarlos, para no enojar a los demonios contra él mismo, los enterró en un lugar que pensó que era seguro, creyendo que un arado no podría acercarse a su sepulcro. Pero el Senado, temiendo condenar las solemnidades religiosas de sus antepasados ​​y, por tanto, obligado a asentir a Numa, estaba tan convencido de que aquellos libros eran perniciosos, que no ordenó que se enterraran de nuevo, sabiendo que con ello se excitaría la curiosidad humana para buscar con mayor ardor el asunto ya divulgado, sino que ordenó que se destruyeran con fuego las reliquias escandalosas; porque, como pensaban que ahora era necesario realizar aquellos ritos sagrados, juzgaron que el error que surgía de la ignorancia de sus causas era más tolerable que la perturbación que el conocimiento de ellos ocasionaría al estado. Capítulo XXXV. De la hidromancia mediante la cual Numa fue engañado por ciertas imágenes de demonios vistas en el agua. Porque también el mismo Numa, a quien no fue enviado ningún profeta de Dios ni ningún ángel santo, se vio obligado a recurrir a la hidromancia, para poder ver las imágenes de los dioses en el agua (o, más bien, las apariciones con las que los demonios se burlaban de él), y aprender de ellas lo que debía ordenar y observar en los ritos sagrados. Este tipo de adivinación, dice Varrón, fue introducida por los persas y fue utilizada por el propio Numa y, más tarde, por el filósofo Pitágoras. En esta adivinación, dice, también preguntan a los habitantes del inframundo y utilizan la sangre; y a esto los griegos lo llaman νεκρομαντείαν. Pero es lo mismo que se llame nigromancia o hidromancia, porque en ambos casos se supone que los muertos predicen cosas futuras. Pero consideren con qué artificios se hacen estas cosas; porque no estoy dispuesto a decir que estos artificios solían estar prohibidos por las leyes y castigados muy severamente incluso en los estados gentiles, antes del advenimiento de nuestro Salvador. No estoy dispuesto, digo, a afirmar esto, porque tal vez incluso entonces se permitían tales cosas. Sin embargo, fue por estas artes que Pompilio aprendió los ritos sagrados que presentaba como hechos, mientras ocultaba sus causas; porque incluso él mismo tenía miedo de lo que había aprendido. El Senado también hizo quemar los libros en los que estaban registradas aquellas causas. ¿Qué me importa entonces que Varrón intente aducir todo tipo de interpretaciones físicas fantasiosas que, si estos libros hubieran contenido, ciertamente no habrían sido quemados? De lo contrario, los padres conscriptos habrían quemado también los libros que Varrón publicó y dedicó al sumo sacerdote César. Ahora bien, se dice que Numa se casó con la ninfa Egeria, porque (como lo explica Varrón en el libro antes mencionado) llevaba agua para realizar su hidromancia. Así, los hechos suelen convertirse en fábulas mediante falsas coloraciones. Fue, pues, gracias a esa hidromancia que aquel curioso rey romano aprendió tanto los ritos sagrados que debían escribirse en los libros de los sacerdotes como las causas de esos ritos, que, sin embargo, no quería que nadie aparte de él supiera. Por eso hizo que estas causas, por así decirlo, murieran junto con él mismo, cuidando de que fueran escritas por sí mismas y eliminadas del conocimiento de los hombres al ser sepultadas en la tierra. Por lo tanto, las cosas que están escritas en esos libros eran, o abominaciones de los demonios, tan repugnantes y nocivas que hacían que toda esa teología civil fuera execrable incluso a los ojos de hombres como aquellos senadores, que habían aceptado tantas cosas vergonzosas en los ritos sagrados mismos, o no eran más que relatos de hombres muertos, a quienes, a través del paso de los siglos, casi todas las naciones gentiles habían llegado a creer que eran dioses inmortales; mientras que esos mismos demonios se deleitaban incluso con tales ritos, habiéndose presentado a recibir adoración bajo el pretexto de ser aquellos mismos hombres muertos a quienes habían hecho creer dioses inmortales mediante ciertos milagros falaces, realizados para establecer esa creencia. Pero, por la providencia oculta del Dios verdadero, a estos demonios se les permitió confesar estas cosas a su amigo Numa, habiendo sido adquiridos por aquellas artes a través de las cuales se podía realizar la nigromancia, y sin embargo no fueron obligados a amonestarlo a su muerte a quemar antes que enterrar los libros en los que estaban escritos. Pero para que estos libros fueran desconocidos, los demonios no pudieron resistir el arado con el que fueron arrojados, ni la pluma de Varrón, mediante la cual las cosas que se hicieron en relación con este asunto han llegado hasta nuestro conocimiento. Porque no pueden hacer nada que no les esté permitido; pero se les permite influir en aquellos a quienes Dios, en su profundo y justo juicio, según sus méritos, entrega para que sean simplemente afligidos por ellos o para que también sean sometidos y engañados. Pero cuán perniciosos fueron juzgados estos escritos, o cuán alejados del culto de la verdadera Divinidad, se puede entender por el hecho de que el Senado prefirió quemar lo que Pompilio había escondido, antes que temer lo que él temía, de modo que no podía atreverse a hacerlo. Por tanto, quien no desee vivir una vida piadosa ni siquiera ahora, busque la vida eterna mediante tales ritos. Pero quien no quiera tener comunión con los demonios malignos, no tema la nociva superstición con la que son adorados, sino que reconozca la verdadera religión mediante la cual son desenmascarados y vencidos.