The City of God (Book VII)

V této knize je ukázáno, že věčný život nelze získat uctíváním Januse, Jupitera, Saturna a dalších vybraných bohů občanské teologie. Povinností těch, kdo jsou obdařeni rychlejším a lepším porozuměním, v jejichž případě předchozí knihy postačují a více než postačují k uskutečnění zamýšleného cíle, bude se mnou snášet trpělivost a vyrovnanost, zatímco se s více než obyčejnou pílí snažím roztrhat a vymýtit zkažené a prastaré názory nepřátelské pravdě o zbožnosti, kterou dlouhotrvající mysl zafixovala v hlubokém světle lidské rasy; spolupracuji i na tom podle své malé míry s milostí Toho, který, jakožto pravý Bůh, je schopen to uskutečnit a na jehož pomoci jsem závislý ve své práci; a v zájmu druhých by tito neměli považovat za nadbytečné to, co už sami považují za nepotřebné. Velmi velká věc je v sázce, když je lidem doporučováno pravé a skutečně svaté božství jako to, co by měli hledat a uctívat; ne však pro pomíjivé páry smrtelného života, ale pro život věčný, který jediný je požehnán, ačkoli pomoc potřebná pro tento křehký život, který nyní žijeme, nám také poskytuje. Kapitola 1. – Zda, protože je zřejmé, že božstvo nelze nalézt v občanské teologii, máme věřit, že je lze nalézt ve vybraných bohech. Je-li někdo, koho šestá kniha, kterou jsem naposledy dokončil, nepřesvědčil, že toto božstvo, nebo takříkajíc božstvo – pro toto slovo neváhají použít i naši autoři, aby přesněji přeložili to, co Řekové nazývají θεότης – je-li někdo, říkám, koho šestá kniha nenalezl v té božství, o kterém se domnívali, že toto božství nenazvali. civilní, a které Marcus Varro vysvětlil v šestnácti knihách – to znamená, že štěstí věčného života nelze dosáhnout uctíváním bohů, jakými se státy zavedly k uctívání, a že v takové podobě – možná, když si přečte tuto knihu, nebude mít nic dalšího, po čem by toužil, aby tuto otázku objasnil. Je možné, že si někdo může myslet, že alespoň vybraní a hlavní bohové, které Varro zahrnoval ve své poslední knize a o nichž jsme dostatečně nemluvili, mají být uctíváni kvůli blaženému životu, který není ničím jiným než věčným. V této věci neříkám to, co řekl Tertullianus, možná spíš vtipně než pravdivě: Jsou-li bohové vybíráni jako cibule, určitě je zbytek odmítnut jako špatný. Neříkám to, protože vidím, že i z vyvolených jsou někteří vybráni do nějakého většího a znamenitějšího úřadu: jako ve válečnictví, když byli zvoleni rekruti, jsou zase někteří zvoleni z těch pro výkon nějaké větší vojenské služby; a v církvi, když jsou lidé voleni za dozorce, rozhodně nejsou ostatní odmítnuti, protože všichni dobří křesťané jsou po zásluze nazýváni vyvolenými; při stavbě budovy se volí základní kameny, i když ostatní kameny, které jsou určeny pro jiné části stavby, se nezavrhují; hrozny se volí k jídlu, zatímco ostatní, které necháme na pití, se neodmítají. Není třeba přidávat mnoho ilustrací, protože věc je evidentní. Proto výběr určitých bohů z mnoha neposkytuje žádný správný důvod, proč by měl být zavržen buď ten, kdo psal na toto téma, ani uctívači bohů nebo bohové sami. Měli bychom se spíše snažit vědět, co to jsou bohové a za jakým účelem se zdá, že byli vybráni. Kapitola 2. – Kdo jsou vybraní bohové a zda mají být osvobozeni od úřadů obyčejných bohů. Následující bohy jistě Varro signalizuje jako vybrané a tomuto tématu věnuje jednu knihu: Janus, Jupiter, Saturn, Génius, Merkur, Apollo, Mars, Vulkán, Neptun, Sol, Orcus, otec Liber, Tellus, Ceres, Juno, Luna, Diana, Minerva, Venuše, Vesta; z toho dvacet bohů, dvanáct mužů a osm žen. Zda jsou tato božstva nazývána vybranými kvůli jejich vyšším sférám správy ve světě, nebo proto, že se stala lidem známější a bylo na ně vynaloženo více uctívání? Pokud je to kvůli větším skutkům, které konají ve světě, neměli bychom je nacházet mezi tím jakoby plebejským zástupem božstev, který mu přidělil starost o nepatrné a malicherné věci. Neboť především při početí plodu, od kterého začínají všechna díla, která byla do nejmenších detailů distribuována mnoha božstvům, sám Janus otevírá cestu k přijetí semene; je tu také Saturn kvůli samotnému semenu; je tu Liber, který osvobozuje samce výpotkem semene; je tu Libera, kterou by také musela být Venuše, která ženě uděluje stejnou výhodu, totiž že bude také osvobozena emisí semene – všichni tito jsou z počtu těch, kteří se nazývají vyvolení. Ale je tu také bohyně Mena, která menses předsedá; i když dcera Jupiterova, přesto hanebná. A tuto provincii menses stejný autor ve své knize o vybraných bozích přiřazuje samotné Juno, která je dokonce královnou mezi vybranými bohy; a zde, jako Juno Lucina, spolu se stejnou Menou, její nevlastní dcerou, předsedá stejné krvi. Existují také dva bohové, mimořádně temní, Vitumnus a Sentinus – jeden z nich dodává život plodu a druhý pocit; a popravdě, dávají, i když jsou nejnešlechetnější, mnohem víc, než dávají všichni ti vznešení a vybraní bohové. Neboť zajisté, bez života a senzace, co je celý plod, který nosí žena ve svém lůně, ale nejhnusnější a bezcenná věc, o nic lepší než sliz a prach? Kapitola 3. – Jak neexistuje žádný důvod, který by se dal ukázat pro výběr určitých bohů, když je správa vznešenějších úřadů přidělena mnoha nižším bohům. Jaká je tedy příčina, která přiměla tolik vybraných bohů k těmto velmi malým dílům, v nichž vynikají Vitumnem a Sentinusem, i když jsou málo známí a ponořeni do neznáma, protože udělují velkorysé dary života a senzace? Neboť vyvolený Janus uděluje vchod a jakoby dveře pro semeno; vybraný Saturn uděluje semeno sám; vybraná Liber uděluje lidem emisi stejného semene; Libera, která je Ceres nebo Venuše, uděluje totéž ženám; vyvolená Juno uděluje (ne sama, ale spolu s Menou, dcerou Jupitera) menstruaci pro růst toho, co bylo počato; a temný a hanebný Vitumnus uděluje život, zatímco temný a hanebný Sentinus propůjčuje senzaci – což jsou dvě poslední věci mnohem znamenitější než ostatní, protože samy vynikají rozumem a intelektem. Neboť jako ty věci, které rozum a rozumějí, jsou lepší než ty, které bez rozumu a rozumu, jako u dobytka, žijí a cítí; tak také věci, které byly obdařeny životem a pocity, jsou zaslouženě upřednostňovány před věcmi, které ani nežijí, ani necítí. Proto Vitumnus, dárce života a Sentinus, dárce smyslů, měli být počítáni mezi vybrané bohy, spíše než Janus, který přijímá semeno, a Saturn, dárce nebo rozsévač semene, a Liber a Libera hybatelé a osvoboditelé semene; které semeno nestojí za přemýšlení, pokud nedosáhne života a pocitu. Tyto vybrané dary však nedávají vybraní bohové, ale určití neznámí a vzhledem k jejich důstojnosti opomíjení bohové. Odpovíme-li však, že Janus má nadvládu nad všemi počátky, a proto mu není bezdůvodně přisouzeno otevření cesty k početí; a že Saturn má nadvládu nad všemi semeny, a proto zasetí semene, z něhož vzniká lidská bytost, nemůže být vyloučeno z jeho činnosti; že Liber a Libera mají moc nad vydáváním všech semen, a proto předsedají těm semenům, která se týkají plození lidí; že Juno předsedá všem očistcům a zrozením, a proto má také na starosti očisty žen a rození lidských bytostí – pokud dají tuto odpověď, ať najdou odpověď na otázku týkající se Vitumna a Sentina, zda jsou ochotni, aby i tito vládli nad vším, co žije a cítí. Pokud to udělí, nechejte je pozorovat, do jak vznešené pozice se je chystají umístit. Neboť pramenit ze semen je v zemi a v zemi, ale žít a cítit se má být vlastnostmi i hvězdných bohů. Jestliže však říkají, že Sentinusovi jsou přiděleny pouze věci, které ožívají v těle a jsou podporovány smysly, proč ten Bůh, který dal všemu životu a cítění, nedává tělu také život a vjem, v univerzálnosti svého působení uděluje tento dar také plodům? A jaké je tedy použití Vitumnus a Sentinus? Ale jestliže tyto jakoby krajní a nejnižší věci spáchal Ten, který těmto bohům jako služebníkům povšechně předsedá život a smysl, jsou tito vybraní bohové tak bez služebníků, že nenašli nikoho, komu by i oni mohli ty věci svěřit, ale při vší své důstojnosti, pro kterou jsou, jak se zdá, považováni za hodné, aby byli vybráni, byli spolu se svou prací nuceni? Juno je vybraná královna bohů a sestra a manželka Jupitera; přesto je pro chlapce dirigentkou Iterduca a tuto práci vykonává spolu s nejušlechtilejší dvojicí – bohyněmi Abeonou a Adeonou. Tam také umístili bohyni Menu, která dává chlapcům dobrou mysl a nepatří mezi vybrané bohy; jako by člověku mohlo být uděleno něco většího než dobrá mysl. Ale Juno je umístěna mezi vybrané, protože je Iterduca a Domiduca (ona, kdo vede jednoho na cestě a kdo ho vede znovu domů); jako by pro někoho bylo výhodné vydat se na cestu a nechat se vést zase domů, pokud jeho mysl není dobrá. A přesto bohyni, která tento dar uděluje, nezařadili výběrčí mezi vybrané bohy, i když měla být skutečně upřednostněna dokonce před Minervou, které při tomto nepatrném rozdělení práce přidělili památku chlapců. Neboť kdo bude pochybovat o tom, že je mnohem lepší mít dobrou mysl než tak skvělou paměť? Neboť nikdo není špatný, kdo má dobrou mysl; ale někteří velmi špatní mají obdivuhodnou paměť a jsou tím horší, čím méně jsou schopni zapomenout na špatné věci, na které myslí. A přesto Minerva patří mezi vybrané bohy, zatímco bohyni Menu skrývá bezcenný dav. Co mám říct o Virtusu? Co se týká Felicitas? – o které jsem již hodně mluvil ve čtvrté knize; kterým, ačkoli je považovali za bohyně, nepovažovali za vhodné přidělit místo mezi vybrané bohy, mezi nimiž dali místo Marsovi a Orcusovi, z nichž jeden je původcem smrti a druhý přijímá mrtvé. Protože tedy vidíme, že i vybraní bohové sami spolupracují s ostatními, jako senát s lidmi, ve všech těch nepatrných dílech, která byla drobně rozdělena mezi mnoho bohů; a protože zjišťujeme, že mnohem větší a lepší věci spravují určití bohové, kteří nebyli považováni za hodné být vybráni, než ti, kteří se nazývají vyvolení, nezbývá než se domnívat, že byli nazýváni vybranými a hlavními, ne kvůli tomu, že zastávali ve světě vznešenější úřady, ale proto, že se jim stalo, že se stali lidem známější. A dokonce i sám Varro říká, že tak na úděl některých bohů otců a bohyní matek připadla temnota, stejně jako na úděl člověka. Pokud tedy Felicity snad neměla být zařazena mezi vybrané bohy, protože toho vznešeného postavení nedosáhli zásluhou, ale náhodou, Fortune měla být alespoň zařazena mezi ně, nebo spíše před ně; neboť říkají, že tato bohyně rozdává každému dary, které dostává, ne podle nějakého rozumného uspořádání, ale podle toho, jak náhoda určí. Měla zaujímat nejvyšší místo mezi vybranými bohy, protože mezi nimi především ukazuje, jakou moc má. Vidíme totiž, že nebyli vybráni kvůli nějaké výjimečné ctnosti nebo racionálnímu štěstí, ale onou nahodilou silou Štěstěny, o které si uctívači těchto bohů myslí, že ji vykonává. Neboť onen nejvýmluvnější muž může mít Sallust také na zřeteli samotné bohy, když říká: Ale ve skutečnosti ve všem vládne štěstí; činí všechny věci slavnými nebo temnými, spíše podle rozmaru než podle pravdy. Nemohou totiž odhalit důvod, proč měla být Venuše proslavena, zatímco Virtus byl učiněn nejasným, když božství obou z nich bylo slavnostně uznáno a jejich zásluhy se nesrovnávají. Znovu, pokud si zasloužila vznešené postavení kvůli tomu, že je hodně vyhledávaná – protože je více těch, kdo hledají Venuši než Virtus – proč byla Minerva oslavována, zatímco Pecunia zůstala v neznámu, ačkoli v celé lidské rase láká hrabivost mnohem více než dovednosti? A dokonce i mezi těmi, kdo jsou zběhlí v umění, jen zřídka najdete člověka, který by neprovozoval své vlastní umění za účelem peněžního zisku; a že kvůli čemu je cokoli vyrobeno, je vždy ceněno více než to, co je vyrobeno pro něco jiného. Jestliže tedy byl tento výběr bohů proveden na základě úsudku pošetilého zástupu, proč nebyla bohyně Pecunia upřednostněna před Minervou, když je mnoho umělců kvůli penězům? Ale jestliže toto rozlišení učinilo několik málo moudrých, proč byl Virtus upřednostněn před Venuší, když rozum dává přednost tomu prvnímu? V každém případě, jak jsem již řekl, sama Fortune – která podle těch, kdo jí připisují největší vliv, činí všechno slavným nebo nejasným podle rozmaru spíše než podle pravdy – protože dokázala uplatnit tolik moci dokonce i nad bohy, protože podle svého vrtošivého úsudku proslavila ty z nich, které by chtěla, a ty, které zatemnila, koho by chtěla; Štěstěna sama by měla zaujímat přední místo mezi vybranými bohy, protože také nad nimi má tak prvořadou moc. Nebo musíme předpokládat, že důvodem, proč není mezi vybranými, je prostě to, že i samotná Fortune měla nepříznivé štěstí? Byla tedy vůči sobě nepříznivá, protože zatímco zušlechťovala ostatní, ona sama zůstala nejasná. Kapitola 4. – S nižšími bohy, jejichž jména nejsou spojována s hanbou, se zachází lépe než s vybranými bohy, jejichž ostudy jsou oslavovány. Avšak každý, kdo dychtivě touží po slávě a slávě, by mohl těmto vybraným bohům blahopřát a nazývat je šťastnými, nebýt toho, že by viděl, že byli vybráni spíše ke své újmě než ke své cti. Neboť ten nízký zástup bohů byl chráněn svou podlostí a temnotou před zavalením hanbou. Skutečně se smějeme, když je vidíme distribuované pouhou fikcí lidských názorů, podle zvláštních prací, které jim byly přiděleny, jako ti, kteří hospodaří s malými částmi veřejných příjmů, nebo jako dělníci na ulici stříbrníků, kde jedna nádoba, aby mohla být dokonalá, prochází rukama mnoha lidí, když ji možná dokončil jeden dokonalý dělník. Ale jediný důvod, proč byla kombinovaná dovednost mnoha dělníků považována za nezbytnou, byl ten, že je lepší, aby se každá část umění učila zvláštním dělníkem, což lze udělat rychle a snadno, než aby byli všichni nuceni být dokonalí v jednom umění ve všech jeho částech, čehož mohli dosáhnout jen pomalu a s obtížemi. Stěží se však najde jeden z nevybraných bohů, který by si přivodil hanbu nějakým zločinem, zatímco mezi vybranými bohy se nenajde žádný, který by na sebe nezískal známku pozoruhodné ostudy. Tito posledně jmenovaní sestoupili ke skromným dílům ostatních, zatímco ostatní nedospěli ke svým vznešeným zločinům. Pokud jde o Januse, nevzpomínám si snadno na nic neslavného; a možná to byl takový, který žil nevinněji než ostatní a ještě vzdálenější od přečinů a zločinů. Laskavě přijal a pohostil Saturn, když utíkal; rozdělil své království se svými, takže každý z nich měl město pro sebe, jedno Janiculum a druhé Saturnia. Ale ti, kdo hledali všechny druhy neslušnosti v uctívání bohů, ho zneuctili, jehož život byl podle nich méně hanebný než život ostatních bohů, obrazem monstrózní deformace, díky níž je někdy se dvěma tvářemi a někdy jakoby zdvojenými, se čtyřmi tvářemi. Přáli si, aby většina vybraných bohů ztratila hanbu pácháním hanebných zločinů, aby se jeho větší nevinnost vyznačovala větším počtem tváří? Kapitola 5. – O tajnějším učení pohanů ao fyzikálních výkladech. Poslechněme si však jejich vlastní fyzikální interpretace, jimiž se pokoušejí přibarvit, jako když se objeví hlubší doktrína, podlost nejubožejšího omylu. Varro na prvním místě chválí tyto výklady tak silně, že tvrdí, že starověcí lidé vynalezli obrazy, odznaky a ozdoby bohů, aby je ti, kdo šli do mystérií, viděli svýma tělesnýma očima, mohli očima své mysli vidět duši světa a jeho části, tedy pravé bohy; a také, že význam, který zamýšleli ti, kteří si vytvořili své obrazy s lidskou podobou, se zdál být tento – totiž že mysl smrtelníků, která je v lidském těle, je velmi podobná nesmrtelné mysli, stejně jako by mohly být umístěny nádoby, aby reprezentovaly bohy, jako například nádoba na víno může být umístěna v chrámu Liber, aby znamenala víno, to, co je obsaženo, je označeno tím, že to, co je obsaženo, je označované. Obrazem, který měl lidskou podobu, byla tedy označena rozumná duše, protože lidská podoba je jakoby nádobou, ve které bývá obsažena ona přirozenost, kterou připisují Bohu nebo bohům. Toto jsou tajemství nauky, do kterých pronikl tento nejučenější člověk, aby je mohl vynést na světlo. Ale, ty nejnaléhavější člověče, ztratil jsi mezi těmi záhadami tu opatrnost, která tě vedla k utváření střízlivého názoru, že ti, kdo jako první vytvořili tyto obrazy pro lid, zbavili občany strach a přidali chyby a že staří Římané ctili bohy cudněji bez obrazů? Neboť právě díky jejich uvážení jste byli povzbuzeni mluvit tyto věci proti pozdějším Římanům. Neboť kdyby tito nejstarší Římané také uctívali obrazy, možná byste potlačili mlčením strachu všechny ty pocity (přestože pravé pocity) týkající se pošetilosti stavění obrazů a vychvalovali byste vznešeněji a výmluvněji ony tajemné doktríny sestávající z těchto planých a zhoubných fikcí. Tvá duše, tak učená a tak chytrá (a za to tě moc truchlím), nikdy nemohla skrze tato tajemství dosáhnout svého Boha; tedy Bůh, jímž, ne s kým, byla stvořena, jehož není součástí, ale dílem – ten Bůh, který není duší všech věcí, ale který učinil každou duši a v jehož světle je každá duše požehnána, není-li nevděčná za Jeho milost. Ale věci, které následují v této knize, ukážou, jaká je povaha těchto záhad a jakou hodnotu jim přikládáme. Mezitím tento nejučenější člověk vyznává svůj názor, že duše světa a jeho části jsou pravými bohy, z čehož vidíme, že jeho teologie (popravdě ta samá přirozená teologie, jíž si velmi váží) se dokázala ve své úplnosti rozšířit i na povahu rozumové duše. Neboť v této knize (ohledně vybraných bohů) říká jen velmi málo věcí, které se týkají přirozené teologie; a uvidíme, zda se mu v té knize podařilo pomocí fyzikálních výkladů odkázat na tuto přirozenou teologii onu civilní teologii, o níž psal naposledy, když pojednával o vybraných bohech. Nyní, pokud to dokázal, je celek přirozený; a v tom případě, k čemu bylo potřeba tak pečlivě rozlišovat občanské od přirozeného? Jestliže se však vyznačovala skutečným rozdílem, pak, protože ani tato přirozená teologie, která se mu tolik líbí, není pravdivá (neboť i když dosáhla až k duši, nedosáhla k pravému Bohu, který stvořil duši), oč více opovrženíhodná a falešná je ta občanská teologie, která se zabývá především tím, co je tělesné, jak ukážou právě jejími výklady a výklady, o které jsem musel usilovat. nutně zmínit! Kapitola 6.– O názoru Varra, že Bůh je Duší světa, který má však ve svých různých částech mnoho duší, jejichž přirozenost je božská. Týž Varro tedy, stále mluvíc očekáváním, říká, že si myslí, že Bůh je duší světa (který Řekové nazývají κόσμος), a že tento svět sám je Bohem; ale jako moudrý člověk, ačkoli se skládá z těla a mysli, je přesto nazýván moudrým kvůli své mysli, tak se svět nazývá Bohem kvůli mysli, ačkoli se skládá z mysli a těla. Zde se zdá, že alespoň nějakým způsobem uznává jednoho Boha; ale aby uvedl více, dodává, že svět je rozdělen na dvě části, nebe a zemi, které se opět dělí každá na dvě části, nebe na éter a vzduch, země na vodu a zemi, z nichž je éter nejvyšší, vzduch druhý, voda třetí a země nejnižší. Všechny tyto čtyři části, říká, jsou plné duší; ty, které jsou v éteru a vzduchu, jsou nesmrtelné, a ty, které jsou ve vodě a na zemi, jsou smrtelné. Od nejvyšší části nebes až po oběžnou dráhu Měsíce jsou duše, totiž hvězdy a planety; a tito jsou nejen chápáni jako bohové, ale jsou takovými i viděni. A mezi oběžnou dráhou Měsíce a začátkem oblasti mraků a větrů jsou vzdušné duše; ale tito jsou viděni myslí, ne očima, a nazývají se Hrdinové, Lares a Genii. Toto je přirozená teologie, která je stručně uvedena v těchto předběžných prohlášeních a která uspokojila nejen Varra, ale i mnoho filozofů. O tom musím mluvit pečlivěji, až s pomocí Boží dokončím to, co jsem ještě řekl o občanské teologii, pokud jde o vybrané bohy. Kapitola 7. – Zda je rozumné oddělit Januse a Terminuse jako dvě odlišná božstva. Kdo je tedy Janus, se kterým začíná Varro? On je svět. Jistě velmi stručná a jednoznačná odpověď. Proč tedy říkají, že počátky věcí náleží jemu, ale konce jinému, kterému říkají Terminus? Říká se totiž, že dva měsíce byly zasvěceny těmto dvěma bohům, s odkazem na začátky a konce – leden až Janus a únor až Terminus – nad rámec těch deseti měsíců, které začínají březnem a končí prosincem. A říkají, že to je důvod, proč se Terminálie slaví v měsíci únoru, ve stejném měsíci, ve kterém se koná posvátná očista, kterou nazývají Februum, a od níž má měsíc svůj název. Vztahují se tedy počátky věcí ke světu, kterým je Janus, a ne také konce, protože nad nimi byl postaven jiný bůh? Nevlastní, že všechny věci, které říkají, začínají v tomto světě, také v tomto světě končí? Jaká je to hloupost, dát mu jen poloviční sílu v práci, když k jeho obrazu mu dávají dvě tváře! Nebylo by mnohem elegantnějším způsobem interpretace obrazu dvou tváří říci, že Janus a Terminus jsou stejní a že jedna tvář odkazuje k začátkům, druhá ke koncům? Ten, kdo pracuje, by měl mít úctu k oběma. Neboť ten, kdo se při každém předvádění činnosti neohlíží zpět na začátek, netěší se na konec. Proto je nutné, aby prospektivní záměr byl spojen s retrospektivní pamětí. Neboť jak člověk najde, jak něco dokončit, když zapomněl, co to bylo, co začal? Ale pokud si mysleli, že blažený život začíná v tomto světě a zdokonaluje se mimo svět, a z toho důvodu je Janusovi, tedy světu, připisována pouze síla počátků, určitě měli dát přednost Terminovi před ním a neměli ho vylučovat z řady vybraných bohů. Přesto i nyní, kdy začátky a konce časných věcí představují tito dva bohové, mělo být Terminovi věnováno více cti. Neboť větší radost je ta, kterou pociťujeme, když je cokoli hotové; ale věci započaté jsou vždy příčinou velké úzkosti, dokud nejsou dovedeny do konce, který končí ten, kdo něco začíná, po čem velmi touží, upírá svou mysl, očekává, touží; nikdo se také neraduje z ničeho, co začal, pokud to není dovedeno do konce. Kapitola 8. – Z jakého důvodu si Janusovi ctitelé vytvořili jeho obraz se dvěma tvářemi, když ho někdy viděli se čtyřmi. Nyní však nechme vytvořit interpretaci obrazu dvou tváří. Říká se totiž, že má dvě tváře, jednu před a druhou, protože naše zející ústa se zdají být podobná světu: odkud Řekové nazývají patro οὐρανός a někteří latinští básníci, říká, nazývali nebesa palatum [patro]; a z rozevřených úst, říkají, je cesta ven směrem k zubům a cesta dovnitř směrem k jícnu. Podívejte se, k čemu svět přivedl řečtinu nebo poetické slovo pro naše patro! Nechť je tento bůh uctíván pouze kvůli slinám, které mají pod nebesy patra dva otevřené dveře – jedny, kterými může být část vyplivnuta, druhá, kterými lze část spolknout. Kromě toho, co je absurdnější, než nenacházet v samotném světě dvě protilehlé brány, jimiž může do sebe cokoliv buď přijmout, nebo to ze sebe vyvrhnout; a hledat naše hrdlo a jícen, kterým se svět nepodobá, vytvořit si obraz světa v Janusovi, protože se říká, že svět se podobá patru, ke kterému Janus nemá žádnou podobu? Ale když z něj udělají čtyřlístek a říkají mu dvojitý Janus, vykládají si to tak, že se vztahuje ke čtyřem světovým stranám, jako by se svět díval na cokoli, jako Janus skrze jeho čtyři tváře. Opět, pokud je Janus světem a svět se skládá ze čtyř částí, pak je obraz Januse se dvěma tvářemi falešný. Nebo je-li to pravda, protože celý svět je někdy chápán výrazem východ a západ, bude někdo nazývat svět dvojitým, když se zmiňuje také sever a jih, jako nazývají Januse dvojitým, když má čtyři tváře? Nemají vůbec žádný způsob, jak si ve vztahu ke světu vyložit čtyři dveře, jimiž by vcházeli a vycházeli, jako to udělali v případě Januse se dvěma tvářemi, kde našli v každém případě v lidských ústech něco, co odpovídalo tomu, co o něm říkali; pokud jim snad Neptun nepřijde na pomoc a nepodá jim rybu, která má kromě tlamy a jícnu také otvory pro žábry, jeden na každé straně. Nicméně se všemi dveřmi žádná duše neunikne této marnivosti než ta, která slyší pravdu říkat: Já jsem dveře. Jan 10:9 Kapitola 9. – O síle Jupitera a srovnání Jupitera s Janusem. Ale také ukazují, za koho by měli Jovea (kterému se také říká Jupiter) rozumět. Říká se, že je to bůh, který má moc příčin, díky nimž všechno na světě vzniká. A jak skvělá věc to je, že nejušlechtilejší Vergilův verš svědčí: Šťastný je ten, kdo poznal příčiny věcí. Ale proč má Janus přednost před ním? Nechť nám na tuto otázku odpoví ten nejostřejší a nejučenější muž. Protože, jak říká, Janus má nadvládu nad prvními věcmi, Jupiter nad věcmi nejvyššími. Proto je Jupiter zaslouženě považován za krále všech věcí; neboť nejvyšší věci jsou lepší než první věci: neboť ačkoli první věci předcházejí časem, nejvyšší věci vynikají důstojností. To by bylo správně řečeno, kdyby první části věcí, které se dělají, byly odlišeny od nejvyšších částí; jako je například začátek věci, která se má vydat, nejvyšší část, která má přijít. Zahájení učení je první částí započaté věci, osvojení znalostí je nejvyšší částí. A tak ze všeho: začátky jsou první, konce nejvyšší. Tato záležitost však již byla projednávána v souvislosti s Janusem a Terminusem. Ale příčiny, které jsou připisovány Jupiteru, jsou věci působící, nikoli věci způsobené; a nelze jim včas zabránit věcmi vyrobenými nebo učiněnými nebo počátky takových věcí; neboť věc, která tvoří, je vždy před věcí, která je vyrobena. Proto, ačkoli počátky věcí, které jsou vyrobeny nebo učiněny, se týkají Januse, přesto nepředcházejí účinným příčinám, které připisují Jupiteru. Neboť jako se nic neděje, aniž by tomu předcházela účinná příčina, tak se bez účinné příčiny nic nezačne dít. Vskutku, jestliže lidé nazývají tohoto boha Jupiter, v jehož moci jsou všechny příčiny všech stvořených přirozeností a všech přírodních věcí, a uctívají ho takovými urážkami a hanebnými zločiny, jsou vinni šokující svatokrádež, než kdyby měli existenci jakéhokoli boha zcela popírat. Proto by pro ně bylo lepší nazvat jménem Jupiter nějakého jiného boha – někoho, kdo by si zasloužil nízké a zločinné pocty; místo Jupitera nahradili nějakou marnou fikcí (jak se říká, že Saturn dostal kámen, aby ho sežral místo svého syna), kterou by mohli učinit předmětem svých rouhání, než aby o tomto bohu mluvili jako o hřmění a cizoložství – vládnoucí celému světu a vydávající se za tolik prostopášných skutků – mající ve své přirozenosti nejvyšší přírodní příčiny a vlastní dobro. Dále se ptám, jaké místo už pro tohoto Jupitera mezi bohy nalézají, je-li Janus světem; Varro totiž definoval pravé bohy jako duši světa a jeho části. A proto cokoli nespadá do této definice, podle nich rozhodně není skutečným bohem. Budou pak říkat, že Jupiter je duší světa a Janus tělem – tedy tímto viditelným světem? Pokud to řeknou, nebude pro ně možné potvrdit, že Janus je bůh. Neboť ani podle nich tělo světa není bohem, ale duší světa a jeho částí. Pročež Varro, když to viděl, říká, že si myslí, že Bůh je duší světa a že tento svět sám je Bůh; ale že jako moudrý člověk, i když se skládá z duše a těla, je přesto nazýván moudrým z duše, tak se svět nazývá Bohem z duše, ačkoli se skládá z duše a těla. Proto tělo světa samo není Bohem, ale buď jen jeho duše, nebo duše a tělo dohromady, ale tak, že je Bohem nikoli silou těla, ale silou duše. Jestliže je tedy Janus svět a Janus je bůh, řeknou, aby Jupiter mohl být bohem, že je nějakou částí Januse? Jsou totiž zvyklí spíše připisovat vesmírnou existenci Jupiteru; odkud pochází úsloví: Všechny věci jsou plné Jupitera. Proto musí myslet i na Jupitera, aby mohl být bohem a zvláště králem bohů, aby byl světem, aby mohl vládnout ostatním bohům – podle nich svým částem. V tomto smyslu také tentýž Varro vykládá určité verše Valeria Sorana v této knize, kterou napsal odděleně od ostatních, týkající se uctívání bohů. Toto jsou verše: Všemohoucí Jove, praotce králů, věcí a bohů, A eke matka bohů, bůh jeden a všichni. Ale ve stejné knize vysvětluje tyto verše tím, že říká, že jako muž vysílá semeno a žena je přijímá, tak Jupiter, o kterém věřili, že je světem, ze sebe vysílá všechna semena a přijímá je do sebe. Z toho důvodu, jak říká, Soranus napsal: Jove, předek a matka; a bez menšího důvodu řekl, že jeden a všichni jsou stejní. Neboť svět je jeden a v něm jsou všechny věci. Kapitola 10. – Zda je rozdíl mezi Janusem a Jupiterem správný. Protože tedy Janus je svět a Jupiter je svět, proč jsou Janus a Jupiter dva bohové, zatímco svět je jen jeden? Proč mají oddělené chrámy, oddělené oltáře, různé obřady, odlišné obrazy? Je-li to proto, že povaha počátků je jedna a povaha příčin jiná, a jeden přijal jméno Janus, druhý Jupiter; je to tedy tak, že když jeden člověk má dva odlišné úřady autority nebo dvě umění, mluví se o dvou soudcích nebo dvou umělcích, protože povaha úřadů nebo umění je odlišná? Tak také s ohledem na jednoho boha: jestliže má moc počátků a příčin, musí být tedy považován za dva bohy, protože počátky a příčiny jsou dvě věci? Domnívají-li se však, že je to správné, ať také tvrdí, že Jupiter je tolik bohů, kolik mu dali příjmení na základě mnoha sil; neboť věcí, z nichž se na něj tato příjmení vztahují, je mnoho a rozmanitých. Uvedu několik z nich. Kapitola 11. – O příjmení Jupitera, která se nevztahují k mnoha bohům, ale k jednomu a témuž Bohu. Říkali mu Victor, Invictus, Opitulus, Impulsor, Stator, Centumpeda, Supinalis, Tigillus, Almus, Ruminus a další jména, která bylo dlouho vyjmenovávat. Ale tato příjmení dali jednomu bohu na základě různých příčin a sil, ale přesto ho nedonutili, aby byl kvůli tolika věcem tolika bohy. Dali mu tato příjmení, protože zvítězil nad vším; protože ho nikdo nepřemohl; protože přinesl pomoc potřebným; protože měl moc pohánět, zastavovat, ustavovat, házet na záda; protože jako trám držel pohromadě a udržoval svět; protože živil všechny věci; protože stejně jako papá živil zvířata. Zde, jak vnímáme, jsou některé velké věci a některé malé věci; a přesto je to ten, kdo je prý provádí všechny. Domnívám se, že příčiny a počátky věcí, pro které si mysleli, že jeden svět jsou dva bohové, Jupiter a Janus, jsou si blíže než držení světa a dávání papání zvířatům; a přesto kvůli těmto dvěma dílům, která jsou od sebe tak vzdálená, jak povahou, tak důstojností, neexistovala žádná nutnost existence dvou bohů; ale jeden Jupiter byl nazýván kvůli jednomu Tigillus, kvůli druhému Ruminus. Nejsem ochoten tvrdit, že dávání papání sajícím zvířatům se mohlo stát spíše Juno než Jupiterem, zvláště když tam byla bohyně Rumina, která jí v této práci pomáhala a sloužila; myslím si totiž, že lze odpovědět, že sama Juno není nic jiného než Jupiter, podle těch veršů Valeria Sorana, kde bylo řečeno: A eke matka bohů atd. Proč se mu tedy říkalo Ruminus, když ti, kdo se možná budou ptát pilněji, mohou zjistit, že je také onou bohyní Ruminou? Jestliže tedy bylo právem považováno za nedůstojné velebnosti bohů, že v jednom klasu se jeden bůh staral o kloub, druhý o plevu, oč nehodnější je toho majestátu, že jedna věc, a to nejnižšího druhu, dokonce i dávání papání zvířatům, aby je krmili, by mělo být v péči toho, kdo je sám se svými dvěma bohy, spolu se všemi svými bohy. vlastní manželku, ale s nějakou hanebnou Ruminou (pokud možná on sám není Rumina, protože je Ruminus pro muže a Rumina pro ženy)! Určitě jsem měl říci, že nebyli ochotni použít pro Jupitera ženské jméno, kdyby v těchto verších nebyl stylizován jako prapředek a matka, a kdybych mezi jinými jeho příjmeními nečetl příjmení Pecunia [peníze], kterou jsme našli jako bohyni mezi těmi drobnými božstvy, jak jsem se již zmínil ve čtvrté knize. Ale když muži i ženy mají peníze [ pecuniam ], proč se mu neříkalo Pecunius i Pecunia? To je jejich starost. Kapitola 12. – Tento Jupiter se také nazývá Pecunia. Jak elegantně si toto jméno vysvětlili! Říká se mu také Pecunia, říkají, protože mu patří všechny věci. Ó, jak velkolepé vysvětlení jména božstva! Ano; ten, jemuž všechno patří, se nejpodlěji a nejpotupněji nazývá Pecunia. Ve srovnání všech věcí, které jsou obsaženy na nebi a na zemi, co jsou všechny věci dohromady, které mají lidé ve jménu peněz? A toto jméno, jak jinak, dostalo Jupitera hrabivost, aby se každému, kdo byl milovníkem peněz, mohlo zdát, že nemiluje obyčejného boha, ale samotného krále všech věcí. Ale bylo by to úplně něco jiného, ​​kdyby se jmenoval Riches. Neboť bohatství je jedna věc, peníze druhá. Neboť bohatými nazýváme moudré, spravedlivé, dobré, kteří buď nemají peníze, nebo jen velmi málo. Jsou totiž skutečně bohatší na vlastnictví ctnosti, protože díky ní, i co se týče věcí nezbytných pro tělo, jsou spokojeni s tím, co mají. Ale chamtivé nazýváme chudáky, kteří stále prahnou a stále chtějí. Mohou totiž vlastnit tak velké množství peněz; ale ať už je toho hojnost jakákoli, nemohou než chtít. A Boha samého správně nazýváme bohatým; ne však v penězích, ale ve všemohoucnosti. Proto ti, kdo mají nadbytek peněz, jsou nazýváni bohatými, ale vnitřně potřebnými, jsou-li chamtiví. Stejně tak ti, kdo nemají peníze, se nazývají chudí, ale vnitřně bohatí, jsou-li moudří. Co si tedy má moudrý muž myslet o této teologii, v níž král bohů dostává jméno věci, kterou si žádný moudrý člověk nepřál? Kdyby totiž tato filozofie o věčném životě něco zdravě učila, oč vhodněji by onen bůh, který je vládcem světa, byl jimi nazýván ne penězi, ale moudrostí, jejíž láska očišťuje od špíny lakomství, totiž lásky k penězům! Kapitola 13.– Když je vysvětleno, co je Saturn, co je génius, dojde k tomu, že oba jsou ukázáni jako Jupiter. Ale proč mluvit více o tomto Jupiteru, s nímž se snad všichni ostatní ztotožňují; takže, když je vším, názor na existenci mnoha bohů může zůstat pouhým názorem, bez veškeré pravdy? A všechny je třeba odkázat na něj, pokud jsou jeho různé části a síly považovány za tolik bohů nebo pokud princip mysli, o kterém se domnívají, že je rozprostřen všemi věcmi, obdržel jména mnoha bohů z různých částí, které v sobě spojuje masa tohoto viditelného světa, a z rozmanité správy přírody. Neboť co je také Saturn? Jeden z hlavních bohů, říká, který má nadvládu nad všemi setbami. Neučí výklad veršů Valeria Soranuse, že Jupiter je svět a že ze sebe vyzařuje všechna semínka a přijímá je do sebe? Je to tedy on, s kým je nadvláda nad všemi setbami. Co je Genius? Je to bůh, který je nadřazen a má moc plodit všechny věci. Komu jinému než světu věří, že má tuto moc, o níž bylo řečeno: Všemohoucí Jove, předek a matka? A když na jiném místě říká, že Génius je racionální duší každého, a proto existuje v každém jednotlivci odděleně, ale že odpovídající duší světa je Bůh, vrací se právě k tomu samému – totiž k tomu, že duše světa samotného má být považována za univerzálního génia. Tomu proto říká Jupiter. Neboť je-li každý génius bohem a duše každého člověka géniem, vyplývá z toho, že duše každého člověka je bohem. Ale pokud velmi absurdita nutí i tyto teology, aby se od toho vyhnuli, nezbývá než zvláštním a prvořadým rozlišením nazývat onoho geniálního boha, kterého nazývají duší světa, a tedy Jupiterem. Kapitola 14. – O úřadech Merkuru a Marsu. Ale nenašli, jak odkazovat na Merkur a Mars na jakékoli části světa a na díla Boží, která jsou v živlech; a proto je postavili alespoň nad lidská díla a učinili z nich pomocníky v mluvení a vedení válek. Nyní Merkur, má-li také moc řeči bohů, vládne i nad samotným králem bohů, jestliže Jupiter, když od něj dostává schopnost řeči, mluví také podle toho, jak se mu zalíbilo dovolit – což je jistě absurdní; ale je-li mu přisuzována pouze moc nad lidskou řečí, pak říkáme, že je neuvěřitelné, že se Jupiter shovívavě dával papání nejen dětem, ale i šelmám – z nichž dostal příjmení Ruminus – a přesto nechtěl, aby péče o naši řeč, kterou předčíme zvířata, patřila jemu. A tak řeč sama patří k Jupiteru a je Merkurem. Pokud se však o řeči říká, že je Merkur, jak to ukazují věci, které se o něm říkají prostřednictvím výkladu – neboť se říká, že se jmenoval Merkur, to jest ten, který běží mezi, protože řeč běží mezi lidmi: říkají také, že mu Řekové říkají ῾Ερμῆς, protože řeč nebo výklad, který jistě patří k řeči, je jimi také nazýván před:ἑμνραεεμνρ. řeč prochází mezi prodávajícími a kupujícími: také křídla, která má na hlavě a na nohou, prý znamenají, že řeč prochází okřídleně vzduchem: také prý byl nazýván poslem, protože pomocí řeči se vyjadřují všechny naše myšlenky; – je-li tedy samotná řeč Merkurem, pak ani podle jejich vlastního vyznání není bohem. Ale když si udělají bohy z takových, kteří nejsou ani démony, modlením se k nečistým duchům, jsou posedlí těmi, kteří nejsou bohy, ale démony. Podobně, protože nebyli schopni najít pro Mars žádný prvek nebo část světa, ve které by mohl vykonávat nějaká přírodní díla jakéhokoli druhu, řekli, že je bohem války, což je dílo lidí, a nikoli bohem, který by považovali za žádoucí. Pokud by tedy Felicitas měla dát věčný mír, Mars by neměl co dělat. Ale pokud válka sama o sobě je Mars, stejně jako řeč je Merkur, přál bych si, aby byla tak pravdivá, že neexistovala žádná válka, kterou lze falešně nazývat bohem, jako je pravda, že to není bůh. Kapitola 15.– O určitých hvězdách, které pohané nazývali jmény svých bohů. Ale možná, že tyto hvězdy, které byly nazývány svými jmény, jsou tito bohové. Neboť určitou hvězdu nazývají Merkur a podobně i určitou jinou hvězdu Mars. Ale mezi hvězdami, které se nazývají jmény bohů, je ta, kterou nazývají Jupiter, a přesto je s nimi Jupiter světem. Existuje také ten, kterému říkají Saturn, a přesto mu kromě toho dávají nemalý majetek – totiž všechna semínka. Existuje také ta nejjasnější ze všech, kterou nazývají Venuše, a přesto budou mít stejnou Venuši, která bude také měsícem: – nemluvě o tom, jak se podle nich Venuše a Juno hádají o tu nejzářivější hvězdu, jako by o další zlaté jablko. Někdo říká, že Lucifer patří Venuši a někdo Juno. Ale jako obvykle Venuše vítězí. Zdaleka největší počet totiž tuto hvězdu přisuzuje Venuši, a to natolik, že se stěží najde někdo z nich, kdo by si myslel opak. Ale vzhledem k tomu, že Jupitera nazývají králem všech, kdo se nebude smát, když uvidí svou hvězdu tak daleko, jak v jasu předčí hvězda Venuše? Protože to mělo být o tolik brilantnější než ostatní, protože on sám je mocnější. Odpovídají, že se tak jeví pouze proto, že je výše a velmi daleko od Země. Jestliže si tedy jeho větší důstojnost zasloužila vyšší místo, proč je Saturn na nebesích výše než Jupiter? Byla marnivost bajky, která způsobila, že král Jupiter nebyl schopen dosáhnout hvězd? A bylo Saturnovi dovoleno získat alespoň v nebesích to, co nemohl získat ve svém vlastním království ani v Kapitolu? Ale proč Janus nedostal žádnou hvězdu? Je-li to proto, že je světem a všichni jsou v něm, je svět také Jupiterův, a přesto jeden má. Kompromisoval Janus svůj případ, jak nejlépe mohl, a místo jediné hvězdy, kterou mezi nebeskými tělesy nemá, přijal tolik tváří na Zemi? Znovu, pokud si myslí, že jen kvůli hvězdám jsou Merkur a Mars částmi světa, aby je mohli mít pro bohy, protože řeč a válka nejsou částmi světa, ale činy lidí, jak to, že neudělali žádné oltáře, nezavedli žádné obřady, nepostavili žádné chrámy pro Berana, Býka a Raka, a které nepočítají z jednotlivých hvězd a ostatních, ale z nebeských znamení. jsou z mnoha hvězd, o kterých také říkají, že se nacházejí nad těmi, které již byly zmíněny v nejvyšší části nebes, kde stálejší pohyb způsobuje, že hvězdy sledují neměnný kurz? A proč je nepovažovali za bohy, neříkám mezi ty vybrané bohy, ale dokonce ani za ty jakoby plebejské bohy? Kapitola 16.– O Apollónovi a Dianě a dalších vybraných bohech, které by museli být součástí světa. Ačkoli by měli Apolla za věštce a lékaře, přesto mu dali místo jako část světa. Řekli, že on je také slunce; a podobně řekli, že Diana, jeho sestra, je měsíc a strážce cest. Odkud ji také nechají být pannou, protože cesta nic nerodí. U obou mají také šípy, protože tyto dvě planety posílají své paprsky z nebes na zem. Dělají z Vulkánu oheň světa; Neptun ve vodách světa; Otec Dis, tedy Orcus, pozemská a nejnižší část světa. Liber a Ceres zasadili nad semena – první nad semeny samců, to druhé nad semena samic; nebo jeden nad tekutou částí semene, ale druhý nad suchou částí. A to vše dohromady je odkazováno na svět, tedy na Jupitera, který je nazýván praotcem a matkou, protože ze sebe vysílal všechna semínka a přijal je do sebe. Neboť také činí z této Ceres Velkou Matku, o které říkají, že není nikdo jiný než Země, a nazývají ji také Juno. A proto jí přisuzují druhé příčiny věcí, nehledě na to, že to bylo řečeno Jupiterovi, praotci a matce bohů; protože podle nich je celý svět sám o sobě Jupiterův. Minerva také, protože ji postavili nad lidská umění a nenašli ani hvězdu, do které by ji umístili, říkali, že je to buď nejvyšší éter, nebo dokonce měsíc. Také samotná Vesta si mysleli, že je nejvyšší z bohyní, protože ona je Země; ačkoli si mysleli, že jí má být přidělen mírnější oheň světa, který se používá pro běžné účely lidského života, nikoli prudší oheň, jaký patří Vulcanovi. A tak budou mít všechny ty vybrané bohy, aby byli světem a jeho částmi – někteří z nich celý svět, jiní jeho části; celý Jupiter – jeho části, Génius, Mater Magna, Sol a Luna, nebo spíše Apollo a Diana a tak dále. A někdy dělají z jednoho boha mnoho věcí; někdy jedna věc mnoho bohů. Mnoho věcí je v případě Jupitera jedním bohem; neboť jak celý svět je Jupiter, tak samotná obloha je Jupiter, a samotná hvězda je považována a považována za Jupiter. Juno je také paní druhých příčin, – Juno je vzduch, Juno je země; a kdyby vyhrála nad Venuší, Juno by byla hvězdou. Podobně je Minerva nejvyšším éterem a Minerva je rovněž měsícem, o kterém se předpokládá, že je v nejnižší hranici éteru. A také tímto způsobem dělají z jedné věci mnoho bohů. Svět je Janus i Jupiter; Země je také Juno a Mater Magna a Ceres. Kapitola 17. – Že dokonce Varro sám vyslovil své vlastní názory ohledně nejednoznačných bohů. A totéž platí o všem ostatním, stejně jako o věcech, které jsem uvedl pro příklad. Nevysvětlují je, spíše je zapojují. Spěchají sem a tam, na tu či onu stranu, podle toho, jak jsou hnáni impulsem nestálého mínění; takže i sám Varro se rozhodl o všech věcech raději pochybovat, než cokoli potvrzovat. Neboť poté, co napsal první ze tří posledních knih o určitých bozích, a začal ve druhé z nich mluvit o nejistých bozích, říká: Neměl bych být kritizován za to, že jsem v této knize uvedl pochybné názory ohledně bohů. Neboť ten, kdo si po jejich přečtení bude myslet, že by oba měli být a mohou být přesvědčivě posouzeni, učiní tak sám. Pokud jde o mě, snadněji se nechám zpochybnit o věcech, které jsem napsal v první knize, než abych se pokoušel zredukovat všechny věci, které v této knize napíšu, na nějaký uspořádaný systém. Tak znejistí nejen tu knihu týkající se nejistých bohů, ale i tu další, která se týká určitých bohů. Navíc v té třetí knize o vyvolených bohech, poté, co předvídal tolik přirozené teologie, kolik považoval za nutné, a když se chystal začít mluvit o marnivosti a lživých šílenstvích občanské teologie, kde byl nejen bez vedení pravdy věcí, ale byl také dotlačen autoritou tradice, říká: Napíšu do této knihy o veřejném chrámu, kterému zasvětili římský lid. nápadně se vyznačoval mnoha ozdobami; ale, jak píše Xenofón z Kolofónu, řeknu, co si myslím, a ne to, co jsem připraven tvrdit: je na člověku, aby si tyto věci myslel, na Bohu, aby je znal. Není to tedy popis věcí pochopených a zcela jistě uvěřených, kterým slíbil, když se chystal napsat ty věci, které byly ustanoveny lidmi. Jen nesměle slibuje popis věcí, které jsou jen předmětem pochybných názorů. Ani pro něj nebylo možné se stejnou jistotou potvrdit, že Janus je svět a podobné věci; nebo se stejnou jistotou objevit takové věci, jako že Jupiter byl synem Saturna, zatímco Saturn mu byl podřízen jako král: – říkám, nemohl ani potvrdit, ani objevit takové věci se stejnou jistotou, s jakou věděl, že existuje svět, že existují nebesa a země, nebe září hvězdami a země úrodná semeny; nebo se stejným dokonalým přesvědčením, s jakým věřil, že tuto univerzální masu přírody řídí a spravuje jistá neviditelná a mocná síla. Kapitola 18. – Věrohodnější příčina vzestupu pohanského omylu. Daleko věrohodnější popis těchto bohů je podán, když se říká, že to byli lidé a že každému z nich byly ustanoveny posvátné obřady a slavnosti podle jeho zvláštního génia, způsobů, jednání, okolností; které obřady a slavnosti postupným pronikáním duší lidí, kteří jsou jako démoni a dychtiví po věcech, které jim přinášejí sport, se rozšířily široko daleko; básníci je zdobí lží a falešní duchové svádějící muže, aby je přijali. Je totiž mnohem pravděpodobnější, že nějaký mladík, buď sám bezbožný, nebo se bál, že bude zabit bezbožným otcem, a touží po vládě, sesadil svého otce z trůnu, než že (podle Varrova výkladu) byl Saturn svržen jeho synem Jupiterem: protože příčina, která patří Jupiteru, je před semenem, která patří Saturnu. Neboť kdyby tomu tak bylo, Saturn by nikdy nebyl před Jupiterem a nebyl by ani otcem Jupitera. Neboť příčina vždy předchází semenu a nikdy není generována ze semene. Ale když se snaží přirozeným výkladem ctít nejmarnější bajky nebo skutky lidí, i ti nejostřejší lidé jsou tak zmateni, že jsme nuceni truchlit i pro jejich pošetilost. Kapitola 19.– O interpretacích, které tvoří důvod uctívání Saturna. Řekli, říká Varro, že Saturn měl ve zvyku pozřít vše, co z něj vzešlo, protože semena se vrátila na zem, odkud vzešla. A když se říká, že před Saturn byl položen kus země, aby byl pohlcen místo Jupitera, znamená to, říká, že než bylo objeveno umění orat, byla semena pohřbena do země rukama lidí. Země samotná, a ne semena, by se tedy měla nazývat Saturn, protože svým způsobem požírá to, co zplodila, když se semínka, která z ní vyrašila, zase do ní vracejí. A co má společného Saturnovo přijetí hroudy země místo Jupitera s tím, že semena byla zanesena do půdy rukama lidí? Bylo semeno chráněno před pohlcením, stejně jako jiné věci, tím, že bylo pokryto půdou? Neboť to, co říkají, by znamenalo, že ten, kdo nanesl půdu, odnesl semeno, jako se říká, že Jupiter byl vzat, když byla hrouda půdy nabídnuta Saturnovi místo něj, a nikoli spíše to, že půda tím, že zakryla semeno, pouze způsobila, že bylo požíráno tím dychtivěji. Potom je Jupiter semenem, a ne jeho příčinou, jak bylo řečeno trochu dříve. Ale co mají dělat lidé, kteří nenajdou nic moudrého, co by řekli, protože vykládají hlouposti? Saturn má prořezávací nůž. To, říká Varro, je způsobeno zemědělstvím. Za Saturnovy vlády jistě ještě neexistovalo zemědělství, a proto se mluví o dřívějších dobách Saturnu, protože, jak vykládá bajky tentýž Varro, pralidé žili na těch semenech, která Země spontánně vyprodukovala. Možná, že dostal zahradní nůž, když ztratil žezlo; že ten, kdo byl králem a žil v pohodě během první části svého času, by se měl stát pracným dělníkem, zatímco jeho syn obsadil trůn. Pak říká, že chlapci mu byli zvyklí obětovat některé národy, například Kartaginci; a také to, že některé národy, například Galové, upálili dospělé – protože ze všech semínek je nejlepší lidská rasa. Co bychom měli říci více o této nejkrutější marnivosti? Dbejme raději a držme se toho, že tyto výklady nejsou vedeny k pravému Bohu – živé, netělesné, neměnné přirozenosti, od níž lze získat blažený život navěky – ale že končí věcmi tělesnými, dočasnými, proměnlivými a smrtelnými. A zatímco se v bajkách říká, že Saturn vykastroval svého otce Colu, znamená to, říká Varro, že božské semeno patří Saturnu, a ne Colusovi; z tohoto důvodu, pokud lze zjistit důvod, totiž že v nebi se nic nerodí ze semene. Ale hle! Saturn, pokud je synem Colusa, je synem Jupitera. Neboť potvrzují časy bez počtu, a to důrazně, že nebesa jsou Jupiter. A tak ty věci, které nepocházejí z pravdy, se velmi často, aniž by je někdo pudil, samy převracejí. Říká, že Saturn se nazýval Κρονος, což v řečtině znamená časový prostor, protože bez něj nemůže být semeno produktivní. Tyto a mnoho dalších věcí se říká o Saturnu a všechny jsou označovány jako semeno. Ale Saturn se vší tou velkou mocí jistě mohl stačit na semeno. Proč jsou pro to požadováni jiní bohové, zejména Liber a Libera, tedy Ceres? – o kterém zase, pokud jde o semeno, říká tolik věcí, jako by o Saturnu neřekl nic. Kapitola 20. – O obřadech Eleusinských Ceres. Nyní mezi Ceresovými rituály jsou velmi známé ty eleusinské rituály, které měly mezi Athéňany nejvyšší pověst, o nichž Varro nenabízí žádný výklad kromě obilí, které Ceres objevil, a s ohledem na Proserpinu, kterou Ceres ztratila, když ji Orcus odnesl pryč. A tato Proserpina sama o sobě, říká, znamená plodnost semen. Ale když tato plodnost v určitém období odešla, zatímco země na sobě měla aspekt smutku následkem sterility, vyvstal názor, že dcera Ceres, tedy samotná plodnost, která se nazývala Proserpine, z proserpere (plazit se, k jaru), byla odnesena Orcusem a zadržena mezi obyvateli světa; která okolnost byla oslavována veřejným smutkem. Ale protože se znovu vrátila stejná plodnost, nastala radost, protože Orcus vrátil Proserpinu, a tak byly zavedeny tyto rituály. Pak Varro dodává, že mnoho věcí se učí v mystériích Ceres, které se týkají pouze objevování ovoce. Kapitola 21. – O hanbě obřadů, které se slaví na počest Liber. A co se týče obřadů Liber, které ustanovili nad tekutými semeny, a tedy nejen nad ovocnými likéry, mezi nimiž má víno takříkajíc prvenství, ale také nad semeny zvířat: – pokud jde o tyto obřady, nejsem ochoten se zavázat, že ukážu, k jaké hlouposti dosáhli, protože by to znamenalo prodlouženou nevůli těch, kteří tak činí, jako by to dělali s hrdostí. jim. Mezi jinými rituály, které jsem nucen kvůli velikosti jejich počtu vynechat, Varro říká, že v Itálii na místech, kde se cesty křižovaly, byly rituály Liber slaveny s tak nespoutanou bouřlivostí, že na jeho počest byly uctívány intimní partie člověka. Ani tato ohavnost nebyla prováděna tajně, aby bylo možné věnovat alespoň nějaký ohled na skromnost, ale byla otevřeně a svévolně projevována. Neboť během festivalu Liber byl tento obscénní člen nasazený na auto s velkou ctí převezen nejprve přes křižovatku na venkově a pak do města. Ale ve městě Lavinium byl celý měsíc věnován Liberi samotnému, během kterých se všichni lidé oddali nutné rozpustilé konverzaci, dokud nebyl tento člen pronesen fórem a přiveden k odpočinku na jeho vlastním místě; na kterého neslušného člena bylo nutné, aby nejčestnější matróna položila věnec za přítomnosti všeho lidu. Tak měl být bůh Liber usmířen, aby mohl růst semen. Očarování tak bylo třeba zahnat z polí, dokonce i tím, že byla představená nucena dělat na veřejnosti to, co by ani nevěstka neměla mít v divadle dovoleno, pokud jsou mezi diváky představené. Z těchto důvodů se tedy nevěřilo, že samotný Saturn je dostatečný pro semena – totiž že nečistá mysl by mohla najít příležitosti k rozmnožení bohů; a že tím, že je spravedlivě zanechán nečistotě jediným pravým Bohem a prostituován k uctívání mnoha falešných bohů, kvůli touze po stále větší a větší nečistotě, měl by tyto svatokrádežné obřady nazývat posvátnými věcmi a měl by se nechat zneužít a pošpinit davy odporných démonů. Kapitola 22. – O Neptunu a Salacii a Venilii. Nyní měl Neptun za manželku Salaciu, o které se říká, že je to spodní vody moře. Proč se k němu připojila i Venilia? Nebylo to jednoduše chtíčem duše, která toužila po větším počtu démonů, kterým by se prostituovala, a ne proto, že tato bohyně byla nezbytná k dokonalosti jejich posvátných obřadů? Nechť je však výklad této proslulé teologie přednesen, aby nám zabránil v tomto odsuzování tím, že poskytne uspokojivý důvod. Venilia, říká tato teologie, je vlna, která přichází ke břehu, Salacia vlna, která se vrací do moře. Proč tedy existují dvě bohyně, když je to jedna vlna, která přichází a vrací se? Jistě je to sám šílený chtíč, který ve své dychtivosti po mnoha božstech připomíná vlny, které se tříští o pobřeží. Neboť i když se voda, která odchází, neliší od té, která se vrací, přesto duše, která jde a nevrací se, je poskvrněna dvěma démony, které si touto falešnou záminkou vzala příležitost pozvat. Žádám tě, ó Varro, i tebe, kdo čteš taková díla učených lidí a myslíš si, že ses naučil něco velkého – žádám tě, abys to vyložil, neříkám způsobem, který je v souladu s věčnou a neměnnou přirozeností, kterou je Bůh jediný, ale pouze způsobem, který je v souladu s naukou o duši světa a jeho částech, o nichž si myslíš, že jsou pravými bohy. Je poněkud snesitelnější, že jste z té části duše světa, která prostupuje moře, udělal svého boha Neptuna. Jsou tedy vlna, která přichází ke břehu a vrací se do hlavní, dvě části světa, nebo dvě části duše světa? Kdo z vás je tak hloupý, že si to myslí? Proč vám tedy udělali dvě bohyně? Zdá se, že jediným důvodem je to, že vaši moudří předkové nezaopatřili, že by vám mělo vládnout mnoho bohů, ale že by vás mělo vlastnit mnoho démonů, kteří jsou potěšeni těmito marnostmi a lží. Proč ale ta Salacia podle tohoto výkladu ztratila spodní část moře, když viděla, že byla představována jako poddaná svému manželovi? Neboť tím, že jsi řekl, že ona je ustupující vlna, jsi ji postavil na povrch. Zlobila se na svého manžela, že vzal Venilii jako konkubínu, a tak ho vyhnal z horní části moře? Kapitola 23.– O Zemi, o které Varro prohlašuje, že je bohyní, protože ta duše světa, o které si myslí, že je Bohem, prostupuje i tuto nejnižší část jeho těla a předává jí božskou sílu. Země, kterou vidíme plnou svých vlastních živých tvorů, je zajisté jedna; ale přes to všechno je to jen mohutná masa mezi živly a nejnižší část světa. Proč by tedy měli být bohyní? Je to proto, že je plodné? Proč tedy lidé nejsou spíše považováni za bohy, kteří ji činí plodnou tím, že ji kultivují; ale ačkoli to orají, nezbožňují to? Ale říkají, že část duše světa, která jím prostupuje, z něj dělá bohyni. Jako by nebylo mnohem zjevnější, ba věc, o které se nikdo nezpochybňuje, že v člověku je duše. A přesto lidé nejsou považováni za bohy, ale (což je třeba žalostně naříkat) s podivuhodným a žalostným klamem vystavováni těm, kteří bohy nejsou a kteří jsou sami lepší, jako předměty zaslouženého uctívání a zbožňování. A ten samý Varro v knize o vybraných bohech rozhodně potvrzuje, že v univerzální přírodě existují tři stupně duše. Takový, který prostupuje všechny živé části těla a nemá cit, ale pouze sílu života – princip, který proniká do kostí, nehtů a vlasů. Podle tohoto principu jsou stromy ve světě vyživovány a rostou, aniž by byly posedlé citem, a žijí způsobem, který je jim vlastní. Druhý stupeň duše je ten, ve kterém je pocit. Tento princip proniká do očí, uší, nosních dírek, úst a orgánů čití. Třetí stupeň duše je nejvyšší a nazývá se mysl, kde má svůj trůn inteligence. Tento stupeň duše nevlastní žádná smrtelná stvoření kromě člověka. Nyní se tato část duše světa, říká Varro, nazývá Bůh a v nás se nazývá génius. A kameny a země ve světě, které vidíme a které nejsou prostoupeny silou pocitu, jsou jakoby kostmi a nehty Božími. Slunce, měsíc a hvězdy, které vnímáme a kterými vnímá On, jsou opět Jeho orgány vnímání. Navíc, éter je Jeho mysl; a ctností, která je v ní, která proniká do hvězd, z nich dělá i bohy; a protože skrze ně proniká do země, činí z ní bohyni Tellus, odkud opět vstupuje a prostupuje mořem a oceánem a činí z nich boha Neptuna. Ať se vrátí z toho, co považuje za přirozenou teologii, zpět k tomu, z čeho vyšel, aby si odpočinul od únavy způsobené mnoha odbočkami a zatáčkami jeho cesty. Ať se vrátí, říkám, ať se vrátí k civilní teologii. Chtěl bych ho tam chvíli zadržet. Musím něco říct, co souvisí s tou teologií. Ještě neříkám, že pokud jsou země a kameny podobné našim kostem a nehtům, jsou stejně bez inteligence, stejně jako postrádají senzaci. Ani neříkám, že když se o našich kostech a nehtech říká, že mají inteligenci, protože jsou v člověku, který má inteligenci, ten, kdo říká, že věci podobné těmto ve světě jsou bohové, je stejně hloupý jako ten, kdo říká, že naše kosti a nehty jsou lidé. Možná budeme mít příležitost o těchto věcech polemizovat s filozofy. V současné době si však přeji jednat s Varrem jako politickým teologem. Neboť je možné, že ačkoliv se mohlo zdát, že si přál pozvednout hlavu jakoby ke svobodě přirozené teologie, vědomí, že kniha, kterou se zabýval, se týkala tématu náležejícího k občanské teologii, ho mohlo přimět, aby znovu upadl do úhlu pohledu této teologie a řekl to proto, aby předkové jeho národa a jiných států věřili, že uctívání není nejlépe uctívané. Chci říci toto: Protože Země je jedna, proč z té části duše světa, která prostupuje Zemi, neudělala jedinou bohyni, kterou nazývá Tellus? Ale stalo se tak, co se potom stalo s Orcusem, bratrem Jupitera a Neptuna, kterému říkají Otec Dis? A kde v tom případě byla jeho žena Proserpina, která se podle jiného názoru uvedeného v téže knize nazývá nikoli plodností země, ale její spodní částí? Ale když říkají, že část duše světa, když prostupuje horní část země, dělá boha otce Disa, ale když prostupuje její spodní část, bohyni Proserpinu; co v tom případě bude Tellus? Neboť všechno, čím byla, bylo rozděleno na tyto dvě části a tyto dva bohy; takže není možné najít, co vyrobit nebo kam ji umístit jako třetí bohyni, ledaže by bylo řečeno, že tato božstva Orcus a Proserpina jsou jedinou bohyní Tellus, a že nejsou třemi bohy, ale jedním nebo dvěma, ačkoli se jim říká tři, jsou považováni za tři, uctíváni jako tři, mají své vlastní několik oltářů, své vlastní falešné obrazy, vlastní svatyně, kněží, kněží. poskvrnit prostitutku. Nechť je zodpovězena tato další otázka: Jakou část země prostupuje část duše světa, aby stvořila boha Telluma? Ne, říká on; ale Země je jedna a tatáž, má dvojí život – mužský, který produkuje semeno, a ženský, který přijímá a vyživuje semeno. Proto byl nazýván Tellus z ženského principu a Tellumo z mužského. Proč tedy kněží, jak naznačuje, vykonávají božskou službu čtyřem bohům, ke kterým se přidávají další dva – totiž Tellusovi, Tellumu, Altorovi a Rusorovi? Už jsme mluvili o Tellus a Tellumo. Ale proč uctívají Altora? Protože, říká, všechny prameny země jsou živeny zemí. Proč uctívají Rusora? Protože všechny věci se vrací zpět na místo, odkud pokračovaly. Kapitola 24. – O příjmení Tellus a jejich významech, která, ačkoli označují mnoho vlastností, by neměla zakládat názor, že existuje odpovídající počet bohů. Jedna země tedy kvůli této čtyřnásobné ctnosti měla mít čtyři příjmení, ale neměla být považována za čtyři bohy – jako Jupiter a Juno, ačkoli mají tolik příjmení, jsou pro všechny jedinými božstvy – neboť všechna tato příjmení znamenají, že mnohonásobná ctnost náleží jednomu bohu nebo jedné bohyni; ale množství příjmení neznamená množství bohů. Ale jak se někdy i ty nejhnusnější ženy samy omrzí těmi davy, které hledaly pod popudem zlé vášně, tak se i duše, která se stala odpornou a prostituující nečistým duchům, někdy začne nenávidět rozmnožovat si bohy, kterým se může odevzdat, aby jimi byla pošpiněna, stejně jako se jí to kdysi líbilo. Neboť sám Varro, jako by se styděl za ten zástup bohů, by z Tellus udělal jednu bohyni. Říká se, říká on, že zatímco jedna velká matka má tympanon, znamená to, že je koulí země; kdežto ona má na hlavě věže, města znamenají; a zatímco sedadla jsou upevněna kolem ní, znamená to, že zatímco se všechny věci pohybují, ona se nepohybuje. A to, že učinili Galli, aby sloužili této bohyni, znamená, že ti, kdo potřebují semeno, by měli následovat zemi, protože v ní jsou všechna semena nalezena. Tím, že se před ní vrhají dolů, se učí, že ti, kdo obdělávají zemi, by neměli nečinně sedět, protože vždy mají co dělat. Zvuk činelů značí hluk vydávaný házením železného náčiní a mužských rukou a všechny ostatní zvuky spojené se zemědělskými operacemi; a tyto činely jsou z mosazi, protože starověcí lidé používali ve svém zemědělství mosazné nádobí, než bylo objeveno železo. Postaví vedle bohyně nespoutaného a ochočeného lva, aby ukázali, že neexistuje žádná země tak divoká a tak neúrodná, že by bylo zbytečné pokoušet se ji přivézt a obdělávat. Pak dodává, že vzhledem k tomu, že dali matce Tellus mnoho jmen a příjmení, dospělo se k názoru, že tato znamenala mnoho bohů. Myslí si, říká on, že Tellus je Ops, protože Země se zlepšuje prací; Matko, protože přináší mnoho; Skvělé, protože plodí semeno; Proserpina, protože z ní vylézají plody; Vesta, protože je investována s bylinkami. A tak, říká, vůbec neztotožňují jiné bohyně se zemí. Pokud je to tedy jedna bohyně (i když, kdyby se konzultovalo s pravdou, není to ani ono), proč ji přesto rozdělují na mnoho? Ať je mnoho jmen jedné bohyně a ať není tolik bohyní, kolik je jmen. Ale autorita chybujících starců těžce tíží Varra a nutí ho, poté co vyjádřil tento názor, projevit známky neklidu; neboť hned dodává: S kterými věcmi se mínění prastarých, kteří se domnívali, že je opravdu mnoho bohyní, neprotiřečí. Jak to není v rozporu, když je úplně něco jiného říkat, že jedna bohyně má mnoho jmen, a říkat, že je mnoho bohyní? Ale je možné, říká, že totéž může být obojí jedno, a přesto v sobě mít mnoho věcí. Připouštím, že v jednom člověku je mnoho věcí; jest tedy v něm mnoho mužů? Podobně je v jedné bohyni mnoho věcí; je tedy také mnoho bohyní? Ale ať se rozdělují, spojují, množí, duplikují a zaplétají, jak chtějí. Toto jsou slavná tajemství Tella a Velké Matky, z nichž všechny mají odkaz na smrtelná semena a na zemědělství. Slibují tedy tyto věci – jmenovitě tympanon, věže, Galli, házení končetinami sem a tam, hluk činelů, obrazy lvů – tyto věci s tímto odkazem a tímto cílem věčný život? Slouží tedy zmrzačená Galli této Velké Matce, aby dala najevo, že ti, kdo potřebují semeno, by měli následovat zemi, jako by to nebylo spíše tak, že právě tato služba způsobila, že chtějí semeno? Nebo zda následováním této bohyně získávají semeno, když ho nemají, nebo když ji následují, ztrácejí semeno, když je mají? Má se to vykládat nebo odsuzovat? Stejně tak se neuvažuje, do jaké míry zlovolní démoni získali převahu, protože byli schopni vykonávat tak kruté rituály, aniž by se odvážili slíbit za ně nějaké velké věci. Kdyby Země nebyla bohyní, lidé by na ni svou prací vkládali ruce, aby skrze ni získali semeno, a nevztahovali by na sebe násilné ruce, aby kvůli tomu přišli o semeno. Kdyby to nebyla bohyně, stala by se tak úrodnou rukama jiných, že by to člověka nepřinutilo, aby byl vlastníma rukama zbaven neplodnosti; ani to, že na slavnosti Liber počestná matróna položila věnec na intimní partie muže před zraky zástupu, kde možná stál její manžel a červenal se a potil se, pokud v mužích zůstala nějaká hanba; a že při oslavě sňatků bylo nově provdané nevěstě nařízeno sedět na Priapovi. Tyto věci jsou dost špatné, ale jsou malé a opovrženíhodné ve srovnání s tou nejkrutější ohavností, nebo nejohavnější krutostí, kterou je kterýkoli soubor tak oklamán, že ani jeden nezahyne na ránu. Tam se čarování polí bojí; zde se amputace členů nebojí. Tam je skromnost nevěsty pobouřena, ale takovým způsobem, že jí není odebrána ani plodnost, ani její panenství; zde je muž tak zmrzačen, že se ani nezmění v ženu, ani nezůstane mužem. Kapitola 25. – Výklad mrzačení Atys, které uvádí nauka řeckých mudrců. Varro o tom Atysovi nemluvil, ani pro něj nehledal žádný výklad, na památku jeho milování Ceres Gallus je zmrzačen. Ale vzdělaní a moudří Řekové v žádném případě nemlčeli o výkladu tak svatém a tak slavném. Slavný filozof Porfyrij řekl, že Atys znamená květy jara, což je nejkrásnější období, a proto byl zmrzačen, protože květ opadá dříve, než se objeví ovoce. Ke květině tedy nepřirovnávali samotného muže, respektive ono zdání muže, kterému říkali Atys, ale jeho mužské orgány – ty mu totiž za života upadly. Řekl jsem spadl? Ne, opravdu nespadli, ani nebyli utrženi, ale odtrženi. Když se tato květina ztratila, nenásledovalo žádné ovoce, ale spíše sterilita. Co tedy podle nich znamená samotný kastrovaný Atys a co mu po kastraci zůstalo? Na co to odkazují? K jaké interpretaci to vede? Snaží se snad po marné snaze najít výklad přesvědčit lidi, že tomu je třeba spíše věřit, o čemž se psalo o tom, že byl zmrzačeným člověkem? Náš Varro se proti tomu velmi správně postavil a nebyl ochoten to prohlásit; neboť to rozhodně nebylo neznámé tomu nejučenějšímu muži. Kapitola 26. – O ohavnosti posvátných obřadů Velké Matky. Co se týče zženštilých zasvěcených téže Velké Matce, navzdory vší skromnosti, která patří mužům a ženám, Varro nechtěl nic říct, ani si nepamatuji, že bych o nich někde něco četl. Tyto zženštilé ženy nejpozději včera procházely ulicemi a místy Kartága s pomazanými vlasy, vybělenými tvářemi, uvolněnými těly a ženskou chůzí a vyžadovaly od lidí prostředky k udržení jejich potupných životů. O nich nebylo nic řečeno. Výklad selhal, rozum se červenal, řeč mlčela. Velká Matka předčila všechny své syny ne velikostí božstva, ale zločinem. Tomuto monstru se nedá srovnávat ani zrůdnost Januse. Jeho deformace byla pouze k jeho obrazu; její byla deformace krutosti v jejích posvátných obřadech. Má nadbytečnost členů v kamenných obrazech; způsobuje ztrátu členů na mužích. Tuto ohavnost nepřekonají rozpustilé skutky Jupitera, tolik a tak velké. On se všemi svými ženskými svody pouze zneuctil nebe s jedním Ganymedem; ona, s tolika zapřisáhlými a veřejnými zženštilými, poskvrnila zemi i pobouřila nebe. Možná můžeme Saturn buď přirovnat k této Magna Mater, nebo ho dokonce postavit před ni v tomto druhu ohavné krutosti, protože zmrzačil svého otce. Ale o svátcích Saturnu mohli být lidé raději zabiti rukama jiných než zmrzačeni vlastními. Pohltil své syny, jak říkají básníci, a přirození teologové to vykládají, jak uvádějí. Historie říká, že je zabil. Ale Římané nikdy nepřijali, jako Kartáginci, zvyk obětovat mu své syny. Tato Velká matka bohů však přivedla zmrzačené muže do římských chrámů a zachovala tento krutý zvyk, protože se věřilo, že posiluje sílu Římanů tím, že oslabuje jejich muže. Co jsou ve srovnání s tímto zlem krádeže Merkura, svévolnost Venuše a podřadné a hanebné činy ostatních z nich, které bychom mohli přinést z knih, nebylo to tak, že se denně zpívá a tančí v divadlech? Ale co to je za tak velké zlo – zlo, jehož velikost byla úměrná pouze velikosti Velké Matky – zvláště když je prý vymysleli básníci? Jako by básníci také vymysleli, že jsou přijatelní pro bohy. Budiž to tedy přičteno drzosti a drzosti básníků, že se o těchto věcech zpívá a píše. Ale že byli začleněni do těla božských obřadů a poct, sama božstva toto začlenění požadují a vymáhají, co je to jiného než zločin bohů? Co víc, vyznání démonů a klamání ubohých lidí? Ale pokud jde o to, že Velká Matka je považována za uctívanou ve vhodné formě, když je uctívána zasvěcením zmrzačených mužů, to není výmysl básníků, ba spíše se od toho hrůzou vzdalovali, než aby o tom zpívali. Měl by tedy někdo být zasvěcen těmto vybraným bohům, aby mohl po smrti blaženě žít, zasvěcen tomu, komu nemohl před smrtí žít slušně, podřízen tak odporným pověrám a připoután k nečistým démonům? Ale všechny tyto věci, říká Varro, mají být předány světu. Ať zváží, zda to není spíše nečisté. Ale proč to neodkázat na svět, o kterém je prokázáno, že je ve světě? My však hledáme mysl, která, důvěřující pravému náboženství, neuctívá svět jako svého boha, ale kvůli Bohu chválí svět jako Boží dílo a očištěná od světských nečistot přichází čistá k samotnému Bohu, který založil svět. Kapitola 27.– O výplodech fyzikálních teologů, kteří neuctívají pravé Božství, ani neprovádějí uctívání, kterým by mělo být pravému Božství sloužit. Vidíme, že tito vybraní bohové se skutečně stali slavnějšími než ostatní; ne však proto, aby jejich zásluhy vyšly najevo, ale aby jejich ohavné skutky nebyly skryty. Odkud je věrohodnější, že to byli muži, jak se tradovala nejen poetická, ale i historická literatura. Za to, co říká Virgil, Pak sestoupil z výšin Olympu Dobrý Saturn, vyhnaný ze svého trůnu Od Jovea, jeho mocnějšího dědice; a to, co s odkazem na tuto záležitost následuje, plně souvisí s historikem Euhemerem a do latiny to přeložil Ennius. A protože ti, kteří před námi psali v řečtině nebo v latině proti takovým omylům, o této věci mnoho řekli, považoval jsem za zbytečné se tím zabývat. Když se zamyslím nad těmi fyzickými důvody, jimiž se vzdělaní a bystrí lidé pokoušejí proměnit lidské věci v božské věci, vidím jen to, že dokázali tyto věci odkazovat pouze na časná díla a na to, co má tělesnou povahu, a přestože je neviditelné, stále proměnlivé; a to v žádném případě není pravý Bůh. Kdyby se však toto uctívání provádělo jako symbolika idejí přinejmenším shodných s náboženstvím, i když by skutečně bylo příčinou zármutku, že pravý Bůh nebyl ohlašován a prohlášen její symbolikou, přesto by se to dalo do jisté míry snést, když nezpůsobovalo a nepřikazovalo konání tak odporných a ohavných věcí. Ale protože je bezbožné uctívat tělo nebo duši pro pravého Boha, v jehož pouhém přebývání je duše šťastná, oč bezbožnější je uctívat ty věci, skrze které ani duše ani tělo nemohou získat spásu ani lidskou čest? Jestliže tedy chrámem, knězem a obětí, které náleží pravému Bohu, může být uctíván jakýkoli prvek světa nebo jakýkoli stvořený duch, i když není nečistý a zlý, pak je toto uctívání stále zlé, ne proto, že věci jsou zlé, jimiž se uctívání provádí, ale protože tyto věci by měly být použity pouze k uctívání Toho, jemuž jedinému takové uctívání a služba náleží. Pokud však někdo trvá na tom, že uctívá jediného pravého Boha – tedy Stvořitele každé duše a každého těla – hloupými a zrůdnými modlami, lidskými oběťmi, kladením věnce na mužské orgány, mzdou za nečestnost, podřezáváním údů, zeslabením, zasvěcením zženštilého a zatemňujícího, protože si nehraje, s tím, kdo ne by neměl být uctíván, ale proto, že uctívá Toho, který by měl být uctíván způsobem, kterým by On uctíván být neměl. Ale ten, kdo uctívá takovými věcmi – to jest odpornými a oplzlými věcmi – a tím není pravý Bůh, totiž stvořitel duše a těla, ale stvoření, i když to není ničemné stvoření, ať už je to duše nebo tělo, nebo duše a tělo dohromady, dvakrát hřeší proti Bohu, protože uctívá pro Boha to, co není Bůh, a také uctívá takovými věcmi, které by neměl být uctíván ani Bůh, ani to, co není Bohem. Je skutečně zjevné, jak tito pohané uctívají – tedy jak hanebně a zločinně uctívají; ale to, co nebo koho uctívají, by zůstalo v temnotě, kdyby jejich historie nesvědčila o tom, že tytéž, přiznaně nízké a odporné rituály, byly prováděny v poslušnosti požadavkům bohů, kteří je vymáhali s hroznou přísností. Je tedy nade vší pochybnost zřejmé, že celá tato civilní teologie se zabývá vymýšlením prostředků, jak přilákat zlé a nejnečistější duchy, zvát je k návštěvě nesmyslných obrazů a prostřednictvím nich se zmocnit hloupých srdcí. Kapitola 28. – Že Varrova nauka o teologii není v žádné části v souladu sama se sebou. K jakému účelu se tedy tento nejučenější a nejnaléhavější muž Varro pokouší, jak to bylo, s jemnými spory, zredukovat a odkázat všechny tyto bohy na nebe a zemi? Nemůže to udělat. Vymknou se mu z rukou jako voda; zmenšují se; sklouznou a spadnou. Když se totiž chystal mluvit o ženách, to jest bohyních, říká: Protože, jak jsem si všiml v první knize o místech, nebe a země jsou dva původy bohů, proto se jim říká nebeští a pozemskí, a jak jsem začal v dřívějších knihách s nebem, když jsem mluvil o Janovi, o kterém někteří říkali, že je nebe, a jiní o zemi, tak teď mluvím o bohu o bohu. Chápu, jaké rozpaky tak velké mysl zažívala. Je totiž ovlivněn vnímáním jisté věrohodné podobnosti, když říká, že nebe je to, co dělá, a země to, co trpí, a proto jednomu připisuje mužský princip a druhému ženský, aniž by uvážil, že je to spíše On, kdo stvořil nebe i zemi, kdo je původcem aktivity i pasivity. Na tomto principu vykládá slavná mystéria Samothráků a s nádechem velké zbožnosti slibuje, že napsáním objasní tato mystéria, která jeho krajanům tolik neznají, a pošle jim svůj výklad. Pak říká, že měl z mnoha nashromážděných důkazů, že v těchto mystériích jeden mezi obrazy znamená nebe, jiný zemi, další vzory věcí, které Platón nazývá idejemi. Dělá Jupitera, aby znamenal nebe, Juno zemi, Minervu ideje. Nebe, jímž je stvořeno cokoliv; země, ze které je vyroben; a vzor, ​​podle kterého je vyroben. Ale pokud jde o poslední, zapomínám říci, že Platón těmto myšlenkám připisoval tak velký význam, že řekl, že ne, že podle nich něco stvořilo nebe, ale že podle nich bylo stvořeno samo nebe. Abychom se však vrátili – je třeba poznamenat, že Varro v knize o vybraných bozích ztratil teorii o těchto bozích, v nichž jakoby obsáhl vše. Neboť mužské bohy přiděluje nebi, ženy zemi; mezi ty poslední umístil Minervu, kterou předtím umístil nad nebesa sama. Pak je mužský bůh Neptun v moři, které se týká spíše země než nebe. Nakonec otec Dis, který se řecky nazývá Πλουτων, další mužský bůh, bratr obou (Jupiter a Neptun), je také považován za boha země, který sám drží horní oblast Země a přiděluje spodní oblast své manželce Proserpine. Jak se tedy pokoušejí odkázat bohy do nebe a bohyně na zemi? Jakou solidnost, jakou důslednost, jakou střízlivost má tento spor? Ale to, že Tellus je původem bohyní – velké matky, vtipně, vedle níž se neustále ozývá hluk šíleného a ohavného hýření zženštilých a zmrzačených mužů a mužů, kteří se řežou a oddávají zběsilým gestům – jak je tedy možné, že Janus je nazýván hlavou bohů a Tellusses? V jednom případě chyba nedělá jednu hlavu a ve druhém šílenství nedělá rozumnou. Proč se je marně pokoušejí odkazovat světu? I kdyby to dokázali, žádný zbožný člověk neuctívá svět pro pravého Boha. Nicméně z prosté pravdy je zřejmé, že ani toho nejsou schopni. Ať je raději identifikují s mrtvými muži a nejzlejšími démony a nezůstane žádná další otázka. Kapitola 29. – Že všechny věci, které fyzikální teologové odkazovali na svět a jeho části, měli odkazovat na jediného pravého Boha. Neboť všechny ty věci, které se podle vyprávění o těchto bohech vztahují ke světu takzvaným fyzickým výkladem, mohou být bez jakýchkoli náboženských skrupulí spíše připsány pravému Bohu, který učinil nebe a zemi a stvořil každou duši a každé tělo; a následuje způsob, jakým vidíme, že to lze provést. Uctíváme Boha – ne nebe a zemi, ze kterých se tento svět skládá ze dvou částí, ani duši nebo duše rozptýlené ve všem živém – ale Boha, který stvořil nebe a zemi a vše, co je v nich; který stvořil každou duši, ať je povaha jejího života jakákoli, ať má život bez pociťování a rozumu, nebo život se senzací, nebo život s pociťováním i rozumem. Kapitola 30. – Jak zbožnost odlišuje Stvořitele od stvoření, aby místo jednoho Boha nebylo uctíváno tolik bohů, kolik je děl jediného Autora. A nyní, abychom začali procházet těmi skutky jediného pravého Boha, kvůli nimž si tito vytvořili mnoho a falešných bohů, zatímco se pokoušejí podat čestný výklad svým mnoha nejohavnějším a nejhanebnějším tajemstvím – uctíváme toho Boha, který určil jím stvořeným přírodám jak počátky, tak i konec jejich existence a pohybu; kdo drží, zná a disponuje příčinami věcí; kdo stvořil ctnost semen; kdo dal jakým tvorům by chtěl rozumnou duši, která se nazývá mysl; kdo propůjčil schopnost a použití řeči; který dal dar předpovídat budoucí věci všem duchům, které se mu zdály dobré; který také sám předpovídá budoucí věci, skrze koho se mu líbí a skrze koho chce, odstraňuje nemoci, který, když má být lidstvo napraveno a potrestáno válkami, řídí také počátky, průběh a konce těchto válek, který vytvořil a řídí nejvehementnější a nejnásilnější oheň tohoto světa, v náležitém vztahu a poměru k ostatním prvkům nesmírné přírody; který je správcem všech vod; který učinil slunce nejjasnějším ze všech hmotných světel a dal mu vhodnou sílu a pohyb; který nestáhl, dokonce ani od obyvatel podsvětí, svou nadvládu a moc; kdo určil smrtelným povahám jejich vhodné semeno a výživu, suchou nebo tekutou; který upevňuje a plodí zemi; který štědře rozdává své plody zvířatům i lidem; kdo zná a nařizuje nejen hlavní příčiny, ale i následné příčiny; která určila pro Měsíc její pohyb; který poskytuje cesty v nebi i na zemi pro přechod z jednoho místa na druhé; který dal také lidské mysli, kterou stvořil, znalost různých umění na pomoc životu a přírodě; který určil spojení muže a ženy pro rozmnožování potomků; který upřednostnil lidské společnosti darem pozemského ohně pro nejjednodušší a nejznámější účely, hořet na krbu a rozdávat světlo. To jsou tedy věci, které se ten nejnaléhavější a nejučenější muž Varro namáhal distribuovat mezi vybrané bohy, nevím jakými fyzikálními interpretacemi, které získal z jiných zdrojů a které si také sám vymyslel. Ale tyto věci dělá a dělá jediný pravý Bůh, ale jako tentýž Bůh – tedy jako Ten, který je úplně všude, zahrnutý v žádném prostoru, spoután žádnými řetězy, neměnný v žádné části své bytosti, naplňující nebe a zemi všudypřítomnou mocí, nikoli nuznou přirozeností. Proto řídí všechny věci tak, aby jim umožnil vykonávat a vykonávat vlastní správné pohyby. Neboť ačkoli bez Něho nemohou být ničím, nejsou tím, čím je On. Mnoho věcí také dělá prostřednictvím andělů; ale pouze ze sebe blahořečí anděly. Stejně tak, i když posílá k lidem anděly za určitými účely, nečiní blahoslavené lidi pro dobro, které je v andělech vlastní, ale sám od sebe, jako to dělá anděly samotné. Kapitola 31. – Jaké výhody dává Bůh následovníkům Pravdy, aby se těšili z jeho všeobecné štědrosti. Neboť kromě takových výhod, jako je podle této správy přírody, o níž jsme se již zmínili, hýří dobrými i špatnými, máme od Něho velký projev velké lásky, která náleží pouze dobru. Neboť i když Mu nikdy nedokážeme dostatečně poděkovat, že jsme, že žijeme, že vidíme nebe a zemi, že máme mysl a rozum, abychom hledali Toho, který to všechno stvořil, nicméně jaká srdce, jaký počet jazyků potvrdí, že jsou dostačující k tomu, aby Mu za to poděkovali, že od nás zcela neodešel, obtěžkán světlem a přemožen. láska temnoty, to jest k nepravosti, ale seslala k nám své vlastní Slovo, který je Jeho jediným Synem, abychom Jeho narozením a utrpením v těle, které přijal za nás, mohli poznat, jak moc si Bůh váží člověka, a že touto jedinečnou obětí můžeme být očištěni od všech našich hříchů, a že, když je láska rozlitá do našich srdcí Jeho Duchem, mohli bychom všichni pokořit, sladit obtíže a překonat pohromu. ze sebe? Kapitola 32. – Nikdy v minulosti nebylo tajemství Kristova vykoupení žádoucí, ale bylo vždy deklarováno, i když v různých formách. Toto tajemství věčného života bylo již od počátku lidského rodu určitými znameními a svátostmi vhodnými pro dobu zvěstováno prostřednictvím andělů těm, kterým se setkalo. Potom byl hebrejský lid shromážděn do jedné republiky, aby provedl toto tajemství; a v té republice bylo předpovězeno, někdy prostřednictvím lidí, kteří rozuměli tomu, co mluvili, a někdy prostřednictvím lidí, kteří nerozuměli, vše, co se stalo od příchodu Krista až do současnosti a vše, co se stane. I tento národ byl poté rozptýlen mezi národy, aby svědčil písmům, v nichž bylo deklarováno věčné spasení v Kristu. Neboť nejen proroctví, která jsou obsažena ve slovech, ani pouze předpisy pro správné vedení života, které učí mravnosti a zbožnosti a jsou obsaženy v posvátných spisech – nejen tyto, ale také obřady, kněžství, svatostánek nebo chrám, oltáře, oběti, obřady a cokoli jiného patří k oné službě, která náleží Bohu, a která se všechna tato znamení v řečtině správně nazývají –λατρ. předem oznámili ty věci, o kterých my, kteří věříme v Ježíše Krista k věčnému životu, věříme, že se splnily, nebo vidíme v procesu naplnění, nebo s důvěrou věříme, že se ještě naplní. Kapitola 33. – Jen skrze křesťanské náboženství se mohl projevit podvod zlomyslných duchů, kteří se radují z chyb lidí. Toto jediné pravé náboženství dokázalo samo ukázat, že bohové národů jsou nejnečistější démoni, kteří touží být považováni za bohy, využívají jména určitých zaniklých duší nebo zjevení světských tvorů a s hrdou nečistotou se radují z věcí nejpodlejších a nejhanebnějších, jako by byli praví v božských poctách a záviděli jejich obrácení k lidské duši. Z jehož nejkrutější a nejbezbožnější nadvlády je člověk vysvobozen, když uvěří v Toho, který dal příklad pokory, po níž se lidé mohou povznést stejně tak, jako byla ta pýcha, kterou upadli. Proto jsou nejen bohové, o kterých jsme již hodně mluvili, a mnozí další, kteří patří k různým národům a zemím, ale také ti, o nichž nyní jednáme, kteří byli vybráni jakoby do senátu bohů – vybráni však kvůli proslulosti svých zločinů, nikoli kvůli důstojnosti jejich ctností –, jejichž přirozenou ctností se však Varro nemůže pokoušet o posvátné důvody, které se nemohou pokusit o posvátné věci. jak kvantifikovat a souhlasit s těmito důvody, protože to nejsou příčiny oněch rituálů, které si on myslí, nebo si spíše přeje, aby byly považovány za takové. Neboť kdyby nejen tyto, ale i všechny ostatní tohoto druhu byly skutečnými příčinami, i když neměly nic společného s pravým Bohem a věčným životem, který je třeba hledat v náboženství, do jisté míry by zmírnili urážku, která byla způsobena nějakou ubohost nebo absurditou v posvátných obřadech, poskytnutím nějakého důvodu, který vychází z povahy věcí. O to se pokoušel v souvislosti s jistými bajkami divadel nebo tajemstvími svatyní; ale neosvobodil divadla z podobnosti se svatyněmi, ale spíše odsoudil svatyně pro podobnost s divadly. Nějakým způsobem se však pokusil uklidnit pocity šokované hroznými věcmi tím, že to, co by musel, byly přirozené interpretace. Kapitola 34. – O knihách Numa Pompilia, které Senát nařídil spálit, aby nebyly známy příčiny posvátných práv v nich přidělených. Ale na druhé straně zjišťujeme, jak vyprávěl tentýž nejučenější muž, že příčiny posvátných obřadů, které byly uvedeny v knihách Numy Pompilia, nemohly být v žádném případě tolerovány a byly považovány za nehodné, nejen aby se o nich dozvěděli řeholníci tím, že je četli, ale dokonce leželi zapsané v temnotě, v níž byly ukryty. Nyní mi dovolte říci, co jsem slíbil ve třetí knize tohoto díla říci na správném místě. Neboť, jak čteme v téže Varrově knize o uctívání bohů, jistý Terentius měl pole u Janikula a jednou, když jeho oráč míjel pluh poblíž hrobky Numy Pompilia, vyndal ze země knihy Numy, v nichž byly zapsány příčiny posvátných institucí; které knihy nesl prætorovi, který po přečtení jejich začátků odkázal senátu, co se zdálo být tak důležité. A když si hlavní senátoři přečetli určité důvody, proč byl ten či onen obřad zaveden, senát souhlasil s mrtvou Numou a otcové branci, jako by se zajímali o zájmy náboženství, nařídili prætorovi, aby knihy spálil. Ať každý věří tomu, co si myslí; ne, ať každý zastánce takové bezbožnosti říká cokoliv, co může naznačovat šílený spor. Z mé strany postačí, když naznačím, že příčiny oněch posvátných věcí, které sepsal král Numa Pompilius, zřizovatel římských rituálů, se nikdy neměly stát známými lidem ani senátu, ba ani samotným kněžím; a také, že Numa sám dosáhl těchto tajemství démonů nedovolenou zvědavostí, aby je mohl zapsat, aby si je mohl čtením připomenout. Ačkoli byl králem a neměl důvod se nikoho bát, neodvážil se je nikoho učit ani je zničit vyhlazením nebo jinou formou ničení. Proto, protože si nepřál, aby je někdo znal, aby se lidé nenaučili neslavným věcem, a protože se bál je porušit, aby proti sobě nerozzuřil démony, pohřbil je na místě, které považoval za bezpečné, a věřil, že pluh se nemůže přiblížit k jeho hrobu. Ale senát, který se bál odsoudit náboženské slavnosti jejich předků, a proto byl nucen dát Numovi souhlas, byl přesto natolik přesvědčen, že tyto knihy jsou zhoubné, že je nenařídil znovu pohřbít, protože věděl, že lidská zvědavost by tím byla vzrušena hledat s mnohem větší dychtivostí po té, co už byla záležitost prozrazena, ale nařídil, aby byly skandální relikvie zničeny ohněm. protože, protože si mysleli, že je nyní nutné tyto posvátné obřady vykonávat, usoudili, že chyba vyplývající z neznalosti jejich příčin je snesitelnější než narušení, které by jejich znalost způsobila státu. Kapitola 35.– O hydromanii, kterou byl Numa oklamán určitými obrazy démonů viděných ve vodě. Neboť sám Numa, k němuž nebyl poslán žádný Boží prorok, žádný svatý anděl, byl přinucen uchýlit se k hydromanii, aby mohl spatřit obrazy bohů ve vodě (nebo spíše zjevy, kterými si z něj démoni dělali legraci), a mohl se od nich naučit, co by měl nařídit a dodržovat při posvátných obřadech. Tento druh věštění, říká Varro, byl zaveden od Peršanů a používal ho sám Numa a později i filozof Pythagoras. V tomto věštění, říká, se také dotazují na obyvatele podsvětí a používají krev; a toto Řekové nazývají νεκρομαντείαν . Ale ať už se to nazývá nekromancie nebo hydromancie, je to totéž, protože v obou případech mají mrtví předpovídat budoucí věci. Ale jakými umělostmi se tyto věci dělají, nechme se zvážit; neboť nejsem ochoten tvrdit, že tyto úskoky bývaly před příchodem našeho Spasitele zakázány zákony a velmi přísně trestány dokonce i v pohanských státech. Říkám, nejsem ochoten to potvrdit, protože možná i takové věci byly tehdy povoleny. Avšak právě těmito uměními se Pompilius naučil oněm posvátným obřadům, které předkládal jako fakta, zatímco jejich příčiny skrýval; neboť i on sám se bál toho, co se naučil. Senát také způsobil, že knihy, ve kterých byly tyto kauzy zaznamenány, byly spáleny. Čím to tedy pro mě je, že se Varro pokouší předložit nejrůznější fantazijní fyzikální interpretace, které kdyby tyto knihy obsahovaly, určitě by nebyly spáleny? Neboť jinak by otcové branci spálili i knihy, které Varro vydal a věnoval veleknězi Caesarovi. Nyní se říká, že se Numa oženil s nymfou Egeria, protože (jak to vysvětluje Varro ve výše zmíněné knize) vynášel vodu, aby provedl svou hydromanii. Fakta se tedy pomocí falešných barev nezvyknou převádět na bajky. Touto hydromanií se tedy onen přehnaně zvědavý římský král dozvěděl jak posvátné obřady, které měly být zapsány do kněžských knih, tak i příčiny těchto obřadů – které však nechtěl znát nikdo jiný než on. Pročež učinil tyto příčiny, jak to bylo, k smrti spolu se sebou, staraje se o to, aby je samy sepsaly, a odstraněny z vědomí lidí tím, že byly pohřbeny v zemi. Proto věci, které jsou napsány v těchto knihách, byly buď ohavnosti démonů, tak odporné a škodlivé, že činí celou civilní teologii hanebnou i v očích takových mužů, jako byli ti senátoři, kteří sami přijali tolik hanebných věcí v posvátném rituálu, nebo to nebyly nic jiného než zprávy o mrtvých lidech, kterým po uplynutí věků uvěřili téměř všichni pohanští bohové. zatímco titíž démoni byli potěšeni dokonce i takovými rituály, když se představili, aby přijali uctívání pod záminkou, že jsou těmi velmi mrtvými muži, které způsobili, že byli považováni za nesmrtelné bohy jistými klamnými zázraky, které prováděli, aby tuto víru utvrdili. Ale skrytou prozřetelností pravého Boha bylo těmto démonům dovoleno přiznat tyto věci svému příteli Numovi, kteří byli získáni těmi uměními, jimiž mohla být vykonávána nekromancie, a přesto nebyli nuceni ho při své smrti raději napomínat, aby spálil, než aby pohřbili knihy, v nichž byly napsány. Aby však tyto knihy byly neznámé, démoni nemohli odolat pluhu, kterým byli svrženi, nebo Varrovu peru, skrze které se věci, které se v této věci děly, dostaly až k našemu poznání. Nemohou totiž provést nic, co jim není dovoleno; ale je jim dovoleno ovlivňovat ty, které Bůh ve svém hlubokém a spravedlivém soudu podle jejich pouští vydá, aby jimi byli jednoduše postiženi, nebo aby byli také podrobeni a oklamáni. Ale jak zhoubné byly tyto spisy posouzeny nebo jak jsou cizí uctívání pravého Božství, lze pochopit z toho, že senát raději spálil to, co Pompilius ukryl, než aby se bál toho, čeho se obával, takže se toho nemohl odvážit. Kdo tedy ani nyní netouží žít zbožným životem, ať hledá život věčný pomocí takových obřadů. Ale ten, kdo si nepřeje mít společenství se zlovolnými démony, se nebojí škodlivé pověry, kterou jsou uctíváni, ale ať pozná pravé náboženství, kterým jsou demaskováni a poraženi.