The City of God (Book VI)

Досі суперечка велася проти тих, хто вірить, що богам слід поклонятися заради тимчасових переваг, тепер вона спрямована проти тих, хто вірить, що їм потрібно поклонятися заради вічного життя. Августин присвячує наступні п’ять книг спростуванню цієї останньої віри, і насамперед показує, наскільки підлої думки про богів мав сам Варрон, найшановніший автор язичницької теології. З цієї теології Августин приймає поділ Варрона на три види: міфічний, природний і цивільний; і відразу демонструє, що ані міфічне, ані громадянське нічого не можуть сприяти щастю майбутнього життя. Я вважаю, що в п’яти попередніх книгах я достатньо заперечив тих, хто вірить, що багатьом фальшивим богам, яких християнська істина показує як марні образи, або нечистим духам і згубним демонам, або, звичайно, створінням, а не Творцеві, слід поклонятися на користь цього смертного життя та земних справ, з тим обрядом і служінням, які греки називають λατρεία, і які належить єдиному правдивому Богові. І хто не знає, що всупереч надмірній дурості й упертості ані цих п’яти, ані будь-якої іншої кількості книг не може бути достатньо, коли шанується слава марнославства не поступатися жодною силою на боці правди – безумовно, на знищення того, над яким тиранує такий огидний порок? Бо, незважаючи на всю старанність лікаря, який намагається зцілити, хвороба залишається непереможеною не з його вини, а через невиліковність хворої людини. Але ті, хто ретельно зважують те, що вони читають, зрозумівши та обміркувавши їх, без будь-якої або без великої та надмірної міри тієї впертості, яка належить до давно плеканої помилки, легше судитимуть, що в п’яти вже закінчених книгах ми зробили більше, ніж вимагала необхідність питання, ніж те, що ми обговорили його менше, ніж це було потрібно. І вони не могли сумніватися, але в тій ненависті, яку неосвічені намагаються накликати на християнську релігію через лиха цього життя, а також через руйнування та зміни, які спіткають земні речі, тоді як вчені не просто приховують, але й заохочують цю ненависть, всупереч їхньому власному сумлінню, будучи одержимими божевільним безбожництвом – я кажу, що вони не могли сумніватися, але що це ненависть позбавлена правильної рефлексії та розуму, вона сповнена найлегшої стриманості та найзгубнішої ворожнечі. Розділ 1. Про тих, хто стверджує, що поклоняється богам не заради дочасних, а вічних переваг. Тепер, оскільки на наступному місці (як вимагає обіцяний порядок) мають бути спростовані та навчені ті, хто стверджує, що богам народів, яких християнська істина знищує, слід поклонятися не через це життя, а через те, що буде після смерті, я зроблю добре, якщо розпочну свою диспут із правдивого оракула святого псалма: Благословенна людина, чия надія — Господь Бог, і хто не поважає марнославства та брехливих дурниць. Тим не менш, у всіх марнотах і брехливих дурнотах філософів слід слухати з набагато більшою терпимістю, які відкинули ці думки та помилки людей; бо люди ставили зображення божествам і або притворювали тих, кого вони називають безсмертними богами, багато фальшивих і негідних речей, або вірили їм, уже удаваним, і, коли вірили, змішували це зі своїм поклонінням і священними обрядами. З тими людьми, які, хоч і не вільним визнанням своїх переконань, все ж засвідчують, що вони не схвалюють ці речі, бурмотучи несхвально під час дискусій на цю тему, можливо, не буде зайвим обговорити наступне питання: чи заради життя, яке має бути після смерті, ми повинні поклонятися не єдиному Богу, який створив усі створіння духовними та тілесними, але тим багатьом богам, які, як деякі з цих, філософи вважають, були створені одним Богом і поміщені Ним у їхні відповідні піднесені сфери, і тому вважаються кращими та благороднішими, ніж усі інші? Але хто стверджуватиме, що треба стверджувати й стверджувати, що ті боги, про деяких із яких я згадав у четвертій книзі, яким кожному розподілені обов’язки щодо найдрібніших речей, справді дарують вічне життя? Але чи будуть ті найвправніші та найпроникливіші люди, які пишаються тим, що писали для великої користі людей, навчати, чому кожному богу слід поклонятися і чого від кожного шукати, щоб не з ганебною абсурдністю, такою як міміка, яку прийнято показувати заради веселощів, воду слід шукати в Лібері, вино в Лімфах, – чи справді ці люди підтвердять, будь-яка людина, яка благає безсмертних богів, щоб коли вона попросила вина з лімф, і вони відповіли йому: «У нас є вода, шукайте вина з Лібера», він міг справедливо сказати: «Якщо у вас немає вина, то хоч дайте мені вічне життя?» Що жахливіше цього абсурду? Невже ці лімфи, – бо їх дуже легко розсмішити, – голосно сміючись (якщо вони не намагаються обдурити, як демони), не відповідатимуть благаючому: О людино, ти думаєш, що ми маємо життя (vitam) у нашій владі, хто, як ти чуєш, не має навіть виноградної лози (vitem)? Тому це найнахабніша дурість шукати й сподіватися на вічне життя від таких богів, які, як стверджується, керують окремими дрібними турботами цього найскорботнішого й короткого життя, і все, що є корисним для його підтримки та підтримки, оскільки якщо чогось, що знаходиться під опікою та владою одного, шукати в іншого, це настільки невідповідно й абсурдно, що виглядає дуже схожим на імітацію – яка, коли це робиться імітаторами знаючи, що вони роблять, заслужено сміються в театрі, але коли це роблять дурні люди, які не знають краще, заслужено висміюють у світі. Тому, що стосується тих богів, яких установили держави, то вчені люди спритно винайшли й запам’ятали, якого бога чи богиню слід благати стосовно кожної окремої речі – чого, наприклад, шукати у Лібера, чого у Лімф, що у Вулкана, і тому всіх інших, деяких із яких я згадав у четвертій книзі, а деяких я вважав за потрібне опустити. Крім того, якщо помилково шукати вина від Церери, хліба від Лібера, води від Вулкану, вогню від лімф, то наскільки більшою абсурдністю слід вважати, якщо до когось із них звертатися з благанням про вічне життя? Отже, коли ми запитували, яких богів чи богинь можна вважати здатними дарувати земні царства людям, усе було обговорено, було показано, що було дуже далеко від істини думати, що навіть земні царства були встановлені будь-яким із цих багатьох фальшивих божеств, чи не було б божевільним безбожництвом вірити, що вічне життя, яке, без жодного сумніву чи порівняння, має бути перевагою перед усіма земні царства, чи можуть бути дані будь-кому будь-яким із цих богів? Причина, чому нам здавалося, що такі боги не можуть дати навіть земне царство, полягала не в тому, що вони дуже великі й піднесені, тоді як це щось маленьке й жалюгідне, про що вони, у своїй такій великій піднесеності, не поблажилися б піклуватися, а тому, що, як би заслужено хтось не міг, зважаючи на людську слабкість, зневажати падіння вершин земного царства, ці боги представили такий вигляд, як здаватись дуже негідними отримати дарування та збереження навіть тих, хто їм довірений; і, отже, якщо (як ми навчали в двох останніх книгах нашої праці, де розглядається це питання) жоден бог з усього цього натовпу, який належав, так би мовити, до плебейських або до благородних богів, не придатний дати смертні царства смертним, то тим більше він може зробити безсмертними смертних? І більше того, якщо, згідно з думкою тих, з ким ми зараз сперечаємося, богам слід поклонятися не через теперішнє життя, а через те, що буде після смерті, то, звичайно, їм не слід поклонятися через ті конкретні речі, які розподіляються та розподіляються (не за будь-яким законом раціональної істини, а за простим марним припущенням) до влади таких богів, як вони вірять, що вони повинні поклонятися, які стверджують, що їхнє поклоніння необхідне для всіх бажаних речей цього смертного життя, проти яких я достатньо сперечався, наскільки міг, у п’яти попередніх книгах. Зважаючи на це, сам вік тих, хто поклонявся богині Ювенті, характеризувався б надзвичайною силою, тоді як її ненависники або померли б у роки молодості, або протягом цього періоду охолонули, як у старості; якби бородата Фортуна прикривала щоки своїх шанувальників красивіше й граціозніше, ніж усі інші, тоді як ми бачили б тих, ким її зневажали, або зовсім безбородими, або погано бородими; навіть тоді ми маємо з повним правом сказати, що досі ці кілька богів мали владу, певним чином обмежену своїми функціями, і що, отже, не слід шукати вічного життя від Ювентаса, який не міг подарувати бороду, і не слід очікувати чогось доброго після цього життя від Фортуни Барбати, яка не має влади навіть у цьому житті вказати вік, у якому росте борода. Але тепер, коли їхнє поклоніння є необхідним навіть не через ті самі речі, які, на їхню думку, підпорядковуються їхній владі, бо багато шанувальників богині Ювенти в цьому віці зовсім не були енергійними, а багато тих, хто не поклоняється їй, радіють юнацькій силі; а також багато прохачів Фортуни Барбати або взагалі не змогли отримати жодної бороди, навіть потворної, хоча ті, хто обожнює її, щоб отримати бороду, висміюються її бородатими ненависниками – чи справді людське серце настільки дурне, щоб вірити, що те поклоніння богам, яке воно визнає марним і смішним щодо тих, хто дуже тимчасовий і швидкий перехідні дари, над кожним з яких, як кажуть, головує один із цих богів, є плідними щодо вічного життя? І те, що вони здатні дати вічне життя, не стверджували навіть ті, хто, щоб їм поклонявся дурний народ, розподілив між ними ці земні заняття в дрібниці, щоб ніхто з них не міг сидіти без діла; оскільки вони припускали існування надзвичайно великої кількості. Розділ 2. У що ми маємо вірити, що Варрон думав про богів народів, чиї різноманітні види та священні обряди він показав такими, що він поводився б з ними більш благоговійно, якби він взагалі мовчав щодо них. Хто досліджував ці речі ретельніше, ніж Марк Варрон? Хто відкрив їх більш вчено? Хто розглянув їх більш уважно? Хто гостріше їх розрізнив? Хто написав про них старанніше й повніше? Хто, хоч і менш приємний у своєму красномовстві, проте настільки сповнений повчань і мудрості, що в усій ерудиції, яку ми називаємо світськими, але вони ліберальними, він навчить учня речам так само, як Цицерон захоплює учня слова. І навіть сам Туллій дає йому таке свідчення, як-от каже у своїх академічних книгах, що він вів ту суперечку, яка там ведеться, з Марком Варроном, людиною, додає він, безсумнівно, найспритнішою з усіх людей і, безперечно, найосвіченішою. Він не каже, що він найкрасномовніший чи найрозумніший, бо насправді йому було дуже бракувало цієї здібності, але він каже, що з усіх людей найспритніший. І в тих книгах, тобто в Академічній, де він стверджує, що в усьому можна сумніватися, він додає про нього, без сумніву, найвченішого. По правді кажучи, він був настільки впевнений у цьому, що відкинув сумніви, до яких він зазвичай звертався в усьому, ніби, збираючись заперечити на користь сумнівів академіків, він забув щодо цього єдиного, що він академік. Але в першій книзі, коли він вихваляє літературні твори того самого Варрона, він каже: «Нас, блукаючих і блукаючих у своєму власному місті, як чужинців, ваші книжки, так би мовити, принесли додому, щоб ми нарешті могли дізнатися, хто ми були і де ми були». Ти відкрив нам вік країни, розподіл пір року, закони священних речей і священиків; ти відкрив нам домашню і громадську дисципліну; ви вказали нам відповідні місця для релігійних церемоній і повідомили нам про священні місця. Ти показав нам імена, види, служби, причини всіх божественних і людських речей. Цей чоловік, отже, з такими видатними та чудовими здібностями, і, як Терентіан коротко каже про нього в дуже елегантному вірші, Варрон, людина всесвітньо поінформована, який читав так багато, що ми дивуємося, коли він мав час написати, написав так багато, що ми навряд чи можемо повірити, що хтось міг прочитати це все – я кажу, цей чоловік, такий великий у таланті, у такому чудовому вченні, якби він був противником і руйнівником так званих божественних речей, про які він писав, і якби він сказав, що вони належать до марновірства, а не до релігії, можливо, навіть у такому випадку, можливо, навіть у такому випадку не написав би стільки смішних речей, презирливий, огидний. Але коли він так поклонявся тим самим богам і так виправдовував їхнє поклоніння, наприклад, у тому самому своєму літературному творі, що він боявся, щоб вони не загинули не від нападу ворогів, а через недбалість громадян, і що він рятує їх від цієї ганьби, і вони зберігаються в пам’яті добрих за допомогою таких книг, з набагато більшою ревністю. корисніше, ніж те, завдяки якому Метелл оголошено тим, що врятував священні речі Вести від полум’я, а Еней – тим, що він врятував Пенати від підпалу Трої; і коли він, незважаючи на це, дає такі речі для читання наступними століттями, які заслужено вважаються мудрими і нерозумними непридатними для читання і такими, що є дуже ворожими істині релігії; Що ми маємо думати, як не те, що надважлива та вчена людина – хоч і не звільнена Святим Духом – була переможена звичаями та законами своєї держави, і, не маючи змоги мовчати про те, що на неї вплинуло, говорила про них під виглядом схвалення релігії? Розділ 3. Розповсюдження Варроном його написаної ним книги про старожитності людських і божественних речей. Він написав сорок одну книгу старожитностей. Він розділив їх на людські та божественні речі. Двадцять п'ять він присвятив людським речам, шістнадцять - божественним; дотримуючись цього плану в тому розділі, а саме, дати по шість книг кожному з чотирьох розділів людських речей. Бо він звертає свою увагу на ці міркування: хто виконує, де виконує, коли виконує, що виконує. Тому в перших шести книгах він писав про людей; у другій шести, що стосується місць; у третій шість, що стосується часів; у четвертій і останній шести, що стосується речей. Однак чотири рази на шість дають лише двадцять чотири. Але на чолі з ними він поставив один окремий твір, який розповідав про все це разом. У божественних речах він зберіг той самий порядок, що стосується тих речей, які виконуються богам. Бо священні речі виконуються людьми в місцях і часах. Ці чотири речі, про які я згадав, він охопив у дванадцяти книгах, віддавши по три кожній. Бо перші три він написав про людей, наступні три — про місця, три треті — про часи, а четверті три — про священні обряди, показуючи, хто повинен виконувати, де він повинен виконувати, коли він повинен виконувати, що він повинен виконувати, з найтоншою відмінністю. Але оскільки необхідно було сказати - і це особливо очікувалося - кому вони повинні виконувати священні обряди, він написав про самих богів останні три книги; і ці п'ять по три становлять п'ятнадцять. Але всього їх, як ми вже сказали, шістнадцять. Бо він також поставив на початку цих книг одну окрему книгу, говорячи як вступ до всього наступного; Закінчивши це, він поділив перших трьох у тому п’ятикратному розподілі, що стосується чоловіків, зробивши перший стосовно первосвящеників, другий щодо авгурів, третій щодо п’ятнадцяти чоловіків, які керують священними церемоніями. Другі три він зробив щодо місць, говорячи в одному з них про їхні каплиці, у другому про їхні храми, а в третьому щодо релігійних місць. Наступні три, що йдуть за ними і стосуються часу, тобто святкових днів, він розподілив таким чином, щоб одне стосувалося свят, інше – циркових ігор, а третє – сценічних ігор. З четвертих трьох, що відносяться до священних речей, він присвятив одну освяченням, іншу приватним, останню публічним, священним обрядам. У трьох, що залишилися, самі боги йдуть за цим пишним потягом, так би мовити, для яких була витрачена вся ця культура. У першій книзі — певні боги, у другій — невизначені, у третій і останній з усіх — головні й обрані боги. Розділ 4. З диспуту Варрона випливає, що шанувальники богів вважають людські речі більш древніми, ніж божественні. З усього цього ряду найкрасивіших і найтонших розподілів і відмінностей будь-якій людині, яка через упертість свого серця не є ворогом собі, найпростіше стане очевидним з того, що ми вже сказали, і з того, що буде сказано далі, що марно шукати і сподіватися, і навіть найнахабніше бажати вічного життя. Бо ці інституції є або роботою людей, або демонів – не тих, кого вони називають добрими демонами, але, простіше кажучи, нечистих і, безперечно, злих духів, які з дивовижною хитрістю й таємницею навіюють думкам нечестивих, а часом і відкрито представляють їхньому розумінню, шкідливі думки, через які людський розум стає все більш дурним і стає нездатним пристосуватися до них і залишатися в них. незмінну і вічну істину, і прагнуть підтвердити ці думки будь-якими помилковими засвідченнями, які є в їхній силі. Цей самий Варрон свідчить, що спочатку він писав про людські речі, а потім про божественні речі, оскільки спочатку існували держави, а потім ці речі були встановлені ними. Але справжню релігію не започаткувала жодна земна держава, а просто заснувала небесне місто. Однак воно натхнене і навчається правдивим Богом, який дав вічне життя Своїм справжнім поклонникам. Наступна причина наводить Варрона, коли він зізнається, що він писав спочатку про людські речі, а потім про божественні речі, тому що ці божественні речі були встановлені людьми: «Як художник стоїть перед намальованою табличкою, муляр перед будівлею, так держави перед тими речами, які встановлені державами». Але він каже, що спочатку писав би про богів, а потім про людей, якби він писав про всю природу богів – ніби він справді писав про якусь частину, а не про всю природу богів; або, наче справді, певну частину, хоча й не всю, природи богів не слід ставити вище природи людей. Як же тоді сталося, що в тих трьох останніх книгах, коли він старанно пояснює певних, невизначених і обраних богів, він, здається, не пропускає жодної частини природи богів? Чому ж тоді він каже: якби ми писали про всю природу богів, ми б спершу завершили божественне, перш ніж торкнутися людського? Бо він пише або про всю природу богів, або про якусь її частину, або про жодну її частину взагалі. Якщо це стосується всього цього, то його, безсумнівно, слід поставити перед людськими речами; якщо це стосується якоїсь її частини, то чому вона не повинна, з самої природи справи, передувати людським речам? Хіба навіть якась частина богів не заслуговує переваги перед усім людством? Але якщо віддавати перевагу частині божественного над усіма людськими речами занадто, то ця частина, безперечно, гідна того, щоб віддати їй перевагу принаймні перед римлянами. Бо він пише книги, що стосуються людських речей, не з посиланням на весь світ, а лише на Рим; які книги, за його словами, він належним чином розташував у порядку написання перед книгами про божественні речі, як художник перед намальованою табличкою або муляр перед будівлею, найвідкритіше визнаючи, що, як зображення чи споруда, навіть ці божественні речі були створені людьми. Залишається лише третє припущення, що він, як слід розуміти, писав не про божественну природу, але що він не хотів говорити про це відкрито, а залишив розумним робити висновки; бо коли хтось каже не все, вживання розуміє, що це означає деякі, але це можна розуміти як значення жодного, тому що те, що є нічим, не є ні всім, ні деяким. Насправді, як він сам каже, якби він писав про всю природу богів, її належне місце було б перед людськими речами в порядку написання. Але, як стверджує правда, хоча Варрон мовчить, божественна природа повинна була взяти верх над римськими речами, хоча це були не всі, а лише деякі. Але це правильно поставлено після, тому це не . Таким чином, його устрій був зумовлений не бажанням віддавати перевагу людським речам перед божественними, а його небажанням віддавати перевагу фальшивим речам над істинними. Бо в тому, що він писав про людські речі, він слідував історії справ; але в тому, що він писав щодо тих речей, які вони називають божественними, чого ще він дотримувався, як не простих припущень про марні речі? Це, безсумнівно, те, що він хотів тонким чином означити; не тільки писав про божественне після людського, але навіть пояснював причину, чому він це зробив; бо якби він придушив це, дехто, можливо, захищав би його вчинок одним способом, а хтось іншим. Але з тієї самої причини, яку він навів, він не залишив людям нічого, про що могли б здогадуватися, і достатньо довів, що він віддавав перевагу людям перед установами людей, а не природі людей перед природою богів. Таким чином, він зізнався, що, пишучи книги про божественні речі, він писав не про істину, яка належить природі, а про брехню, яка належить помилці; що він деінде висловив більш відкрито (як я згадав у четвертій книзі), сказавши, що якби він засновував нове місто сам, він би писав згідно з порядком природи; але оскільки він знайшов лише старий, він не міг не дотримуватися його звичаю. Розділ 5. Про три види теології за Варроном, а саме: один казковий, інший природний, третій цивільний. Що ж ми маємо сказати про це його положення, а саме, що існує три види теології, тобто опису, який дається про богів; і з них один називається міфічним, інший фізичним, а третій цивільним? Якщо латинське використання дозволяло, ми мали б назвати вид, який він поставив першим у порядку, казковим, але назвемо його казковим, оскільки міфічний походить від грецького μῦθος, байка; але те, що друге слід називати природним, тепер допускає використання мови; третє він сам позначив латиною, назвавши його цивільним. Тоді він каже, що вони називають міфічним той вид, який переважно використовують поети; фізичне, те, що використовують філософи; цивільне , те, що використовує народ. Щодо першого, про який я згадав, каже він, у ньому багато вигадок, які суперечать гідності та природі безсмертних. Бо ми знаходимо в ньому, що один бог народився з голови, інший із стегна, інший із крапель крові; також у цьому ми знаходимо, що боги крали, чинили перелюб, служили людям; одним словом, у цьому богам приписуються всілякі речі, які можуть трапитися не просто з будь-якою людиною, але навіть з найогиднішою людиною. Він, безсумнівно, там, де міг, де наважувався, де, на його думку, міг робити це безкарно, демонстрував без будь-якої туманності двозначності, яку велику шкоду природі богів завдали брехливі байки; бо він говорив не про природну теологію, не про цивільну, а про казкову теологію, до якої, на його думку, він міг вільно причепитися. Подивимося тепер, що він говорить про другий вид. Другий тип, який я пояснив, каже він, стосується того, про який філософи залишили багато книг, у яких вони розглядають такі питання, як ці: які існують боги, де вони, якого вони роду та характеру, з якого часу вони існують, чи існували вони від вічності; чи вони з вогню, як вважає Геракліт; або числа, як Піфагор; або атомів, як каже Епікур; та інші подібні речі, які чоловічим вухам легше почути в стінах школи, ніж поза форумом. Він не знаходить жодних недоліків у цьому виді теології, яку вони називають фізичною і яка належить філософам, за винятком того, що він пов’язав їхні суперечки між собою, через які виникла безліч незгодних сект. Все-таки він вигнав цей вид з Форуму, тобто з народу, але закрив це в школах. Але той перший вид, найбільш фальшивий і найнижчий, він не позбавив громадян. О, релігійні вуха людей, і серед них навіть вуха римлян, які не здатні винести те, що філософи сперечаються про богів! Але коли поети співають і сценічні актори діють так, що принижують гідність і природу безсмертних, що може спіткати не просто людину, а найогиднішу людину, вони не тільки терплять, але й охоче слухають. І це ще не все, але вони навіть вважають, що ці речі подобаються богам і що вони замилостивлені ними. Але хтось може сказати: давайте відрізнимо ці два види теології, міфічну та фізичну, тобто казкову та природну, від цього цивільного типу, про який ми зараз говоримо. Передбачаючи це, він сам їх виділив. Подивимося тепер, як він пояснює саме громадянське богослов'я. Справді, я розумію, чому його слід визнавати казковим, навіть тому, що він фальшивий, тому що він низький, тому що він негідний. Але бажати відрізнити природне від цивільного, що ще це, як не визнати, що саме громадянське є хибним? Бо якщо це природно, то яка ж вина, що це слід виключити? І якщо те, що називається громадянським, не є природним, то яка заслуга в тому, що це слід визнавати? Це, правда, причина, чому він писав спочатку про людське, а потім про божественне; оскільки в божественних речах він слідував не природі, а інституції людей. Погляньмо на цю його громадянську теологію. Третій вид, каже він, це те, що громадяни міст, а особливо священики, повинні знати і виконувати. З цього слід знати, якому богу кожен може відповідним чином поклонятися, які священні обряди та жертвоприношення кожен може належним чином виконувати. Давайте все ж звернемо увагу на наступне. Перша теологія, каже він, особливо пристосована до театру, друга — до світу, третя — до міста. Хто не бачить, чому він віддає пальму першості? Звичайно, до другого, про який він сказав вище, належить до філософів. Бо він свідчить, що це стосується світу, від якого, на їх думку, немає нічого кращого. Але ці дві теології, першу і третю, тобто теологію театру і міста, він розрізнив чи об’єднав? Бо хоча ми бачимо, що місто є у світі, ми не бачимо, що з цього випливає, що будь-які речі, що належать місту, належать до світу. Бо цілком можливо, що в місті можуть поклонятися і вірити таким речам, згідно з фальшивими думками, яких не існує ні в світі, ні поза ним. Але де ж театр, як не в місті? Хто заснував театр, як не держава? З якою метою він створювався, як не для сценічних вистав? І до якого класу речей належать сценічні п’єси, як не до тих божественних речей, про які ці книги Варрона написані з таким умінням? Розділ 6.– Про міфічне, тобто казкове, теологічне та громадянське, проти Варрона. О Маркус Варро! Ти найдосконаліший і, безсумнівно, найосвіченіший, але все-таки людина, а не Бог – тепер піднесений Духом Божим, щоб бачити і проголошувати божественне, ти справді бачиш, що божественне потрібно відокремити від людських дрібниць і брехні, але ти боїшся образити ті найбільш розбещені думки населення та їхні звичаї в суспільних забобонах, які ти сам, розглядаючи їх з усіх боків, сприймаєш, і всі свої література голосно проголошує огидну природу богів, навіть тих богів, які слабкість людського розуму припускає існування в стихіях цього світу. Що тут може найвидатніший людський талант? Що людське навчання, хоч і різноманітне, може принести вам у цьому збентеженні? Ви бажаєте поклонятися природним богам; ви змушені поклонятися цивільному. Ви виявили, що деякі з богів є казковими, на яких ви дуже вільно блюєте, що думаєте, і, хочете чи ні, ви мочите ними навіть цивільних богів. Ти кажеш, навіщо, що казкове пристосовано до театру, природне до світу, а цивільне до міста; хоч світ — божественне творіння, але міста й театри — творіння людей, і хоча боги, над якими сміються в театрі, — це не інші, як ті, яким поклоняються в храмах; і ви не виставляєте ігор на честь інших богів, крім тих, яким ви приносите жертви. Наскільки вільніше й витонченіше ви б вирішували це, якби сказали, що одні боги є природними, інші встановлені людьми; і щодо тих, хто був таким утвердженим, література поетів дає одну інформацію, а література священиків – іншу – обидва, тим не менш, настільки дружні один до одного через спільність у брехні, що вони обоє подобаються демонам, яким вчення про істину вороже. Отже, ту теологію, яку вони називають природною, відклавши на мить убік, оскільки це буде обговорено пізніше, ми запитуємо, чи хтось справді задовольняється тим, що шукає надії на вічне життя в поетичних, театральних, сценічних богів? Згинь думка! Істинний Бог відверне таке дике і святотатське божевілля! Що, вічне життя потрібно просити в тих богів, яким ці речі подобалися і яких ці речі замилостивляли, в яких зображені їхні власні злочини? Ніхто, як мені здається, не доходив до такого стрімголового і лютого безбожництва. Отже, ані через казкову, ані через цивільну теологію ніхто не отримує вічного життя. Бо один сіє низинні речі щодо богів, прикидаючись ними, інший жне, плекаючи їх; один брехню розкидає, другий збирає; один переслідує божественне за допомогою фальшивих злочинів, інший включає до божественних речей ігри, які складаються з цих злочинів; один озвучує в людських піснях нечестиві вигадки про богів, інший освячує їх для свят самих богів; один оспівує злодіяння і злочини богів, інший їх любить; один видає або симулює, інший або засвідчує істину, або насолоджується фальшивим. Обидва є базовими; обидва прокляті. Але той, що театральний, навчає публічної гидоти, а той, що є міським, прикрашає себе цією гидотою. Чи можна сподіватися на вічне життя від тих, якими осквернене це коротке і дочасне життя? Чи суспільство злих людей забруднює наше життя, якщо вони проникають у нашу прихильність і завойовують нашу згоду? І хіба суспільство демонів не забруднює життя, яким поклоняються своїми власними злочинами? – якщо справжніми злочинами, то які злі демони! Якщо з фальшивими, то яке лихе поклоніння! Коли ми говоримо ці речі, можливо, комусь, хто зовсім не обізнаний у цих питаннях, може здатися, що лише ті речі, які стосуються богів, які співаються в піснях поетів і діють на сцені, не гідні божественної величі, смішні та надто огидні, щоб їх святкувати, тоді як ті священні речі, які виконують не артисти, а жерці, чисті й вільні від усякої непристойності. Якби це було так, ніхто ніколи б не подумав, що ці театральні гидоти повинні святкуватися на їхню честь, ніколи б самі боги не наказали, щоб їх показували їм. Але люди ні в якому разі не соромляться виконувати ці речі в театрах, тому що подібні речі відбуваються в храмах. Коротше кажучи, коли вищезгаданий автор намагався відрізнити цивільну теологію від казкової та природної, як свого роду третій і окремий вид, він хотів, щоб її розуміли як пом’якшену обома, ніж відокремлену від будь-якої. Бо він каже, що те, що пишуть поети, є меншим, ніж люди повинні слідувати, тоді як те, що говорять філософи, є більшим, ніж це доцільно для людей. Які, каже він, відрізняються таким чином, що, незважаючи на це, чимало речей з них обох було взято на рахунок цивільної теології; тому ми вкажемо, що спільного між цивільною теологією та теологією поета, хоча вона повинна бути тісніше пов’язана з теологією філософів. Таким чином, громадянська теологія не зовсім відокремлена від теології поетів. Тим не менш, в іншому місці, щодо поколінь богів, він каже, що люди більше схильні до поетів, ніж до фізичних теологів. Бо в цьому місці Він сказав, що має бути зроблено; в тому іншому місці, що насправді було зроблено. Він сказав, що останній писав для користі, а поети для розваги. І тому речі з творів поетів, за якими люди не повинні слідувати, є злочинами богів; які, однак, веселять і людей, і богів. Бо, каже він, поети пишуть заради розваги, а не заради користі; проте вони пишуть те, чого бажають боги, а люди виконують. Розділ 7.– Про подібність і згоду казкової та цивільної теологій. Отже, ця теологія, яка є казковою, театральною, мальовничою і сповнена всякої ницісті й непристойності, береться до цивільної теології; і частина цієї теології, яка в своїй сукупності заслужено визнана гідною засудження та відкидання, оголошується гідною культивування та спостереження – зовсім не невідповідна частина, як я зобов’язався показати, і така, яка, будучи чужою всьому тілу, була неналежним чином приєднана до нього та відсторонена від нього, а частина, цілком відповідна та найбільш гармонійно підігнана до решти як члена того самого тіла. Бо що ще показують ті образи, форми, вік, стать, характеристики богів? Якщо у поетів Юпітер з бородою, а Меркурій безбородий, то хіба це не так у священиків? Чи Пріап жерців менш непристойний, ніж Пріап гравців? Чи він отримує обожнювання віруючих у формі, відмінній від тієї, у якій він пересувається сценою для розваги глядачів? Хіба Сатурн не старий, а Аполлон молодий у святинях, де стоять їхні образи, а також коли представлені масками акторів? Чому Форкул, який керує дверима, і Ліментін, який керує порогами та перемичками, є богами чоловічої статі, а Кардея між ними — жіночою, яка керує петлями? Чи не ті речі, які можна знайти в книгах про божественні речі, які серйозні поети вважали негідними своїх віршів? Чи Діана театру носить зброю, а Діана міста просто незаймана? Невже сценічний Аполлон — лірник, а дельфійський Аполлон невіглас у цьому мистецтві? Але ці речі є пристойними порівняно з більш ганебними речами. Що думали про самого Юпітера ті, хто помістив його годувальницю на Капітолій? Хіба вони не свідчили Евгемеру, який не з балакучістю оповідача, а з серйозністю історика, який старанно досліджував це питання, написав, що всі такі боги були людьми і смертними? А ті, хто призначив епулонів паразитами за столом Юпітера, чого ще бажали, як не імітувати священні обряди. Бо якби будь-який мімік сказав, що за його столом використовували паразитів Юпітера, він, напевно, мав би вигляд, що хоче викликати сміх. Варрон сказав це — не коли він глузував, а коли вихваляв богів, він сказав це. Його книги про божественне, а не про людське, свідчать, що він писав це – не там, де викладав сценічні ігри, а там, де пояснював Капітолійські закони. Одним словом, він переможений і зізнається, що, як вони зробили богів у людській формі, так вони вірили, що тішаться людськими насолодами. Крім того, злі духи не прагнули до власних справ, щоб не підтверджувати шкідливі думки в умах людей, перетворюючи їх на забаву. Звідки також та історія про ризника Геракла, в якій говориться, що, не маючи нічого робити, він взяв для розваги гру в кості, кидаючи їх по черзі однією рукою для Геракла, другою для себе, з таким розумінням, що якщо він виграє, то повинен із фондів храму приготувати собі вечерю та найняти коханку; але якщо Геракл виграє гру, він сам повинен за свій рахунок зробити те саме для задоволення Геракла. Потім, коли він сам був побитий, ніби Геркулесом, він віддав богові Гераклові вечерю, яку він йому заборгував, а також найблагороднішій розпусниці Ларентіні. Але вона, заснувши в храмі, бачить уві сні, що Геракл мав з нею статеві стосунки, і сказав їй, що вона знайде свою плату у юнака, якого вона першою зустріне, коли вийде з храму, і що вона повинна вірити, що це заплатив їй Геракл. І тому першим юнаком, який зустрів її на виході, був багатий Таруцій, який довго утримував її, а коли помер, залишив їй спадкоємицю. Вона, отримавши величезний стан, щоб не виглядати невдячною за божественну винагороду, у свою чергу зробила римський народ своїм спадкоємцем, що, на її думку, було найбільш прийнятним для божеств; і, зникнувши, знайшовся заповіт. Якою заслуженою поведінкою вони кажуть, що вона здобула божественні честі. Якби ці речі були вигадані поетами і використані імітаторами, то, без сумніву, вони були б визнані такими, що належать до казкової теології, і були б визнані гідними того, щоб бути відокремленими від гідності цивільної теології. Але коли ці ганебні речі – не поетів, а народу; не про імітації, а про священні речі; не про театри, а про храми, тобто не про казкове, а про цивільне богослов’я, – повідомляє такий великий автор, недаремно актори представляють театральним мистецтвом низькість богів, яка така велика; але, звичайно, марно священики намагаються за допомогою обрядів, які називаються священними, відобразити свій благородний характер, якого не існує. Існують священні обряди Юнони; і вони святкуються на її улюбленому острові, Самосі, де її видали заміж за Юпітера. Існують священні обряди Церери, в яких шукають Прозерпіну, занесену Плутоном. Існують священні обряди Венери, під час яких її коханого Адоніса вбивають зубом кабана, оплакують чудову юначку. Існують священні обряди матері богів, у яких прекрасний юнак Атіс, коханий нею і кастрований нею через жіночі ревнощі, оскаржується чоловіками, які зазнали подібного лиха, яких вони називають Галлі. Оскільки, отже, ці речі більш непристойні, ніж усяка сценічна гидота, чому вони намагаються відокремити, так би мовити, казкові вигадки поета про богів, наприклад, що стосуються театру, від цивільної теології, яку вони хочуть належати місту, ніби вони відокремлюють від шляхетних і гідних речей, речей негідних і низьких? Тому є більше підстав дякувати акторам, які не пощадили очей людей і не оголили театральною виставою всього того, що приховують стіни храмів. Яка користь від їхніх священних обрядів, прихованих у темряві, коли ті, що виводяться на світло, такі огидні? І, безсумнівно, вони самі бачили те, що вони таємно здійснюють за допомогою понівечених і жіночих чоловіків. І все ж вони не змогли приховати тих самих людей, жалюгідно, мерзенно, виснажених і зіпсованих. Нехай вони переконають, кого можуть, що вони здійснюють будь-що святе через таких людей, які, вони не можуть заперечити, перераховані та живуть серед своїх святинь. Ми не знаємо, що вони здійснюють, але ми знаємо, через кого вони здійснюють операції; бо ми знаємо, що відбувається на сцені, де ніколи, навіть у хорі повій, не з’являлася жодна понівечена чи жіноча. І, незважаючи на це, навіть ці речі діють підлими та сумно відомими персонажами; бо, справді, вони не повинні діяти людьми з добрим характером. Що ж це за священні обряди, для виконання яких святість вибирала таких людей, яких не визнавала навіть непристойність сцени? Розділ 8.– Щодо тлумачень, що складаються з природних пояснень, які язичницькі вчителі намагаються показати для своїх богів. Але всі ці речі, кажуть вони, мають певні фізичні, тобто природні тлумачення, показуючи їх природний зміст; ніби в цій суперечці ми шукали фізику, а не теологію, яка є викладом не природи, а Бога. Бо хоча Той, Хто є істинним Богом, є Богом не за думкою, а за природою, однак уся природа не є Богом; бо безсумнівно існує природа людини, звіра, дерева, каменю, жодна з яких не є Богом. Бо якщо, коли питання стосується матері богів, те, з чого, безперечно, починається вся система тлумачень, полягає в тому, що матір’ю богів є земля, чому ми робимо подальше дослідження? Чому ми проводимо наше розслідування через усе це? Що може більш явно сприяти тим, хто каже, що всі ці боги були людьми? Бо вони народжені землею в тому сенсі, що земля є їх матір’ю. Але в істинній теології земля є творінням, а не матір’ю Бога. Але як би не тлумачилися їхні священні обряди і які б посилання вони не мали на природу речей, чоловіки повинні бути жіночими не за природою, а всупереч їй. Ця хвороба, цей злочин, ця гидота займають визнане місце серед тих святих речей, хоча навіть розпусних людей навряд чи муки змусять зізнатися в тому, що вони винні. Знову ж таки, якщо ці священні обряди, які, як доведено, мерзенніші за мальовничі образи, виправдовуються й виправдовуються на тій підставі, що вони мають власні тлумачення, за якими вони символізують природу речей, чому поетичні речі не виправдовуються й не виправдовуються подібним чином? Бо багато хто тлумачив навіть це подібним чином, до такої міри, що навіть те, що вони називають найжахливішим і найжахливішим, а саме те, що Сатурн пожер своїх власних дітей, деякі з них тлумачили як те, що проміжок часу, який позначається іменем Сатурн, поглинає все, що породжує; або що, як гадає той же Варрон, Сатурн належить до насіння, яке знову падає в землю, звідки і проростає. І тому один трактує це по-одному, а інший по-іншому. І те саме можна сказати про всю іншу частину цієї теології. І, незважаючи на це, воно називається казковим богослов’ям і засуджується, відкидається, відкидається разом з усіма подібними тлумаченнями, що належать до нього. І не тільки природна теологія, яка належить філософам, але й ця цивільна теологія, про яку ми говоримо, яка, як стверджується, відноситься до міст і народів, вважається гідною відкидання, оскільки вона винайшла негідні речі щодо богів. Секрет якого, я знаю, полягає в тому, що ті найпроникливіші та вчені люди, якими було те написано, розуміли, що слід відкинути обидві теології – тобто і ту казкову, і цю цивільну – але першу вони насмілювалися відкидати, другу – не насмілювалися; перше вони висунули, щоб осудити, останнє показали, що воно дуже схоже; не для того, щоб його віддали перевагу іншому, а для того, щоб зрозуміти, що воно гідне того, щоб бути відкинутим разом із ним. І таким чином, без небезпеки для тих, хто боявся осудити громадянську теологію, обидва вони були викликані презирством, та теологія, яку вони називають природним, могла б знайти місце в більш налаштованих умах; бо цивільне і казкове є водночас і казковим, і водночас громадянським. Той, хто мудро дослідить суєтність і непристойність обох, знайде, що вони обидва казкові; і той, хто зверне свою увагу на мальовничі вистави, пов’язані з казковою теологією, у святах цивільних богів і в божественних обрядах міст, побачить, що обидва вони є цивільними. Як тоді можна приписати силу давати вічне життя будь-якому з тих богів, чиї власні образи та священні обряди переконують їх у тому, що вони найбільше схожі на казкових богів, які найбільш відкрито засуджуються, за формами, віком, статтю, характеристиками, шлюбами, поколіннями, обрядами; у всьому, що вони вважаються або людьми, і їхні священні обряди та урочистості були встановлені на їхню честь відповідно до життя чи смерті кожного з них, демони, які припускають і підтверджують цю помилку, або, звичайно, найбільш мерзенні духи, які, скориставшись тим чи іншим випадком, вкрали в уми людей, щоб обдурити їх? Розділ 9. Про особливі функції богів. А щодо цих самих служб богів, настільки підло й так дрібно розподілених, що вони кажуть, що їх слід благати, кожен відповідно до його особливої ​​функції – про яку ми вже багато говорили, хоча й не все, що про це можна сказати, – чи не вони більше відповідають мімічній буфонаді, ніж божественній величі? Якщо хтось використовує двох няньок для свого немовляти, одна з яких не повинна давати нічого, крім їжі, а інша - лише пити, оскільки вони використовують для цього двох богинь, Едуку та Потіну, він, безумовно, повинен бути нерозумним і робити у своєму домі річ, гідну імітації. Вони хотіли б, щоб Лібер був названий від звільнення, тому що через нього самці під час злягання звільняються викидом насіння. Вони також кажуть, що Лібера (така ж, на їхню думку, що Венера) виконує ту саму функцію у випадку жінок, тому що вони кажуть, що вони також виділяють насіння; і вони також кажуть, що з цього приводу одна й та сама частина чоловічої та жіночої частини поміщається в храмі, чоловіча до Лібера, а жіноча до Лібера. До цих речей вони додають жінок, призначених Liber, і вино для збудження хіть. Таким чином, вакханалії святкуються з крайнім божевіллям, стосовно якого сам Варрон зізнається, що вакханки не робили б таких речей, якби їх розум був дуже збуджений. Однак згодом ці речі викликали незадоволення розумнішого сенату, і він наказав їх припинити. Тут, зрештою, вони, можливо, зрозуміли, яку владу нечисті духи, яких вважають богами, мають над розумом людей. Ці речі, звичайно, не можна було робити в театрах; бо там грають, а не марять, хоча мати богів, які в захваті від таких ігор, дуже схоже на марення. Але що це за відмінність, яку він проводить між релігійною та забобонною людиною, кажучи, що забобонна людина боїться богів, а релігійна людина шанує їх як батьків, а не як ворогів; і що всі вони такі добрі, що легше пощадять нечестивих, ніж завдадуть болю невинним? І все ж він говорить нам, що три боги призначені опікунами жінки після її пологів, щоб бог Сільван не прийшов і не приставав до неї; і що для того, щоб означати присутність цих захисників, троє чоловіків обходять будинок протягом ночі і спочатку вдаряють по порозі сокирою, потім товкачем, а втретє вимітають його щіткою, для того, щоб ці символи землеробства були виставлені, бога Сільвана можна було б перешкодити увійти, тому що без сокири не рубають і не обрізають дерева, ані не молотять зерно. без товкача, ані збіжжя без веника. З цих трьох речей було названо трьох богів: Intercidona, від порізу, зробленого сокирою; Pilumnus, з маточки; Діверра, з віника; боги-охоронці яких захищають жінку, яка була доставлена, проти влади бога Сільвана. Таким чином, опіка доброзичливих богів не врятувала б від злоби лиходійного бога, якщо б вони не були троє на одного і не боролися проти нього, так би мовити, протилежними символами культивації, який, будучи мешканцем лісу, є грубим, жахливим і некультивованим. Чи це невинність богів? Це їхня згода? Невже ці божества міст, що дають здоров’я, смішніші за речі, над якими сміються в театрах? Коли чоловік і жінка об'єднуються, головує бог Югатінус. Ну, нехай це змириться. Але заміжню жінку треба повернути додому: бог Домідук також закликається. Щоб вона була в домі, вводять бога Доміція. Щоб вона могла залишитися зі своїм чоловіком, використовується богиня Мантурна. Що ще потрібно? Нехай береже людська скромність. Нехай пожадливість плоті та крові продовжується разом з іншими, дотримуючись таємниці сорому. Чому кімната наповнена натовпом божеств, коли навіть дружки пішли? І, крім того, він настільки наповнений не для того, щоб з огляду на їхню присутність більше уваги приділялося цнотливості, а для того, щоб з їхньою допомогою жінка, за своєю природою слабкої статі, тремтяча від новизни свого становища, могла з більшою готовністю віддати свою незайманість. Бо є богиня Virginiensis, і бог-батько Субіг, і богиня-мати Према, і богиня Пертунда, і Венера, і Пріап. Що це? Якби було конче необхідно, щоб людині, яка працювала над цією роботою, допомагали боги, чи не було б достатньо одного бога чи богині? Хіба однієї Венери, яка, як кажуть, навіть названа від цього, була недостатня, щоб без її сили жінка не переставала бути незайманою? Якщо в чоловіках є якийсь сором, якого немає в божествах, то хіба це не так, що коли подружня пара вірить, що присутні так багато богів обох статей і зайняті цією роботою, вони відчувають такий сором, що чоловік менш зворушений, а жінка — більш неохоче? І звичайно, якщо богиня Virginiensis присутня, щоб звільнити зону діви, якщо присутній бог Субігус, щоб діва могла підкоритися чоловікові, якщо богиня Према присутня, щоб, опинившись під ним, вона могла бути утримана та не рухатися сама, що там робити богині Пертунді? Нехай вона червоніє; нехай вона йде вперед. Нехай чоловік сам щось робить. Це ганебно, щоб хтось, крім нього самого, зробив те, від чого вона отримала своє ім’я. Але, можливо, її терплять, тому що вона, як кажуть, богиня, а не бог. Бо якби її вважали чоловіком і називали її Пертундус, чоловік вимагав би більше допомоги проти нього за цнотливість своєї дружини, ніж новонароджена жінка проти Сільвана. Але чому я це говорю, коли Пріап теж є, чоловік у надлишку, на чиєму величезному та найнепривабливішому члені наказано сидіти новоспеченій нареченій, згідно з найчеснішим і найрелігійнішим звичаєм матрон? Нехай вони продовжують і намагаються з усією тонкістю, на яку можуть, відрізнити цивільну теологію від казкового, міста від театрів, храми від сцен, священні речі священиків від пісень поетів, як почесні речі від низьких речей, правдиві речі від помилкових, серйозні речі від світлих, серйозні речі від смішних, бажані речі від речей, які потрібно відкинути, ми розуміємо, що вони роблять. Вони усвідомлюють, що ця театральна і казкова теологія висить на цивільному і відбивається на ньому в піснях поетів, як у дзеркалі; і, таким чином, ця теологія, піддана погляду, який вони не наважуються засуджувати, вони більш вільно нападають і засуджують цю картину, щоб ті, хто сприймає те, що вони мають на увазі, могли зненавидіти саме це обличчя, зображенням якого є це зображення – яке, однак, самі боги, ніби бачачи себе в тому самому дзеркалі, люблять так сильно, що в них обох краще видно, хто вони і що вони є. Звідси також вони змусили своїх шанувальників жахливими наказами присвятити їм нечистоту казкової теології, віднести їх до своїх урочистостей і зарахувати до божественних речей; і таким чином обидва вони показали себе найбільш нечистими духами, і зробили цю відкинуту та засуджену театральну теологію членом і частиною цієї, так би мовити, обраної та схваленої теології міста, так що, хоча все це ганебне та фальшиве, і містить у собі вигаданих богів, одна частина його міститься в літературі священиків, інша в піснях поетів. Інше питання, чи може він мати інші частини. Я вважаю, що наразі я достатньо показав, з огляду на поділ Варрона, що теологія міста й теологія театру належать до однієї цивільної теології. Тому, оскільки обидва вони однаково ганебні, абсурдні, ганебні, фальшиві, релігійні люди не сподіваються на вічне життя від одного чи іншого. Загалом, навіть сам Варрон у своєму описі та перерахуванні богів починає з моменту зачаття людини. Він починає серію тих богів, які беруть на себе опіку над людиною, з Янусом, продовжує її до смерті одряхлілої з віком людини і завершує її богинею Ненією, яку оспівують на похоронах старих. Після цього він починає розповідати про інших богів, територією яких є не сама людина, а речі людини, такі як їжа, одяг і все, що необхідно для цього життя; і, у випадку з усіма цими, він пояснює, яка особлива служба кожного, і для чого кожен повинен бути благаний. Але при всій цій скрупульозній і всебічній старанності він не довів ні існування, ні хоча б не згадав імені будь-якого бога, від якого слід шукати вічного життя – єдиної мети, заради якої ми є християнами. Хто ж такий дурний, щоб не усвідомлювати, що ця людина, висуваючи й відкриваючи так старанно громадянську теологію, демонструючи її схожість із цією казковою, ганебною та ганебною теологією, а також навчаючи, що цей казковий вид також є частиною цього іншого, працював, щоб отримати місце в умах людей лише для тієї природної теології, яка, за його словами, відноситься до філософів, з такою тонкістю, що він засуджує казкове і, не наважуючись відкрито засуджувати цивільне, показує його осудний характер, просто демонструючи його; і, таким чином, обидва засуджені судом людей правильного розуміння, єдине природне залишається вибрати? Але щодо цього окремого місця, за допомогою істинного Бога, ми повинні обговорити більш старанно. Розділ 10. Про свободу Сенеки, який лютіше засуджував громадянську теологію, ніж Варрон — казкове. Справді, свобода, якої прагнув цей чоловік, тому він не наважувався засуджувати, що теологія міста, яка дуже схожа на театр, так відкрито, як він робив сам театр, хоч і не повністю, але частково володів Анней Сенека, процвітання якого за часів наших апостолів, як ми маємо певні докази, підтверджується. Він частково володів ним, я кажу, бо він володів ним у письмовій формі, але не в живому. Бо в тій книзі, яку він написав проти марновірства, він рясніше й рішуче засуджував цю цивільну та міську теологію, ніж Варрона, театрального та казкового. Бо, говорячи про образи, він каже: Вони присвячують образи священних і непорушних безсмертних у найбільш нікчемній і нерухомій матерії. Вони надають їм вигляду людини, звірів і риб, а деякі роблять їх різностатевими та неоднорідними тілами. Вони називають їх божествами, коли вони такі, що якби вони дихали й раптово зустрілися з ними, то вважали б їх чудовиськами. Потім, через деякий час, коли він звеличував природну теологію, викладаючи думки деяких філософів, він ставить собі питання і каже: «Ось хтось каже: чи повинен я вірити, що небо і земля є богами, і що одні вище місяця, а інші під ним?» Чи варто мені висувати або Платона, або перипатетика Стратона, один з яких зробив Бога без тіла, а інший без розуму? У відповідь на це він каже: І справді, що тобі здається правдивішим у снах Тіта Тація, чи Ромула, чи Тулла Гостілія? Тацій оголосив божественність богині Клоацини; Ромул Піка і Тиберіна; Тулл Гостілій про Павор і Блідість, найнеприємніші почуття людей, одна з яких — хвилювання розуму під час страху, інша — тіло, справді не хвороба, а зміна кольору. Ви краще повірите, що це божества, і приймете їх на небо? Але з якою свободою він писав про самі обряди, жорстокі й ганебні! Один, каже, сам себе каструє, інший ріже руки. Де вони знайдуть місце для страху перед цими богами, коли розгнівані, які використовують такі засоби, щоб завоювати їхню прихильність, коли це сприятливо? Але боги, які бажають, щоб їм поклонялися таким чином, не повинні поклонятися жодним. Несамовитість розуму настільки велика, коли її збурюють і виганяють із місця, що боги вмилостивляються людьми таким чином, у який навіть люди з найбільшою лютістю та жорстокістю, відомою в казках, не виливають свого гніву. Деяким тирани розірвали кінцівки; вони ніколи не наказували нікому розірвати свого. Для задоволення королівської похоті деяких було кастровано; але ніхто ніколи, за наказом свого пана, не накладав на себе насильницьких рук, щоб вихолостити себе. Вони вбивають себе в скроні. Вони благають своїми ранами і своєю кров'ю. Якщо хтось має час побачити те, що вони роблять і страждання, він знайде стільки речей, непристойних для поважних людей, настільки негідних вільних людей, настільки несхожих на вчинки здорових людей, що ніхто б не сумнівався, що вони божевільні, якби вони були божевільні на меншість; але тепер безліч божевільних є захистом їх розуму. Далі він розповідає про те, що зазвичай робиться в Капітолії, і з надзвичайною безстрашністю наполягає на тому, що це такі речі, про які можна було б повірити лише розважальними людьми чи божевільними. Оскільки в єгипетських священних обрядах Осіріса з глузуванням говорили про те, що втрачений Осіріс оплакується, але відразу, коли його знаходять, це викликає велику радість через його повторну появу, тому що і втрата, і знахідка його удавані; і все ж те горе і та радість, які викликані цим у тих, хто нічого не втратив і нічого не знайшов, є реальними – коли я кажу, так кажучи про це, він каже: Все-таки є фіксований час для цього божевілля. Один раз на рік можна збожеволіти. Ідіть до Капітолію. Один пропонує божественні накази богу; інший вказує години Юпітеру; один — ліктор; інший — помазувач, який одним рухом рук імітує одне помазання. Є жінки, які влаштовують зачіски Юнони і Мінерви, віддаляючись не тільки від її зображення, але навіть від її скроні. Вони ворушать пальцями, як перукарі. Є жінки, які тримають дзеркало. Є деякі, хто закликає богів допомогти їм у суді. Є такі, що тримають перед ними документи, пояснюють їм їхні справи. Вчений і видатний комік, тепер уже старий і дряхлий, щодня грав міміку в Капітолії, ніби боги охоче спостерігали те, що людей перестало хвилювати. Усякі ремісники, що працюють для безсмертних богів, живуть там без діла. І трохи після того він каже: «Однак ці люди, хоч і віддалися богам із зайвими цілями, не роблять цього з жодною огидною чи ганебною метою». У Капітолії сидять деякі жінки, які вважають себе коханими Юпітера; не лякає їх навіть вигляд найлютішої, якщо вірити поетам, Юнони. Цієї свободи Варрон не користувався. Здавалося, що він засуджував лише поетичну теологію. Цивільне, яке ця людина ріже на шматки, йому не вистачило сміливості оскаржити. Але якщо ми звернемо увагу на істину, то храми, де ці речі виконуються, набагато гірші, ніж театри, де вони представлені. Звідси, щодо цих священних обрядів цивільної теології, Сенека вважав за краще, як найкращий шлях для мудрої людини, удавати повагу до них на ділі, але не поважати їх у серці. Усе це, каже він, мудра людина буде дотримуватися як те, що наказано законами, але не як те, що подобається богам. І трохи після того він каже: «А що з того, що ми об’єднуємо богів шлюбом, і навіть не природним шляхом, бо ми об’єднуємо братів і сестер?» Ми одружуємо Беллону з Марсом, Венеру з Вулканом, Салацію з Нептуном. Декого з них ми залишаємо неодруженими, наче їм не було пари, що, безсумнівно, непотрібно, особливо якщо є певні незаміжні богині, як Популонія, або Фулгора, або богиня Руміна, для яких я не дивуюся, що залицяльники прагнули. Увесь цей неблагородний натовп богів, який забобони накопичили віками, ми повинні, каже він, обожнювати таким чином, щоб весь час пам’ятати, що його поклоніння належить радше звичаю, ніж дійсності. Отже, ані ці закони, ані звичаї не встановлювали в цивільному богослов’ї те, що подобалося богам або відповідало дійсності. Але цей чоловік, якого філософія зробила нібито вільним, тим не менш, оскільки він був видатним сенатором римського народу, поклонявся тому, що він осуджував, робив те, що засуджував, обожнював те, що він докоряв, тому що, боже, філософія навчила його чогось великого, а саме: не бути забобонним у світі, але, через закони міст і звичаї, людей, бути актором не на сцені, а в храмах, – поведінка тим більше засуджена, що те, що він обманно виконував, він діяв так, що люди думали, що він діє щиро. Але театральний актор радше радуватиме людей грою, ніж захоплюватиме їх фальшивими приводами. Розділ 11. Що Сенека думав про євреїв. Сенека, серед інших забобонів цивільної теології, також знайшов недолік у священних речах євреїв, особливо в суботах, стверджуючи, що вони марно діють у дотриманні цих сьомих днів, через що вони втрачають через неробство приблизно сьому частину свого життя, а також багато речей, які потребують негайної уваги, зазнають шкоди. Християн, однак, які вже були найбільш ворожі до євреїв, він не смів згадувати ні для похвали, ні для докору, щоб, якщо він хвалив їх, то не робив це проти давніх звичаїв своєї країни, або, можливо, якщо він мав би їх звинувачувати, то не робив би це проти власної волі. Говорячи про тих євреїв, він сказав: «Тим часом, коли звичаї цього найпроклятішого народу набули такої сили, що тепер вони були прийняті в усіх країнах, завойовані дали закони завойовникам». Цими словами він виражає свій подив; і, не знаючи, до чого його спонукає провидіння Боже, додає простими словами думку, якою він показав, що він думає про значення тих священних установ: бо, каже він, вони, однак, знають причину своїх обрядів, тоді як більша частина людей не знає, чому вони виконують свої. Але щодо юдейських урочистостей, чому чи наскільки вони були встановлені божественною владою, а потім, у свій час, цією ж владою відібрані у народу Божого, якому була відкрита таємниця вічного життя, ми обидва говорили в іншому місці, особливо коли виступали проти маніхейців, і також маємо намір говорити в цій праці у більш придатному місці. Розділ 12. Коли марнославство Богів народів було викрито, не можна було сумніватися, що вони не в змозі дати нікому вічне життя, коли вони не можуть дозволити собі допомоги навіть щодо речей цього дочасного життя. Тепер, оскільки є три теології, які греки називають відповідно міфічною, фізичною та політичною, і які латиною можна назвати казковими, природними та цивільними; і оскільки ні від казкового, яке навіть шанувальники багатьох і фальшивих богів самі вільно засуджували, ні від цивільного, до якого, як засуджено, належить або навіть гірше, не можна сподіватися на вічне життя в жодній із цих теологій – якщо хтось вважає, що те, що сказано в цій книзі, для нього недостатньо, нехай також додасть до неї численні та різноманітні дисертації про Бога як давця щастя, що містяться в попередніх книгах, особливо в четвертій. Бо чому, як не щастю, люди повинні присвятити себе, якщо щастя було богинею? Але оскільки це не богиня, а дар Божий, то якому Богові, як не тому, хто дарує щастя, повинні посвятити себе ми, які побожно любимо вічне життя, в якому є правдиве і повне щастя? Але я вважаю, що, виходячи зі сказаного, ніхто не повинен сумніватися в тому, що жоден із тих богів не дарує щастя, яким поклоняються з таким соромом, і які, якщо їм не поклоняються так, то ще більш соромно розлючені, і тому визнають себе найогиднішими духами. Крім того, як той може дати вічне життя, хто не може дати щастя? Бо під вічним життям ми маємо на увазі те життя, де панує нескінченне щастя. Бо якщо душа житиме у вічних карах, якими будуть мучитися й ті нечисті духи, то це скоріше вічна смерть, ніж вічне життя. Бо немає більшої чи гіршої смерті, ніж коли смерть ніколи не вмирає. Але оскільки душа за самою своєю природою, будучи створеною безсмертною, не може бути без якогось життя, її найвища смерть є відчуженням від життя Бога у вічності покарання. Отже, лише Той, Хто дає справжнє щастя, дає вічне життя, тобто нескінченно щасливе життя. І оскільки ті боги, яким поклоняється ця цивільна теологія, як було доведено, не здатні дати це щастя, їм не слід поклонятися через ті тимчасові та земні речі, як ми показали в попередніх п’яти книгах, а тим більше через вічне життя, яке має бути після смерті, як ми намагалися показати в цій книзі, особливо в цій книзі, тоді як інші книги також сприяють цьому. Але оскільки сила закоренілої звички має дуже глибоке коріння, якщо хтось вважає, що я не заперечував достатньо, щоб показати, що цю цивільну теологію слід відкинути та уникати, нехай зверне увагу на іншу книгу, яка, з Божою допомогою, має бути приєднана до цієї.