The City of God (Book VI)

До сада се аргумент водио против оних који верују да се богови обожавају ради привремених предности, сада је усмерен против оних који верују да их треба обожавати зарад вечног живота. Августин посвећује пет следећих књига побијању овог потоњег веровања, и пре свега показује колико је подло мишљење о боговима имао сам Варон, најцењенији писац паганске теологије. Од ове теологије Августин усваја Варонову поделу на три врсте, митску, природну и грађанску; и одмах показује да ни митско ни грађанско не могу ништа допринети срећи будућег живота. У претходних пет књига, мислим да сам довољно оспорио оне који верују да се многи лажни богови, за које хришћанска истина показује да су бескорисне слике, или нечисти духови и погубни демони, или свакако створења, а не Створитеља, треба обожавати ради предности овог смртног живота и земаљских послова и служби, које грчки називају ρλατα због јединог истинитог Бога. А ко не зна да, пред претераном глупошћу и тврдоглавошћу, ни ових пет, ни било који други број књига не би могли бити довољни, када се цени слава сујете да не попусти ни у каквој снази на страни истине – свакако његовом уништењу над којим тиранизира тако гнусни порок? Јер, без обзира на сву упорност лекара који покушава да излечи, болест остаје непобеђена, не његовом кривицом, већ због неизлечивости болесника. Али они који темељно вагају ствари које су прочитали, разумевши их и размотривши их, без икакве, или без великог и претераног степена оне тврдоглавости која припада дуго негованој грешци, лакше ће судити да смо у пет већ завршених књига урадили више него што је неопходност питања захтевала, него да смо о томе дали мање дискусије него што је требало. И нису могли сумњати да је сва мржња коју неуки покушавају да нанесу на хришћанску религију због катастрофа овога живота и уништења и промена које задесе земаљске ствари, док учени ту мржњу не само прикривају, већ и подстичу ту мржњу, супротно својој савести, будући да су поседнути лудим безбожништвом које не могу да кажу, сумњају у то, него безбожништво – исправан одраз и разум, и пун најлакше дрскости и најпогубнијег непријатељства. Поглавље 1. – О онима који тврде да обожавају богове не ради привремених већ вечних предности. Сада, као што на следећем месту (као што обећани поредак захтева) треба оповргнути и поучити оне који тврде да се боговима народа, које уништава хришћанска истина, треба клањати не због овога живота, него због онога што ће бити после смрти, добро ћу учинити да своју расправу почнем са истинитим и неистинитим човеком, који је псалам Господа, чији је псалам Б. не поштује сујете и лажљиве глупости. Ипак, у свим сујетама и лажљивим глупостима треба са далеко више толеранције слушати филозофе, који су одбацили та мишљења и грешке народа; јер су људи постављали слике божанствима, и или су се претварали о онима које називају бесмртним боговима много лажних и недостојних ствари, или су им веровали, већ су се претварали, и, када су веровали, мешали их са својим обожавањем и светим обредима. Са оним људима који, иако не слободним признањем својих убеђења, ипак сведоче да не одобравају те ствари својим мрмљањем негодовања током расправа о овој теми, можда и није у реду да разговарамо о следећем питању: да ли због живота који ће бити после смрти, треба да се клањамо, не јединоме Богу, који је створио све ове богове, као и многа духовна створења. филозофи сматрају, да их је створио тај један Бог и да их је Он поставио у своје узвишене сфере, па се стога сматрају изврснијим и племенитијим од свих осталих? Али ко ће тврдити да се мора потврдити и тврдити да они богови, од којих сам неке поменуо у четвртој књизи, којима су подељени, сваки свакоме, задужења за ситне ствари, дарују вечни живот? Али да ли ће они највештији и најосетљивији људи, који се хвале тиме што су писали за велику корист људи, поучавати на основу чега треба обожавати сваког бога, и шта треба тражити од свакога, да не би са најсрамнијим апсурдом, као што је мимика, обично ради весеља показивала, треба тражити воду од људи из Воља, воду у либермама. сваком човеку који моли бесмртне богове, да када затражи вино из Лимфа, а они му одговоре: „Имамо воду, тражи вино од Либера“, с правом може рећи: Ако немаш вина, дај ми бар живот вечни? Шта монструозније од овог апсурда? Неће ли ове Лимфе, јер их је обично врло лако насмејати, – смејући се гласно (ако не покушавају да преваре као демони), одговорити молитељу, човече, зар мислиш да ми имамо живот (витам) у својој власти, за који чујеш да нема ни лозе (витем)? Стога је најглупост тражити и надати се вечном животу од таквих богова за које се тврди да управљају одвојеним ситним бригама овог најжалоснијег и кратког живота, и шта год је корисно за његову подршку и подршку, као да ако се било шта што је под бригом и моћи једног тражи од другог, толико је нескладно и апсурдно да се чини мимиком – што се чини мимиком. знајући шта раде, заслужено се смеју у позоришту, али када то раде безумници, који не знају боље, заслужено се исмевају у свету. Дакле, што се тиче оних богова које су државе установиле, паметно је измишљено и предано у памћење од стране учених људи, који бог или богиња треба молити у односу на сваку поједину ствар – шта, на пример, треба тражити од Либера, шта од Лимфе, шта од Вулкана, и тако од свих четири књиге које сам поменуо, а неке од ових књига изоставити. Даље, ако је грешка тражити вино од Церере, хлеб од Либера, воду од Вулкана, ватру од лимфе, колико би то требало мислити већу апсурдност ако се некоме од њих упути молитва за вечни живот? Стога, када смо се распитивали за које богове или богиње треба веровати да могу да дају земаљска краљевства људима, након што смо о свему разговарали, показало се да је веома далеко од истине мислити да чак и земаљска краљевства успоставља било које од тих многих лажних божанстава, није ли најлуђе безбожништво веровати да је живот без икаквог поређења. земаљска краљевства, може ли било коме дати било који од ових богова? Зато што нам се чинило да такви богови не могу да дају ни земаљско царство, није био зато што су веома велики и узвишени, док је то нешто мало и подло, о чему се они, у својој толикој узвишености, не би снисходили да брину, већ зато што, ма колико заслужено, било ко, с обзиром на људску слабост, презире ови божанствени изглед, презирући такав изглед земаљске игле. изгледају најнедостојнији да имају давање и очување чак и оних који су им поверени; и сходно томе, ако (као што смо поучавали у две последње књиге нашег рада, где је ово питање обрађено) ниједан бог из све те гомиле, било да припада, такорећи, плебејским или племенитим боговима, није способан да да смртна краљевства смртницима, колико је мање у стању да од смртника направи бесмртнике? И више од тога, ако, према мишљењу оних са којима се сада расправљамо, богови треба да се обожавају, не због садашњег живота, већ због оног што ће бити после смрти, онда их, свакако, не треба обожавати због оних посебних ствари које су распоређене и деле (не по било ком закону рационалне истине, већ они верују да они само верују да је Бог) да буду обожавани, који тврде да је њихово обожавање неопходно за све пожељне ствари овог смртног живота, против којих сам довољно оспорио, колико сам могао, у пет претходних књига. Ако је то тако, ако се само доба оних који су обожавали богињу Јувенту одликују изузетном снагом, док њени презири треба или да умру у годинама младости, или да се у том периоду охладе као од умора старости; ако је брадата Фортуна треба да покрије образе својих поклоника лепше и дражесније од свих других, док бисмо видели оне од којих је била презрена или потпуно голобрада или злобрада; чак и тада треба с правом рећи, да је до сада ових неколико богова имало моћ, на неки начин ограничену својим функцијама, и да, следствено томе, од Јувентаса, који није умео да да браду, не треба тражити вечни живот, нити треба очекивати било шта добро после овог живота од Фортуне Барбате, која чак ни у овом животу нема моћ да да саму старост у којој нарасте. Али сада, када је њихово обожавање неопходно чак ни због оних ствари за које мисле да су подвргнуте њиховој моћи – јер многи обожаваоци богиње Јувентас нису били нимало живахни у том добу, а многи који је не обожавају радују се младалачкој снази; а такође и многи молитељи Фортуне Барбате или уопште нису успели да добију ниједну браду, чак ни ружну, иако су они који је обожавају да би добили браду исмевани од стране њених брадатих презирника – да ли је људско срце заиста толико глупо да верује да је обожавање богова, које оно признаје и веома поштује и веома вапало. да ли је преношење дарова, од којих сваки од ових богова председава, плодоносно у погледу вечног живота? А да су у стању да дају вечни живот, нису потврдили чак ни они који су, да би их блесаво становништво могло обожавати, поделили међу собом та привремена занимања, да нико од њих не би седео беспослен; јер су претпостављали постојање изузетно великог броја. Поглавље 2. – Шта треба да верујемо да је Варон мислио о боговима народа, чије је различите врсте и свете обреде показао таквима да би се према њима понашао с више поштовања да је потпуно ћутао о њима. Ко је пажљивије истражио те ствари од Маркуса Вароа? Ко их је научио открио? Ко их је пажљивије разматрао? Ко их је оштрије издвојио? Ко је писао о њима марљивије и потпуније?– који је, иако мање пријатан у својој речитости, ипак толико пун поука и мудрости, да ће у свој својој учености коју ми називамо световном, али су они либерални, научити проучаваоца ствари онолико колико Цицерон одушевљава ученике речи. Чак му и сам Тули даје такво сведочанство да у својим академским књигама каже да је он водио ту расправу која се тамо води са Марком Варом, човеком, додаје он, несумњиво најоштријим од свих људи и, без икакве сумње, најученијим. Он не каже ни најречитији ни најтечнији, јер је у стварности био веома оскудан у овој способности, али каже, од свих људи, најакутнији. А у оним књигама – односно академским – где он тврди да се у све ствари треба сумњати, додаје о њему, без икакве сумње најученији. У ствари, он је био толико сигуран у вези с тим, да је оставио по страни ону сумњу којој се обично прибегава у свему, као да је, када се спремао да се оспори у корист сумње академика, у погледу ове једне ствари, заборавио да је академик. Али у првој књизи, када велича књижевна дела истог Варона, он каже: Ми лутамо и лутамо својим градом као странци, ваше књиге, такорећи, донели смо кући, да бисмо коначно сазнали ко смо и где смо. Ви сте нам отворили доба земље, распоред годишњих доба, законе светих ствари и свештеника; отворили сте нам домаћу и јавну дисциплину; указао си нам на права места за верске обреде и обавестио нас о светим местима. Показао си нам имена, врсте, службе, узроке свих божанских и људских ствари. Овај човек, дакле, тако угледних и одличних стечених знања, и, како Терентијан укратко каже о њему у најелегантнијим стиховима, Варо, човек опште информисан, који је толико читао да се питамо када је имао времена да напише, написао је толико да једва да можемо да верујемо да је ико могао све да прочита – овај човек, кажем, тако велики талентом, тако велики у учењу, да је био противник и разарач такозваних божанских ствари о којима је писао, и да је рекао да се односе на сујеверје, а не на сујеверје, а можда чак ни на религију, тако много ствари није написано, смешан, презиран, одвратан. Али када је тако обожавао ове исте богове и тако потврдио њихово обожавање, да кажемо, у том истом свом књижевном делу, да се уплашио да не погину, не од напада непријатеља, већ због немара грађана, и да их он од ове срамоте избавља, и да бивају похрањени у таквом сећању и чувању у таквим добрима далеко, корисније од онога кроз које је Метел проглашен да је избавио свете ствари Весте из пламена, а Енеја да је спасао Пенате од спаљивања Троје; а када он ипак даје такве ствари да се читају у наредним вековима за које су мудри и немудри заслужено оценили да су неприкладне за читање и да су најнепријатељскије према истини религије; шта би требало да мислимо него да је један најосетљивији и научен човек – не, ма колико ослобођен Духом Светим – био надвладан обичајима и законима своје државе, и, не могавши да ћути о стварима на које је био под утицајем, говорио је о њима под изговором да хвали религију? Поглавље 3. – Варонова дистрибуција његове књиге коју је саставио о старинама људских и божанских ствари. Написао је четрдесет и једну књигу старина. Ове је поделио на људске и божанске ствари. Двадесет пет је посветио људским стварима, шеснаест божанским стварима; следећи овај план у тој подели – наиме, дати шест књига свакој од четири подела људских ствари. Јер он своју пажњу усмерава на ова разматрања: ко изводи, где наступа, када изводи, шта изводи. Стога је у првих шест књига написао о људима; у других шест, о местима; у трећој шест, о временима; у четвртој и последњих шест, о стварима. Четири пута шест, међутим, чине само двадесет четири. Али он им је на чело ставио једно посебно дело, које је говорило о свим овим стварима заједно. У божанским стварима, исти ред је сачувао свуда, што се тиче оних ствари које се врше боговима. Јер свете ствари врше људи у местима и временима. Ове четири ствари које сам споменуо је пригрлио у дванаест књига, доделивши свакој по три. Јер он је прва три написао о људима, следећа три о местима, трећа три о временима, а четврта три о светим обредима – показујући ко треба да обавља, где треба да обавља, када треба да обавља, шта треба да обавља, са најтананијом разликом. Али пошто је требало рећи – а то се посебно очекивало – коме треба да врше свете обреде, написао је о самим боговима последње три књиге; а ових пет пута три чинило је петнаест. Али њих је укупно, као што смо рекли, шеснаест. Јер он је такође ставио на почетак ове једне посебне књиге, говорећи као увод у све што следи; која је завршена, наставио је да подели прва три у тој петострукој расподели која се односи на људе, чинећи прво у вези са првосвештеницима, друго у вези са аугурима, треће у вези са петнаест људи који председавају светим церемонијама. Друга три је направио о местима, говорећи у једном о њиховим капелама, у другом о њиховим храмовима, а у трећем о верским местима. Следеће три које следе, а односе се на временске периоде – односно на фестивалске дане – поделио је тако да је направио један који се односи на празнике, други на циркуске игре, а трећи на сценске представе. Од четврта три, која се односе на светиње, једну је посветио посвећењима, другу приватним, а последњи јавним, светим обредима. У три која су остала, сами богови прате овај помпезни воз, такорећи, за које је сва ова култура потрошена. У првој књизи су одређени богови, у другој неизвесни, у трећој, и на крају, главни и одабрани богови. Поглавље 4. – Да из Варонове расправе следи да обожаваоци богова људске ствари сматрају старијим од божанских. У целом овом низу најлепших и најсуптилнијих расподела и разликовања, из онога што смо већ рекли, и из онога што ће се рећи у наставку, сваком човеку који није, у тврдоглавости свог срца, није непријатељ самом себи, најлакше ће се показати да је узалудно тражити и надати се, па чак и најдрско желети вечни живот. Јер ове установе су или дело људи или демона – не оних које називају добрим демонима, него, јасније речено, нечистих и, без полемике, злобних духова, који са дивном лукавошћу и тајновитошћу наговештавају мислима безбожника, а понекад и отворено износе њиховом разумевању, штетна мишљења, којима се људски ум све више и више прилагођава себи и непристојним. непроменљиву и вечну истину, и настоје да потврде ова мишљења сваком врстом погрешног сведочења у њиховој моћи. Исти овај Варон сведочи да је прво писао о људским стварима, а потом и о божанским стварима, јер су прво постојале државе, а затим су те ствари оне установиле. Али праву религију није установила ниједна земаљска држава, већ је она јасно успоставила небески град. Међутим, она је надахнута и поучена од истинитог Бога, даваоца вечног живота Његовим истинским обожаваоцима. Следећи разлог наводи Варон када признаје да је прво писао о људским стварима, а потом и о божанским стварима, јер су те божанске ствари установили људи: – Као што је сликар испред насликане плоче, зидар испред зграде, тако су државе испред ствари које успостављају државе. Али он каже да би прво писао о боговима, затим о људима, да је писао о целој природи богова – као да је заиста писао о неком делу, а не о целој природи богова; или као да, заиста, неки део, иако не све, природе богова не треба да се ставља испред природе људи. Како онда долази до тога да у те три последње књиге, када марљиво објашњава извесне, несигурне и одабране богове, изгледа да не пређе ни један део природе богова? Зашто онда каже: Да смо писали о целој природи богова, прво бисмо завршили божанске ствари пре него што бисмо дотакли људске? Јер он или пише о целој природи богова, или о неком њеном делу, или ни о једном њеном делу. Ако се све то тиче, то свакако треба ставити испред људских ствари; ако се тиче неког његовог дела, зашто не би, из саме природе случаја, претходио људским стварима? Зар чак и неки део богова не треба да буде дражи од целог човечанства? Али ако је превише преферирати део божанског у односу на све људске ствари, тај део је свакако достојан да се преферира барем Римљанима. Јер он пише књиге о људским стварима, не у односу на цео свет, већ само на Рим; које књиге он каже да је правилно поставио, по редоследу писања, испред књига о божанским стварима, као сликар пред осликану плочу или зидар испред зграде, најотвореније исповедајући да су, као слику или структуру, чак и ове божанске ствари установили људи. Остаје само трећа претпоставка, да треба схватити да је писао не о божанској природи, али да он то није желео да каже отворено, већ је препустио интелигентном да закључи; јер када се каже не све, употреба подразумева да то значи нешто, али се може схватити да значи ништа, јер оно што није ништа није ни све ни неко. У ствари, како сам каже, да је писао о свој природи богова, њено место би било испред људских ствари у поретку писања. Али, како истина каже, иако Варон ћути, божанска природа је требало да има предност над римским стварима, иако то нису све, већ само неке. Али је правилно стављено после, стога није никакво. Његово уређење, дакле, није било због жеље да људским стварима да предност пред божанским стварима, већ због његове неспремности да преферира лажне ствари него истините. Јер у ономе што је писао о људским стварима, он је пратио историју ствари; али у ономе што је писао о оним стварима које они називају божанским, шта је друго следио осим пуких нагађања о испразним стварима? То је, без сумње, оно што је, на суптилан начин, желео да означи; не само писање о божанским стварима после људских, већ и навођење разлога зашто је то учинио; јер да је ово потиснуо, неки би, можда, бранили његово чињење на један, а неки на други начин. Али управо из тог разлога што је рекао, он није оставио ништа људима да нагађају по својој вољи, и довољно је доказао да је више волео људе него институције људи, а не природу људи у односу на природу богова. Тако је признао да, пишући књиге о божанским стварима, није писао о истини која припада природи, већ о лажи која припада заблуди; што је на другим местима изразио отвореније (као што сам споменуо у четвртој књизи), рекавши да би, да је сам основао нови град, писао по поретку природе; али како је нашао само једну стару, није могао да не следи њен обичај. Поглавље 5. – О три врсте теологије према Варону, наиме, једна фантастична, друга природна, трећа грађанска. Шта да кажемо о овом његовом ставу, наиме, да постоје три врсте теологије, то јест, извештаја који се даје о боговима; а од њих се један зове митски, други физички, а трећи грађански? Да ли је латинска употреба допуштала, требало би да назовемо врсту коју је он поставио на прво место фабуларном, али назовимо је бајковитом, јер је митско изведено од грчког μυθος, басна; али да се друго треба назвати природним, употреба говора сада признаје; трећи је он сам означио на латинском, називајући га грађанским. Затим каже, ту врсту називају митском коју песници углавном користе; физички, оно што користе филозофи; грађански, оно што народ користи. Што се тиче првог који сам споменуо, каже он, у њему има много измишљотина, које су супротне достојанству и природи бесмртника. Јер у њему налазимо да је један бог рођен из главе, други из бедра, трећи из капи крви; такође, у овоме налазимо да су богови крали, чинили прељубу, служили људима; једном речју, у томе се све врсте ствари приписују боговима, какве се могу задесити, не само било ког човека, већ чак и човека најпрезренијег. Он је свакако, где је могао, где је смео, где је мислио да то може учинити некажњено, показао, без икакве магле двосмислености, колико су лажне бајке нанеле велику повреду природи богова; јер је говорио, не о природној теологији, не о грађанској, већ о фантастичној теологији, за коју је мислио да може слободно да нађе замерке. Да видимо, сада, шта он каже о другој врсти. Друга врста коју сам објаснио, каже он, јесте она о којој су филозофи оставили многе књиге, у којима третирају оваква питања: какви богови постоје, где су, какве су врсте и карактера, од кога постоје, или да ли постоје од вечности; да ли су од ватре, како верује Хераклит; или броја, као Питагора; или од атома, како каже Епикур; и друге такве ствари, које мушке уши лакше чују унутар зидова школе него напољу на Форуму. Он не налази ништа замерке у овој врсти теологије коју они називају физичком, а која припада филозофима, осим што је између себе пренео њихове контроверзе, кроз које је настало мноштво неистомишљеничких секти. Ипак, он је ову врсту избацио са форума, односно из народа, али је ушуткао у школама. Али ту прву врсту, најлажнију и најподлију, он није уклонио од грађана. О, религиозне уши људи, а међу њима чак и оне Римљана, које нису у стању да поднесу оно што филозофи споре о боговима! Али када песници певају, а сценски глумци глуме ствари које су погрдне за достојанство и природу бесмртника, које могу задесити не само човека, већ и најпрезренијег човека, они не само да подносе, већ их радо слушају. Нити је то све, али они чак сматрају да се те ствари свиђају боговима и да их они помирују. Али неко може рећи: Хајде да разликујемо ове две врсте теологије, митску и физичку – то јест, бајковиту и природну – од ове грађанске врсте о којој сада говоримо. Предвиђајући то, он их је сам одликовао. Погледајмо сада како он објашњава саму грађанску теологију. Видим, заиста, зашто га треба разликовати као бајну, чак и зато што је лажно, зато што је подло, зато што је недостојно. Али желети да се разликује природно од грађанског, шта је друго него признати да је само грађанско лажно? Јер ако је то природно, каква је грешка што је требало искључити? А ако ово што се назива грађанским није природно, какве заслуге има да се то призна? То је, истина, разлог зашто је прво писао о људским стварима, а потом о божанским стварима; пошто у божанским стварима није следио природу, већ установу људи. Погледајмо ову његову грађанску теологију. Трећа врста, каже он, је она коју грађани у градовима, а посебно свештеници, треба да знају и да управљају. Из тога се може знати ког бога свако може на одговарајући начин обожавати, које свете обреде и жртве свако може на одговарајући начин обављати. Хајде да се ипак посветимо ономе што следи. Прва теологија је, каже, посебно прилагођена позоришту, друга свету, трећа граду. Ко не види коме даје длан? Свакако за другу, за коју је горе рекао да је филозофска. Јер он сведочи да се то односи на свет, од којег мисле да нема ништа боље. Али те две теологије, прва и трећа – односно позоришна и градска – да ли их је он издвојио или ујединио? Јер иако видимо да је град у свету, не видимо да из тога следи да било шта што припада граду припада свету. Јер могуће је да се у граду обожавају и верују, по лажним мишљењима, које не постоје ни у свету ни ван њега. Али где је позориште него у граду? Ко је основао позориште осим државе? За коју сврху га је конституисала осим за сценске представе? А којој класи ствари припадају сценске представе осим оним божанским стварима о којима су ове Варонове књиге написане са толико способности? Поглавље 6. – О митском, односно бајковитом, теологији и грађанском, против Варона. О Марко Варо! Ти си најоштрији, и без сумње најученији, али ипак човек, а не Бог – сада уздигнут Духом Божијим да видиш и да објавиш божанске ствари, видиш, заиста, да се божанске ствари одвајају од људских ситница и лажи, али се бојиш да увредиш та најпокваренија мишљења народа, и њихове обичаје, које сматраш њима, по свему судећи, по свему судећи. сва ваша литература гласно проглашава да је одвратна од природе богова, чак и оних богова за које слабост људског ума претпоставља да постоји у елементима овог света. Шта ту може да уради најизврснији људски таленат? Шта вам људско учење, иако многоструко, може помоћи у овој недоумици? Желиш да обожаваш природне богове; приморани сте да обожавате грађанско. Утврдили сте да су неки од богова фантастични, на које врло слободно бљујете шта мислите, и, хтели или не, квасили сте тиме чак и цивилне богове. Кажете, наравно, да је фантастично прилагођено позоришту, природно свету, а грађанско граду; иако је свет божанско дело, али градови и позоришта су дела људи, и иако богови којима се смеју у позоришту нису други до они који се обожавају у храмовима; и не излажеш игре у част других богова осим оних којима жртве жртвујеш. Колико бисте слободније и суптилније одлучили ово да сте рекли да су неки богови природни, а да су други успостављени од људи; а о онима који су тако утврђени, књижевност песника даје једно, а свештеника друго – који су, ипак, тако пријатељски једни према другима, кроз заједништво у лажи, да су обојица угодни демонима, којима је учење о истини непријатељско. Дакле, ту теологију, коју они називају природном, оставимо на тренутак по страни, како ће се касније расправљати, питамо да ли је неко заиста задовољан да тражи наду за вечни живот од поетских, позоришних, сценских богова? Нестани мисао! Прави Бог одвраћа тако дивље и светогрдно лудило! Шта, да се тражи вечни живот од оних богова којима су ове ствари угодиле и које те ствари помирују, у којима су представљени њихови злочини? Нико, како ја мислим, није стигао до таквог степена безглавог и бесног безбожништва. Дакле, ни бајном ни грађанском теологијом нико не добија вечни живот. Јер један сеје лоше ствари које се тичу богова лажирајући их, други жање негујући их; један разбацује лажи, други их окупља; један трага за божанским стварима лажним злочинима, други међу божанске ствари укључује представе које су састављене од ових злочина; један звучи у људским песмама безбожне фикције о боговима, други их посвећује за славља самих богова; један пева злодела и злочине богова, други их воли; један одаје или се претвара, други или потврђује истину или се радује лажном. Оба су основна; оба су проклета. Али оно што је театрално учи јавној гадости, а оно што је од града, кити се том гадошћу. Зар се од ових, којима се загађује овај кратки и временски живот, надати вечном животу? Да ли друштво злих људи загађује наш живот ако се инсинуирају у нашу наклоност и придобију наш пристанак? И зар друштво демона не загађује живот, који се обожавају сопственим злочинима? – ако истинским злочинима, како су зли демони! Ако са лажним, како је опако богослужење! Када кажемо ове ствари, можда ће се некоме ко је веома неупућен у ове ствари учинити да су само оне ствари које се тичу богова које се певају у песмама песника и које делују на сцени недостојне божанског величанства, смешне и превише одвратне да би их се славило, док су светиње које нису сценски играчи, него свештеници, неслободни од свих, чисте и свештеници. Да је тако, никада нико не би помислио да ове позоришне гадости треба славити у њихову част, никада сами богови не би наредили да им се причине. Али људи се нимало не стиде да те ствари изводе у позориштима, јер се сличне ствари одвијају у храмовима. Укратко, када је поменути аутор покушао да разликује грађанску теологију од бајне и природне, као неку трећу и посебну врсту, желео је да се она схвати као да је више ублажена и једнима и другима него одвојена од једне и друге. Јер он каже да је оно што песници пишу мање него што би народ требало да следи, док је оно што филозофи говоре више него што је сврсисходно да се народу бави. Које се, каже он, разликују на тај начин, да је ипак немало ствари и од једног и другог узето на рачун грађанске теологије; стога ћемо указати на оно што грађанско богословље има заједничко са оном песника, иако би требало да буде ближе повезано са теологијом филозофа. Грађанска теологија стога није сасвим одвојена од теологије песника. Ипак, на другом месту, о генерацијама богова, он каже да су људи склонији песницима него физичким теолозима. Јер је на овом месту рекао шта треба чинити; на том другом месту шта је заиста учињено. Рекао је да су ови други писали ради користи, а песници ради забаве. И отуда су ствари из песничких списа, које народ не би требало да следи, злочини богова; које ипак забављају и људе и богове. Јер, ради забаве, каже он, песници пишу, а не ради користи; ипак пишу оно што богови желе, а људи раде. Поглавље 7. – О сличности и сагласности бајковитих и грађанских теологија. Та теологија, дакле, фантастична, театрална, сценска и пуна сваке подлости и непристојности, узета је у грађанску теологију; и део те теологије, која је у својој свеукупности заслужено оцењена као достојна осуде и одбацивања, проглашава се достојним да буде култивисана и посматрана – нимало нескладан део, као што сам се обавезао да покажем, и онај који је, будући да је био стран целом телу, био неприкладно везан за и са делом потпуно прикладан и потпуно усклађен са миром, већ као део члан истог органа. Јер шта још показују те слике, форме, године, пол, карактеристике богова? Ако песници имају Јупитера са брадом и Меркура голобрадог, зар и свештеници немају исто? Да ли је Пријап свештеника мање опсцен од Пријапа играча? Да ли прима обожавање поклоника у другачијем облику од оног у коме се креће по сцени ради забаве гледалаца? Није ли Сатурн стар, а Аполон млад у светињама у којима стоје њихове слике, као и када их представљају маске глумаца? Зашто су Форкул, који председава вратима, и Лиментин, који председава праговима и надвратницима, мушки богови, и Кардеја између њих, женски, који председава шаркама? Нису ли оне ствари које се налазе у књигама о божанским стварима, које су гробни песници сматрали недостојним својих стихова? Да ли Дијана из позоришта носи оружје, док је Дијана из града једноставно девица? Да ли је сценски Аполон лирист, али делфски Аполон незналица ове уметности? Али ове ствари су пристојне у поређењу са срамнијим стварима. Шта су о самом Јупитеру мислили они који су његову дојиљу сместили на Капитол? Нису ли они сведочили о Еухемеру, који је, не с лакоумношћу баснописца, већ са озбиљношћу историчара који је марљиво истраживао ствар, написао да су сви такви богови били људи и смртници? А они који су Епулоне поставили за паразите за Јупитеровом трпезом, шта су друго желели него опонашати свете обреде. Јер, да је било који мимичар рекао да су Јупитерови паразити искоришћени за његовим столом, сигурно би изгледало као да жели да изазове смех. Варон је то рекао – не када се ругао, већ када је похвалио богове, рекао је то. Његове књиге о божанским, а не о људским стварима сведоче да је то написао – не тамо где је изнео сценске игре, већ тамо где је објаснио капитолијске законе. Једном речју, он је побеђен, и признаје да, како су богове начинили људским обличјем, тако су веровали да се одушевљавају људским задовољствима. Јер такође злочести духови нису били толико вољни да се баве сопственим послом да не би потврђивали штетна мишљења у главама људи претварајући их у спорт. Откуда и она прича о Херкуловом сакристану, која каже да је, немајући шта да ради, играо коцкице као разоноду, бацајући их наизменично једном руком за Херакла, другом за себе, са тим схватањем да, ако победи, треба да из фондова храма припреми себи вечеру, и да унајми господарицу; али ако би Херкул победио у игри, он сам би требало да, о свом трошку, обезбеди исто за задовољство Херкула. Затим, када га је сам, као од Херкула, претукао, дао је богу Херкулу вечеру коју му је дуговао, а такође и најплеменитијој блудници Ларентини. Али она је, заспала у храму, сањала да је Херкул имао однос са њом, и рекла јој је да ће наћи своју исплату код младића кога ће прво срести на изласку из храма, и да ће веровати да ће јој то платити Херкул. И тако је први младић који ју је срео на изласку био богати Тарутије, који ју је дуго задржао, а када је умро оставио јој је свог наследника. Она је, пошто је стекла огромно богатство, да не би изгледала незахвална за божански најам, заузврат учинила римски народ својим наследником, за који је сматрала да је најприхватљивији божанствима; и, нестајући, тестамент је пронађен. Којим заслужним понашањем кажу да је стекла божанске почасти. Да су ове ствари глумили песници и да су их изводили мимичари, за њих би се без икакве сумње рекло да се односе на фантастичну теологију и да би биле оцењене као достојне да буду одвојене од достојанства грађанске теологије. Али када ове срамне ствари – не песника, него народа; не о мимикама, него о светим стварима; не о позориштима, него о храмовима, односно не о баснословној, него о грађанској теологији, – извештава тако велики аутор, не џабе глумци позоришном уметношћу представљају нискост богова, која је тако велика; али сигурно узалуд свештеници покушавају, обредима који се називају светим, да представе своју племенитост карактера, која не постоји. Постоје свети обреди Јуно; а они се славе на њеном вољеном острву, Самосу, где је удата за Јупитера. Постоје свети обреди Церере, у којима се тражи Прозерпина, коју је однео Плутон. Постоје свети Венерини обреди, у којима се, пошто је њен вољени Адонис убио вепровим зубом, оплакује љупка младост. Постоје свети обреди мајке богова, у којима прелепу младост Атиса, коју она воли и кастрира због женске љубоморе, осуђују мушкарци који су претрпели сличну несрећу, које они зову Гали. Пошто су, дакле, ове ствари непристојније од сваке сценске гнусобе, зашто настоје да одвоје, такорећи, баснословне песникове фикције о боговима, као, напротив, које се односе на позориште, од грађанске теологије којој желе да припадну граду, као да се одвајају од племенитих и недостојних и ниских ствари? Зато има више разлога да се захвалимо сценским глумцима, који су поштедели људске очи и позоришном изложбом нису оголили све оно што је скривено у зидовима храмова. Шта вреди мислити о њиховим светим обредима који су скривени у тами, када су они који су изнети на светлост тако одвратни? И сигурно су и сами видели шта раде у тајности уз помоћ осакаћених и женствених мушкараца. Ипак, нису успели да прикрију те исте људе јадно и подло изнервиране и покварене. Нека убеде кога могу да чине било шта свето преко таквих људи, који су, не могу порећи, избројани и живе међу својим светим стварима. Не знамо шта они обављају, али знамо преко кога обављају послове; јер знамо шта се одвија на сцени, где се никада, чак ни у хору блудница, није појавила унакажена или женствена. Па ипак, чак и ове ствари глуме подли и злогласни ликови; јер, заиста, не би требало да их глуме људи доброг карактера. Шта су, онда, ти свети обреди, за чије је извођење светост изабрала такве људе које чак ни опсценост сцене не признаје? Поглавље 8. – О тумачењима која се састоје од природних објашњења, која пагански учитељи покушавају да прикажу за своје богове. Али све те ствари, кажу, имају извесна физичка, односно природна тумачења, показујући њихово природно значење; као да у овој расправи тражимо физику а не теологију, што је приказ, не природе, већ Бога. Јер иако је Он који је прави Бог Бог, не по мишљењу, него по природи, ипак сва природа није Бог; јер свакако постоји природа човека, звери, дрвета, камена, – од којих нико није Бог. Јер ако, када се ради о мајци богова, оно од чега полази цео систем тумачења свакако јесте да је мајка богова земља, зашто се даље распитујемо? Зашто спроводимо нашу истрагу кроз све остало? Шта може више да иде у прилог онима који кажу да су сви ти богови били људи? Јер они су рођени на земљи у смислу да им је земља мајка. Али у правој теологији земља је дело Бога, а не мајка. Али на који год начин да се тумаче њихови свети обреди, и како год да се односе на природу ствари, људи не треба да буду женствени, већ супротно природи. Ова болест, овај злочин, ова гадост, имају признато место међу тим светим стварима, иако ће чак и изопачени људи тешко да ће бити приморани мукама да признају да су криви за то. Опет, ако се ови свети обреди, за које се докаже да су одвратнији од сценских гадости, оправдавају и оправдавају на основу тога што имају своја сопствена тумачења, којима се показује да симболизују природу ствари, зашто поетске ствари нису на исти начин оправдане и оправдане? Јер многи су чак и ово тумачили на сличан начин, до те мере да чак и оно што кажу да је најмонструозније и најстрашније – наиме, да је Сатурн прождирао сопствену децу – неки од њих су протумачили да значи да дужина времена, која је означена именом Сатурн, прождире све што роди; или да, како мисли исти Варон, Сатурн припада семену које поново пада у земљу одакле извиру. И тако једни то тумаче на један, а други на други начин. И то исто треба рећи за сву осталу теологију. И, ипак, назива се баснословном теологијом, и осуђује се, одбацује, одбацује, заједно са свим таквим тумачењима која јој припадају. И не само природном теологијом, која је филозофска, већ и овом грађанском теологијом, о којој говоримо, за коју се тврди да се односи на градове и народе, сматра се достојном одбацивања, јер је измислила недостојне ствари о боговима. Од чега је, знам, тајна: да су они најоштрији и најученији људи, од којих су те ствари писане, разумели да обе теологије треба одбацити – наиме, и ону баснословну и ову грађанску – али прву су се усудили да одбаце, а другу нису смели; прве су изнеле да буду осуђиване, а друге су показале да им се веома свиђа; не да би се могло изабрати да се има предност у односу на другу, већ да би се могло схватити да је достојно да буде одбачено заједно са њим. И тако, без опасности за оне који су се плашили да осуде грађанску теологију, и једни и други доведени у презир, да би теологија коју они називају природном могла наћи место у боље расположеним умовима; јер грађанско и бајно су и бајно и обоје грађанско. Онај ко ће мудро испитати таштине и непристојности и једног и другог откриће да су обоје фантастични; и онај ко своју пажњу усмери на сценске представе које се односе на фантастичну теологију на фестивалима грађанских богова и у божанским обредима у градовима, откриће да су обоје грађански. Како се онда моћ давања вечног живота може приписати било ком од оних богова чије сопствене слике и свети обреди уверавају да су најсличнији баснословним боговима, који се најотвореније осуђују, у облицима, годинама, полу, карактеристикама, браковима, генерацијама, обредима; у свему што се подразумева да су они били људи, и да су њихови свети обреди и свечаности установљени у њихову част у складу са животом или смрћу сваког од њих, демонима који наговештавају и потврђују ову грешку, или свакако највећим духовима, који су, искористивши неку или другу прилику, украли умове људи да их обману? Поглавље 9.– О посебним службама богова. А што се тиче самих тих служби богова, тако подло и тако ситно распоређених, тако да кажу да их треба молити, свако према својој посебној функцији – о којој смо већ много говорили, мада не све што се о њој може рећи – зар нису више у складу са мимиком буфона него са божанским величанством? Ако неко користи две дојиље за своје дете, од којих једна не даје ништа осим хране, а друга ништа осим пића, јер ове за ту сврху користе две богиње, Едуку и Потину, он би свакако требало да изгледа као глуп и да у својој кући ради нешто достојно опонашања. Они би желели да је Либер добио име по ослобођењу, јер се преко њега мужјаци у време копулације ослобађају емисијом семена. Кажу и да Либера (по њиховом мишљењу иста као и Венера) врши исту функцију у случају жена, јер кажу да и оне емитују семе; и такође кажу да се због тога исти део мушког и женског ставља у слепоочницу, део мушкарца Либеру, а женски Либера. Овим стварима додају жене које су додељене Либеру и вино за узбудљиву пожуду. Тако се Баханалије славе крајњом лудилом, у вези са којим Варон сам признаје да Баханалије такве ствари не би чиниле осим што су њихови умови били веома узбуђени. Ове ствари су, међутим, касније изазвале незадовољство здравом сенату, и он је наредио да се укину. Овде су, на крају, можда схватили колику моћ нечисти духови, када се сматрају боговима, врше над људским умовима. Ове ствари, свакако, нису смеле да се раде у позориштима; јер тамо играју, а не рејв, иако је имати богове који су одушевљени таквим представама веома слично бунцању. Али каква је то разлика коју он прави између религиозног и сујеверног човека, говорећи да се сујеверни људи боје богова, али да их религиозни људи поштују као родитеље, а не да се боје као непријатеље; и да су сви толико добри да ће лакше поштедети оне који су безбожници него повредити онога који је невин? Па ипак, он нам каже да су три бога додељена као чувари жени након што је изрођена, да не би ушао бог Силван и да је малтретира; и да да би означили присуство ових заштитника, три човека обиђу ноћу око куће, и прво ударе секиром по прагу, затим тучком, а трећи пут га помету четком, да би ови симболи земљорадње били изложени, бог Силван би могао бити спречен да уђе, јер се не посече ни дрво, јер неи ха није посечено. жито млевено без тучка, ни жито нагомилано без веша. Од ове три ствари су названа три бога: Интерцидона, по резу направљеном од секире; Пилумнус, од тучка; Диверра, са веша;– помоћу којих богова чувара жена која је избављена је сачувана од моћи бога Силвана. Дакле, старатељство добро расположених богова не би помогло против злобе несташног бога, осим ако су били три према један, и борили се против њега, такорећи, са супротстављеним симболима култивације, који је, будући да је становник шуме, груб, ужасан и необрађен. Да ли је ово невиност богова? Да ли је ово њихова сагласност? Да ли су ово градска божанства која дају здравље, смешнија од ствари којима се смеју у позориштима? Када су мушкарац и жена уједињени, председава бог Југатинус. Па, нека се ово носи. Али удата жена мора бити доведена кући: призива се и бог Домидук. Да би она била у кући, уводи се бог Домиције. Да би могла да остане са својим мужем, користи се богиња Мантурнӕ. Шта је више потребно? Нека буде поштеђена људска скромност. Нека се пожуда меса и крви настави са осталима, поштовати тајну срама. Зашто је одаја кревета испуњена гомилом божанстава, када су чак и кумови отишли? Штавише, она је толико испуњена, не да би се због њиховог присуства више пажње посветило чедности, већ да би се уз њихову помоћ жена, природно слабијег пола, која дрхти од новости свог положаја, лакше одрекла невиности. Јер ту су и богиња Виргиниенсис, и бог-отац Субигус, и богиња-мајка Према, и богиња Пертунда, и Венера, и Приапус. шта је ово? Ако је било апсолутно неопходно да богови помогну човеку, који ради на овом послу, зар не би био довољан неки бог или богиња? Није ли била довољна сама Венера, за коју се чак каже да је по томе и добила име, да без њене моћи жена не престаје да буде девица? Ако код мушкараца има икаквог стида, који није у божанствима, зар није случај да, када брачни пар верује да је присутно толико богова оба пола, и заокупљени овим послом, толико су погођени стидом, да је мушкарац мање ганут, а жена више невољна? И свакако, ако је богиња Виргиниенсис присутна да изгуби зону девичанства, ако је присутан бог Субигус да се девица може подвући испод човека, ако је богиња Према присутна да, пошто је стављена испод њега, може бити задржана и не може се померити, шта има богиња Пертунда да ради тамо? Нека поцрвени; нека изађе. Нека и сам муж нешто уради. Срамотно је да било ко осим њега ради оно по чему је она добила име. Али можда се толерише јер се каже да је богиња, а не бог. Јер када би се веровало да је она мушко и да се звала Пертундус, муж би захтевао више помоћи против њега због чедности своје жене него новорођена жена против Силвана. Али зашто ово говорим, кад и Пријап постоји, претерани мушкарац, на чијем огромном и најружнијем члану се нововенчана невеста наређује да седи, по најчаснијем и најрелигиознијем обичају матрона? Нека наставе, и нека покушају са свом суптилношћу коју могу да разлуче грађанску теологију од фантастичног, градове од позоришта, храмове од позорница, светиње свештеника од песничких песама, као часне ствари од ниских ствари, истините од лажних, тешке од светлих, озбиљне од смешних, да разумемо шта они чине од смешних, да бисмо разумели шта они чине од смешних. Они су свесни да та позоришна и баснословна теологија виси о грађанском, и да се на њој рефлектује из песничких песама као у огледалу; и тако, пошто је та теологија изложена погледу који се не усуђују да осуде, они слободније нападају и осуђују ту слику о њој, да би они који схватају шта мисле могли презирати само ово лице чија је то слика – које, међутим, сами богови, као да се виде у истом огледалу, толико воле, да се боље види ко су и шта су у њима. Отуда су, такође, приморали своје обожаваоце, страшним заповестима, да им посвете нечистоту баснословне теологије, да их ставе међу своје свечаности и убрајају у божанске ствари; и тиме су се обојица очигледније показали као најнечистији духови, и ту одбачену и одбачену позоришну теологију учинили чланом и делом ове, такорећи, изабране и одобрене теологије града, тако да, иако је целина срамотна и лажна, и садржи у себи измишљене богове, један део је у литератури свештеника, други у песмама. Да ли можда има и друге делове, друго је питање. У овом тренутку, мислим, довољно сам показао, због Варонове поделе, да теологија града и теологија позоришта припадају једној грађанској теологији. Зато, пошто су обоје подједнако срамотни, апсурдни, срамни, лажни, далеко је од тога да се религиозни људи надају вечном животу било од једног или другог. У реду, и сам Варон у свом приказу и набрајању богова полази од тренутка човековог зачећа. Он започиње низ оних богова који са Јанусом преузимају на себе контролу над човеком, настављају је до смрти човека оронулог од старости, а завршава га са богињом Ненијом, која се пева на сахрани старих. После тога, он почиње да даје рачун о другим боговима, чија област није сам човек, већ човекова имовина, као храна, одећа и све што је потребно за овај живот; и, у случају свих ових, он објашњава шта је посебна служба свакога и за шта свако треба да се моли. Али са свом овом скрупулозном и свеобухватном марљивошћу, он није доказао постојање, нити је само споменуо име, било ког бога од кога треба тражити вечни живот – јединог предмета због којег смо хришћани. Ко је, дакле, толико глуп да не примети да се овај човек, излажући и отварајући тако марљиво грађанску теологију, и показујући њену сличност са том бајном, срамном и срамотном теологијом, као и учењем да је и та бајковита врста такође део ове друге, трудио да добије место у умовима људи, али за који каже да је природна филозофија за ништа, са таквом суптилношћу да осуђује фантастично и, не усуђујући се отворено да осуди грађанско, показује његов карактер који се може осудити тиме што га једноставно показује; и тако, и једно и друго оповргнуто судом људи исправног разумевања, остаје само природно да се изабере? Али о овоме на свом месту, уз помоћ истинитог Бога, морамо ревносније разговарати. Поглавље 10. – О слободи Сенеке, који је жешће осудио грађанску теологију него што је Варон учинио фантастично. Ту слободу, коју је овај човек желео, тако да се није усудио да осуди ту теологију града, која је веома слична позоришној, тако отворено као што је то чинио самом позоришту, била је, иако не у потпуности, али делимично поседована од стране Анеја Сенеке, за коју имамо неке доказе да покажемо да је цветала у време наших апостола. Делимично га је поседовао, кажем, јер га је поседовао у писаном облику, али не иу животу. Јер у тој књизи коју је написао против сујеверја, он је обилније и жешће осудио ту грађанску и урбану теологију него Варон, позоришни и фантастични. Јер, говорећи о сликама, он каже: Они посвећују слике светих и неприкосновених бесмртника у најбезвреднијој и непомичној материји. Дају им изглед човека, звери и риба, а неки их чине мешовитог пола и хетерогених тела. Зову их божанствима, када су такви да би се, ако би удахнули и изненада их срели, сматрали чудовиштима. Затим, мало касније, када је величао природну теологију, он је изложио осећања неких филозофа, супротставља себи питање и каже: Овде неко каже: Да ли да верујем да су небо и земља богови, и да су неки изнад месеца, а неки испод њега? Да изнесем или Платона или перипатетичног Стратона, од којих је један учинио Бога без тела, а други без ума? У одговору на шта он каже: И, заиста, шта вам се истинитије чине снови Тита Татија, или Ромула, или Тула Хостилија? Татије је прогласио божанство богиње Клоацине; Ромул онај Пика и Тиберина; Туллус Хостилиус она од Павора и Палора, најнеугодније наклоности људи, од којих је једно узнемиреност ума под страхом, а друго тело, није болест, већ промена боје. Хоћете ли радије поверовати да су то божанства и примити их на небо? Али с каквом је слободом писао о самим обредима, суровим и срамним! Један се, каже, кастрира, други сече по рукама. Где ће наћи места за страх од ових богова када су љути, који користе таква средства да задобију њихову наклоност када су наклоњени? Али богове који желе да се обожавају на овај начин не треба обожавати ни на који начин. Толико је велико лудило ума када је узнемирено и отерано из свог седишта, да људи помирују богове на начин на који чак ни људи највеће жестине и окрутности познате из бајке не искаљују свој бес. Тирани су некима раздерали удове; никада никоме нису наредили да раздере своје. За задовољење краљевске пожуде, неки су кастрирани; али нико никада, по заповести свог господара, није насилно ставио руке на себе да би се окасао. Убијају се у храмовима. Они се моле својим ранама и својом крвљу. Ако неко има времена да види ствари које раде и ствари које трпе, наћи ће толико ствари непристојних за људе од поштовања, толико недостојних слободних људи, толико за разлику од дела здравих људи, да нико не би сумњао да су они луди, да су били љути на мањину; али сада је мноштво лудих одбрана њиховог разума. Он затим говори о стварима које се обично раде у Капитолу и са највећом неустрашивом инсистира на томе да су то ствари за које се само може веровати да их раде људи који се баве спортом или лудаци. Јер, говорећи са подсмехом о томе, да се у египатским светим обредима Озирис, будући да је изгубљен, оплакује, али је одмах, када се нађе, прилика за велику радост због његовог поновног појављивања, јер су и губљење и проналажење њега фингирани; а ипак та туга и та радост које се тиме изазивају од оних који ништа нису изгубили и ништа нису нашли су стварни – кад кажем, тако речено о овоме, каже, ипак постоји одређено време за ово лудило. Подношљиво је полудети једном годишње. Иди у Капитол. Један је сугерисање божанских заповести богу; други говори часове Јупитеру; један је ликтор; други је помазаник, који самим покретом руку опонаша једно помазање. Постоје жене које уређују косу Јуноне и Минерве, стојећи далеко не само од њеног лика, већ чак и од њеног храма. Ови померају прсте на начин фризера. Има жена које држе огледало. Има неких који позивају богове да им помогну на суду. Има неких који им држе документе и објашњавају им своје случајеве. Учен и угледан комичар, сада стар и оронуо, свакодневно је играо мимику у Капитолу, као да би богови радо били посматрачи онога до чега су људи престали да брину. Свака врста занатлија који раде за бесмртне богове тамо бораве у доконости. И мало након што је рекао: Па ипак, ови, иако се предају боговима у довољно сувишне сврхе, не чине то ни у какве одвратне или злогласне сврхе. У Капитолу седе одређене жене које мисле да их Јупитер воли; нити их плаши чак ни поглед, ако је веровати песницима, најгневније Јуноне. Ову слободу Варон није уживао. Чинило се да је осуђивао само поетичку теологију. Грађанско, које овај човек сече на комаде, није био довољно храбар да оспори. Али ако се обратимо истини, храмови у којима се те ствари изводе су далеко гори од позоришта у којима се оне представљају. Отуда, у погледу ових светих обреда грађанског богословља, Сенека је више волео, као најбољи пут који би следио мудар човек, да глуми поштовање према њима на делу, али да их у срцу не поштује. Све што ће, каже он, мудар човек посматрати као да је наређено законима, али не као да је угодно боговима. И мало после каже: А шта с овим, да богове ујединимо у браку, и то ни природно, јер се придружујемо браћи и сестрама? Удајемо Белону за Марса, Венеру за Вулкана, Салацију за Нептуна. Неке од њих остављамо неожењене, као да им нема пара, што је свакако непотребно, посебно када постоје одређене неудате богиње, као што су Популонија, или Фулгора, или богиња Румина, за којом се не чудим што су просци жељни. Сву ову неплемениту гомилу богова, коју је сујеверје векова нагомилало, требало би, каже он, да обожавамо тако да све време памтимо да њено обожавање пре припада обичају него стварности. Дакле, ни ти закони ни обичаји нису у грађанској теологији установили оно што је било угодно боговима, или што се односило на стварност. Али овај, кога је филозофија учинила слободним, ипак, зато што је био славни сенатор римског народа, обожавао је оно што је осуђивао, чинио је оно што је осуђивао, обожавао је оно што је замерио, јер га је филозофија научила нечему великом – наиме, не по закону и обичајима у свету, од људи, да буде глумац, не на сцени, него у храмовима, – понашај се то више за осуду, да је те ствари које је лажно глумио тако поступио да је народ мислио да ради искрено. Али сценски глумац би радије одушевљавао људе глумачким представама него их увлачио лажним претварањем. Поглавље 11. – Шта је Сенека мислио о Јеврејима. Сенека је, поред осталих сујеверја грађанске теологије, нашао замерке и на светиње Јевреја, а посебно на суботе, потврђујући да они бескорисно делују у држању тих седмих дана, при чему беспосленошћу губе око седмог дела свог живота, а такође су оштећене многе ствари које захтевају хитну пажњу. Међутим, хришћане, који су већ били најнепријатељски расположени према Јеврејима, није смео да помене, ни за похвалу, ни за кривицу, да не би, ако их је хвалио, то учинио противно древном обичају своје земље, или, можда, ако их окривљује, не би то учинио против своје воље. Када је говорио о тим Јеврејима, рекао је: „Када су у међувремену обичаји тог најпроклетијег народа толико ојачали да су сада прихваћени у свим земљама, побеђени су дали законе освајачима. Овим речима он изражава своје чуђење; и, не знајући шта га промисао Божији наводи да каже, придружује јасним речима мишљење којим је показао шта мисли о значењу тих светих установа: Јер, каже, оне, међутим, знају узрок својих обреда, док већи део народа не зна зашто своје обављају. Али о свечаностима Јевреја, било зашто или колико су оне установљене божанском влашћу, а потом, у своје време, истом власти одузете од народа Божијег, коме је откривена тајна вечног живота, обојица смо говорили на другом месту, посебно када смо говорили против манихејаца, и такође намеравамо да говоримо на погоднијем месту у овом делу. Поглавље 12. – Када се једном разоткрије таштина богова народа, не може се сумњати да они никоме нису у стању да подаре вечни живот, када не могу приуштити помоћ чак ни у погледу ствари овог временског живота. Сада, пошто постоје три теологије, које Грци називају митском, физичком и политичком, и које се на латинском могу назвати бајном, природном и грађанском; и будући да се ни од бајне, коју су и сами обожаваоци многих и лажних богова најслободније осудили, ни од грађанског, чијим је делом осуђен, или још горе од њега, не може се надати вечном животу ни од једне од ових теологија – ако неко мисли да му оно што је речено у овој књизи није довољно за њега, нека му омаловажавају и разноразне бриге. срећа, садржана у претходним књигама, посебно у четвртој. Јер чему осим срећи да се људи посвете, да ли је срећа била богиња? Међутим, како то није богиња, већ дар Божији, коме Богу осим дародавцу среће треба да се посветимо ми, који побожно волимо вечни живот, у коме је истинска и пуна срећа? Али мислим да, из реченог, нико не треба да сумња да ниједан од тих богова није дароватељ среће, који се обожавају са таквим стидом, и који се, ако нису тако обожавани, срамније разбеснели, и тако признају да су најпокварнији духови. Штавише, како може дати вечни живот ко не може дати срећу? Јер под вечним животом подразумевамо онај живот у коме је бескрајна срећа. Јер ако душа живи у вечним казнама, којима ће се мучити и ти нечисти духови, то је пре вечна смрт него вечни живот. Јер нема веће или горе смрти него када смрт никад не умире. Али пошто душа по својој природи, будући да је створена бесмртна, не може бити без неке врсте живота, њена крајња смрт је отуђење од живота Божијег у вечности казне. Дакле, онај који даје истинску срећу даје живот вечни, односно бескрајно срећан живот. А пошто се показало да они богови којима се ова грађанска теологија клања нису у стању да пруже ову срећу, не треба их обожавати због оних временских и земаљских ствари, као што смо показали у пет претходних књига, а још мање због вечног живота, који ће бити после смрти, као што смо настојали да покажемо у овој другој књизи, посебно у сарадњи са њима. Али пошто снага окореле навике има веома дубоке корене, ако неко мисли да нисам довољно оспорио да бих показао да ову грађанску теологију треба одбацити и избегавати, нека се посвети другој књизи која ће се, уз Божију помоћ, придружити овој.