The City of God (Book VI)

Deri më tani, argumenti është zhvilluar kundër atyre që besojnë se perënditë duhen adhuruar për hir të përfitimeve të përkohshme, tani ai drejtohet kundër atyre që besojnë se ata duhet të adhurohen për hir të jetës së përjetshme. Agustini ia kushton pesë librat e mëposhtëm ngatërrimit të këtij besimi të fundit, dhe para së gjithash tregon se sa i poshtër ishte mendimi i perëndive nga vetë Varro, shkrimtari më i vlerësuar i teologjisë pagane. Nga kjo teologji, Agustini miraton ndarjen e Varros në tre lloje, mitike, natyrore dhe civile; dhe njëherësh demonstron se as mitike dhe as civile nuk mund të kontribuojnë asgjë në lumturinë e jetës së ardhshme. Në pesë librat e mëparshëm, mendoj se kam diskutuar mjaftueshëm kundër atyre që besojnë se shumë perëndi të rreme, që e vërteta e krishterë tregon se janë imazhe të padobishme, ose shpirtra të papastër dhe demonë shkatërrues, ose sigurisht krijesa, jo Krijuesi, duhet të adhurohen për përfitimin e kësaj jete të vdekshme dhe të punëve tokësore, që i takon atij rite dhe të vërtetë greke. Zoti. Dhe kush nuk e di se, përballë marrëzisë dhe kokëfortësisë së tepruar, as këta pesë e as ndonjë numër tjetër librash nuk mund të mjaftonin, kur vlerësohet lavdia e kotësisë që të mos i jepet asnjë forca në anën e së vërtetës – sigurisht shkatërrimit të tij mbi të cilin tiranizon një ves kaq i urryer? Sepse, me gjithë këmbënguljen e mjekut që përpiqet të shërojë, sëmundja mbetet e pamposhtur, jo për fajin e tij, por për shkak të pashërueshmërisë së të sëmurit. Por ata që i peshojnë plotësisht gjërat që lexuan, duke i kuptuar dhe konsideruar ato, pa asnjë, ose pa shkallë të madhe dhe të tepruar të asaj kokëfortësie që i përket një gabimi të dashur prej kohësh, do të gjykojnë më lehtë se, në pesë librat tashmë të përfunduar, ne kemi bërë më shumë se ç'kërkonte domosdoshmëria e pyetjes, se sa e kemi diskutuar më pak se ç'duhej. Dhe ata nuk mund të dyshojnë veçse se e gjithë urrejtja që injorantët përpiqen t'i sjellin fesë së krishterë për shkak të fatkeqësive të kësaj jete, dhe shkatërrimit dhe ndryshimit që ndodhin gjërat tokësore, ndërkohë që të diturit jo thjesht e përfytyrojnë, por e nxisin atë urrejtje, në kundërshtim me ndërgjegjen e tyre, duke u pushtuar nga një urrejtje e çmendur - ata thonë se nuk mund të kenë të drejtë dhe dyshim për këtë pandershmëri të çmendur. plot me durim më të lehtë dhe armiqësi më të tmerrshme. Kapitulli 1.– Të atyre që thonë se i adhurojnë perënditë jo për hir të përfitimeve të përkohshme, por të përjetshme. Tani, sikurse në vendin tjetër (siç kërkon rendi i premtuar), do të përgënjeshtrohen dhe mësohen ata që pretendojnë se perënditë e kombeve, të cilat e vërteta e krishterë i shkatërron, nuk duhet të adhurohen për shkak të kësaj jete, por për shkak të asaj që do të ndodhë pas vdekjes, unë do të bëj mirë të filloj mosmarrëveshjen time me orakullin e vërtetë të të cilit është Zoti i pashpresë, Zoti i pashpresë. nuk respekton kotësitë dhe marrëzitë e rreme. Megjithatë, në të gjitha kotësitë dhe marrëzitë gënjeshtare duhen dëgjuar me shumë më tepër tolerancë filozofët, të cilët i kanë hedhur poshtë ato mendime dhe gabime të njerëzve; sepse njerëzit u ndërtonin shëmbëlltyra hyjnive dhe ose shtiheshin në lidhje me ata që ata i quajnë perëndi të pavdekshëm, shumë gjëra të rreme dhe të padenja, ose i besonin ato, tashmë të shtirura, dhe, kur u besuan, i përzienin me adhurimin dhe ritet e tyre të shenjta. Me ata njerëz që, edhe pse jo me pranim të lirë të bindjeve të tyre, ende dëshmojnë se nuk i miratojnë ato gjëra me mosmiratimin e tyre të pëshpëritur gjatë mosmarrëveshjeve mbi këtë temë, mund të mos jetë shumë e gabuar të diskutojmë pyetjen vijuese: Nëse për hir të jetës që do të jetë pas vdekjes, ne duhet të adhurojmë, jo atë Zot të vetëm shpirtëror që i ka krijuar të gjithë. nga këta filozofë mendojnë, janë bërë nga ai Zot i vetëm, dhe janë vendosur prej Tij në sferat e tyre sublime përkatëse, dhe prandaj konsiderohen më të shkëlqyer dhe më fisnikë se të gjithë të tjerët? Por kush do të pohojë se duhet të pohohet dhe të pretendohet se ata perëndi, disa prej të cilëve i kam përmendur në librin e katërt, të cilëve u shpërndahen, secilit, akuzat e gjërave të vogla, japin jetë të përjetshme? Por ata njerëz më të aftë dhe më të mprehtë, të cilët lavdërohen duke shkruar për përfitimin e madh të njerëzve, a do të mësojnë se për çfarë arsye duhet adhuruar çdo zot dhe çfarë duhet kërkuar nga secili, që me absurditetin më të turpshëm, siç është zakoni i mimikës, për hir të qejfit për t'u shfaqur, uji duhet të lirohet nga ata njerëz, pa dëshirë, pohoji çdo njeriu që i lutet perëndive të pavdekshme, se kur do të kërkojë verë nga limfat dhe ata do t'i përgjigjen: "Ne kemi ujë, kërko verë nga Liber", ai me të drejtë mund të thotë: "Nëse nuk keni verë, të paktën më jepni jetën e përjetshme?" Çfarë më monstruoze se ky absurd? A nuk do t'i përgjigjen këto Limfa, - sepse janë zakon të qeshin shumë lehtë, - duke qeshur (nëse nuk përpiqen të mashtrojnë si demonët), t'i përgjigjen lutësit, o njeri, a mendon se ne kemi jetën (vitam) në fuqinë tonë, që dëgjon se nuk e kemi as hardhinë (vitem)? Prandaj është marrëzi më e paturpshme të kërkosh dhe të shpresosh për jetën e përjetshme nga perëndi të tilla, siç pohohet, të kryesosh shqetësimet e vogla të veçanta të kësaj jete më të trishtuar dhe të shkurtër, dhe çdo gjë që është e dobishme për ta mbështetur dhe mbështetur atë, pasi nëse diçka që është nën kujdesin dhe fuqinë e dikujt t'i kërkohet një tjetri, është shumë e papajtueshme dhe absurde - kur duket si mimike. imituesit duke ditur se çfarë po bëjnë, me meritë tallen në teatër, por kur bëhet nga budallenj, që nuk dinë më mirë, tallen më me meritë në botë. Prandaj, për sa i përket atyre perëndive që shtetet kanë krijuar, është shpikur me zgjuarsi dhe është transmetuar në kujtesë nga njerëz të ditur, se çfarë perëndie apo perëndeshë duhet të përgjërohet në lidhje me çdo gjë të veçantë - çfarë, për shembull, duhet kërkuar nga Liber, çfarë nga Limfat, çfarë nga Vulcan, dhe kështu kam përmendur disa nga të gjithë të tjerët. heq. Më tej, nëse është gabim të kërkosh verë nga Ceres, bukë nga Liber, ujë nga Vulcan, zjarr nga limfat, sa absurditet më i madh duhet menduar, nëse ndonjërit prej tyre i bëhet lutje për jetë të përjetshme? Prandaj, nëse, kur po pyesnim se cilat perëndi ose perëndesha do të besohej se mund t'u jepnin njerëzve mbretëri tokësore, pasi të gjitha gjërat u diskutuan, u tregua se ishte shumë larg nga e vërteta të mendosh se edhe mbretëritë tokësore janë krijuar nga ndonjë prej atyre shumë hyjnive të rreme, a nuk është pandershmëria më e çmendur të besohet se gjithçka është e përjetshme apo e padyshimtë. mbretëritë, a mund t'i jepet ndonjërit nga ndonjë prej këtyre perëndive? Sepse arsyeja pse perëndi të tilla na dukej se nuk ishin në gjendje të jepnin as një mbretëri tokësore, nuk ishte sepse ata janë shumë të mëdhenj dhe të lartësuar, ndërkohë që kjo është diçka e vogël dhe e shëmtuar, për të cilën ata, në lartësinë e tyre kaq të madhe, nuk do të pranonin të kujdeseshin për të, por sepse, sado meritor të mundej dikush, duke marrë parasysh dobësinë njerëzore, përçmonte pamjen e tillë të një perëndie që bie. duken më të padenjë për të pasur dhënien dhe ruajtjen edhe të atyre që u janë besuar; dhe rrjedhimisht, nëse (siç kemi mësuar në dy librat e fundit të veprës sonë, ku trajtohet kjo çështje) asnjë zot nga gjithë ajo turmë, ose që i përket, si të thuash, plebeasve ose perëndive fisnike, nuk është i përshtatshëm t'u japë mbretëri të vdekshme të vdekshmëve, aq më pak është ai në gjendje të bëjë të pavdekshëm nga të vdekshmit? Dhe më shumë se kjo, nëse, sipas mendimit të atyre me të cilët po grindemi tani, perënditë duhet të adhurohen, jo për shkak të jetës së tanishme, por për shkak të asaj që do të ndodhë pas vdekjes, atëherë, sigurisht, ata nuk duhet të adhurohen për shkak të atyre gjërave të veçanta që shpërndahen dhe ndahen (jo nga ndonjë ligj i fuqisë racionale që ata besojnë në të vërtetën e tyre, por nga unë). duhet të adhurohen, të cilët pretendojnë se adhurimi i tyre është i nevojshëm për të gjitha gjërat e dëshirueshme të kësaj jete të vdekshme, kundër të cilëve kam diskutuar mjaftueshëm, me aq sa kam mundur, në pesë librat e mëparshëm. Duke qenë kështu, nëse vetë epoka e atyre që adhuronin perëndeshën Juventas duhet të karakterizohet nga një vrull i jashtëzakonshëm, ndërsa përçmuesit e saj ose duhet të vdesin brenda viteve të rinisë, ose duhet, gjatë asaj periudhe, të ftohen si me torturën e pleqërisë; nëse Fortuna me mjekër duhet t'i mbulojë faqet e adhuruesve të saj më bukur dhe më hijshëm se të gjithë të tjerët, ndërsa ne duhet të shohim ata nga të cilët ajo u përçmohej ose krejtësisht pa mjekër ose mjekër të keqe; edhe atëherë me të drejtë duhet të themi se deri më tani këta disa perëndi kishin fuqi, të kufizuar në një farë mënyre nga funksionet e tyre, dhe se, për rrjedhojë, as jeta e përjetshme nuk duhej kërkuar nga Juventas-i, i cili nuk mund të jepte mjekër, dhe as nuk duhet pritur ndonjë gjë e mirë pas kësaj jete nga Fortuna Barbata, e cila nuk ka fuqi as në këtë jetë për t'u rritur. Por tani, kur adhurimi i tyre është i nevojshëm as për shkak të atyre gjërave që ata mendojnë se i nënshtrohen pushtetit të tyre – sepse shumë adhurues të perëndeshës Juventas nuk kanë qenë aspak energjikë në atë moshë dhe shumë që nuk e adhurojnë atë gëzohen për forcën rinore; dhe gjithashtu shumë kërkues të Fortuna Barbata ose nuk kanë qenë në gjendje të kenë asnjë mjekër, madje as të shëmtuar, megjithëse ata që e adhurojnë atë për të marrë një mjekër tallen nga përçmuesit e saj me mjekër - është me të vërtetë zemra e njeriut aq budalla sa të besojë se ai adhurim i perëndive, të cilin ajo e pranon shumë të pavlerë dhe qesharake. dhuratat që kalojnë me shpejtësi, mbi secilën prej të cilave thuhet se kryeson njëri prej këtyre perëndive, a është frytdhënës në lidhje me jetën e përjetshme? Dhe që ata janë në gjendje të japin jetë të përjetshme nuk është pohuar as nga ata që, që të mund të adhuroheshin nga popullata budalla, shpërndanë në ndarje të imta mes tyre këto profesione të përkohshme, që asnjëri prej tyre të mos rrijë duarkryq; sepse ata kishin supozuar ekzistencën e një numri jashtëzakonisht të madh. Kapitulli 2.– Çfarë duhet të besojmë se Varro mendoi në lidhje me perënditë e kombeve, llojet e ndryshme dhe ritet e shenjta të të cilëve Ai ka treguar se janë të tillë që do të kishte vepruar me nderim më të madh ndaj tyre, sikur të kishte heshtur fare për ta. Kush i ka hetuar këto gjëra më me kujdes se Marcus Varro? Kush i ka zbuluar më shumë? Kush i ka konsideruar më me vëmendje? Kush i ka dalluar më fort? Kush ka shkruar për to me zell dhe më të plotë?– i cili, megjithëse është më pak i pëlqyeshëm në elokuencën e tij, megjithatë është aq i mbushur me udhëzime dhe mençuri, saqë në të gjithë erudicionin që ne i quajmë laik, por ata liberalë, ai do t'i mësojë studentit aq sa Ciceroni e kënaq studentin e fjalëve. Madje edhe vetë Tully i jep atij një dëshmi të tillë, sa të thotë në librat e tij Akademikë se ai kishte mbajtur atë mosmarrëveshje që vazhdon atje me Marcus Varron, një burrë, shton ai, pa dyshim më i mprehti nga të gjithë njerëzit dhe, pa dyshim, më i dituri. Ai nuk thotë më elokuentin apo më të rrjedhshëm, sepse në të vërtetë ai ishte shumë i mangët në këtë aftësi, por thotë, nga të gjithë njerëzit më akut. Dhe në ato libra – pra Akademik – ku ai pretendon se të gjitha gjërat duhen vënë në dyshim, ai shton për të, pa asnjë dyshim më të diturit. Në të vërtetë, ai ishte aq i sigurt në lidhje me këtë gjë, saqë e la mënjanë atë dyshim të cilit është zakon t'i drejtohet në të gjitha gjërat, sikur, kur do të kundërshtonte në favor të dyshimit të akademikëve, ai kishte harruar, në lidhje me këtë, se ishte akademik. Por në librin e parë, kur lavdëron veprat letrare të të njëjtit Varro, thotë: “Ne që bredhëm dhe endemi si të huaj në qytetin tonë, librat tuaj, si të thuash, i sollën në shtëpi, që më gjatë të kuptojmë se kush ishim dhe ku ishim. Na ke hapur epokën e vendit, shpërndarjen e stinëve, ligjet e gjërave të shenjta dhe të priftërinjve; na keni hapur disiplinën e brendshme dhe publike; na ke vënë në dukje vendet e duhura për ceremonitë fetare dhe na ke informuar për vendet e shenjta. Na ke treguar emrat, llojet, detyrat, shkaqet e të gjitha gjërave hyjnore dhe njerëzore. Ky njeri, pra, me arritje kaq të shquara dhe të shkëlqyera dhe, siç thotë shkurt Terentiani për të në një varg shumë elegant, Varro, një njeri i informuar botërisht, i cili lexoi aq shumë sa ne pyesim veten kur kishte kohë të shkruante, shkroi aq shumë saqë mezi mund të besojmë se dikush mund t'i lexonte të gjitha - ky njeri, them unë, kaq i madh në talent, aq i madh në mësim, po të kishte qenë kundërshtar dhe shkatërrues i të ashtuquajturave gjëra hyjnore për të cilat shkroi, dhe sikur të kishte thënë se ato kishin të bënin me bestytninë dhe jo me atë rast të shkruara aq shumë qesharake. i përbuzur, i neveritshëm. Por, kur ai adhuroi aq shumë të njëjtat perëndi dhe vërtetoi adhurimin e tyre, sa për të thënë, në të njëjtën vepër letrare të tij, saqë kishte frikë se mos vdisnin, jo nga një sulm nga armiqtë, por nga neglizhenca e qytetarëve, dhe se nga kjo poshtërim ata po çlirohen prej tij dhe po grumbullohen dhe ruhen me më shumë kujtime e më shumë të mira, në një libër më të mirë. e dobishme se ajo përmes së cilës Metellus deklarohet se ka shpëtuar gjërat e shenjta të Vesta nga flakët dhe Æneasi se ka shpëtuar Penatët nga djegia e Trojës; dhe kur ai megjithatë, jep gjëra të tilla për t'u lexuar nga epokat pasardhëse, siç gjykohen me meritë nga të mençurit dhe të paurtët si të papërshtatshëm për t'u lexuar dhe të jenë më armiqësorë ndaj të vërtetës së fesë; çfarë duhet të mendojmë veç se një njeri shumë i mprehtë dhe i ditur – jo, sado i çliruar nga Fryma e Shenjtë – ishte i pushtuar nga zakonet dhe ligjet e shtetit të tij dhe, duke mos qenë në gjendje të heshtte për ato gjëra nga të cilat ishte i ndikuar, foli për to nën pretendimin se lavdëronte fenë? Kapitulli 3. – Shpërndarja nga Varro e librit të tij që ai e kompozoi në lidhje me antikitetet e gjërave njerëzore dhe hyjnore. Ai shkroi dyzet e një libra me antikitete. Këto ai i ndau në gjëra njerëzore dhe hyjnore. Njëzet e pesë ia kushtoi gjërave njerëzore, gjashtëmbëdhjetë gjërave hyjnore; duke ndjekur këtë plan në atë ndarje - domethënë, për t'i dhënë gjashtë libra secilit prej katër ndarjeve të gjërave njerëzore. Sepse ai e drejton vëmendjen e tij në këto konsiderata: kush performon, ku performon, kur performon, çfarë kryen. Prandaj në gjashtë librat e parë ai shkroi në lidhje me njerëzit; në gjashtë të dytën, në lidhje me vendet; në gjashtë të tretën, në lidhje me kohët; në të katërtin dhe gjashtë të fundit, në lidhje me gjërat. Katër herë gjashtë, megjithatë, bëjnë vetëm njëzet e katër. Por ai vendosi në krye të tyre një vepër të veçantë, e cila i fliste të gjitha këto gjëra së bashku. Në gjërat hyjnore, të njëjtin rend ai ruajti kudo, për sa i përket atyre gjërave që u bëhen perëndive. Sepse gjërat e shenjta kryhen nga njerëzit në vende dhe kohë. Këto katër gjëra që përmenda, ai i përqafoi në dymbëdhjetë libra, duke i caktuar nga tre secilit. Sepse ai shkroi tre të parat në lidhje me njerëzit, tre në vijim në lidhje me vendet, tre të tretin në lidhje me kohët, dhe tre të katërt në lidhje me ritet e shenjta - duke treguar se kush duhet të kryejë, ku duhet të kryejë, kur duhet të kryejë, çfarë duhet të kryejë, me dallimin më të hollë. Por për shkak se ishte e nevojshme të thuhej – dhe kjo pritej veçanërisht – kujt t’i kryenin ritet e shenjta, ai shkroi për vetë perënditë tre librat e fundit; dhe këto pesë herë tre bënë pesëmbëdhjetë. Por ato janë gjithsej, siç thamë, gjashtëmbëdhjetë. Sepse ai vuri gjithashtu në fillim të këtyre një libër të veçantë, duke folur si hyrje për gjithçka që vijon; e cila duke e përfunduar, ai vazhdoi të ndante tre të parët në atë shpërndarje pesëfish që u përket burrave, duke e bërë të parën në lidhje me priftërinjtë e lartë, të dytin në lidhje me agurët, të tretin në lidhje me pesëmbëdhjetë burrat që kryesonin ceremonitë e shenjta. Tre të dytat i bëri në lidhje me vendet, duke folur në njërën prej tyre për kishat e tyre, në të dytën për kishat e tyre dhe në të tretën për vendet fetare. Tre të tjerat që pasojnë këto dhe i përkasin kohëve – pra ditëve të festave – ai i shpërndau për të bërë njërën për festat, tjetrën për lojërat e cirkut dhe të tretën për shfaqjet skenike. Nga tre të katërtat, që u përkasin gjërave të shenjta, ai ia kushtoi një kushtimit, tjetrin private, të fundit riteve publike e të shenjta. Në tre që mbeten, vetë perënditë ndjekin këtë tren pompoz, si të thuash, për të cilët është shpenzuar e gjithë kjo kulturë. Në librin e parë janë perënditë e caktuara, në të dytin të pasigurt, në të tretin dhe i fundit mbi të gjitha, perënditë kryesore dhe të zgjedhura. Kapitulli 4.– Që nga mosmarrëveshja e Varros, rrjedh se adhuruesit e perëndive i konsiderojnë gjërat njerëzore si më të lashta se gjërat hyjnore. Në të gjithë këtë seri të shpërndarjeve dhe dallimeve më të bukura dhe më delikate, do të duket më lehtë nga gjërat që kemi thënë tashmë, dhe nga ajo që do të thuhet më tej, për çdo njeri që, në kokëfortësinë e zemrës së tij, nuk është armik i vetvetes, se është e kotë të kërkosh dhe të shpresosh, madje edhe më e paturpshme të dëshirosh jetën e përjetshme. Sepse këto institucione janë ose vepër e njerëzve ose e demonëve - jo e atyre që ata i quajnë demonë të mirë, por, për të folur më qartë, për shpirtra të papastër dhe, pa diskutim, keqdashës, të cilët me dinakërinë dhe fshehtësinë e mrekullueshme u sugjerojnë mendimeve të të pabesëve dhe ndonjëherë i paraqesin haptazi vetë kuptueshmërisë së tyre, mendime të dëmshme, me të cilat njerëzit mendjemprehtë bëhen më të padurueshëm dhe më të turpshëm për t'u përshtatur. të vërtetën e pandryshueshme dhe të përjetshme dhe përpiqen t'i konfirmojnë këto mendime me çdo lloj dëshmie të gabuar në fuqinë e tyre. Po ky Varro dëshmon se ai shkroi fillimisht për gjërat njerëzore, por më pas për gjërat hyjnore, sepse shtetet ekzistonin fillimisht dhe më pas këto gjëra u krijuan prej tyre. Por feja e vërtetë nuk u krijua nga asnjë shtet tokësor, por qartësisht ajo themeloi qytetin qiellor. Megjithatë, ajo është e frymëzuar dhe e mësuar nga Perëndia i vërtetë, dhuruesi i jetës së përjetshme për adhuruesit e Tij të vërtetë. Kjo është arsyeja që jep Varro kur rrëfen se ai kishte shkruar fillimisht për gjërat njerëzore, e më pas për gjërat hyjnore, sepse këto gjëra hyjnore u krijuan nga njerëzit: – Siç është piktori përpara tabelës së pikturuar, muratori përpara godinës, ashtu edhe shtetet janë para atyre gjërave që janë krijuar nga shtetet. Por ai thotë se do të kishte shkruar fillimisht për perënditë, më pas për njerëzit, nëse do të kishte shkruar në lidhje me gjithë natyrën e perëndive – sikur të shkruante vërtet për një pjesë, dhe jo për të gjithë, natyrën e perëndive; ose sikur, me të vërtetë, një pjesë e natyrës së perëndive, megjithëse jo të gjitha, nuk duhet të vihet para asaj të njerëzve. Atëherë, si ndodh që në tre librat e fundit, kur ai shpjegon me zell perënditë e sigurta, të pasigurta dhe të zgjedhura, ai duket se nuk kalon asnjë pjesë të natyrës së perëndive? Pse, atëherë, thotë ai: Nëse do të kishim shkruar për gjithë natyrën e perëndive, së pari do të kishim përfunduar gjërat hyjnore përpara se të preknim njeriun? Sepse ai ose shkruan për të gjithë natyrën e perëndive, ose për një pjesë të saj, ose për asnjë pjesë të saj fare. Në lidhje me të gjitha, sigurisht që duhet vënë përpara gjërave njerëzore; nëse në lidhje me një pjesë të saj, pse nuk duhet, nga vetë natyra e rastit, t'i paraprijë gjërave njerëzore? A nuk duhet të preferohet edhe ndonjë pjesë e perëndive para gjithë njerëzimit? Por nëse është e tepërt të preferosh një pjesë të hyjnores ndaj të gjitha gjërave njerëzore, kjo pjesë sigurisht që ia vlen të preferohet të paktën ndaj romakëve. Sepse ai i shkruan librat në lidhje me gjërat njerëzore, jo duke iu referuar gjithë botës, por vetëm Romës; cilat libra ai thotë se i kishte vendosur siç duhet, sipas rendit të shkrimit, përpara librave për gjërat hyjnore, si një piktor përpara pllakës së pikturuar, ose një murator përpara ndërtesës, duke rrëfyer më hapur se, si pikturë ose strukturë, edhe këto gjëra hyjnore ishin krijuar nga njerëzit. Mbetet vetëm supozimi i tretë, se ai duhet kuptuar se ka shkruar në lidhje me asnjë natyrë hyjnore, por se ai nuk donte ta thoshte këtë hapur, por ia la të zgjuarit të konkludonte; sepse kur dikush thotë jo të gjitha, përdorimi e kupton se do të thotë disa, por mund të kuptohet si domethënie asnjë, sepse ajo që është asnjë nuk është as e gjitha, as disa. Në fakt, siç thotë ai vetë, nëse do të kishte shkruar në lidhje me të gjithë natyrën e perëndive, vendi i duhur do të ishte para gjërave njerëzore sipas rendit të shkrimit. Por, siç thotë e vërteta, edhe pse Varro hesht, natyra hyjnore duhet të kishte pasur përparësi ndaj gjërave romake, megjithëse nuk ishin të gjitha, por vetëm disa. Por është vënë siç duhet pas, prandaj nuk është asnjë. Prandaj, rregullimi i tij nuk ishte për shkak të dëshirës për t'i dhënë përparësi gjërave njerëzore gjërave hyjnore, por mosgatishmërisë së tij për të preferuar gjërat e rreme ndaj të vërtetave. Sepse në atë që shkroi mbi gjërat njerëzore, ai ndoqi historinë e punëve; por në atë që ai shkroi në lidhje me ato gjëra që ata i quajnë hyjnore, çfarë tjetër ndoqi ai veçse hamendje të thjeshta për gjëra të kota? Kjo, pa dyshim, është ajo që, në një mënyrë delikate, ai donte të nënkuptonte; jo vetëm duke shkruar në lidhje me gjërat hyjnore pas njeriut, por edhe duke dhënë një arsye pse e bëri këtë; sepse nëse ai do ta kishte shtypur këtë, disa, ndoshta, do ta kishin mbrojtur duke e bërë këtë në një mënyrë dhe disa në një tjetër. Por pikërisht për këtë arsye që ai ka dhënë, ai nuk u ka lënë asgjë njerëzve për të hamendësuar sipas dëshirës dhe ka vërtetuar mjaftueshëm se ai parapëlqente njerëzit ndaj institucioneve të njerëzve, jo natyrën e njerëzve ndaj natyrës së perëndive. Kështu ai rrëfeu se, duke shkruar librat në lidhje me gjërat hyjnore, ai nuk shkroi për të vërtetën që i përket natyrës, por për gënjeshtrën që i përket gabimit; të cilën ai e ka shprehur diku tjetër më hapur (siç e kam përmendur në librin e katërt), duke thënë se, po të kishte krijuar vetë një qytet të ri, do të kishte shkruar sipas rendit të natyrës; por duke qenë se kishte gjetur vetëm një të vjetër, nuk mund të mos ndiqte zakonin e saj. Kapitulli 5.– Lidhur me tre llojet e teologjisë sipas Varros, domethënë, njëra përrallore, tjetra natyrore, e treta civile. Tani çfarë të themi për këtë propozim të tij, domethënë, se ekzistojnë tre lloje teologjie, domethënë, për rrëfimin që jepet për perënditë; dhe nga këto, njëra quhet mitike, tjetra fizike dhe e treta civile? A e lejoi përdorimi latinisht, llojin që ai ka vendosur në radhë të parë duhet ta quajmë përrallore, por le ta quajmë përrallore, sepse mitik rrjedh nga greqishtja μῦθος, një fabul; por që e dyta duhet të quhet e natyrshme, tani e pranon përdorimi i të folurit; të tretën ai vetë e ka caktuar në latinisht, duke e quajtur civile. Më pas ai thotë, ata e quajnë mitik atë lloj që përdorin kryesisht poetët; fizike, ajo që përdorin filozofët; civil , ajo që përdor populli. Për sa i përket të parës që përmenda, thotë ai, në të ka shumë trillime, të cilat janë në kundërshtim me dinjitetin dhe natyrën e të pavdekshmëve. Sepse ne gjejmë në të se një perëndi ka lindur nga koka, një tjetër nga kofshët, një tjetër nga pikat e gjakut; gjithashtu, në këtë gjejmë se perënditë kanë vjedhur, kanë kryer tradhti bashkëshortore, kanë shërbyer njerëzve; me një fjalë, në këtë mënyrë të gjitha gjërat u atribuohen perëndive, siç mund t'i ndodhë, jo thjesht çdo njeriu, por edhe njeriu më i përbuzur. Ai me siguri, ku mundi, ku guxoi, ku mendoi se mund ta bënte pa u ndëshkuar, ka shfaqur, pa asnjë mjegullësi të paqartësisë, sa dëmtim të madh i është bërë natyrës së perëndive nga fabulat e rreme; sepse ai po fliste, jo për teologjinë natyrore, jo për civile, por për teologjinë përrallore, të cilën ai mendonte se mund t'i gjente lirisht gabimet. Le të shohim, tani, çfarë thotë ai në lidhje me llojin e dytë. Lloji i dytë që kam shpjeguar, thotë ai, është ai në lidhje me të cilin filozofët kanë lënë shumë libra, në të cilët ata trajtojnë pyetje të tilla si këto: çfarë perëndish ka, ku janë ata, çfarë lloji dhe karakteri janë, që nga ç'kohë kanë ekzistuar ose nëse kanë ekzistuar nga përjetësia; nëse janë prej zjarri, siç beson Herakliti; ose të numrit, si Pitagora; ose të atomeve, siç thotë Epikuri; dhe gjëra të tjera të tilla, që veshët e burrave mund t'i dëgjojnë më lehtë brenda mureve të një shkolle sesa jashtë në Forum. Ai nuk gjen të meta në këtë lloj teologjie që ata e quajnë fizike dhe që u përket filozofëve, përveçse ai i ka treguar polemikat e tyre mes tyre, përmes të cilave ka lindur një mori sektesh të kundërta. Gjithsesi këtë lloj e ka hequr nga Forumi, pra nga popullata, por e ka mbyllur nëpër shkolla. Por atë llojin e parë, më fals dhe më të poshtër, ai nuk e ka hequr nga qytetarët. Oh, veshët fetarë të njerëzve, dhe mes tyre edhe ata të romakëve, që nuk janë në gjendje të përballojnë atë që filozofët diskutojnë në lidhje me perënditë! Por kur poetët këndojnë dhe lojtarët e skenës veprojnë gjëra të tilla nënçmuese për dinjitetin dhe natyrën e të pavdekshmëve, të tilla që mund t'i ndodhë jo thjesht njeriut, por njeriut më të përçmuar, ata jo vetëm i durojnë, por edhe i dëgjojnë me dëshirë. As kjo nuk është e gjitha, por ata madje mendojnë se këto gjëra u pëlqejnë perëndive dhe se ato janë shlyer prej tyre. Por dikush mund të thotë: Le t'i dallojmë këto dy lloje teologjie, atë mitike dhe fizike - domethënë përrallore dhe natyrore - nga ky lloj civil për të cilin po flasim tani. Duke e parashikuar këtë, ai vetë i ka dalluar. Le të shohim tani se si e shpjegon ai vetë teologjinë civile. E shoh, me të vërtetë, pse duhet dalluar si përrallore, edhe pse është false, sepse është e pavlerë, sepse është e padenjë. Por të dëshirosh të dallosh të natyrshmen nga civile, çfarë tjetër është kjo veçse të rrëfesh se vetë civilja është e rreme? Sepse nëse kjo është e natyrshme, çfarë faji ka që duhet të përjashtohet? Dhe nëse kjo që quhet civile nuk është e natyrshme, çfarë meritë ka që duhet pranuar? Ky, në të vërtetë, është shkaku pse ai shkroi fillimisht për gjërat njerëzore dhe më pas për gjërat hyjnore; pasi në gjërat hyjnore ai nuk ndoqi natyrën, por institucionin e njerëzve. Le të shohim këtë teologji civile të tij. Lloji i tretë, thotë ai, është ai që qytetarët në qytete, dhe veçanërisht priftërinjtë, duhet të dinë dhe të administrojnë. Nga ajo duhet të dihet se çfarë perëndie mund të adhurojë secili në mënyrë të përshtatshme, çfarë ritesh dhe sakrificash të shenjta mund të kryejë në mënyrë të përshtatshme secili. Le t'i kushtojmë vëmendje asaj që vijon. Teologjia e parë, thotë ai, i është përshtatur veçanërisht teatrit, e dyta botës, e treta qytetit. Kush nuk sheh kujt i jep pëllëmbën? Sigurisht për të dytin, që tha më lart, është ai i filozofëve. Sepse ai dëshmon se kjo i përket botës, nga e cila ata mendojnë se nuk ka asgjë më të mirë. Por ato dy teologji, të parën dhe të tretën – me të vërtetë, ato të teatrit dhe të qytetit – i ka dalluar apo i ka bashkuar? Sepse, megjithëse shohim se qyteti është në botë, nuk shohim se rrjedh se çdo gjë që i përket qytetit i përket botës. Sepse është e mundur që gjëra të tilla të adhurohen dhe të besohen në qytet, sipas mendimeve të rreme, siç nuk ekzistojnë as në botë, as jashtë tij. Por ku është teatri por në qytet? Kush e themeloi teatrin veç shtetit? Për çfarë qëllimi e ka krijuar atë veçse për shfaqje skenike? Dhe cilës klase gjërash i përkasin shfaqjet skenike veç atyre gjërave hyjnore për të cilat janë shkruar me kaq shumë aftësi këta libra të Varros? Kapitulli 6. – Në lidhje me mitin, domethënë të përrallshmen, teologjinë dhe civilen, kundër Varros. O Marcus Varro! Ti je njeriu më i mprehtë dhe pa dyshim më i dituri, por gjithsesi një njeri, jo Zoti - tani i ngritur nga Fryma e Perëndisë për të parë dhe për të shpallur gjërat hyjnore, ti e sheh, me të vërtetë, se gjërat hyjnore duhet të ndahen nga gjërat njerëzore dhe gënjeshtrat, por ke frikë të ofendosh ato opinionet më të korruptuara të popullatës dhe zakonet e tyre që i konsideron të gjitha si bestytni publike, kur i konsideron të gjitha besëtytnitë. letërsia shprehet me zë të lartë se është e neveritshme nga natyra e perëndive, madje edhe nga perëndi të tilla siç supozohet se dobësia e mendjes njerëzore ekziston në elementët e kësaj bote. Çfarë mund të bëjë këtu talenti më i shkëlqyer njerëzor? Çfarë mund t'ju sjellë dobi mësimi njerëzor, megjithëse i shumëfishtë, në këtë hutim? Ju dëshironi të adhuroni perënditë natyrore; ju jeni të detyruar të adhuroni civilin. Ju keni gjetur disa nga perënditë përrallore, mbi të cilët ju vjellni lirisht atë që mendoni dhe, nëse dëshironi apo jo, ju lagni me to edhe perënditë civile. Ju thoni, me qetësi, se përrallorja është përshtatur me teatrin, natyralja me botën dhe civilja me qytetin; megjithëse bota është një vepër hyjnore, por qytetet dhe teatrot janë vepra të njerëzve, dhe ndonëse perënditë me të cilët qeshin në teatër nuk janë të tjerë veç atyre që adhurohen në kisha; dhe ju nuk shfaqni lojëra për nder të perëndive të tjera përveç atyre të cilëve u flijuni viktima. Sa më lirisht dhe më delikate do t'i kishit vendosur këto po të kishit thënë se disa perëndi janë të natyrshëm, të tjerët të krijuar nga njerëzit; dhe në lidhje me ata që janë krijuar kaq shumë, letërsia e poetëve jep një llogari dhe ajo e priftërinjve një tjetër - që të dyja janë, megjithatë, aq miqësore njëri me tjetrin, nëpërmjet shoqërimit në gënjeshtrën, saqë të dy janë të pëlqyeshëm për demonët, ndaj të cilëve doktrina e së vërtetës është armiqësore. Kjo teologji, pra, që ata e quajnë të natyrshme, duke u lënë mënjanë për një çast, siç do të diskutohet më pas, ne pyesim nëse dikush është vërtet i kënaqur të kërkojë një shpresë për jetën e përjetshme nga perënditë poetike, teatrale, skenike? Vdisni mendimin! Zoti i vërtetë të shmangë një çmenduri kaq të egër dhe sakrilegjike! Çfarë, a duhet të kërkohet jeta e përjetshme nga ata perëndi, të cilëve këto gjëra u pëlqejnë dhe të cilët i qetësojnë këto gjëra, në të cilat përfaqësohen krimet e tyre? Askush, siç mendoj unë, nuk ka arritur në një shkallë kaq të pandershme dhe të furishme. Pra, atëherë, as me anë të teologjisë përrallore dhe as me anë të teologjisë civile, askush nuk merr jetën e përjetshme. Sepse njëri mbjell gjëra të ulëta për perënditë duke i shtirë ato, tjetri korr duke i çmuar; njëri shpërndan gënjeshtrat, tjetri i mbledh; njëri ndjek gjërat hyjnore me krime të rreme, tjetri ndërthur mes gjërave hyjnore shfaqjet që përbëhen nga këto krime; njëra tingëllon jashtë në këngët njerëzore trillime të mbrapshta në lidhje me perënditë, tjetra i shenjtëron këto për festat e vetë perëndive; njëri i këndon keqbërjet dhe krimet e perëndive, tjetri i do; njëri jep ose shtiret, tjetri ose dëshmon të vërtetën ose kënaqet me të pavërtetën. Të dyja janë bazë; të dy janë të mallkuar. Por ajo që është teatrale mëson neverinë publike, dhe ajo që është e qytetit zbukurohet me atë neveri. A do të shpresohet jeta e përjetshme prej këtyre, me të cilat ndotet kjo jetë e shkurtër dhe e përkohshme? A e ndot jetën tonë shoqëria e njerëzve të këqij nëse ata insinuohen në dashuritë tona dhe fitojnë pëlqimin tonë? Dhe a nuk e ndot jetën shoqëria e demonëve, të cilët adhurohen me krimet e tyre?– nëse me krime të vërteta, sa të këqij janë demonët! Nëse me të rreme, sa i lig është adhurimi! Kur i themi këto gjëra, mund t'i duket dikujt që është shumë i paditur për këto çështje se vetëm ato gjëra që kanë të bëjnë me perënditë që këndohen në këngët e poetëve dhe aktrohen në skenë janë të padenjë për madhështinë hyjnore, dhe qesharake dhe tepër të neveritshme për t'u festuar, ndërsa ato gjëra të shenjta që nuk janë të lira dhe artistë të skenës janë të lira nga të gjithë interpretuesit, por priftërinjtë. Nëse do të ishte kështu, askush nuk do ta kishte menduar kurrë se këto neveri teatrale duhet të kremtoheshin për nder të tyre, as vetë perënditë nuk do të kishin urdhëruar që t'u jepeshin atyre. Por njerëzit nuk kanë aspak turp t'i interpretojnë këto gjëra në teatro, sepse gjëra të ngjashme kryhen në kisha. Shkurtimisht, kur autori i lartpërmendur u përpoq të dallonte teologjinë civile nga ajo përrallore dhe e natyrshme, si një lloj lloji i tretë dhe i dallueshëm, ai dëshironte që ajo të kuptohej më tepër e zbutur nga të dyja se sa e ndarë nga secila. Sepse ai thotë se ato gjëra që shkruajnë poetët janë më pak se sa duhet t'i ndjekë njerëzit, ndërsa ato që thonë filozofët janë më shumë se sa është e përshtatshme për njerëzit që të hulumtojnë. Të cilat, thotë ai, ndryshojnë në atë mënyrë, saqë megjithatë jo pak gjëra nga të dyja janë marrë në llogari të teologjisë civile; prandaj do të tregojmë se çfarë ka të përbashkët teologjia civile me atë të poetit, megjithëse duhet të lidhet më ngushtë me teologjinë e filozofëve. Prandaj, teologjia civile nuk është mjaft e shkëputur nga ajo e poetëve. Megjithatë, në një vend tjetër, për brezat e perëndive, ai thotë se njerëzit janë më të prirur nga poetët sesa nga teologët fizikë. Sepse në këtë vend ai tha atë që duhej bërë; në atë vend tjetër, çfarë u bë vërtet. Ai tha se ky i fundit kishte shkruar për hir të dobisë, por poetët për hir të dëfrimit. Dhe kështu gjërat nga shkrimet e poetëve, të cilat njerëzit nuk duhet t'i ndjekin, janë krimet e perëndive; të cilat, megjithatë, argëtojnë si njerëzit ashtu edhe perënditë. Sepse, për dëfrim, thotë ai, poetët shkruajnë dhe jo për dobi; megjithatë ata shkruajnë gjëra të tilla që perënditë do të dëshirojnë dhe njerëzit bëjnë. Kapitulli 7. – Lidhur me ngjashmërinë dhe pajtimin e teologjive përrallore dhe civile. Prandaj, ajo teologji, e cila është përrallore, teatrale, skenike dhe plot me çdo poshtërsi dhe të pahijshme, është përfshirë në teologjinë civile; dhe një pjesë e asaj teologjie, e cila në tërësinë e saj gjykohet me meritë si e denjë për t'u qortuar dhe refuzuar, shpallet e denjë për t'u kultivuar dhe vëzhguar - aspak një pjesë e papërputhshme, siç kam marrë përsipër të tregoj, dhe një pjesë që, duke qenë e huaj për të gjithë trupin, ishte e lidhur në mënyrë të papërshtatshme dhe e varur në mënyrë të papërshtatshme me një pjesë, në mënyrë më të harmonishme me të. pushoni, si anëtar i të njëjtit trup. Për çfarë tjetër tregojnë ato imazhe, forma, mosha, gjini, karakteristika të perëndive? Nëse poetët e kanë Jupiterin me mjekër dhe Mërkurin pa mjekër, a nuk kanë të njëjtën gjë edhe priftërinjtë? A është Priapus i priftërinjve më pak i turpshëm se Priapus i lojtarëve? A e merr ai adhurimin e adhuruesve në një formë të ndryshme nga ajo në të cilën ai lëviz nëpër skenë për argëtimin e spektatorëve? A nuk është Saturni i vjetër dhe Apolloni i ri në faltoret ku qëndrojnë imazhet e tyre si dhe kur përfaqësohen nga maskat e aktorëve? Pse Forculus, që kryeson dyert, dhe Limentinus, që kryeson pragjet dhe arkitrarët, janë perëndi meshkuj dhe Cardea midis tyre janë femërore, që kryeson mbi menteshat? A nuk gjenden ato gjëra në librat mbi gjërat hyjnore, të cilat poetët e varrit i kanë konsideruar të padenjë për vargjet e tyre? Diana e teatrit mban armë, ndërsa Diana e qytetit është thjesht e virgjër? A është Apolloni i skenës një lirist, por Apolloni Delphic injorant i këtij arti? Por këto gjëra janë të mira në krahasim me gjërat më të turpshme. Çfarë menduan për Jupiterin vetë ata që vendosën infermieren e tij të lagur në Kapitol? A nuk dëshmuan ata për Euhemerin, i cili, jo me mendjemprehtësinë e një tregimtari të përrallave, por me gravitetin e një historiani që kishte hetuar me zell çështjen, shkroi se të gjithë këta perëndi kishin qenë njerëz dhe të vdekshëm? Dhe ata që i emëruan Epulonët si parazitë në tryezën e Jupiterit, çfarë tjetër dëshiruan veçse të imitonin ritet e shenjta. Sepse nëse ndonjë imitues do të kishte thënë se parazitët e Jupiterit përdoreshin në tryezën e tij, ai me siguri do të dukej se po kërkonte të bënte të qeshura. Varro e tha - jo kur po tallej, por kur lavdëronte perënditë e thoshte. Librat e tij mbi gjërat hyjnore, jo mbi gjërat njerëzore, dëshmojnë se ai e shkroi këtë - jo aty ku parashtroi lojërat skenike, por ku shpjegoi ligjet e Kapitolinës. Me një fjalë, ai është i pushtuar dhe rrëfen se, siç i kanë bërë perënditë me trajtë njerëzore, ashtu kanë besuar se janë të kënaqur me kënaqësitë njerëzore. Sepse edhe shpirtrat keqdashës nuk ishin aq të dashur për biznesin e tyre sa të mos konfirmonin mendimet e dëmshme në mendjet e njerëzve duke i kthyer ato në sport. Nga vjen edhe ajo histori për sakristanin e Herkulit, që thotë se, duke mos pasur asgjë për të bërë, ai filloi të luante me zare si argëtim, duke i hedhur ato në mënyrë të alternuar me njërën dorë për Herkulin, me tjetrën për veten e tij, me këtë kuptim, që nëse do të fitonte, duhet të përgatiste një darkë nga fondet e kishës dhe të punësonte një zonjë; por nëse Herkuli duhet të fitojë lojën, ai vetë, me shpenzimet e tij, duhet të sigurojë të njëjtën gjë për kënaqësinë e Herkulit. Pastaj, pasi u rrah nga vetja, sikur nga Herkuli, ai i dha perëndisë Herkulit darkën që i detyrohej dhe gjithashtu prostitutës më fisnike Larentina. Por ajo, pasi ra për të fjetur në kishë, pa në ëndërr që Herkuli kishte kryer marrëdhënie me të dhe i kishte thënë se do ta gjente pagesën e saj me të rinjtë që do të takonte fillimisht kur të dilte nga kisha dhe se ajo do të besonte se kjo do t'i paguhej nga Herkuli. Dhe kështu i riu i parë që e takoi kur dilte ishte Tarutius i pasur, i cili e mbajti atë për një kohë të gjatë dhe kur vdiq e la atë trashëgimtare. Ajo, pasi fitoi një pasuri shumë të madhe, që të mos dukej mosmirënjohëse për pagën hyjnore, nga ana e saj e bëri popullin romak trashëgimtarin e saj, të cilin ajo mendonte se ishte më e pranueshme për hyjnitë; dhe pasi u zhduk, testamenti u gjet. Me cilën sjellje të merituar thonë se ajo fitoi nderime hyjnore. Tani nëse këto gjëra do të ishin shtirë nga poetët dhe do të ishin vepruar nga mimikët, pa asnjë dyshim do të thuhej se i përkasin teologjisë përrallore dhe do të ishin gjykuar të denjë për t'u ndarë nga dinjiteti i teologjisë civile. Por kur këto gjëra të turpshme – jo të poetëve, por të njerëzve; jo nga mimikat, por nga gjërat e shenjta; jo të teatrove, por të tempujve, pra jo të përrallores, por të teologjisë civile, – raporton një autor kaq i madh, jo më kot aktorët përfaqësojnë me artin teatror poshtësinë e perëndive, që është aq e madhe; por me siguri më kot priftërinjtë përpiqen, me rite të quajtura të shenjta, të përfaqësojnë fisnikërinë e karakterit të tyre, që nuk ekziston. Ka rite të shenjta të Junos; dhe këto festohen në ishullin e saj të dashur, Samos, ku ajo u martua me Jupiterin. Ka rite të shenjta të Ceres, në të cilat kërkohet Proserpina, pasi është marrë nga Plutoni. Ka rite të shenjta të Venusit, në të cilat, kur Adonisi i saj i dashur vritet nga dhëmbi i derrit, vajtohet rinia e bukur. Ka rite të shenjta të nënës së perëndive, në të cilat rinia e bukur Atys, e dashur prej saj dhe e tredhur prej saj nga xhelozia e një gruaje, dëshpërohet nga burrat që kanë pësuar të njëjtën fatkeqësi, të cilët ata i quajnë Galli. Meqenëse, pra, këto gjëra janë më të pahijshme se çdo neveri skenike, përse ata përpiqen të ndajnë, si të thuash, trillimet përrallore të poetit në lidhje me perënditë, si, pa probleme, që kanë të bëjnë me teatrin, nga teologjia civile që dëshirojnë t'i përkasin qytetit, sikur të ndahen nga gjërat fisnike dhe të denja dhe të ulëta? Prandaj, ka më shumë arsye për të falënderuar aktorët e skenës, të cilët kanë kursyer sytë e njerëzve dhe nuk kanë ekspozuar në ekspozitë teatrale të gjitha gjërat që fshihen nga muret e tempujve. Çfarë dobie ka të mendojmë për ritet e tyre të shenjta që fshihen në errësirë, kur ato që dalin në dritë janë kaq të neveritshme? Dhe sigurisht që ata vetë e kanë parë atë që bëjnë në fshehtësi nëpërmjet agjenturës së njerëzve të gjymtuar dhe të feminuar. Megjithatë, ata nuk kanë qenë në gjendje t'i fshehin të njëjtët njerëz në mënyrë të mjerueshme, të turpshme dhe të korruptuar. Le të bindin kë të munden që të bëjnë diçka të shenjtë nëpërmjet njerëzve të tillë, të cilët nuk mund t'i mohojnë, janë të numëruar dhe jetojnë midis gjërave të tyre të shenjta. Ne nuk e dimë se çfarë bëjnë ata, por ne e dimë nëpërmjet kujt bëjnë transaksione; sepse ne e dimë se çfarë tregohen në skenë, ku kurrë, qoftë edhe në një kor prostitutash, nuk është shfaqur një e gjymtuar ose një grua femërore. Dhe, sidoqoftë, edhe këto janë aktruar nga personazhe të poshtër dhe famëkeq; sepse, në të vërtetë, ata nuk duhet të sillen nga njerëz me karakter të mirë. Cilat janë, pra, ato rite të shenjta, për kryerjen e të cilave shenjtëria ka zgjedhur njerëz të tillë që as turpësia e skenës nuk e ka pranuar? Kapitulli 8. – Lidhur me interpretimet, të përbërë nga shpjegime natyrore, të cilat mësuesit paganë përpiqen t'i tregojnë për perënditë e tyre. Por të gjitha këto, thonë ata, kanë disa interpretime fizike, pra natyrore, që tregojnë kuptimin e tyre natyror; sikur në këtë mosmarrëveshje ne po kërkonim fizikën dhe jo teologjinë, që është llogari, jo e natyrës, por e Zotit. Sepse, megjithëse Ai që është Perëndia i vërtetë është Perëndi, jo nga mendimi, por nga natyra, megjithatë e gjithë natyra nuk është Perëndi; sepse sigurisht që ekziston një natyrë e njeriut, e një bishe, e një peme, e një guri, - asnjë prej të cilave nuk është Perëndi. Sepse nëse, kur pyetja ka të bëjë me nënën e perëndive, ajo nga e cila fillon i gjithë sistemi i interpretimit është sigurisht, se nëna e perëndive është toka, pse të bëjmë kërkime të mëtejshme? Pse e kryejmë hetimin tonë në të gjithë pjesën tjetër të tij? Çfarë mund t'i favorizojë më qartë ata që thonë se të gjithë ata perëndi ishin njerëz? Sepse ata janë të lindur në tokë në kuptimin që toka është nëna e tyre. Por në teologjinë e vërtetë toka është vepra, jo nëna e Zotit. Por në çfarëdo mënyre që mund të interpretohen ritet e tyre të shenjta dhe çfarëdo referimi që mund të kenë për natyrën e gjërave, nuk është sipas natyrës, por në kundërshtim me natyrën, që njerëzit duhet të jenë feminarë. Kjo sëmundje, ky krim, kjo neveri, ka një vend të njohur midis atyre gjërave të shenjta, megjithëse edhe njerëzit e shthurur vështirë se do të detyrohen nga mundimet të rrëfejnë se janë fajtorë për këtë. Përsëri, nëse këto rite të shenjta, të cilat vërtetohen se janë më të ndyra se neveritë skenike, justifikohen dhe justifikohen me arsyetimin se kanë interpretimet e tyre, me anë të të cilave tregohet se simbolizojnë natyrën e gjërave, përse gjërat poetike në të njëjtën mënyrë nuk justifikohen dhe justifikohen? Sepse shumë i kanë interpretuar edhe këto në të njëjtën mënyrë, në një shkallë të tillë që edhe ajo që ata thonë se është më monstruozja dhe më e tmerrshmja – domethënë, që Saturni gëlltiti fëmijët e tij – është interpretuar nga disa prej tyre se do të thotë se gjatësia e kohës, e cila nënkuptohet me emrin e Saturnit, konsumon gjithçka që lind; ose që, siç mendon i njëjti Varro, Saturni i përket farave që bien përsëri në tokë prej nga burojnë. Dhe kështu njëri e interpreton atë në një mënyrë dhe njëri në një tjetër. Dhe e njëjta gjë duhet thënë për të gjithë pjesën tjetër të kësaj teologjie. Dhe, megjithatë, ajo quhet teologji përrallore dhe dënohet, hidhet poshtë, refuzohet, së bashku me të gjitha interpretimet e tilla që i përkasin. Dhe jo vetëm nga teologjia natyrore, që është ajo e filozofëve, por edhe nga kjo teologji civile, për të cilën po flasim, e cila pohohet se u përket qyteteve dhe popujve, gjykohet e denjë për t'u mohuar, sepse ka shpikur gjëra të padenjë për perënditë. Se e di, ky është sekreti: se ata njerëz më të mprehtë dhe të ditur, nga të cilët janë shkruar këto gjëra, e kuptuan se të dyja teologjitë duheshin refuzuar – në mendje, edhe ajo përrallore edhe kjo civile – por të parën guxuan ta refuzonin, të dytën nuk guxuan; të parët i parashtruan për t'u censuruar, të dytët u treguan shumë të ngjashëm; jo se mund të zgjidhet për t'u mbajtur në përparësi ndaj tjetrit, por që mund të kuptohet se është e denjë për t'u refuzuar së bashku me të. Dhe kështu, pa rrezik për ata që kishin frikë të dënonin teologjinë civile, duke u sjellë të dy në përbuzje, ajo teologji që ata e quajnë natyrore mund të gjejë një vend në mendjet më të prirura; sepse civile dhe përrallore janë edhe përrallore edhe civile. Ai që do t'i kontrollojë me mençuri gjërat e kota dhe të turpshme të të dyjave, do të zbulojë se të dyja janë përrallore; dhe ai që do ta drejtojë vëmendjen e tij te shfaqjet skenike që kanë të bëjnë me teologjinë përrallore në festat e perëndive civile dhe në ritet hyjnore të qyteteve, do të zbulojë se të dyja janë civile. Atëherë, si mund t'i atribuohet fuqia e dhënies së jetës së përjetshme ndonjërit prej atyre perëndive, imazhet dhe ritet e shenjta të të cilëve i bindojnë se janë më të ngjashëm me perënditë përrallore, të cilat janë më të kundërshtuara hapur, në forma, mosha, seks, karakteristika, martesa, breza, rite; në të gjitha gjërat kuptohet se ata ose kanë qenë burra dhe se kanë vendosur ritet e tyre të shenjta dhe solemnitetet për nder të tyre, sipas jetës ose vdekjes së secilit prej tyre, demonët që sugjerojnë dhe konfirmojnë këtë gabim, ose sigurisht shumica e shpirtrave të ndyrë, të cilët, duke përfituar nga një rast ose një tjetër, kanë vjedhur në mendjet e njerëzve për t'i mashtruar? Kapitulli 9. – Lidhur me zyrat speciale të perëndive. Dhe për sa u përket atyre detyrave të perëndive, të shpërndara në mënyrë kaq të ulët dhe kaq të imët, saqë ata thonë se duhet të luten, secili sipas funksionit të tij të veçantë – për të cilin kemi folur tashmë shumë, megjithëse jo gjithçka që mund të thuhet në lidhje me të – a nuk përputhen më shumë me shaka imituese sesa madhështinë hyjnore? Nëse ndokush do të përdorë dy infermiere për foshnjën e tij, njëra prej të cilave nuk duhet të japë asgjë përveç ushqimit, tjetra vetëm pije, pasi këto përdorin dy perëndesha për këtë qëllim, Educa dhe Potina, ai sigurisht që duhet të duket budalla dhe të bëjë në shtëpinë e tij një gjë që ia vlen të imitohet. Ata do të donin që Liber të ishte emëruar nga çlirimi, sepse nëpërmjet tij meshkujt në momentin e kopulimit çlirohen nga emetimi i farës. Thonë gjithashtu se Libera (e njëjta sipas tyre si Venusi) ushtron të njëjtin funksion në rastin e grave, sepse thonë se ato lëshojnë edhe farë; dhe thonë gjithashtu se për këtë arsye e njëjta pjesë e mashkullit dhe e femrës vendoset në kishë, ajo e mashkullit në Liber dhe ajo e femrës në Libera. Këtyre gjërave u shtojnë gratë e caktuara në Liber dhe verën për epshin emocionues. Kështu Bacchanalia festohen me çmendurinë më të madhe, në lidhje me të cilën vetë Varro rrëfen se gjëra të tilla nuk do të bëheshin nga Bacchanals, përveçse mendjet e tyre ishin shumë të emocionuara. Këto gjëra, megjithatë, më pas nuk i pëlqeu një senat i arsyeshëm dhe ai urdhëroi që ato të ndërpriteshin. Këtu, më në fund, ata ndoshta e kuptuan se sa fuqi ushtrojnë mbi mendjet e njerëzve shpirtrat e papastër, kur mbahen si perëndi. Këto gjëra, sigurisht, nuk duheshin bërë në teatro; sepse atje ata luajnë, jo përbindësh, megjithëse të kesh perëndi që kënaqen me lojëra të tilla është shumë si përçartje. Por çfarë lloj dallimi është ky që ai bën midis fetarit dhe atij supersticioz, duke thënë se perëndive u frikësohet njeriu supersticioz, por nderohen si prindër nga njeriu fetar, jo i frikësohen si armiq; dhe se ata janë të gjithë aq të mirë sa do të kursejnë më lehtë ata që janë të pabesë sesa të lëndojnë atë që është i pafajshëm? E megjithatë ai na thotë se tre perëndi i caktohen si kujdestarë një gruaje pasi ajo të jetë lindur, që të mos hyjë perëndia Silvanus dhe ta ngacmojë; dhe që për të nënkuptuar praninë e këtyre mbrojtësve, tre burra shkojnë rreth shtëpisë gjatë natës dhe fillimisht godasin pragun me një shapka, më pas me një shtyllë dhe herën e tretë e fshijnë me furçë, në mënyrë që këto simbole të bujqësisë, pasi janë ekspozuar, perëndia Silvanus të pengohet të hyjë, sepse as një kapelë nuk është e prerë pa tokë. shtypës, as grurë të grumbulluar pa gji. Tani nga këto tre gjëra janë emëruar tre perëndi: Intercidona, nga prerja e bërë nga çelet; Pilumnus, nga goditja; Diverra, nga besom;– me anë të të cilave perënditë mbrojtëse, gruaja e lindur ruhet kundër fuqisë së perëndisë Silvanus. Kështu, kujdestaria e perëndive të sjellshme nuk do të bënte dobi kundër ligësisë së një perëndie të djallëzuar, përveç nëse ata ishin tre me një dhe luftonin kundër tij, si të thuash, me emblemat e kundërta të kultivimit, i cili, duke qenë një banor i pyllit, është i ashpër, i tmerrshëm dhe i papunuar. A është kjo pafajësia e perëndive? A është kjo pajtimi i tyre? A janë këto hyjnitë shëndetësore të qyteteve, më qesharake se gjërat me të cilat qeshin nëpër teatro? Kur një mashkull dhe një femër bashkohen, kryeson perëndia Jugatinus. Epo, le të përballohet kjo. Por gruaja e martuar duhet të sillet në shtëpi: lutet edhe perëndia Domiducus. Që ajo të jetë në shtëpi, prezantohet perëndia Domitius. Që ajo të mund të qëndrojë me burrin e saj, përdoret perëndesha Manturnæ. Çfarë kërkohet më shumë? Le të kursehet modestia njerëzore. Epshet e mishit e të gjakut le të vazhdojnë me pjesën tjetër, duke respektuar sekretin e turpit. Pse dhoma e shtratit është e mbushur me një turmë hyjnish, kur edhe dhëndrit janë larguar? Dhe, për më tepër, ajo është aq e mbushur, jo që, duke pasur parasysh praninë e tyre, mund t'i kushtohet më shumë vëmendje dëlirësisë, por që me ndihmën e tyre, gruaja, natyrisht e seksit më të dobët, dhe e dridhur nga risia e situatës së saj, të japë sa më lehtë virgjërinë e saj. Sepse aty janë perëndeshë Virginiensis, dhe ndrikull Subigus, dhe perëndeshë-nëna Prema, dhe perëndeshë Pertunda, dhe Venus dhe Priapus. Çfarë është kjo? Nëse do të ishte absolutisht e nevojshme që një njeri, që punon në këtë punë, të ndihmohej nga perënditë, a nuk do të kishte mjaftuar një zot ose perëndeshë? A nuk mjaftoi vetëm Venusi, i cili thuhet se quhet nga kjo, që pa fuqinë e saj një grua nuk pushon së qeni e virgjër? Nëse ka ndonjë turp tek burrat, që nuk është te hyjnitë, a nuk është rasti që, kur çifti i martuar besojnë se janë të pranishëm kaq shumë perëndi të seksit dhe të zënë me këtë punë, ata janë aq shumë të prekur nga turpi, saqë burri preket më pak, dhe gruaja më ngurruese? Dhe sigurisht, nëse perëndesha Virginiensis është e pranishme për të çliruar zonën e virgjëreshës, nëse perëndia Subigus është e pranishme që virgjëresha mund të futet nën burrin, nëse perëndesha Prema është e pranishme që, pasi është futur nën të, ajo mund të mbahet poshtë dhe mund të mos lëvizë vetë, çfarë duhet të bëjë aty perëndesha Pertunda? Lëreni të skuqet; le të shkojë përpara. Lëreni vetë burrin të bëjë diçka. Është e turpshme që dikush përveç vetes të bëjë atë nga e ka marrë emrin e saj. Por ndoshta ajo tolerohet sepse thuhet se është perëndeshë dhe jo perëndi. Sepse nëse do të besohej se ishte mashkull dhe do të quhej Pertundus, burri do të kërkonte më shumë ndihmë kundër tij për dëlirësinë e gruas së tij sesa gruaja e sapolindur kundër Silvanit. Por pse po e them këtë, kur edhe Priapus ka një mashkull të tepruar, mbi anëtarin e pamasë dhe më të shëmtuar të të cilit urdhërohet të ulet nusja e porsamartuar, sipas zakonit më të nderuar dhe më fetar të bashkëshortëve? Le të vazhdojnë dhe le të përpiqen me gjithë hollësinë që munden të dallojnë teologjinë civile nga përralloret, qytetet nga teatrot, kishat nga skenat, gjërat e shenjta të priftërinjve nga këngët e poetëve, si gjërat e nderuara nga gjërat e ulëta, gjërat e vërteta nga të rreme, të rënda nga të lehta, serioze nga qesharake, ne i kuptojmë gjërat e dëshirueshme nga ato që bëjnë ata. Ata janë të vetëdijshëm se ajo teologji teatrale dhe përrallore varet nga civili dhe reflektohet mbi të nga këngët e poetëve si nga një pasqyrë; dhe kështu, duke u ekspozuar ndaj asaj pikëpamjeje që ata nuk guxojnë ta dënojnë, ata më lirshëm e sulmojnë dhe e dënojnë atë pamje të saj, në mënyrë që ata që e kuptojnë atë që duan të mund ta urrejnë vetë fytyrën, e cila është fotografia - të cilën, sidoqoftë, vetë perënditë, sikur e shohin veten në të njëjtën pasqyrë, e duan aq shumë, saqë ata që shohin më mirë në të dy. Prej këtu, gjithashtu, ata i kanë detyruar adhuruesit e tyre, me urdhëra të tmerrshëm, t'u kushtojnë atyre papastërtinë e teologjisë përrallore, t'i vendosin në mesin e solemniteteve të tyre dhe t'i konsiderojnë ato në gjërat hyjnore; dhe kështu ata të dy e kanë treguar veten më qartë se janë shpirtrat më të papastër dhe e kanë bërë atë teologji teatrale të refuzuar dhe të kundërshtuar anëtare dhe pjesë të kësaj, si të thuash, teologjinë e zgjedhur dhe miratuar të qytetit, në mënyrë që, megjithëse e tëra është e turpshme dhe e rreme, dhe përmban perëndi fiktivë, një pjesë e saj është në literaturën e poetit në këngën e priftit. Nëse mund të ketë pjesë të tjera është një pyetje tjetër. Aktualisht, mendoj se kam treguar mjaftueshëm, për shkak të ndarjes së Varros, se teologjia e qytetit dhe ajo e teatrit i përkasin një teologjie civile. Prandaj, për shkak se ata të dy janë njësoj të turpshëm, absurd, të turpshëm, të rremë, larg besimtarëve që të shpresojnë për jetën e përjetshme qoftë nga njëri apo tjetri. Në rregull, edhe vetë Varro, në rrëfimin dhe numërimin e perëndive, nis që nga momenti i ngjizjes së një njeriu. Ai fillon serinë e atyre perëndive që marrin përsipër njeriun me Janusin, e çon atë deri në vdekjen e njeriut të mjerë nga mosha dhe e përfundon me perëndeshën Nænia, e cila këndohet në funeralet e të moshuarve. Pas kësaj, ai fillon të japë llogari për perënditë e tjera, provinca e të cilëve nuk është vetë njeriu, por gjërat e njeriut, si ushqim, veshmbathje dhe gjithçka që është e nevojshme për këtë jetë; dhe, në rastin e të gjitha këtyre, ai shpjegon se cila është detyra e veçantë e secilit dhe për çfarë duhet të lutet secili. Por me gjithë këtë zell skrupuloze dhe gjithëpërfshirëse, ai as nuk e ka vërtetuar ekzistencën, as aq sa përmendet emri, të ndonjë perëndie prej të cilit duhet të kërkohet jeta e përjetshme – i vetmi objekt për të cilin jemi të krishterë. Kush, pra, është aq budalla sa të mos e kuptojë se ky njeri, duke parashtruar dhe hapur me kaq zell teologjinë civile dhe duke shfaqur ngjashmërinë e saj me atë teologji përrallore, të turpshme dhe të turpshme, dhe gjithashtu duke mësuar se ai lloj i mrekullueshëm është gjithashtu një pjesë e këtij tjetrit, po përpiqej të merrte një vend në mendjet e natyrshme që ai thotë për njerëzit që nuk e thonë atë. filozofët, me një hollësi të tillë që ai dënon përralloren dhe, duke mos guxuar të censurojë hapur civilen, tregon karakterin e saj të censurueshëm thjesht duke e ekspozuar; dhe kështu, duke u qortuar të dy nga gjykimi i njerëzve me kuptim të drejtë, mbetet për t'u zgjedhur vetëm natyralja? Por për këtë në vendin e vet, me ndihmën e Zotit të vërtetë, ne duhet të diskutojmë më me zell. Kapitulli 10. – Lidhur me Lirinë e Senekës, i cili censuroi më fort teologjinë civile sesa bëri të mrekullueshmen Varro. Ajo liri, në të vërtetë, që donte ky njeri, në mënyrë që të mos guxonte të dënonte teologjinë e qytetit, e cila është shumë e ngjashme me atë teatrale, aq hapur sa ai vetë teatralin, ishte, ndonëse jo plotësisht, por pjesërisht e zotëruar nga Annæus Seneca, për të cilën kemi disa dëshmi për të treguar se ka lulëzuar në kohën e apostujve tanë. Ajo ishte pjesërisht e zotëruar prej tij, them unë, sepse e zotëronte me shkrim, por jo në jetë. Sepse në atë libër që ai shkroi kundër besëtytnive, ai e kritikoi më me bollëk dhe ashpërsi atë teologji civile dhe urbane sesa Varro teatrale dhe përrallore. Sepse, kur flet për shëmbëlltyrat, ai thotë: Ata përkushtojnë imazhe të të pavdekshmëve të shenjtë dhe të paprekshëm në shumicën e çështjeve të pavlefshme dhe të palëvizshme. Ata u japin atyre pamjen e njeriut, kafshëve dhe peshqve, dhe disa i bëjnë ato me seks të përzier dhe trupa heterogjenë. Ata i quajnë hyjni, kur janë të tillë që nëse do të merrnin frymë dhe do t'i takonin papritur, do të konsideroheshin përbindësha. Pastaj, pak kohë më pas, kur lartësoi teologjinë natyrore, ai kishte shpjeguar ndjenjat e disa filozofëve, ai kundërshton një pyetje me vete dhe thotë: Këtu dikush thotë: A të besoj se qiejt dhe toka janë perëndi dhe se disa janë mbi hënë e disa poshtë saj? A do të sjell përpara ose Platonin ose Stratonin peripatetik, njëri prej të cilëve e bëri Zotin pa trup, tjetrin pa mendje? Në përgjigje të së cilës ai thotë: Dhe, me të vërtetë, çfarë më të vërteta ju duken ëndrrat e Titus Tatius, apo Romulus, apo Tullus Hostilius? Tatius shpalli hyjninë e perëndeshës Cloacina; Romulus ai i Picus dhe Tiberinus; Tullus Hostilius ajo e Pavor dhe Pallor, dashuritë më të pakëndshme të njerëzve, njëra prej të cilave është agjitacioni i mendjes nën frikë, tjetra ajo e trupit, jo një sëmundje, në të vërtetë, por ndryshimi i ngjyrës. A do të besoni më mirë se këto janë hyjni dhe do t'i merrni në qiell? Por me çfarë lirie ka shkruar për vetë ritet, mizore dhe të turpshme! Njëri, thotë ai, tredh veten, tjetri pret krahët. Ku do të gjejnë vend për frikën e këtyre perëndive kur janë të zemëruar, të cilët përdorin mjete të tilla për të fituar favorin e tyre kur janë të favorshme? Por perënditë që dëshirojnë të adhurohen në këtë mënyrë nuk duhet të adhurohen në asnjë. Aq e madhe është furia e mendjes kur trazohet dhe dëbohet nga vendi i saj, saqë perënditë përkrahen nga njerëzit në një mënyrë që as njerëzit me egërsinë më të madhe dhe mizorinë më të famshme përrallore nuk e nxjerrin tërbimin e tyre. Tiranët u kanë plasur gjymtyrët e disave; ata kurrë nuk urdhëruan askënd që të plagoste të tijën. Për kënaqësinë e epshit mbretëror, disa janë tredhur; por askush, me urdhrin e zotit të tij, nuk vuri duart e dhunshme mbi veten e tij për t'u dobësuar. Ata vrasin veten në kisha. Ata luten me plagët dhe me gjakun e tyre. Nëse dikush ka kohë të shohë gjërat që bën dhe gjërat që vuan, do t'i gjejë aq shumë gjëra të pahijshme për njerëzit me respekt, aq të padenjë për njerëzit e lirë, aq ndryshe nga veprimet e njerëzve të arsyeshëm, sa askush nuk do të dyshonte se ata janë të çmendur, po të ishin çmendur me pakicën; por tani turma e të çmendurve është mbrojtja e mendjes së tyre. Më pas, ai tregon ato gjëra që janë zakon të bëhen në Kapitol dhe me guximin më të madh këmbëngul se ato janë gjëra të tilla që mund të besohet se bëhen vetëm nga njerëz që bëjnë sport ose nga të çmendurit. Duke folur me tallje për këtë, që në ritet e shenjta egjiptiane vajtohet për Osirisin, për të qenë i humbur, por menjëherë, kur gjendet, është rasti i një gëzimi të madh nga rishfaqja e tij, sepse si humbja ashtu edhe gjetja e tij shtiren; dhe megjithatë ai pikëllim dhe ai gëzim që shkaktohet nga ata që nuk kanë humbur asgjë dhe nuk kanë gjetur asgjë janë të vërteta - duke thënë, duke folur kështu për këtë, ai thotë: Ende ka një kohë të caktuar për këtë furi. Është e tolerueshme të çmendesh një herë në vit. Shkoni në Kapitol. Njëri po i sugjeron urdhrat hyjnore një perëndie; një tjetër po i tregon orët Jupiterit; njëri është liktor; një tjetër është një vajosje, i cili me lëvizjen e thjeshtë të krahëve të tij imiton një vajosje. Ka gra që rregullojnë flokët e Junos dhe Minervës, duke qëndruar larg jo vetëm nga imazhi i saj, por edhe nga kisha i saj. Këta lëvizin gishtat në mënyrën e parukierëve. Ka disa gra që mbajnë një pasqyrë. Ka disa që po thërrasin perënditë për t'i ndihmuar në gjyq. Ka disa që u mbajnë dokumente dhe po u shpjegojnë rastet e tyre. Një komedian i ditur dhe i shquar, tashmë i moshuar dhe i dëshpëruar, po luante çdo ditë mimikë në Kapitol, sikur perënditë do të ishin me kënaqësi spektatorë të asaj për të cilën njerëzit kishin pushuar së interesuari. Çdo lloj artizanati që punon për perënditë e pavdekshme po banon atje në përtaci. Dhe pak më vonë ai thotë: "Megjithatë, këta, megjithëse ia dorëzojnë veten perëndive për qëllime mjaft të tepërta, nuk e bëjnë këtë për ndonjë qëllim të neveritshëm ose të turpshëm. Atje ulen disa gra në Kapitol që mendojnë se janë të dashura nga Jupiteri; as nuk tremben as nga pamja e, po t'u besoni poetëve, më të zemëruarit Juno. Këtë liri Varro nuk e gëzoi. Ishte vetëm teologjia poetike që ai dukej se dënonte. Civile, të cilën ky njeri e bën copë-copë, ai nuk ishte aq i guximshëm sa ta kundërshtonte. Por nëse i kushtojmë vëmendje të vërtetës, kishat ku kryhen këto gjëra janë shumë më keq se teatrot ku ato përfaqësohen. Prej këtej, në lidhje me këto rite të shenjta të teologjisë civile, Seneka parapëlqeu, si rrugën më të mirë që duhej ndjekur nga një njeri i mençur, të shtirte respekt për to në akt, por të mos kishte respekt të vërtetë për ta në zemër. Të gjitha gjërat, thotë ai, një njeri i mençur do t'i shohë si të urdhëruara nga ligjet, por jo si të pëlqyeshme për perënditë. Dhe pak më vonë ai thotë: "Po kjo, që ne i bashkojmë perënditë në martesë dhe jo natyrshëm, sepse bashkohemi me vëllezër e motra?" Ne e martojmë Bellonën me Marsin, Venusin me Vulkanin, Salacia me Neptunin. Disa prej tyre i lëmë të pamartuara, sikur të mos kishte asnjë ndeshje për ta, gjë që sigurisht është e panevojshme, veçanërisht kur ka disa perëndesha të pamartuara, si Populonia, ose Fulgora, ose perëndeshë Rumina, për të cilat nuk më habit që kërkojnë kërkues. E gjithë kjo turmë e turpshme perëndish, që ka grumbulluar besëtytnia e shekujve, duhet, thotë ai, ta adhurojmë në mënyrë të tillë që të kujtojmë gjatë gjithë kohës se adhurimi i saj i përket më tepër zakonit sesa realitetit. Prandaj, as ato ligje dhe as zakone nuk vendosën në teologjinë civile atë që ishte e pëlqyeshme për perënditë, ose që i përkiste realitetit. Por ky njeri, të cilin filozofia e kishte bërë, si të thuash, të lirë, megjithatë, sepse ishte një senator i shquar i popullit romak, adhuronte atë që dënonte, bënte atë që e dënonte, adhuronte atë që e qortonte, sepse, padyshim, filozofia i kishte mësuar atij diçka të madhe – domethënë, të mos ishte në botë e traditave, por sipas zakoneve të paragjykimeve. burra, për të qenë një aktor, jo në skenë, por në kisha, - sillni aq më tepër për t'u dënuar, se ato gjëra që ai po i bënte me mashtrim, ai i bënte aq sa njerëzit mendonin se po vepronte me sinqeritet. Por një aktor i skenës më mirë do t'i kënaqte njerëzit duke aktruar shfaqje sesa t'i pranonte ata me pretendime të rreme. Kapitulli 11. – Çfarë mendoi Seneka në lidhje me hebrenjtë. Seneka, ndër besëtytnitë e tjera të teologjisë civile, gjeti faj edhe për gjërat e shenjta të hebrenjve, dhe veçanërisht të shtunat, duke pohuar se ato veprojnë pa dobi në mbajtjen e atyre ditëve të shtatë, ku humbasin nga kotësia rreth të shtatën e jetës së tyre, si dhe shumë gjëra që kërkojnë vëmendje të menjëhershme dëmtohen. Megjithatë, të krishterët, të cilët tashmë ishin më armiqësorë ndaj hebrenjve, ai nuk guxoi t'i përmendte, as për lavdërim, as për faj, që nëse i lavdëronte ata, do ta bënte këtë kundër zakonit të lashtë të vendit të tij, ose, ndoshta, nëse do t'i fajësonte ata, do ta bënte kundër vullnetit të tij. Kur po fliste për ata hebrenj, tha: “Kur ndërkohë zakonet e atij kombi më të mallkuar janë forcuar aq shumë saqë tani janë pranuar në të gjitha vendet, të pushtuarit u kanë dhënë ligje pushtuesve. Me këto fjalë ai shpreh habinë e tij; dhe, duke mos ditur se çfarë e shtynte të thoshte provania e Zotit, bashkon me fjalë të thjeshta një mendim me anë të të cilit tregonte se çfarë mendonte për domethënien e atyre institucioneve të shenjta: Sepse, thotë ai, ata, megjithatë, e dinë shkakun e riteve të tyre, ndërsa pjesa më e madhe e njerëzve nuk e di pse i kryejnë të tyret. Por për sa i përket solemniteteve të judenjve, qoftë përse apo deri ku ata u krijuan nga autoriteti hyjnor, dhe më pas, në kohën e duhur, nga i njëjti autoritet i hequr nga populli i Perëndisë, të cilit iu zbulua misteri i jetës së përjetshme, ne të dy kemi folur diku tjetër, veçanërisht kur trajtonim kundër manikeasve, dhe gjithashtu synojmë të flasim në një vend më të përshtatshëm. Kapitulli 12.– Se kur dikur është ekspozuar kotësia e perëndive të kombeve, nuk mund të vihet në dyshim se ata nuk janë në gjendje t'i dhurojnë jetë të përjetshme dikujt, kur ata nuk mund të përballojnë ndihmën edhe në lidhje me gjërat e kësaj jete të përkohshme. Tani, meqenëse janë tre teologji, të cilat grekët i quajnë përkatësisht mitike, fizike dhe politike, dhe që mund të quhen latinisht përrallore, natyrore dhe civile; dhe meqenëse as nga përralloret, të cilat edhe vetë adhuruesit e shumë perëndive të rreme e kanë kritikuar më lirisht, as nga ajo civile, pjesë e së cilës është dënuar se është pjesë, apo edhe më e keqe se ajo, nuk mund të shpresohet jeta e përjetshme nga asnjëra nga këto teologji - nëse dikush mendon se ajo që është thënë në këtë libër nuk është e mjaftueshme për të, le t'i shtojë edhe shqetësimet e ndryshme, duke i shtuar atij shqetësimet e ndryshme. të përfshira në librat e mëparshëm, veçanërisht ai i katërt. Sepse për çfarë veç lumturisë duhet të përkushtohen njerëzit, a ishte lumturia një perëndeshë? Megjithatë, meqenëse nuk është një perëndeshë, por një dhuratë e Perëndisë, kujt duhet t'ia kushtojmë vetvetes Perëndinë veç dhuruesit të lumturisë, që e duam me devotshmëri jetën e përjetshme, në të cilën ka lumturi të vërtetë dhe të plotë? Por unë mendoj se, nga sa u tha, askush nuk duhet të dyshojë se asnjë nga ata perëndi nuk është dhurues i lumturisë, të cilët adhurohen me një turp të tillë, dhe të cilët, nëse nuk adhurohen aq, tërbohen më turpshëm, dhe kështu rrëfejnë se janë shpirtrat më të ndyrë. Për më tepër, si mund të japë jetën e përjetshme ai që nuk mund të japë lumturi? Sepse me jetën e përjetshme nënkuptojmë atë jetë ku ka lumturi të pafund. Sepse nëse shpirti jeton në ndëshkime të përjetshme, me anë të të cilave do të mundohen edhe ata shpirtra të papastër, kjo është më tepër vdekje e përjetshme sesa jetë e përjetshme. Sepse nuk ka vdekje më të madhe apo më të keqe se kur vdekja nuk vdes kurrë. Por për shkak se shpirti nga vetë natyra e tij, duke qenë i krijuar i pavdekshëm, nuk mund të jetë pa një lloj jete, vdekja e tij më e madhe është tjetërsimi nga jeta e Perëndisë në një përjetësi dënimi. Pra, atëherë, vetëm Ai që jep lumturinë e vërtetë jep jetë të përjetshme, domethënë një jetë pafundësisht të lumtur. Dhe meqenëse ata perëndi që adhuron kjo teologji civile janë vërtetuar se nuk janë në gjendje ta japin këtë lumturi, ata nuk duhet të adhurohen për shkak të atyre gjërave tokësore dhe tokësore, siç treguam në pesë librat e mëparshëm, aq më pak për shkak të jetës së përjetshme, e cila do të jetë pas vdekjes, siç kemi kërkuar të tregojmë në këtë libër tjetër të bashkëpunimit, veçanërisht, përderisa në librin e tyre. Por meqenëse forca e zakonit të papjekur i ka rrënjët shumë të thella, nëse dikush mendon se unë nuk e kam kundërshtuar aq sa duhet për të treguar se kjo teologji civile duhet të refuzohet dhe të shmanget, le të ndjekë një libër tjetër, i cili, me ndihmën e Zotit, do t'i bashkohet këtij.