The City of God (Book VI)

Doteraz bol argument vedený proti tým, ktorí veria, že bohov treba uctievať kvôli časným výhodám, teraz je namierený proti tým, ktorí veria, že ich treba uctievať pre večný život. Augustín venuje päť nasledujúcich kníh vyvráteniu tejto druhej viery a predovšetkým ukazuje, aký zlý názor na bohov mal sám Varro, najváženejší spisovateľ o pohanskej teológii. Z tejto teológie Augustín prijíma Varrovo rozdelenie na tri druhy, mýtický, prirodzený a civilný; a hneď ukazuje, že ani mýtické, ani civilné nemôžu ničím prispieť k šťastiu budúceho života. Myslím si, že v piatich predchádzajúcich knihách som dostatočne polemizoval s tými, ktorí veria, že mnohí falošní bohovia, ktorých kresťanská pravda ukazuje ako neužitočné obrazy, alebo nečistí duchovia a zhubní démoni, alebo určite stvorenia, nie Stvoriteľ, majú byť uctievaní pre výhody tohto smrteľného života a pozemských záležitostí s tým obradom a službou, ktorú Gréci nazývajú Bohom.λαραε A kto nevie, že zoči-voči prehnanej hlúposti a tvrdohlavosti nemôže stačiť ani týchto päť, ani žiadny iný počet kníh, keď sa slávou márnivosti bráni tomu, aby sa na strane pravdy nevzdalo žiadnej sily – určite k jeho zničeniu, nad ktorým tak ohavná neresť tyranizuje? Lebo napriek všetkej usilovnosti lekára, ktorý sa pokúša vyliečiť, choroba zostáva neporazená, nie jeho vinou, ale nevyliečiteľnosťou chorého. Ale tí, ktorí dôkladne zvažujú veci, ktoré čítajú, rozumejú a uvažujú, bez akejkoľvek alebo bez veľkého a prílišného stupňa tvrdohlavosti, ktorá patrí k dlho váženému omylu, ľahšie posúdia, že v piatich už hotových knihách sme urobili viac, než je nevyhnutnosť otázky, než že sme o nej diskutovali menej, ako si vyžadovala. A nemohli pochybovať o tom, že všetka nenávisť, ktorú sa nevedomí pokúšajú vyvolať kresťanské náboženstvo kvôli katastrofám tohto života a ničeniu a zmene, ktorá postihuje pozemské veci, zatiaľ čo vzdelaní túto nenávisť, v rozpore so svojím vlastným svedomím, iba zastierajú, ale podporujú, keď sú posadnutí šialenou bezbožnosťou – nemohli pochybovať, a nenávisť, hovorím, je nanajvýš správna, ale že táto nenávisť je nanajvýš správna. drzosť a najzhubnejšie nepriateľstvo. Kapitola 1.– O tých, ktorí tvrdia, že uctievajú bohov nie pre dočasné, ale večné výhody. Teraz, ako na ďalšom mieste (ako to vyžaduje zasľúbený poriadok), treba vyvrátiť a poučiť tých, ktorí tvrdia, že bohov národov, ktorých kresťanská pravda ničí, treba uctievať nie kvôli tomuto životu, ale kvôli tomu, čo má byť po smrti, urobím dobre, ak začnem svoju dišputu s pravdivým veštcom nesvätého a ctihodným človekom, ktorý nie je Bohom a úctou je Pán Boh, B ležiace hlúposti. Napriek tomu vo všetkých márnivostiach a lživých hlúpostiach treba s oveľa väčšou toleranciou počúvať filozofov, ktorí zavrhli tieto názory a omyly ľudí; lebo ľudia stavali obrazy božstvám a buď predstierali tých, ktorých nazývajú nesmrteľnými bohmi, mnoho falošných a nehodných vecí, alebo im uverili, už predstierané, a keď uverili, zmiešali ich so svojím uctievaním a posvätnými obradmi. S tými mužmi, ktorí, aj keď nie slobodne sa hlásia k svojmu presvedčeniu, stále svedčia o tom, že tieto veci neschvaľujú svojím mrmlavým nesúhlasom počas dišputácií na túto tému, možno nie je príliš od veci diskutovať o nasledujúcej otázke: Či kvôli životu, ktorý má byť po smrti, by sme mali uctievať nie jediného Boha, ktorý urobil všetky stvorenia duchovnými, ale mnohými telesnými bohmi. boli stvorení týmto jediným Bohom a ním umiestnení do ich príslušných vznešených sfér, a preto sú považovaní za vynikajúcich a vznešenejších ako všetci ostatní? Ale kto bude tvrdiť, že treba tvrdiť a tvrdiť, že tí bohovia, z ktorých niektorých som spomenul vo štvrtej knihe, ktorým sú rozdané, každému každému, obvinenia z nepatrných vecí, dávajú večný život? Ale budú tí najzručnejší a najakútnejší muži, ktorí sa chvália tým, že píšu pre veľký úžitok ľudí, učiť, za aký dôvod má byť každý boh uctievaný a čo sa má od každého hľadať, aby sa s najhanebnejšou absurditou, akou je napodobenina, pre radosť nezvykne predviesť, voda by sa mala hľadať od Libera, víno z lymfy, skutočne tých ľudí potvrdí, keď to človek potvrdí bude si pýtať od lymfov vína a oni mu odpovedia: Máme vodu, hľadaj víno z Libera, môže správne povedať: Ak nemáš víno, daj mi aspoň večný život? Čo je monštruóznejšie ako táto absurdita? Neodpovedajú tieto Lymfy, – pretože sa dajú veľmi ľahko rozosmiať, – hlasno smejú (ak sa nepokúšajú klamať ako démoni) prosiť, Ó človeče, myslíš, že máme život (vitam) vo svojej moci, o ktorých počujete, že nemajú ani vinič (vitem)? Je preto nanajvýš drzou hlúposťou hľadať a dúfať vo večný život od takých bohov, o ktorých sa tvrdí, že predsedať oddeleným drobným záležitostiam tohto najsmutnejšieho a krátkeho života a čohokoľvek, čo je užitočné na jeho podporu a podopretie, ako že ak čokoľvek, čo je pod starostlivosťou a mocou jedného, hľadáme od druhého, je to také nezmyselné a absurdné, že sa to zdá byť veľmi podobné – napodobňovať to, čo robia, keď droll zaslúžene vysmiaty v divadle, ale keď to robia hlúpi ľudia, ktorí to nevedia, je zaslúžene zosmiešňovaný vo svete. Preto, čo sa týka bohov, ktorých ustanovili štáty, šikovne vymysleli a odovzdali do pamäti učeníci, akého boha alebo bohyňu treba prosiť vo vzťahu ku každej konkrétnej veci – čo napríklad hľadať u Libera, čo od lymfy, čo od Vulkána a tak zo všetkých ostatných, niektorých som spomenul a niektorých som si myslel, že mám právo. Ďalej, ak je chybou hľadať víno z Ceres, chlieb z Liber, vodu z Vulkánu, oheň z lymfatických uzlín, o čo väčšiu absurditu by sa malo myslieť, ak by sa niektorá z nich prosila o večný život? Preto, ak sme sa pýtali, o ktorých bohoch alebo bohyniach sa má veriť, že sú schopní udeliť ľuďom pozemské kráľovstvá, po tom, čo sme o všetkom diskutovali, ukázalo sa, že je veľmi ďaleko od pravdy myslieť si, že aj pozemské kráľovstvá sú založené ktorýmkoľvek z tých mnohých falošných božstiev, nie je to najbláznivejšia bezbožnosť veriť, že večný život, ktorý je uprednostňovaný pred všetkým pozemským kráľovstvom, je možné bez akýchkoľvek pochybností prirovnať k nejakému striskému kráľovstvu? jeden od niektorého z týchto bohov? Dôvodom, prečo sa nám zdalo, že takíto bohovia nedokážu dať ani len pozemské kráľovstvo, nebolo to, že by boli veľmi veľkí a vznešení, hoci je to niečo malé a vznešené, o čo by sa oni vo svojej tak veľkej vznešenosti nechceli postarať, ale preto, že akokoľvek zaslúžene môže ktokoľvek, s ohľadom na ľudskú krehkosť, pohŕdať padajúcim zovňajškom, ktorý sa zdajú byť vrcholom takého nespravodlivého sveta. mať udeľovanie a zachovávanie aj tých, ktorí sú im zverení; a v dôsledku toho, ak (ako sme učili v dvoch posledných knihách našej práce, kde sa o tejto téme hovorí) žiadny boh z celého toho davu, či už patriaci takpovediac plebejským alebo vznešeným bohom, nie je spôsobilý dať smrteľné kráľovstvá smrteľníkom, o čo menej je schopný urobiť zo smrteľníkov nesmrteľných? A čo viac, ak podľa názoru tých, s ktorými sa teraz hádame, bohovia majú byť uctievaní nie kvôli súčasnému životu, ale kvôli tomu, čo má byť po smrti, potom určite nemajú byť uctievaní kvôli tým zvláštnym veciam, ktoré sa rozdeľujú a rozdeľujú (nie žiadnym zákonom racionálnej pravdy, ale iba márnou domnienkou, že sa domnievajú, že bohovia, ktorí sa domnievajú, že sa domnievajú, že sa majú uctievať). že ich uctievanie je nevyhnutné pre všetky žiaduce veci tohto smrteľného života, proti ktorému som dostatočne polemizoval, pokiaľ som mohol, v piatich predchádzajúcich knihách. Za týchto okolností, ak by sa samotný vek tých, ktorí uctievali bohyňu Juventas, mal vyznačovať pozoruhodnou silou, zatiaľ čo jej opovrhovatelia by mali buď zomrieť v priebehu rokov mladosti, alebo by mali v tomto období ochladnúť ako strnulosť staroby; ak by bradatá Fortuna zakrývala líca svojich ctiteľov krajšie a pôvabnejšie ako všetci ostatní, kým by sme videli tých, ktorí ňou opovrhovali, buď úplne bez brady, alebo s bradou; aj vtedy by sme mali nanajvýš správne povedať, že doteraz mali títo niekoľkí bohovia moc, obmedzenú nejakým spôsobom svojimi funkciami, a že teda netreba hľadať večný život od Juventasa, ktorý nemohol dať bradu, ani nič dobré po tomto živote očakávať od Fortuny Barbaty, ktorá ani v tomto živote nemá moc dať vek, v ktorom brada rastie. Ale teraz, keď je ich uctievanie nevyhnutné, ani nie kvôli tým veciam, o ktorých si myslia, že sú podriadené ich moci – pretože mnohí ctitelia bohyne Juventas neboli v tom veku vôbec energickí a mnohí, ktorí ju neuctievajú, sa tešia z mladosti; a tiež mnohí prosebníci Fortuna Barbata buď neboli schopní dosiahnuť žiadnu bradu, dokonca ani škaredú, hoci tí, ktorí ju zbožňujú, aby získali bradu, sú zosmiešňovaní jej bradatými opovrhovateľmi – je ľudské srdce naozaj také hlúpe, aby verilo, že to uctievanie bohov, ktoré uznáva ako márne, s úctou a smiešnosťou každého, kto sa pomíňa s úctou a smiešnosťou o týchto bohoch sa hovorí, že predsedá, je plodný vo výsledkoch vzhľadom na večný život? A to, že sú schopní dať večný život, nepotvrdili ani tí, ktorí, aby ich hlúpi ľudia uctievali, rozdelili medzi seba v nepatrnom rozdelení tieto dočasné zamestnania, aby nikto z nich nezostal nečinný; lebo predpokladali existenciu mimoriadne veľkého počtu. Kapitola 2. – Čo máme veriť, že si Varro myslel o bohoch národov, ktorých rôzne druhy a posvätné obrady ukázal byť taký, že by sa k nim správal úctivejšie, keby o nich celkom mlčal. Kto skúmal tieto veci dôkladnejšie ako Marcus Varro? Kto ich objavil učenejšie? Kto ich zvážil pozornejšie? Kto ich odlíšil ostrejšie? Kto o nich písal usilovnejšie a plnšie? – ktorý, hoci je menej príjemný vo svojej výrečnosti, je predsa taký plný poučenia a múdrosti, že pri všetkej erudícii, ktorú nazývame svetskou, no oni liberálnou, naučí študenta vecí tak, ako Cicero baví študenta slov. A dokonca aj sám Tully mu vydáva také svedectvo, že vo svojich Akademických knihách tvrdí, že viedol spor, ktorý sa tam vedie s Marcusom Varrom, mužom, ako dodáva, nepochybne najnaliehavejším zo všetkých ľudí a nepochybne aj najučenejším. Nehovorí, že je najvýrečnejší alebo najplynulejší, pretože v skutočnosti mal v tejto schopnosti veľký nedostatok, ale hovorí, že zo všetkých mužov je najakútnejšia. A v tých knihách – to jest Akademik – kde tvrdí, že o všetkom treba pochybovať, pridáva o ňom, bezpochyby najučenejšieho. V skutočnosti si bol v tejto veci taký istý, že odložil pochybnosti, ku ktorým sa vo všetkom zvykne uchýliť, akoby, keď sa chystal namietať v prospech pochybností akademikov, v súvislosti s touto jedinou vecou zabudol, že je akademik. Ale v prvej knihe, keď vychvaľuje literárne diela toho istého Varra, hovorí: My, čo sme blúdili a blúdili sme po vlastnom meste ako cudzinci, vaše knihy sme si akoby priniesli domov, aby sme sa konečne dozvedeli, kto sme boli a kde sme boli. Otvorili ste nám vek krajiny, rozdelenie ročných období, zákony posvätných vecí a kňazov; otvorili ste nám domácu a verejnú disciplínu; upozornili ste nás na vhodné miesta pre náboženské obrady a informovali ste nás o posvätných miestach. Ukázal si nám mená, druhy, úrady, príčiny všetkých božských a ľudských vecí. Tento muž má teda tak znamenité a vynikajúce schopnosti, a ako o ňom stručne hovorí Terentian v najelegantnejšom verši, Varro, muž všeobecne informovaný, ktorý čítal tak veľa, že sa čudujeme, kedy mal čas písať, napísal toľko, že sotva uveríme, že by to niekto mohol všetko prečítať – hovorím, že tento muž, taký veľký v talente, taký veľký v učenlivosti, keby bol odporcom a ničiteľom takzvaných božských vecí, o ktorých písal, a keby povedal, že sa to týka skôr povier, než náboženstva, možno by nebol napísaný ani v takom množstve smiešnych vecí. odporný. Ale keď tak uctieval tých istých bohov a tak ospravedlňoval ich uctievanie, akoby v tom istom svojom literárnom diele, že sa bál, aby nezahynuli nie útokom nepriateľov, ale nedbanlivosťou občanov, a že z tejto potupy sú ním vyslobodení a sú ukladaní a uchovávaní na pamiatku dobra, než je deklarované prospešnejšie prostredníctvom takých kníh, ktoré sú oveľa prospešnejšie prostredníctvom metellu. posvätné veci Vesty z plameňov a Æneasa, že zachránil Penátov pred vypálením Tróje; a keď napriek tomu vydá také veci, ktoré budú čítať v nasledujúcich vekoch, ktoré sú zaslúžene posúdené múdrymi a nemúdrymi ako nevhodné na čítanie a nanajvýš nepriateľské voči pravde náboženstva; Čo by sme si mali myslieť, ak nie to, že najakútnejší a najučený človek – hoci ho neoslobodil Duch Svätý – bol premožený zvykmi a zákonmi svojho štátu, a keďže nemohol mlčať o veciach, ktorými bol ovplyvnený, hovoril o nich pod zámienkou chvályhodného náboženstva? Kapitola 3. – Varrova distribúcia jeho knihy, ktorú zložil o starožitnostiach ľudských a božských vecí. Napísal štyridsaťjeden kníh starožitností. Tieto rozdelil na ľudské a božské veci. Dvadsaťpäť venoval ľudským veciam, šestnásť veciam božským; podľa tohto plánu v tomto rozdelení – menovite dať šesť kníh každému zo štyroch oddelení ľudských vecí. Svoju pozornosť totiž upriamuje na tieto úvahy: kto vystupuje, kde vystupuje, kedy vystupuje, čo predvádza. Preto v prvých šiestich knihách písal o ľuďoch; v druhej šestke, týkajúcej sa miest; v tretej šestke o časoch; vo štvrtej a poslednej šiestej o veciach. Štyri krát šesť je však len dvadsaťštyri. Ale na ich čelo postavil jedno samostatné dielo, ktoré hovorilo o všetkých týchto veciach spoločne. V božských veciach zachoval rovnaký poriadok, pokiaľ ide o veci, ktoré sa vykonávajú bohom. Lebo posvätné veci vykonávajú ľudia na miestach a v čase. Tieto štyri veci, o ktorých som sa zmienil, obsiahol v dvanástich knihách, pričom každej pridelil tri. Prvé tri totiž napísal o ľuďoch, nasledujúce tri o miestach, tretie tri o časoch a štvrté tri o posvätných obradoch – ukazuje, kto by mal konať, kde by mal konať, kedy by mal konať, čo by mal vykonávať, s najjemnejším rozdielom. Ale pretože bolo potrebné povedať – a to sa najmä očakávalo – komu majú vykonávať posvätné obrady, napísal o samotných bohoch posledné tri knihy; a týchto päť krát tri bolo pätnásť. Ale je ich celkovo, ako sme už povedali, šestnásť. Lebo dal aj na začiatok tejto jedinej knihy, hovoriac ako úvod všetkého, čo nasleduje; keď skončil, pristúpil k rozdeleniu prvých troch do toho päťnásobného rozdelenia, ktoré sa týka mužov, pričom prvý sa týkal veľkňazov, druhý augurov, tretí sa týkal pätnástich mužov, ktorí predsedali posvätným obradom. Druhé tri urobil o miestach, pričom v jednom hovoril o ich kaplnkách, v druhom o ich chrámoch a v treťom o náboženských miestach. Ďalšie tri, ktoré nasledujú po nich a týkajú sa časov – teda festivalových dní – rozdelil tak, že jeden sa týkal sviatkov, druhý cirkusových hier a tretí scénických hier. Zo štvrtých troch, týkajúcich sa posvätných vecí, venoval jednu sväteniam, ďalšiu súkromným a poslednú verejným, posvätným obradom. V tých troch, ktoré zostali, nasledujú tento pompézny vlak aj samotní bohovia, pre ktorých bola vynaložená všetka táto kultúra. V prvej knihe sú určití bohovia, v druhej neistí, v tretej a poslednej sú hlavní a vybraní bohovia. Kapitola 4. – Z Varrovej disputácie vyplýva, že uctievači bohov považujú ľudské veci za starodávnejšie ako božské. V celom tomto rade najkrajších a najjemnejších rozdelení a rozdielov sa z toho, čo sme už povedali, a z toho, čo bude povedané ďalej, najľahšie ukáže každému človeku, ktorý nie je v zatvrdnutosti svojho srdca nepriateľom sám sebe, že je márne hľadať a dúfať, a dokonca aj najdrzejšie túžiť po večnom živote. Lebo tieto inštitúcie sú buď dielom ľudí, alebo démonov – nie tých, ktorých nazývajú dobrými démonmi, ale jasnejšie povedané nečistých a bez sporov zlomyseľných duchov, ktorí s úžasnou prefíkanosťou a skrytosťou podsúvajú myšlienkam bezbožných a niekedy otvorene prezentujú ich chápaniu škodlivé názory, vďaka ktorým sa ľudská myseľ stáva neschopnejšou a nerozumnejšou. a večnú pravdu a snažia sa potvrdiť tieto názory každým druhom falošného osvedčenia, ktoré je v ich moci. Ten istý Varro dosvedčuje, že najprv písal o ľudských veciach, ale potom o božských veciach, pretože najprv existovali štáty a potom tieto veci ustanovili oni. Ale pravé náboženstvo nebolo ustanovené žiadnym pozemským štátom, ale zjavne založilo nebeské mesto. Je to však inšpirované a vyučované pravým Bohom, darcom večného života svojim skutočným ctiteľom. Toto je dôvod, ktorý Varro uvádza, keď priznáva, že najprv písal o ľudských veciach a potom o božských, pretože tieto božské veci ustanovili ľudia: – Ako je maliar pred maľovanou doskou, murár pred budovou, tak stavy sú pred vecami, ktoré ustanovili štáty. Ale hovorí, že by písal najprv o bohoch, potom o ľuďoch, keby písal o celej prirodzenosti bohov – ako keby skutočne písal o nejakej časti a nie o celej prirodzenosti bohov; alebo akoby skutočne nejaká časť, hoci nie celá, prirodzenosti bohov nemala byť uprednostňovaná pred prirodzenosťou ľudí. Ako sa teda stalo, že v tých troch posledných knihách, keď usilovne vysvetľuje istých, neistých a vybraných bohov, sa zdá, že neprekračuje žiadnu časť povahy bohov? Prečo teda hovorí: Keby sme písali o celej prirodzenosti bohov, najskôr by sme dokončili božské veci, kým by sme sa dotkli človeka? Lebo buď píše o celej prirodzenosti bohov, alebo o nejakej jej časti, alebo o žiadnej jej časti. Ak ide o to všetko, určite to treba dať pred ľudské veci; ak sa to týka nejakej jej časti, prečo by to z podstaty veci nemalo predchádzať ľudským veciam? Či ani nejaká časť bohov nemá byť uprednostnená pred celým ľudstvom? Ale ak je príliš veľa uprednostňovať časť božského pred všetkými ľudskými vecami, určite si túto časť zaslúžia uprednostniť aspoň pred Rimanmi. Lebo on píše knihy o ľudských veciach nie s odkazom na celý svet, ale len na Rím; ktoré knihy, ako hovorí, správne umiestnil, v poradí písania, pred knihy o božských veciach, ako maliar pred maľovanou tabuľou alebo murár pred budovou, pričom najotvorenejšie priznal, že ako obraz alebo stavbu aj tieto božské veci ustanovili ľudia. Zostáva len tretí predpoklad, že to treba chápať tak, že písal o žiadnej božskej prirodzenosti, ale že to nechcel povedať otvorene, ale nechal to na intelektu, nech si to vydedukuje; lebo keď sa povie nie všetko, tak sa to chápe tak, že to znamená niektoré, ale možno to chápať ako žiadne, pretože to, čo nie je žiadne, nie je ani všetko, ani niečo. V skutočnosti, ako sám hovorí, keby bol písal o celej povahe bohov, jeho náležité miesto by bolo v poradí písania pred ľudskými vecami. Ale ako pravda hovorí, aj keď Varro mlčí, božská prirodzenosť mala mať prednosť pred rímskymi vecami, hoci to neboli všetky, ale iba niektoré. Ale je správne uvedený za, preto nie je žiadny. Jeho usporiadanie teda nebolo spôsobené túžbou dať ľudským veciam prednosť pred božskými, ale neochotou uprednostniť falošné veci pred pravdou. Lebo v tom, čo písal o ľudských veciach, sledoval históriu vecí; ale v tom, čo napísal o tých veciach, ktoré nazývajú božské, čo iné sledoval, než len dohady o márnych veciach? Toto, nepochybne, chcel jemným spôsobom naznačiť; nielen písať o božských veciach po ľudskom, ale dokonca uvádzať dôvod, prečo tak urobil; lebo keby to bol potlačil, niektorí by to zrejme obhajovali jedným spôsobom a niektorí iným. Ale práve z tohto dôvodu, ktorý uviedol, neponechal ľuďom nič, čo by si mohli domýšľať, a dostatočne dokázal, že uprednostňuje ľudí pred ľudskými inštitúciami, nie ľudskú povahu pred povahou bohov. Tak priznal, že pri písaní kníh o božských veciach nepísal o pravde, ktorá patrí prirodzenosti, ale o klamstve, ktorá patrí k omylu; čo inde vyjadril otvorenejšie (ako som spomenul vo štvrtej knihe), keď povedal, že keby sám zakladal nové mesto, písal by podľa poriadku prírody; ale keďže našiel len jednu starú, nemohol sa držať jej zvyku. Kapitola 5. – O troch druhoch teológie podľa Varra, menovite jedna báječná, druhá prirodzená, tretia civilná. Čo teda máme povedať o tomto jeho tvrdení, totiž, že existujú tri druhy teológie, to jest opis, ktorý sa podáva o bohoch; a z nich sa jedna nazýva mýtická, druhá fyzická a tretia občianska? Dovolilo to latinské použitie, mali by sme ten druh, ktorý dal na prvé miesto v poradí, nazvať báječným, ale nazvime ho báječným, pretože mýtický je odvodený z gréckeho μῦθος, bájka; ale že to druhé by sa malo nazývať prirodzeným, používanie reči teraz pripúšťa; tretiu on sám označil v latinčine a nazval ju civil . Potom hovorí, že tento druh nazývajú mýtom, ktorý básnici používajú hlavne; fyzické, to, čo používajú filozofi; civilné, čo ľudia používajú. O prvej, ktorú som spomenul, hovorí, je v nej veľa fikcií, ktoré sú v rozpore s dôstojnosťou a povahou nesmrteľných. Lebo v ňom nachádzame, že jeden boh sa zrodil z hlavy, iný zo stehna, iný z kvapiek krvi; v tomto tiež nachádzame, že bohovia kradli, cudzoložili, slúžili ľuďom; jedným slovom, v tomto sa bohom pripisujú všetky možné veci, ktoré sa môžu prihodiť nielen hociktorému človeku, ale aj tomu najpohŕdavejšiemu človeku. Určite tam, kde mohol, kde sa odvážil, kde si myslel, že to môže urobiť beztrestne, bez akéhokoľvek zahmlenia nejednoznačnosti prejavil, aké veľké zranenie spôsobili povahe bohov lživé bájky; lebo hovoril nie o prírodnej teológii, nie o civilnej, ale o báječnej teológii, o ktorej si myslel, že v nej môže slobodne nájsť chybu. Pozrime sa teraz, čo hovorí o druhom druhu. Druhý druh, ktorý som vysvetlil, hovorí, je ten, o ktorom filozofi zanechali mnoho kníh, v ktorých sa zaoberajú takýmito otázkami: akí bohovia sú, kde sú, akého druhu a charakteru sú, od akej doby existujú alebo či existujú od večnosti; či sú z ohňa, ako verí Herakleitos; alebo počtu, ako Pytagoras; alebo atómov, ako hovorí Epikuros; a ďalšie podobné veci, ktoré môžu mužské uši ľahšie počuť v stenách školy ako vonku vo Fóre. Na tomto druhu teológie, ktorú nazývajú fyzikálnou a ktorá patrí filozofom, nenachádza nič zlé, okrem toho, že si medzi sebou porozprával ich spory, vďaka ktorým vzniklo množstvo nesúhlasných siekt. Napriek tomu odstránil tento druh z Fóra, teda z ľudu, ale zavrel to do škôl. Ale tento prvý druh, najfalošnejší a najzákladnejší, neodstránil občanom. Ó, nábožné uši ľudí a medzi nimi dokonca aj uši Rimanov, ktoré nie sú schopné zniesť to, o čom sa filozofi hádajú o bohoch! Ale keď básnici spievajú a divadelníci konajú také veci, ktoré znevažujú dôstojnosť a povahu nesmrteľných, aké môžu postihnúť nielen človeka, ale aj toho najopovrhnutiahodnejšieho človeka, nielenže znášajú, ale ochotne počúvajú. Ani to nie je všetko, ale dokonca si myslia, že tieto veci sa páčia bohom a že sú od nich zmierení. Niekto však môže povedať: Rozlišujme tieto dva druhy teológie, mýtickú a fyzickú – teda rozprávkovú a prirodzenú – od tohto civilného druhu, o ktorom teraz hovoríme. Predvídajúc to, on sám ich rozlíšil. Pozrime sa teraz, ako vysvetľuje samotnú občiansku teológiu. Naozaj chápem, prečo by sa to malo rozlišovať ako báječné, dokonca aj preto, že je falošné, pretože je nízke, pretože je nehodné. Ale chcieť odlíšiť prirodzené od občianskeho, čo iné to znamená, ako priznať, že samotné občianske je falošné? Lebo ak je to prirodzené, aká je chyba, že by sa to malo vylúčiť? A ak to, čo sa nazýva civilné, nie je prirodzené, akú zásluhu má na tom, že by sa to malo pripustiť? Toto je v skutočnosti príčina, prečo písal najprv o ľudských veciach a potom o božských veciach; keďže v božských veciach sa neriadil prírodou, ale inštitúciou ľudí. Pozrime sa na túto jeho občiansku teológiu. Tretí druh, hovorí, je ten, ktorý by mali poznať a spravovať občania miest a najmä kňazi. Z toho je poznať, akého boha môže každý vhodne uctievať, aké posvätné obrady a obety môže každý vhodne vykonávať. Venujme sa ešte tomu, čo nasleduje. Prvá teológia, hovorí, je prispôsobená najmä divadlu, druhá svetu, tretia mestu. Kto nevidí, komu dáva dlaň? Určite k tomu druhému, o ktorom povedal vyššie, že ide o filozofov. Lebo dosvedčuje, že sa to týka sveta, o ktorom si myslia, že nie je nič lepšie. Ale tieto dve teológie, prvú a tretiu – teda divadelnú a mestskú – rozlíšil alebo spojil? Lebo hoci vidíme, že mesto je vo svete, nevidíme, že z toho vyplýva, že nejaké veci patriace mestu patria svetu. Je totiž možné, že v meste možno uctievať a veriť takým veciam podľa falošných názorov, aké neexistujú ani na svete, ani mimo neho. Ale kde je divadlo, ak nie v meste? Kto založil divadlo, ak nie štát? Na aký účel ho tvorilo okrem scénických hier? A ku ktorej triede vecí patria scénické hry, ak nie k tým božským veciam, o ktorých sú tieto Varrove knihy napísané s toľkými schopnosťami? Kapitola 6. – O mýte, teda báječnom, teológii a civile proti Varrovi. O Marcus Varro! Si najakútnejší a nepochybne najučenejší, ale stále človek, nie Boh – teraz pozdvihnutý Duchom Božím, aby si videl a ohlasoval božské veci, naozaj vidíš, že božské veci treba oddeliť od ľudských maličkostí a lží, ale bojíš sa uraziť tie najskazenejšie názory ľudu a ich zvyky vo verejných poverách, ktoré ty sám, keď ich zo všetkých strán považuješ za vyslovene a zo všetkých strán vyslovene horlivú literatúru. povaha bohov, dokonca aj takých bohov, o ktorých sa predpokladá, že v prvkoch tohto sveta existuje krehkosť ľudskej mysle. Čo tu dokáže ten najúžasnejší ľudský talent? Čo vám môže v tomto zmätku pomôcť ľudské učenie, hoci je mnohoraké? Túžite uctievať prírodných bohov; ste nútení uctievať občianske. Zistili ste, že niektorí z bohov sú báječní, na ktorých veľmi voľne vyvrhujete, čo si myslíte, a či chcete alebo nie, zmáčate nimi dokonca aj civilných bohov. Hovoríte, že rozprávkové sú prispôsobené divadlu, prirodzené svetu a civilné mestu; hoci svet je božské dielo, ale mestá a divadlá sú dielom ľudí, a hoci bohovia, ktorým sa v divadle vysmievajú, nie sú iní ako tí, ktorých uctievajú v chrámoch; a nevystavujete hry na počesť iných bohov ako tých, ktorým obetujete obete. O koľko slobodnejšie a jemnejšie by ste sa rozhodli o nich, keby ste povedali, že niektorí bohovia sú prirodzení, iní ustanovení ľuďmi; a čo sa týka tých, ktorí boli takto etablovaní, literatúra básnikov podáva jednu správu a literatúra kňazov druhú – obaja sú však jeden k druhému takí priateľskí, skrze spoločenstvo vo klamstve, že obaja sú milí démonom, ktorým je učenie o pravde nepriateľské. Keď teda teológiu, ktorú nazývajú prirodzenou, na chvíľu odložíme bokom, ako sa o nej bude diskutovať, pýtame sa, či je niekto naozaj spokojný s tým, že hľadá nádej na večný život u poetických, divadelných, scénických bohov? Zahynúť myšlienku! Pravý Boh odvracia také divoké a svätokrádežné šialenstvo! Čo, žiadať večný život od tých bohov, ktorým sa tieto veci páčili a ktorým tieto veci napomáhajú, v ktorých sú zastúpené ich vlastné zločiny? Nikto, ako si myslím, nedospel k takej bezhlavej a zúrivej bezbožnosti. Takže ani bájnou, ani občianskou teológiou nikto nezíska večný život. Lebo jeden rozsieva neslušné veci týkajúce sa bohov tým, že ich predstiera, a druhý žne tým, že si ich váži; jeden rozhadzuje lži, druhý ich zhromažďuje; jeden prenasleduje božské veci falošnými zločinmi, druhý zahŕňa medzi božské veci hry, ktoré sú zložené z týchto zločinov; jeden znie v cudzine v ľudských piesňach bezbožné výmysly o bohoch, druhý tieto zasväcuje na slávnosti bohov samých; jeden spieva neprávosti a zločiny bohov, druhý ich miluje; jeden vydáva alebo predstiera, druhý buď potvrdzuje pravdu, alebo sa teší z nepravdy. Obidve sú základné; oboje je na zatratenie. Ale ten, ktorý je divadelný, učí verejnú ohavnosť a ten, ktorý je z mesta, sa zdobí tou ohavnosťou. Či od tých, ktorými je tento krátky a dočasný život znečistený, možno dúfať vo večný život? Znečisťuje spoločnosť zlých ľudí náš život, ak sa vsunú do našich náklonností a získajú náš súhlas? A neznečisťuje spoločnosť démonov život, ktorí sú uctievaní svojimi vlastnými zločinmi? – ak skutočnými zločinmi, akí zlí démoni! Ak s falošným, aké zlé je uctievanie! Keď hovoríme tieto veci, možno sa niekomu, kto je o týchto veciach veľmi neznalý, môže zdať, že iba tie veci týkajúce sa bohov, ktoré sa spievajú v piesňach básnikov a účinkujú na javisku, sú nehodné božského majestátu, sú smiešne a príliš odporné na to, aby sa dali oslavovať, zatiaľ čo tie posvätné veci, ktoré nie sú javiskami, ale kňazmi, sú čisté a zbavené všetkej neslušnosti. Keby to tak bolo, nikto by si nikdy nepomyslel, že tieto divadelné ohavnosti by sa mali oslavovať na ich počesť, nikdy by sami bohovia neprikázali, aby sa im predviedli. Ale muži sa vôbec nehanbia hrať tieto veci v divadlách, pretože podobné veci sa dejú v chrámoch. Skrátka, keď sa spomínaný autor pokúšal odlíšiť občiansku teológiu od rozprávkovej a prirodzenej, ako akýsi tretí a zreteľný druh, chcel, aby sa chápala tak, že je skôr zmiernená oboma, než oddelená od jedného. Hovorí totiž, že to, čo básnici píšu, je menej, než by sa ľudia mali riadiť, zatiaľ čo to, čo hovoria filozofi, je viac, než je pre ľudí vhodné, aby sa do toho pustili. Ktoré, hovorí, sa líšia takým spôsobom, že predsa len nie málo vecí z oboch sa berie do úvahy občianskej teológii; preto naznačíme, čo má občianska teológia spoločné s teológiou básnika, hoci by mala byť užšie spojená s teológiou filozofov. Civilná teológia teda nie je celkom oddelená od teológie básnikov. Na inom mieste, o generáciách bohov, však hovorí, že ľudia inklinujú viac k básnikom ako k fyzickým teológom. Lebo na tomto mieste povedal, čo treba urobiť; na tom inom mieste, čo sa naozaj urobilo. Povedal, že ten druhý písal pre užitočnosť, ale básnici pre zábavu. A preto veci zo spisov básnikov, ktorými by sa ľudia nemali riadiť, sú zločiny bohov; ktoré napriek tomu pobavia ľudí aj bohov. Hovorí, že básnici píšu pre zábavu, a nie pre užitočnosť; napriek tomu píšu také veci, aké si bohovia želajú, a ľudia konajú. Kapitola 7. – O podobnosti a zhode báječných a občianskych teológií. Táto teológia, ktorá je báječná, divadelná, scénická a plná všetkej nízkosti a neslušnosti, sa teda preberá do civilnej teológie; a časť tejto teológie, ktorá je vo svojej úplnosti zaslúžene hodnotená ako hodná odsúdenia a odmietnutia, je vyhlásená za hodnú, aby sa pestovala a dodržiavala – vôbec nie je to nezlučiteľná časť, ako som sa zaviazal ukázať, a časť, ktorá je cudzia celému telu, bola k nemu nevhodne pripojená a zavesená, ale časť úplne zhodná s telom a s väčšinou tela. Lebo čo iné ukazujú tie obrazy, formy, veky, pohlavia, charakteristiky bohov? Ak majú básnici Jupitera s bradou a Merkúra bez brady, nemajú kňazi to isté? Je Priapus kňazov menej obscénny ako Priapus hráčov? Prijíma adoráciu veriacich v inej forme, než v akej sa pohybuje po javisku pre pobavenie divákov? Nie je Saturn starý a Apollo mladý vo svätyniach, kde stoja ich obrazy, ako aj keď sú reprezentované maskami hercov? Prečo sú Forculus, ktorý predsedá dverám, a Limentinus, ktorý predsedá prahom a prekladom, mužskí bohovia a Cardea medzi nimi ženský, ktorý predsedá pántom? Nenachádzajú sa tieto veci v knihách o božských veciach, ktoré básnici hrobov považovali za nehodné ich veršov? Nosí Diana z divadla zbrane, kým Diana z mesta je jednoducho panna? Je javisko Apollo lyristom, ale delfský Apollo neznal toto umenie? Ale tieto veci sú slušné v porovnaní s hanebnejšími vecami. Čo si o samotnom Jupiterovi mysleli tí, ktorí umiestnili jeho mokrú sestru do Kapitolu? Nevydali svedectvo o Euhemerovi, ktorý nie s bájkou, ale so závažnosťou historika, ktorý túto vec usilovne skúmal, napísal, že všetci takí bohovia boli ľudia a smrteľníci? A tí, ktorí ustanovili Epulones za parazitov pri stole Jupitera, čo iné si priali, ako napodobňovať posvätné obrady. Ak by totiž ktorýkoľvek napodobňovač povedal, že pri jeho stole sa používajú parazity Jupitera, určite by sa zdalo, že chce vyvolať smiech. Varro to povedal – nie keď sa vysmieval, ale povedal to, keď chválil bohov. Jeho knihy o božských, nie o ľudských veciach svedčia o tom, že to napísal – nie tam, kde predstavil scénické hry, ale kde vysvetlil Kapitolské zákony. Jedným slovom, je dobytý a priznáva, že tak, ako stvorili bohov s ľudskou podobou, tak verili, že sú potešení ľudskými pôžitkami. Lebo ani zlomyseľní duchovia tak netúžili po svojom, aby nepotvrdzovali škodlivé názory v mysliach mužov tým, že ich zmenili na šport. Odkiaľ je aj ten príbeh o Herkulovom sakristinovi, ktorý hovorí, že keďže nemal čo robiť, začal hrať kocky ako zábavu, pričom ich hádzal striedavo jednou rukou pre Herkula a druhou pre seba s tým, že ak vyhrá, nech si z prostriedkov chrámu pripraví večeru a najať si milenku; ale ak by Herkules vyhral hru, on sám by mal na vlastné náklady poskytnúť to isté pre potešenie Herkula. Potom, keď ho sám zbil, akoby Herkula, dal bohovi Herkulovi večeru, ktorú mu dlžil, a tiež najvznešenejšej smilnici Larentine. Keď však zaspala v chráme, snívalo sa jej, že Herkules s ňou mal styk, a povedala jej, že svoju platbu nájde u mladíka, ktorého by mala najskôr stretnúť pri odchode z chrámu, a že má veriť, že jej to zaplatí Herkules. A tak prvý mladík, ktorý ju stretol pri odchode, bol bohatý Tarutius, ktorý si ju dlho držal a keď zomrel, zanechal z nej svojho dediča. Ona, keď získala najrozsiahlejšie bohatstvo, aby sa nezdala byť nevďačná za božskú mzdu, zasa urobila rímsky ľud svojím dedičom, o ktorom sa domnievala, že je pre božstvá najprijateľnejší; a keď zmizol, závet sa našiel. Akým záslužným správaním hovoria, že získala božské pocty. Keby boli tieto veci predstierané básnikmi a hrané napodobňovateľmi, bez akýchkoľvek pochybností by sa o nich hovorilo, že patria do báječnej teológie a boli by uznané za hodné byť oddelené od dôstojnosti občianskej teológie. Ale keď tieto hanebnosti – nie básnikov, ale ľudí; nie z napodobenín, ale z posvätných vecí; nie divadiel, ale chrámov, teda nie rozprávkovej, ale civilnej teológie, – referuje taký veľký autor, nie nadarmo herci predstavujú s divadelným umením nízkosť bohov, ktorá je taká veľká; ale iste márne sa kňazi pokúšajú obradmi nazývanými posvätnými reprezentovať svoju vznešenosť charakteru, ktorý neexistuje. Existujú posvätné obrady Juno; a tie sa oslavujú na jej milovanom ostrove Samos, kde bola vydaná za Jupitera. Existujú posvätné obrady Ceres, v ktorých sa hľadá Proserpina, ktorú uniesol Pluto. Existujú posvätné obrady Venuše, v ktorých, keď je jej milovaný Adonis zabitý kančím zubom, narieka krásna mládež. Sú tu posvätné obrady matky bohov, v ktorých je krásna mladica Atys, ňou milovaná a ňou vykastrovaná ženskou žiarlivosťou, poľutovaná mužmi, ktorí utrpeli podobné nešťastie, ktorých nazývajú Galli. Keďže sú teda tieto veci neslušnejšie než všetky scénické ohavnosti, prečo sa snažia oddeliť, ako to bolo, básnické básnické fikcie týkajúce sa bohov, ako napríklad divadla, od občianskej teológie, ktorú chcú mestu patriť, akoby sa oddeľovali od ušľachtilých a hodnotných vecí?, vecí nedôstojných? O dôvod viac ďakovať hercom, ktorí ušetrili oči ľudí a divadelnou výstavou neodhalili všetko, čo ukrývajú steny chrámov. Čo dobré si myslieť o ich posvätných obradoch, ktoré sú skryté v temnote, keď tie, ktoré sú vyvedené na svetlo, sú také odporné? A určite aj oni sami videli, čo tajne cez agentúru zmrzačených a zženštilých mužov vyvádzajú. Napriek tomu neboli schopní ukryť tých istých mužov biedne a odporne vyčerpaných a skazených. Nech presviedčajú, koho môžu, že konajú čokoľvek sväté prostredníctvom takých ľudí, ktorých, nemôžu poprieť, sú spočítaní a žijú medzi svojimi posvätnými vecami. Nevieme, s čím obchodujú, ale vieme, cez koho obchodujú; lebo vieme, aké veci sa tradujú na javisku, kde sa nikdy, dokonca ani v zbore neviestiek, neobjaví niekto, kto je zmrzačený alebo zženštilý. A predsa, aj tieto veci hrajú odporné a neslávne známe postavy; pretože by ich skutočne nemali konať ľudia dobrej povahy. Čo sú teda tie posvätné obrady, na vykonávanie ktorých si svätosť vybrala takých ľudí, ktorých nepripúšťala ani oplzlosť javiska? Kapitola 8.– O výkladoch, pozostávajúcich z prirodzených vysvetlení, ktoré sa pohanskí učitelia pokúšajú ukázať svojim bohom. Ale všetky tieto veci, hovoria, majú určité fyzické, to znamená prirodzené interpretácie, ukazujúce ich prirodzený význam; ako keby sme v tejto dišputácii hľadali fyziku a nie teológiu, ktorá je popisom nie prírody, ale Boha. Lebo hoci ten, ktorý je pravý Boh, je Boh, nie podľa názoru, ale podľa prirodzenosti, predsa nie je Bohom celá prirodzenosť; lebo určite existuje prirodzenosť človeka, šelmy, stromu, kameňa – nič z toho nie je Boh. Lebo ak, keď sa otázka týka matky bohov, tak to, z čoho celý výkladový systém určite vychádza, je, že matkou bohov je zem, prečo sa ďalej pýtame? Prečo naše vyšetrovanie vedieme cez celý zvyšok? Čo môže viac uprednostňovať tých, ktorí hovoria, že všetci títo bohovia boli ľudia? Lebo sú zrodení zo zeme v tom zmysle, že zem je ich matkou. Ale v pravej teológii je dielom Boha zem, nie matka. Ale akýmkoľvek spôsobom môžu byť interpretované ich posvätné obrady a akokoľvek sa môžu odvolávať na povahu vecí, ľudia by nemali byť zženštilí podľa prírody, ale v rozpore s prírodou. Táto choroba, tento zločin, táto ohavnosť má uznávané miesto medzi tými posvätnými vecami, hoci aj skazených ľudí muky sotva prinútia priznať, že sú vinní. Opäť, ak sa tieto posvätné obrady, ktoré sa ukázali byť nečistejšie ako scénické ohavnosti, ospravedlňujú a ospravedlňujú tým, že majú svoje vlastné interpretácie, ktorými sa ukazuje, že symbolizujú povahu vecí, prečo nie sú ospravedlnené a ospravedlnené podobným spôsobom aj poetické veci? Mnohí si totiž aj toto vysvetľujú do takej miery, že dokonca aj to, o čom hovoria, že je najpríšernejšie a najstrašnejšie – totiž že Saturn požieral svoje vlastné deti – si niektorí z nich vysvetľovali tak, že čas, ktorý sa označuje menom Saturn, pohltí všetko, čo splodí; alebo že, ako si myslí ten istý Varro, Saturn patrí semienkam, ktoré padajú späť do zeme, odkiaľ vyvierajú. A tak si to jeden vykladá jedným spôsobom a jeden iným spôsobom. A to isté treba povedať o celej zvyšku tejto teológie. A napriek tomu sa nazýva báječná teológia a je kritizovaná, zavrhnutá, zavrhnutá, spolu so všetkými podobnými výkladmi, ktoré k nej patria. A nielen prirodzenou teológiou, ktorou sú filozofi, ale aj touto občianskou teológiou, o ktorej hovoríme, o ktorej sa tvrdí, že sa týka miest a národov, ju považuje za hodnú zavrhnutia, pretože vymyslela nedôstojné veci týkajúce sa bohov. Viem, že toto je tajomstvo: že tí najakútnejší a najučení muži, ktorí tieto veci napísali, pochopili, že treba zavrhnúť obe teológie – tak tú báječnú, ako aj túto civilnú – ale tú prvú sa odvážili odmietnuť, tú druhú sa neodvážili; tí prví navrhli, aby ich odsúdili, a tým druhým ukázali, že sa im to veľmi páči; nie preto, že by mohol byť vybraný, aby bol uprednostňovaný pred druhým, ale aby mohol byť chápaný ako hodný toho, aby bol spolu s ním odmietnutý. A tak, bez nebezpečenstva pre tých, ktorí sa báli odsúdiť občiansku teológiu, obaja sú uvedení do pohŕdania, že teológia, ktorú nazývajú prirodzenou, môže nájsť miesto v lepšie pripravených mysliach; lebo občianske a báječné sú oboje báječné a aj občianske. Ten, kto múdro skontroluje márnosť a obscénnosť oboch, zistí, že obe sú báječné; a ten, kto upriami svoju pozornosť na scénické hry týkajúce sa rozprávkovej teológie na slávnostiach civilných bohov a na božských obradoch miest, zistí, že obe sú civilné. Ako teda možno pripísať moc dať večný život niektorému z tých bohov, ktorých vlastné obrazy a posvätné obrady usvedčujú, že sú najviac podobní báječným bohom, ktorí sú najotvorenejšie zavrhovaní, pokiaľ ide o formy, vek, pohlavie, vlastnosti, manželstvá, generácie, obrady; v čom všetkom sa chápe buď ako ľudia, a že majú svoje posvätné obrady a slávnosti ustanovené na ich počesť podľa života alebo smrti každého z nich, démoni naznačujúci a potvrdzujúci túto chybu, alebo určite najnečistejší duchovia, ktorí využili tú či onú príležitosť a vkradli sa do myslí ľudí, aby ich oklamali? Kapitola 9.– O špeciálnych úradoch bohov. A čo sa týka práve tých úradov bohov, tak skromne a tak dôsledne rozdeľovaných, že hovoria, že ich treba prosiť, každý podľa svojej osobitnej funkcie – o ktorej sme už veľa hovorili, aj keď nie všetko, čo sa o nej hovorí – nie sú viac v súlade s napodobňovaním bifľovania ako s božským majestátom? Ak by niekto použil dve opatrovateľky pre svoje dieťa, z ktorých jedna by nemala dávať nič okrem jedla a druhá iba piť, pretože na tento účel využívajú dve bohyne, Educu a Potinu, určite by sa mal zdať hlúpy a robiť vo svojom dome vec hodnú napodobňovania. Dali by si, aby bol pomenovaný Liber z oslobodenia, pretože prostredníctvom neho sú samci v čase kopulácie oslobodení emisiou semena. Tiež hovoria, že Libera (rovnaká podľa ich názoru ako Venuša) vykonáva rovnakú funkciu v prípade žien, pretože hovoria, že tiež vyžarujú semená; a tiež hovoria, že preto je tá istá časť muža a ženy umiestnená v chráme, mužská časť Libera a časť ženy Libera. K týmto veciam pridávajú ženy pridelené Liberovi a víno pre vzrušujúcu žiadostivosť. Bakchanálie sa teda oslavujú s maximálnou nepríčetnosťou, ku ktorej sám Varro priznáva, že takéto veci by Bacchanalovia neurobili, iba ak by ich mysle boli veľmi vzrušené. Tieto veci sa však znepáčili zdravému senátu a nariadil ich prerušenie. Tu možno konečne pochopili, akú moc majú nečistí duchovia, keď sú považovaní za bohov, nad mysľou ľudí. Tieto veci sa určite nemali robiť v divadlách; lebo tam hrajú, nie rave, hoci mať bohov, ktorí sa tešia z takýchto hier, je veľmi ako blúznenie. Ale aký je to rozdiel, ktorý robí medzi nábožným a poverčivým človekom, keď hovorí, že poverčivý človek sa bohov bojí, ale nábožný ich má v úcte ako rodičov, nie ako nepriateľov; a že sú všetci takí dobrí, že ľahšie uchránia tých, ktorí sú bezbožní, ako ublížia tomu, kto je nevinný? A predsa nám hovorí, že traja bohovia sú pridelení ako strážcovia žene po tom, čo bola vydaná, aby boh Silvánus neprišiel a neobťažoval ju; a že na znak prítomnosti týchto ochrancov obchádzajú v noci traja muži dom a najprv udierajú o prah sekerou, potom tĺčikom a tretíkrát ho pozametajú kefou, aby tieto symboly poľnohospodárstva boli vystavené, bohu Silvánovi bránilo vo vstupe, pretože bez sekery sa nerúbu ani neorezávajú stromy, ani sa nerúbe obilie bez sekery, ani sa netrhá obilie. No z týchto troch vecí boli pomenovaní traja bohovia: Intercidona, podľa rezu, ktorý urobila sekera; Pilumnus, z paličky; Diverra, z lúča;– pomocou ktorých strážnych bohov je žena, ktorá bola vyslobodená, chránená proti moci boha Silvána. Opatrovanie láskavo naladených bohov by teda nepomohlo proti zlobe zlomyseľného boha, pokiaľ by neboli traja na jedného a nebojovali by proti nemu, akoby s protichodnými znakmi pestovania, ktorý, keďže je obyvateľom lesa, je drsný, hrozný a nekultivovaný. Je toto nevinnosť bohov? Je to ich zhoda? Sú to zdravšie božstvá miest, smiešnejšie ako veci, z ktorých sa smejú v divadlách? Keď sú muž a žena zjednotení, vládne boh Jugatinus. No nech sa s tým zmieri. Ale vydatú ženu treba priviesť domov: vzýva sa aj boh Domiducus. Aby mohla byť v dome, predstaví sa boh Domitius. Aby mohla zostať so svojím manželom, využíva sa bohyňa Manturnæ. Čo viac sa vyžaduje? Ľudská skromnosť nech je ušetrená. Nechaj túžbu mäsa a krvi pokračovať so zvyškom, tajomstvo hanby treba rešpektovať. Prečo je spálňa plná božstiev, keď už aj mládenci odišli? A navyše je taká naplnená, že nie preto, aby sa vzhľadom na ich prítomnosť venovala väčšia pozornosť cudnosti, ale aby sa s ich pomocou žena, prirodzene zo slabšieho pohlavia, a chvejúca sa novotou svojej situácie, mohla ľahšie vzdať svojho panenstva. Lebo tam sú bohyňa Virginiensis a krstný otec Subigus a bohyňa-matka Prema a bohyňa Pertunda, Venuša a Priapus. čo je to? Ak by bolo absolútne nevyhnutné, aby človeku, pracujúcemu na tejto práci, pomohli bohovia, nestačil by jeden boh alebo bohyňa? Nestačila Venuša sama, o ktorej sa dokonca hovorí, že je podľa toho pomenovaná, že bez jej sily žena neprestáva byť pannou? Ak je v mužoch nejaká hanba, ktorá nie je v božstvách, nie je to tak, že keď manželia veria, že je prítomných toľko bohov oboch pohlaví a sú zaneprázdnení touto prácou, sú takí zahanbení, že muž je menej dojatý a žena viac neochotná? A určite, ak je prítomná bohyňa Virginiensis, aby uvoľnila panenskú zónu, ak je prítomný boh Subigus, aby sa panna dostala pod muža, ak je prítomná bohyňa Prema, ktorá, keď sa dostane pod neho, môže byť držaná dole a nesmie sa pohnúť, čo tam má robiť bohyňa Pertunda? Nech sa začervená; nechaj ju ísť ďalej. Nech manžel sám niečo urobí. Je hanebné, že ktokoľvek okrem neho by mal robiť to, z čoho dostala svoje meno. Ale možno je tolerovaná, pretože sa o nej hovorí, že je bohyňa, a nie boh. Lebo ak by sa verilo, že je to muž a volali by sa Pertundus, manžel by proti nemu žiadal väčšiu pomoc pre cudnosť svojej manželky ako čerstvo narodená žena proti Silvánovi. Ale prečo to hovorím, keď je tam aj Priapus, nadmieru muž, na ktorého nesmiernom a najnevzhľadnejšom údku má čerstvo vydatá nevesta prikázať sedieť podľa najčestnejšieho a najnábožnejšieho zvyku matrón? Nech pokračujú a nech sa pokúsia so všetkou jemnosťou rozlíšiť civilnú teológiu od rozprávkového, mestá od divadiel, chrámy od javísk, posvätné veci kňazov od piesní básnikov, ako úctyhodné veci od skromných vecí, pravdivé veci od klamných, vážne od smiešnych, žiaduce veci od vecí, ktoré majú byť odmietnuté. Uvedomujú si, že tá divadelná a rozprávková teológia visí v civile a odráža sa v ňom od piesní básnikov ako od zrkadla; a teda, že teológia bola vystavená pohľadom, ktoré sa neodvážia odsúdiť, voľnejšie napádajú a kritizujú jej obraz, aby tí, čo vnímajú, čo znamenajú, znechutili práve túto tvár, ktorej je obrazom – ktorú však samotní bohovia, akoby sa videli v tom istom zrkadle, tak milujú, že je na nich lepšie vidieť, kým a čím sú. Odtiaľ tiež prinútili svojich ctiteľov strašnými príkazmi, aby im zasvätili nečistotu rozprávkovej teológie, zaradili ich medzi svoje slávnosti a započítali ich medzi božské veci; a tak sa obaja zjavnejšie ukázali ako najnečistejší duchovia a urobili zo zavrhnutej a zavrhovanej divadelnej teológie člena a súčasť tejto akoby vyvolenej a schválenej teológie mesta, takže hoci je celok hanebný a falošný a obsahuje v sebe fiktívnych bohov, jedna časť je v literatúre kňazov, druhá v literatúre básnikov. Či môže mať aj ďalšie časti, je iná otázka. V súčasnosti som vzhľadom na rozdelenie Varra dostatočne ukázal, že teológia mesta a divadla patria do jednej občianskej teológie. Preto, pretože sú obaja rovnako hanební, absurdní, hanební, falošní, je od nábožných ľudí veľmi vzdialené dúfať vo večný život buď od jedného, ​​alebo od druhého. V poriadku, aj sám Varro vo svojom popise a vymenovaní bohov začína od okamihu počatia muža. Sériu bohov, ktorí sa starajú o človeka, začína Janusom, pokračuje až k smrti vekom schátraného muža a končí bohyňou Næniou, ktorá sa spieva na pohreboch starých. Potom začne podávať správu o ostatných bohoch, ktorých provinciou nie je sám človek, ale majetok človeka, ako jedlo, odev a všetko, čo je potrebné pre tento život; a vo všetkých týchto prípadoch vysvetľuje, aký je osobitný úrad každého z nich a za čo by sa mal každý prosiť. Ale pri všetkej tejto úzkostlivej a komplexnej usilovnosti nedokázal existenciu, ani len spomenul meno, žiadneho boha, u ktorého treba hľadať večný život – jediného predmetu, pre ktorý sme kresťanmi. Kto je teda taký hlúpy, že by si nevšimol, že tento človek tým, že tak usilovne predkladá a otvára občiansku teológiu a prejavuje jej podobnosť s tou rozprávkovou, hanebnou a hanebnou teológiou, a tiež tým, že učí, že tento báječný druh je tiež súčasťou toho druhého, sa namáhal, aby získal miesto v mysliach ľudí pre nikoho iného, iba pre toho, kto hovorí s takou dômyselnosťou, ktorej hovorí s takou dômyselnosťou, kritizuje báječné, a neodvažuje sa otvorene kritizovať civilné, ukazuje svoj odsúdeniahodný charakter tým, že ho jednoducho ukazuje; a tak, keďže sú obe odsúdené úsudkom ľudí so správnym porozumením, zostáva vybrať len prirodzené? Ale o tom na jeho vlastnom mieste, s pomocou pravého Boha, musíme diskutovať usilovnejšie. Kapitola 10. – O slobode Seneky, kto vehementnejšie kritizoval občiansku teológiu ako Varro urobil báječné. Táto sloboda, v skutočnosti, ktorú tento muž chcel, aby sa neodvážil odsúdiť, že teológia mesta, ktorá je veľmi podobná divadlu, tak otvorene, ako robil divadlo samotnú, mala, aj keď nie úplne, no čiastočne, Annæus Seneca, o ktorej máme dôkazy, že prekvitala v časoch našich apoštolov. Hovorím, že to sčasti vlastnil on, pretože to vlastnil v písaní, ale nie v živote. Lebo v tej knihe, ktorú napísal proti poverám, výdatnejšie a vehementnejšie kritizoval túto občiansku a mestskú teológiu než Varro, divadelný a rozprávkový. Lebo keď hovorí o obrazoch, hovorí: Venujú obrazy posvätných a nedotknuteľných nesmrteľných v najbezcennejšej a nehybnej hmote. Dávajú im vzhľad človeka, zvierat a rýb a niektorí z nich robia zmiešané pohlavie a heterogénne telá. Nazývajú ich božstvami, keď sú také, že keby sa nadýchli a zrazu by sa s nimi stretli, považovali by ich za príšery. Potom, chvíľu nato, keď vychvaľoval prírodnú teológiu, vysvetľoval pocity niektorých filozofov, postavil si otázku a povedal: Tu niekto hovorí: Mám veriť, že nebesia a zem sú bohovia a niektorí sú nad mesiacom a niektorí pod ním? Mám predviesť buď Platóna alebo peripatetického Strata, z ktorých jeden urobil Boha bez tela a druhý bez mysle? V odpovedi na to hovorí: A naozaj, čo pravdivejšie sa vám zdajú sny Tita Tatia, Romula alebo Tulla Hostilia? Tatius vyhlásil božstvo bohyne Cloaciny; Romulus od Pica a Tiberina; Tullus Hostilius Pavor a Pallor, najnepríjemnejšie náklonnosti ľudí, z ktorých jedna je vzrušenie mysle pod strachom, druhá je telesná, v skutočnosti to nie je choroba, ale zmena farby. Budete radšej veriť, že sú to božstvá, a prijať ich do neba? Ale s akou slobodou napísal o samotných obradoch, krutých a hanebných! Jeden sa vraj vykastruje, ďalší si poreže ruky. Kde nájdu priestor pre strach z týchto bohov, keď sú nahnevaní, ktorí používajú také prostriedky na získanie ich priazne, keď sú priazniví? Ale bohovia, ktorí chcú byť uctievaní týmto spôsobom, by nemali byť uctievaní v žiadnom. Šialenstvo mysle, keď je vyrušené a vyhnané zo svojho sídla, je také veľké, že bohovia sú zmierení ľuďmi spôsobom, ktorým si svoj hnev nevybijú ani ľudia tej najväčšej dravosti a bájkami preslávenej krutosti. Tyrani niektorým roztrhali končatiny; nikdy nikomu neprikázali, aby roztrhal svoje vlastné. Pre uspokojenie kráľovskej žiadostivosti boli niektorí vykastrovaní; ale nikto nikdy na príkaz svojho pána nevztiahol na seba násilné ruky, aby sa zmenšil. Zabíjajú sa v chrámoch. Prosia svojimi ranami a svojou krvou. Ak má niekto čas vidieť veci, ktoré robia, a veci, ktorými trpia, nájde toľko vecí nevhodných pre vážených ľudí, takých nehodných slobodných ľudí, tak odlišných od skutkov rozumných ľudí, že by nikto nepochyboval o tom, že sú šialení, keby boli šialení s menšinou; ale teraz je množstvo šialencov obranou ich zdravého rozumu. Ďalej hovorí o veciach, ktoré sa v Kapitole bežne robia, a s najväčšou neohrozenosťou trvá na tom, že sú to veci, o ktorých by sa dalo veriť, že ich robia muži, ktorí robia šport, alebo šialenci. Lebo keď som o tom hovoril s posmechom, že v egyptských posvätných obradoch sa Osiris oplakáva, keď sa stratil, ale hneď, keď sa nájde, je príležitosťou veľkej radosti z jeho opätovného objavenia, pretože jeho strata aj nájdenie sú predstierané; a predsa ten smútok a radosť, ktoré tým vyvolávajú tí, ktorí nič nestratili a nič nenašli, sú skutočné – keď to poviem takto, hovorí: Stále je tu stanovený čas na toto šialenstvo. Zblázniť sa raz za rok je tolerovateľné. Choďte do Kapitolu. Jedným z nich je navrhovanie božských príkazov bohom; ďalší hovorí hodiny Jupiterovi; jeden je liktor; ďalší je pomazanec, ktorý len pohybom rúk napodobňuje jedno pomazanie. Existujú ženy, ktoré upravujú vlasy Juno a Minervy, stoja ďaleko nielen od jej obrazu, ale dokonca aj od jej chrámu. Títo pohybujú prstami na spôsob kaderníkov. Sú ženy, ktoré držia zrkadlo. Sú niektorí, ktorí volajú bohov, aby im pomohli na súde. Niektorí im držia dokumenty a vysvetľujú im ich prípady. Učený a vážený komik, teraz starý a schátralý, hral denne mimiku v Kapitole, ako keby bohovia s radosťou sledovali to, čo ľudí prestalo zaujímať. Každý druh umelcov pracujúcich pre nesmrteľných bohov tam nečinne prebýva. A krátko po tom, čo povedal: Napriek tomu títo, hoci sa oddávajú bohom na dosť zbytočné účely, nerobia to so žiadnym ohavným alebo neslávnym účelom. V Kapitole sedia isté ženy, ktoré si myslia, že ich Jupiter miluje; ani ich nezľakne pohľad, ak uveríte básnikom, najzlejšej Juno. Túto slobodu Varro nemal rád. Zdalo sa, že odsudzuje iba poetickú teológiu. Civil, ktorý tento muž rozsekal na kusy, nebol dosť odvážny, aby spochybňoval. Ale ak sa pozrieme na pravdu, chrámy, kde sa tieto veci hrajú, sú oveľa horšie ako divadlá, kde sú zastúpené. Preto Seneca vo vzťahu k týmto posvätným obradom občianskej teológie uprednostňoval, ako najlepší spôsob, ktorým by sa mal múdry človek riadiť, predstierať im úctu v skutkoch, ale v srdci si ich skutočne nevážiť. Hovorí, že všetko, čo bude múdry človek dodržiavať, ako to prikazujú zákony, ale nie ako to, čo sa páči bohom. A po chvíli povedal: A čo z toho, že spájame bohov v manželstve, a to ani prirodzene, lebo sa spájame s bratmi a sestrami? Zosobášili sme Bellonu s Marsom, Venušu s Vulkánom, Salaciu s Neptúnom. Niektorých nechávame slobodných, akoby pre nich nebolo páru, čo je určite zbytočné, najmä keď existujú isté slobodné bohyne, ako Populonia, Fulgora alebo bohyňa Rumina, po ktorých sa nečudujem, že nápadníci túžia. Všetok tento hanebný zástup bohov, ktorý nahromadila povera vekov, by sme mali, hovorí, uctievať tak, aby sme si po celý čas pamätali, že jeho uctievanie patrí skôr k zvykom ako k realite. Preto ani tieto zákony ani zvyky nezaviedli v civilnej teológii to, čo sa páčilo bohom alebo čo sa týkalo skutočnosti. Ale tento muž, ktorého filozofia urobila akoby slobodným, napriek tomu, pretože bol slávnym senátorom rímskeho ľudu, uctieval to, čo kritizoval, robil to, čo odsudzoval, zbožňoval to, čo vyčítal, pretože filozofia ho naučila niečo veľké – totiž nebyť poverčivým vo svete, ale pre zákony, mestá a zvyky nebyť v chráme. správanie tým viac treba odsúdiť, že tie veci, ktoré klamal, konal tak, že si ľudia mysleli, že koná úprimne. Ale divadelný herec by radšej potešil ľudí hraním hier, ako by ich mal zaujať falošnými zámienkami. Kapitola 11. – Čo si Seneca myslel o Židoch. Seneca, okrem iných povier občianskej teológie, tiež našiel chybu v posvätných veciach Židov, a najmä v sabatoch, tvrdiac, že ​​konajú zbytočne, keď zachovávajú tie siedme dni, čím strácajú kvôli nečinnosti asi siedmu časť svojho života, a tiež je poškodených veľa vecí, ktoré si vyžadujú okamžitú pozornosť. Kresťanov, ktorí boli už vtedy najnepriateľskejší voči Židom, sa však neodvážil spomenúť ani pre chválu, ani pre krivdu, aby to neurobil, ak by ich chválil, proti starodávnemu zvyku svojej krajiny, alebo možno, ak by ich mal viniť, tak proti svojej vôli. Keď hovoril o tých Židoch, povedal: Keď medzitým zvyky toho najprekliatejšieho národa nadobudli takú silu, že sú teraz prijaté vo všetkých krajinách, dobytí dali víťazom zákony. Týmito slovami vyjadruje svoj údiv; a nevediac, k čomu ho viedla Božia prozreteľnosť, vyjadril jasnými slovami názor, ktorým ukázal, čo si myslí o význame tých posvätných ustanovení: Lebo hovorí, že tí však poznajú príčinu svojich obradov, zatiaľ čo väčšia časť ľudu nevie, prečo ich koná. Ale o slávnostiach Židov, či už o tom, prečo alebo do akej miery boli ustanovené božskou autoritou a potom, v pravý čas, tou istou autoritou odňaté Božiemu ľudu, ktorému bolo odhalené tajomstvo večného života, sme obaja hovorili inde, najmä keď sme liečili Manicheanov, a tiež máme v úmysle hovoriť v tomto diele na vhodnejšom mieste. Kapitola 12.– Že keď je márnosť bohov národov raz odhalená, nemožno pochybovať o tom, že nie sú schopní dať večný život nikomu, keď si nemôžu dovoliť pomoc ani s úctou k veciam tohto dočasného života. Keďže existujú tri teológie, ktoré Gréci nazývajú mýtická, fyzická a politická, a ktoré možno po latinsky nazvať báječné, prírodné a civilné; a keďže ani od tých rozprávkových, ktoré si najslobodnejšie odsúdili aj uctievači mnohých a falošných bohov, ani od civilného, ktorý je usvedčený z toho, že je súčasťou, alebo ešte horšie, nemožno dúfať v večný život od žiadnej z týchto teológií – ak si niekto myslí, že to, čo bolo povedané v tejto knihe, mu nestačí, nech k tomu pridá aj tvrdenia o mnohých a rôznych lúštách o Bohu, ktoré sú v ňom obsiahnuté. najmä ten štvrtý. Lebo čomu inému než šťastiu by sa mali ľudia zasväcovať, bolo šťastie bohyňou? Keďže však nejde o bohyňu, ale o Boží dar, ktorému Bohu, okrem darcu šťastia, sa máme zasvätiť my, ktorí zbožne milujeme večný život, v ktorom je pravá a plná blaženosť? Ale myslím si, že z toho, čo bolo povedané, nikto by nemal pochybovať o tom, že žiadny z tých bohov nie je darcom šťastia, ktorí sú uctievaní s takou hanbou, a ktorí, ak nie sú tak uctievaní, sú ešte hanebnejšie rozzúrení, a tak priznať, že sú najnečistejšími duchmi. Navyše, ako môže dať večný život ten, kto nemôže dať šťastie? Lebo pod večným životom myslíme ten život, kde je nekonečné šťastie. Lebo ak duša žije vo večných trestoch, ktorými budú trýzniť ​​aj tých nečistých duchov, je to skôr večná smrť ako večný život. Lebo niet väčšej alebo horšej smrti, ako keď smrť nikdy neumiera. Ale pretože duša zo svojej prirodzenosti, ktorá je stvorená ako nesmrteľná, nemôže byť bez nejakého druhu života, jej najvyššou smrťou je odcudzenie sa od Božieho života vo večnosti trestu. Takže len ten, kto dáva skutočné šťastie, dáva večný život, teda nekonečne šťastný život. A keďže sa ukázalo, že bohovia, ktorých táto občianska teológia uctieva, nie sú schopní poskytnúť toto šťastie, nemali by byť uctievaní pre tie časné a pozemské veci, ako sme ukázali v piatich predchádzajúcich knihách, a už vôbec nie pre večný život, ktorý má byť po smrti, ako sme sa to snažili ukázať najmä v tejto jednej knihe, zatiaľ čo ostatné knihy tomu tiež poskytujú spoluprácu. Ale keďže sila zarytého zvyku má korene veľmi hlboko, ak si niekto myslí, že som dostatočne nepoprel, aby som ukázal, že túto občiansku teológiu treba zavrhnúť a vyhýbať sa jej, nech sa pozrie na inú knihu, ktorá sa s Božou pomocou pripojí k tejto.