The City of God (Book VI)

До сих пор спор велся против тех, кто верил, что богам следует поклоняться ради временных выгод, теперь же он направлен против тех, кто верит, что им следует поклоняться ради вечной жизни. Августин посвящает пять следующих книг опровержению этого последнего убеждения и прежде всего показывает, насколько низкого мнения о богах придерживался сам Варрон, самый уважаемый писатель по языческому богословию. Из этой теологии Августин принимает разделение Варрона на три вида: мифический, естественный и гражданский; и сразу показывает, что ни мифическое, ни гражданское не могут ничего способствовать счастью будущей жизни. В пяти первых книгах, я думаю, я достаточно полемизировал с теми, кто полагает, что многим ложным богам, которые христианская истина показывает как бесполезные образы, или нечистым духам и пагубным демонам, или, конечно, созданиям, а не Творцу, следует поклоняться ради пользы этой смертной жизни и земных дел, с тем обрядом и служением, которое греки называют λατρεία и которое принадлежит единому истинному Богу. И кто не знает, что при чрезмерной глупости и упрямстве ни этих пяти, ни какого-либо другого количества книг не может быть достаточно, когда почитается славой тщеславия не уступить никакой силе на стороне истины, непременно погибнуть тому, над кем тиранит столь гнусный порок? Ибо, несмотря на все усердие врача, пытающегося произвести излечение, болезнь остается непобежденной не по какой-то его вине, а по причине неизлечимости больного. Но те, кто тщательно взвешивает прочитанное, поняв и рассмотрев их, без какой-либо или без большой и чрезмерной степени того упрямства, которое принадлежит давнему заблуждению, скорее рассудят, что в уже законченных пяти книгах мы сделали больше, чем того требовала необходимость вопроса, чем что мы уделили ему меньше обсуждения, чем требовалось. И они не могли усомниться, но что вся ненависть, которую невежды пытаются навлечь на христианскую религию из-за бедствий этой жизни, а также разрушений и перемен, которые постигают земные вещи, в то время как ученые не только скрывают, но и поощряют эту ненависть, вопреки своей совести, будучи одержимы безумным нечестием, - они не могли сомневаться, говорю я, но в том, что эта ненависть лишена правильного размышления и разума и полна самого легкого безрассудства и самого легкого безрассудства. пагубная враждебность. Глава 1. О тех, кто утверждает, что поклоняется богам не ради временных, а вечных выгод. Теперь, поскольку в следующем месте (как требует обещанный порядок) должны быть опровергнуты и научены те, кто утверждает, что богам народов, которых уничтожает христианская истина, следует поклоняться не из-за этой жизни, а из-за того, что будет после смерти, мне следует начать свой диспут с правдивого оракула святого псалма: «Блажен человек, чья надежда — Господь Бог, и который не уважает суеты и лживого безумия». Однако во всех тщеславиях и лживых глупостях с гораздо большей терпимостью следует слушать философов, отвергших те мнения и заблуждения народа; ибо люди ставили изображения божествам и либо притворялись относительно тех, кого они называют бессмертными богами, многие ложные и недостойные вещи, либо верили им, уже притворялись, а когда верили, смешивали их со своим поклонением и священными обрядами. С теми людьми, которые, хотя и не открыто заявляя о своих убеждениях, тем не менее свидетельствуют, что они не одобряют эти вещи своим бормотанием неодобрения во время диспутов на эту тему, возможно, не будет очень уж нелишним обсудить следующий вопрос: должны ли мы ради жизни, которая будет после смерти, поклоняться не одному Богу, сотворившему все создания духовными и телесными, но тем многим богам, которые, как считают некоторые из этих философов, были созданы этим одним Богом? и помещены Им в соответствующие возвышенные сферы и поэтому считаются превосходнее и благороднее всех остальных? Но кто станет утверждать, что нужно утверждать и утверждать, что те боги, о некоторых из которых я упомянул в четвертой книге, которым раздаются, каждый каждому, поручения о мельчайших вещах, действительно даруют вечную жизнь? Но смогут ли те самые искусные и самые проницательные люди, которые хвалятся тем, что написали для великой пользы людей, учить, почему следует поклоняться каждому богу и чего следует добиваться от каждого, чтобы с самой позорной нелепостью, которую мимик имеет обыкновение показывать ради веселья, воду следует искать в Либере, а вино - в Лимфах, - действительно ли эти люди скажут любому человеку, молящемуся бессмертным богам, что, когда он попросит вина у Лимфы, и они ответят ему: «У нас есть вода, ищи вина у Либера», он может справедливо сказать: «Если у тебя нет вина, то дай мне хотя бы вечную жизнь?» Что чудовищнее этой нелепости? Разве эти лимфы, – ибо их очень легко рассмешить, – громко смеясь (если они не пытаются обмануть, как демоны), не ответят просителю: «О человек, ты думаешь, что в нашей власти есть жизнь (витам), у кого, как ты слышишь, нет даже виноградной лозы (витем)?» Поэтому является в высшей степени наглым безумием искать и надеяться на вечную жизнь от таких богов, которые, как утверждается, руководят отдельными мелкими заботами этой самой печальной и короткой жизни и все, что полезно для поддержания и поддержки ее, поскольку, если что-то, что находится под опекой и властью одного, нужно искать у другого, это настолько нелепо и нелепо, что кажется очень похожим на подражание шутке - что, когда это делают подражатели, знающие, что они делают, заслуженно высмеивается. в театре, но когда это делают глупцы, не знающие лучшего, то в мире заслуженно высмеивают. Поэтому, что касается тех богов, которых установили государства, то это было искусно выдумано и запомнено учеными людьми, какого бога или богиню следует молить относительно каждой отдельной вещи - чего, например, следует искать у Либера, чего у Лимф, чего у Вулкана и, таким образом, у всех остальных, некоторых из которых я упомянул в четвертой книге, а некоторых я счел правильным опустить. Далее, если ошибочно искать вина у Цереры, хлеба у Либера, воды у Вулкана, огня у Лимф, то насколько большей нелепостью следует считать, если к кому-либо из них обращаются с мольбой о вечной жизни? Поэтому, если, когда мы спрашивали, какие боги или богини, как можно полагать, способны даровать земные царства людям, то, после того, как все обсуждено, было показано, что очень далеко от истины думать, что даже земные царства учреждаются любым из этих многих ложных божеств, то не является ли самым безумным безбожием полагать, что вечная жизнь, которая, без всякого сомнения и сравнения, должна быть предпочтительнее всех земных царств, может быть дарована любому из этих многих царств? боги? Причина, по которой такие боги, казалось нам, не могли дать даже земного царства, заключалась не в том, что они очень велики и возвышены, хотя это есть нечто маленькое и жалкое, о чем они, в столь великом своем величии, не снисходили бы до заботы, а в том, что, как бы заслуженно кто-нибудь, принимая во внимание человеческую слабость, презирал падающие вершины земного царства, эти боги представили такой вид, что казалось бы самым недостойным иметь дарование и сохранение даже вверенных им; и, следовательно, если (как мы учили в двух последних книгах нашего сочинения, где рассматривается этот вопрос) ни один бог из всей этой толпы, принадлежащий как бы к плебейским или благородным богам, не способен дать смертным царства смертным, то тем более он не способен сделать смертных бессмертными? И более того, если, по мнению тех, с кем мы сейчас спорим, богам следует поклоняться не из-за настоящей жизни, а из-за того, что будет после смерти, то, конечно, им не следует поклоняться из-за тех конкретных вещей, которые распределяются и распределяются (не по какому-либо закону разумной истины, а по простой тщетной догадке) в пользу таких богов, как они полагают, что им следует поклоняться, которые утверждают, что их поклонение необходим для всех желанных вещей этой земной жизни, против которых я достаточно спорил, насколько мог, в пяти предыдущих книгах. При этом, если бы возраст тех, кто поклонялся богине Ювентасе, отличался замечательной энергией, тогда как ее презирающие должны были бы либо умереть в молодые годы, либо в этот период должны были бы охладеть, как в оцепенении старости; если бы бородатая Фортуна покрыла бы щеки своих поклонников красивее и изящнее, чем все другие, тогда как мы увидели бы тех, кто ее презирал, либо совершенно безбородыми, либо плохобородыми; даже тогда мы с полным правом должны были бы сказать, что до сих пор эти несколько богов обладали властью, некоторым образом ограниченной их функциями, и что, следовательно, не следует искать вечной жизни у Ювентаса, который не мог дать бороды, и не следует ожидать чего-либо хорошего после этой жизни от Фортуны Барбаты, которая не имеет власти даже в этой жизни дать самый возраст, в котором растет борода. Но теперь, когда их поклонение необходимо даже не из-за тех самых вещей, которые, по их мнению, подчинены их власти, - ибо многие поклонники богини Ювенты еще не были совсем энергичны в этом возрасте, и многие, кто не поклоняется ей, радуются юношеской силе; а также многие просители Фортуны Барбаты либо вообще не смогли достичь никакой бороды, даже безобразной, хотя те, кто поклоняется ей, чтобы получить бороду, высмеиваются ее бородатыми презирателями, - неужели человеческое сердце настолько глупо, чтобы верить, что то поклонение богам, которое оно признает тщетным и смешным по отношению к тем очень временным и быстро преходящим дарам, над каждым из которых, как говорят, председательствует один из этих богов, является плодотворны ли результаты в отношении вечной жизни? А что они способны дать вечную жизнь, не подтвердили даже те, кто, чтобы им поклонялся глупый народ, распределили между ними поминутно эти временные занятия, чтобы никто из них не сидел без дела; ибо они предполагали существование чрезвычайно большого числа. Глава 2. Во что мы должны верить, что Варрон думал о богах народов, чьи различные виды и священные обряды, как он показал, таковы, что он действовал бы по отношению к ним более почтительно, если бы вообще молчал о них. Кто исследовал эти вещи более тщательно, чем Марк Варрон? Кто открыл их более учено? Кто рассмотрел их более внимательно? Кто различил их острее? Кто написал о них прилежнее и полнее? Кто, хотя и менее приятен в своем красноречии, тем не менее настолько полон поучения и мудрости, что при всей эрудиции, которую мы называем светской, но она либеральна, он научит изучающего вещи так же, как Цицерон восхищает изучающего слова. И даже сам Туллий дает ему такое свидетельство, говоря в своих академических книгах, что он вел тот диспут, который там ведется с Марком Варроном, человеком, добавляет он, несомненно, самым проницательным из всех людей и, вне всякого сомнения, самым ученым. Он не говорит «самый красноречивый» или «самый беглый», ибо на самом деле ему очень недоставало этой способности, но он говорит «самый острый из всех людей». И в тех книгах, то есть в «Академике», где он утверждает, что все вещи подлежат сомнению, он добавляет, что он, без всякого сомнения, самый ученый. По правде говоря, он был настолько уверен в этом, что отбросил то сомнение, к которому он привык прибегать во всем, как будто, собираясь спорить в пользу сомнения академиков, он забыл в отношении этого одного, что он академик. Но в первой книге, восхваляя литературные произведения того же Варрона, он говорит: «Мы, блуждающие и скитающиеся по своему городу, как чужеземцы, ваши книги как бы принесли домой, чтобы мы наконец узнали, кто мы и где находимся». Вы открыли нам возраст страны, распределение времен года, законы священных вещей и священников; вы открыли нам бытовую и общественную дисциплину; вы указали нам подходящие места для религиозных церемоний и сообщили нам о священных местах. Ты показал нам имена, виды, функции и причины всего божественного и человеческого. Итак, этот человек столь выдающихся и прекрасных познаний, и, как кратко говорит о нем Теренциан в изящнейшем стихе, Варрон, человек повсеместно информированный, который читал так много, что мы удивляемся, когда у него было время писать, написал так много, что мы едва можем поверить, что кто-то мог прочитать все это - этот человек, я говорю, столь великий по таланту, столь великий по учености, если бы он был противником и разрушителем так называемых божественных вещей, о которых он писал, и если бы он сказал, что они относятся к суеверию, а не к религии, возможно, даже в этом случае, возможно, не написал бы так много смешных, презренных, отвратительных вещей. Но когда он так поклонялся этим самым богам и так оправдывал их поклонение, как бы сказать, в том же самом своем литературном произведении, что он боялся, как бы они не погибли не от нападения врагов, а от небрежности граждан, и что от этого позора они избавляются им и накапливаются и сохраняются в памяти о добре посредством таких книг, с рвением, гораздо более полезным, чем то, посредством которого Метелл, как утверждается, спас священные вещи Весты из пламени и Энея, спасшего Пенаты от сожжения Трои; и когда он, тем не менее, дает для чтения последующим векам то, что мудрые и неразумные заслуженно считают непригодными для чтения и наиболее враждебными истине религии; что же мы должны думать, как не то, что самый проницательный и ученый человек, хотя и не освобожденный Святым Духом, был побежден обычаями и законами своего государства и, не будучи в состоянии молчать о тех вещах, которые на него влияли, говорил о них под предлогом похвалы религии? Глава 3. Распространение Варроном написанной им книги о древностях человеческих и божественных вещей. Он написал сорок одну книгу древностей. Он разделил их на человеческие и божественные вещи. Двадцать пять он посвятил человеческому, шестнадцать — божественному; следуя этому плану в этом разделе, а именно, дать по шесть книг каждому из четырех разделов человеческих вещей. Ибо он направляет свое внимание на эти соображения: кто исполняет, где они исполняют, когда они исполняют, что они исполняют. Поэтому в первых шести книгах он писал о людях; во вторых шести — о местах; в третьей шестерке — времена; в четвертом и последнем шести — о вещах. Однако четырежды шесть — всего двадцать четыре. Но во главе их он поставил одно отдельное произведение, в котором говорилось обо всем этом вместе. В божественных вещах он сохранял тот же порядок повсюду, что касается того, что совершалось богам. Ибо священные дела совершаются людьми в разных местах и ​​в определенное время. Эти четыре вещи, о которых я упомянул, он изложил в двенадцати книгах, по три каждой. Ибо первые три он написал о людях, следующие три — о местах, третьи три — о времени, а четвертые три — о священных обрядах, показывая, кому следует совершать, где им следует совершать, когда им следует совершать, что им следует совершать, с самым тонким различием. Но так как нужно было сказать – и этого особенно ожидали, – перед кем следует совершать священные обряды, то он написал о самих богах три последние книги; и эти пять раз три составили пятнадцать. Но всего их, как мы уже говорили, шестнадцать. Ибо он также поставил в начале одной отдельной книги, говоря в качестве введения ко всему последующему; Закончив это, он приступил к разделению первых трех на пять частей, относящихся к мужчинам, сделав первое касающимся первосвященников, второе - авгурами, третье - пятнадцатью мужчинами, председательствующими в священных церемониях. Вторые три он сделал о местах, говоря в одном из них об их часовнях, во втором — об их храмах, а в третьем — о религиозных местах. Следующие три, которые следуют за ними и относятся к временам, то есть к праздничным дням, он распределил так, что один касается праздников, другой — цирковых игр, а третий — сценических представлений. Из четвертых трех, относящихся к священным вещам, он посвятил одну посвящениям, другую частным, последнюю общественным священным обрядам. В трёх оставшихся за этим помпезным кортежем следуют как бы сами боги, ради которых и была израсходована вся эта культура. В первой книге — определенные боги, во второй — неопределенные, в третьей и последней — главные и избранные боги. Глава 4. Из диспута Варрона следует, что поклонники богов считают человеческие вещи более древними, чем божественные. Во всем этом ряду прекраснейших и тончайших распределений и различений из того, что мы уже сказали и из того, что будет сказано далее, легче всего покажется всякому человеку, который по упрямству своего сердца не является врагом самому себе, что напрасно искать и надеяться и даже самым дерзко желать вечной жизни. Ибо эти учреждения есть дело или людей, или демонов, не тех, кого они называют добрыми демонами, а, говоря яснее, нечистых и, бесспорно, злых духов, которые с чудесным лукавством и тайной внушают мыслям нечестивых, а иногда и открыто предстают перед их разумением вредные мнения, от которых человеческий ум становится все более и более глупым и становится неспособным приспособиться и пребывать в неизменной и вечной истине, и стремятся подтвердить эти мнения всеми возможными ложными свидетельствами. Сам же Варрон свидетельствует, что он писал сначала о вещах человеческих, а потом о вещах божественных, потому что прежде существовали государства, а потом все это было ими установлено. Но истинная религия не была учреждена каким-либо земным государством, а, очевидно, установила небесный град. Однако оно вдохновлено и преподано истинным Богом, подателем вечной жизни Своим истинным поклонникам. Вот какую причину приводит Варрон, признавая, что он писал сначала о вещах человеческих, а потом о вещах божественных, потому что эти божественные вещи были установлены людьми: - Как художник стоит перед написанной табличкой, каменщик - перед зданием, так и государства стоят перед тем, что учреждается государствами. Но он говорит, что он бы написал сначала о богах, а потом о людях, если бы он писал о всей природе богов, - как если бы он действительно писал о некоторой части, а не обо всей природе богов; или как будто некоторую часть, хотя и не всю, природу богов не следует ставить выше человеческой. Как же тогда получается, что в этих трех последних книгах, когда он старательно объясняет определенных, неопределенных и избранных богов, он, по-видимому, не упускает ни одной части природы богов? Почему же, говорит он, если бы мы писали обо всей природе богов, мы бы сначала закончили божественное, прежде чем прикоснуться к человеческому? Ибо он либо пишет о всей природе богов, либо о какой-то ее части, либо вообще ни о какой ее части. Что касается всего этого, то это, безусловно, следует ставить выше человеческих дел; если же что-то касается какой-то его части, то почему бы ей по самой сути дела не предшествовать человеческим вещам? Разве не следует предпочитать даже какую-то часть богов всему человечеству? Но если уж слишком предпочесть какую-то часть божественного всему человеческому, то эту часть, безусловно, стоит предпочесть, по крайней мере, римлянам. Ибо книги о человеческом он пишет не применительно ко всему миру, а только к Риму; какие книги, по его словам, он правильно поставил в порядке написания перед книгами о божественных вещах, как художник перед расписной табличкой или каменщик перед строением, совершенно открыто признавая, что даже эти божественные вещи, как образ или структура, были установлены людьми. Остается только третье предположение, что следует понимать, что он писал не о божественной природе, но что он не хотел говорить этого открыто, а предоставил умным сделать вывод; ибо когда кто-то говорит «не все», обычно подразумевается, что это означает «некоторые», но это можно понимать и как «ничто», потому что то, что не является ничем, не является ни всем, ни некоторым. В самом деле, как он сам говорит, если бы он писал о всей природе богов, то в порядке написания этому должное место было бы перед человеческими вещами. Но, как утверждает истина, хотя бы Варрон и молчал, божественная природа должна была бы преобладать над римскими вещами, хотя бы и не все, а только некоторые. Но оно правильно поставлено после, следовательно, оно не является никаким. Таким образом, его устройство было обусловлено не желанием отдать предпочтение человеческому вещам над божественным, а его нежеланием предпочитать ложное истине. Ибо в том, что он писал о человеческих вещах, он следовал истории дел; а в том, что он писал о тех вещах, которые они называют божественными, чему еще он следовал, как не простым догадкам о тщетных вещах? Несомненно, именно это он и хотел тонким образом обозначить; не только писал о божественных вещах после человеческих, но даже объяснял, почему он это сделал; ибо если бы он умолчал об этом, то кто-то, может быть, защищал бы его это так, а кто-то иначе. Но именно по той причине, которую он привел, он не оставил людям ничего, что можно было бы предполагать по своему желанию, и достаточно доказал, что он предпочитал людей человеческим установлениям, а не природу людей природе богов. Таким образом, он признался, что, сочиняя книги о божественных вещах, он писал не об истине, принадлежащей природе, а о лжи, принадлежащей заблуждению; что он выразил в другом месте более открыто (как я уже упомянул в четвертой книге), говоря, что, если бы он сам основывал новый город, то писал бы по порядку природы; но так как он нашел только старую, то не мог не последовать ее обычаю. Глава V. О трех родах богословия по Варрону, а именно об одном сказочном, другом естественном и третьем гражданском. Что же нам сказать об этом его положении, а именно о том, что существует три вида богословия, то есть описания богов; и из них один называется мифическим, другой физическим, а третий гражданским? Если бы допускало латинское употребление, мы бы назвали тот вид, который он поместил первым в порядке, баснословным, но давайте назовем его баснословным, поскольку мифический происходит от греческого μῦθος, басня; но то, что второе следует называть естественным, теперь допускает употребление речи; третий он сам обозначил по-латыни, назвав его гражданским. Затем он говорит: они называют мифом тот вид, которым преимущественно пользуются поэты; физическое, то, что используют философы; гражданское, то, чем пользуются люди. Что касается первого, о котором я упомянул, то, говорит он, в нем много вымыслов, противоречащих достоинству и природе бессмертных. Ибо мы находим в нем, что один бог родился из головы, другой из бедра, третий из капель крови; также здесь мы находим, что боги воровали, прелюбодействовали, служили людям; словом, этим богам приписывается все, что может случиться не только с любым человеком, но даже с самым презренным человеком. Он, конечно, там, где он мог, где он осмелился, где он думал, что сможет сделать это безнаказанно, показал без всякой туманности двусмысленности, какой большой вред нанесли природе богов лживые басни; ибо он говорил не о естественном богословии, не о гражданском богословии, а о сказочном богословии, к которому, как он думал, он мог свободно придираться. Посмотрим теперь, что он говорит о втором роде. Второй род, который я объяснил, говорит он, есть тот, по поводу которого философы оставили много книг, в которых они рассматривают такие вопросы, как эти: какие боги существуют, где они находятся, какого они рода и характера, с какого времени они существуют или существуют ли они извечно; из огня ли они, как полагает Гераклит; или числа, как Пифагор; или атомов, как говорит Эпикур; и другие подобные вещи, которые человеческим ушам легче услышать внутри стен школы, чем снаружи, на Форуме. Он ни в чем не упрекает этого рода теологии, которую они называют физической и которая принадлежит философам, за исключением того, что он связал их споры между собой, благодаря чему возникло множество раскольнических сект. Тем не менее он удалил этот вид с форума, то есть из населения, но заткнул его в школах. Но этот первый вид, самый лживый и самый низменный, он не удалил от граждан. О, религиозные уши народа, в том числе и у римлян, неспособные вынести того, что философы спорят о богах! Но когда поэты поют и артисты разыгрывают вещи, унижающие достоинство и природу бессмертных, такие, какие могут случиться не с простым человеком, а с самым презренным человеком, они не только терпят, но и охотно слушают. И это еще не все, но они даже считают, что все это угодно богам и что они умилостивляют их. Но кто-то может сказать: давайте отличим эти два вида теологии, мифическую и физическую, то есть сказочную и естественную, от того гражданского вида, о котором мы сейчас говорим. Предвидя это, он сам их отличил. Посмотрим теперь, как он объясняет само гражданское богословие. Я понимаю, действительно, почему его следует называть сказочным, хотя бы потому, что оно ложно, потому что оно низко, потому что оно недостойно. А хотеть отличить естественное от гражданского — что еще это, как не признать, что гражданское само по себе ложно? Ибо если это естественно, то какая вина в том, что его следует исключить? А если то, что называется гражданским, не естественно, то какая заслуга в том, что его допускают? По правде говоря, именно по этой причине он писал сначала о человеческом, а потом о божественном; так как в божественных вещах он следовал не природе, а установлению человека. Давайте посмотрим на это его гражданское богословие. Третий род, говорит он, — это то, что граждане городов, и особенно священники, должны знать и управлять ими. Отсюда следует узнать, какому богу каждый может достойно поклоняться, какие священные обряды и жертвоприношения каждый может совершать. Давайте еще обратим внимание на следующее. Первое богословие, говорит он, особенно приспособлено к театру, второе – к миру, третье – к городу. Кто не видит, чему он дает пальму первенства? Конечно, второе, о котором он сказал выше, принадлежит философам. Ибо он свидетельствует, что это относится к миру, лучше которого, по их мнению, нет ничего. Но эти две теологии, первую и третью, то есть театральную и городскую, он различал или объединял? Ибо, хотя мы и видим, что город находится в мире, мы не видим, чтобы из этого следовало, что все принадлежащее городу принадлежит миру. Ибо возможно, что в городе можно поклоняться и верить таким вещам, согласно ложным мнениям, которые не существуют ни в мире, ни вне его. Но где театр, если не в городе? Кто учредил театр, если не государство? Для какой цели оно его составляло, как не для сценических пьес? А к какому классу вещей принадлежат сценические пьесы, как не к тем божественным вещам, о которых с таким талантом написаны эти книги Варрона? Глава VI. О мифическом, то есть сказочном, теологическом и гражданском против Варрона. О Марк Варрон! Ты самый проницательный и, без сомнения, самый ученый, но все же человек, а не Бог, вознесенный теперь Духом Божьим к тому, чтобы видеть и возвещать божественные вещи, ты видишь, правда, что божественные вещи должны быть отделены от человеческих мелочей и лжи, но ты боишься оскорбить те самые испорченные мнения народа и его обычаи в общественных суевериях, которые ты сам, когда рассматриваешь их со всех сторон, воспринимаешь, и вся твоя литература громко объявляет противной природе богов, даже таких богов, которые по слабости человеческого разума полагают существующими в элементах этого мира. Что может сделать здесь самый выдающийся человеческий талант? Чему может помочь человеческое знание, пусть и многообразное, в этом замешательстве? Вы желаете поклоняться естественным богам; вы вынуждены поклоняться гражданскому. Вы нашли некоторых из богов сказочными, на которых вы совершенно свободно извергаете все, что думаете, и, хотите вы или нет, вы мочите ими даже гражданских богов. Вы говорите, что сказочное приспособлено к театру, природное — к светскому, гражданское — к городу; хотя мир — божественное творение, но города и театры — творения людей, и хотя боги, над которыми смеются в театре, — не кто иные, как те, которым поклоняются в храмах; и вы не выставляете игр в честь других богов, кроме тех, которым вы приносите жертвы. Насколько свободнее и тоньше вы бы решили это, если бы сказали, что одни боги естественны, другие созданы людьми; а о тех, кто утвердился таким образом, литература поэтов дает одно, а священников другое; оба они, тем не менее, настолько дружественны друг другу через общение во лжи, что оба угодны демонам, которым враждебно учение истины. Итак, отложив на время ту теологию, которую они называют естественной, о которой пойдет речь впоследствии, мы спрашиваем, действительно ли кто-нибудь доволен поиском надежды на вечную жизнь у поэтических, театральных, сценических богов? Прочь мысль! Истинный Бог предотвратил столь дикое и кощунственное безумие! Что же можно требовать вечной жизни от тех богов, которым эти вещи понравились и которых эти вещи умилостивили, в которых представлены их собственные преступления? Никто, по-моему, не доходил до такой степени безрассудного и яростного нечестия. Итак, ни сказочным, ни гражданским богословием никто не обретет вечной жизни. Ибо один сеет низкое в отношении богов, притворяясь ими, другой пожинает, лелея их; один рассеивает ложь, другой собирает ее; один преследует божественные дела ложными преступлениями, другой включает в божественные дела пьесы, составленные из этих преступлений; один звучит в человеческих песнях нечестивые вымыслы о богах, другой посвящает их для праздников самих богов; один воспевает проступки и преступления богов, другой любит их; один выдает или притворяется, другой либо подтверждает истину, либо наслаждается ложью. Оба являются подлыми; оба прокляты. А театральное учит общественной мерзости, а городское украшается этой мерзостью. Можно ли надеяться на вечную жизнь от тех, которыми оскверняется эта краткая и временная жизнь? Оскверняет ли общество нечестивцев нашу жизнь, если они проникают в наши чувства и завоевывают наше согласие? И не оскверняет ли общество демонов жизнь, которой поклоняются своими преступлениями? – если истинными преступлениями, то как злы демоны! Если с ложью, то насколько порочно это поклонение! Когда мы говорим это, тому, кто совсем несведущ в этих вопросах, может быть, может показаться, что только те вещи о богах, которые воспеваются в песнях поэтов и разыгрываются на сцене, недостойны божественного величия, смешны и слишком отвратительны, чтобы их прославлять, тогда как те священные вещи, которые исполняют не артисты, а священники, чисты и свободны от всякого неподобания. Если бы это было так, никогда бы никто не подумал, что эти театральные мерзости следует праздновать в их честь, никогда бы сами боги не приказали их им разыграть. Но люди нисколько не стыдятся разыгрывать подобные вещи в театрах, потому что подобные вещи совершаются и в храмах. Короче говоря, когда вышеупомянутый автор пытался отличить гражданское богословие от баснословного и естественного, как своего рода третьего и особого рода, он хотел, чтобы его понимали скорее как смягченное обоими, чем отделенное от них обоих. Ибо он говорит, что то, что пишут поэты, меньше того, чему народу следует следовать, а то, что говорят философы, больше того, во что людям полезно проникать. Которые, говорит он, настолько различаются, что, тем не менее, немало вещей из них обоих было принято во внимание гражданской теологией; поэтому мы укажем, что общего имеет гражданское богословие с богословием поэта, хотя оно должно быть более тесно связано с богословием философов. Таким образом, гражданское богословие не совсем отделено от богословия поэтов. Тем не менее в другом месте, по поводу поколений богов, он говорит, что люди более склонны к поэтам, чем к физическим теологам. Ибо в этом месте он сказал, что должно быть сделано; в том другом месте то, что действительно было сделано. Он говорил, что последние писали ради пользы, а поэты — ради развлечения. И, следовательно, вещи из писаний поэтов, которым люди не должны следовать, являются преступлениями богов; которые, тем не менее, веселят и людей, и богов. Ибо, говорит он, поэты пишут ради развлечения, а не ради пользы; тем не менее они пишут то, чего пожелают боги, а люди исполняют. Глава 7. О сходстве и совпадении сказочной и гражданской теологии. Итак, то богословие, сказочное, театральное, сценическое и полное всякой низости и неблаговидности, принимается в гражданское богословие; и часть этого богословия, которая в своей совокупности заслуженно считается достойной осуждения и отвержения, объявляется достойной того, чтобы ее развивать и соблюдать, - вовсе не нелепая часть, как я взялся показать, и та, которая, будучи чуждой всему телу, была ненадлежащим образом прикреплена к нему и подвешена к нему, но часть, полностью соответствующая и наиболее гармонично приспособленная к остальному, как член того же тела. Ибо что еще показывают эти образы, формы, возрасты, полы, характеристики богов? Если у поэтов Юпитер бородатый, а Меркурий безбородый, то не то же ли есть и у жрецов? Разве Приап жрецов менее непристойен, чем Приап игроков? Получает ли он обожание поклонников в иной форме, чем то, в котором он перемещается по сцене для развлечения зрителей? Разве Сатурн не стар, а Аполлон не молод в святилищах, где их изображения стоят так же, как и в масках актеров? Почему Форкул, управляющий дверями, и Лиментин, управляющий порогами и перемычками, являются богами-мужчинами, а Кардея между ними — женщиной, управляющей петлями? Разве в книгах о божественных вещах не встречается то, что серьезные поэты считали недостойным своих стихов? Диана театра носит оружие, а Диана города — просто девственница? Разве сценический Аполлон — лирик, а Дельфийский Аполлон не знает этого искусства? Но эти вещи приличны по сравнению с более постыдными вещами. Что думали о самом Юпитере те, кто поместил его кормилицу в Капитолии? Разве они не свидетельствовали об Евгемере, который не с болтливостью баснописца, а с серьезностью историка, прилежно исследовавшего дело, написал, что все подобные боги были людьми и смертными? А те, кто назначил эпулонов паразитами за столом Юпитера, чего еще они желали, как не подражания священным обрядам. Ибо если бы какой-нибудь мимик сказал, что за его столом употреблялись паразиты Юпитера, то, несомненно, показалось бы, что он старается вызвать смех. Варрон сказал это – не тогда, когда он насмехался, а когда он восхвалял богов, он сказал это. Его книги о божественных, а не о человеческих вещах свидетельствуют, что он писал это – не там, где излагал сценические игры, а там, где объяснял капитолийские законы. Словом, он побежден и признается, что как богов сделали человеческими, так и полагали, что наслаждаются человеческими удовольствиями. Ибо и злые духи не настолько интересовались своим делом, чтобы не утверждать вредные мнения в умах людей, обращая их в забаву. Откуда же и тот рассказ о ризничьем Геракле, в котором говорится, что от нечего делать он стал для развлечения играть в кости, бросая их попеременно одной рукой Геркулесу, другой себе, с тем расчетом, что, если он выиграет, то должен из средств храма приготовить себе ужин и нанять хозяйку; но если Геракл выиграет игру, он сам должен за свой счет обеспечить то же самое для удовольствия Геракла. Затем, когда он был побит сам собой, как бы Геркулесом, он отдал богу Гераклу задолженный ему ужин, а также благороднейшую блудницу Ларентину. Но ей, заснувшей в храме, приснилось, что Геракл сошелся с ней и сказал ей, что она найдет свою плату у юноши, которого она встретит в первую очередь при выходе из храма, и что она должна была поверить, что это будет заплачено ей Геркулесом. И вот первым юношей, встретившим ее при выходе, был богатый Таруций, который удерживал ее долгое время, а когда умер, оставил ее своим наследником. Она, получив весьма обильное состояние, чтобы не показаться неблагодарной за божественную награду, в свою очередь сделала своим наследником римский народ, которого она считала наиболее приемлемым для божеств; и, исчезнув, завещание нашлось. Говорят, что этим достойным поведением она снискала божественные почести. Если бы все это было придумано поэтами и воспроизведено подражателями, то, без всякого сомнения, они были бы названы принадлежащими баснословному богословию и были бы сочтены достойными быть отделенными от достоинства гражданского богословия. Но когда эти постыдные дела – не поэтов, а народа; не о подражаниях, а о священных вещах; не о театрах, а о храмах, то есть не о сказочном, а о гражданском богословии, - сообщает столь великий автор, - не напрасно актеры изображают театральным искусством низость богов, столь великую; но, конечно, тщетно пытаются жрецы посредством обрядов, называемых священными, продемонстрировать свое благородство характера, которого не существует. Есть священные обряды Юноны; и они празднуются на ее любимом острове Самос, где ее выдали замуж за Юпитера. Существуют священные обряды Цереры, в которых ищут Прозерпину, унесенную Плутоном. Существуют священные обряды Венеры, в которых ее возлюбленный Адонис, убитый кабаньим зубом, оплакивает прекрасного юношу. Существуют священные обряды матери богов, в которых прекрасный юноша Атис, любимый ею и кастрированный ею из-за женской ревности, оплакивается мужчинами, пережившими подобное бедствие, которых они называют Галли. Так как же эти вещи неприличнее всех сценических мерзостей, то почему же они стремятся как бы отделить баснословные вымыслы поэта о богах, как бы, так сказать, относящиеся к театру, от гражданской теологии, которую они желают принадлежать городу, как бы отделяя от вещей благородных и достойных, вещей недостойных и низких? Поэтому есть больше оснований благодарить актеров театра, которые сберегли глаза людей и не обнажили театральными представлениями все то, что скрыто стенами храмов. Какая польза от их священных обрядов, сокрытых во тьме, когда те, что выносятся на свет, столь отвратительны? И, конечно, они сами видели, что совершают тайно через посредство изуродованных и женоподобных мужчин. Однако им не удалось скрыть тех самых людей, жалких и подлых, обессиленных и испорченных. Пусть они убеждают, кого могут, что совершают что-то святое через таких людей, которые, как они не могут отрицать, сочтены и живут среди своих святынь. Мы не знаем, что они совершают, но знаем, через кого они совершают сделки; ибо мы знаем, что происходит на сцене, где никогда, даже в хоре блудниц, не появлялся изувеченный или женоподобный человек. И, тем не менее, и эти дела совершают гнусные и гнусные личности; ибо, действительно, их не должны совершать люди с хорошей репутацией. Что же это за священные обряды, для совершения которых святость избрала таких людей, каких не допускала даже непристойность сцены? Глава 8. О толкованиях, состоящих из естественных объяснений, которые языческие учителя пытаются показать своим богам. Но все эти вещи, говорят они, имеют определенные физические, т. е. естественные, истолкования, показывающие их природный смысл; как будто бы в этом споре мы искали физики, а не богословия, которое есть объяснение не природы, а Бога. Ибо хотя Тот, Кто есть истинный Бог, есть Бог не по мнению, а по природе, тем не менее не всякая природа есть Бог; ибо, несомненно, существует природа человека, зверя, дерева, камня, и ничто из этого не является Богом. Ибо если, когда речь идет о матери богов, вся система толкований исходит из того, что мать богов есть земля, то зачем нам проводить дальнейшее исследование? Почему мы проводим расследование через все остальное? Что может более явно благоприятствовать тем, кто говорит, что все эти боги были людьми? Ибо они рождены на земле в том смысле, что земля — их мать. Но в истинном богословии земля — это творение Бога, а не мать. Но как бы ни интерпретировались их священные обряды и как бы они ни относились к природе вещей, мужчины должны быть женоподобными не по природе, а вопреки природе. Эта болезнь, это преступление, эта мерзость занимают признанное место среди этих святынь, хотя даже развращенные люди вряд ли будут вынуждены пытками признать свою вину в ней. Опять же, если эти священные обряды, которые оказались более отвратительными, чем живописные мерзости, извиняются и оправдываются тем, что они имеют свои собственные интерпретации, посредством которых показано, что они символизируют природу вещей, то почему поэтические вещи не извиняются и не оправдываются аналогичным образом? Ибо многие и это истолковывали подобным же образом, до такой степени, что даже то, что они называют самым чудовищным и самым ужасным, а именно то, что Сатурн пожирал своих собственных детей, некоторые из них истолковывали как означающее, что промежуток времени, обозначаемый именем Сатурна, поглощает все, что он порождает; или что, как думает тот же Варрон, Сатурн принадлежит к семенам, которые снова падают в землю, из которой они возникают. И поэтому один интерпретирует это так, а другой – иначе. И то же самое следует сказать обо всей остальной части этого богословия. И, тем не менее, она называется баснословной теологией и порицается, отвергается, отвергается вместе со всеми принадлежащими к ней подобными толкованиями. И не только естественное богословие, то есть богословие философов, но и то гражданское богословие, о котором мы говорим, которое, как утверждается, относится к городам и народам, считается достойным отвержения, потому что оно выдумало недостойные вещи о богах. В этом, я знаю, и есть секрет: те самые проницательные и ученые люди, которыми были написаны эти вещи, понимали, что следует отвергнуть обе теологии, то есть и ту баснословную, и эту гражданскую, - но первую они осмелились отвергнуть, вторую - не осмелились; первое они выставили на порицание, а второе показали весьма похожим на него; не для того, чтобы его можно было предпочесть другому, но для того, чтобы его можно было понять как достойное быть отвергнутым вместе с ним. И таким образом, без опасности для тех, кто боялся порицать гражданское богословие, поскольку и то, и другое подвергалось презрению, то богословие, которое они называют естественным, могло бы найти место в более настроенных умах; ибо гражданское и сказочное оба сказочны и оба цивилизованы. Тот, кто мудро рассмотрит тщеславие и непристойность того и другого, обнаружит, что они оба сказочны; и тот, кто обратит свое внимание на сценические пьесы, относящиеся к баснословному богословию, на праздниках гражданских богов и на божественных обрядах в городах, обнаружит, что и то, и другое цивильно. Как же тогда можно приписать силу дарования вечной жизни кому-либо из тех богов, чьи собственные изображения и священные обряды убеждают их в том, что они больше всего похожи на сказочных богов, которые наиболее открыто порицаются по формам, возрасту, полу, характеристикам, бракам, поколениям, обрядам; во всем этом они понимаются либо как люди, и в их честь были установлены священные обряды и торжества в зависимости от жизни или смерти каждого из них, причем демоны внушают и подтверждают это заблуждение, либо, конечно, самые злые духи, которые, воспользовавшись тем или иным случаем, прокрались в умы людей, чтобы обмануть их? Глава 9. Об особых обязанностях богов. А что касается тех самых обязанностей богов, так скудно и так подробно распределенных, что, по их словам, их следует молить, каждого в соответствии со своей особой функцией, о которой мы уже много говорили, хотя и не все, что следует сказать о ней, - разве они не более соответствуют подражательному шутовству, чем божественному величию? Если кто-нибудь воспользуется для своего младенца двумя кормилицами, одна из которых не будет давать ничего, кроме еды, а другая — только питья, как они используют для этой цели двух богинь, Эдуку и Потину, то он, конечно, покажется глупцом и сделает в своем доме вещь, достойную подражания. Они хотели бы, чтобы Либер был назван в честь освобождения, потому что через него самцы во время совокупления освобождаются путем выброса семени. Они также говорят, что Либера (то же самое, по их мнению, что и Венера) осуществляет ту же функцию и в отношении женщин, потому что они говорят, что они тоже излучают семя; и еще говорят, что по этой причине в храме помещается одна и та же часть мужской и женской части: мужская – Либеру, а женская – Либере. К этому они добавляют женщин, назначенных Либеру, и вино для возбуждения похоти. Таким образом, вакханалии празднуются с величайшим безумием, в отношении чего сам Варрон признается, что вакханалии не совершали бы таких вещей, если бы их умы не были сильно возбуждены. Однако впоследствии эти вещи вызвали недовольство более здравомыслящего сената, и он приказал их прекратить. Здесь, наконец, они, возможно, осознали, какую власть имеют нечистые духи, которых считают богами, над умами людей. Эти вещи, конечно, нельзя было делать в театрах; ибо там играют, а не бредят, хотя иметь богов, которые в восторге от таких пьес, очень похоже на бред. Но какое различие он проводит между религиозным и суеверным человеком, говоря, что суеверный человек боится богов, но религиозный человек почитает их как родителей, а не боится как врагов; и что все они настолько хороши, что скорее пощадят нечестивых, чем причинят вред невиновному? И все же он сообщает нам, что три бога назначаются стражами женщины после того, как она родила, чтобы бог Сильван не пришел и не приставал к ней; и чтобы обозначить присутствие этих защитников, трое мужчин обходят дом ночью и сначала ударяют по порогу топором, затем пестиком, а в третий раз подметают его кистью, чтобы эти символы земледелия были выставлены, чтобы богу Сильвану не удалось войти, потому что ни деревья не рубят, ни подрезают без топора, ни зерно не смалывают без песта, ни зерно не сгребают в кучу без метлы. От этих трех вещей названы три бога: Интеркидона, от пореза, нанесенного топором; Pilumnus — от пестика; Диверра - из метлы; - с помощью этих богов-хранителей родившаяся женщина предохраняется от власти бога Сильвана. Таким образом, опека доброжелательных богов не могла бы помочь против злобы зловредного бога, если бы они не были втроем и не боролись бы против него, так сказать, с помощью противоположных символов земледелия, который, будучи обитателем леса, груб, ужасен и некультурен. Это невиновность богов? Это их согласие? Неужели эти целебные божества городов более смешны, чем те вещи, над которыми смеются в театрах? Когда мужчина и женщина соединяются, председательствует бог Югатин. Что ж, пусть с этим смирятся. Но замужнюю женщину необходимо вернуть домой: здесь также вызывается бог Домидук. Чтобы она могла находиться в доме, представлен бог Домиций. Чтобы она могла остаться со своим мужем, используется богиня Мантурна. Что еще требуется? Пусть человеческая скромность будет пощажена. Пусть похоть плоти и крови продолжается вместе со всем остальным, соблюдая тайну стыда. Почему спальня наполнена толпой божеств, когда даже женихи ушли? И, кроме того, оно так наполнено не для того, чтобы при их присутствии можно было больше внимания уделять целомудрию, но для того, чтобы с их помощью женщина, естественно, слабого пола и дрожащая от новизны своего положения, могла с большей готовностью отказаться от своей девственности. Ибо есть и богиня Виргинская, и бог-отец Субиг, и богиня-мать Према, и богиня Пертунда, и Венера, и Приап. Что это? Если бы было абсолютно необходимо, чтобы человеку, работающему на этой работе, помогали боги, разве не было бы достаточно одного бога или богини? Разве одной Венеры, которая, как говорят, даже названа в честь этого, недостаточно, чтобы без ее силы женщина не переставала быть девственницей? Если у мужчин есть какой-то стыд, которого нет у божеств, то разве не тот случай, когда супружеская пара верит, что присутствует так много богов обоего пола и занято этой работой, они так сильно испытывают стыд, что мужчина меньше волнуется, а женщина более сопротивляется? И конечно, если присутствует богиня Виргинская, чтобы освободить зону девственницы, если присутствует бог Субиг, чтобы девственницу можно было подвести под мужчину, если присутствует богиня Према, чтобы, будучи под ним, она могла быть удержана и не могла двигаться сама, то что же тогда делать богине Пертунде? Пусть она покраснеет; пусть она выйдет. Пусть муж сам что-нибудь сделает. Позорно, чтобы кто-то, кроме него самого, делал то, от чего она получила свое имя. Но, возможно, ее терпят, потому что говорят, что она богиня, а не бог. Ибо если бы ее считали мужчиной и звали Пертундой, то муж потребовал бы от него большей помощи за целомудрие жены, чем только что родившая женщина от Силуана. Но зачем я говорю это, когда есть и Приап, излишний мужчина, на чей огромный и самый неприглядный член повелевается сесть новобрачной невесте, согласно самому почетному и самому религиозному обычаю матрон? Пусть они продолжают и пусть они пытаются со всей тонкостью, на которую они способны, отличить гражданское богословие от баснословного, города от театров, храмы от сцен, святыни священников от песен поэтов, как благородное от низкого, истинное от ложного, серьезное от светлого, серьезное от смешного, желательное от того, что следует отвергнуть, мы понимаем, что они делают. Они сознают, что эта театральная и баснословная теология висит на гражданском и отражается на нем в песнях поэтов, как в зеркале; и таким образом, выставив богословие напоказ, который они не смеют осуждать, они свободнее нападают и порицают тот его образ, чтобы понимающие, что они имеют в виду, возненавидели самое это лицо, изображением которого является, - которое, однако, сами боги, как бы видя себя в одном и том же зеркале, так любят, что в них обоих лучше видно, кто и что они есть. Откуда также они вынудили своих поклонников страшными повелениями посвящать им нечистоту баснословного богословия, помещать их среди своих торжеств и причислять к божественным вещам; и таким образом они оба более явно проявили себя как самые нечистые духи и сделали эту отвергнутую и порицаемую театральную теологию членом и частью этой, так сказать, избранной и одобренной теологии города, так что, хотя все это постыдно и ложно и содержит в себе вымышленных богов, одна его часть находится в литературе священников, другая - в песнях поэтов. Могут ли у него быть другие части – другой вопрос. В настоящее время, я думаю, на основании разделения Варрона я достаточно показал, что богословие города и богословие театра принадлежат к одной гражданской теологии. А потому, поскольку они оба одинаково постыдны, нелепы, постыдны, лживы, религиозные люди далеко не могут надеяться на вечную жизнь ни от того, ни от другого. Наконец, даже сам Варрон в своем описании и перечислении богов начинает с момента зачатия человека. Он начинает ряд тех богов, которые заботятся о человеке, с Януса, продолжает его до смерти человека, одряхлевшего от старости, и завершает его богиней Ненией, которую поют на похоронах стариков. После этого он начинает давать отчет и прочим богам, чьей властью является не сам человек, а вещи человека, как пища, одежда и все, что необходимо для этой жизни; и в отношении всего этого он объясняет, в чем заключается особая обязанность каждого и о чем следует молиться каждому. Но при всем этом скрупулезном и всестороннем усердии он не доказал ни существования, ни даже не упомянул имени какого-либо бога, у которого следует искать вечную жизнь – единственную цель, ради которой мы являемся христианами. Кто же настолько глуп, чтобы не заметить, что этот человек, так старательно излагая и раскрывая гражданское богословие и показывая его сходство с этим баснословным, постыдным и позорным богословием, а также уча, что этот баснословный тип также является частью этого другого, старался занять место в умах людей только для того естественного богословия, которое, по его словам, принадлежит философам, с такой тонкостью, что он порицает баснословное, а не осмеливаясь открыто порицать гражданское, показывает его предосудительный характер, просто выставляя его напоказ; и, таким образом, поскольку оба они отвергнуты суждением здравомыслящих людей, остается выбрать только естественное? Но об этом отдельно, с помощью истинного Бога, нам надлежит рассуждать прилежнее. Глава 10. О свободе Сенеки, который более яростно порицал гражданское богословие, чем Варрон баснословное. По правде говоря, той свободой, которой хотел этот человек, чтобы он не осмелился порицать богословие города, очень похожее на театральное, так открыто, как он делал сам театр, хотя и не вполне, но отчасти обладал Анней Сенека, который, как мы имеем некоторые свидетельства, процветал во времена наших апостолов. Я говорю, что он отчасти владел ею, потому что он владел ею в письменной форме, но не в жизни. Ибо в той книге, которую он написал против суеверий, он более обильно и яростно порицал это гражданское и городское богословие, чем Варрон театральное и баснословное. Ибо, говоря об образах, он говорит: «Они посвящают изображения священных и неприкосновенных бессмертных в самой ничтожной и неподвижной материи». Они придают им вид человека, зверей и рыб, а некоторые делают их смешанными по полу и разнородными телами. Они называют их божествами, когда они таковы, что, если бы они вздохнули и внезапно встретились с ними, их сочли бы монстрами. Затем, некоторое время спустя, превознося естественное богословие и излагая мнения некоторых философов, он противопоставляет себе вопрос и говорит: «Вот кто-то говорит: поверю ли я, что небо и земля суть боги и что одни над луной, другие под ней?» Назову ли я Платона или странствующего Стратона, из которых один сделал Бога без тела, а другой — без разума? В ответ на это он говорит: «И в самом деле, чем истиннее кажутся вам сны Тита Татия, или Ромула, или Тулла Гостилия?» Татий заявил о божественности богини Клоакины; Ромул — Пика и Тиберина; Тулл Гостилий - страх и бледность, самые неприятные человеческие заболевания, одно из которых представляет собой возбуждение души при страхе, другое - телесное, но это не болезнь, а изменение цвета. Предпочитаете ли вы поверить, что это божества, и принять их на небеса? Но с какой свободой он писал о самих обрядах, жестоких и постыдных! Один, говорит он, кастрирует себя, другой режет себе руки. Где они найдут место для страха перед этими богами, когда разгневаны, которые используют такие средства, чтобы добиться их благосклонности? Но богам, желающим, чтобы им поклонялись таким образом, не следует поклоняться ни в каком виде. Так велико безумие разума, когда он взволнован и сбит с места, что люди умилостивляют богов так, что даже люди величайшей свирепости и легендарной жестокости не выражают свою ярость. Некоторым тираны разорвали конечности; они никогда не приказывали никому рвать своих собственных. Ради удовлетворения королевской похоти некоторых кастрировали; но никто никогда по повелению своего господина не налагал на себя насильственных рук, чтобы кастрировать себя. Они убивают себя в храмах. Они молятся своими ранами и своей кровью. Если у кого-нибудь будет время увидеть, что они делают и что они страдают, он найдет столько вещей неприличных для порядочных людей, столь недостойных свободных людей, столь непохожих на поступки здравомыслящих людей, что никто не усомнился бы в их безумии, если бы они безумствовали вместе с меньшинством; но теперь множество безумцев является защитой их здравомыслия. Далее он рассказывает о тех вещах, которые обычно совершаются в Капитолии, и с величайшим бесстрашием настаивает на том, что это такие вещи, в которые можно только поверить, что их совершают люди, занимающиеся спортом, или сумасшедшие. Ибо, говоря с насмешкой о том, что в египетских священных обрядах оплакивают потерянного Осириса, но тотчас же, когда его находят, возникает повод для великой радости от его нового появления, потому что и потеря, и нахождение его притворны; и все же то горе и та радость, которые вызываются этим у тех, кто ничего не потерял и ничего не нашел, реальны - когда я говорю об этом, он говорит: все же есть определенное время для этого безумия. Раз в году сойти с ума вполне терпимо. Идите в Капитолий. Один предлагает божественные повеления богу; другой сообщает часы Юпитеру; один — ликтор; другой — помазатель, который одним лишь движением рук имитирует одно помазание. Есть женщины, которые укладывают волосы Юноне и Минерве, стоя вдали не только от ее изображения, но даже от ее храма. Они двигают пальцами, как парикмахеры. Есть женщины, которые держат зеркало. Некоторые призывают богов помочь им в суде. Некоторые держат перед ними документы и объясняют им свои дела. Ученый и выдающийся комик, уже старый и дряхлый, ежедневно играл мимику в Капитолии, как будто боги с радостью были бы зрителями того, что перестало волновать людей. Там бездельничают все ремесленники, работающие на бессмертных богов. И немного позже он говорит: «Однако они, хотя и отдают себя богам для достаточно излишних целей, не делают этого с какой-либо отвратительной или позорной целью». В Капитолии сидят некоторые женщины, которые думают, что Юпитер любит их; их не пугает даже вид самой гневной Юноны, если верить поэтам. Этой свободой Варрон не пользовался. Казалось, он порицал только поэтическую теологию. Гражданское право, которое этот человек разрывает на куски, у него не хватило смелости оспаривать. Но если мы обратим внимание на истину, то храмы, где эти вещи совершаются, гораздо хуже театров, где их представляют. Поэтому в отношении этих священных обрядов гражданского богословия Сенека предпочитал, как лучший путь для мудрого человека, изображать уважение к ним на деле, но не иметь к ним реального уважения в глубине души. Все это, говорит он, мудрый человек будет соблюдать как предписанное законами, а не как угодное богам. И немного позже он говорит: А что из того, что мы соединяем богов браком, и это даже не естественным образом, ибо мы соединяемся с братьями и сестрами? Мы женим Беллону на Марсе, Венеру на Вулкане, Салацию на Нептуна. Некоторых из них мы оставляем незамужними, как будто им нет равных, что, конечно, излишне, особенно когда есть некоторые незамужние богини, как Популония, или Фульгора, или богиня Румина, для которых я не удивляюсь, что у них не хватает женихов. Всю эту неблагородную толпу богов, которую веками накопило суеверие, мы должны, говорит он, поклоняться так, чтобы все время помнить, что поклонение ей принадлежит скорее обычаю, чем действительности. Поэтому ни эти законы, ни обычаи не устанавливали в гражданском богословии того, что было угодно богам или относилось к действительности. Но этот человек, которого философия сделала как бы свободным, тем не менее, потому что он был прославленным сенатором римского народа, поклонялся тому, что порицал, делал то, что осуждал, обожал то, что упрекал, потому что философия научила его чему-то великому, а именно не быть суеверным в мире, а, по законам городов и обычаям человеческим, быть актером не на сцене, а в храмах, - руководить более заслуживает осуждения то, что он поступал так обманчиво, что люди думали, что он поступает искренне. Но театральный актер скорее будет доставлять людям удовольствие, разыгрывая пьесы, чем обманывая их ложными предлогами. Глава 11. Что Сенека думал о евреях. Сенека, среди других суеверий гражданского богословия, придирался и к святыням иудеев, и в особенности к субботам, утверждая, что они действуют бесполезно, соблюдая эти седьмые дни, вследствие чего теряют из-за праздности около седьмой части своей жизни, а также повреждаются многие вещи, требующие немедленного внимания. Однако о христианах, которые уже были наиболее враждебны евреям, он не осмелился упомянуть ни для похвалы, ни для порицания, чтобы, если он хвалил их, то не сделать это вопреки древнему обычаю своей страны, или, может быть, если он стал бы винить их, он не сделал бы это против своей воли. Говоря об этих евреях, он сказал: «Когда между тем обычаи этого проклятого народа приобрели такую ​​силу, что теперь их принимают во всех землях, побежденные дали законы победителям». Этими словами он выражает свое удивление; и, не зная, что побудило его сказать провидение Божие, присоединяется в простых словах мнение, которым он показал, что он думал о значении этих священных установлений: Ибо, говорит он, те, однако, знают причину своих обрядов, тогда как большая часть народа не знает, почему они совершают свои. А о торжествах иудейских, или почему, или насколько они были установлены божественной властью, а потом, в свое время, той же властью, отнятой у народа Божия, которому была открыта тайна вечной жизни, мы оба говорили в другом месте, особенно когда рассуждали против манихеев, и намереваемся говорить и в этом произведении в более подходящем месте. Глава 12. Что, когда тщеславие богов народов будет раскрыто, то не может быть сомнения, что они не могут даровать вечную жизнь кому-либо, когда они не могут позволить себе помощь даже в отношении вещей этой временной жизни. Итак, поскольку существуют три теологии, которые греки называют соответственно мифической, физической и политической и которые можно назвать по-латыни сказочной, естественной и гражданской; а так как ни от баснословного, которое вольно порицают сами даже почитатели многих и ложных богов, ни от гражданского, частью которого уличается, или даже хуже того, нельзя надеяться на вечную жизнь ни от одной из этих теологий, - если кто думает, что сказанного в этой книге ему недостаточно, пусть прибавит к ней еще многочисленные и различные рассуждения о Боге как подателе блаженства, содержащиеся в прежних книгах, особенно в четвертой. Ибо чему, как не счастью, должны посвящать себя люди, если бы счастье было богиней? Но так как это не богиня, а дар Божий, то какому Богу, как не подателю счастья, должны мы посвятить себя, благочестиво любящие жизнь вечную, в которой есть истинное и полное блаженство? Но я думаю, что из сказанного никто не должен сомневаться, что ни один из тех богов не является подателем счастья, которым поклоняются с таким стыдом и которые, если им не поклоняются так, более постыдно бесятся и таким образом признаются, что они самые злые духи. Более того, как может дать вечную жизнь тот, кто не может дать счастья? Ибо под вечной жизнью мы подразумеваем ту жизнь, где есть бесконечное счастье. Ибо если душа будет жить в вечных наказаниях, которыми будут мучиться и те нечистые духи, то это скорее вечная смерть, чем вечная жизнь. Ибо нет более великой или худшей смерти, чем когда смерть никогда не умирает. Но так как душа по самой своей природе, будучи сотворена бессмертной, не может быть без какой-либо жизни, то предельная смерть ее есть отчуждение от жизни Божией в вечном наказании. Итак, только Тот, Кто дарует истинное счастье, дает жизнь вечную, то есть бесконечно счастливую жизнь. И поскольку те боги, которым поклоняется это гражданское богословие, оказались неспособными дать это счастье, то им не следует поклоняться из-за тех временных и земных вещей, как мы показали в пяти предыдущих книгах, и тем более из-за вечной жизни, которая должна быть после смерти, как мы старались показать особенно в этой одной книге, в то время как другие книги также оказывают ей свое содействие. Но так как сила закоренелой привычки имеет свои очень глубокие корни, то если кто-нибудь думает, что я недостаточно рассуждал, чтобы показать, что это гражданское богословие следует отвергнуть и избегать, то пусть займётся другой книгой, которая, с помощью Божией, должна быть присоединена к этой.