The City of God (Book VI)

Până acum argumentul a fost condus împotriva celor care cred că zeii trebuie să fie adorați de dragul avantajelor temporale, acum este îndreptat împotriva celor care cred că trebuie să fie adorați de dragul vieții veșnice. Augustin consacră următoarele cinci cărți infirmării acestei din urmă credințe și, în primul rând, arată cât de rea o părere despre zei era însuși Varro, cel mai apreciat scriitor de teologie păgână. Din această teologie, Augustin adoptă împărțirea lui Varron în trei feluri, mitică, naturală și civilă; și demonstrează imediat că nici miticul, nici civilul nu pot contribui cu nimic la fericirea vieții viitoare. În cele cinci cărți anterioare, cred că m-am certat suficient împotriva celor care cred că mulți dumnezei falși, pe care adevărul creștin îi arată a fi imagini inutile, sau spirite necurate și demoni pernicioși, sau cu siguranță creaturi, nu Creatorul, trebuie să fie venerați în folosul acestei vieți muritoare și al treburilor terestre, pe care grecii le cheamă și slujba acelui rit și slujire, care se datorează și slujirii. un singur Dumnezeu adevărat. Și cine nu știe că, în fața prostiei excesive și a încăpățânării, nici aceste cinci și nici un alt număr de cărți nu ar putea fi de ajuns, când se consideră că gloria deșertăciunii nu ceda nicio putere de partea adevărului - cu siguranță distrugerii lui asupra căruia un viciu atât de odios îl tiranizează? Căci, în ciuda toată asiduitatea medicului care încearcă să efectueze o vindecare, boala rămâne neînvinsă, nu din vina lui, ci din cauza incurabilității omului bolnav. Dar cei care cântăresc temeinic lucrurile pe care le citesc, după ce le-au înțeles și socotit, fără nicio, sau fără un grad mare și excesiv de încăpățânare care aparține unei greșeli de mult prețuite, vor judeca mai ușor că, în cele cinci cărți deja terminate, am făcut mai mult decât necesitatea chestiunii cerute, decât că am dat-o mai puțină discuție decât a cerut-o. Și ei nu se pot îndoi de faptul că toată ura pe care ignoranții încearcă să o aducă asupra religiei creștine din cauza dezastrelor acestei vieți și a distrugerii și schimbării care au loc asupra lucrurilor terestre, în timp ce cei învățați nu doar disimulează, ci încurajează acea ură, contrar propriilor conștiințe, fiind stăpâniți de o impietate nebună - ei nu pot decât să se îndoiască de acest drept, de drept și de reflectat. plin de cea mai ușoară temeritate și cea mai pernicioasă animozitate. Capitolul 1.– Despre cei care susțin că se închină zeilor nu de dragul avantajelor temporale, ci eterne. Acum, pentru că în următorul loc (după cum cere ordinea promisă), trebuie să fie infirmați și învățați aceia care susțin că zeii națiunilor, pe care adevărul creștin îi distruge, trebuie să fie adorați nu din cauza acestei vieți, ci din cauza a ceea ce va avea loc după moarte, voi face bine să încep disputa cu oracolul adevărat al sfântului psal, care nu este omul cel sfânt, al cărui Dumnezeu nu este respectul sfânt. deşertăciuni şi nebunii mincinoase. Cu toate acestea, în toate deșertăciunile și nebuniile mincinoase, filozofii trebuie să fie ascultați cu mult mai multă toleranță, care au respins acele opinii și erori ale oamenilor; căci poporul le-a așezat zeităților chipuri și fie s-a prefăcut cu privire la cei pe care îi numesc zei nemuritori multe lucruri false și nevrednice, fie le-a crezut, s-a prefăcut deja și, când a fost crezut, le-a amestecat cu închinarea și riturile lor sfinte. Cu acei oameni care, deși nu prin mărturisirea liberă a convingerilor lor, încă mărturisesc că dezaprobă aceste lucruri prin dezaprobarea lor murmurândă în timpul disputelor pe această temă, poate să nu fie foarte greșit să discutăm următoarea întrebare: dacă, de dragul vieții care va avea loc după moarte, ar trebui să ne închinăm, nu singurului Dumnezeu care a făcut toate făpturile trupești, ci pe acelea care au făcut toate făpturile trupești, ci pe acelea care au făcut toate făpturile trupești din acestea. filozofii susțin că au fost făcuți de acel Dumnezeu unic și plasați de El în sferele lor sublime respective și, prin urmare, sunt considerați mai excelenți și mai nobili decât toți ceilalți? Dar cine va afirma că trebuie afirmat și susținut că acei zei, dintre care unii i-am menționat în cartea a patra, cărora le sunt distribuite, fiecăruia, sarcinile minuscule, dăruiesc viața veșnică? Dar oamenii cei mai pricepuți și cei mai ascuțiți, care se laudă că au scris pentru marele folos al oamenilor, vor învăța din ce cauză trebuie să fie venerat fiecare zeu și ce trebuie căutat de la fiecare, ca nu cumva, cu o absurditate cea mai rușinoasă, cum o mișcă obișnuiește să arate, de dragul veseliei, apa să fie căutată de la oamenii eliberați, de la cei care roagă vin, de la oamenii eliberați, de la cei care roagă, de la vin. zeii nemuritori, că atunci când va cere vin de la Limfe, iar ei îi vor fi răspuns: „Apă avem, caută vin de la Liber, să zică pe bună dreptate: Dacă nu ai vin, măcar dă-mi viața veșnică? Ce mai monstruos decât această absurditate? Nu vor răspunde aceste Limfe – căci se obișnuiesc să râdă foarte ușor – râzând cu voce tare (dacă nu încearcă să înșele ca demonii), rugătorului, omule, crezi că avem viața ( vitam ) în puterea noastră, care ai auzit că nu are nici măcar vița ( vitem )? Prin urmare, este o nebunie cea mai obrăzătoare să cauți și să nădăjduiești viața veșnică de la astfel de zei, așa cum se afirmă, să conducă la preocupările minuscule ale acestei vieți cele mai dureroase și scurte și orice este util pentru a o susține și a o susține, cum ar fi dacă ceva ce se află sub grija și puterea unuia este căutat de la altul, este atât de incongru și absurd, încât pare să știe că mimează foarte asemănător ceea ce mimează. fac, este de râs pe bună dreptate în teatru, dar când este făcut de oameni proști, care nu știu mai bine, este mai meritat ridiculizat în lume. De aceea, în ceea ce privește acei zei pe care i-au înființat statele, a fost inventat cu inteligență și transmis în memorie de către oamenii învățați, ce zeu sau zeiță trebuie rugat în legătură cu fiecare lucru anume - ce, de exemplu, trebuie căutat de la Liber, ce de la Limfe, ce de la Vulcan și așa din toate celelalte, unele dintre ele cred că am amintit în carte, despre care cred că am dreptul de a fi menționate în cele patru. Mai departe, dacă este o greșeală să cauți vin de la Ceres, pâine de la Liber, apă de la Vulcan, foc de la Limfe, cu cât mai mare absurd ar trebui să se gândească, dacă se va cere vreunuia dintre aceștia pentru viață veșnică? De aceea, dacă, atunci când întrebam ce zei sau zeițe trebuie să se creadă că pot conferi oamenilor împărății pământești, toate lucrurile fiind discutate, s-a dovedit a fi foarte departe de adevăr să credem că chiar și împărățiile terestre sunt întemeiate de oricare dintre acele multe zeități false, nu este oare cea mai nebunească impietate decât să creadă că este o viață veșnică, fără nicio îndoială, decât să creadă că este o viață veșnică. regate terestre, pot fi date oricui de către oricare dintre acești zei? Motivul pentru care asemenea zei ni s-au părut că nu pot da nici măcar o împărăție pământească, nu a fost pentru că sunt foarte mari și înălțați, în timp ce acesta este ceva mic și abject, de care ei, în atât de marea lor sublimitate, nu s-ar fi îngăduit să-l îngrijească, ci pentru că, oricât de meritat ar putea cineva, în considerarea fragilității umane, disprețuiau o astfel de disprețuire a pământului. o înfățișare ca să pară cea mai nedemnă de a avea acordarea și păstrarea chiar și a celor încredințați; și, în consecință, dacă (cum am învățat în ultimele două cărți ale lucrării noastre, unde se tratează această chestiune) niciun zeu din toată acea mulțime, fie ca aparținând, parcă, plebeilor, fie zeilor nobili, nu este apt să dea muritorilor împărății muritoare, cu atât mai puțin este el în stare să facă nemuritori dintre muritori? Și mai mult decât atât, dacă, după părerea celor cu care ne certăm acum, zeii trebuie să fie venerați nu din cauza vieții prezente, ci pentru ceea ce va fi după moarte, atunci, cu siguranță, ei nu trebuie să fie adorați din cauza acelor lucruri particulare care sunt împărțite și împărțite (nu prin vreo lege a adevărului rațional, ci prin conjectura) trebuie să creadă în puterea mea. ar trebui să fie închinați, care susțin că închinarea lor este necesară pentru toate lucrurile dezirabile ale acestei vieți muritoare, împotriva cărora am disputat suficient, atât cât am putut, în cele cinci cărți precedente. Aceste lucruri fiind așa, dacă epoca însăși a celor care se închinau zeiței Juventas ar fi caracterizată printr-o vigoare remarcabilă, în timp ce disprețuitorii ei ar trebui fie să moară în anii tinereții, fie ar trebui, în acea perioadă, să se răcească ca în torporul bătrâneții; dacă Fortuna bărbosă ar acoperi obrajii închinătorilor ei mai frumos și mai grațios decât toți ceilalți, în timp ce i-am vedea pe cei de care era disprețuită fie cu totul fără barbă, fie cu barbă rău; chiar și atunci ar trebui să spunem pe bună dreptate că până acum acești câțiva zei aveau putere, limitată într-un fel de funcțiile lor și că, în consecință, nici viața veșnică nu trebuie căutată de la Juventas, care nu putea să-i dea barbă, și nici un lucru bun după această viață nu trebuie să se aștepte de la Fortuna Barbata, care nu are putere nici în această viață să dea vârsta la care barba să crească. Dar acum, când închinarea lor este necesară nici chiar din cauza acelor lucruri pe care ei cred că sunt supuse puterii lor – căci mulți închinători ai zeiței Juventas nu au fost deloc viguroși la acea vârstă, iar mulți care nu se închină ei se bucură de puterea tinereții; și, de asemenea, mulți rugători ai Fortunei Barbata fie nu au reușit să ajungă la nicio barbă, nici măcar urâtă, deși cei care o adoră pentru a obține o barbă sunt ridiculizati de disprețuitorii ei cu barbă – este inima omului într-adevăr atât de proastă încât să creadă că acea închinare a zeilor, pe care o recunoaște ca fiind un dar cu respect și deșertăciune pe toți cei temporali și deșerți. despre care dintre acești zei se spune că prezidează, are rezultate fructuoase în ceea ce privește viața veșnică? Și că ei sunt în stare să dea viața veșnică nu a fost afirmat nici măcar de cei care, pentru a putea fi adorați de populația prostă, au împărțit în minuscule împărțiri între ei aceste ocupații temporale, pentru ca niciunul să nu stea degeaba; căci ei presupuseseră existenţa unui număr extrem de mare. Capitolul 2. Ce trebuie să credem că Varron a gândit despre zeii națiunilor, ale căror feluri diferite și rituri sacre le-a arătat că sunt astfel încât ar fi acționat cu mai mult respect față de ei dacă ar fi fost cu totul tăcut în privința lor. Cine a investigat aceste lucruri mai atent decât Marcus Varro? Cine le-a descoperit mai instruit? Cine le-a considerat mai atent? Cine le-a distins mai acut? Cine a scris despre ei cu mai multă sârguință și mai deplin? – care, deși este mai puțin plăcut în elocvența sa, este totuși atât de plin de învățătură și de înțelepciune, încât în ​​toată erudiția pe care o numim laică, dar ei liberale, el va învăța pe studiul lucrurilor la fel de mult pe cât Cicero îl încântă pe studiul cuvintelor. Și chiar și Tully însuși îi dă o astfel de mărturie, încât spune în cărțile sale academice că a ținut acea dispută care este purtată acolo cu Marcus Varro, un om, adaugă el, fără îndoială cel mai acut dintre toți oamenii și, fără îndoială, cel mai învățat. El nu spune cel mai elocvent sau cel mai fluent, căci în realitate era foarte deficient în această facultate, dar spune, dintre toți oamenii, cel mai acut. Și în acele cărți – adică Academicul – în care susține că toate lucrurile trebuie puse la îndoială, adaugă despre el, fără îndoială, cel mai învățat. Într-adevăr, era atât de sigur în privința acestui lucru, încât a lăsat deoparte acea îndoială la care obișnuiește să recurgă în toate lucrurile, de parcă, când era pe punctul de a contesta în favoarea îndoielii academicilor, ar fi uitat, în privința acestui singur lucru, că era academic. Însă în prima carte, când lăudează operele literare ale aceluiași Varron, zice: Noi rătăcindu-ne și rătăcindu-ne în propriul nostru oraș ca niște străini, cărțile tale, parcă, au adus acasă, ca în cele din urmă să știm cine suntem și unde ne aflăm. Ne-ai deschis vârsta țării, împărțirea anotimpurilor, legile lucrurilor sfinte și ale preoților; ne-ai deschis disciplina domestică și publică; ne-ați indicat locurile potrivite pentru ceremoniile religioase și ne-ați informat cu privire la locurile sacre. Ne-ai arătat numele, felurile, funcțiile, cauzele tuturor lucrurilor divine și umane. Acest om, deci, cu dobândi atât de distinse și excelente și, așa cum spune pe scurt despre el Terentian într-un vers foarte elegant, Varro, un om universal informat, care a citit atât de mult încât ne întrebăm când a avut timp să scrie, a scris atât de mult încât cu greu ne putem crede că cineva ar fi putut să le citească pe toate – acest om, spun eu, atât de mare în talent, atât de mare în învățătură, dacă ar fi fost un oponent și distrugător al așa-ziselor lucruri divine despre care a scris și dacă ar fi spus că ele țin de superstiție mai degrabă decât de religie, poate că ar fi scris atât de multe lucruri ridicole în acest caz, care chiar nu ar fi scrise atât de ridicole. disprețuitor, detestabil. Dar când s-a închinat atât de mult pe acești zei și și-a justificat închinarea lor, încât a spus în aceeași operă literară a lui, încât i-a fost teamă să nu piară, nu printr-un atac al dușmanilor, ci prin neglijența cetățenilor și că din această ignominie ei sunt eliberați de el și sunt păstrați în memoria și păstrarea unei cărți atât de bine, cu atâta memorie și păstrare. mai benefic decât cel prin care se spune că Metellus a salvat lucrurile sacre ale Vestei din flăcări, iar Æneas că i-a salvat pe Penates de la arderea Troiei; și, totuși, dă astfel de lucruri pentru a fi citite de veacuri care urmează, care sunt judecate cu merit de înțelepți și neînțelepți ca fiind inapte să fie citite și să fie cele mai ostile adevărului religiei; ce ar trebui să credem decât că un om cel mai ascuțit și mai învățat – oricât de eliberat de Duhul Sfânt – nu a fost învins de obiceiurile și legile statului său și, neputând să tacă despre acele lucruri de care era influențat, a vorbit despre ele sub pretenția de a lăuda religia? Capitolul 3.– Distribuția de către Varron a cărții sale pe care a compus-o despre antichitățile lucrurilor umane și divine. A scris patruzeci și una de cărți de antichități. Pe acestea le-a împărțit în lucruri umane și divine. Douăzeci și cinci le-a dedicat oamenilor, șaisprezece lucrurilor divine; urmând acest plan în acea diviziune – și anume, să dea șase cărți fiecăreia dintre cele patru diviziuni ale lucrurilor umane. Căci el își îndreaptă atenția asupra acestor considerații: cine fac, unde fac, când fac, ce fac. Prin urmare, în primele șase cărți a scris despre oameni; în al doilea șase, referitor la locuri; în al treilea șase, referitor la timpi; în al patrulea și ultimele șase, referitor la lucruri. De patru ori șase, totuși, fac doar douăzeci și patru. Dar el a pus în fruntea lor o lucrare separată, care vorbea despre toate aceste lucruri împreună. În lucrurile divine, aceeași ordine a păstrat-o de-a lungul timpului, în ceea ce privește acele lucruri care sunt săvârșite zeilor. Căci lucrurile sfinte sunt săvârșite de oameni în locuri și timpuri. Aceste patru lucruri pe care le-am menționat le-a îmbrățișat în douăsprezece cărți, alocând câte trei fiecăreia. Căci el le-a scris pe primele trei despre oameni, următoarele trei despre locuri, pe al treilea trei despre vremuri, iar pe al patrulea trei despre ritualurile sacre – arătând cine trebuie să îndeplinească, unde să îndeplinească, când să îndeplinească, ce trebuie să facă, cu cea mai subtilă distincție. Dar pentru că era necesar să se spună – și asta mai ales era de așteptat – cui trebuiau să facă rituri sacre, el a scris despre zei înșiși ultimele trei cărți; iar aceste cinci ori trei au făcut cincisprezece. Dar sunt în total, după cum am spus, șaisprezece. Căci el a pus și la începutul acestor cărți distincte, vorbind ca o introducere a tuturor celor care urmează; care fiind terminat, el a procedat la subîmpărțirea primelor trei în acea împărțire în cinci ori care se referă la oameni, făcându-l pe primul referitor la marii preoți, al doilea referitor la auguri, al treilea referitor la cei cincisprezece oameni care prezidează ceremoniile sacre. Pe al doilea trei le-a făcut despre locuri, vorbind într-unul dintre ele despre capele lor, în al doilea despre bisericile lor, iar în al treilea despre locurile religioase. Următoarele trei care urmează acestora și se referă la vremuri – adică zilele de sărbătoare – le-a împărțit astfel încât să facă una despre sărbători, pe cealaltă despre jocurile circului și al treilea despre piese de teatru. Dintre cele trei, referitoare la lucruri sacre, el l-a dedicat pe una consacrarilor, pe alta la private, ultima la rituri publice, sacre. În cei trei care au rămas, zeii înșiși urmează acest tren pompos, parcă, pentru care toată această cultură a fost cheltuită. În prima carte sunt zeii siguri, în a doua cei nesiguri, în a treia și, în ultimul rând, zeii principali și aleși. Capitolul 4.– Că, din disputa lui Varro, rezultă că închinătorii zeilor consideră lucrurile umane ca fiind mai vechi decât lucruri divine. În toată această serie de cele mai frumoase și mai subtile împărțiri și distincții, va apărea cel mai ușor evident din lucrurile pe care le-am spus deja și din ceea ce urmează să fie spus în continuare, oricărui om care nu este, în încăpățânarea inimii sale, un dușman pentru el însuși, că este zadarnic să cauți și să nădăjduiești și chiar cel mai obrăzător să-și dorească viața veșnică. Căci aceste instituții sunt fie opera oamenilor, fie a demonilor – nu a celor pe care ei îi numesc demoni buni, ci, ca să vorbim mai clar, a spiritelor necurate și, fără controversă, maligne, care, cu o viclenie și secrete minunate, sugerează gândurilor celor nelegiuiți și uneori prezintă în mod deschis înțelegerii lor, opinii dăunătoare, prin care mintea umană devine mai nebunească și mai nebunească, să se adapteze și să se adapteze mai mult și mai neîncetat. adevărul imuabil și etern și caută să confirme aceste opinii prin orice fel de atestare greșită în puterea lor. Același Varron mărturisește că a scris mai întâi despre lucrurile omenești, dar apoi despre cele divine, pentru că stările au existat mai întâi și apoi acestea au fost instituite de ele. Dar adevărata religie nu a fost instituită de niciun stat pământesc, ci clar ea a întemeiat orașul ceresc. Totuși, ea este inspirată și predată de adevăratul Dumnezeu, dătătorul vieții veșnice adevăraților Săi închinători. Următorul este motivul pe care îl dă Varron când mărturisește că a scris mai întâi despre lucruri omenești, și apoi despre lucruri divine, pentru că aceste lucruri divine au fost instituite de oameni: – Așa cum pictorul este înaintea tablei pictate, zidarul înaintea edificiului, așa sunt stările înaintea celor instituite de state. Dar el spune că ar fi scris mai întâi despre zei, apoi despre oameni, dacă ar fi scris despre întreaga natură a zeilor – ca și când ar fi scris cu adevărat despre o anumită parte a, și nu despre toată, natura zeilor; sau ca și cum, într-adevăr, o parte din natura zeilor, deși nu toată, nu ar trebui pusă înaintea celei oamenilor. Cum, deci, în acele trei ultime cărți, când explică cu sârguință zeii siguri, nesiguri și aleși, nu pare să treacă peste nicio porțiune din natura zeilor? Atunci de ce spune el: Dacă am fi scris despre întreaga natură a zeilor, am fi terminat mai întâi lucrurile divine înainte de a atinge umanul? Căci el scrie fie despre întreaga natură a zeilor, fie despre o anumită parte a ei, fie despre nici o parte a ei. Dacă se referă la toate, cu siguranță trebuie pus înaintea lucrurilor umane; dacă se referă la o parte din ea, de ce nu ar trebui, din însăși natura cazului, să preceadă lucrurile umane? Nici măcar o parte a zeilor nu trebuie preferată întregii omeniri? Dar dacă este prea mult să preferi o parte a divinului tuturor lucrurilor umane, acea parte este cu siguranță demnă de a fi preferată cel puțin romanilor. Căci el scrie cărţile despre lucrurile omeneşti, nu cu referire la întreaga lume, ci numai la Roma; care cărţi spune că le-a aşezat potrivit, în ordinea scrisului, înaintea cărţilor despre lucruri divine, ca un pictor înaintea tăbliţei pictate, sau un zidar înaintea clădirii, mărturisind cel mai deschis că, ca tablou sau structură, chiar şi aceste lucruri divine au fost instituite de oameni. Rămâne doar a treia presupunere, că el trebuie să se înțeleagă că a scris despre nicio natură divină, dar că nu a vrut să spună acest lucru deschis, ci a lăsat inteligenței să deducă; pentru că atunci când cineva spune nu tot, folosirea înțelege că înseamnă unii, dar poate fi înțeles ca însemnând nimic, pentru că ceea ce este nimic nu este nici totul, nici unii. De fapt, așa cum spune el însuși, dacă ar fi scris despre întreaga natură a zeilor, locul cuvenit ar fi fost înaintea lucrurilor umane în ordinea scrierii. Dar, după cum declară adevărul, chiar dacă Varron tăce, natura divină ar fi trebuit să aibă întâietate asupra lucrurilor romane, deși nu erau toate, ci doar unele. Dar este pus corect după, prin urmare nu este niciunul. Prin urmare, aranjamentul lui s-a datorat nu dorinței de a acorda lucrurilor umane prioritate lucrurilor divine, ci lipsei lui de a prefera lucrurile false în locul adevăratelor. Căci în ceea ce a scris despre lucrurile omeneşti, a urmărit istoria treburilor; dar în ceea ce a scris despre acele lucruri pe care ei le numesc divine, ce altceva a urmat decât simple presupuneri despre lucruri deșarte? Aceasta, fără îndoială, este ceea ce, într-o manieră subtilă, voia să semnifice; nu doar scriind despre lucrurile divine după cele umane, ci chiar dând un motiv pentru care a făcut acest lucru; căci dacă ar fi suprimat acest lucru, unii, probabil, ar fi apărat într-un fel, iar alţii în altul. Dar tocmai din acest motiv pe care l-a prezentat, el nu a lăsat oamenilor să facă presupuneri după bunul plac și a dovedit suficient că a preferat oamenii instituțiilor oamenilor, nu natura oamenilor naturii zeilor. Astfel, el a mărturisit că, scriind cărțile despre lucrurile divine, nu a scris despre adevărul care aparține naturii, ci despre falsitatea care aparține erorii; pe care l-a exprimat în altă parte mai deschis (cum am menționat în cartea a patra), spunând că, dacă ar fi întemeiat el însuși un oraș nou, ar fi scris după ordinea naturii; dar întrucât găsise doar una veche, nu putea decât să-i urmeze obiceiul. Capitolul 5.– Despre cele trei feluri de teologie după Varron, și anume, una fabuloasă, alta naturală, a treia civilă. Acum, ce să spunem despre această propoziție a lui, și anume că există trei feluri de teologie, adică despre relatarea care este dată despre zei; iar dintre acestea, unul se numește mitic, celălalt fizic și al treilea civil? Dacă folosirea latină ne permite, ar trebui să numim genul pe care el l-a pus pe primul loc în ordinea fabular , dar să-l numim fabulos , pentru că mitic este derivat din grecescul μῦθος, o fabulă; dar că al doilea ar trebui să fie numit natural, folosirea vorbirii admite acum; pe al treilea el însuși l-a desemnat în latină, numindu-l civil . Apoi spune, ei îl numesc mitic pe care poeții îl folosesc în principal; fizic , ceea ce îl folosesc filosofii; civil, ceea ce folosește oamenii. Cât despre prima pe care am menționat-o, spune el, în ea sunt multe ficțiuni, care sunt contrare demnității și naturii nemuritorilor. Căci aflăm în ea că un zeu s-a născut din cap, altul din coapsă, altul din picături de sânge; de asemenea, în aceasta aflăm că zeii au furat, au comis adulter, au slujit oamenilor; într-un cuvânt, în aceasta toate felurile de lucruri sunt atribuite zeilor, așa cum se poate întâmpla, nu doar oricărui om, ci chiar și celui mai disprețuitor om. Cu siguranță, acolo unde a putut, unde a îndrăznit, unde a crezut că ar putea să o facă cu nepedepsire, a manifestat, fără niciun fel de neclaritate a ambiguității, cât de mare vătămare a fost adusă naturii zeilor prin fabulele mincinoase; căci el vorbea nu despre teologia naturală, nu despre teologia civilă, ci despre teologia fabuloasă, despre care credea că ar putea găsi greșeli în mod liber. Să vedem, acum, ce spune el despre al doilea fel. Al doilea fel pe care l-am explicat, spune el, este acela despre care filozofii au lăsat multe cărți, în care ei tratează astfel de întrebări ca acestea: ce zei sunt, unde sunt, de ce fel și caracter sunt, de când au existat, sau dacă au existat din veșnicie; fie că sunt de foc, după cum crede Heraclit; sau al numărului, ca Pitagora; sau a atomilor, cum spune Epicur; și alte asemenea lucruri, pe care urechile bărbaților le pot auzi mai ușor în interiorul zidurilor unei școli decât afară, în Forum. El nu găsește nicio greșeală în acest tip de teologie pe care ei o numesc fizică și care aparține filozofilor, cu excepția faptului că a relatat controversele lor între ei, prin care au apărut o mulțime de secte dizidente. Cu toate acestea, a scos acest gen de pe Forum, adică din populație, dar l-a închis în școli. Dar acel prim fel, cel mai fals și cel mai josnic, nu l-a îndepărtat de la cetățeni. O, urechile religioase ale oamenilor, și printre ei chiar și ale romanilor, care nu sunt în stare să suporte ceea ce filozofii contestă cu privire la zei! Dar atunci când poeții cântă și actorii de scenă acționează lucruri care sunt derogatorii pentru demnitatea și natura nemuritorilor, așa cum se poate întâmpla nu doar unui om, ci și celui mai disprețuitor, ei nu numai că suportă, ci le ascultă de bunăvoie. Nici aceasta nu este tot, dar ei chiar consideră că aceste lucruri sunt pe plac zeilor și că sunt ispășite de ei. Dar cineva poate spune: Să distingem aceste două feluri de teologie, cea mitică și cea fizică – adică fabuloasă și naturală – de acest tip civil despre care vorbim acum. Anticipând acest lucru, el însuși le-a distins. Să vedem acum cum explică el însăși teologia civilă. Văd, într-adevăr, de ce ar trebui să fie distins ca fabulos, chiar și pentru că este fals, pentru că este josnic, pentru că este nedemn. Dar să dorești să deosebești naturalul de civil, ce altceva este asta decât să mărturisești că civilul însuși este fals? Căci dacă acest lucru este firesc, ce vină are că ar trebui exclus? Și dacă acest lucru numit civil nu este firesc, ce merit are să fie admis? Aceasta, de fapt, este cauza pentru care a scris mai întâi despre lucrurile omeneşti, iar apoi despre cele divine; întrucât în ​​lucrurile dumnezeieşti nu a urmat natura, ci instituţia oamenilor. Să ne uităm la această teologie civilă a lui. Al treilea fel, spune el, este cel pe care cetățenii din orașe, și mai ales preoții, ar trebui să-l cunoască și să-l administreze. Din aceasta se știe la ce zeu se poate închina fiecare în mod adecvat, ce rituri și sacrificii sacre le poate îndeplini în mod corespunzător. Să ne ocupăm în continuare de ceea ce urmează. Prima teologie, spune el, este adaptată în special teatrului, a doua lumii, a treia orașului. Cine nu vede căruia îi dă palma? Cu siguranță celui de-al doilea, despre care a spus mai sus este cel al filosofilor. Căci el mărturisește că aceasta se referă la lume, decât ei cred că nu este nimic mai bun. Dar acele două teologii, prima și a treia – adică cele ale teatrului și ale orașului – le-a distins sau le-a unit? Căci, deși vedem că orașul este în lume, nu vedem că rezultă că orice lucruri aparținând orașului aparțin lumii. Căci este posibil ca astfel de lucruri să poată fi închinate și crezute în oraș, după păreri false, care nu există nici în lume, nici în afara ei. Dar unde este teatrul decât în ​​oraș? Cine a instituit teatrul decât statul? În ce scop a constituit-o decât pentru piese scenice? Și cărei clase de lucruri aparțin piesele scenice decât acele lucruri divine despre care aceste cărți ale lui Varro sunt scrise cu atâta abilitate? Capitolul 6.– Despre mitic, adică fabulos, teologie și civil, împotriva lui Varron. O, Marcus Varro! Ești cel mai ascuțit și, fără îndoială, cel mai învățat, dar totuși un om, nu Dumnezeu – acum înălțat de Duhul lui Dumnezeu pentru a vedea și a vesti lucruri divine, vezi într-adevăr că lucrurile divine trebuie separate de mărunțișele și minciunile omenești, dar îți este frică să jignești acele păreri cele mai corupte ale populației și obiceiurile lor, atunci când le consideri în toate superstițiile și superstițiile publice. literatura se pronunță cu voce tare a fi detestabilă din partea naturii zeilor, chiar și a unor astfel de zei pe care fragilitatea minții umane presupune că există în elementele acestei lumi. Ce poate face aici cel mai excelent talent uman? La ce vă poate folosi învățarea umană, deși variată, în această nedumerire? Îți dorești să te închini zeilor naturali; ești obligat să te închine la civil. Ați găsit că unii dintre zei sunt fabuloși, asupra cărora vărsați foarte liber ceea ce credeți și, fie că vreți sau nu, udați cu ei chiar și pe zeii civili. Spuneți, cu siguranță, că fabulosul sunt adaptați teatrului, naturalul lumii și civilul orașului; deși lumea este o lucrare divină, dar orașele și teatrele sunt opere ale oamenilor și deși zeii de care se râde în teatru nu sunt alții decât cei care sunt adorați în biserici; și nu expuneți jocuri în cinstea altor zei decât cei cărora le înmulți victime. Cu cât mai liber și mai subtil ai fi hotărât acestea dacă ai fi spus că unii zei sunt naturali, alții stabiliți de oameni; iar cu privire la cei care au fost astfel stabiliti, literatura poeților dă o socoteală, iar cea a preoților alta – amândoi sunt, totuși, atât de prietenoși unul cu celălalt, prin părtășie în minciună, încât sunt amândoi plăcute demonilor, cărora doctrina adevărului este ostilă. Acea teologie, deci, pe care ei o numesc firească, fiind lăsată pentru o clipă deoparte, căci urmează a fi discutată mai târziu, ne întrebăm dacă cineva se mulțumește cu adevărat să caute o speranță pentru viața veșnică de la zeii poetici, teatrali, scenici? Piară gândul! Adevăratul Dumnezeu ferește o nebunie atât de sălbatică și sacrilegă! Ce, trebuie să se ceară viața veșnică de la acei zei cărora le-au plăcut aceste lucruri și pe care aceste lucruri îi ispășesc, în care sunt reprezentate propriile lor crime? Nimeni, după cum cred, nu a ajuns la un asemenea punct de impietate furioasă. Deci, nici prin teologia fabuloasă, nici prin teologia civilă, nimeni nu obține viața veșnică. Căci unul seamănă lucruri josnice cu privire la zei făcându-le, celălalt culege pretuindu-le; unul împrăștie minciunile, celălalt le adună; unul urmărește lucrurile divine cu crime false, celălalt încorporează printre lucrurile divine piesele care sunt alcătuite din aceste crime; unul sună în străinătate în cântece omenești ficțiuni impioase cu privire la zei, celălalt le consacră pentru festivitățile zeilor înșiși; unul cântă nelegiuirile și crimele zeilor, celălalt le iubește; unul dă înainte sau se preface, celălalt fie atestă adevăratul, fie se bucură de fals. Ambele sunt de bază; ambele sunt blestemabile. Dar cel care este teatral învață urâciunea publică, iar cel care este din oraș se împodobește cu acea urâciune. Să se nădăjduiască viața veșnică de la aceștia, prin care această viață scurtă și trecătoare este murdară? Ne poluează oare societatea oamenilor răi viața dacă se insinuează în afecțiunile noastre și ne câștigă acordul? Și nu poluează societatea demonilor viața, care sunt adorați cu propriile lor crime? – dacă cu crime adevărate, cât de răi sunt demonii! Dacă cu fals, cât de rău este închinarea! Când spunem aceste lucruri, poate părea cuiva care nu cunoaște foarte mult aceste lucruri că numai acele lucruri referitoare la zei care sunt cântate în cântecele poeților și care se acționează pe scenă sunt nedemne de măreția divină și ridicole și prea detestabile pentru a fi celebrate, în timp ce acele lucruri sacre care nu sunt scenători, ci preoți puri sunt lipsiți de orice formă. Dacă ar fi fost așa, nimeni nu s-ar fi gândit niciodată că aceste abominații teatrale ar trebui sărbătorite în cinstea lor, niciodată zeii înșiși nu ar fi ordonat să le fie reprezentate. Dar oamenilor nu le este rușine să facă aceste lucruri în teatre, pentru că lucruri asemănătoare se fac în biserici. Pe scurt, când autorul menționat anterior a încercat să distingă teologia civilă de fabulos și natural, ca un fel de al treilea și distinct, el a dorit să fie înțeleasă mai degrabă temperată de ambele decât separată de oricare. Căci el spune că acele lucruri pe care le scriu poeții sunt mai puține decât ar trebui să urmeze oamenii, în timp ce ceea ce spun filozofii este mai mult decât este de dorit ca poporul să intre în minte. Care, spune el, se deosebesc în așa fel, încât totuși nu puține lucruri din amândouă au fost luate în seama teologiei civile; de aceea vom indica ce are în comun teologia civilă cu cea a poetului, deși ar trebui să fie mai strâns legată de teologia filozofilor. Teologia civilă nu este așadar cu totul deconectată de cea a poeților. Cu toate acestea, în alt loc, referitor la generațiile zeilor, el spune că oamenii sunt mai înclinați spre poeți decât către teologii fizici. Căci în locul acesta a spus ce trebuie făcut; în celălalt loc, ce s-a făcut cu adevărat. El a spus că acesta din urmă a scris de dragul utilității, dar poeții de dragul distracției. Și de aici lucrurile din scrierile poeților, pe care oamenii nu ar trebui să le urmeze, sunt crimele zeilor; care, cu toate acestea, amuză atât pe oameni, cât și pe zei. Căci, de dragul distracţiei, spune el, scriu poeţii, şi nu de folos; cu toate acestea, ei scriu lucruri pe care le vor dori zeii, iar oamenii fac. Capitolul 7.– Despre asemănarea și acordul teologiilor fabuloase și civile. Acea teologie, așadar, care este fabuloasă, teatrală, pitorească și plină de toată josnicia și necuvenția, este preluată în teologia civilă; și o parte a acelei teologii, care în totalitatea ei este considerată pe bună dreptate a fi demnă de reprobare și respingere, este considerată demnă de cultivată și respectată – deloc o parte necongruentă, așa cum m-am angajat să arăt, și una care, fiind străină de întregul corp, a fost nepotrivit atașată și suspendată de el, dar o parte, în întregime și armonioasă cu un membru al restului, se potrivea în întregime cu aceeași parte. corp. Căci ce altceva arată acele imagini, forme, vârste, sexe, caracteristici ale zeilor? Dacă poeții au pe Jupiter cu barbă și pe Mercur fără barbă, preoții nu au la fel? Este Priapul preoților mai puțin obscen decât Priapul jucătorilor? Primește adorația închinătorilor într-o formă diferită de cea în care se mișcă pe scenă pentru amuzamentul spectatorilor? Saturn nu este bătrân și Apollo tânăr în sanctuarele unde se află imaginile lor, la fel ca atunci când sunt reprezentate de măștile actorilor? De ce Forculus, care prezidează ușile, și Limentinus, care prezidează praguri și buiandrugi, zei bărbați, iar Cardea între ei sunt feminini, care prezidează balamalele? Nu se găsesc acele lucruri în cărți despre lucruri divine, pe care poeții grave le-au considerat nedemne de versurile lor? Diana teatrului poartă arme, în timp ce Diana orașului este pur și simplu fecioară? Este scena Apollo un lirist, dar Apollo delfic ignorant această artă? Dar aceste lucruri sunt decente în comparație cu lucrurile mai rușinoase. Ce credeau despre Jupiter însuși cei care și-au plasat doica în Capitoliu? Nu i-au dat ei mărturie lui Euhemerus, care, nu cu murmurul unui povestitor de fabule, ci cu gravitatea unui istoric care investigase cu sârguință chestiunea, a scris că toți astfel de zei fuseseră oameni și muritori? Și cei care i-au numit pe Epuloni ca paraziți la masa lui Jupiter, ce altceva și-au dorit decât să mimeze riturile sacre. Căci dacă vreun imitator ar fi spus că paraziții lui Jupiter erau folosiți la masa lui, cu siguranță ar fi părut că caută să stârnească râsul. Varro a spus-o – nu când își bate joc, ci când îi lăuda pe zei a spus-o. Cărțile sale despre lucruri divine, nu despre umane, mărturisesc că el a scris asta – nu acolo unde a prezentat jocurile scenice, ci unde a explicat legile capitoline. Într-un cuvânt, el este cucerit și mărturisește că, așa cum i-au făcut pe zei cu formă umană, așa credeau că sunt încântați de plăcerile omenești. Căci, de asemenea, spiritele maligne nu doreau atât de mult la propria lor afacere încât să nu confirme opiniile nocive în mintea oamenilor transformându-i în sport. De unde și povestea aceea despre sacristanul lui Hercule, care spune că, neavând nimic de făcut, s-a apucat să joace la zaruri ca o distracție, aruncându-le alternativ cu o mână pentru Hercule, cu cealaltă pentru el însuși, cu această înțelegere, că, dacă va câștiga, să-și pregătească din fondurile bisericii o cină și să angajeze o stăpână; dar dacă Hercule ar câștiga jocul, el însuși ar trebui, pe cheltuiala lui, să asigure același lucru pentru plăcerea lui Hercule. Apoi, când a fost bătut de el însuși, ca de Hercule, a dat zeului Hercule cina pe care i-o datora și, de asemenea, celei mai nobile curve Larentina. Dar ea, după ce a adormit în biserică, a visat că Hercule a avut relații sexuale cu ea și i-a spus că își va găsi plata la tânărul pe care ar trebui să-l întâlnească mai întâi la ieșirea din biserică și că trebuia să creadă că aceasta îi va fi plătită de Hercule. Așa că primul tânăr care a întâlnit-o la ieșire a fost bogatul Tarutius, care a păstrat-o mult timp, iar când a murit și-a lăsat-o moștenitorul său. Ea, dobândind o avere cât mai amplă, ca să nu pară nerecunoscătoare pentru angajarea dumnezeiască, a făcut la rândul ei moștenitorul ei pe poporul roman, pe care l-a socotit ca fiind cel mai acceptabil divinităților; și, după ce a dispărut, testamentul a fost găsit. Prin care purtare meritorie ei spun că ea a câștigat onoruri divine. Acum, dacă aceste lucruri ar fi fost prefăcute de poeți și acționate de imitatori, s-ar fi spus fără nicio îndoială că țin de teologia fabuloasă și ar fi fost considerate demne de a fi separate de demnitatea teologiei civile. Dar când aceste lucruri rușinoase – nu ale poeților, ci ale oamenilor; nu a imitatorilor, ci a lucrurilor sacre; nu a teatrelor, ci a bisericilor, adică nu a fabulosului, ci a teologiei civile, – sunt relatate de un autor atât de mare, nu degeaba actorii reprezintă cu arta teatrală josnicia zeilor, care este atât de mare; dar cu siguranță în zadar încearcă preoții, prin rituri numite sacre, să-și reprezinte noblețea de caracter, care nu are existență. Există rituri sacre ale lui Juno; iar acestea sunt sărbătorite în iubita ei insulă, Samos, unde a fost dată în căsătorie cu Jupiter. Există rituri sacre ale lui Ceres, în care Proserpina este căutată, fiind luată de Pluto. Există rituri sacre ale lui Venus, în care, iubitul ei Adonis fiind ucis de un dinte de mistreț, minunatul tânăr este plâns. Există rituri sacre ale mamei zeilor, în care frumoasa tânără Atys, îndrăgită de ea și castrată de ea prin gelozia unei femei, este deplânsă de bărbații care au suferit aceeași nenorocire, pe care îi numesc Galli. Întrucât, deci, aceste lucruri sunt mai nepotrivite decât orice urâciune scenicească, de ce se străduiesc să despartă, parcă, fabuloasele ficțiuni ale poetului despre zei, de fapt, ținând de teatru, de teologia civilă pe care ei vor să aparțină orașului, ca și când s-ar despărți de lucrurile nobile și nevrednice și josnice? De aceea, există mai multe motive să le mulțumim actorilor de scenă, care au cruțat ochii oamenilor și nu au scos la iveală prin expoziție teatrală toate lucrurile care sunt ascunse de zidurile bisericilor. La ce bun să ne gândim la riturile lor sacre care sunt ascunse în întuneric, când cele care sunt aduse la lumină sunt atât de detestabile? Și cu siguranță ei înșiși au văzut ceea ce fac în secret prin intermediul bărbaților mutilați și efeminați. Cu toate acestea, ei nu au fost capabili să-i ascundă pe aceiași oameni lamentabil și ticăloși înervați și corupti. Să convingă pe cine pot că fac ceva sfânt prin astfel de oameni, care, ei nu pot nega, sunt numărați și trăiesc printre lucrurile lor sacre. Nu știm cu ce fac ei tranzacții, dar știm prin cine fac tranzacții; căci știm ce lucruri se desfășoară pe scenă, unde niciodată, nici măcar într-un cor de curve, nu a apărut cineva mutilat sau efeminat. Și, cu toate acestea, chiar și aceste lucruri sunt acționate de personaje josnice și infame; căci, într-adevăr, ele nu ar trebui să fie acționate de oameni cu caracter bun. Care sunt, deci, acele rituri sacre, pentru a căror îndeplinire sfințenia a ales oameni pe care nici măcar obscenitatea scenei nu i-a admis? Capitolul 8.– Despre interpretările, constând din explicații naturale, pe care învățătorii păgâni încearcă să le arate pentru zeii lor. Dar toate aceste lucruri, spun ei, au anumite interpretări fizice, adică firești, arătându-și sensul firesc; ca și cum în această dispută am căuta fizica și nu teologia, care este socoteala, nu a naturii, ci a lui Dumnezeu. Căci, deși Cel care este adevăratul Dumnezeu este Dumnezeu, nu prin părere, ci prin fire, totuși toată natura nu este Dumnezeu; pentru că există cu siguranță o natură a omului, a unei fiare, a unui copac, a unei pietre, dintre care niciuna nu este Dumnezeu. Căci dacă, atunci când întrebarea este legată de mama zeilor, ceea ce de la care pleacă întregul sistem de interpretare este, cu siguranță, că mama zeilor este pământul, de ce facem cercetări suplimentare? De ce ne ducem investigația prin tot restul? Ce îi poate favoriza mai evident pe cei care spun că toți acei zei erau oameni? Căci ei sunt născuți din pământ în sensul că pământul este mama lor. Dar în adevărata teologie pământul este lucrarea lui Dumnezeu, nu mama. Dar în orice fel pot fi interpretate riturile lor sacre și orice referire ar putea avea la natura lucrurilor, oamenii ar trebui să fie efeminați nu conform naturii, ci contrar naturii. Această boală, această crimă, această urâciune are un loc recunoscut printre acele lucruri sacre, deși chiar și oamenii depravați cu greu vor fi obligați de chinuri să mărturisească că sunt vinovați de aceasta. Din nou, dacă aceste rituri sacre, care s-au dovedit a fi mai murdare decât abominațiile scenice, sunt scuzate și justificate pe motiv că au propriile lor interpretări, prin care se arată că simbolizează natura lucrurilor, de ce lucrurile poetice nu sunt în același mod scuzate și justificate? Căci mulți le-au interpretat chiar și pe aceștia în același mod, într-o asemenea măsură încât chiar și ceea ce spun ei este cel mai monstruos și mai oribil – și anume, că Saturn și-a devorat propriii copii – a fost interpretat de unii dintre ei ca însemnând acea perioadă de timp, care este semnificată prin numele lui Saturn, consumă orice naște; sau că, după cum crede același Varro, Saturn aparține semințelor care cad din nou în pământ de unde izvorăsc. Și așa o interpretează într-un fel, și unul în altul. Și același lucru trebuie spus despre restul acestei teologii. Și, totuși, se numește teologie fabuloasă și este cenzurată, lepădată, respinsă, împreună cu toate interpretările care îi aparțin. Și nu numai prin teologia naturală, care este cea a filozofilor, ci și prin această teologie civilă, despre care vorbim, despre care se afirmă că aparține orașelor și popoarelor, este socotită demnă de respingere, pentru că a inventat lucruri nedemne cu privire la zei. Despre care, știu, acesta este secretul: că acei oameni cei mai ascuți și mai învățați, prin care au fost scrise acele lucruri, au înțeles că ambele teologii trebuie respinse – adică atât pe cea fabuloasă, cât și pe aceasta civilă – dar pe prima au îndrăznit să o respingă, pe a doua nu au îndrăznit; pe primul i-au propus să fie cenzurat, pe cel din urmă s-au arătat a fi foarte asemănătoare; nu pentru ca ea să fie aleasă pentru a fi ținută cu preferință față de celălalt, ci pentru a putea fi înțeleasă ca fiind demnă de a fi respinsă împreună cu aceasta. Și astfel, fără primejdie pentru cei care se temeau să cenzureze teologia civilă, amândoi fiind disprețuiți, acea teologie pe care o numesc naturală și-ar putea găsi un loc în mințile mai bine dispuse; căci civilul și fabulosul sunt atât fabuloși cât și civili. Cel care va inspecta cu înțelepciune vanitățile și obscenitățile ambelor va descoperi că ambele sunt fabuloase; iar cel care își va îndrepta atenția asupra pieselor scenice referitoare la teologia fabuloasă din festivalurile zeilor civili și în riturile divine ale orașelor, va descoperi că ambele sunt civile. Cum, deci, puterea de a dărui viața veșnică poate fi atribuită oricăruia dintre acei zei ale căror imagini și rituri sacre îi conving să se aseamănă cel mai mult cu zeii fabuloși, care sunt cel mai deschis reprobați, în forme, vârste, sex, caracteristici, căsătorii, generații, rituri; în toate aceste lucruri ei sunt înțeleși fie că au fost oameni, și că și-au instituit riturile și solemnitățile sacre în cinstea lor, conform vieții sau morții fiecăruia dintre ei, demonii sugerând și confirmând această eroare, sau cu siguranță cele mai murdare duhuri, care, profitând de o ocazie sau alta, au furat în mintea oamenilor pentru a-i înșela? Capitolul 9.– Despre birourile speciale ale zeilor. Și în ceea ce privește însăși acele slujbe ale zeilor, împărțite atât de mizerabil și atât de minuțios, încât ei spun că ar trebui supplicate, fiecare în funcție de funcția sa specială - despre care am vorbit deja mult, deși nu tot ce este de spus despre ea - nu sunt ele mai în concordanță cu mima bufoniei decât cu măreția divină? Dacă cineva ar folosi două doice pentru pruncul său, dintre care una să nu dea decât mâncare, cealaltă să nu dea decât băutură, căci acestea se folosesc de două zeițe în acest scop, Educa și Potina, cu siguranță ar trebui să pară nebun și să facă în casa lui un lucru demn de imitat. Ei ar fi trebuit să fi fost numit Liber din eliberare, pentru că prin el bărbații în momentul copulației sunt eliberați prin emisia seminței. Ei mai spun că Libera (la fel după părerea lor ca și Venus) exercită aceeași funcție în cazul femeilor, pentru că ei spun că și ele emit sămânță; si mai spun ca din aceasta cauza aceeasi parte a masculului si a femeii este asezata in biserică, cea a masculului la Liber si cea a femeii la Libera. La aceste lucruri se adaugă femeile desemnate la Liber și vinul pentru pofta excitantă. Astfel, Bacchanalia sunt sărbătorite cu cea mai mare nebunie, în privința căreia Varro însuși mărturisește că asemenea lucruri nu ar fi făcute de Bacchanals, dacă mintea lor ar fi foarte entuziasmată. Aceste lucruri, însă, au nemulțumit după aceea un senat mai sănătos și a ordonat să fie întrerupte. Aici, în cele din urmă, probabil că au înțeles câtă putere exercită spiritele necurate, când sunt considerate zei, asupra minții oamenilor. Aceste lucruri, cu siguranță, nu trebuiau făcute în teatre; căci acolo se joacă, nu rave, deși a avea zei care sunt încântați de astfel de piese este foarte asemănător cu delirea. Dar ce fel de distincție este aceasta pe care o face între omul religios și cel superstițios, spunând că zeii sunt temuți de omul superstițios, dar sunt venerați ca părinți de omul religios, nu de temut ca dușmani; și că toți sunt atât de buni încât îi vor cruța mai ușor pe cei nelegiuiți decât să rănească pe cel nevinovat? Și totuși el ne spune că trei zei sunt desemnați ca paznici pentru o femeie după ce ea a fost născută, ca să nu intre zeul Silvanus și să o molesteze; și pentru a semnifica prezența acestor ocrotitori, trei bărbați ocolesc noaptea prin casă și mai întâi lovesc pragul cu securea, apoi cu pistilul și a treia oară îl mătură cu o perie, pentru ca aceste simboluri ale agriculturii să fie expuse, zeul Silvanus să fie împiedicat să intre, pentru că nu se taie nici mărunțiș, nici mărunțiș, fără să se taie bob, nici mărunțiș. pistil, nici cereale îngrămădite fără grindă. Acum din aceste trei lucruri au fost numiți trei zei: Intercidona, din tăietura făcută de secure; Pilumnus, din pistil; Diverra, din braț;– prin care zei păzitori femeia care a fost născută este păstrată împotriva puterii zeului Silvanus. Astfel, paza zeilor cu bunăvoință nu ar fi de folos împotriva răutății unui zeu răutăcios, decât dacă aceștia ar fi trei la unu și ar lupta împotriva lui, parcă, cu emblemele opuse ale cultivării, care, fiind un locuitor al pădurilor, este aspru, oribil și necultivat. Aceasta este inocența zeilor? Este aceasta concordia lor? Sunt acestea zeitățile dătătoare de sănătate ale orașelor, mai ridicole decât lucrurile de care se râde în teatre? Când un bărbat și o femeie sunt uniți, zeul Jugatinus prezidează. Ei bine, să se suporte asta. Dar femeia căsătorită trebuie adusă acasă: este invocat și zeul Domiducus. Ca să fie în casă, este prezentat zeul Domitius. Pentru a rămâne cu soțul ei, se folosește zeița Manturnæ. Ce mai este nevoie? Să fie cruțată modestia umană. Lăsați pofta de carne și sânge să continue cu restul, secretul rușinii fiind respectat. De ce dormitorul este plin de o mulțime de zeități, când chiar și toalerii au plecat? Și, mai mult, este atât de plin, nu încât, în considerarea prezenței lor, să se acorde mai multă atenție castității, ci încât, prin ajutorul lor, femeia, în mod natural de sexul slab și tremurând de noutatea situației ei, să-și dea mai ușor virginitatea. Căci acolo sunt zeița Virginiensis, și nașul Subigus, și zeița-mamă Prema și zeița Pertunda, și Venus și Priap. Ce este asta? Dacă era absolut necesar ca un om, care lucrează la această lucrare, să fie ajutat de zei, nu ar fi fost oare suficient un zeu sau o zeiță? Nu era suficientă Venus singură, despre care se spune chiar că este numită din aceasta, că fără puterea ei o femeie nu încetează să fie fecioară? Dacă este vreo rușine la bărbați, care nu este în zeități, nu este oare cazul că, atunci când cuplul căsătorit crede că sunt prezenți atât de mulți zei de ambele sexe și sunt ocupați cu această muncă, ei sunt atât de mult afectați de rușine, încât bărbatul este mai puțin mișcat, iar femeia mai reticentă? Și cu siguranță, dacă zeița Virginiensis este prezentă pentru a pierde zona fecioarei, dacă zeul Subigus este prezent pentru ca fecioara să fie prinsă sub bărbat, dacă este prezentă zeița Prema pentru ca, după ce a fost prins sub el, să fie ținută jos și să nu se miște, ce are zeița Pertunda de făcut acolo? Lasă-o să roșească; lasa-o sa plece. Lasă soțul însuși să facă ceva. Este rușinos ca cineva, în afară de el, să facă ceea ce ea își trage numele. Dar poate că este tolerată pentru că se spune că este o zeiță și nu un zeu. Căci dacă s-ar crede că este bărbat și s-ar numi Pertundus, soțul ar cere mai mult ajutor împotriva lui pentru castitatea soției sale decât femeia proaspăt născută împotriva lui Silvanus. Dar de ce spun asta, când există și Priap, un bărbat în exces, pe al cărui membru imens și mai inestetic i se poruncește să stea mireasa proaspăt căsătorită, după cel mai onorabil și mai religios obicei al matroanelor? Să meargă mai departe și să încerce cu toată subtilitatea să deosebească teologia civilă de fabulos, orașele de teatre, bisericile de scene, lucrurile sacre ale preoților de cântecele poeților, ca lucruri onorabile de lucrurile josnice, lucrurile adevărate de fals, mormântul de lumină, serios de lucruri ridicole, până la ceea ce le respingea de la lucruri dezirabile. Ei sunt conștienți că acea teologie teatrală și fabuloasă atârnă de civil și se reflectă asupra ei din cântecele poeților ca dintr-o oglindă; și astfel, după ce acea teologie a fost expusă, pe care ei nu îndrăznesc să o condamne, ei asaltează și condamnează mai liber acea imagine a ei, pentru ca cei care înțeleg ceea ce vorbesc să poată detesta însuși chipul însuși a cărui imagine este aceea - pe care însă zeii înșiși, ca și cum s-ar vedea în aceeași oglindă, o iubesc atât de mult, încât este mai bine văzut și în ceea ce sunt ei în amândoi. De unde, de asemenea, ei au silit pe închinătorii lor, cu porunci cumplite, să le dedice necurăția fabuloasei teologie, să-i pună printre solemnitățile lor și să-i socotească între lucrurile dumnezeiești; și, astfel, amândoi s-au arătat mai vădit a fi cele mai necurate duhuri și au făcut din acea teologie teatrală respinsă și reprobată un membru și o parte a acestei, parcă, aleasă și aprobată teologie a orașului, astfel încât, deși întregul este rușinos și fals și conține în ea zei fictive, o parte din ea se află în literatura poeților celuilalt, în literatura poeților celuilalt. Dacă poate avea alte părți este o altă întrebare. În prezent, cred că am arătat suficient, din cauza diviziunii lui Varro, că teologia orașului și cea a teatrului aparțin unei singure teologii civile. De aceea, pentru că amândoi sunt la fel de rușinoase, absurde, rușinoase, false, departe de oamenii religioși să spere la viața veșnică fie de la unul, fie de la celălalt. În fine, chiar și Varro însuși, în relatarea și enumerarea zeilor, începe din momentul concepției unui om. El începe seria acelor zei care preiau conducerea omului împreună cu Ianus, o duce până la moartea omului decrepit odată cu vârsta și o încheie cu zeița Nænia, care este cântă la înmormântările bătrânilor. După aceea, începe să dea socoteală despre ceilalți zei, a căror provincie nu este omul însuși, ci bunurile omului, ca hrană, îmbrăcăminte și tot ce este necesar pentru această viață; și, în cazul tuturor acestora, el explică care este slujba specială a fiecăruia și pentru ce ar trebui să fie rugat fiecare. Dar cu toată această sârguință scrupuloasă și cuprinzătoare, el nici nu a dovedit existența, nici atât de mult nu a menționat numele vreunui zeu de la care să se caute viața veșnică – singurul obiect pentru care suntem creștini. Cine, deci, este atât de prost încât să nu înțeleagă că acest om, expunând și deschizând cu atâta sârguință teologia civilă și arătându-și asemănarea cu acea teologie fabuloasă, rușinoasă și rușinoasă și, de asemenea, învățând că acel gen fabulos este și o parte a celuilalt, se străduia să obțină un loc în mintea oamenilor pentru nimănui, în afară de filozofii aceia, în afară de aceia care spun filozofii naturali. subtilitatea că el cenzurează fabulosul și, neîndrăznind să cenzureze în mod deschis civilul, își arată caracterul cenzurabil prin simpla prezentare; și astfel, amândoi fiind reprobați de judecata oamenilor de dreptă înțelegere, numai firul rămâne de ales? Dar despre aceasta la locul lui, cu ajutorul adevăratului Dumnezeu, trebuie să discutăm cu mai multă sârguință. Capitolul 10. Despre libertatea lui Seneca, care a cenzurat mai vehement teologia civilă decât a făcut Varro fabulosul. Acea libertate, într-adevăr, pe care o dorea acest om, astfel încât să nu îndrăznească să cenzureze acea teologie a orașului, care este foarte asemănătoare cu cea teatrală, atât de deschis ca și teatrul în sine, a fost, deși nu pe deplin, totuși parțial deținută de Anneu Seneca, despre care avem unele dovezi de a demonstra că a înflorit în vremurile apostolilor noștri. A fost parțial stăpânit de el, spun eu, căci el o poseda în scris, dar nu în viață. Căci în acea carte pe care a scris-o împotriva superstiției, el a cenzurat mai copios și mai vehement acea teologie civilă și urbană decât Varron cea teatrală și fabuloasă. Căci, când vorbește despre imagini, el spune: „Ei dedică imagini ale nemuritorilor sacri și inviolabili în materia cea mai fără valoare și nemișcată”. Ele le dau aspectul de om, fiare și pești, iar unii îi fac de sex mixt și corpuri eterogene. Ei le numesc zeități, atunci când sunt astfel încât, dacă ar avea suflare și s-ar întâlni brusc cu ei, ar fi considerați monștri. Apoi, la un timp după aceea, când lăudase teologia naturală, expuse sentimentele unor filozofi, își pune o întrebare și spune: Iată cineva spune: Să cred că cerurile și pământul sunt zei și că unii sunt deasupra lunii și alții sub ea? Să-l aduc în față fie pe Platon, fie pe Strato peripatetic, dintre care unul l-a făcut pe Dumnezeu să fie fără trup, pe celălalt fără minte? Răspuns la care spune: Și, cu adevărat, ce vise mai adevărate ți se par visele lui Titus Tatius, sau Romulus sau Tullus Hostilius? Tatius a declarat divinitatea zeiței Cloacina; Romulus cel al lui Picus și Tiberinus; Tullus Hostilius cel al Pavorului și al Palorii, cele mai neplăcute afecțiuni ale oamenilor, dintre care una este agitația minții de frică, cealaltă cea a trupului, nu o boală, într-adevăr, ci o schimbare de culoare. Mai degrabă vei crede că acestea sunt zeități și le vei primi în ceruri? Dar cu ce libertate a scris despre riturile în sine, crude și rușinoase! Unul, spune el, se castrează, altul își taie brațele. Unde vor găsi ei loc pentru frica acestor zei când sunt supărați, care folosesc astfel de mijloace pentru a-și câștiga favoarea atunci când sunt propice? Dar zeii care doresc să fie adorați în acest mod nu ar trebui să fie adorați în nici un fel. Atat de mare este frenezia mintii atunci cand este tulburata si alungata de la scaunul ei, incat zeii sunt indurati de oameni intr-un mod in care nici macar oamenii cu cea mai mare ferocitate si cruzime renumita in fabule nu-si isi dau furia. Tiranii le-au sfâşiat membrele unora; nu au ordonat niciodată nimănui să-i lacereze pe ale lui. Pentru satisfacerea poftei regale, unii au fost castrați; dar nimeni niciodată, la porunca domnului său, nu și-a pus mâinile violente asupra sa pentru a se emascula. Ei se sinucid în biserici. Ei imploră cu rănile și cu sângele lor. Dacă cineva are timp să vadă lucrurile pe care le fac și lucrurile pe care le suferă, va găsi atât de multe lucruri nepotrivite pentru oamenii de respectabilitate, atât de nedemni de oameni liberi, atât de neasemănătoare faptelor oamenilor sănătoși la minte, încât nimeni nu s-ar îndoi că sunt nebuni, dacă ar fi fost nebuni cu minoritatea; dar acum multimea nebunilor este apararea sanatatii lor. În continuare, el relatează acele lucruri care se obișnuiesc să se facă în Capitoliu și, cu cea mai mare îndrăzneală, insistă că sunt lucruri pe care s-ar putea crede că sunt făcute doar de oameni care fac sport sau de nebuni. Pentru că vorbind cu derizoriu despre aceasta, că în riturile sacre egiptene Osiris, fiind pierdut, este deplâns, dar imediat, când este găsit, este prilejul unei mari bucurii prin reapariția sa, deoarece atât pierderea, cât și găsirea lui sunt prefăcute; și totuși acea durere și acea bucurie care sunt provocate prin aceasta de la cei care nu au pierdut nimic și nu au găsit nimic sunt reale – spunând, așa vorbind despre aceasta, el spune: Totuși, există un timp fix pentru această frenezie. Este tolerabil să înnebunești o dată pe an. Du-te în Capitoliu. Unul sugerează porunci divine unui zeu; altul îi spune orele lui Jupiter; unul este lictor; altul este un ungere, care cu simpla mișcare a brațelor imită o ungere. Există femei care aranjează părul lui Juno și Minervei, stând departe nu numai de imaginea ei, ci chiar și de tâmplă. Acestea își mișcă degetele în maniera frizeriei. Sunt câteva femei care țin o oglindă. Sunt unii care îi cheamă pe zei să-i ajute în instanță. Sunt unii care le prezintă documente și le explică cazurile lor. Un comediant învățat și distins, acum bătrân și decrepit, juca zilnic mimica în Capitoliu, de parcă zeii ar fi bucuroși spectatori la ceea ce oamenii încetaseră să le mai pese. Orice fel de artizani care lucrează pentru zeii nemuritori locuiesc acolo în lene. Iar puțin după ce spune: „Totuși, aceștia, deși se predau zeilor în scopuri destul de superflue, nu fac acest lucru pentru vreun scop abominabil sau infam. Acolo stau anumite femei în Capitoliu care se cred iubite de Jupiter; nici nu se înspăimântă nici măcar de privirea, dacă veţi crede poeţilor, cel mai mânios Juno. Varro nu s-a bucurat de această libertate. Era doar teologia poetică pe care părea să o cenzureze. Civilul, pe care acest om îl tăie în bucăți, nu a fost suficient de îndrăzneț pentru a-l ataca. Dar dacă ne uităm la adevăr, bisericile în care se fac aceste lucruri sunt mult mai rele decât teatrele în care sunt reprezentate. De aceea, în ceea ce privește aceste rituri sacre ale teologiei civile, Seneca a preferat, ca cea mai bună cale pe care să o urmeze un om înțelept, să prefăcea respect față de ele în fapt, dar să nu aibă nicio considerație reală pentru ele în suflet. Toate lucrurile, spune el, le va observa un om înțelept ca fiind poruncite de legile, dar nu ca fiind plăcute zeilor. Și puțin după aceea zice: Și ce-i cu asta, că unim zeii în căsătorie și că nici măcar firesc, căci ne unim frați și surori? Ne căsătorim cu Bellona cu Marte, Venus cu Vulcan, Salacia cu Neptun. Unele dintre ele le lăsăm necăsătoriți, de parcă nu ar fi nici un potrivire pentru ei, ceea ce cu siguranță este inutil, mai ales când există anumite zeițe necăsătorite, precum Populonia, sau Fulgora, sau zeița Rumina, de care nu mă mir că pețitori le-au dorit. Toată această mulțime ignobilă de zei, pe care superstiția veacurilor a adunat-o, ar trebui, spune el, să o adorăm în așa fel încât să ne amintim tot timpul că închinarea ei ține mai degrabă de obicei decât de realitate. De aceea, nici acele legi, nici obiceiuri nu au instituit în teologia civilă ceea ce era plăcut zeilor sau care ține de realitate. Dar acest om, pe care filozofia îl făcuse parcă liber, totuși, pentru că era un ilustru senator al poporului roman, se închina la ceea ce cenzura, făcea ceea ce condamna, adora ceea ce reproșa, pentru că, desigur, filosofia l-a învățat ceva măreț – și anume să nu fie superstițios de lege, de oameni și de obiceiuri în lume. să fii actor, nu pe scenă, ci în biserici, – conduită cu atât mai mult de condamnat, că acele lucruri pe care le făcea în mod înșelătorit le-a acționat astfel încât oamenii au crezut că acționează sincer. Dar un actor de scenă preferă să încânte oamenii prin piesele de teatru decât să-i asume prin false pretenții. Capitolul 11.– Ce gândea Seneca despre evrei. Seneca, printre celelalte superstiții ale teologiei civile, a găsit de vină și lucrurile sacre ale evreilor, și mai ales sabatele, afirmând că aceștia acționează inutil în păstrarea acelor a șaptea zile, prin care ei pierd prin lene aproximativ a șaptea parte a vieții lor și, de asemenea, multe lucruri care necesită o atenție imediată sunt deteriorate. Pe creștini, însă, care erau deja cei mai ostili evreilor, nu îndrăznea să-i pomenească, nici pentru laudă, nici pentru vina, ca nu cumva, dacă i-a lăudat, să facă acest lucru împotriva vechiului obicei al țării sale, sau, poate, dacă i-ar învinovăți, să o facă împotriva propriei voințe. Când vorbea despre acei evrei, a spus: „Când, între timp, obiceiurile acestui neam cel mai blestemat au căpătat atâta putere încât au fost primite acum în toate țările, cei cuceriți au dat legi biruitorilor. Prin aceste cuvinte el își exprimă uimirea; și, neștiind ce-l ducea să spună providența lui Dumnezeu, însoțește în cuvinte clare o opinie prin care el arăta ce credea despre semnificația acelor instituții sacre: Căci, spune el, aceia cunosc însă cauza riturilor lor, în timp ce cea mai mare parte a poporului nu știe de ce le împlinesc pe ale lor. Dar despre solemnitățile evreilor, fie de ce, fie cât de departe au fost instituite de autoritatea divină, și apoi, la vremea cuvenită, de aceeași autoritate luată de la poporul lui Dumnezeu, căruia i s-a descoperit misterul vieții veșnice, am vorbit amândoi în altă parte, mai ales când am tratat împotriva maniheilor, și intenționăm, de asemenea, să vorbim într-un loc mai potrivit în această lucrare. Capitolul 12. Că, atunci când deșertăciunea zeilor națiunilor a fost dezvăluită, nu se poate îndoi că ei nu sunt în măsură să acorde viață veșnică nimănui, atunci când nu își pot permite ajutor nici măcar cu privire la lucrurile acestei vieți temporale. Acum, deoarece există trei teologii, pe care grecii le numesc, respectiv, mitice, fizice și politice, și care pot fi numite în latină fabuloase, naturale și civile; și din moment ce nici din fabulos, pe care chiar și închinătorii multor și falși zei s-au condamnat ei înșiși cel mai liber, nici din civilul, din care aceia este condamnat că face parte, sau chiar mai rău decât el, nu se poate spera viața veșnică din vreuna dintre aceste teologii – dacă cineva crede că ceea ce s-a spus în această carte nu este suficient pentru el, să-l adauge pe Dumnezeu și să adauge la aceasta afirmație. fericire, cuprinsă în cărțile anterioare, în special în cea de-a patra. Căci la ce altceva decât fericirii ar trebui să se consacre oamenii, dacă fericirea era o zeiță? Totuși, întrucât nu este o zeiță, ci un dar al lui Dumnezeu, cărui Dumnezeu, decât dătătorul de fericire, ar trebui să ne consacram noi, care iubim cu evlavie viața veșnică, în care există fericire adevărată și deplină? Dar cred că, din cele spuse, nimeni nu ar trebui să se îndoiască că niciunul dintre acei zei nu este dătătorul de fericire, care sunt adorați cu o asemenea rușine și care, dacă nu sunt atât de venerati, sunt mai rușinos de furioși și astfel mărturisesc că sunt cele mai murdare duhuri. Mai mult, cum poate da viața veșnică cine nu poate da fericire? Căci prin viață veșnică înțelegem acea viață în care există o fericire nesfârșită. Căci dacă sufletul trăiește în pedepse veșnice, prin care și acele duhuri necurate vor fi chinuite, aceasta este mai degrabă moarte veșnică decât viață veșnică. Căci nu există moarte mai mare sau mai rea decât atunci când moartea nu moare niciodată. Dar pentru că sufletul din însăși natura sa, fiind creat nemuritor, nu poate lipsi de un fel de viață, moartea sa cea mai mare este înstrăinarea de viața lui Dumnezeu într-o veșnicie de pedeapsă. Deci, deci, numai Cel care dă fericire adevărată dă viață veșnică, adică o viață nesfârșită fericită. Și întrucât s-a dovedit că acei zei cărora li se închină această teologie civilă nu pot oferi această fericire, ei nu ar trebui să fie adorați din cauza acelor lucruri temporale și terestre, așa cum am arătat în cele cinci cărți anterioare, cu atât mai puțin din cauza vieții veșnice, care va fi după moarte, așa cum am căutat să arătăm în această carte, în special, în cele cealalte cărți, în special cooperarea lor. Dar de vreme ce puterea obișnuinței înveterate își are rădăcinile foarte adânci, dacă cineva crede că nu am contestat suficient pentru a arăta că această teologie civilă ar trebui respinsă și ocolită, să se ocupe de o altă carte care, cu ajutorul lui Dumnezeu, trebuie să se alăture acesteia.