The City of God (Book VI)

Dotychczas argument ten był prowadzony przeciwko tym, którzy wierzą, że należy oddawać cześć bogom ze względu na doczesne korzyści, teraz jest skierowany przeciwko tym, którzy wierzą, że należy oddawać im cześć ze względu na życie wieczne. Augustyn poświęca pięć kolejnych ksiąg obaleniu tego ostatniego przekonania, a przede wszystkim pokazuje, jak podłą opinię o bogach miał sam Warron, najbardziej ceniony pisarz zajmujący się teologią pogańską. Z tej teologii Augustyn przyjmuje podział Warrona na trzy rodzaje: mityczny, naturalny i cywilny; i od razu pokazuje, że ani mityczne, ani cywilne nie mogą w niczym przyczynić się do szczęścia w przyszłym życiu. Myślę, że w pięciu poprzednich księgach wystarczająco sprzeciwiłem się tym, którzy wierzą, że wielu fałszywych bogów, których prawda chrześcijańska okazuje się bezużytecznymi wizerunkami, duchami nieczystymi i zgubnymi demonami, a w szczególności stworzeniami, a nie Stwórcą, należy czcić dla dobra doczesnego życia i spraw ziemskich poprzez ten obrzęd i nabożeństwo, które Grecy nazywają λατρεία i które należne jest jedynemu prawdziwemu Bogu. A kto nie wie, że w obliczu nadmiernej głupoty i uporu ani te pięć, ani żadna inna liczba ksiąg nie byłaby wystarczająca, skoro za chwałę próżności uważa się niepoddawanie się żadnej sile po stronie prawdy – a już na pewno ku jej zagładzie, nad którą tyranizuje tak ohydny występek? Bo pomimo całej gorliwości lekarza, który stara się wyleczyć, choroba pozostaje nieprzezwyciężona, nie z jego winy, ale z powodu nieuleczalności chorego. Ale ci, którzy dokładnie rozważą to, co przeczytali, zrozumiewszy je i rozważywszy bez żadnego lub bez wielkiego i nadmiernego uporu, który należy do długo pielęgnowanego błędu, łatwiej uznają, że w pięciu już ukończonych księgach zrobiliśmy więcej, niż wymagała tego konieczność pytania, niż że poświęciliśmy temu mniej dyskusji, niż było to konieczne. I nie mogli wątpić, że w całej nienawiści, jaką ignoranci usiłują sprowadzić na religię chrześcijańską z powodu nieszczęść tego życia oraz zniszczenia i zmian, jakie spotykają rzeczy ziemskie, podczas gdy uczeni nie tylko ukrywają, ale podsycają tę nienawiść, wbrew ich własnemu sumieniu, opętaną przez szaloną bezbożność – nie mogli wątpić, powiadam, ale że ta nienawiść jest pozbawiona właściwej refleksji i rozumu, pełna najjaśniejszej śmiałości i najbardziej zgubna niechęć. Rozdział 1. O tych, którzy utrzymują, że czczą bogów nie ze względu na doczesne, ale wieczne korzyści. Ponieważ w następnej kolejności należy odrzucić (jak wymaga obiecany porządek) i nauczać tych, którzy twierdzą, że bogom narodów, które niszczy prawda chrześcijańska, należy oddawać cześć nie ze względu na życie doczesne, ale ze względu na to, co ma nastąpić po śmierci, dobrze będzie, jeśli zacznę moją dyskusję od prawdziwej wyroczni świętego psalmu: Błogosławiony mąż, którego nadzieją jest Pan Bóg, i który nie ma szacunku dla marności i kłamliwych szaleństw. Niemniej jednak we wszystkich próżnościach i kłamliwych szaleństwach należy słuchać z o wiele większą tolerancją filozofów, którzy odrzucili te opinie i błędy ludu; albowiem ludzie tworzyli wizerunki bóstw i albo udawali wiele fałszywych i niegodnych rzeczy dotyczących tych, których nazywają nieśmiertelnymi bogami, albo wierzyli im, już udając, a gdy uwierzyli, mieszali je z ich kultem i świętymi obrzędami. Z tymi ludźmi, którzy choć nie przez swobodne wyznawanie swoich przekonań, mimo to poświadczają, że nie aprobują tych rzeczy, mamrocząc dezaprobatę podczas dysput na ten temat, nie będzie zbyt niewłaściwe omówienie następującego pytania: czy ze względu na życie, które ma nastąpić po śmierci, powinniśmy czcić nie jedynego Boga, który uczynił wszystkie stworzenia duchowymi i cielesnymi, ale wielu bogów, którzy – jak twierdzą niektórzy z tych filozofów – zostali stworzeni przez tego Boga Boga i umieszczeni przez Niego w odpowiednich, wzniosłych sferach, i dlatego są uważani za doskonalszych i szlachetniejszych niż wszyscy inni? Ale kto będzie twierdził, że należy twierdzić i utrzymywać, że ci bogowie, z których niektórzy wspomniałem w czwartej księdze, którym rozdzielono, każdy każdemu, opłaty za drobne rzeczy, obdarzają życiem wiecznym? Ale czy ci najzdolniejsi i najbystrzejsi ludzie, którzy szczycą się pisaniem dla wielkiej korzyści ludzi, będą nauczać, z jakiego powodu należy czcić każdego boga i czego od każdego należy oczekiwać, aby z najbardziej haniebną absurdalnością, jaką ma zwyczaj okazywać mimika dla zabawy, nie trzeba było szukać wody u Libera, wina z Limf – czy ci ludzie rzeczywiście zapewnią każdemu człowiekowi błagającemu nieśmiertelnych bogów, że kiedy będzie prosił o wino z Limfy, a one mu odpowiedzą: Mamy wodę, szukajmy wina u Libera, może słusznie powie: Jeśli nie masz wina, daj mi przynajmniej życie wieczne? Cóż bardziej potwornego niż ten absurd? Czy te Limfy – bo bardzo łatwo je rozśmieszyć – nie śmieją się głośno (jeśli nie próbują zwodzić jak demony), nie odpowiedzą proszącemu: O człowiecze, myślisz, że mamy życie (vitam) w naszej mocy, o którym słyszysz, że nie masz nawet winorośli (vitem)? Dlatego też najbardziej bezczelnym szaleństwem jest szukać i mieć nadzieję na życie wieczne u takich bogów, o których twierdzi się, że przewodzą oddzielnym, drobnym troskom tego najbardziej bolesnego i krótkiego życia oraz wszystkiego, co jest przydatne do jego wspierania i podpierania, tak jak w przypadku, gdy czegokolwiek, co jest pod opieką i mocą jednego, szuka się od drugiego, jest to tak niestosowne i absurdalne, że wydaje się bardzo podobne do naśladowania żartów – co, gdy robią to naśladowcy, wiedząc, co robią, jest zasłużenie wyśmiewane w teatru, ale gdy robią to głupcy i nie wiedzący lepiej, są bardziej zasłużenie wyśmiewani na świecie. Dlatego też, jeśli chodzi o bogów ustanowionych przez państwa, zostało to sprytnie wymyślone i przekazane na pamięć przez uczonych ludzi, o jakiego boga lub boginię należy się modlić w związku z każdą poszczególną rzeczą – czego na przykład należy szukać u Libera, czego od Limf, czego od Wulkana i tak dalej, z których część wymieniłem w czwartej księdze, a część uznałem za słuszną do pominięcia. Co więcej, jeśli szukanie wina z Ceres, chleba z Liberu, wody z Wulkana i ognia z Limf jest błędem, o ileż większą absurdalność należy uważać, jeśli do któregokolwiek z nich zanoszone będzie błaganie o życie wieczne? Dlatego też, jeśli, po omówieniu wszystkich spraw, dociekaliśmy, jakich bogów lub bogiń można wierzyć, że mogą nadać ludziom ziemskie królestwa, po omówieniu wszystkich spraw, okazało się, że bardzo dalekie od prawdy jest mniemanie, że nawet ziemskie królestwa są zakładane przez którekolwiek z tych wielu fałszywych bóstw, to czy nie jest największą szaleńczą bezbożnością wierzyć, że życie wieczne, które bez wątpienia i w porównaniu z innymi jest preferowane od wszystkich królestw ziemskich, może zostać dane komukolwiek przez któryś z tych bogów? Powód, dla którego wydawało nam się, że tacy bogowie nie są w stanie dać nawet ziemskiego królestwa, nie wynikał z tego, że są bardzo wielcy i wzniośli, choć jest to coś małego i nikczemnego, o co w swojej tak wielkiej wzniosłości nie raczyliby się troszczyć, ale dlatego, że jakkolwiek słusznie ktokolwiek mógłby, ze względu na ludzką słabość, gardzić upadającymi szczytami ziemskiego królestwa, bogowie ci przedstawili taki wygląd, że wydawali się najbardziej niegodni mieć nadanie i zachowanie nawet powierzonych im osób; i w konsekwencji, jeśli (jak nauczyliśmy się w dwóch ostatnich księgach naszej pracy, gdzie poruszana jest ta kwestia) żaden bóg z całego tego tłumu, ani należący do plebejuszy, ani do bogów szlachetnych, nie jest godzien dać śmiertelnikom królestwa śmiertelników, o ileż mniej jest on w stanie uczynić nieśmiertelnych śmiertelników? Co więcej, jeśli według opinii tych, z którymi się teraz spieramy, bogom należy oddawać cześć nie ze względu na życie doczesne, ale to, które ma nastąpić po śmierci, to z pewnością nie należy ich oddawać ze względu na te szczególne rzeczy, które są rozdzielane i rozdzielane (nie przez żadne prawo racjonalnej prawdy, ale przez zwykłe domysły) do mocy takich bogów, jak ich zdaniem należy oddawać cześć, którzy twierdzą, że ich oddawanie czci jest konieczne dla wszystkie pożądane rzeczy tego śmiertelnego życia, przeciwko którym spierałem się wystarczająco, o ile mogłem, w pięciu poprzednich księgach. Skoro tak się dzieje, jeśli sam wiek czcicieli bogini Juventas powinien charakteryzować się niezwykłą energią, podczas gdy jej gardziciele albo umrą w młodości, albo w tym okresie zmarzną jak w odrętwieniu starości; gdyby brodata Fortuna zakrywała policzki swoich wyznawców piękniej i z większym wdziękiem niż wszyscy inni, podczas gdy ci, przez których była pogardzana, moglibyśmy zobaczyć albo całkowicie bez brody, albo bez brody; nawet wtedy powinniśmy jak najbardziej słusznie powiedzieć, że dotychczas tych kilku bogów miało władzę, ograniczoną w jakiś sposób przez swoje funkcje, i że w związku z tym ani nie należy prosić o życie wieczne od Juventasa, który nie mógł dać brody, ani też nie należy oczekiwać niczego dobrego po tym życiu od Fortuny Barbaty, która nawet w tym życiu nie ma mocy podać samego wieku, w którym broda rośnie. Ale teraz, gdy ich oddawanie czci jest konieczne nawet ze względu na te właśnie rzeczy, które ich zdaniem podlegają ich mocy – wielu bowiem czcicieli bogini Juventas nie było w tym wieku wcale energicznych, a wielu, którzy jej nie czczą, cieszy się młodzieńczą siłą; a także wielu zwolenników Fortuny Barbata albo w ogóle nie udało mu się zdobyć żadnej brody, nawet brzydkiej, chociaż ci, którzy ją adorują, aby uzyskać brodę, są wyśmiewani przez jej brodatych gardzicieli – czy naprawdę ludzkie serce jest tak głupie, aby wierzyć, że ten kult bogów, który uznaje za próżny i śmieszny w odniesieniu do tych bardzo doczesnych i szybko przemijających darów, nad każdym z których mówi się, że jeden z tych bogów przewodniczy, przynosi rezultaty w odniesieniu do życia wiecznego? A tego, że są w stanie dać życie wieczne, nie potwierdzają nawet ci, którzy, aby głupi pospólstwo mogło ich czcić, rozdzielili między siebie w drobnym podziale te doczesne zajęcia, aby żaden z nich nie siedział bezczynnie; gdyż przypuszczali istnienie niezwykle dużej liczby. Rozdział 2. – W co mamy wierzyć, że Warro myślał o bogach narodów, których różne rodzaje i święte obrzędy pokazał, że są takie, że zachowywałby się wobec nich z większym szacunkiem, gdyby całkowicie milczał w ich sprawie. Kto zbadał te sprawy dokładniej niż Marcus Varro? Kto odkrył je bardziej uczenie? Kto rozważył je z większą uwagą? Kto wyróżnił je bardziej dotkliwie? Któż o nich pisał pilniej i pełniej? – który, choć mniej przyjemny w swojej wymowie, jest jednak tak pełen pouczeń i mądrości, że w całej erudycji, którą nazywamy świecką, ale liberalną, nauczy ucznia rzeczy tak samo, jak Cyceron zachwyca ucznia słów. I nawet sam Tully składa mu takie świadectwo, że w swoich książkach akademickich stwierdza, że ​​prowadził dyskusję, która toczy się tam z Marcusem Varro, człowiekiem – dodaje, niewątpliwie najbystrzejszym ze wszystkich ludzi i bez wątpienia najbardziej uczonym. Nie mówi, że jest najbardziej wymowny i biegły, bo w rzeczywistości miał bardzo braki w tej zdolności, ale twierdzi, że ze wszystkich ludzi jest najbardziej bystry. A w tych książkach – to jest Akademickich – gdzie twierdzi, że we wszystko należy wątpić, dodaje o nim, bez wątpienia najbardziej uczony. Prawdę mówiąc, był w tej sprawie tak pewien, że odłożył na bok wątpliwości, do których zwykle się odwoływał we wszystkich sprawach, jak gdyby chcąc rozstrzygnąć na korzyść wątpliwości akademików, zapomniał w tej jednej sprawie, że jest akademikiem. Ale w pierwszej księdze, wychwalając dzieła literackie tego samego Warrona, mówi: Błąkamy się i wędrujemy po naszym mieście jak obcy, a wasze książki jakby przyniesione do domu, abyśmy mogli w końcu dowiedzieć się, kim jesteśmy i gdzie jesteśmy. Otworzyłeś przed nami wiek kraju, podział pór roku, prawa rzeczy świętych i kapłanów; otworzyłeś przed nami dyscyplinę domową i publiczną; wskazałeś nam odpowiednie miejsca do odprawiania obrzędów religijnych i powiadomiłeś nas o miejscach świętych. Pokazałeś nam nazwy, rodzaje, urzędy i przyczyny wszystkich rzeczy boskich i ludzkich. Zatem ten człowiek o tak wybitnych i doskonałych osiągnięciach, i jak krótko mówi o nim Terencjan w najbardziej eleganckim wersecie: Varro, człowiek powszechnie poinformowany, który czytał tak dużo, że dziwimy się, kiedy miał czas pisać, napisał tak wiele, że nie możemy uwierzyć, że ktokolwiek byłby w stanie to wszystko przeczytać – ten człowiek, powiadam, tak wielki w talencie, tak wielkiej wiedzy, gdyby był przeciwnikiem i niszczycielem tak zwanych rzeczy boskich, o których pisał, i gdyby powiedział, że odnoszą się one raczej do przesądów niż do religii, być może nawet w takim przypadku nie napisałby tylu rzeczy śmiesznych, godnych pogardy, obrzydliwych. Ale kiedy tak oddawał cześć tym samym bogom i tak usprawiedliwiał ich kult, mówiąc w tym samym swoim dziele literackim, że obawiał się, aby nie zginęli nie w wyniku napaści wrogów, ale przez zaniedbanie obywateli, i że od tej hańby są przez niego wybawiani oraz gromadzeni i zachowywani w pamięci dobra za pomocą takich ksiąg, z zapałem o wiele korzystniejszym niż ten, dzięki któremu Metellus rzekomo ocalił święte rzeczy Westy z płomieni i Eneasza, który ocalił Penaty przed spaleniem Troi; a mimo to podaje do czytania w kolejnych wiekach takie rzeczy, które zasłużenie uznane są przez mądrych i niemądrych za nienadające się do czytania i najbardziej wrogie prawdzie religii; Cóż mamy myśleć, jeśli nie to, że najprzenikliwy i uczony człowiek – jakkolwiek nie uwolniony przez Ducha Świętego – został pokonany przez zwyczaje i prawa swego stanu i nie mogąc milczeć o rzeczach, które miały na niego wpływ, mówił o nich pod pozorem pochwalania religii? Rozdział 3. – Rozpowszechnianie przez Varrona jego księgi, którą napisał, o starożytności rzeczy ludzkich i boskich. Napisał czterdzieści jeden ksiąg starożytnych. Podzielił je na rzeczy ludzkie i boskie. Dwadzieścia pięć poświęcił sprawom ludzkim, szesnaście sprawom boskim; zgodnie z tym planem w tym podziale – mianowicie dać sześć ksiąg każdemu z czterech działów rzeczy ludzkich. Kieruje bowiem swą uwagę na te rozważania: kto występuje, gdzie występuje, kiedy występuje, co wykonuje. Dlatego w pierwszych sześciu księgach pisał o ludziach; w drugim sześciu, dotyczące miejsc; w trzecim sześciu, dotyczące czasów; w czwartym i ostatnich sześciu, dotyczące rzeczy. Jednak cztery razy sześć daje tylko dwadzieścia cztery. Ale na czele nich umieścił jedno oddzielne dzieło, które mówiło o wszystkich tych rzeczach łącznie. W sprawach boskich zachował cały ten sam porządek, jeśli chodzi o sprawy odprawiane bogom. Rzeczy święte bowiem dokonują ludzie w różnych miejscach i czasach. Te cztery rzeczy, o których wspomniałem, ujął w dwunastu księgach, przydzielając po trzy każdej z nich. Napisał bowiem trzy pierwsze o ludziach, trzy następne o miejscach, trzy trzecie o czasie i trzy czwarte o świętych obrzędach – wskazując, kto powinien odprawiać, gdzie powinien odprawiać, kiedy powinien odprawiać, co powinien odprawiać, z najsubtelniejszym rozróżnieniem. Ponieważ jednak należało powiedzieć – a tego szczególnie oczekiwano – komu należy odprawiać święte obrzędy, o samych bogach napisał trzy ostatnie księgi; a te pięć razy trzy dało piętnaście. Ale jest ich w sumie, jak powiedzieliśmy, szesnaście. Umieścił bowiem także na początku tych jednej odrębnej księgi, przemawiając w formie wstępu do wszystkiego, co następuje; gdy to skończył, przystąpił do podziału pierwszych trzech na pięciokrotny podział odnoszący się do ludzi, czyniąc pierwszy dotyczący arcykapłanów, drugi dotyczący wróżb, trzeci dotyczący piętnastu mężów przewodzących świętym ceremoniom. Trzy drugie uczynił odnośnie miejsc, mówiąc w jednym z nich o ich kaplicach, w drugim o ich cerkwiach, a w trzecim o miejscach kultu. Następne trzy, które następują po nich i dotyczą czasów, czyli dni świątecznych, rozdał tak, aby jeden dotyczył świąt, drugi dotyczył zabaw cyrkowych, a trzeci dotyczył przedstawień scenicznych. Z trzech czwartych, odnoszących się do spraw sakralnych, jeden poświęcił konsekracji, drugi prywatnym, a ostatni publicznym, sakralnym obrzędom. W trzech, które pozostały, sami bogowie podążają niejako za tym pompatycznym pociągiem, dla którego zużyto całą tę kulturę. W pierwszej księdze są niektórzy bogowie, w drugiej niepewni, w trzeciej i ostatniej ze wszystkich bogowie główni i wybrani. Rozdział 4. – Z dysputy Warrona wynika, że ​​czciciele bogów uważają rzeczy ludzkie za rzeczy bardziej starożytne niż boskie. W całym tym szeregu najpiękniejszych i najbardziej subtelnych podziałów i rozróżnień, z tego, co już powiedzieliśmy i z tego, co zostanie powiedziane dalej, najłatwiej będzie oczywiste dla każdego człowieka, który w zatwardziałości swego serca nie jest sobie wrogiem, że próżne jest szukać i mieć nadzieję, a nawet najbardziej bezczelne jest pragnienie życia wiecznego. Instytucje te są albo dziełem ludzi, albo demonów – nie tych, których nazywają dobrymi demonami, ale, mówiąc jaśniej, duchów nieczystych i bezsprzecznie złośliwych, które z zadziwiającą przebiegłością i tajemnicą podsuwają myślom bezbożnych, a czasem otwarcie przedstawiają ich rozumowi, szkodliwe opinie, przez które umysł ludzki staje się coraz głupszy i nie jest w stanie dostosować się do niezmiennej i wiecznej prawdy oraz trwać w niej, i stara się potwierdzają te opinie wszelkimi możliwymi błędnymi poświadczeniami. Ten sam Warron zaświadcza, że ​​pisał najpierw o sprawach ludzkich, a potem o sprawach boskich, gdyż najpierw istniały państwa, a potem te rzeczy zostały przez nie ustanowione. Ale prawdziwa religia nie została ustanowiona przez żadne ziemskie państwo, lecz w sposób oczywisty ustanowiła miasto niebiańskie. Jednakże jest ona inspirowana i nauczana przez prawdziwego Boga, dawcę życia wiecznego dla Jego prawdziwych czcicieli. Oto powód, jaki podaje Warron, gdy wyznaje, że pisał najpierw o sprawach ludzkich, a potem o rzeczach boskich, ponieważ te rzeczy boskie zostały ustanowione przez ludzi: – Jak malarz przed malowaną tablicą, murarz przed budowlą, tak państwa są przed rzeczami, które państwa ustanawiają. Mówi jednak, że pisałby najpierw o bogach, a potem o ludziach, gdyby pisał o całej naturze bogów – tak jakby rzeczywiście pisał o jakiejś części, a nie o całej naturze bogów; lub jakby rzeczywiście jakiejś części, choć nie całej, natury bogów nie należy stawiać przed naturą ludzi. Jak więc to się dzieje, że w tych trzech ostatnich księgach, kiedy skrupulatnie wyjaśnia bogów pewnych, niepewnych i wybranych, wydaje się, że nie pomija żadnej części natury bogów? Dlaczego więc mówi: Gdybyśmy pisali o całej naturze bogów, najpierw dokończylibyśmy sprawy boskie, zanim dotknęlibyśmy natury ludzkiej? Pisze bowiem albo o całej naturze bogów, albo o jakiejś jej części, albo o żadnej jej części. Jeśli chodzi o to wszystko, z pewnością należy to postawić przed sprawami ludzkimi; jeśli chodzi o jakąś jego część, dlaczego z samej natury sprawy nie miałaby ona poprzedzać spraw ludzkich? Czy nawet jakiejś części bogów nie należy przedkładać nad całą ludzkość? Jeśli jednak przedkładanie części tego, co boskie nad wszystkie ludzkie rzeczy, jest zbyt wielkim wysiłkiem, to z pewnością ta część jest godna przedłożenia przynajmniej w stosunku do Rzymian. Pisze bowiem księgi dotyczące spraw ludzkich nie w odniesieniu do całego świata, ale tylko do Rzymu; które księgi, jak twierdzi, położył właściwie w kolejności pisania przed księgami o sprawach boskich, jak malarz przed malowaną tablicą lub murarz przed budowlą, wyznając naj otwarciej, że nawet te boskie rzeczy jako obraz lub konstrukcja zostały ustanowione przez ludzi. Pozostaje tylko trzecie przypuszczenie, że należy rozumieć, że pisał on o żadnej boskiej naturze, ale nie chciał tego mówić otwarcie, lecz pozostawił to inteligentnym do wyciągnięcia wniosków; bo gdy ktoś mówi nie wszystko, użycie rozumie, że oznacza to coś, ale można to rozumieć jako nie oznaczające żadnego, ponieważ to, co jest żadnym, nie jest ani wszystkim, ani niektórymi. Rzeczywiście, jak sam mówi, gdyby pisał o całej naturze bogów, należne mu miejsce byłoby przed sprawami ludzkimi w porządku pisania. Ale, jak głosi prawda, chociaż Warron milczy, natura boska powinna była wziąć górę nad sprawami rzymskimi, choć nie wszystkie, ale tylko niektóre. Ale jest ono właściwie umieszczone później, dlatego jest niczym. Zatem jego postanowienie nie wynikało z chęci nadania sprawom ludzkim pierwszeństwa sprawom boskim, ale z jego niechęci do przedkładania rzeczy fałszywych nad prawdziwe. W tym, co pisał o sprawach ludzkich, kierował się historią spraw; ale w tym, co pisał o rzeczach, które nazywają boskimi, kierował się czym innym, jeśli nie zwykłymi domysłami na temat próżnych rzeczy? To niewątpliwie chciał w subtelny sposób oznaczyć; nie tylko pisanie o sprawach boskich po ludzkich, ale nawet podanie powodu, dla którego to zrobił; bo gdyby to stłumił, niektórzy być może broniliby jego postępowania w taki, a niektórzy w inny sposób. Ale z tego właśnie powodu, który przedstawił, nie pozostawił ludziom niczego do domysłów i dostatecznie udowodnił, że wolał ludzi od instytucji ludzkich, a nie naturę ludzi od natury bogów. W ten sposób wyznał, że pisząc księgi o sprawach boskich, nie pisał o prawdzie, która należy do natury, ale o fałszu, który należy do błędu; co gdzie indziej wyraził bardziej otwarcie (jak wspomniałem w księdze czwartej), mówiąc, że gdyby sam zakładał nowe miasto, pisałby zgodnie z porządkiem natury; ale ponieważ znalazł tylko stary, nie mógł nie przestrzegać jego zwyczaju. Rozdział 5. – O trzech rodzajach teologii według Warrona, mianowicie o jednej fantastycznej, drugiej naturalnej i trzeciej cywilnej. Co teraz możemy powiedzieć o jego twierdzeniu, a mianowicie, że istnieją trzy rodzaje teologii, to znaczy relacji o bogach; i z nich jeden nazywa się mitycznym, drugi fizycznym, a trzeci cywilnym? Czy pozwala na to użycie łaciny, rodzaj, który umieścił on na pierwszym miejscu w kolejności, powinniśmy nazwać baśniowym, ale nazwijmy go bajecznym, gdyż mityczny pochodzi od greckiego μῦθος, bajki; ale to drugie należy nazwać naturalnym, przyznaje obecnie użycie mowy; trzeci sam określił po łacinie, nazywając go cywilnym. Potem mówi, że mitycznymi nazywają ten rodzaj, którego używają głównie poeci; fizyczne, to, czym posługują się filozofowie; cywilne, to, czego ludzie używają. Co do pierwszego, o którym wspomniałem, powiada on, jest w nim wiele fikcji, które są sprzeczne z godnością i naturą nieśmiertelnych. Bo dowiadujemy się w nim, że jeden bóg narodził się z głowy, inny z uda, inny z kropli krwi; także w tym dowiadujemy się, że bogowie kradli, cudzołożyli, służyli ludziom; jednym słowem, w tym przypadku bogom przypisuje się wszystko, co może przytrafić się nie tylko każdemu człowiekowi, ale nawet najbardziej pogardliwemu człowiekowi. Z pewnością tam, gdzie mógł, gdzie odważył się, gdzie sądził, że może to zrobić bezkarnie, pokazał, bez cienia mglistości dwuznaczności, jak wielką szkodę wyrządził naturze bogów kłamliwe bajki; mówił bowiem nie o teologii naturalnej, nie o teologii cywilnej, ale o teologii bajecznej, w której, jak sądził, mógł swobodnie szukać błędów. Zobaczmy teraz, co on mówi o drugim rodzaju. Drugi rodzaj, który wyjaśniłem, to ten, w odniesieniu do którego filozofowie pozostawili wiele książek, w których traktują takie pytania jak te: jacy są bogowie, gdzie są, jakiego rodzaju i charakteru są, od jakiego czasu istnieją lub czy istnieją od zawsze; czy są z ognia, jak wierzy Heraklit; lub liczby, jak Pitagoras; lub z atomów, jak mówi Epikur; i inne tego typu rzeczy, które ludzkie uszy łatwiej usłyszeć w murach szkoły niż na zewnątrz, na Forum. Nie widzi niczego złego w tego rodzaju teologii, którą nazywają fizyczną i która należy do filozofów, z wyjątkiem tego, że opowiedział między sobą ich spory, dzięki czemu powstało mnóstwo odmiennych sekt. Niemniej jednak usunął tego rodzaju treści z Forum, to znaczy ze społeczeństwa, ale zamknął je w szkołach. Ale tego pierwszego rodzaju, najbardziej fałszywego i najbardziej podłego, nie usunął obywatelom. O, religijne uszy ludu, a wśród nich nawet Rzymian, które nie są w stanie znieść tego, co filozofowie spierają się o bogach! Ale kiedy poeci śpiewają, a aktorzy robią rzeczy uwłaczające godności i naturze nieśmiertelnych, które mogą przytrafić się nie tylko człowiekowi, ale człowiekowi najbardziej godnemu pogardy, nie tylko znoszą, ale chętnie słuchają. I to nie wszystko, lecz uważają nawet, że te rzeczy podobają się bogom i że są przez nich przebłagane. Ale ktoś może powiedzieć: Odróżnijmy te dwa rodzaje teologii, mityczną i fizyczną, to znaczy bajeczną i naturalną, od tego cywilnego rodzaju, o którym teraz mówimy. Przewidując to, sam je wyróżnił. Zobaczmy teraz, jak wyjaśnia on samą teologię cywilną. Rzeczywiście rozumiem, dlaczego należy to wyróżnić jako bajeczne, nawet dlatego, że jest fałszywe, ponieważ jest podłe, ponieważ jest niegodne. Ale chcieć odróżnić to, co naturalne od tego, co cywilne, czym innym jest to, jak nie wyznać, że to, co cywilne, samo w sobie jest fałszywe? Bo jeśli jest to coś naturalnego, to jaka jest wina, że ​​należy to wykluczyć? A jeśli to, co nazywa się cywilnym, nie jest naturalne, jaka jest zasługa, że ​​należy to przyznać? To właśnie jest przyczyną, dla której pisał najpierw o sprawach ludzkich, a potem o sprawach boskich; gdyż w sprawach boskich nie kierował się naturą, ale instytucją ludzką. Przyjrzyjmy się jego teologii obywatelskiej. Trzeci rodzaj, powiada, to ten, który obywatele miast, a zwłaszcza księża, powinni znać i którymi powinni zarządzać. Z tego wynika, jakiego boga każdy może odpowiednio czcić, jakie święte obrzędy i ofiary każdy może odpowiednio spełniać. Zajmijmy się jeszcze tym, co następuje. Pierwsza teologia, mówi, jest szczególnie dostosowana do teatru, druga do świata, trzecia do miasta. Kto nie widzi, komu podaje dłoń? Z pewnością drugie, o którym wspomniał powyżej, dotyczy filozofów. Świadczy bowiem, że dotyczy to świata, ponad który ich zdaniem nie ma nic lepszego. Ale czy te dwie teologie, pierwszą i trzecią, czyli teatru i miasta, rozróżnił je, czy też zjednoczył? Chociaż bowiem widzimy, że miasto jest w świecie, nie widzimy, że z tego wynika, że ​​cokolwiek, co należy do miasta, należy do świata. Jest bowiem możliwe, że w mieście można czcić i wierzyć w takie rzeczy, według fałszywych opinii, które nie istnieją ani na świecie, ani poza nim. Ale gdzie jest teatr, jeśli nie w mieście? Kto założył teatr, jeśli nie państwo? W jakim celu ją utworzono, jeśli nie dla przedstawień scenicznych? A do jakiej klasy rzeczy należą sztuki sceniczne, jeśli nie do tych boskich, o których z taką umiejętnością napisano księgi Varrona? Rozdział 6. – Jeśli chodzi o mit, to znaczy baśniowy, teologię i cywilizację, przeciwko Varronowi. O Marcusie Varro! Jesteś najprzenikliwszy i bez wątpienia najbardziej uczony, ale wciąż człowiekiem, a nie Bogiem – teraz podniesiony przez Ducha Bożego, aby widzieć i głosić rzeczy boskie, widzisz wprawdzie, że rzeczy boskie należy oddzielać od ludzkich drobnostek i kłamstw, ale boisz się urazić te najbardziej zepsute opinie ludu i jego zwyczaje w publicznych przesądach, które sam, gdy je rozważasz ze wszystkich stron, dostrzegasz, a cała twoja literatura głośno określa jako odrażające w stosunku do natury ludu bogów, nawet takich bogów, jak słabość ludzkiego umysłu przypuszcza, że istnieją w elementach tego świata. Co może tutaj zrobić najwspanialszy ludzki talent? Co ludzka nauka, choć różnorodna, może ci pomóc w tym zakłopotaniu? Pragniesz czcić naturalnych bogów; jesteście zmuszeni czcić obywateli. Odkryłeś, że niektórzy bogowie są bajeczni, na których swobodnie wymiotujesz, co myślisz, i czy chcesz, czy nie, zwilżasz nimi nawet bogów cywilnych. Mówisz przecież, że baśniowe przystosowane jest do teatru, naturalne do świata, a cywilne do miasta; chociaż świat jest dziełem boskim, ale miasta i teatry są dziełami ludzkimi i choć bogowie, z których wyśmiewa się w teatrze, to nie inni, jak ci, których adoruje się w cerkwiach; i nie urządzacie zabaw na cześć innych bogów niż ci, którym składacie ofiary. O ileż swobodniej i subtelniej podjąłbyś tę decyzję, gdybyś powiedział, że niektórzy bogowie są naturalni, inni ustanowieni przez ludzi; a co do tych, którzy zostali tak ugruntowani, literatura poetów podaje jedno, a kapłanów drugie – przy czym obaj są sobie jednak tak przyjaźnie nastawieni do siebie przez społeczność w kłamstwie, że obaj podobają się demonom, którym nauka prawdy jest wroga. Tę więc teologię, którą nazywają naturalną, odkładając na chwilę na bok, bo zostanie omówiona później, pytamy, czy komukolwiek zadowala się szukanie nadziei na życie wieczne u bogów poetyckich, teatralnych, scenicznych? Zabij tę myśl! Prawdziwy Bóg zapobiegł tak dzikiemu i świętokradzkiemu szaleństwu! Czyż można prosić o życie wieczne od tych bogów, którym się to podobało i którym to przebłagało, w których ukazane są ich własne zbrodnie? Moim zdaniem nikt nie osiągnął takiego poziomu bezkompromisowej i wściekłej bezbożności. Zatem ani przez bajkę, ani przez teologię cywilną nikt nie uzyskuje życia wiecznego. Bo jeden sieje podłe rzeczy dotyczące bogów, udając ich, drugi zbiera, pielęgnując ich; jeden rozprasza kłamstwa, drugi je gromadzi; jedna dąży do spraw boskich fałszywymi zbrodniami, druga do rzeczy boskich zalicza zabawy składające się z tych zbrodni; jeden brzmi w ludzkich pieśniach bezbożne fikcje dotyczące bogów, drugi poświęca je na uroczystości samych bogów; jeden wyśpiewuje występki i zbrodnie bogów, drugi ich kocha; jeden podaje lub udaje, drugi albo potwierdza prawdę, albo rozkoszuje się fałszem. Obydwa są podstawowe; oba są przeklęte. Ale ta, która jest teatralna, uczy publicznych obrzydliwości, a ta, która jest z miasta, przyozdabia się tą obrzydliwością. Czy można się spodziewać życia wiecznego po tych, którzy zanieczyszczają to krótkie i doczesne życie? Czy towarzystwo niegodziwych ludzi zanieczyszcza nasze życie, jeśli wkradają się w nasze uczucia i zdobywają naszą zgodę? I czy społeczeństwo demonów nie zanieczyszcza życia, któremu oddaje się cześć własnymi zbrodniami? – jeśli prawdziwymi zbrodniami, jakże niegodziwe są demony! Jeśli z fałszem, jak niegodziwy jest kult! Kiedy o tym mówimy, komuś, kto jest bardzo nieświadomy tych spraw, może się wydawać, że tylko te rzeczy, które dotyczą bogów, śpiewane w pieśniach poetów i odgrywane na scenie, są niegodne boskiego majestatu i śmieszne i zbyt obrzydliwe, aby je celebrować, podczas gdy te święte rzeczy, które wykonują nie aktorzy, ale kapłani, są czyste i wolne od wszelkiej niestosowności. Gdyby tak było, nikt by nie pomyślał, że te teatralne obrzydliwości należy celebrować na ich cześć, nigdy też sami bogowie nie nakazaliby im ich wystawiać. Ale ludzie w nowise wstydzą się wystawiać takie rzeczy w teatrach, ponieważ podobne rzeczy odbywają się w cerkwiach. Krótko mówiąc, gdy wspomniany autor próbował odróżnić teologię cywilną od bajecznej i naturalnej, jako swego rodzaju trzeciego i odrębnego rodzaju, chciał, aby była ona rozumiana jako raczej łagodzona przez obydwa, niż oddzielona od któregokolwiek z nich. Mówi bowiem, że to, co piszą poeci, to mniej, niż ludzie powinni naśladować, podczas gdy to, co mówią filozofowie, to więcej, niż wypada, by ludzie się w to wtrącali. Które, powiada, różnią się w ten sposób, że jednak niemało rzeczy z nich obu zostało wziętych pod uwagę teologii cywilnej; dlatego wskażemy, co ma wspólnego teologia cywilna z teologią poety, choć powinna być ściślej związana z teologią filozofów. Teologia obywatelska nie jest zatem całkiem oderwana od teologii poetów. Niemniej jednak w innym miejscu, odnośnie pokoleń bogów, mówi, że ludzie są bardziej skłonni do poetów niż do teologów fizycznych. Bo na tym miejscu powiedział, co należy czynić; w tym innym miejscu, co naprawdę zostało zrobione. Mówił, że ci drudzy pisali dla pożytku, a poeci dla rozrywki. Dlatego też to, co z pism poetów jest niestosowne i czego ludzie nie powinni przestrzegać, jest zbrodnią bogów; które jednak bawią zarówno ludzi, jak i bogów. Mówi bowiem, że poeci piszą dla zabawy, a nie dla pożytku; niemniej jednak piszą takie rzeczy, jakich pragną bogowie, a ludzie wykonują. Rozdział 7. O podobieństwie i zgodności teologii bajecznej i cywilnej. Tę więc teologię, bajeczną, teatralną, sceniczną, pełną wszelkiej podłości i niestosowności, przeniesiono do teologii obywatelskiej; część tej teologii, którą w całości słusznie uznano za godną potępienia i odrzucenia, uznawana jest za godną kultywowania i przestrzegania – wcale nie jest to część niestosowna, jak próbowałem wykazać, ale ta, która będąc obca całemu ciału, była niewłaściwie z nim związana i zawieszona, ale część całkowicie z nią zgodna i najbardziej harmonijnie dopasowana do reszty, jako członek tego samego ciała. Bo cóż innego ukazują te obrazy, formy, wiek, płeć, cechy bogów? Jeśli poeci mają Jowisza z brodą i Merkurego bez brody, czy kapłani nie mają tego samego? Czy Priapus kapłanów jest mniej obsceniczny niż Priapus graczy? Czy przyjmuje adorację wiernych w innej formie niż ta, w której porusza się po scenie dla zabawy widzów? Czyż Saturn nie jest stary, a Apollo młody w cerkwiach, w których znajdują się ich wizerunki, a także wtedy, gdy są przedstawiani przez maski aktorów? Dlaczego Forculus, który przewodzi drzwiom, i Limentinus, który przewodzi progom i nadprożom, bogowie płci męskiej, a między nimi Cardea są żeńskie, która przewodzi zawiasom? Czyż w księgach o sprawach boskich nie znajduje się tych rzeczy, które poważni poeci uznali za niegodne swoich wierszy? Czy Diana teatru nosi broń, a Diana miasta jest po prostu dziewicą? Czy Apollo sceniczny jest lirystą, a Apollo delficki nie zna tej sztuki? Ale te rzeczy są przyzwoite w porównaniu z rzeczami bardziej haniebnymi. Co o samym Jowiszu myśleli ci, którzy umieścili jego mamkę na Kapitolu? Czy nie dali świadectwa Euhemerowi, który nie z gadatliwością bajarza, ale z powagą historyka, który pilnie zbadał tę sprawę, napisał, że wszyscy tacy bogowie byli ludźmi i śmiertelnikami? A ci, którzy wyznaczyli Epulonów na pasożyty przy stole Jowisza, czego innego pragnęli, jak nie naśladowanie świętych obrzędów. Gdyby bowiem jakikolwiek mimik powiedział, że przy jego stole wykorzystuje się pasożyty Jowisza, z pewnością wyglądałoby to tak, jakby chciał wywołać śmiech. Varro to powiedział – nie wtedy, gdy kpił, ale gdy wychwalał bogów, powiedział to. Jego książki o sprawach boskich, a nie ludzkich świadczą o tym, że to napisał – nie tam, gdzie przedstawiał sceniczne gry, ale tam, gdzie wyjaśniał prawa Kapitolu. Jednym słowem zostaje pokonany i wyznaje, że tak jak bogowie stworzyli w ludzkiej postaci, tak też wierzyli, że rozkoszują się ludzkimi przyjemnościami. Albowiem i złe duchy nie były na tyle chętne do własnych spraw, aby nie utwierdzać szkodliwych opinii w umysłach ludzi, zamieniając je w zabawę. Skąd też bierze się ta opowieść o zakrystianie Herkulesa, która mówi, że nie mając nic do roboty, zajął się grą w kości, rzucając nimi na przemian z jednej ręki dla Herkulesa, z drugiej dla siebie, z tym założeniem, że jeśli wygra, powinien z funduszy cerkwi przygotować sobie kolację i zatrudnić kochankę; ale jeśli Herkules wygra grę, on sam powinien na własny koszt zapewnić to samo dla przyjemności Herkulesa. Następnie, gdy sam został pobity, jakby przez Herkulesa, dał bogu Herkulesowi należną mu kolację, a także najszlachetniejszej nierządnicy Larentinie. Ale ona, zasnąwszy w cerkwi, śniła, że ​​Herkules odbył z nią stosunek, i powiedziała jej, że zapłatę znajdzie u młodzieńca, którego powinna spotkać po wyjściu ze cerkwi, i że ma wierzyć, że zapłaci jej to Herkules. I tak pierwszym młodzieńcem, który ją spotkał na wyjściu, był bogaty Tarutius, który trzymał ją przez długi czas, a gdy umarł, pozostawił jej swojego dziedzica. Ona, zdobywszy ogromny majątek, aby nie wydawać się niewdzięczną za boską zapłatę, ze swej strony uczyniła naród rzymski swoim spadkobiercą, co uważała za najbardziej akceptowalne przez bóstwa; i po zniknięciu testament został odnaleziony. Przez które chwalebne postępowanie mówią, że zyskała boskie zaszczyty. Gdyby te rzeczy były udawane przez poetów, a odgrywane przez naśladowców, bez wątpienia uznano by je za należące do teologii bajecznej i uznano by je za godne oddzielenia od godności teologii cywilnej. Ale kiedy te haniebne rzeczy – nie poetów, ale ludu; nie naśladowców, ale rzeczy świętych; nie o teatrach, ale o cerkwiach, to znaczy nie o bajeczności, ale o teologii obywatelskiej – jak relacjonuje tak wielki autor, nie na próżno aktorzy przedstawiają sztuką teatralną tak wielką podłość bogów; ale z pewnością na próżno kapłani próbują, poprzez obrzędy zwane świętymi, ukazać szlachetność swego charakteru, która nie istnieje. Istnieją święte obrzędy Junony; i są one obchodzone na jej ukochanej wyspie Samos, gdzie została wydana za mąż za Jowisza. Istnieją święte obrzędy Ceres, podczas których poszukuje się Prozerpiny porwanej przez Plutona. Istnieją święte obrzędy Wenus, podczas których jej ukochany Adonis zostaje zabity zębem dzika, a piękny młodzieniec opłakuje. Istnieją święte obrzędy matki bogów, podczas których piękny młody Atys, przez nią kochany i wykastrowany przez zazdrość kobiety, jest opłakiwany przez mężczyzn, którzy doświadczyli podobnego nieszczęścia, których nazywają Galli. Skoro więc te rzeczy są bardziej niestosowne niż wszelkie obrzydliwości sceniczne, dlaczego starają się niejako oddzielić bajeczne fikcje poety dotyczące bogów, jakoby odnoszące się do teatru, od teologii obywatelskiej, którą chcą należeć do miasta, jak gdyby oddzielali od rzeczy szlachetnych i godnych, od tego, co niegodne i podłe? Dlatego tym bardziej należy dziękować aktorom teatralnym, którzy oszczędzili ludzkie oczy i nie obnażyli w teatralnej wystawie tego wszystkiego, co ukryte jest za ścianami cerkwi. Cóż dobrego można myśleć o ich świętych obrzędach, ukrytych w ciemności, skoro te, które wychodzą na światło, są tak obrzydliwe? I z pewnością sami widzieli, co dokonują w tajemnicy za pośrednictwem okaleczonych i zniewieściałych mężczyzn. Jednak nie udało im się ukryć tych samych ludzi, żałośnie i podłych, osłabionych i zepsutych. Niech przekonają, kogo tylko mogą, że dokonują transakcji świętych za pośrednictwem takich ludzi, którzy, nie mogą zaprzeczyć, są policzeni i żyją wśród swoich świętych rzeczy. Nie wiemy, czym dokonują transakcji, ale wiemy, przez kogo dokonują transakcji; bo wiemy, co się dzieje na scenie, gdzie nigdy, nawet w chórze nierządnic, nie pojawiła się osoba okaleczona lub zniewieściała. Niemniej jednak nawet te rzeczy są popełniane przez podłe i niesławne postacie; bo w istocie nie powinni ich czynić ludzie o dobrym charakterze. Czym zatem są te święte obrzędy, do wykonywania których świętość wybrała takich ludzi, do których nie przyznała się nawet obsceniczna scena? Rozdział 8. – O interpretacjach składających się z wyjaśnień naturalnych, które pogańscy nauczyciele starają się przedstawić swoim bogom. Ale wszystkie te rzeczy, mówią, mają pewne fizyczne, to znaczy naturalne interpretacje, ukazujące ich naturalne znaczenie; jakbyśmy w tej dyspucie szukali fizyki, a nie teologii, która jest relacją nie z natury, ale z Boga. Chociaż bowiem Ten, który jest prawdziwym Bogiem, jest Bogiem nie ze względu na opinię, ale z natury, to jednak cała natura nie jest Bogiem; bo z pewnością istnieje natura człowieka, zwierzęcia, drzewa, kamienia, a żadna z nich nie jest Bogiem. Jeżeli bowiem pytanie dotyczy matki bogów, cały system interpretacji z pewnością zaczyna się od tego, że matką bogów jest Ziemia, po co w dalszym ciągu dociekamy? Dlaczego prowadzimy śledztwo przez całą resztę? Cóż może bardziej wyraźnie sprzyjać tym, którzy twierdzą, że wszyscy ci bogowie byli ludźmi? Są bowiem urodzeni na ziemi w tym sensie, że ziemia jest ich matką. Ale w prawdziwej teologii ziemia jest dziełem, a nie matką Boga. Jakkolwiek jednak można interpretować ich święte obrzędy i jakie mogą mieć odniesienie do natury rzeczy, ludzie powinni być zniewieściali nie według natury, lecz wbrew naturze. Ta choroba, ta zbrodnia, ta obrzydliwość zajmują uznane miejsce wśród tych świętych rzeczy, chociaż nawet zdeprawowani ludzie nie będą zmuszeni przez męki do wyznania, że ​​są ich winni. I znowu, jeśli te święte obrzędy, które okazały się bardziej obrzydliwe niż obrzydliwości sceniczne, są usprawiedliwiane i usprawiedliwiane na tej podstawie, że mają swoje własne interpretacje, dzięki którym okazuje się, że symbolizują naturę rzeczy, dlaczego rzeczy poetyckie nie są w podobny sposób usprawiedliwione i usprawiedliwione? Wielu bowiem zinterpretowało nawet to w podobny sposób, do tego stopnia, że ​​nawet to, co według nich jest najbardziej potworne i najstraszniejsze – a mianowicie, że Saturn pożarł własne dzieci – zostało przez niektórych zinterpretowane w ten sposób, że czas, który jest oznaczony imieniem Saturna, pochłania wszystko, co rodzi; albo że, jak sądzi ten sam Varro, Saturn należy do nasion, które wpadają z powrotem do ziemi, skąd wyrastają. I tak jedni interpretują to tak, drudzy inaczej. To samo można powiedzieć o całej reszcie tej teologii. A mimo to nazywa się ją teologią bajeczną i jest potępiana, odrzucana, odrzucana wraz ze wszystkimi należącymi do niej interpretacjami. I nie tylko na podstawie teologii naturalnej, która jest filozofią, ale także na podstawie teologii obywatelskiej, o której mówimy, a która, jak się twierdzi, należy do miast i ludów, jest uznawana za godną odrzucenia, ponieważ wymyśliła rzeczy niegodne dotyczące bogów. W tym, wiem, tkwi tajemnica: że ci najbystrzejsi i najuczeni ludzie, przez których te rzeczy pisali, rozumieli, że należy odrzucić obie teologie, to znaczy tę bajeczną i cywilną, ale pierwszej odważyli się odrzucić, drugiej nie; tego pierwszego chcieli potępić, drugiego okazali, że jest do niego bardzo podobny; nie po to, aby można było ją wybrać jako preferowaną w stosunku do innej, ale aby można było ją zrozumieć jako godną odrzucenia razem z nią. I w ten sposób, bez zagrożenia dla tych, którzy obawiali się potępienia teologii obywatelskiej, gdyż obydwoje zostaliby pogardzani, aby teologia, którą nazywają naturalną, znalazła miejsce w umysłach lepiej usposobionych; bo to, co cywilne i bajeczne, jest zarówno fantastyczne, jak i cywilne. Ten, kto mądrze przyjrzy się próżnościom i sprośnościom obu, odkryje, że oba są bajeczne; a kto skieruje swoją uwagę na przedstawienia sceniczne związane z teologią bajeczną podczas świąt bogów cywilnych i boskich obrzędów miast, odkryje, że oba są cywilne. Jak więc można przypisać moc dawania życia wiecznego któremukolwiek z tych bogów, których własne wizerunki i święte obrzędy przekonują ich, że są najbardziej podobni do bajecznych bogów, których najbardziej otwarcie potępia się pod względem form, wieku, płci, cech charakterystycznych, małżeństw, pokoleń, obrzędów? we wszystkim należy rozumieć, że albo byli ludźmi i że ustanowiono ich święte obrzędy i uroczystości na ich cześć, stosownie do życia lub śmierci każdego z nich, demony sugerujące i potwierdzające ten błąd, czy też z pewnością najbardziej plugawe duchy, które przy tej czy innej okazji wkradły się do umysłów ludzi, aby ich zwieść? Rozdział 9. – O specjalnych urzędach bogów. A co się tyczy tych właśnie urzędów bogów, tak skąpych i tak drobiazgowo podzielonych, że twierdzą, że należy je błagać, każdy według swojej szczególnej funkcji – o czym już dużo mówiliśmy, choć nie wszystko, co można o tym powiedzieć – czy nie są one bardziej zgodne z mimicznym błaznem niż z boskim majestatem? Jeśli ktoś miałby do swego dziecka dwie pielęgniarki, z których jedna miałaby podawać tylko jedzenie, a druga tylko pić, bo te posługują się w tym celu dwiema boginiami, Educą i Potiną, z pewnością wyszedłby na głupca i zrobiłby w swoim domu rzecz godną naśladowania. Chcieliby, aby Liber otrzymał imię od wyzwolenia, ponieważ przez niego samce w czasie kopulacji są wyzwalane przez emisję nasienia. Mówią też, że Libera (taka ich zdaniem Wenus) pełni tę samą funkcję w przypadku kobiet, bo mówią, że one też wydzielają nasienie; mówią też, że z tego powodu w cerkwi umieszcza się tę samą część męską i żeńską, męską Liberowi i żeńską Liberowi. Do tego dodają kobiety przypisane Liberowi i wino pobudzające pożądanie. W ten sposób bachanalia obchodzone są z największym szaleństwem, co do którego sam Varro wyznaje, że bachanali nie robiliby takich rzeczy, gdyby ich umysły nie były bardzo podekscytowane. Jednakże te rzeczy nie spodobały się później senatowi, który był rozsądniejszy i nakazał je zaprzestać. Być może tutaj wreszcie dostrzegli, jak wielką władzę sprawują nad umysłami ludzi duchy nieczyste, uważane za bogów. Z pewnością nie można było tego robić w teatrach; bo tam się bawią, a nie szaleją, chociaż mieć bogów, którzy są zachwyceni takimi zabawami, to jak bredzenie. Jakiego jednak rodzaju rozróżnienie dokonuje on między człowiekiem religijnym i przesądnym, mówiąc, że człowiek przesądny boi się bogów, ale człowiek religijny czci ich jako rodziców, a nie boi się ich jak wrogów? i że wszyscy są tak dobrzy, że chętniej oszczędzą bezbożnych, niż skrzywdzą niewinnego? A jednak mówi nam, że trzej bogowie są wyznaczeni jako strażnicy kobiety po jej porodzie, aby bóg Sylwan nie przyszedł i nie molestował jej; i że na znak obecności tych opiekunów, trzech mężczyzn kręci się wokół domu w nocy i najpierw uderza toporem w próg, potem tłuczkiem, a za trzecim razem zamiata pędzlem, aby po ujawnieniu tych symboli rolnictwa przeszkodzić bogowi Sylwanowi wejść, ponieważ ani drzew nie ścina się ani nie przycina bez topora, ani zboża nie mielono bez tłuczka, ani zboża nie zbierano bez miotły. Od tych trzech rzeczy nazwano trzech bogów: Intercidona, od nacięcia wykonanego toporem; Pilumnus od tłuczka; Diverra, z miotły; – dzięki którym bogowie opiekuńczy wybawiona kobieta są chronieni przed mocą boga Silvanusa. Tak więc opieka życzliwie usposobionych bogów nie byłaby skuteczna przeciwko złośliwości złośliwego boga, gdyby nie było ich trzech do jednego i nie walczyli z nim niejako za pomocą przeciwstawnych symboli uprawy, który jako mieszkaniec lasu jest szorstki, okropny i nieuprawny. Czy to jest niewinność bogów? Czy to jest ich zgoda? Czyż to uzdrawiające bóstwa miast są bardziej śmieszne od tych, z których śmieją się w teatrach? Kiedy mężczyzna i kobieta są zjednoczeni, przewodniczy bóg Jugatinus. Cóż, niech to zostanie poniesione. Ale zamężną kobietę należy sprowadzić do domu: wzywa się także boga Domiducusa. Aby mogła być w domu, zostaje przedstawiony bóg Domicjusz. Aby mogła pozostać ze swoim mężem, wykorzystuje się boginię Manturnæ. Czego więcej potrzeba? Niech oszczędzona zostanie ludzka skromność. Niech pożądliwość ciała i krwi trwa wraz z resztą, a tajemnica wstydu zostaje uszanowana. Dlaczego komnata sypialna jest wypełniona tłumem bóstw, skoro nawet drużbowie odeszli? I co więcej, jest ono tak wypełnione, że nie po to, aby ze względu na ich obecność można było zwrócić większą uwagę na czystość, ale po to, aby przy ich pomocy kobieta, z natury słabszej płci, drżąca z powodu nowości swojej sytuacji, tym chętniej oddała swoje dziewictwo. Są bowiem bogini Virginiensis, ojciec chrzestny Subigus, bogini matka Prema, bogini Pertunda, Wenus i Priapus. Co to jest? Gdyby było absolutnie konieczne, aby człowiekowi pracującemu przy tej pracy pomagali bogowie, czy nie wystarczyłby jakiś jeden bóg lub bogini? Czyż nie wystarczyła sama Wenus, o której podobno wzięło się stąd jej imię, aby bez jej mocy kobieta nie przestała być dziewicą? Jeśli u mężczyzn istnieje wstyd, którego nie ma u bóstw, czy nie jest tak, że gdy małżonkowie wierzą, że jest obecnych tak wielu bogów obu płci i jest zajętych tą pracą, ogarnia ich wstyd tak bardzo, że mężczyzna jest mniej poruszony, a kobieta bardziej niechętna? I z pewnością, jeśli bogini Virginiensis jest obecna, aby uwolnić strefę dziewicy, jeśli obecny jest bóg Subigus, aby dziewica mogła zostać wzięta pod mężczyznę, jeśli jest obecna bogini Prema, aby po wpadnięciu pod niego mogła być trzymana w dole i nie mogła się ruszyć, co ma tam zrobić bogini Pertunda? Niech się zarumieni; pozwól jej wyjść. Niech sam mąż coś zrobi. To haniebne, aby ktokolwiek inny niż on sam zrobił to, od czego wzięła swoje imię. Ale może jest tolerowana, bo mówi się o niej, że jest boginią, a nie bogiem. Gdyby bowiem uważano ją za mężczyznę i nazywano ją Pertundus, mąż domagałby się od niego większej pomocy ze względu na czystość swojej żony niż noworodzona kobieta przeciwko Sylwanowi. Ale dlaczego to mówię, skoro jest tam także Priapus, przesadnie męski mężczyzna, na którego ogromnym i najbardziej brzydkim członku kazano nowo zamężnej pannie młodej usiąść, zgodnie z najbardziej honorowym i najbardziej religijnym zwyczajem matron? Niech mówią dalej i niech starają się z całą subtelnością, jaką potrafią, odróżnić teologię cywilną od bajki, miasta od teatrów, cerkwie od scen, rzeczy święte kapłanów od pieśni poetów, rzeczy chwalebne od rzeczy podłych, rzeczy prawdziwe od fałszywych, poważne od lekkich, poważne od śmiesznych, pożądane od rzeczy, które należy odrzucić; rozumiemy, co oni robią. Są świadomi, że ta teatralna i baśniowa teologia wisi nad tym, co cywilne i odbija się w niej jak w lustrze w pieśniach poetów; i w ten sposób, wystawiając tę ​​teologię na widok, którego nie mają odwagi potępić, swobodniej atakują i potępiają ten jej obraz, aby ci, którzy rozumieją, co mają na myśli, mogli znienawidzić samą tę twarz, której jest to obraz - którą jednak sami bogowie, jakby widząc siebie w tym samym zwierciadle, tak bardzo kochają, że lepiej widać w nich, kim i czym są. Stąd też straszliwymi rozkazami zmusili swoich wyznawców, aby poświęcili im nieczystość bajecznej teologii, umieścili je wśród ich uroczystości i zaliczyli je do rzeczy boskich; i w ten sposób obaj okazali się bardziej jawnie duchami nieczystymi i uczynili odrzuconą i potępioną teologię teatralną członkiem i jakby częścią tej wybranej i zatwierdzonej teologii miasta, tak że chociaż całość jest haniebna i fałszywa oraz zawiera w sobie fikcyjnych bogów, jedna jej część znajduje się w literaturze kapłanów, druga w pieśniach poetów. To, czy będzie miał inne części, to już inna kwestia. Obecnie, jak sądzę, wystarczająco wykazałem, ze względu na podział Warrona, że ​​teologia miasta i teologia teatru należą do jednej teologii obywatelskiej. Dlatego też, ponieważ oba są równie haniebne, absurdalne, haniebne, fałszywe, ludzie religijni nie powinni mieć nadziei na życie wieczne ani u jednego, ani u drugiego. W końcu nawet sam Varro w swoim opisie i wyliczeniu bogów zaczyna od chwili poczęcia człowieka. Rozpoczyna serię bogów, którzy opiekują się człowiekiem Janusem, prowadzi ją aż do śmierci człowieka zniedołężniałego ze starości i kończy boginią Nænią, o której śpiewa się na pogrzebach starców. Następnie zaczyna opowiadać o innych bogach, których domeną nie jest sam człowiek, ale jego dobytek, taki jak pożywienie, ubranie i wszystko, co jest potrzebne do tego życia; i w przypadku tego wszystkiego wyjaśnia, jaki jest szczególny urząd każdego z nich i o co każdy powinien się modlić. Jednak przy całej tej skrupulatnej i wszechstronnej staranności nie udowodnił istnienia ani nawet nie wspomniał imienia żadnego boga, u którego należy szukać życia wiecznego – jedynego celu, dla którego jesteśmy chrześcijanami. Któż więc jest tak głupi, aby nie dostrzec, że ten człowiek, przedstawiając i rozwijając z taką pilnością teologię cywilną i ukazując jej podobieństwo do tej bajecznej, haniebnej i haniebnej teologii, a także nauczając, że ten bajeczny rodzaj jest także częścią tej innej, zabiegał o to, aby w umysłach ludzi znalazło się miejsce tylko dla teologii naturalnej, która, jak twierdzi, należy do filozofów, z taką subtelnością, że potępia bajeczne i nie odważne otwarcie krytykując to, co obywatelskie, pokazuje swój naganny charakter, po prostu go eksponując; i w ten sposób, skoro oba zostały odrzucone przez osąd ludzi o właściwym zrozumieniu, pozostaje wybrać jedynie to, co naturalne? Ale tę kwestię osobno, z pomocą prawdziwego Boga, musimy omówić bardziej pilnie. Rozdział 10. – O wolności Seneki, który bardziej zaciekle potępił teologię cywilną niż Warron zrobił to, co fantastyczne. Tę wolność, której pragnął ten człowiek, tak że nie odważył się potępiać teologii miasta, bardzo podobnej do teatralnej, tak otwarcie, jak sam teatr, posiadał, choć nie w pełni, ale częściowo, Anneusz Seneka, którego rozkwit, jak mamy pewne dowody, widać w czasach naszych apostołów. Po części je posiadał, powiadam, gdyż posiadał je na piśmie, ale nie w życiu. W tej bowiem książce, którą napisał przeciwko przesądom, obficie i gwałtownie potępił tę teologię obywatelską i miejską niż Warron teatralny i baśniowy. Mówiąc bowiem o obrazach, mówi: Poświęcają wizerunki świętych i nienaruszalnych nieśmiertelnych w najbardziej bezwartościowej i nieruchomej materii. Nadają im wygląd ludzi, zwierząt i ryb, a niektórzy czynią je mieszanymi i heterogenicznymi ciałami. Nazywają je bóstwami, gdy są takie, że gdyby zaczerpnęły tchu i nagle je spotkały, uznano by je za potwory. Następnie, w jakiś czas później, wychwalając teologię naturalną, objaśniając uczucia pewnych filozofów, zadaje sobie pytanie i mówi: Tutaj ktoś mówi: Czy mam wierzyć, że niebiosa i ziemia są bogami i że niektórzy są nad księżycem, a inni pod nim? Czy mam przedstawić Platona, czy perypatetycznego Stratona, z których jeden stworzył Boga bez ciała, a drugi bez umysłu? W odpowiedzi odpowiada: I doprawdy, czyż prawdziwsze wydają ci się sny Tytusa Tatiusa, Romulusa czy Tullusa Hostiliusa? Tatius ogłosił boskość bogini Cloacina; Romulus Pikusa i Tyberyna; Tullus Hostilius, czyli Pavor i Bladość, najbardziej nieprzyjemne uczucia ludzkie, z których jedna jest wzburzeniem umysłu ze strachu, druga ciała, w rzeczywistości nie jest to choroba, ale zmiana koloru. Czy wolicie wierzyć, że są to bóstwa i przyjąć je do nieba? Ale z jaką swobodą pisał o samych obrzędach, okrutnych i haniebnych! Jeden, jak mówi, kastruje się, inny podcina sobie ręce. Gdzie znajdą miejsce na strach przed tymi bogami, gdy są rozgniewani, którzy używają takich środków, aby zyskać ich przychylność, gdy jest to sprzyjające? Ale bogowie, którzy chcą być czczeni w ten sposób, nie powinni być czczeni w nikim. Tak wielki jest szał umysłu, gdy jest zaniepokojony i wyrzucony ze swego miejsca, że ​​bogowie przebłagani są przez ludzi w sposób, w którym nawet ludzie o największej dzikości i okrucieństwie znanym z bajek nie dają upustu swojej wściekłości. Niektórym tyrani poranili kończyny; nigdy nikomu nie kazali okaleczać własnego. Dla zaspokojenia królewskiej żądzy niektórzy zostali wykastrowani; lecz nikt nigdy na rozkaz swego pana nie nakładał na siebie rąk gwałtownych, aby się wykastrować. Zabijają się w cerkwiach. Błagają swoimi ranami i swoją krwią. Jeśli ktoś ma czas zobaczyć, co robią i co cierpią, znajdzie tak wiele rzeczy niestosownych dla ludzi szanowanych, tak niegodnych ludzi wolnych, tak odmiennych od poczynań ludzi rozsądnych, że nikt nie wątpiłby, że są szaleni, gdyby szaleli z mniejszością; ale teraz mnóstwo szaleńców jest obroną ich zdrowia psychicznego. Następnie opowiada o rzeczach, które zwykle mają miejsce na Kapitolu i z największą nieustraszonością upiera się, że są to rzeczy, w które można wierzyć jedynie przez ludzi uprawiających zabawę lub szaleńców. Ponieważ mówiłem z drwiną o tym, że w świętych obrzędach egipskich Ozyrys jest opłakiwany, gdy zaginie, ale gdy zostanie odnaleziony, jego ponowne pojawienie się daje powód do wielkiej radości, ponieważ zarówno jego utrata, jak i odnalezienie są udawane; a jednak ten smutek i radość, które wywołują ci, którzy nic nie stracili i nic nie znaleźli, są prawdziwe – mówiąc o tym, mówi: Jednak jest wyznaczony czas na to szaleństwo. Raz w roku można zwariować. Wejdź do Kapitolu. Jeden sugeruje boskie polecenia bogu; inny podaje godziny Jowiszowi; jeden jest liktorem; inny to namaszczenie, który samym ruchem ramion naśladuje jedno namaszczenie. Są kobiety, które układają włosy Junony i Minerwy, stojąc z dala nie tylko od jej wizerunku, ale nawet od jej skroni. Poruszają palcami na wzór fryzjera. Są kobiety, które trzymają lustro. Są tacy, którzy wzywają bogów, aby pomogli im w sądzie. Niektórzy trzymają przed nimi dokumenty i wyjaśniają im swoje sprawy. Uczony i wybitny komik, teraz stary i zniedołężniały, codziennie odgrywał na Kapitolu mimikę, jak gdyby bogowie chętnie byli widzami tego, czym ludzie przestali się przejmować. W bezczynności żyją tam wszelkiego rodzaju rzemieślnicy pracujący dla nieśmiertelnych bogów. A chwilę później mówi: Jednakże ci, choć oddają się bogom w celach wystarczająco zbędnych, nie czynią tego dla żadnego obrzydliwego lub haniebnego celu. Na Kapitolu siedzą pewne kobiety, które myślą, że są kochane przez Jowisza; nie przeraża ich nawet wygląd, jeśli wierzyć poetom, najbardziej gniewnej Junony. Ta wolność Varro nie cieszyła się. Zdawał się krytykować jedynie teologię poetycką. Spraw cywilnych, które ten człowiek pociął na kawałki, nie miał dość śmiałości kwestionować. Jeśli jednak zwrócić uwagę na prawdę, cerkwie, w których odbywają się takie przedstawienia, są znacznie gorsze niż teatry, w których są one przedstawiane. Dlatego Seneka, jeśli chodzi o te święte obrzędy teologii cywilnej, wolał, jako najlepszą drogę, jaką powinien podążać mądry człowiek, udawać szacunek dla nich w czynach, ale tak naprawdę nie mieć ich w sercu. Wszystko to, powiada, mądry człowiek będzie przestrzegał jako nakazane przez prawa, ale nie jako miłe bogom. A chwilę później mówi: A co z tego, że jednoczymy bogów w małżeństwie, i to nawet nie w sposób naturalny, bo łączymy się z braćmi i siostrami? Poślubiamy Bellonę z Marsem, Wenus z Wulkanem, Salacię z Neptunem. Część z nich zostawiamy niezamężną, jakby nie było dla nich godnej rywalki, co z pewnością jest niepotrzebne, zwłaszcza gdy istnieją pewne niezamężne boginie, jak Populonia, czy Fulgora, czy bogini Rumina, dla których nie dziwię się, że zalotnicy oczekiwali. Cały ten niegodziwy tłum bogów, który zgromadził zabobon od wieków, powinniśmy, powiada, adorować w taki sposób, abyśmy cały czas pamiętali, że jego kult należy raczej do zwyczaju niż do rzeczywistości. Dlatego ani te prawa, ani zwyczaje nie ustanowiły w teologii cywilnej tego, co podobało się bogom i co odnosiło się do rzeczywistości. Ale ten człowiek, którego filozofia uczyniła niejako wolnym, niemniej jednak dlatego, że był znakomitym senatorem ludu rzymskiego, czcił to, co potępiał, robił to, co potępiał, uwielbiał to, co wyrzucał, bo przecież filozofia nauczyła go czegoś wielkiego, a mianowicie nie być przesądnym w świecie, ale ze względu na prawa miejskie i zwyczaje ludzkie być aktorem nie na scenie, ale w cerkwiach, tym bardziej postępować potępiony, że postępował podstępnie w taki sposób, że ludzie myśleli, że postępował szczerze. Ale aktor teatralny wolałby raczej zachwycać ludzi grą aktorską, niż zwieść ich fałszywymi pozorami. Rozdział 11. – Co Seneka myślał o Żydach. Seneka, wśród innych przesądów teologii obywatelskiej, znalazł także błąd w rzeczach świętych Żydów, a zwłaszcza w sabatach, twierdząc, że zachowując owe siódme dni, postępują bezużytecznie, przez co tracą przez bezczynność około siódmej części swojego życia, a także wiele rzeczy wymagających natychmiastowej uwagi ulega zniszczeniu. O chrześcijanach, którzy byli już jednak najbardziej wrogo nastawieni do Żydów, nie śmiał wspominać ani z powodu pochwały, ani nagany, aby wychwalając ich, nie uczynił tego wbrew starożytnym zwyczajom swego kraju, a może, gdyby ich winił, nie zrobiłby tego wbrew własnej woli. Kiedy mówił o tych Żydach, powiedział: Kiedy w międzyczasie zwyczaje tego najbardziej przeklętego narodu nabrały takiej siły, że są teraz akceptowane we wszystkich krajach, podbici dali zwycięzcom prawa. Tymi słowami wyraża swoje zdumienie; i nie wiedząc, do czego kazała mu opatrzność Boża, przytacza w prostych słowach opinię, w której pokazał, co sądzi o znaczeniu tych świętych instytucji: Albowiem, jak mówi, ci jednak znają przyczynę swoich obrzędów, podczas gdy większa część ludu nie wie, dlaczego swoje sprawuje. Ale o uroczystościach żydowskich, czy i dlaczego i w jakim stopniu zostały one ustanowione przez władzę Bożą, a następnie we właściwym czasie przez tę samą władzę odebrane ludowi Bożemu, któremu została objawiona tajemnica życia wiecznego, obaj mówiliśmy gdzie indziej, zwłaszcza gdy omawialiśmy Manichejczyków, ale także zamierzamy przemawiać w tym dziele w bardziej odpowiednim miejscu. Rozdział 12. – Że kiedy raz ujawniona zostanie próżność bogów narodów, nie można wątpić, że nie są oni w stanie nikomu udzielić życia wiecznego, skoro nie mogą sobie pozwolić na pomoc nawet w sprawach doczesnego życia. Ponieważ istnieją trzy teologie, które Grecy nazywają odpowiednio mityczną, fizyczną i polityczną, a które po łacinie można nazwać baśniową, naturalną i cywilną; a ponieważ ani w bajecznej, którą nawet czciciele wielu fałszywych bogów sami najszczeriej potępili, ani w cywilnej, za którą uważa się ją za część lub nawet od niej gorszej, nie można w żadnej z tych teologii oczekiwać życia wiecznego – jeśli ktoś uważa, że ​​to, co zostało powiedziane w tej księdze, mu nie wystarczy, niech doda do tego liczne i różnorodne twierdzenia dotyczące Boga jako dawcy szczęścia, zawarte w poprzednich księgach, zwłaszcza w czwartej. Bo czemuż, jeśli nie szczęściu, powinni się poświęcać ludzie, czyżby szczęście było boginią? Skoro jednak nie jest to bogini, lecz dar Boży, jakiemu Bogu, jeśli nie dawcy szczęścia, powinniśmy się poświęcić, którzy pobożnie miłujemy życie wieczne, w którym jest prawdziwa i pełna szczęśliwość? Ale myślę, że z tego, co zostało powiedziane, nikt nie powinien wątpić, że żaden z tych bogów nie jest dawcą szczęścia, których czci się z taką hańbą, a którzy, jeśli nie są tak czczeni, wpadają w jeszcze większą haniebną wściekłość i w ten sposób wyznają, że są to najohydniejsze duchy. Co więcej, jak może dać życie wieczne, skoro nie może dać szczęścia? Przez życie wieczne rozumiemy bowiem to życie, w którym panuje nieskończone szczęście. Jeśli bowiem dusza żyje w karach wiecznych, którymi dręczyć będą także duchy nieczyste, jest to raczej śmierć wieczna niż życie wieczne. Nie ma bowiem większej i gorszej śmierci niż ta, która nigdy nie umiera. Ponieważ jednak dusza ze swej natury, będąc nieśmiertelną, nie może żyć bez jakiegoś życia, jej najwyższą śmiercią jest wyobcowanie z życia Bożego w wiecznej karze. Zatem tylko Ten, kto daje prawdziwe szczęście, daje życie wieczne, to znaczy życie nieskończenie szczęśliwe. A ponieważ okazało się, że bogowie, których czci ta teologia cywilna, nie są w stanie dać tego szczęścia, nie należy ich czcić ze względu na rzeczy doczesne i ziemskie, jak wykazaliśmy w pięciu poprzednich księgach, a tym bardziej ze względu na życie wieczne, które ma nastąpić po śmierci, jak staraliśmy się wykazać szczególnie w tej jednej księdze, podczas gdy inne księgi także współpracują. Ponieważ jednak siła zakorzenionego nawyku ma swoje korzenie bardzo głęboko, jeśli ktoś uważa, że ​​nie poddałem w wątpliwość wystarczającej uwagi, aby wykazać, że tę teologię cywilną należy odrzucić i wystrzegać się, niech zajmie się inną księgą, która z Bożą pomocą ma zostać połączona z tą.