The City of God (Book VI)

Досега аргументот се водел против оние кои веруваат дека боговите треба да се обожаваат заради временските предности, сега е насочен против оние кои веруваат дека треба да се обожаваат заради вечниот живот. Августин ги посветува следните пет книги на побивањето на ова последно верување и најпрво покажува колку злобно мислење за боговите имал самиот Варо, најценетиот писател на незнабожечката теологија. Од оваа теологија Августин ја усвојува поделбата на Варо на три вида, митска, природна и граѓанска; и веднаш покажува дека ниту митското ниту граѓанското не можат ништо да придонесат за среќата на идниот живот. Во петте поранешни книги, мислам дека доволно се оспорив против оние кои веруваат дека многуте лажни богови, за кои христијанската вистина покажува дека се бескорисни слики, или нечисти духови и погубни демони, или секако суштества, а не Создателот, треба да се обожаваат заради предноста на овој смртен живот и на земните работи што се должат на вистинскиот повик и на грчкиот обред. Бог. И кој не знае дека, во услови на прекумерна глупост и тврдоглавост, ниту овие пет, ниту било кој друг број книги не би можеле да бидат доволни, кога се цени славата на суетата да не се отстапи без сила на страната на вистината – секако на неговото уништување над кого толку грозоморен порок го тиранира? Зашто, и покрај сета упорност на лекарот кој се обидува да излечи, болеста останува непобедена, не по негова вина, туку поради неизлечивоста на болниот. Но, оние кои темелно ги одмеруваат работите што ги прочитале, разбрале и ги разгледале, без никаков, или без голем и прекумерен степен на таа тврдоглавост што припаѓа на долго ценета грешка, полесно ќе проценат дека, во петте веќе завршени книги, сме направиле повеќе од неопходноста на прашањето, отколку што сме му дале помалку дискусија отколку што бараше. И тие не можеа да се сомневаат освен дека сета омраза што неуките се обидуваат да ја нанесат на христијанската религија поради катастрофите на овој живот, и уништувањето и промените што ги снашле земните нешта, додека учените не само што ја симулираат, туку ја поттикнуваат таа омраза, спротивна на нивната совест, опседната од луда безбожност - тие велат дека не можат да имаат право на омраза и сомнеж. полн со најлесна строгост и најпогубно непријателство. Поглавје 1. – На оние кои тврдат дека ги обожаваат боговите не заради привремени, туку вечни предности. Сега, како што на следното место (како што бара ветениот поредок), треба да се побијат и да се поучат оние кои тврдат дека боговите на народите, кои христијанската вистина ги уништува, треба да се обожаваат не поради овој живот, туку поради она што треба да биде после смртта, добро ќе направам да ја започнам мојата расправа со вистинитиот псалм на Господ, кој е безнадежен Бог не почитува суети и лажни лудости. Сепак, во сите суети и лажни лудости треба да се слушаат со многу поголема толеранција филозофите, кои ги отфрлија тие мислења и грешки на луѓето; зашто народот им поставуваше ликови на божествата и или се преправаше за оние што ги нарекуваат бесмртни богови многу лажни и недостојни работи, или им веруваше, веќе фингирани, и, кога ќе им се верува, ги измешаа со нивното обожавање и свети обреди. Со оние луѓе кои, иако не со слободно кажување на нивните убедувања, сепак сведочат дека не ги одобруваат тие работи со нивното мрморење неодобрување за време на расправиите на оваа тема, можеби не е многу погрешно да се дискутира за следново прашање: Дали заради животот кој треба да биде после смртта, ние треба да го обожаваме, а не оној Бог кој ги создал сите духовни, туку оние што ги создал сите духовни. од овие филозофи се држат, се создадени од тој единствен Бог и ставени од Него во нивните соодветни возвишени сфери, и затоа се сметаат за поодлични и поблагородни од сите други? Но, кој ќе тврди дека мора да се потврди и тврди дека тие богови, некои од кои ги спомнав во четвртата книга, на кои им се поделени, секој на секој, обвиненијата за ситни работи, даваат вечен живот? Но, дали оние највештите и најостри луѓе, кои се слават што пишувале за голема корист на луѓето, ќе поучат поради што треба да се поклонува секој бог и што треба да се бара од секој, за да не може со најсрамен апсурд, како што е мимиката заради веселба за прикажување, водата треба да биде опуштена од тие луѓе. Потврди му на секој човек што ги моли бесмртните богови, дека кога ќе побара вино од Лимфите, а тие ќе му одговорат: Имаме вода, барај вино од Либер, тој со право може да каже: Ако немаш вино, дај ми барем вечен живот? Што помонструозно од овој апсурд? Зар овие Лимфи, – зашто многу лесно се смеат, – гласно смеејќи се (ако не се обидат да измамат како демони) нема да му одговорат на молителот, човече, мислиш ли дека ние имаме живот (витам) во наша моќ, за кој слушаш дека нема ни лозата (vitem)? Затоа е најдрска глупост да се бара и да се надеваме на вечен живот од такви богови како што се тврди така да се раководат со одделните ситни грижи на овој најтажен и краток живот, и сè што е корисно за негово поддржување и поткрепување, како што ако нешто што е под грижа и моќ на еден да се бара од друг, тоа е многу несоодветно и апсурдно кога се чини дека е мимично. мимиците знаејќи што прават, заслужено се смеат во театарот, но кога тоа го прават глупави луѓе, кои не знаат подобро, позаслужено е исмејуван во светот. Затоа, што се однесува до оние богови што ги воспоставиле државите, умно е измислено и предадено на сеќавање од страна на учените луѓе, каков бог или божица треба да се моли во однос на секоја конкретна работа - што, на пример, треба да се бара од Либер, што од Лимфи, што од Вулкан, и така споменав во некои од сите четворица права. испушти. Понатаму, ако е грешка да се бара вино од Церера, леб од Либер, вода од Вулкан, оган од Лимфи, колку поголема апсурдност треба да се мисли, ако на некој од нив му се упатува молба за вечен живот? Затоа, ако, кога се распрашувавме за кои богови или божици треба да се верува дека можат да им доделат земни царства на луѓето, откако се дискутираше за сите работи, се покажа дека е многу далеку од вистината да се мисли дека дури и копнените кралства се основани од некое од тие многу лажни божества, не е ли најлуда безбожност да се верува дека е она што е без сомнеж дека е вечен живот. кралства, дали некој од овие богови може да му ги даде на некого? Зашто, причината зошто таквите богови ни се чинеше дека не можат да дадат дури ни земно царство, не беше затоа што тие се многу големи и возвишени, додека тоа е нешто мало и грозно, за кое тие, во нивната толку голема возвишеност, не би се погрижиле да се грижат, туку затоа што, колку и заслужено некој да може, со оглед на човечката слабост, да го презира изгледот на овие паѓачки богови. изгледаат најнедостојни да имаат давање и зачувување дури и на оние што им се доверени; и последователно, ако (како што научивме во двете последни книги од нашето дело, каде што се третира оваа работа) ниту еден бог од сета таа толпа, или што им припаѓа, како да се каже, на плебејците или на благородните богови, не е способен да им даде смртни царства на смртниците, колку помалку е тој во состојба да направи бесмртни од смртници? И повеќе од ова, ако, според мислењето на оние со кои сега се расправаме, боговите треба да се обожаваат, не поради сегашниот живот, туку поради она што треба да биде по смртта, тогаш, секако, тие не треба да се обожаваат поради оние посебни работи што се распределуваат и се делат (не со некој закон на разумна сила, како што тие веруваат во бог, туку според мене). треба да се обожуваат, кои тврдат дека нивното обожавање е неопходно за сите пожелни работи на овој смртен живот, против кои сум спорил доволно, колку што можев, во петте претходни книги. Со оглед на тоа, ако самата возраст на оние што ја обожаваа божицата Јувентас треба да се карактеризира со извонредна енергичност, додека нејзините презири треба или да умрат во текот на годините на младоста или, во тој период, да станат ладни како со морничавоста на староста; ако брадестата Фортуна би требало да ги покрие образите на своите обожаватели поубаво и пограциозно од сите други, додека ние би требало да ги видиме оние од кои била презрена или целосно безбрада или лошо брада; дури и тогаш најсоодветно треба да кажеме дека досега овие неколку богови имаа моќ, на некој начин ограничена со нивните функции, и дека, следствено, не треба да се бара вечен живот од Јувентас, кој не можеше да даде брада, ниту пак треба да се очекува нешто добро после овој живот од Фортуна Барбата, која нема моќ дури ни во овој живот да го даде. Но, сега, кога нивното обожавање е неопходно дури ни поради оние работи за кои тие мислат дека се подложени на нивната моќ – зашто многу обожаватели на божицата Јувентас воопшто не биле енергични на таа возраст, а многумина кои не ја обожаваат се радуваат на младешката сила; а, исто така, многу молби на Фортуна Барбата или воопшто не можеле да постигнат никаква брада, дури ни грда, иако оние кои ја обожаваат за да добијат брада се исмејувани од нејзините брадести презири - човечкото срце е навистина толку глупаво што може да верува дека обожавањето на боговите, кое го признава и го признава многу смешно. Дали брзото минување подароци, над кои се вели дека претседава еден од овие богови, дали се плодни во однос на вечниот живот? А дека тие се способни да дадат вечен живот не е потврдено дури ни од оние кои, за да бидат обожувани од глупавото население, им ги поделиле овие временски занимања во ситна поделба меѓу нив, за никој од нив да не седи без работа; зашто тие претпоставуваа постоење на многу голем број. Поглавје 2.– Што треба да веруваме дека Варо размислувал за боговите на народите, чиишто различни видови и свети обреди покажал дека се такви што би постапил попочитувано кон нив да молчеше за нив. Кој ги истражувал тие работи повнимателно од Маркус Варо? Кој поучено ги открил? Кој ги разгледувал повнимателно? Кој ги издвоил поостро? Кој пишувал за нив повнимателно и поцелосно? – кој, иако е помалку пријатен во својата елоквентност, сепак е толку полн со поука и мудрост, што во сета ерудиција што ја нарекуваме секуларна, но тие либерална, тој ќе го научи ученикот на нештата исто толку колку што Цицерон го воодушевува ученикот на зборовите. Па дури и самиот Тали му дава такво сведоштво, што во неговите академски книги вели дека тој го водел тој спор што се води со Маркус Варо, човек, додава тој, несомнено најостриот од сите луѓе и, без никакво сомневање, најучениот. Тој не кажува најелоквентен или најтечен, бидејќи во реалноста тој бил многу дефицитарен на овој факултет, но вели, од сите мажи најакутен. И во тие книги – односно „Академик“ – каде што тврди дека во сите работи треба да се сомнева, додава за него, без никакво сомневање најучениот. За волја на вистината, тој беше толку сигурен во врска со ова, што го остави настрана тој сомнеж кон кој обично се прибегнува во сè, небаре, кога требаше да се расправа во корист на сомнежот на академиците, тој, во однос на ова едно нешто, заборави дека е академик. Но, во првата книга, кога ги велича книжевните дела на истиот Варо, вели: Ние што залутавме и талкаме во нашиот град како туѓинци, вашите книги, како да се рече, ги донесоа дома, за на крај да дознаеме кои сме и каде сме. Ни ја отворивте возраста на земјата, распределбата на годишните времиња, законите на светите работи и свештениците; ни отворивте домашна и јавна дисциплина; ти ни ги посочи соодветните места за религиозни церемонии и не информираше за светите места. Ни ги покажа имињата, видовите, функциите, причините за сите божествени и човечки нешта. Овој човек, значи, со толку истакнати и одлични достигнувања и, како што Терентијан накратко вели за него во најелегантен стих, Варо, човек општо информиран, кој толку многу читал што се прашуваме кога имал време да пишува, напишал толку многу што едвај можеме да веруваме дека некој би можел да го прочита сето тоа - овој човек, велам, толку голем по талент, толку голем во учењето, да беше противник и уништувач на таканаречените божествени работи за кои напишал, и ако речеше дека тие се однесуваат на суеверие, а не на толку многу нешта кои можеби не се напишани, можеби не се напишани толку многу смешни работи. презирен, одвратен. Но, кога тој толку ги обожаваше истите тие богови и толку го оправда нивното обожавање, како да се каже, во истото негово книжевно дело, што се плашеше да не загинат, не од напад на непријателите, туку од невнимание на граѓаните, и дека од оваа срамота тие се избавени од него, и се чуваат со многу повеќе средства за сеќавање и зачувани во книгата. корисна од онаа преку која е прогласено дека Метелус ги спасил светите нешта на Веста од пламенот, а Енеас ги спасил Пенатите од горењето на Троја; и кога, сепак, дава такви работи да се читаат во следните векови, како што заслужено се оценети од мудрите и немудрите дека се несоодветни за читање и дека се најнепријателски настроени кон вистината на религијата; што треба да мислиме освен дека еден најостри и учен човек – кој не, иако е ослободен од Светиот Дух – бил совладан од обичаите и законите на неговата држава и, не можејќи да молчи за оние работи од кои бил под влијание, зборувал за нив под изговор дека ја пофалува религијата? Поглавје 3. – Вароовата дистрибуција на неговата книга што ја составил во врска со антиквитетите на човечките и божествените нешта. Напишал четириесет и една книга со антиквитети. Тие ги подели на човечки и божествени работи. Дваесет и пет им посвети на човечките нешта, шеснаесет на божествените работи; следејќи го овој план во таа поделба – имено, да се дадат по шест книги на секоја од четирите поделби на човечките нешта. Зашто, тој го насочува своето внимание кон овие размислувања: кој настапува, каде настапува, кога настапува, што изведува. Затоа во првите шест книги тој напишал за луѓето; во вторите шест, во врска со местата; во третите шест, во врска со времињата; во четвртиот и последниот шест, во врска со работите. Четири пати шест, сепак, прават само дваесет и четири. Но, на чело на нив им постави едно посебно дело, кое зборуваше за сите овие работи заедно. Во божествените работи, истиот ред го зачувал насекаде, што се однесува до оние работи што им се извршуваат на боговите. Зашто светите нешта ги извршуваат луѓето на места и времиња. Овие четири работи што ги спомнав, тој ги прегрна во дванаесет книги, доделувајќи по три на секоја. Зашто ги напиша првите три за луѓето, следните три за местата, третата три за времињата, а четвртата три за светите обреди - покажувајќи кој треба да врши, каде треба да врши, кога треба да изврши, што треба да врши, со најсуптилна разлика. Но, бидејќи требаше да се каже – а тоа особено се очекуваше – кому треба да ги извршуваат светите обреди, тој ги напиша за самите богови последните три книги; а овие пет пати по три направија петнаесет. Но, тие се вкупно, како што рековме, шеснаесет. Зашто, тој исто така стави на почетокот на оваа една посебна книга, зборувајќи како вовед за сето она што следува; кој беше завршен, тој продолжи да ги подели првите три во таа петкратна распределба што се однесуваше на мажите, правејќи ја првата за првосвештениците, втората за аугурите, третата за петнаесетте луѓе кои претседаваат со светите церемонии. Вторите три ги направи за местата, зборувајќи во едната за нивните капели, во втората за нивните храмови и во третата за религиозните места. Следните три кои следат, а се однесуваат на времињата - односно на фестивалските денови - тој ги подели за да направи една за празниците, другата за циркуските игри и третата за сценските претстави. Од четвртата три, кои се однесуваат на светите нешта, тој посветил едно на осветувања, друго на приватни, последно на јавни, свети обреди. Во трите што останаа, самите богови го следат овој помпезен воз, како да се каже, за кои е потрошена целата оваа култура. Во првата книга се одредени богови, во втората неизвесните, во третата и последна од сите, главните и избраните богови. Поглавје 4.– Дека од спорот на Варо, произлегува дека обожавателите на боговите ги сметаат човечките работи како постари од божествените работи. Во целата оваа серија најубави и најсуптилни распределби и дистинкции, најлесно ќе се појави очигледно од работите што веќе ги кажавме, и од она што треба да се каже понатаму, на секој човек кој, во тврдоглавоста на своето срце, не е непријател на самиот себе, дека е залудно да се бара и да се надева, па дури и најдрско е да се посакува вечен живот. Зашто овие институции се или дело на луѓе или на демони - не на оние што ги нарекуваат добри демони, туку, да зборуваме појасно, на нечисти и, без контроверзии, злобни духови, кои со прекрасна лукавство и таинственост сугерираат на мислите на безбожните, а понекогаш и отворено им ги презентираат на нивните сфаќања, штетни мислења, со кои човечкото умот станува сè понегрозно и понеприспособливо да се приспособи. непроменливата и вечна вистина и се обидуваат да ги потврдат овие мислења со секаков вид погрешно потврдување во нивната моќ. Истиот тој Варо сведочи дека пишувал прво за човечките нешта, а потоа за божествените нешта, бидејќи состојбите прво постоеле, а потоа тие нешта биле воспоставени од нив. Но, вистинската религија не била воспоставена од ниту една земна држава, туку очигледно таа го основала небесниот град. Меѓутоа, тоа е инспирирано и поучено од вистинскиот Бог, кој им дава вечен живот на Неговите вистински обожаватели. Следната е причината зошто Варо признава дека пишувал прво за човечките, а потоа и за божествените нешта, бидејќи овие божествени нешта биле воспоставени од луѓето: - Како што сликарот е пред насликаната плоча, ѕидарот пред зградата, така и состојбите се пред оние нешта што ги воспоставуваат државите. Но, тој вели дека би пишувал прво за боговите, потоа за луѓето, ако пишувал за целата природа на боговите - како навистина да пишувал за некој дел, а не за целата природа на боговите; или како да, навистина, некој дел од, иако не целата, природата на боговите не треба да се става пред онаа на луѓето. Како, тогаш, во тие три последни книги, кога трудољубиво ги објаснува сигурните, неизвесните и избраните богови, се чини дека не поминува никаков дел од природата на боговите? Зошто тогаш вели: Да пишувавме за целата природа на боговите, прво ќе ги завршивме божествените работи пред да го допреме човечкото? Зашто тој или пишува за целата природа на боговите, или за некој дел од неа, или за никаков дел од неа. Ако се однесува на сето тоа, тоа секако треба да се стави пред човечките нешта; ако се однесува на некој негов дел, зошто од самата природа на случајот не треба да претходи на човечките нешта? Дали дури и некој дел од боговите не треба да се претпочита пред целото човештво? Но, ако е премногу да се претпочита дел од божественото пред сите човечки нешта, тој дел секако е достоен да се претпочита барем пред Римјаните. Зашто тој ги пишува книгите за човечките нешта, не за целиот свет, туку само за Рим; кои книги тој вели дека правилно ги поставил, по редослед на пишување, пред книгите за божествените нешта, како сликар пред насликаната плоча или ѕидар пред зградата, најотворено признавајќи дека, како слика или структура, дури и овие божествени работи биле воспоставени од луѓе. Останува само третата претпоставка, дека тој треба да се сфати дека напишал за никаква божествена природа, но дека тој не сакал да го каже ова отворено, туку оставил на интелигентните да заклучат; зашто кога некој вели не сè, употребата го разбира тоа да значи некои, но може да се сфати како да значи ништо, бидејќи она што е ништо не е ниту се, ниту некое. Всушност, како што вели и самиот, да пишувал за сета природа на боговите, нејзиното место би било пред човечките работи во редот на пишување. Но, како што вели вистината, иако Варо молчи, божествената природа требало да има предност на римските нешта, иако тоа не било сè, туку само некои. Но, тоа е правилно ставено по, затоа не е ниту еден. Според тоа, неговото уредување не се должи на желбата да им се даде на човечките нешта приоритет на божествените работи, туку на неговата неподготвеност да ги претпочита лажните работи од вистините. Зашто во она што го пишуваше за човечките нешта, тој ја следеше историјата на работите; но во она што го напишал за оние работи што ги нарекуваат божествени, што друго следел освен обични претпоставки за суетните работи? Ова, несомнено, е она што, на суптилен начин, сакаше да го означи; не само пишување за божествени работи по човечкото, туку дури и давајќи причина зошто го сторил тоа; зашто, ако го потиснеше ова, некои, веројатно, ќе го бранеа неговото правење на еден начин, а некои на друг начин. Но, токму поради таа причина што ја кажа, тој не остави ништо за луѓето да претпоставуваат по волја и доволно докажа дека ги претпочита луѓето пред човечките институции, а не природата на луѓето пред природата на боговите. Така, тој призна дека, пишувајќи ги книгите за божествените нешта, не пишувал за вистината што ѝ припаѓа на природата, туку за лагата што припаѓа на заблудата; што на друго место го искажал поотворено (како што спомнав во четвртата книга), велејќи дека, доколку самиот основал нов град, би напишал според редот на природата; но бидејќи нашол само стара, не можел а да не го следи нејзиниот обичај. Поглавје 5. – Во врска со трите видови теологија според Варо, имено, едното чудесно, другото природно, третото граѓанско. Сега, што да кажеме за овој негов предлог, имено, дека постојат три вида на теологија, односно на сметката што е дадена за боговите; а од овие едниот се вика митски, другиот физички, а третиот граѓански? Дали латинската употреба дозволи, треба да го наречеме видот што тој го поставил на прво место по редослед како басен, но да го наречеме басен, бидејќи митското е изведено од грчкиот μῦθος, басна; но дека второто треба да се нарече природно, употребата на говорот сега признава; третиот тој самиот го назначи на латински, нарекувајќи го граѓански. Потоа вели, тој вид го нарекуваат митски што поетите главно го користат; физичко, она што го користат филозофите; граѓански, она што го користи народот. Што се однесува до првото што го спомнав, вели тој, во него има многу фикции, кои се спротивни на достоинството и природата на бесмртните. Зашто во него наоѓаме дека еден бог е роден од главата, друг од бутот, друг од капки крв; исто така, во ова откриваме дека боговите украле, извршиле прељуба, им служеле на луѓето; со еден збор, на тој начин сите нешта им се припишуваат на боговите, какви што може да се случат, не само секој човек, туку дури и најпрезиниот човек. Тој, секако, каде што можеше, каде што се осмели, каде што мислеше дека може неказнето да го направи тоа, без никаква магла на двосмисленоста, покажа колку голема повреда на природата на боговите е направена со лажните басни; зашто тој зборуваше, не за природната теологија, не за граѓанската, туку за чудесната теологија, на која мислеше дека може слободно да ѝ најде грешка. Сега да видиме што вели тој за вториот вид. Вториот вид што го објаснив, вели тој, е оној за кој филозофите оставиле многу книги, во кои ги третираат прашањата како што се: какви богови има, каде се тие, од каков вид и карактер се, од кое време постојат или дали постојат од вечноста; дали се од оган, како што верува Хераклит; или на број, како Питагора; или на атомите, како што вели Епикур; и други такви работи, кои машките уши полесно ги слушаат внатре во ѕидовите на училиште отколку надвор во Форумот. Ништо не наоѓа мана во овој вид теологија, која тие ја нарекуваат физичка, а која им припаѓа на филозофите, освен што ги раскажува нивните контроверзии меѓу себе, преку кои се појавија мноштво неистомислени секти. Сепак, тој го отстрани овој вид од Форумот, односно од народот, но го замолкна во училиштата. Но, тој прв вид, најлажен и најположен, не го отстрани од граѓаните. О, религиозните уши на луѓето, а меѓу нив дури и оние на Римјаните, кои не можат да го поднесат она што филозофите го оспоруваат во врска со боговите! Но, кога поетите пеат и сценските играчи постапуваат такви работи што се погрдни за достоинството и природата на бесмртните, како што може да падне не само човек, туку и најпрезирниот човек, тие не само што поднесуваат, туку и доброволно ги слушаат. Ниту, пак, тоа е се, но тие дури сметаат дека овие работи им угодуваат на боговите и дека тие се помирени од нив. Но, некој може да рече: Да ги разликуваме овие два вида теологија, митската и физичката – односно чудесната и природната – од овој граѓански вид за кој сега зборуваме. Предвидувајќи го тоа, тој самиот ги истакна. Ајде сега да видиме како тој ја објаснува самата граѓанска теологија. Гледам, навистина, зошто треба да се одликува како баснословно, дури и затоа што е лажно, затоа што е подло, затоа што е недостојно. Но, да сакаш да го разликуваш природното од граѓанското, што друго е тоа освен да признаеш дека самото граѓанско е лажно? Зашто, ако тоа е природно, каква вина има што треба да се исклучи? И ако ова што се нарекува граѓанско не е природно, каква заслуга има што треба да се признае? Ова, всушност, е причината зошто тој пишува прво за човечките нешта, а потоа за божествените работи; бидејќи во божествените работи не ја следеше природата, туку институцијата на луѓето. Да ја погледнеме оваа негова граѓанска теологија. Третиот вид, вели тој, е оној што граѓаните во градовите, а особено свештениците, треба да го знаат и да го управуваат. Од тоа треба да се знае кој бог може соодветно да го обожава секој, какви свети обреди и жртви може соодветно да ги извршува. Сè уште да внимаваме на она што следи. Првата теологија, вели тој, е особено прилагодена на театарот, втората на светот, третата на градот. Кој не гледа кому му ја дава дланката? Секако за второто, што го кажа погоре, е на филозофите. Зашто тој сведочи дека ова се однесува на светот, од кој тие мислат дека нема ништо подобро. Но, тие две теологии, првата и третата – додуша, онаа на театарот и на градот – дали ги издвоил или ги обединил? Зашто, иако гледаме дека градот е во светот, не гледаме дека следува дека сите работи што му припаѓаат на градот се однесуваат на светот. Зашто, можно е во градот да се поклонуваат и да се верува на такви работи, според лажни мислења, какви што нема ниту во светот, ниту надвор од него. Но, каде е театарот освен во градот? Кој го основал театарот освен државата? За која цел го конституираше освен за сценски претстави? И на која класа на работи припаѓаат сценските претстави освен на оние божествени работи за кои овие книги на Варо се напишани со толку многу способност? Поглавје 6. – Во врска со митот, тоа е чудесното, теологијата и граѓанското, против Варо. О Маркус Варо! Ти си најостриот и без сомнение најучениот, но сепак човек, а не Бог – сега подигнат од Божјиот Дух за да ги види и објави божествените работи, навистина, гледаш дека божествените работи треба да се одвојат од човечките ситници и лаги, но се плашиш да ги навредиш најкорумпираните мислења на народот и нивните обичаи што ги сметаш за суеверие. книжевноста гласно се изговара дека е одвратна од природата на боговите, дури и од такви богови како што се претпоставува дека постои слабост на човечкиот ум во елементите на овој свет. Што може овде да направи најодличниот човечки талент? Што може да ви користи човечкото учење, иако многукратно, во оваа збунетост? Сакате да ги обожавате природните богови; вие сте принудени да се поклонувате на цивилното. Сте откриле дека некои од боговите се чудесни, на кои многу слободно го повраќате она што го мислите и, сакале или не, ги натопувате со нив дури и граѓанските богови. Навистина велите дека чудесното е приспособено на театарот, природното на светот, а граѓанското на градот; иако светот е божествено дело, но градовите и театрите се дело на луѓето, и иако боговите на кои им се смеат во театарот не се други освен оние што ги обожаваат во храмовите; и не прикажувате игри во чест на други богови освен на оние на кои убивате жртви. Колку послободно и посуптилно би ги решиле овие да кажевте дека некои богови се природни, други воспоставени од луѓе; а што се однесува до оние кои се толку воспоставени, литературата на поетите дава едно, а онаа на свештениците друго – и двете се, сепак, толку пријателски настроени едниот кон другиот, преку заедништво во лагата, што обајцата им се угодни на демоните, кон кои доктрината за вистината е непријателска. Според тоа, таа теологија, која ја нарекуваат природна, оставајќи ја настрана за миг, како што потоа ќе се дискутира, прашуваме дали некој навистина е задоволен да бара надеж за вечен живот од поетските, театарските, сценските богови? Загинете ја мислата! Вистинскиот Бог одбегнува толку диво и светољубиво лудило! Што, дали треба да се бара вечен живот од оние богови на кои тоа им се допаднало, и кои ги ублажуваат овие работи, во кои се претставени нивните сопствени злосторства? Никој, како што мислам, не пристигнал на таков терен на главоглаво и бесно безбожност. Така, ниту со баснословната ниту со граѓанската теологија никој не добива вечен живот. Зашто едниот сее понизни работи во врска со боговите глумејќи ги, другиот жнее со тоа што ги негува; едниот расфрла лаги, другиот ги собира; едниот ги следи божествените работи со лажни злосторства, другиот меѓу божествените работи ги вградува и претставите што се составени од овие злосторства; едната звучи во странство во човечките песни нечестивите фикции за боговите, другата ги осветува за прославите на самите богови; едниот ги пее злоделата и злосторствата на боговите, другиот ги сака; едниот дава или глуми, другиот или го потврдува вистинитото или се насладува на лажното. И двете се основа; и двајцата се проклети. Но, она што е театрално, учи на јавна одвратност, а она што е од градот се украсува со таа гнасотија. Ќе се надева ли на вечен живот од овие, со кои е загаден овој краток и временски живот? Дали општеството на злите луѓе го загадува нашиот живот ако тие се инсинуираат во нашите наклонетости и ја добијат нашата согласност? И зарем општеството на демоните не го загадува животот, на кои им се поклонуваат со сопствените злосторства?– ако со вистинските злосторства, колку зли демоните! Ако со лажни, колку е злобно обожавањето! Кога ги кажуваме овие работи, можеби на некој кој е многу неук за овие работи, можеби му се чини дека само оние работи во врска со боговите што се пеат во песните на поетите и се глумат на сцената не се достојни за божественото величество, и смешни и премногу одвратни за да се слават, додека оние свети нешта што не се слободни од сите сценски изведувачи, туку од свештениците. Да беше така, никој немаше да помисли дека овие театарски гадости треба да се слават во нивна чест, никогаш самите богови немаше да наредат да им бидат изведени. Но, мажите никако не се срамат да ги изведуваат овие работи во театрите, бидејќи слични работи се вршат во храмовите. Накратко, кога гореспоменатиот автор се обидел да ја разликува граѓанската теологија од чудесното и природното, како некој трет и посебен вид, тој посакал таа да биде сфатена како поприлично ублажена од двете, отколку одвоени од едното. Зашто, тој вели дека оние работи што ги пишуваат поетите се помалку отколку што луѓето треба да ги следат, додека она што го велат филозофите е повеќе отколку што е целисходно за народот да се навлезе. Кои, вели тој, се разликуваат на тој начин, што сепак не малку работи и од двете се земени на сметка на граѓанската теологија; затоа ќе укажеме што е заедничко граѓанската теологија со онаа на поетот, иако таа треба да биде потесно поврзана со теологијата на филозофите. Затоа, граѓанската теологија не е сосема исклучена од онаа на поетите. Сепак, на друго место, за генерациите на боговите, тој вели дека народот е повеќе наклонет кон поетите отколку кон физичките теолози. Зашто на ова место тој рече што треба да се направи; на тоа друго место, што навистина беше направено. Тој рече дека вторите пишувале заради корисност, а поетите заради забава. И оттука работите од поетите, кои луѓето не треба да ги следат, се злосторства на боговите; кои, сепак, ги забавуваат и луѓето и боговите. Заради забава, вели, поетите пишуваат, а не за корисност; сепак тие пишуваат такви работи како што ќе посакаат боговите, а луѓето прават. Поглавје 7. – Во врска со сличноста и согласноста на чудесните и граѓанските теологии. Според тоа, таа теологија, која е чудесна, театрална, сценска и полна со секаква подлост и непристојност, е земена во граѓанската теологија; и дел од таа теологија, која во својата севкупност заслужено е оценета како достојна за укор и отфрлање, се прогласува за достојна да се негува и да се набљудува – воопшто не е нескладен дел, како што се нафатив да покажам, и оној кој, бидејќи беше туѓ на целото тело, беше несоодветно прикачен и хармоничен и сврзан со целиот дел со него. одмор, како член на истото тело. Што друго покажуваат тие слики, форми, возрасти, полови, карактеристики на боговите? Ако поетите го имаат Јупитер со брада, а Меркур без брада, зарем и свештениците не го имаат истото? Дали Приапусот на свештениците е помалку непристоен од Приапусот на играчите? Дали тој го прима обожавањето на верниците во поинаков облик од оној во кој се движи по сцената за забава на гледачите? Зарем Сатурн не е стар, а Аполон млад во светилиштата каде што стојат нивните слики како и кога се претставени со маски на актерите? Зошто Форкулус, кој претседава со вратите, и Лиментинус, кој претседава со прагови и надвратници, машки богови, а Кардеа меѓу нив се женски, кој претседава со шарките? Зарем тие нешта не се наоѓаат во книгите за божествени нешта, кои гробните поети ги сметале за недостојни за нивните стихови? Дали Дијаната од театарот носи оружје, а Дијаната од градот е едноставно девица? Дали сцената Аполон е лирист, а Делфискиот Аполон не ја познава оваа уметност? Но, овие работи се пристојни во споредба со посрамните работи. Што мислеа за самиот Јупитер оние кои ја сместија неговата влажна медицинска сестра во Капитол? Зарем тие не сведочеа за Евхемер, кој, не со лукавство на бајка, туку со гравитацијата на историчар кој вредно ја истражувал работата, напишал дека сите такви богови биле луѓе и смртници? А тие што ги поставија Епулоните за паразити на трпезата на Јупитер, што друго сакаа освен да имитираат свети обреди. Зашто, ако некој мимик рече дека паразитите на Јупитер се користени на неговата маса, тој сигурно ќе изгледаше дека сака да предизвика смеа. Варо го рече тоа - не кога се потсмеваше, туку кога ги пофалуваше боговите го кажа тоа. Неговите книги за божествени, а не за човечки работи сведочат дека тој го напишал ова - не таму каде што ги изложил сценските игри, туку каде што ги објаснувал законите на Капитолин. Со еден збор, тој е освоен и признава дека, како што ги направиле боговите со човечки облик, така верувале дека се воодушевени од човечки задоволства. Зашто, исто така, злобните духови не сакаа толку да се занимаваат со сопствената работа за да не ги потврдат штетните мислења во главите на луѓето, претворајќи ги во спорт. Оттаму е и таа приказна за свештеникот на Херакле, која вели дека, немајќи што да прави, тој почнал да игра на коцки како забава, фрлајќи ги наизменично со едната рака за Херкулес, со другата за себе, со ова разбирање, дека ако победи, треба од средствата на храмот да си подготви вечера и да ангажира љубовница; но ако Херкулес победи во играта, тој самиот треба, на своја сметка, да го обезбеди истото за задоволство на Херкулес. Потоа, кога самиот беше претепан, како од Херкулес, му ја подари на богот Херкулес вечерата што му ја должеше, а исто така и на најблагородната блудница Ларентина. Но, таа, откако заспа во храмот, сонуваше дека Херакле имал сексуален однос со неа и ѝ рекла дека ќе ја најде својата плата со младиот човек што прво треба да го сретне кога ќе го напушти храмот и дека треба да верува дека тоа ќе и го плати Херакле. И така, првата младост што ја сретнала на излегување е богатиот Тарутиј, кој ја чувал долго време, а кога умрел ја оставил негов наследник. Таа, откако се здоби со многу богатство, за да не изгледа неблагодарна за божествената наемна, од своја страна го направи римскиот народ свој наследник, за кој сметаше дека е најприфатлив за божествата; и, откако исчезна, тестаментот беше пронајден. Со кое заслужно однесување велат дека се здобила со божествени почести. Сега, доколку овие работи беа фингирани од поетите и постапувани од мимиците, без никакво сомневање би се рекло дека се однесуваат на чудесната теологија и би биле оценети достојни да се одвојат од достоинството на граѓанската теологија. Но, кога овие срамни работи – не на поетите, туку на луѓето; не на мимиците, туку на светите нешта; не на театрите, туку на храмовите, односно не на баснословното, туку на граѓанското богословие, – известува еден толку голем автор, не залудно актерите со театарска уметност ја претставуваат подлоста на боговите, која е толку голема; но сигурно залудно свештениците се обидуваат, со обреди наречени свети, да ја претстават својата благородност на карактерот, која не постои. Постојат свети обреди на Јунона; а тие се слават на нејзиниот сакан остров Самос, каде што се омажи за Јупитер. Постојат свети обреди на Церера, во кои се бара Просерпин, кој бил однесен од Плутон. Постојат свети обреди на Венера, во кои, кога нејзиниот сакан Адонис е убиен од заб на свиња, се жали на прекрасната младост. Постојат свети обреди на мајката на боговите, во кои убавата младост Атис, сакана од неа и кастрирана од неа преку женска љубомора, е огорчена од мажите кои претрпеле слична несреќа, кого тие го нарекуваат Гали. Затоа, бидејќи овие работи се понепристојни од сите сценски одвратности, зошто тие се стремат да ги одвојат, како да речеме, чудесните фикции на поетот за боговите, како што се однесуваат на театарот, од граѓанската теологија што сакаат да му припаѓаат на градот, како да се одвојуваат од благородни и достојни работи? Затоа, има повеќе причина да им се заблагодариме на сценските актери, кои ги поштедија очите на луѓето и не ги изложија на театарска изложба сето она што го кријат ѕидовите на храмовите. Каква корист има да се размислува за нивните свети обреди кои се скриени во темнината, кога оние што се изнесени во светлината се толку одвратни? И, секако, тие самите го виделе она што го прават во тајност преку агентство на осакатени и женствени мажи. Сепак, тие не беа во можност да ги сокријат истите тие луѓе мизерно и грд вознемирени и расипани. Нека убедуваат кого можат дека прават нешто свето преку такви луѓе, кои, не можат да ги негираат, се избројани и живеат меѓу нивните свети нешта. Ние не знаеме со што тргуваат, но знаеме преку кого тргуваат; зашто знаеме што се работи на сцената, каде што никогаш, дури ни во хор од блудници, не се појавил некој што е осакатен или женско лице. И, сепак, дури и овие работи ги глумат подли и злогласни ликови; зашто, навистина, тие не треба да бидат делувани од луѓе со добар карактер. Тогаш, кои се тие свети обреди, за чие извршување светоста избра такви луѓе какви што не признала ни безобразноста на сцената? Поглавје 8. – Во врска со толкувањата, составени од природни објаснувања, кои паганските учители се обидуваат да ги покажат за своите богови. Но, сите овие работи, велат тие, имаат одредени физички, односно природни толкувања, покажувајќи го нивното природно значење; како во оваа расправа да бараме физика, а не теологија, која е сметка, не на природата, туку на Бога. Зашто, иако Оној кој е вистински Бог е Бог, не по мислење, туку по природа, сепак целата природа не е Бог; зашто секако постои природа на човекот, на ѕверот, на дрвото, на каменот, од кои ништо не е Бог. Зашто, ако, кога се работи за мајката на боговите, она од кое започнува целиот систем на толкување е секако, дека мајката на боговите е земјата, зошто понатаму истражуваме? Зошто ја спроведуваме нашата истрага низ сето останато? Што може поочигледно да ги фаворизира оние кои велат дека сите тие богови биле луѓе? Зашто тие се родени во земјата во смисла дека земјата им е мајка. Но, во вистинската теологија земјата е дело, а не мајка на Бога. Но, на кој начин и да се толкуваат нивните свети обреди и каква и да се однесуваат на природата на нештата, не е според природата, туку спротивно на природата, луѓето да бидат женствени. Оваа болест, ова злосторство, оваа одвратност, има признато место меѓу тие свети нешта, иако дури и развратните луѓе едвај ќе бидат принудени со маки да признаат дека се виновни за тоа. Повторно, ако овие свети обреди, за кои се покажа дека се погадни од сценските гадости, се оправдуваат и оправдуваат со образложение дека имаат свои толкувања, со кои се покажува дека ја симболизираат природата на нештата, зошто поетските нешта на ист начин не се оправдуваат и оправдуваат? Зашто, многумина ги толкуваа дури и овие на ист начин, до таков степен што дури и она што тие велат дека е најмонструозното и најстрашното - имено, дека Сатурн ги проголтал своите деца - некои од нив го протолкувале дека значи дека должината на времето, што се означува со името на Сатурн, троши се што ќе роди; или дека, како што мисли истиот Варо, Сатурн припаѓа на семиња кои повторно паѓаат во земјата од каде што извираат. И така еден го толкува на еден начин, а еден на друг. И истото треба да се каже за сите останати од оваа теологија. И, сепак, таа се нарекува баснословна теологија и е осудувана, отфрлена, отфрлена, заедно со сите такви толкувања што ѝ припаѓаат. И не само според природната теологија, која е онаа на филозофите, туку и според оваа граѓанска теологија, за која зборуваме, за која се тврди дека се однесува на градовите и народите, се оценува дека е достојна за отфрлање, бидејќи измислила недостојни работи за боговите. За што, знам, ова е тајната: дека оние најострите и најучените луѓе, од кои се напишани тие работи, разбрале дека треба да се отфрлат и двете теологии – на памет, и онаа чудесната и оваа граѓанска – но првата се осмелија да ја отфрлат, втората не се осмелија; првите се изјаснија за да бидат осудени, а вторите покажаа дека се многу слични; не дека би можело да биде избрано да се држи во предност пред другиот, туку да се сфати дека е достојно да биде отфрлено заедно со него. И така, без опасност за оние кои се плашеа да ја осудат граѓанската теологија, и двајцата доведени во презир, таа теологија што ја нарекуваат природна може да најде место во подобро расположените умови; за цивилното и баснословното се и баснословни и граѓански. Оној кој мудро ќе ги испита суетите и непристојноста на двете, ќе открие дека и двајцата се чудесни; и оној што ќе го насочи своето внимание кон сценските претстави кои се однесуваат на чудесната теологија на празниците на граѓанските богови и во божествените обреди на градовите, ќе открие дека и двете се граѓански. Како, тогаш, може да му се припише моќта на давање вечен живот на некој од оние богови чиишто сопствени слики и свети обреди ги убедуваат дека се најмногу слични на чудесните богови, кои се најотворено оспорувани, по облици, возрасти, пол, карактеристики, бракови, генерации, обреди; во сите работи што се подразбира дека биле мажи и дека во нивна чест биле воспоставени нивните свети обреди и свечености според животот или смртта на секој од нив, демоните што ја сугерираат и потврдуваат оваа грешка, или секако повеќето гнасни духови, кои, искористувајќи ја некоја прилика или друга, украле во умот на луѓето за да ги измамат? Поглавје 9. – Во врска со специјалните канцеларии на боговите. А што се однесува до тие службени позиции на боговите, толку подло и толку ситно разделени, така што велат дека треба да се молат, секој според неговата посебна функција - за кои веќе многу зборувавме, иако не се што треба да се каже во врска со тоа - зарем тие не се повеќе доследни со мимичко лудост отколку со божественото величество? Ако некој користи две медицински сестри за своето дете, од кои едната не треба да дава ништо друго освен храна, другата ништо друго освен пиење, бидејќи тие користат две божици за таа цел, Едука и Потина, тој секако треба да изгледа како да е глупав и да прави во својата куќа нешто достојно за имитирање. Тие би сакале Либер да биде именуван од ослободувањето, бидејќи преку него мажјаците во времето на копулацијата се ослободуваат со емисијата на семето. Велат и дека Либера (иста според нивното мислење како Венера) ја врши истата функција во случајот со жените, бидејќи велат дека и тие испуштаат семе; и тие исто така велат дека поради оваа сметка во храмот се става ист дел од мажјакот и од женката, оној од машкиот до Либер, а од женскиот до Либера. На овие работи ги додаваат жените доделени на Либер и виното за возбудлива страст. Така, Баханалиите се слават со најголема лудост, во однос на што самиот Варо признава дека таквите работи не би правеле од Баканалците освен што нивните умови биле многу возбудени. Овие работи, сепак, потоа не му се допаднаа на разумниот сенат и тој нареди да бидат прекинати. Овде, на крајот, тие можеби сфатија колкава моќ вршат нечистите духови, кога се сметаат за богови, врз умовите на луѓето. Овие работи, секако, не требаше да се прават во театрите; зашто таму играат, а не рејвинг, иако да имаш богови кои се воодушевени од такви драми е многу како рајвинг. Но, каква е оваа разлика што тој ја прави меѓу религиозниот и суеверниот човек, велејќи дека суеверниот човек се плаши од боговите, но религиозниот човек ги почитува како родители, а не се плаши како непријатели; и дека сите тие се толку добри што полесно ќе ги поштедат оние што се безбожни отколку да го повредат оној кој е невин? А сепак, тој ни кажува дека три бога ѝ се доделени како чувари на една жена откако таа ќе се породи, за да не влезе богот Силван и да ја малтретира; и дека за да го означат присуството на овие заштитници, тројца мажи одат околу куќата во текот на ноќта, и прво го удираат прагот со секира, потоа со толчник, а третиот пат го бришат со четка, за да бидат изложени овие симболи на земјоделството, на богот Силванус да му биде спречено да влезе, бидејќи ниту шапката не е исечена без ниша. толчник, ниту жито натрупано без безум. Сега од овие три нешта се именувани три бога: Интерцидона, од сечењето направено од секирата; Пилумнус, од толчник; Дивера, од бесомот; – со кои богови чувари жената што е родена е зачувана против моќта на богот Силван. Така, старателството на љубезните богови нема да има корист против злобата на немирниот бог, освен ако тие не беа три спрема еден и не се бореа против него, како да се каже, со спротивставени амблеми на одгледување, кој, како жител на шумата, е груб, ужасен и необработен. Дали е ова невиноста на боговите? Дали е ова нивна согласност? Дали се тоа здравствените божества на градовите, посмешни од работите на кои се смеат во театрите? Кога машко и женско се соединуваат, богот Југатинус претседава. Па, нека се поднесе ова. Но, мажената жена мора да се врати дома: се повикува и богот Домидукус. За да може да биде во куќата, се воведува богот Домитиј. За да може да остане со својот сопруг, се користи божицата Мантурне. Што повеќе се бара? Нека биде поштедена човечката скромност. Похотата на крв и месо нека продолжи со останатото, а тајната на срамот се почитува. Зошто креветот е исполнет со мноштво божества, кога дури и младоженците си заминаа? И, згора на тоа, таа е толку исполнета, не што со оглед на нивното присуство може да се посвети поголемо внимание на целомудреноста, туку што со нивна помош жената, природно од послабиот пол, и треперејќи се од новитетот на својата ситуација, може полесно да ја предаде својата невиност. Зашто тука се божицата Вирџиниенсис, и кумот Субигус, и божицата-мајка Према, и божицата Пертунда, и Венера и Приапус. Што е ова? Ако беше апсолутно неопходно боговите да му помогнат на човекот кој работи на оваа работа, зарем не беше доволно некој бог или божица? Зарем Венера не беше доволна сама, за која дури се вели дека е именувана од ова, дека без нејзината моќ жената не престанува да биде девица? Ако има некаков срам кај мажите, што го нема во божествата, зарем не е случај дека, кога брачната двојка верува дека има толку многу богови од кој било пол и е зафатена со оваа работа, тие се толку многу погодени од срамот, што мажот е помалку трогнат, а жената повеќе неволно? И секако, ако божицата Вирџиниенсис е присутна за да ја ослободи зоната на девицата, ако богот Субигус е присутен за девицата да биде ставена под мажот, ако е присутна божицата Према која, откако била ставена под него, може да биде држена и не може да се движи, што има да прави божицата Пертунда таму? Нека поцрвене; пушти ја да излезе. Нека направи нешто самиот сопруг. Срамно е што било кој освен тој самиот треба да го прави тоа од кое таа го добива нејзиното име. Но, можеби ја толерираат затоа што се вели дека е божица, а не бог. Зашто, ако се верува дека таа е машко и се вика Пертундус, мажот би барал поголема помош против него за чистотата на неговата сопруга отколку новопородената жена против Силван. Но, зошто го велам ова, кога и Пријап има претерано машко, на чиј огромен и најнеубав член на нововенчаната невеста и е заповедано да седи, според најчесниот и најверскиот обичај на матроните? Нека продолжат и нека се обидат со сета суптилност што можат да ја разликуваат граѓанската теологија од чудесното, градовите од театрите, храмовите од сцените, светите нешта на свештениците од песните на поетите, како чесните работи од пониските работи, вистините работи од лажните, тешките од светлината, сериозните од смешните работи, ние сакаме да ги разбереме нештата што тие ги прават. Тие се свесни дека таа театарска и баснословна теологија виси на граѓанското и се рефлектира на неа од песните на поетите како од огледало; и на тој начин, таа теологија, која е изложена на поглед кој не се осмелуваат да го осудат, тие послободно ја напаѓаат и ја осудуваат таа слика на неа, за да можат оние што го сфаќаат она што тие мислат да го мразат самото лице, на кое тоа е сликата - која, сепак, самите богови, како да се гледаат себеси во истото огледало, толку многу го сакаат, што е подобро да се види во двајцата. Оттаму, исто така, ги принудија своите обожаватели, со страшни заповеди, да им ја посветат нечистотијата на чудесното богословие, да ги стават меѓу нивните свечености и да ги сметаат за божествени нешта; и на тој начин обајцата се покажаа поочигледно дека се најнечисти духови и ја направија таа отфрлена и отфрлена театарска теологија членка и дел од оваа, како да се каже, избрана и одобрена теологија на градот, така што, иако целината е срамна и лажна и содржи фиктивни богови, еден дел е во литературата на поетот во песната на свештеникот. Дали може да има други делови е друго прашање. Во моментов, мислам, доволно покажав, поради поделбата на Варо, дека теологијата на градот и таа на театарот припаѓаат на една граѓанска теологија. Затоа, бидејќи и двајцата се подеднакво срамни, апсурдни, срамни, лажни, далеку од религиозните луѓе да се надеваат на вечен живот или од едниот или од другиот. Добро, дури и самиот Варо, во својот приказ и набројување на боговите, тргнува од моментот на зачнувањето на човекот. Тој ја започнува серијата на оние богови кои ја преземаат одговорноста за човекот со Јанус, ја продолжува до смртта на изнемоштениот од возраста и ја завршува со божицата Ненија, која се пее на погребите на старите. После тоа, тој почнува да дава отчет за другите богови, чија провинција не е самиот човек, туку човечките работи, како храна, облека и се што е потребно за овој живот; и, во случајот на сите овие, тој објаснува која е посебната функција на секој и за што треба да се моли секој. Но, со сета оваа скрупулозна и сеопфатна трудољубивост, тој ниту го докажал постоењето, ниту толку многу како што го спомна името, на некој бог од кој треба да се бара вечен живот – единствениот предмет за кој сме христијани. Тогаш, кој е толку глупав што не сфаќа дека овој човек, поставувајќи и отворајќи ја граѓанската теологија толку вредно и покажувајќи ја нејзината сличност со таа чудесна, срамна и срамна теологија, а исто така учејќи дека тој чудесен вид е исто така дел од ова другото, се трудеше да добие место во умот што не го кажува на луѓето, но тоа го кажува она што е природно за луѓето. филозофите, со таква суптилност што го осудува баснословното и, не осмелувајќи се отворено да го осуди граѓанското, го покажува неговиот оценлив карактер со тоа што едноставно го прикажува; и на тој начин, и двајцата се укорени од судот на луѓето со правилно разбирање, останува да се избере само природното? Но, за ова на свое место, со помош на вистинскиот Бог, треба да разговараме повнимателно. Поглавје 10. – Во врска со слободата на Сенека, кој пожестоко ја осуди граѓанската теологија отколку што Варо го направи чудесното. Таа слобода, за волја на вистината, што овој човек ја сакаше, за да не се осмели да ја осуди таа теологија на градот, која е многу слична на театарската, толку отворено како што ја правеше самата театарска, беше, иако не целосно, сепак делумно поседувана од Анеус Сенека, за која имаме некои докази да покажеме дека процветала во времето на нашите апостоли. Тоа беше делумно поседувано од него, велам, бидејќи тој го поседуваше во писмена форма, но не и во живо. Зашто во таа книга што ја напиша против суеверието, тој пообилно и пожестоко ја критикуваше таа граѓанска и урбана теологија отколку Варо театарската и баснословната. Зашто, кога зборува за слики, тој вели: Тие посветуваат слики на светите и неприкосновени бесмртници во повеќето безвредни и неподвижни материи. Тие им даваат изглед на човек, ѕверови и риби, а некои ги прават од мешан пол и хетерогени тела. Ги нарекуваат божества, кога се такви што ако здивнат и наеднаш ги сретнат, би ги сметале за чудовишта. Потоа, некое време потоа, кога ја возвишуваше природната теологија, ги образложи чувствата на одредени филозофи, си се спротивстави на едно прашање и вели: Еве некој вели: Дали да верувам дека небото и земјата се богови, а некои се над Месечината, а некои под неа? Да го изнесам или Платон или перипатичниот Стратон, од кои едниот Бог го направил без тело, а другиот без ум? Како одговор на што тој вели: И, навистина, што ви се појавуваат повистинити соништата на Тит Татиј, или Ромул или Тул Хостилиј? Татиј ја прогласил божественоста на божицата Клоакина; Ромул онаа на Пикус и Тиберин; Tullus Hostilius онаа на Павор и Бледило, најнепријатните наклонетости на мажите, од кои едната е возбуда на умот под страв, другата онаа на телото, навистина не е болест, туку промена на бојата. Дали повеќе ќе верувате дека тоа се божества и ќе ги примите на небото? Но, со каква слобода напишал за самите обреди, сурово и срамно! Еден, вели, се кастрира, друг си ги сече рацете. Каде ќе најдат простор за страв од овие богови кога се лути, кои користат такви средства за да ја придобијат нивната наклоност кога се поволни? Но, боговите кои сакаат да бидат обожувани на овој начин, не треба да се обожаваат на ниеден начин. Толку е голема лудилото на умот кога е вознемирен и избркан од неговото седиште, што боговите се помирени од луѓе на начин на кој ниту луѓето со најголема жестокост и бајка позната суровост не го испуштаат својот бес. На некои тираните им ги раскинаа екстремитетите; никогаш не наредиле никому да си го раскине своето. За задоволување на кралската страст, некои се кастрирани; но никој никогаш, по заповед на својот господар, не положил насилни раце врз себе за да се омаловажи. Се убиваат во храмовите. Се молат со раните и со својата крв. Ако некој има време да ги види работите што ги прави и работите што ги трпи, ќе најде толку многу нешта непристојни за луѓето со почит, толку недостојни за слободните, толку за разлика од постапките на здравите луѓе, што никој не би се сомневал дека тие се луди, кога би биле луди со малцинството; но сега мноштвото луди е одбрана на нивниот разум. Потоа, тој ги раскажува оние работи што обично се прават во Капитол, и со најголема смелост инсистира дека тоа се работи за кои може да се верува дека ги прават само луѓе кои спортуваат или лудаци. Зашто зборувајќи со потсмев за ова, дека во египетските свети обреди се жали за Озирис, кој е изгубен, но веднаш, кога ќе се најде, е повод на голема радост поради неговото повторно појавување, бидејќи и губењето и неговото пронаоѓање се лажни; а сепак таа тага и таа радост што се предизвикуваат со тоа од оние кои ништо не изгубиле, а не нашле ништо, се реални – кога велам, така зборувам за ова, вели тој, сепак има одредено време за оваа лудило. Подносливо е да се луди еднаш годишно. Одете во Капитол. Едниот сугерира божествени заповеди на бог; друг му ги кажува часовите на Јупитер; еден е ликтор; друг е помазаник, кој со самото движење на рацете имитира едно помазание. Има жени кои ја уредуваат косата на Јунона и Минерва, стојат далеку не само од нејзиниот лик, туку дури и од нејзиниот храм. Овие мрдаат со прстите како фризери. Има некои жени кои држат огледало. Има некои кои ги повикуваат боговите да им помогнат на суд. Има некои што им држат документи и им ги објаснуваат нивните случаи. Учен и угледен комичар, сега стар и изнемоштен, секојдневно свиреше мимика во Капитол, како боговите со задоволство да бидат гледачи на она за што луѓето престанаа да се грижат. Секакви занаетчии кои работат за бесмртните богови живеат таму во безделничење. И малку откако ќе рече: Сепак, овие, иако им се предаваат на боговите за доволно излишни цели, не го прават тоа за никаква одвратна или неславна цел. Во Капитол седат одредени жени кои мислат дека се сакани од Јупитер; ниту пак се исплашени од погледот на, ако ќе им верувате на поетите, најлутиот Јунона. Оваа слобода Варо не ја уживаше. Се чинеше дека ја осудува само поетската теологија. Граѓанското, кое овој човек го пресече на парчиња, не беше доволно смел да го оспори. Но, ако внимаваме на вистината, храмовите каде што се изведуваат овие работи се многу полоши од театрите каде што се претставени. Оттука, во однос на овие свети обреди на граѓанската теологија, Сенека претпочитал, како најдобар начин што треба да го следи мудар човек, да глуми почит кон нив на дело, но да нема вистинска почит кон нив во срцето. Сите работи, вели тој, мудриот човек ќе ги набљудува како заповедани од законите, но не и како пријатни за боговите. А малку потоа вели: А што е од ова, да ги соединуваме боговите во брак, и тоа ни природно, затоа што се здружуваме со браќата и сестрите? Ние ја венчаме Белона со Марс, Венера со Вулкан, Саласија со Нептун. Некои од нив ги оставаме невенчани, како да нема натпревар за нив, што е сигурно непотребно, особено кога има одредени немажени божици, како Популонија, или Фулгора, или божицата Румина, за кои не се чудам што бараа додворувачи. Сето ова гнасно мноштво богови, кое го насобрало празноверието на вековите, треба, вели тој, да го обожаваме на таков начин што цело време да се сеќаваме дека неговото обожавање припаѓа повеќе на обичајот отколку на реалноста. Затоа, ниту тие закони ниту обичаи не го воведоа во граѓанската теологија она што им беше угодно на боговите или што се однесуваше на реалноста. Но, овој човек, кого филозофијата го направи, како да речеме, слободен, сепак, бидејќи беше славен сенатор на римскиот народ, го обожаваше она што го критикуваше, го правеше она што го осудува, го обожуваше она што го прекорува, бидејќи филозофијата го научила на нешто големо – имено, да не биде во светот на суеверните обичаи. мажи, да се биде актер, не на сцената, туку во храмовите, - да се однесуваат повеќе за да се осудат, што оние работи што ги глумеше со измама, ги постапуваше така што луѓето мислеа дека тој постапува искрено. Но, сценскиот актер попрво би ги воодушевил луѓето глумејќи драми отколку да ги прифаќа со лажни изговори. Поглавје 11. – Што мислеше Сенека во врска со Евреите. Сенека, меѓу другите суеверија на граѓанската теологија, наоѓа грешка и на светите работи на Евреите, а особено на саботите, потврдувајќи дека тие постапуваат бескорисно во чувањето на тие седми денови, при што губат преку безделничење околу седмиот дел од својот живот, а исто така се оштетени многу работи кои бараат итно внимание. Меѓутоа, христијаните, кои веќе беа најнепријателски настроени кон Евреите, не се осмели да ги спомне, ниту за пофалба, ниту за обвинување, за да не, ако ги пофали, тоа да го направи против древниот обичај на својата земја, или, можеби, ако треба да ги обвини, да го стори тоа против своја волја. Кога зборуваше за тие Евреи, рече: „Кога во меѓувреме обичаите на тој најпроклет народ станаа толку засилени што сега се примени во сите земји, победените им дадоа закони на освојувачите. Со овие зборови тој го изразува своето чудење; и, не знаејќи што го навела да каже Божјата промисла, со јасни зборови му се придружува на мислење со кое покажал што мисли за значењето на тие свети институции: зашто, вели тој, тие, сепак, ја знаат причината за нивните обреди, додека поголемиот дел од народот не знае зошто ги извршува своите. Но, во врска со свеченостите на Евреите, или зошто или до каде тие биле воспоставени од божествената власт, а потоа, во одредено време, од истиот авторитет одземен од Божјиот народ, на кого му била откриена тајната на вечниот живот, ние двајцата зборувавме на друго место, особено кога се однесувавме против Манихејците, а исто така имаме намера да зборуваме на посоодветно место. Поглавје 12.– Дека кога еднаш ќе се разоткрие суетата на боговите на народите, не може да се сомнева дека не се во можност да дадат вечен живот на никого, кога не можат да си дозволат помош дури и во однос на работите од овој привремен живот. Сега, бидејќи постојат три теологии, кои Грците ги нарекуваат соодветно митски, физички и политички, и кои на латински може да се наречат баснословни, природни и граѓански; и бидејќи ниту од чудесното, кое дури и обожавателите на многу и лажни богови самите најслободно го критикуваа, ниту од граѓанското, чиешто е осудено дека е дел, или уште полошо од него, не може да се надева на вечен живот од која било од овие теологии - ако некој мисли дека она што е кажано во оваа книга не е доволно за него, Бог нека ги додаде многуте и разновидните теологии. содржани во поранешните книги, особено во четвртата. Зашто на што освен на среќата требаше да се посветат луѓето, дали среќата беше божица? Меѓутоа, бидејќи тоа не е божица, туку Божји дар, на што треба да му се посветиме Бог освен на давателот на среќата, кои благочестиво го сакаме вечниот живот, во кој има вистинска и целосна среќа? Но, мислам дека, според кажаното, никој не треба да се сомнева дека ниту еден од тие богови не е дарител на среќата, кои се обожуваат со таков срам, и кои, ако не се толку обожувани, посрамно се разбеснуваат и со тоа признаваат дека тие се најгнасни духови. Освен тоа, како може тој да даде вечен живот кој не може да даде среќа? Зашто под вечен живот го подразбираме оној живот каде што има бескрајна среќа. Зашто, ако душата живее во вечни казни, со кои ќе бидат мачени и тие нечисти духови, тоа е повеќе вечна смрт отколку вечен живот. Зашто нема поголема или полоша смрт од кога смртта никогаш не умира. Но, бидејќи душата од самата своја природа, создадена бесмртна, не може да биде без некаков вид на живот, нејзината крајна смрт е отуѓување од Божјиот живот во вечноста на казната. Значи, само Тој што дава вистинска среќа, дава вечен живот, односно бескрајно среќен живот. И бидејќи оние богови на кои оваа граѓанска теологија им се поклонува се докажа дека не можат да ја дадат оваа среќа, тие не треба да се обожаваат поради тие временски и земни нешта, како што покажавме во петте поранешни книги, а уште помалку поради вечниот живот, кој треба да биде после смртта, како што се обидовме да покажеме во оваа друга книга, особено, додека го даваме тоа. Но, бидејќи силата на застрашувачката навика ги има своите корени многу длабоки, ако некој мисли дека не сум спорил доволно за да покажам дека оваа граѓанска теологија треба да се отфрли и да се одбегне, нека присуствува на друга книга која, со Божја помош, треба да се придружи на оваа.