The City of God (Book VI)

Jusqu'à présent, l'argument a été mené contre ceux qui croient que les dieux doivent être adorés pour des avantages temporels, maintenant il est dirigé contre ceux qui croient qu'ils doivent être adorés pour la vie éternelle. Augustin consacre les cinq livres suivants à la réfutation de cette dernière croyance, et montre tout d'abord à quel point Varro lui-même, l'écrivain le plus estimé de la théologie païenne, avait une opinion mesquine des dieux. De cette théologie, Augustin adopte la division de Varron en trois sortes, mythique, naturelle et civile ; et démontre du coup que ni le mythique ni le civil ne peuvent rien contribuer au bonheur de la vie future. Dans les cinq livres précédents, je pense avoir suffisamment débattu contre ceux qui croient que les nombreux faux dieux, que la vérité chrétienne montre comme des images inutiles, ou des esprits impurs et des démons pernicieux, ou certainement des créatures autres que le Créateur, doivent être adorés pour le bénéfice de cette vie mortelle et des affaires terrestres, avec ce rite et ce service que les Grecs appellent λατρεία, et qui est dû au seul vrai Dieu. Et qui ne sait que, face à l’excès de bêtise et d’obstination, ni ces cinq livres, ni aucun autre livre, ne pourraient suffire, quand on estime que c’est la gloire de la vanité de ne céder à aucune force du côté de la vérité – certainement pour sa destruction, celle sur laquelle tyrannise un vice si odieux ? Car, malgré toute l'assiduité du médecin qui tente de guérir, la maladie reste invaincue, non par faute de sa part, mais à cause du caractère incurable du malade. Mais ceux qui pèsent bien les choses qu’ils lisent, les ayant comprises et considérées sans aucune, ou sans un degré grand et excessif de cette obstination qui appartient à une erreur longtemps entretenue, jugeront plus facilement que, dans les cinq livres déjà terminés, nous avons fait plus que la nécessité de la question ne l’exigeait, que que nous lui avons donné moins de discussion qu’elle n’exigeait. Et ils ne peuvent douter que toute la haine que les ignorants tentent de susciter contre la religion chrétienne à cause des désastres de cette vie, et de la destruction et du changement qui arrivent aux choses terrestres, tandis que les savants non seulement dissimulent, mais encouragent cette haine, contrairement à leur propre conscience, étant possédés par une impiété folle – ils ne peuvent avoir douté, dis-je, que cette haine soit dépourvue de juste réflexion et de raison, et pleine de la plus légère témérité et des plus pernicieuses. animosité. Chapitre 1.– De ceux qui soutiennent qu’ils adorent les dieux non pour des avantages temporels mais éternels. Maintenant, comme ensuite (comme l'exige l'ordre promis) doivent être réfutés et enseignés ceux qui prétendent que les dieux des nations, que la vérité chrétienne détruit, doivent être adorés non à cause de cette vie, mais à cause de ce qui sera après la mort, je ferai bien de commencer ma discussion par l'oracle véridique du saint psaume, Bienheureux l'homme dont l'espérance est le Seigneur Dieu, et qui ne respecte pas les vanités et les folies mensongères. Néanmoins, dans toutes les vanités et les folies mensongères, il faut écouter avec bien plus de tolérance les philosophes qui ont répudié les opinions et les erreurs du peuple ; car le peuple dressait des images des divinités, et soit il feignait à propos de ceux qu'il appelle dieux immortels beaucoup de choses fausses et indignes, soit il les croyait, il les feignait déjà, et, lorsqu'il les croyait, il les mêlait à son culte et à ses rites sacrés. Avec ces hommes qui, bien que n'avouant pas librement leurs convictions, témoignent néanmoins qu'ils désapprouvent ces choses en marmonnant leur désapprobation lors des discussions sur le sujet, il n'est peut-être pas très inutile de discuter de la question suivante : si, pour le bien de la vie qui doit être après la mort, nous devons adorer, non pas le Dieu unique qui a créé toutes les créatures spirituelles et corporelles, mais ces nombreux dieux qui, comme le soutiennent certains de ces philosophes, ont été créés par ce Dieu unique et placés par Lui dans leurs sphères sublimes respectives, et sont donc considérés comme plus excellents et plus nobles que tous les autres ? Mais qui affirmera qu'il faut affirmer et soutenir que ces dieux, dont j'ai mentionné certains dans le quatrième livre, à qui sont distribués, chacun à chacun, les charges des choses infimes, confèrent la vie éternelle ? Mais ces hommes les plus habiles et les plus perspicaces, qui se glorifient d'avoir écrit pour le grand bénéfice des hommes, enseigneront-ils pour quelle raison chaque dieu doit être adoré, et ce qu'il faut rechercher de chacun, de peur que, avec la plus honteuse absurdité, comme un mime a l'habitude de le montrer pour le plaisir, il ne faille chercher de l'eau au Liber, du vin aux lymphes, - ces hommes affirmeront-ils en effet à quiconque suppliant les dieux immortels, que lorsqu'il aura demandé du vin au Lymphes, et ils lui auront répondu : Nous avons de l'eau, cherche du vin auprès de Liber, peut-il dire avec raison : Si tu n'as pas de vin, donne-moi au moins la vie éternelle ? Quoi de plus monstrueux que cette absurdité ? Ces Lymphes, car on les fait très facilement rire, riant fort (si elles ne tentent pas de tromper comme des démons), ne répondront-elles pas au suppliant : Ô homme, crois-tu que nous ayons la vie (vitam) en notre pouvoir, alors que tu entends n'avoir même pas la vigne (vitem) ? C'est donc une folie des plus impudentes que de rechercher et d'espérer la vie éternelle auprès de dieux qui sont censés présider aux moindres préoccupations de cette vie la plus douloureuse et la plus courte, et tout ce qui est utile pour la soutenir et la soutenir, car si quelque chose qui est sous la garde et le pouvoir de l'un est recherché d'un autre, c'est si incongru et absurde que cela ressemble beaucoup à une imitation de la drôlerie - ce qui, quand cela est fait par des imitateurs sachant ce qu'ils font, est à juste titre ri. mais quand cela est fait par des insensés, qui ne savent pas mieux, c'est à juste titre ridiculisé dans le monde. C'est pourquoi, en ce qui concerne les dieux que les États ont établis, les savants ont habilement inventé et transmis à la mémoire quel dieu ou quelle déesse il faut invoquer pour chaque chose particulière, par exemple ce qu'il faut chercher auprès de Liber, celui des Lymphes, celui de Vulcain, et ainsi de tous les autres, dont j'ai parlé quelques-uns dans le quatrième livre, et d'autres que j'ai cru bon d'omettre. Si c'est une erreur de chercher le vin de Cérès, le pain de Liber, l'eau de Vulcain, le feu des lymphes, combien plus absurde devrait-on penser si l'on supplie l'un d'eux pour la vie éternelle ? C'est pourquoi, si nous cherchions quels dieux ou déesses sont censés conférer aux hommes les royaumes terrestres, après avoir discuté de toutes choses, il s'est avéré très loin de la vérité de penser que même les royaumes terrestres sont établis par l'une de ces nombreuses fausses divinités, n'est-ce pas une impiété la plus insensée de croire que la vie éternelle, qui doit sans aucun doute et sans comparaison être préférée à tous les royaumes terrestres, puisse être donnée à n'importe qui par n'importe lequel de ces dieux ? Car si de tels dieux ne nous semblaient pas capables de donner même un royaume terrestre, ce n'était pas parce qu'ils étaient très grands et très élevés, alors que c'est quelque chose de petit et d'abject, dont ils ne daigneraient pas prendre soin, dans leur si grande sublimité, mais parce que, si à juste titre qu'on puisse, en considération de la fragilité humaine, mépriser les sommets tombants d'un royaume terrestre, ces dieux ont présenté une apparence telle qu'ils semblent très indignes de recevoir l'octroi et préserver même ceux qui leur sont confiés; et par conséquent, si (comme nous l'avons enseigné dans les deux derniers livres de notre ouvrage, où il est question de cette question) aucun dieu de toute cette foule, appartenant pour ainsi dire aux dieux plébéiens ou aux dieux nobles, n'est propre à donner des royaumes mortels aux mortels, combien moins est-il capable de rendre les mortels immortels ? Et plus encore, si, selon l'opinion de ceux avec qui nous discutons maintenant, les dieux doivent être adorés, non à cause de la vie présente, mais à cause de ce qui sera après la mort, alors, certainement, ils ne doivent pas être adorés à cause de ces choses particulières qui sont distribuées et réparties (non par une loi de vérité rationnelle, mais par de simples vaines conjectures) au pouvoir de tels dieux, comme ils croient qu'ils devraient être adorés, qui prétendent que leur culte est nécessaire à toutes les choses désirables de cette vie mortelle, contre laquelle j'ai suffisamment disputé, autant que j'ai pu, dans les cinq livres précédents. Cela étant, si l'époque même de ceux qui adoraient la déesse Juventas était caractérisée par une vigueur remarquable, tandis que ses contempteurs ou mouraient dans les années de la jeunesse, ou se refroidissaient pendant cette période comme avec la torpeur de la vieillesse ; si Fortune barbue couvrait les joues de ses adorateurs plus joliment et plus gracieusement que tous les autres, tandis que nous verrions ceux dont elle était méprisée soit complètement imberbes, soit mal barbus ; même alors, nous devrions dire avec raison que ces différents dieux avaient jusqu'à présent un pouvoir limité en quelque sorte par leurs fonctions, et que par conséquent il ne fallait pas non plus attendre la vie éternelle de Juventas, qui ne pouvait pas donner une barbe, ni attendre quelque bien après cette vie de Fortuna Barbata, qui n'a pas le pouvoir, même dans cette vie, de donner l'âge même auquel pousse la barbe. Mais maintenant que leur culte n'est pas nécessaire, même à cause de ce qu'ils croient être soumis à leur pouvoir, car beaucoup d'adorateurs de la déesse Juventas n'ont pas été du tout vigoureux à cet âge, et beaucoup de ceux qui ne l'adorent pas se réjouissent de la force de la jeunesse ; et aussi beaucoup de suppliants de Fortuna Barbata n'ont-ils pas réussi à atteindre une barbe du tout, pas même laide, bien que ceux qui l'adorent pour obtenir une barbe soient ridiculisés par ses contempteurs barbus – le cœur humain est-il vraiment assez insensé pour croire que ce culte des dieux, qu'il reconnaît vain et ridicule en ce qui concerne ces dons très temporels et si passagers, sur chacun desquels l'un de ces dieux est censé présider, est fructueux en résultats avec respect à la vie éternelle ? Et qu'ils soient capables de donner la vie éternelle n'a pas été affirmé même par ceux qui, pour pouvoir être adorés par la populace stupide, répartissaient entre eux en division minutieuse ces occupations temporelles, afin qu'aucun d'eux ne puisse rester les bras croisés ; car ils avaient supposé l'existence d'un très grand nombre. Chapitre 2. – Ce que nous devons croire que Varro a pensé à propos des dieux des nations, dont il a montré les diverses espèces et les rites sacrés tels qu'il aurait agi avec plus de respect à leur égard s'il avait été complètement silencieux à leur sujet. Qui a enquêté sur ces choses avec plus d’attention que Marcus Varro ? Qui les a découverts avec plus de savoir ? Qui les a considérés avec plus d’attention ? Qui les a distingués avec plus d’acuité ? Qui a écrit sur eux avec plus de diligence et de plus amples détails ? – qui, bien qu'il soit moins agréable par son éloquence, est néanmoins si plein d'instruction et de sagesse, que dans toute l'érudition que nous appelons laïque, mais elle est libérale, il apprendra à l'étudiant des choses autant que Cicéron ravit l'étudiant des mots. Et même Tully lui-même lui rend un tel témoignage, qu'il dit dans ses livres académiques qu'il avait eu la dispute qui s'y déroule avec Marcus Varro, un homme, ajoute-t-il, sans aucun doute le plus aigu de tous les hommes et, sans aucun doute, le plus instruit. Il ne dit pas le plus éloquent ni le plus fluide, car en réalité il manquait beaucoup de cette faculté, mais il dit que de tous les hommes, c'est le plus aigu. Et dans ces livres, c'est-à-dire l'Académique, où il soutient que tout est douteux, il ajoute de lui, sans aucun doute le plus savant. En vérité, il était si sûr de cette chose, qu'il laissa de côté ce doute auquel il a coutume de recourir en toutes choses, comme si, au moment de disputer en faveur du doute des académiciens, il avait, sur cette seule chose, oublié qu'il était académique. Mais dans le premier livre, quand il vante les œuvres littéraires du même Varron, il dit : Nous, errant et errant dans notre propre ville comme des étrangers, vos livres, pour ainsi dire, nous ont été rapportés à la maison, afin que nous puissions enfin savoir qui nous étions et où nous étions. Vous nous avez dévoilé l'âge du pays, la distribution des saisons, les lois des choses sacrées et des prêtres ; vous nous avez ouvert la discipline domestique et publique ; vous nous avez indiqué les lieux propres aux cérémonies religieuses et vous nous avez renseigné sur les lieux sacrés. Vous nous avez montré les noms, les espèces, les offices, les causes de toutes les choses divines et humaines. Cet homme donc, aux connaissances si distinguées et si excellentes, et, comme Térentien le dit brièvement dans un vers des plus élégants, Varro, un homme universellement informé, qui a tant lu qu'on se demande quand il a eu le temps d'écrire, a écrit tant de choses qu'on a peine à croire qu'on ait pu tout lire ; cet homme, dis-je, si grand en talent, si grand en science, s'il avait été un opposant et un destructeur des choses soi-disant divines dont il écrivait, et s'il avait dit qu'elles étaient plutôt de la superstition que de la religion, n'aurait peut-être pas, même dans ce cas, écrit tant de choses ridicules, méprisables, détestables. Mais lorsqu'il adora ces mêmes dieux et justifia leur culte, au point de dire, dans son même ouvrage littéraire, qu'il craignait qu'ils ne périssent, non pas par l'assaut des ennemis, mais par la négligence des citoyens, et qu'il les délivre de cette ignominie, et est déposé et conservé dans la mémoire des bons au moyen de tels livres, avec un zèle bien plus bénéfique que celui par lequel Metellus est censé avoir sauvé les saints. les choses de Vesta des flammes, et d'Énée pour avoir sauvé les Pénates de l'incendie de Troie ; et quand néanmoins il donne à lire aux siècles suivants des choses qui sont jugées à juste titre par les sages et les imprudents comme étant impropres à la lecture et très hostiles à la vérité de la religion ; que devrions-nous penser sinon qu'un homme très avisé et érudit, non affranchi cependant par le Saint-Esprit, a été dominé par les coutumes et les lois de son état et, ne pouvant garder le silence sur les choses qui l'influençaient, en parlait sous prétexte de louer la religion ? Chapitre 3.– Distribution par Varro de son livre qu'il a composé sur les antiquités des choses humaines et divines. Il a écrit quarante et un livres d'antiquités. Il les divisa en choses humaines et divines. Il en consacra vingt-cinq aux choses humaines, seize aux choses divines ; suivre ce plan dans cette division – à savoir, donner six livres à chacune des quatre divisions des choses humaines. Car il porte son attention sur ces considérations : qui exécute, où exécute-t-il, quand exécute-t-il, ce qu’il exécute. C'est pourquoi, dans les six premiers livres, il a écrit concernant les hommes ; dans les six secondes, concernant les lieux ; dans le troisième six, concernant les temps ; dans le quatrième et les six derniers, concernant les choses. Mais quatre fois six ne font que vingt-quatre. Mais il plaça en tête un ouvrage séparé, qui parlait de toutes ces choses conjointement. Dans les choses divines, c'est le même ordre qu'il a conservé partout, en ce qui concerne les choses qui sont accomplies aux dieux. Car les choses sacrées sont accomplies par les hommes en des lieux et des temps. Ces quatre choses que j'ai mentionnées, il les a embrassés dans douze livres, en attribuant trois à chacun. Car il a écrit les trois premiers concernant les hommes, les trois suivants concernant les lieux, les trois troisièmes concernant les temps et les trois quatrièmes concernant les rites sacrés – montrant qui doit accomplir, où ils doivent accomplir, quand ils doivent accomplir, ce qu'ils doivent accomplir, avec la distinction la plus subtile. Mais parce qu'il fallait dire – et c'était surtout attendu – à qui on devait accomplir les rites sacrés, il écrivit sur les dieux eux-mêmes les trois derniers livres ; et ces cinq fois trois faisaient quinze. Mais ils sont au total, comme nous l'avons dit, seize. Car il a également mis au début de ceux-ci un livre distinct, parlant en guise d'introduction de tout ce qui suit ; ce qui étant terminé, il entreprit de subdiviser les trois premiers dans cette quintuple répartition qui concerne les hommes, en faisant le premier concernant les grands prêtres, le second concernant les augures, le troisième concernant les quinze hommes présidant les cérémonies sacrées. Il fit les trois seconds concernant les lieux, parlant dans l'un de leurs chapelles, dans le second de leurs églises et dans le troisième des lieux religieux. Les trois suivants qui suivent ceux-ci, et qui concernent les temps, c'est-à-dire les jours de fête, il les répartit de manière à en faire l'un concernant les fêtes, l'autre concernant les jeux du cirque, et le troisième concernant les pièces de théâtre. Des trois quatrièmes, relatifs aux choses sacrées, il en consacra une aux consécrations, une autre aux rites privés, le dernier aux rites publics et sacrés. Dans les trois qui restent, les dieux eux-mêmes suivent pour ainsi dire ce train pompeux, pour qui toute cette culture a été dépensée. Dans le premier livre se trouvent les dieux certains, dans le second les dieux incertains, dans le troisième et dernier de tous, les dieux principaux et choisis. Chapitre 4. – De la dispute de Varron, il résulte que les adorateurs des dieux regardent les choses humaines comme plus anciennes que les choses divines. Dans toute cette série de distributions et de distinctions les plus belles et les plus subtiles, il apparaîtra très facilement évident, d'après ce que nous avons dit précédemment et d'après ce qui sera dit ci-après, à tout homme qui n'est pas, dans l'obstination de son cœur, son ennemi, qu'il est vain de chercher et d'espérer, et même de la plus impudente de souhaiter la vie éternelle. Car ces institutions sont soit l'œuvre d'hommes, soit de démons, non de ceux qu'ils appellent de bons démons, mais, pour parler plus clairement, d'esprits impurs et, sans controverse, malins, qui, avec une ruse et un secret merveilleux, suggèrent aux pensées des impies, et parfois ouvertement présentent à leur entendement, des opinions nocives, par lesquelles l'esprit humain devient de plus en plus insensé et devient incapable de s'adapter et de demeurer dans la vérité immuable et éternelle, et de rechercher. confirmer ces opinions par toutes sortes d'attestations fallacieuses en leur pouvoir. Ce même Varron témoigne qu'il a écrit d'abord sur les choses humaines, puis sur les choses divines, parce que les États existaient d'abord, et ensuite ces choses ont été instituées par eux. Mais la vraie religion n’a été instituée par aucun État terrestre, mais elle a clairement établi la cité céleste. Cependant, elle est inspirée et enseignée par le vrai Dieu, celui qui donne la vie éternelle à ses véritables adorateurs. Voici la raison que donne Varron lorsqu'il confesse qu'il a écrit d'abord sur les choses humaines, et ensuite sur les choses divines, parce que ces choses divines ont été instituées par les hommes : – De même que le peintre est devant la tablette peinte, le maçon devant l'édifice, ainsi les États sont avant les choses qui sont instituées par les États. Mais il dit qu'il aurait écrit d'abord sur les dieux, puis sur les hommes, s'il avait écrit sur la nature entière des dieux, comme s'il écrivait en réalité sur une partie de la nature des dieux, et non sur la totalité ; ou comme si, en effet, une partie, mais pas la totalité, de la nature des dieux ne devait pas être placée avant celle des hommes. Comment se fait-il donc que, dans ces trois derniers livres, alors qu’il explique avec diligence les dieux certains, incertains et choisis, il semble ne négliger aucune partie de la nature des dieux ? Pourquoi alors dit-il : Si nous avions écrit sur la nature entière des dieux, nous aurions d'abord achevé les choses divines avant de toucher aux humains ? Car il écrit soit sur toute la nature des dieux, soit sur une partie de celle-ci, soit sur aucune partie d'elle. S’il s’agit de tout cela, il faut certainement le placer avant les choses humaines ; s’il s’agit d’une partie, pourquoi ne devrait-elle pas, de par la nature même du cas, précéder les choses humaines ? Ne serait-il pas préférable de préférer même une partie des dieux à l’humanité tout entière ? Mais si c'est trop préférer une part du divin à toutes les choses humaines, cette part est certainement digne d'être préférée au moins aux Romains. Car il écrit les livres concernant les choses humaines, non pas en référence au monde entier, mais seulement à Rome ; quels livres il dit avoir correctement placés, dans l'ordre d'écriture, avant les livres sur les choses divines, comme un peintre devant la tablette peinte, ou un maçon devant l'édifice, confessant très ouvertement que, en tant qu'image ou structure, même ces choses divines ont été instituées par les hommes. Il ne reste que la troisième supposition, qu'il faut comprendre qu'il n'a écrit sur aucune nature divine, mais qu'il n'a pas voulu le dire ouvertement, mais a laissé aux intelligents le soin de le déduire ; car quand on dit pas tout, l'usage comprend que cela signifie certains, mais il peut être compris comme signifiant aucun, parce que ce qui n'est rien n'est ni tout ni certains. En effet, comme il le dit lui-même, s'il avait écrit sur toute la nature des dieux, sa place aurait été avant les choses humaines dans l'ordre de l'écriture. Mais, comme le dit la vérité, même si Varron se tait, la nature divine aurait dû primer sur les choses romaines, même si elles n'étaient pas toutes, mais seulement certaines. Mais il est correctement mis après, donc ce n'est pas du tout. Son arrangement était donc dû, non pas à un désir de donner la priorité aux choses humaines sur les choses divines, mais à son refus de préférer les choses fausses aux choses vraies. Car dans ce qu'il écrivait sur les choses humaines, il suivait l'histoire des choses ; mais dans ce qu'il a écrit sur ces choses qu'on appelle divines, qu'a-t-il suivi d'autre que de simples conjectures sur des choses vaines ? C'est sans doute ce qu'il a voulu signifier, d'une manière subtile ; non seulement il écrivait concernant les choses divines après les choses humaines, mais il donnait même la raison pour laquelle il l'avait fait ; car s'il avait supprimé cela, certains, par hasard, l'auraient défendu d'une manière, et certains d'une autre. Mais dans cette raison même qu'il a donnée, il n'a laissé rien aux hommes pour qu'ils puissent le conjecturer à volonté, et il a suffisamment prouvé qu'il préférait les hommes aux institutions des hommes, et non la nature des hommes à la nature des dieux. Ainsi il avoua qu'en écrivant les livres sur les choses divines, il n'avait pas écrit sur la vérité qui appartient à la nature, mais sur la fausseté qui appartient à l'erreur ; ce qu'il a exprimé ailleurs plus ouvertement (comme je l'ai mentionné dans le quatrième livre), en disant que s'il avait fondé lui-même une nouvelle ville, il aurait écrit selon l'ordre de la nature ; mais comme il n'en avait trouvé qu'un ancien, il ne put que suivre l'usage. Chapitre 5.– Des trois sortes de théologie selon Varron, à savoir, l'une fabuleuse, l'autre naturelle, la troisième civile. Or, que dirons-nous de sa proposition, à savoir qu'il existe trois sortes de théologie, c'est-à-dire de l'histoire qui est donnée des dieux ; et parmi ceux-ci, l'un est appelé mythique, l'autre physique et le troisième civil ? Si l'usage latin le permettait, nous appellerions le genre qu'il a placé en premier dans l'ordre fabular, mais appelons-le fabuleux, car mythique vient du grec μῦθος, une fable ; mais que la seconde doive être appelée naturelle, l'usage de la parole l'admet maintenant ; le troisième, il l'a lui-même désigné en latin, en l'appelant civil. Puis il dit qu'on appelle mythique ce genre dont les poètes se servent principalement ; le physique, celui dont se servent les philosophes ; civil, celui dont le peuple se sert. Quant à la première que j'ai mentionnée, dit-il, elle contient de nombreuses fictions contraires à la dignité et à la nature des immortels. Car nous y voyons qu'un dieu est né de la tête, un autre de la cuisse, un autre des gouttes de sang ; aussi, en cela, nous trouvons que les dieux ont volé, commis l'adultère, servi les hommes ; en un mot, toutes sortes de choses sont attribuées aux dieux, telles qu'elles peuvent arriver non seulement à n'importe quel homme, mais même à l'homme le plus méprisable. Il a certainement, là où il le pouvait, où il l'osait, où il croyait pouvoir le faire en toute impunité, manifesté, sans aucune ambiguïté, combien le grand tort que les fables mensongères causaient à la nature des dieux ; car il ne parlait pas de théologie naturelle, non pas de théologie civile, mais de théologie fabuleuse, qu'il croyait pouvoir critiquer librement. Voyons maintenant ce qu'il dit à propos du deuxième type. Le deuxième genre que j'ai expliqué, dit-il, est celui sur lequel les philosophes ont laissé de nombreux livres, dans lesquels ils traitent des questions telles que celles-ci : quels sont les dieux, où sont-ils, de quelle espèce et de quel caractère ils sont, depuis quel temps ils existent, ou s'ils existent de toute éternité ; s'ils sont de feu, comme le croit Héraclite ; ou en nombre, comme Pythagore ; ou d'atomes, comme dit Épicure ; et d'autres choses semblables, que les oreilles des hommes entendent plus facilement à l'intérieur des murs d'une école qu'à l'extérieur du Forum. Il ne trouve rien à redire à ce genre de théologie qu'on appelle physique et qui appartient aux philosophes, sinon qu'il a raconté entre eux leurs controverses, par lesquelles sont nées une multitude de sectes dissidentes. Cependant il a éloigné cette espèce du forum, c'est-à-dire du peuple, mais il l'a enfermée dans les écoles. Mais cette première espèce, la plus fausse et la plus basse, il ne l'a pas éloignée des citoyens. Oh, les oreilles religieuses du peuple, et parmi eux même celles des Romains, qui ne peuvent supporter ce que les philosophes disputent sur les dieux ! Mais lorsque les poètes chantent et que les comédiens font des actes qui portent atteinte à la dignité et à la nature des immortels, et qui peuvent arriver non seulement à un homme, mais à l'homme le plus méprisable, non seulement ils les supportent, mais ils les écoutent volontiers. Ce n'est pas tout, mais ils considèrent même que ces choses plaisent aux dieux et qu'elles leur sont propices. Mais quelqu’un pourrait dire : Distinguons ces deux genres de théologie, la mythique et la physique, c’est-à-dire la fabuleuse et la naturelle, de cette espèce civile dont nous parlons maintenant. Anticipant cela, il les a lui-même distingués. Voyons maintenant comment il explique la théologie civile elle-même. Je vois, en effet, pourquoi on devrait le qualifier de fabuleux, même parce qu'il est faux, parce qu'il est vil, parce qu'il est indigne. Mais vouloir distinguer le naturel du civil, qu'est-ce que cela sinon avouer que le civil lui-même est faux ? Car si cela est naturel, quel tort y a-t-il à l’exclure ? Et si ce qu’on appelle civil n’est pas naturel, quel mérite a-t-il d’être admis ? C'est en effet pour cela qu'il a écrit d'abord sur les choses humaines, et ensuite sur les choses divines ; car, dans les choses divines, il ne suivait pas la nature, mais l'institution des hommes. Regardons sa théologie civile. Le troisième genre, dit-il, est celui que les citoyens des villes, et spécialement les prêtres, doivent connaître et administrer. Il faut savoir quel dieu chacun peut convenablement adorer, quels rites sacrés et quels sacrifices chacun peut convenablement accomplir. Attardons-nous encore à ce qui suit. La première théologie, dit-il, est spécialement adaptée au théâtre, la seconde au monde, la troisième à la ville. Qui ne voit à qui il donne la palme ? Certainement à la seconde, dont il disait plus haut est celle des philosophes. Car il témoigne que cela appartient au monde, qu'ils pensent qu'il n'y a rien de mieux. Mais ces deux théologies, la première et la troisième – à savoir celle du théâtre et celle de la ville – les a-t-il distinguées ou unies ? Car, même si nous voyons que la cité est dans le monde, nous ne voyons pas qu'il s'ensuit que les choses appartenant à la cité appartiennent au monde. Car il est possible que l'on adore et que l'on croie dans la ville, selon de fausses opinions, des choses qui n'existent ni dans le monde ni hors du monde. Mais où est le théâtre sinon dans la ville ? Qui a institué le théâtre sinon l’État ? Dans quel but l'a-t-il constitué sinon pour des pièces scéniques ? Et à quelle classe de choses appartiennent les pièces de théâtre, sinon à ces choses divines sur lesquelles ces livres de Varron sont écrits avec tant d'habileté ? Chapitre 6.– Du mythique, c'est-à-dire du fabuleux, de la théologie et du civil contre Varron. Ô Marcus Varron ! Vous êtes le plus perspicace et sans doute le plus instruit, mais néanmoins un homme, non pas Dieu – maintenant élevé par l'Esprit de Dieu pour voir et annoncer les choses divines, vous voyez, en effet, que les choses divines doivent être séparées des bagatelles et des mensonges humains, mais vous craignez d'offenser les opinions les plus corrompues de la population et leurs coutumes dans les superstitions publiques, que vous-même, lorsque vous les considérez de tous côtés, percevez, et toute votre littérature déclare haut et fort qu'elle est en horreur de la nature du des dieux, même des dieux comme la fragilité de l'esprit humain suppose qu'ils existent dans les éléments de ce monde. Que peut faire ici le talent humain le plus excellent ? À quoi peut vous servir l’apprentissage humain, bien que multiple, dans cette perplexité ? Vous désirez adorer les dieux naturels ; vous êtes obligé d'adorer le civil. Vous avez trouvé fabuleux quelques dieux sur lesquels vous vomissez très librement ce que vous pensez, et, bon gré mal gré, vous en humectez même les dieux civils. Vous dites en effet que le fabuleux est adapté au théâtre, le naturel au monde et le civil à la ville ; bien que le monde soit une œuvre divine, mais que les villes et les théâtres soient des œuvres d'hommes, et que les dieux dont on se moque au théâtre ne soient autres que ceux qu'on adore dans les églises ; et vous ne faites pas de jeux en l'honneur d'autres dieux que ceux à qui vous immolez des victimes. Combien plus librement et plus subtilement auriez-vous décidé ces choses si vous aviez dit que certains dieux sont naturels, d'autres établis par les hommes ; et quant à ceux qui ont été ainsi établis, la littérature des poètes rend un récit, et celle des prêtres un autre ; tous deux sont néanmoins si amicaux l'un envers l'autre, par la communion dans le mensonge, qu'ils plaisent tous deux aux démons, auxquels la doctrine de la vérité est hostile. Cette théologie, qu'ils appellent naturelle, étant donc mise de côté pour un moment, car elle sera discutée plus tard, nous demandons si quelqu'un se contente vraiment de chercher un espoir de vie éternelle auprès des dieux poétiques, théâtraux et scéniques ? Périssez cette pensée ! Le vrai Dieu prévient une folie si sauvage et si sacrilège ! Quoi, faut-il demander la vie éternelle à ces dieux à qui ces choses ont plu et à qui ces choses se sont apaisées, et en qui sont représentés leurs propres crimes ? Personne, je crois, n’est parvenu à un tel degré d’impiété aussi furieuse et furieuse. Ainsi donc, ni par la théologie fabuleuse ni par la théologie civile, personne n'obtient la vie éternelle. Car l’un sème des choses basses sur les dieux en les simulant, l’autre récolte en les chérissant ; l’un disperse les mensonges, l’autre les rassemble ; l'un poursuit les choses divines avec de faux crimes, l'autre incorpore parmi les choses divines les jeux qui sont composés de ces crimes ; l'un fait retentir dans les chants humains des fictions impies concernant les dieux, l'autre les consacre pour les festivités des dieux eux-mêmes ; l'un chante les méfaits et les crimes des dieux, l'autre les aime ; l'un trahit ou feint, l'autre atteste le vrai ou se complaît dans le faux. Les deux sont bas ; les deux sont damnables. Mais celui qui est théâtral enseigne l'abomination publique, et celui qui est de la ville se pare de cette abomination. De ceux-là, peut-on espérer la vie éternelle, par laquelle cette vie courte et temporelle est polluée ? La société des hommes méchants pollue-t-elle notre vie s’ils s’insinuent dans nos affections et gagnent notre assentiment ? Et la société des démons ne pollue-t-elle pas la vie de ceux qui sont adorés par leurs propres crimes ? – si c'est par de vrais crimes, combien méchants sont les démons ! Si c'est faux, quel culte méchant ! Quand nous disons ces choses, il peut sembler à quelqu'un qui est très ignorant de ces choses, que seules les choses concernant les dieux qui sont chantées dans les chants des poètes et jouées sur scène sont indignes de la majesté divine, ridicules et trop détestables pour être célébrées, tandis que les choses sacrées que jouent non les comédiens mais les prêtres sont pures et exemptes de toute inconvenance. S'il en était ainsi, jamais personne n'aurait pensé que ces abominations théâtrales devaient être célébrées en leur honneur, jamais les dieux eux-mêmes n'auraient ordonné qu'on les leur fasse. Mais les hommes n’ont nullement honte de jouer ces choses dans les théâtres, car des choses semblables se pratiquent dans les églises. En bref, lorsque l'auteur susmentionné a tenté de distinguer la théologie civile de la théologie fabuleuse et naturelle, comme une sorte de troisième espèce distincte, il a souhaité qu'elle soit comprise comme étant plutôt tempérée par les deux que séparée de l'une ou l'autre. Car il dit que les choses qu'écrivent les poètes sont moindres que ce que le peuple devrait suivre, tandis que ce que disent les philosophes est plus que ce qu'il est opportun que le peuple scrute. Ce qui, dit-il, diffère de telle manière, que néanmoins de nombreuses choses des deux ont été prises en compte dans la théologie civile ; c'est pourquoi nous indiquerons ce que la théologie civile a de commun avec celle du poète, quoiqu'elle doive être plus étroitement liée à la théologie des philosophes. La théologie civile n’est donc pas tout à fait déconnectée de celle des poètes. Néanmoins, ailleurs, à propos des générations des dieux, il dit que le peuple est plus enclin aux poètes qu'aux théologiens physiques. Car c'est ici qu'il a dit ce qu'il fallait faire ; dans cet autre endroit, ce qui a été réellement fait. Il disait que ces derniers avaient écrit pour l'utilité, mais les poètes pour s'amuser. C'est pourquoi les choses des poètes, que le peuple ne doit pas suivre, sont les crimes des dieux ; ce qui pourtant amuse le peuple et les dieux. Car, dit-il, pour le plaisir, les poètes écrivent, et non pour l'utilité ; néanmoins ils écrivent ce que les dieux désirent et que le peuple exécute. Chapitre 7.– De la ressemblance et de l'accord des théologies fabuleuses et civiles. Cette théologie donc fabuleuse, théâtrale, scénique et pleine de toutes bassesses et inconvenances, est reprise dans la théologie civile ; et une partie de cette théologie, qui dans sa totalité est jugée à juste titre digne de réprobation et de rejet, est déclarée digne d'être cultivée et observée – non pas une partie incongrue, comme j'ai entrepris de le montrer, et une partie qui, étant étrangère au corps tout entier, y était inconvenablement attachée et suspendue à lui, mais une partie entièrement congrue et très harmonieusement adaptée au reste, en tant que membre du même corps. Car que montrent d’autre ces images, formes, âges, sexes, caractéristiques des dieux ? Si les poètes ont Jupiter barbu et Mercure imberbe, les prêtres n'en ont-ils pas autant ? Le Priape ​​des prêtres est-il moins obscène que le Priape ​​des joueurs ? Reçoit-il l'adoration des fidèles sous une forme différente de celle sous laquelle il se déplace sur la scène pour l'amusement des spectateurs ? Saturne n'est-il pas vieux et Apollon jeune dans les sanctuaires où se trouvent leurs images ainsi que lorsqu'ils sont représentés par des masques d'acteurs ? Pourquoi Forculus, qui préside aux portes, et Limentinus, qui préside aux seuils et aux linteaux, sont-ils des dieux mâles, et Cardea entre eux est-elle féminine, qui préside aux gonds ? Ne trouve-t-on pas dans les livres sur les choses divines ces choses que de graves poètes ont jugées indignes de leurs vers ? La Diane du théâtre porte-t-elle des armes, alors que la Diane de la ville est simplement vierge ? L'Apollon de scène est-il un lyriste, mais l'Apollon de Delphes ignore-t-il cet art ? Mais ces choses sont décentes comparées aux choses plus honteuses. Que pensaient de Jupiter lui-même ceux qui placèrent sa nourrice au Capitole ? N'ont-ils pas témoigné d'Euhémérus, qui, non avec la bavardage d'un conteur de fables, mais avec la gravité d'un historien qui a étudié la question avec diligence, a écrit que tous ces dieux avaient été des hommes et des mortels ? Et ceux qui ont désigné les Epulones comme parasites à la table de Jupiter, que souhaitaient-ils d'autre que d'imiter les rites sacrés. Car si un imitateur avait dit qu'on se servait de parasites de Jupiter à sa table, il aurait certainement paru chercher à faire rire. Varro l'a dit – non pas pour se moquer, mais pour féliciter les dieux. Ses livres sur les choses divines, et non sur les choses humaines, témoignent qu'il a écrit cela, non pas là où il expose les jeux scéniques, mais où il explique les lois du Capitole. En un mot, il est conquis, et avoue que, de même qu'ils ont fait les dieux avec une forme humaine, ainsi ils ont cru se réjouir des plaisirs humains. Car les esprits malins n'étaient pas non plus assez soucieux de leurs propres affaires au point de ne pas confirmer dans l'esprit des hommes des opinions néfastes en les convertissant au sport. D'où aussi cette histoire du sacristain d'Hercule, qui raconte que, n'ayant rien à faire, il se mit à jouer aux dés comme passe-temps, les lançant alternativement d'une main pour Hercule, de l'autre pour lui-même, étant entendu que s'il gagnait, il devait se préparer avec les fonds de l’église un souper et embaucher une maîtresse ; mais si Hercule devait gagner la partie, il devrait lui-même, à ses frais, y pourvoir pour le plaisir d'Hercule. Puis, après avoir été battu par lui-même, comme par Hercule, il donna au dieu Hercule le souper qu'il lui devait, ainsi qu'à la très noble prostituée Larentina. Mais elle, s'étant endormie dans l’église, rêva qu'Hercule avait eu des relations sexuelles avec elle, et lui avait dit qu'elle trouverait sa récompense auprès du jeune homme qu'elle rencontrerait pour la première fois en sortant de l’église, et qu'elle devait croire que cela lui serait payé par Hercule. Le premier jeune homme qui la rencontra en sortant fut le riche Tarutius, qui la garda longtemps et qui, à sa mort, en laissa son héritier. Elle, ayant obtenu une fortune très abondante, pour ne pas paraître ingrate du salaire divin, fit à son tour le peuple romain son héritier, qu'elle croyait le plus agréable aux divinités ; et, ayant disparu, le testament fut retrouvé. Par quelle conduite méritoire on dit qu'elle a gagné les honneurs divins. Or, si ces choses avaient été feintes par les poètes et jouées par les imitateurs, elles auraient sans aucun doute été considérées comme appartenant à la théologie fabuleuse, et auraient été jugées dignes d'être séparées de la dignité de la théologie civile. Mais quand ces choses honteuses – non pas des poètes, mais du peuple ; non pas des mimes, mais des choses sacrées ; non des théâtres, mais des églises, c'est-à-dire non du fabuleux, mais de la théologie civile, – sont rapportés par un si grand auteur, ce n'est pas en vain que les acteurs représentent avec l'art théâtral la bassesse des dieux, qui est si grande ; mais c'est sûrement en vain que les prêtres tentent, par des rites dits sacrés, de représenter leur noblesse de caractère, qui n'existe pas. Il existe des rites sacrés de Junon ; et celles-ci sont célébrées dans son île bien-aimée, Samos, où elle fut donnée en mariage à Jupiter. Il existe des rites sacrés de Cérès, dans lesquels Proserpine est recherchée, enlevée par Pluton. Il y a des rites sacrés de Vénus, dans lesquels, son bien-aimé Adonis étant tué par une dent de sanglier, le charmant jeune homme est déploré. Il existe des rites sacrés de la mère des dieux, dans lesquels la belle jeunesse Atys, aimée d'elle et castré par elle par jalousie de femme, est déplorée par des hommes qui ont souffert du même malheur, qu'ils appellent Galli. Puisque donc ces choses sont plus inconvenantes que toutes les abominations scéniques, pourquoi s'efforcent-ils de séparer, pour ainsi dire, les fictions fabuleuses du poète sur les dieux, comme, par exemple, celles qui appartiennent au théâtre, de la théologie civile qu'ils veulent appartenir à la ville, comme s'ils séparaient des choses nobles et dignes, des choses indignes et basses ? C'est pourquoi il y a plus de raisons de remercier les acteurs de théâtre, qui ont épargné les yeux des hommes et n'ont pas mis à nu par une représentation théâtrale tout ce qui est caché par les murs des églises. À quoi bon penser à leurs rites sacrés cachés dans les ténèbres, quand ceux qui sont mis en lumière sont si détestables ? Et certainement eux-mêmes ont vu ce qu’ils accomplissent en secret par l’intermédiaire d’hommes mutilés et efféminés. Pourtant, ils n’ont pas réussi à cacher ces mêmes hommes misérablement et vils, énervés et corrompus. Qu'ils persuadent qui ils peuvent qu'ils accomplissent quelque chose de saint par l'intermédiaire de tels hommes, qui, ils ne peuvent le nier, sont comptés et vivent parmi leurs choses sacrées. Nous ne savons pas ce qu'ils font, mais nous savons par qui ils font leurs transactions ; car nous savons ce qui se passe sur la scène, où jamais, même dans un chœur de prostituées, n'est apparu un mutilé ou un efféminé. Et néanmoins, même ces choses sont commises par des personnages vils et infâmes ; car, en effet, ils ne devraient pas être exécutés par des hommes de bonne moralité. Que sont donc ces rites sacrés, pour l'accomplissement desquels la sainteté a choisi des hommes que même l'obscénité de la scène n'a pas admis ? Chapitre 8.– Des interprétations, constituées d'explications naturelles, que les docteurs païens tentent de montrer pour leurs dieux. Mais toutes ces choses, disent-ils, ont certaines interprétations physiques, c'est-à-dire naturelles, qui montrent leur signification naturelle ; comme si dans cette dispute nous recherchions la physique et non la théologie, qui est le récit, non de la nature, mais de Dieu. Car bien que Celui qui est le vrai Dieu soit Dieu, non par opinion, mais par nature, néanmoins toute nature n'est pas Dieu ; car il existe certainement une nature d’homme, de bête, d’arbre, de pierre, dont aucune n’est Dieu. Car si, lorsqu’il s’agit de la mère des dieux, le point de départ de tout le système d’interprétation est certainement que la mère des dieux est la terre, pourquoi approfondissons-nous notre recherche ? Pourquoi menons-nous notre enquête sur tout le reste ? Qu'est-ce qui peut plus manifestement favoriser ceux qui disent que tous ces dieux étaient des hommes ? Car ils sont nés sur terre dans le sens où la terre est leur mère. Mais dans la vraie théologie, la terre est l’œuvre et non la mère de Dieu. Mais de quelque manière que l'on puisse interpréter leurs rites sacrés, et quelle que soit la référence qu'ils aient à la nature des choses, ce n'est pas selon la nature, mais contre nature, que les hommes doivent être efféminés. Cette maladie, ce crime, cette abomination a une place reconnue parmi ces choses sacrées, bien que même les hommes dépravés ne soient guère contraints par les tourments à avouer qu'ils en sont coupables. De plus, si ces rites sacrés, qui se révèlent plus immondes que les abominations scéniques, sont excusés et justifiés sous prétexte qu'ils ont leurs propres interprétations, par lesquelles ils apparaissent comme symbolisant la nature des choses, pourquoi les choses poétiques ne sont-elles pas pareillement excusées et justifiées ? Car plusieurs ont interprété ces choses de la même façon, à tel point que même ce qu'ils disent de plus monstrueux et de plus horrible, à savoir que Saturne a dévoré ses propres enfants, a été interprété par certains d'entre eux comme signifiant que la durée, qui est signifiée par le nom de Saturne, consume tout ce qu'elle engendre ; ou que, comme le pense le même Varron, Saturne appartient aux graines qui retombent dans la terre d'où elles jaillissent. Et donc on l’interprète d’une manière, et l’un d’autre. Et il en va de même de tout le reste de cette théologie. Et néanmoins, on l'appelle la théologie fabuleuse, et elle est censurée, rejetée, rejetée, avec toutes les interprétations qui lui appartiennent. Et non seulement par la théologie naturelle, qui est celle des philosophes, mais aussi par cette théologie civile, dont nous parlons, et qui est censée appartenir aux villes et aux peuples, elle est jugée digne de répudiation, parce qu'elle a inventé des choses indignes sur les dieux. Dont, je le sais, voici le secret : les hommes les plus perspicaces et les plus érudits, par lesquels ces choses ont été écrites, ont compris qu'il fallait rejeter les deux théologies, à savoir la fabuleuse et la civile, mais qu'ils ont osé rejeter la première, et n'ont pas osé rejeter la seconde ; les premiers, ils se sont mis en tête d'être censurés, les seconds ont montré qu'ils lui ressemblaient beaucoup ; non pas qu'il puisse être choisi pour être retenu de préférence à l'autre, mais qu'il puisse être considéré comme digne d'être rejeté avec lui. Et ainsi, sans danger pour ceux qui craignaient de censurer la théologie civile, tous deux étant méprisés, cette théologie qu'ils appellent naturelle pourrait trouver place dans des esprits mieux disposés ; car le civil et le fabuleux sont à la fois fabuleux et civils. Celui qui examinera sagement les vanités et les obscénités des deux découvrira qu’elles sont toutes deux fabuleuses ; et celui qui portera son attention sur les pièces scéniques relatives à la théologie fabuleuse dans les fêtes des dieux civils et dans les rites divins des villes, constatera qu'elles sont toutes deux civiles. Comment, alors, le pouvoir de donner la vie éternelle peut-il être attribué à l'un de ces dieux dont les propres images et les rites sacrés les convainquent d'être les plus semblables aux dieux fabuleux, qui sont le plus ouvertement réprouvés, dans les formes, les âges, le sexe, les caractéristiques, les mariages, les générations, les rites ; en quoi est-il entendu qu'ils ont été des hommes, et que leurs rites sacrés et leurs solennités ont été institués en leur honneur selon la vie ou la mort de chacun d'eux, les démons suggérant et confirmant cette erreur, ou certainement les esprits les plus immondes, qui, profitant d'une occasion ou d'une autre, se sont infiltrés dans l'esprit des hommes pour les tromper ? Chapitre 9.– Des offices spéciaux des dieux. Et quant à ces fonctions mêmes des dieux, si mesquines et si minutieusement réparties, au point qu'ils disent qu'il faut les invoquer, chacun selon sa fonction particulière, dont nous avons déjà beaucoup parlé, mais pas tout ce qu'il y a à dire à ce sujet, ne sont-elles pas plus conformes à la bouffonnerie mimique qu'à la majesté divine ? Si quelqu'un emploie pour son enfant deux nourrices, dont l'une ne lui donne que de la nourriture, l'autre rien que de la boisson, puisque celles-ci se servent à cet effet de deux déesses, Éduca et Potina, il aura certainement l'air d'être insensé et de faire dans sa maison une chose digne d'être imitée. Ils voudraient que Liber soit nommé de libération, parce que par lui les mâles au moment de la copulation sont libérés par l'émission de la graine. Ils disent aussi que Libera (la même selon eux que Vénus) exerce la même fonction dans le cas des femmes, parce qu'ils disent qu'elles émettent aussi des graines ; et on dit aussi que c'est pour cette raison que la même partie du mâle et de la femelle est placée dans l’église, celle du mâle à Liber, et celle de la femelle à Libera. A cela s'ajoutent les femmes assignées à Liber et le vin pour exciter la luxure. Ainsi les Bacchanales sont célébrées avec la plus grande folie, à propos de laquelle Varro lui-même avoue que de telles choses ne seraient pas faites par les Bacchanales si leurs esprits n'étaient pas très excités. Mais ces choses déplaisirent ensuite à un sénat plus sensé, et il ordonna qu'elles soient interrompues. Ici, enfin, ils ont peut-être perçu combien de pouvoir les esprits impurs, lorsqu'ils sont considérés comme des dieux, exercent sur l'esprit des hommes. Ces choses-là, certes, ne devaient pas se faire dans les théâtres ; car c'est là qu'ils jouent, et non pas du rave, bien qu'avoir des dieux qui se réjouissent de tels jeux ressemble beaucoup à du délire. Mais quel genre de distinction fait-il entre l'homme religieux et l'homme superstitieux, disant que les dieux sont craints par l'homme superstitieux, mais que l'homme religieux les révère comme parents, et non comme ennemis ; et qu'ils sont tous si bons qu'ils épargneront plus facilement les impies que de blesser un innocent ? Et pourtant il nous dit que trois dieux sont assignés comme tuteurs à une femme après qu'elle a accouché, de peur que le dieu Silvain n'entre et ne la moleste ; et que, pour signifier la présence de ces protecteurs, trois hommes font le tour de la maison pendant la nuit, et frappent d'abord le seuil avec une hache, ensuite avec un pilon, et une troisième fois le balayent avec une brosse, afin que ces symboles de l'agriculture étant exposés, le dieu Silvain puisse être empêché d'entrer, car ni les arbres ne sont coupés ni élagués sans hache, ni le grain n'est moulu sans pilon, ni le grain entassé sans balai. Or, de ces trois choses trois dieux ont été nommés : Intercidona, d'après la coupure faite par la hache ; Pilumnus, du pilon ; Diverra, du balai ; – par quels dieux gardiens la femme délivrée est préservée contre la puissance du dieu Silvain. Ainsi, la tutelle de dieux bienveillants ne servirait à rien contre la méchanceté d'un dieu malicieux, à moins qu'ils ne soient trois contre un et ne combattent pour ainsi dire avec les emblèmes opposés de la culture, qui, étant un habitant des bois, est rude, horrible et inculte. Est-ce l'innocence des dieux ? Est-ce leur accord ? Sont-ce là les divinités salutaires des villes, plus ridicules que les choses dont on se moque dans les théâtres ? Lorsqu'un mâle et une femelle sont unis, le dieu Jugatinus préside. Eh bien, que cela soit supporté. Mais il faut ramener la femme mariée à la maison : le dieu Domiducus est aussi invoqué. Pour qu'elle soit dans la maison, le dieu Domitius est introduit. Pour qu'elle reste avec son mari, la déesse Manturnæ est utilisée. Que faut-il de plus ? Que la pudeur humaine soit épargnée. Que la convoitise de la chair et du sang continue avec les autres, le secret de la honte étant respecté. Pourquoi la chambre à coucher est-elle remplie d'une foule de divinités, alors que même les garçons d'honneur sont partis ? Et de plus, il est si rempli, non qu'en considération de leur présence on puisse accorder plus d'attention à la chasteté, mais que, grâce à leur aide, la femme, naturellement du sexe faible et tremblante de la nouveauté de sa situation, puisse céder plus facilement sa virginité. Car il y a la déesse Virginiensis, et le parrain Subigus, et la déesse-mère Prema, et la déesse Pertunda, et Vénus et Priape. Qu'est-ce que c'est? S’il était absolument nécessaire qu’un homme travaillant à ce travail soit aidé par les dieux, un dieu ou une déesse n’aurait-il pas suffi ? Vénus ne suffisait-elle pas à elle seule, dont on dit même qu'elle doit son nom à ce que, sans sa puissance, une femme ne cesse d'être vierge ? S'il y a quelque pudeur chez les hommes, qui n'est pas chez les divinités, n'est-il pas vrai que, lorsque les époux croient qu'il y a tant de dieux des deux sexes présents et occupés à cette œuvre, ils ne sont pas tellement touchés de honte, que l'homme est moins ému et la femme plus réticente ? Et certes, si la déesse Virginiensis est présente pour libérer la zone de la vierge, si le dieu Subigus est présent pour que la vierge puisse être placée sous l'homme, si la déesse Prema est présente pour qu'après avoir été mise sous lui, elle puisse être maintenue au sol et ne puisse pas bouger, qu'a à faire là la déesse Pertunda ? Laissez-la rougir ; laissez-la sortir. Laissez le mari lui-même faire quelque chose. Il est honteux que quelqu'un d'autre que lui-même fasse ce qui lui a valu son nom. Mais peut-être est-elle tolérée parce qu’on dit qu’elle est une déesse et non un dieu. Car si l'on croyait qu'elle était un mâle et qu'on l'appelait Pertundus, le mari exigerait plus de secours contre lui pour la chasteté de sa femme que la femme nouvellement accouchée contre Silvain. Mais pourquoi dis-je cela, puisque Priape ​​est aussi un mâle excessif, sur le membre immense et le plus disgracieux duquel il est ordonné à la nouvelle mariée de s'asseoir, selon la coutume la plus honorable et la plus religieuse des matrones ? Qu'ils continuent et qu'ils tentent avec toute la subtilité qu'ils peuvent de distinguer la théologie civile du fabuleux, les villes des théâtres, les églises des scènes, les choses sacrées des prêtres des chants des poètes, les choses honorables des choses basses, les choses véridiques des choses fallacieuses, les choses sérieuses des choses légères, les choses sérieuses des ridicules, les choses désirables des choses à rejeter, nous comprenons ce qu'ils font. Ils savent que cette théologie théâtrale et fabuleuse dépend du civil et se reflète sur lui dans les chants des poètes comme dans un miroir ; et ainsi, cette théologie étant exposée à une vue qu'ils n'osent pas condamner, ils attaquent et censurent plus librement cette image, afin que ceux qui perçoivent ce qu'elle veut dire détestent ce visage même dont telle est l'image, et que pourtant les dieux eux-mêmes, comme s'ils se voyaient dans le même miroir, aiment tant, qu'on voit mieux en chacun d'eux qui et ce qu'ils sont. C'est pourquoi aussi ils ont contraint leurs adorateurs, par des commandements terribles, à leur consacrer les impuretés de la fabuleuse théologie, à les mettre au nombre de leurs solennités et à les compter parmi les choses divines ; C'est ainsi qu'ils se sont révélés tous deux plus manifestement être des esprits très impurs, et ont fait de cette théologie théâtrale rejetée et réprouvée un membre et une partie de cette théologie pour ainsi dire choisie et approuvée de la ville, de sorte que, bien que l'ensemble soit honteux et faux, et contienne des dieux fictifs, une partie en est dans la littérature des prêtres, l'autre dans les chants des poètes. La question de savoir s'il peut comporter d'autres parties est une autre question. A présent, je pense avoir suffisamment montré, en raison de la division de Varron, que la théologie de la ville et celle du théâtre appartiennent à une seule théologie civile. C'est pourquoi, parce qu'ils sont tous deux également honteux, absurdes, honteux, faux, il n'appartient pas aux hommes religieux d'espérer la vie éternelle de l'un ou de l'autre. Enfin, même Varro lui-même, dans son récit et son énumération des dieux, part du moment de la conception de l'homme. Il commence la série de ces dieux qui se chargent de l'homme avec Janus, la poursuit jusqu'à la mort de l'homme décrépit par l'âge, et la termine avec la déesse Nænia, qu'on chante aux funérailles des vieillards. Après cela, il commence à rendre compte des autres dieux, dont le domaine n'est pas l'homme lui-même, mais les biens de l'homme, comme la nourriture, les vêtements et tout ce qui est nécessaire à cette vie ; et, dans le cas de tous ceux-ci, il explique quelle est la fonction spéciale de chacun, et pour quoi chacun doit être supplié. Mais malgré toute cette diligence scrupuleuse et complète, il n’a ni prouvé l’existence, ni même mentionné le nom d’un dieu quelconque auprès duquel la vie éternelle doit être recherchée – le seul objet pour lequel nous sommes chrétiens. Qui donc est assez stupide pour ne pas s'apercevoir que cet homme, en exposant et en ouvrant si diligemment la théologie civile, et en montrant sa ressemblance avec cette théologie fabuleuse, honteuse et honteuse, et aussi en enseignant que cette espèce fabuleuse fait aussi partie de cette autre, travaillait à obtenir une place dans l'esprit des hommes pour nulle autre que cette théologie naturelle, qui, dit-il, appartient aux philosophes, avec une telle subtilité qu'il censure la fabuleuse, et, non oser censurer ouvertement le civil, montre son caractère censurable en l'exhibant simplement ; et ainsi, tous deux étant réprouvés par le jugement des hommes de bonne intelligence, seul le naturel reste à choisir ? Mais à ce sujet, nous devons en discuter avec plus de diligence, avec l’aide du vrai Dieu. Chapitre 10.– De la liberté de Sénèque, qui censura avec plus de véhémence la théologie civile que Varro ne le fit le Fabuleux. Cette liberté, en vérité, que cet homme voulait, pour ne pas oser censurer cette théologie de la ville, qui est très semblable au théâtre, aussi ouvertement qu'il le faisait, était, bien que non entièrement, mais en partie possédée par Annæus Sénèque, dont nous avons des preuves qui prouvent qu'il a prospéré au temps de nos apôtres. Il la possédait en partie, dis-je, car il la possédait en écrivant, mais pas en vivant. Car dans le livre qu'il a écrit contre la superstition, il a censuré plus abondamment et avec plus de véhémence cette théologie civile et urbaine que Varro le théâtral et le fabuleux. Car, parlant des images, il dit : Ils consacrent des images des immortels sacrés et inviolables dans la matière la plus sans valeur et la plus immobile. Ils leur donnent l'apparence d'hommes, de bêtes et de poissons, et certains en font des corps mixtes et hétérogènes. Ils les appellent des divinités, alors qu'ils sont tels que s'ils reprenaient leur souffle et les rencontraient soudainement, ils seraient considérés comme des monstres. Puis, peu de temps après, en vantant la théologie naturelle, il avait exposé les sentiments de certains philosophes, il s'oppose une question, et dit : Ici quelqu'un dit : Croirai-je que les cieux et la terre sont des dieux, et que les uns sont au-dessus de la lune et les autres au-dessous ? Dois-je présenter soit Platon, soit le voyageur Straton, dont l'un a fait Dieu sans corps, l'autre sans esprit ? A quoi il répond : Et en réalité, que vous paraissent plus vrais les rêves de Titus Tatius, ou de Romulus, ou de Tullus Hostilius ? Tatius déclara la divinité de la déesse Cloacina ; Romulus celui de Picus et de Tibère ; Tullus Hostilius celle de la couleur et de la pâleur, les affections les plus désagréables des hommes, dont l'une est l'agitation de l'esprit sous la peur, l'autre celle du corps, non pas une maladie certes, mais un changement de couleur. Allez-vous plutôt croire que ce sont des divinités et les recevoir au ciel ? Mais avec quelle liberté il a écrit sur les rites eux-mêmes, cruels et honteux ! L’un, dit-il, se castre, un autre se coupe les bras. Où trouveront-ils place à la crainte de ces dieux en colère, qui utilisent de tels moyens pour gagner leur faveur lorsqu'ils sont propices ? Mais les dieux qui souhaitent être adorés de cette manière ne devraient l’être d’aucune manière. La frénésie de l'esprit lorsqu'il est perturbé et chassé de son siège est si grande que les dieux sont apaisés par les hommes d'une manière dont même les hommes les plus féroces et les plus cruautés légendaires n'expriment pas leur rage. Les tyrans ont lacéré les membres de certains ; ils n'ont jamais ordonné à personne de lacérer les siens. Pour satisfaire la convoitise royale, certains ont été castrés ; mais jamais personne, sur ordre de son seigneur, ne s'est imposé les mains violentes pour s'émasculer. Ils se suicident dans les églises. Ils supplient avec leurs blessures et avec leur sang. Si quelqu’un a le temps de voir ce qu’ils font et ce qu’ils souffrent, il trouvera tant de choses inconvenantes pour des hommes respectables, si indignes des hommes libres, si différentes des actions des hommes sensés, que personne ne douterait qu’ils soient fous, s’ils avaient été fous avec la minorité ; mais maintenant la multitude des fous est la défense de leur raison. Il raconte ensuite les choses qui ont l'habitude de se faire au Capitole, et, avec la plus grande intrépidité, insiste sur le fait que ce sont des choses qu'on ne peut croire qu'elles soient faites par des hommes qui s'amusent ou par des fous. Car après avoir parlé avec dérision de ceci, que dans les rites sacrés égyptiens, Osiris, étant perdu, est déploré, mais aussitôt, lorsqu'il est retrouvé, il est l'occasion d'une grande joie par sa réapparition, parce que sa perte et sa découverte sont simulées ; et pourtant cette douleur et cette joie qui en découlent chez ceux qui n'ont rien perdu et n'ont rien trouvé sont réelles – après avoir ainsi parlé de cela, il dit : Il y a cependant un temps fixe pour cette frénésie. Il est tolérable de devenir fou une fois par an. Entrez dans le Capitole. L’une suggère des commandements divins à un dieu ; un autre donne les heures à Jupiter ; l'un est licteur ; un autre est un onction qui, du simple mouvement de ses bras, imite une onction. Il y a des femmes qui coiffent Junon et Minerve, se tenant loin non seulement de son image, mais même de sa tempe. Ceux-ci bougent leurs doigts à la manière des coiffeurs. Il y a des femmes qui tiennent un miroir. Certains appellent les dieux à les assister au tribunal. Il y en a qui leur tendent des documents et leur expliquent leur cas. Un comédien érudit et distingué, maintenant vieux et décrépit, jouait quotidiennement le mime dans le Capitole, comme si les dieux voulaient volontiers être spectateurs de ce dont les hommes avaient cessé de se soucier. Toutes sortes d'artisans travaillant pour les dieux immortels y demeurent oisifs. Et peu après il dit : Néanmoins ceux-ci, bien qu'ils se livrent aux dieux dans des buts assez superflus, ne le font pas dans un but abominable ou infâme. Il y a au Capitole certaines femmes qui se croient aimées de Jupiter ; ils ne sont même pas effrayés par le regard de Junon, si vous en croyez les poètes, la plus courroucée. Cette liberté, Varron ne jouissait pas. C'était seulement la théologie poétique qu'il semblait censurer. Le civil, que cet homme met en pièces, il n'a pas eu l'audace de le contester. Mais si nous prêtons attention à la vérité, les églises où ces choses se jouent sont bien pires que les théâtres où elles sont représentées. C'est pourquoi, à l'égard de ces rites sacrés de la théologie civile, Sénèque préférait, comme meilleure conduite à suivre pour un homme sage, feindre de les respecter en acte, mais ne pas avoir de véritable respect pour eux dans le cœur. Toutes ces choses, dit-il, un homme sage les observera comme étant ordonnées par les lois, mais non comme étant agréables aux dieux. Et peu après il dit : Et qu'en est-il de ceci, que nous unissons les dieux dans le mariage, et cela même pas naturellement, car nous unissons des frères et des sœurs ? Nous marions Bellona à Mars, Vénus à Vulcain, Salacia à Neptune. Nous laissons certaines d'entre elles célibataires, comme s'il n'y avait pas de rival pour elles, ce qui est sûrement inutile, surtout quand il y a certaines déesses célibataires, comme Populonia, ou Fulgora, ou la déesse Rumina, pour lesquelles je ne suis pas étonné que des prétendants aient manqué. Toute cette ignoble foule de dieux, que la superstition des siècles a amassée, nous devons, dit-il, l'adorer de manière à nous rappeler tout le temps que son culte appartient plutôt à l'habitude qu'à la réalité. C'est pourquoi ni ces lois ni ces coutumes n'ont institué dans la théologie civile ce qui plaisait aux dieux ou qui appartenait à la réalité. Mais cet homme, que la philosophie avait fait pour ainsi dire libre, néanmoins, parce qu'il était un sénateur illustre du peuple romain, adorait ce qu'il censurait, faisait ce qu'il condamnait, adorait ce qu'il reprochait, parce que, en vérité, la philosophie lui avait appris quelque chose de grand, à savoir ne pas être superstitieux dans le monde, mais, à cause des lois des villes et des coutumes des hommes, être acteur, non sur la scène, mais dans les églises, - se conduire d'autant plus qu'il condamné, que ce qu'il faisait de manière trompeuse, il l'a fait de telle sorte que les gens pensaient qu'il agissait sincèrement. Mais un acteur de théâtre préfère plaire aux gens en jouant des pièces plutôt que de les séduire par de faux semblants. Chapitre 11.– Ce que pensait Sénèque des Juifs. Sénèque, parmi les autres superstitions de la théologie civile, a également critiqué les choses sacrées des Juifs, et en particulier les sabbats, affirmant qu'ils agissent inutilement en observant ces septièmes jours, par lesquels ils perdent par oisiveté environ la septième partie de leur vie, et aussi beaucoup de choses qui exigent une attention immédiate sont endommagées. Mais il n'osait mentionner les chrétiens, qui étaient déjà les plus hostiles aux Juifs, ni pour les louer, ni pour les blâmer, de peur que, s'il les louait, il ne le fasse contre l'ancienne coutume de son pays, ou peut-être, s'il les blâmait, il le fasse contre sa propre volonté. Lorsqu'il parlait de ces Juifs, il dit : Quand, entre-temps, les coutumes de cette nation maudite ont acquis une telle force qu'elles ont été maintenant acceptées dans tous les pays, les vaincus ont donné des lois aux conquérants. Par ces mots il exprime son étonnement ; et, ne sachant pas ce que la providence de Dieu le conduisait à dire, soumet en termes clairs une opinion par laquelle il montrait ce qu'il pensait du sens de ces institutions sacrées : Car, dit-il, ceux-là cependant connaissent la cause de leurs rites, tandis que la plus grande partie du peuple ne sait pas pourquoi ils accomplissent les leurs. Mais concernant les solennités des Juifs, pourquoi et dans quelle mesure elles ont été instituées par l'autorité divine, et ensuite, en temps voulu, par la même autorité ôtée au peuple de Dieu, à qui le mystère de la vie éternelle a été révélé, nous avons tous deux parlé ailleurs, surtout lorsque nous traitions contre les Manichéens, et nous avons également l'intention de parler dans cet ouvrage dans un endroit plus approprié. Chapitre 12. – Une fois exposée la vanité des dieux des nations, on ne peut douter qu'ils ne puissent accorder à quiconque la vie éternelle, lorsqu'ils ne peuvent se permettre d'aider même en ce qui concerne les choses de cette vie temporelle. Or, puisqu'il y a trois théologies, que les Grecs appellent respectivement mythique, physique et politique, et qu'on peut appeler en latin fabuleuse, naturelle et civile ; et puisque ni le fabuleux, que même les adorateurs de nombreux et faux dieux ont eux-mêmes le plus librement censuré, ni le civil, dont celui qui est convaincu de faire partie, ou même pire que lui, ne peut espérer la vie éternelle d'aucune de ces théologies, si quelqu'un pense que ce qui a été dit dans ce livre ne lui suffit pas, qu'il y ajoute aussi les nombreuses et diverses dissertations sur Dieu comme donneur de félicité, contenues dans les livres précédents, en particulier le quatrième. un. Car à quoi, sinon à la félicité, les hommes devraient-ils se consacrer, si la félicité était une déesse ? Cependant, comme ce n'est pas une déesse, mais un don de Dieu, à quel Dieu, sinon au donneur de bonheur, devons-nous nous consacrer, nous qui aimons pieusement la vie éternelle, dans laquelle est la vraie et pleine félicité ? Mais je pense que, d'après ce qui a été dit, personne ne devrait douter qu'aucun de ces dieux qui sont adorés avec tant de honte et qui, s'ils ne le sont pas, sont plus honteusement enragés et avouent ainsi qu'ils sont des esprits des plus immondes. De plus, comment peut-il donner la vie éternelle s’il ne peut pas donner le bonheur ? Car nous entendons par vie éternelle cette vie où il y a un bonheur sans fin. Car si l'âme vit dans des châtiments éternels, par lesquels aussi ces esprits impurs seront tourmentés, c'est plutôt la mort éternelle que la vie éternelle. Car il n’y a pas de mort plus grande ou pire que lorsque la mort ne meurt jamais. Mais parce que l'âme, de par sa nature même, étant créée immortelle, ne peut être privée d'une certaine sorte de vie, sa mort ultime est l'aliénation de la vie de Dieu dans une éternité de châtiment. Ainsi donc, Celui qui donne le vrai bonheur donne la vie éternelle, c'est-à-dire une vie infiniment heureuse. Et comme il s'est avéré que les dieux que cette théologie civile vénère ne peuvent donner ce bonheur, ils ne doivent pas être adorés à cause des choses temporelles et terrestres, comme nous l'avons montré dans les cinq livres précédents, encore moins à cause de la vie éternelle, qui doit être après la mort, comme nous avons cherché à le montrer spécialement dans ce livre, tandis que les autres livres lui prêtent aussi leur concours. Mais puisque la force de l'habitude invétérée a ses racines très profondes, si quelqu'un pense que je n'ai pas suffisamment discuté pour montrer que cette théologie civile doit être rejetée et évitée, qu'il s'occupe d'un autre livre qui, avec l'aide de Dieu, doit être joint à celui-ci.