The City of God (Book VI)

Hasta ahora el argumento se ha dirigido contra aquellos que creen que los dioses deben ser adorados en aras de ventajas temporales, ahora se dirige contra aquellos que creen que deben ser adorados en aras de la vida eterna. Agustín dedica los cinco libros siguientes a refutar esta última creencia y, en primer lugar, muestra cuán mezquina era la opinión que tenía sobre los dioses el propio Varrón, el escritor más estimado sobre teología pagana. De esta teología, Agustín adopta la división de Varrón en tres clases, mítica, natural y civil; y demuestra de inmediato que ni lo mítico ni lo civil pueden contribuir en nada a la felicidad de la vida futura. En los cinco libros anteriores creo haber discutido bastante contra aquellos que creen que los muchos dioses falsos, que la verdad cristiana muestra como imágenes inútiles, o espíritus inmundos y demonios perniciosos, o ciertamente criaturas, no el Creador, deben ser adorados para el provecho de esta vida mortal y de los asuntos terrestres, con ese rito y servicio que los griegos llaman λατρεία, y que se debe al único Dios verdadero. ¿Y quién no sabe que, frente a la excesiva estupidez y obstinación, ni estos cinco ni ningún otro número de libros podrían ser suficientes, cuando se considera gloria de la vanidad no ceder ante ninguna fuerza del lado de la verdad, ciertamente para su destrucción, sobre quien tan atroz vicio tiraniza? Porque, a pesar de toda la asiduidad del médico que intenta curar, la enfermedad permanece invencible, no por culpa suya, sino por la incurabilidad del enfermo. Pero aquellos que sopesan minuciosamente las cosas que leen, habiéndolas entendido y considerado, sin ninguna o sin un grado grande y excesivo de esa obstinación propia de un error largamente acariciado, juzgarán más fácilmente que, en los cinco libros ya terminados, hemos hecho más de lo que exigía la necesidad de la cuestión, que haberle dado menos discusión de la que requería. Y no pueden haber dudado de que todo el odio que los ignorantes intentan infundir sobre la religión cristiana a causa de los desastres de esta vida y de la destrucción y el cambio que acontecen a las cosas terrestres, mientras que los eruditos no sólo disimulan, sino que alientan ese odio, contrariamente a sus propias conciencias, poseídos por una loca impiedad, no pueden haber dudado, digo, sino que este odio está desprovisto de reflexión y razón correctas, y lleno de una temeridad sumamente ligera y perniciosa. animosidad. Capítulo I. De los que sostienen que adoran a los dioses no por ventajas temporales sino eternas. Ahora bien, como en segundo lugar (como exige el orden prometido), deben ser refutados y enseñados aquellos que sostienen que los dioses de las naciones, que la verdad cristiana destruye, deben ser adorados no por causa de esta vida, sino por causa de la que sucederá después de la muerte, haré bien en comenzar mi disputa con el veraz oráculo del santo salmo: Bienaventurado el hombre cuya esperanza es el Señor Dios, y que no respeta vanidades ni locuras mentirosas. Sin embargo, en todas las vanidades y locuras mentirosas, se debe escuchar con mucha más tolerancia a los filósofos que han repudiado las opiniones y errores del pueblo; porque el pueblo erigía imágenes de las deidades, y o fingía acerca de aquellos a quienes llama dioses inmortales muchas cosas falsas e indignas, o las creía, ya fingidas, y, cuando las creían, las mezclaban con su adoración y ritos sagrados. Con aquellos hombres que, aunque no por una libre confesión de sus convicciones, aún testifican que desaprueban esas cosas al murmurar su desaprobación durante las disputas sobre el tema, puede que no esté muy de más discutir la siguiente cuestión: Si por el bien de la vida que será después de la muerte, debemos adorar, no al único Dios que hizo todas las criaturas espirituales y corpóreas, sino a esos muchos dioses que, como sostienen algunos de estos filósofos, fueron hechos por ese único Dios, y colocados por Él en sus respectivas esferas sublimes, y por lo tanto son considerados más excelentes y más nobles que todos los demás? Pero ¿quién podrá afirmar que se debe afirmar y sostener que aquellos dioses, algunos de los cuales he mencionado en el libro cuarto, a quienes se distribuyen, cada uno a cada uno, las cargas de las cosas minúsculas, conceden la vida eterna? Pero esos hombres más hábiles y más agudos, que se jactan de haber escrito para el gran beneficio de los hombres, de enseñar por qué se debe adorar a cada dios y qué se debe pedir a cada uno, para que no sea que con el más vergonzoso absurdo, como el que un imitador suele exhibir por causa de la alegría, se busque agua del Liber, vino de las Linfas, ¿afirmarán esos hombres a cualquier hombre que suplique a los dioses inmortales, que cuando haya pedido vino al Linfas, y le habrán respondido: Tenemos agua, busca vino de Liber, con razón podrá decir: Si no tienes vino, al menos dame vida eterna. ¿Qué más monstruoso que este absurdo? Estas Linfas, que suelen ser muy fáciles de hacer reír, riendo a carcajadas (si no intentan engañar como demonios), ¿no responderán al suplicante: Oh hombre, ¿crees que tenemos la vida (vitam) en nuestro poder, quienes, según oyes, ni siquiera tenemos la vid (vitem)? Por lo tanto, es una locura muy descarada buscar y esperar la vida eterna de los dioses que se afirma que presiden los pequeños asuntos de esta vida tan dolorosa y corta, y cualquier cosa que sea útil para sostenerla y apuntalarla, de modo que si algo que está bajo el cuidado y el poder de uno se busca de otro, es tan incongruente y absurdo que parece muy parecido a imitar una broma, que, cuando lo hacen imitadores que saben lo que están haciendo, es merecidamente objeto de risa en El teatro, pero cuando lo hacen personas necias que no saben nada, es más merecidamente ridiculizado en el mundo. Por lo tanto, en cuanto a los dioses que los Estados han establecido, los sabios han inventado hábilmente y me han transmitido a la memoria qué dios o diosa se debe suplicar en relación con cada cosa particular: qué, por ejemplo, qué se debe pedir a Líber, qué a las Linfas, qué a Vulcano, y así de todos los demás, de los cuales he mencionado algunos en el libro cuarto, y he creído oportuno omitirlos. Además, si es un error buscar vino de Ceres, pan de Líber, agua de Vulcano, fuego de las Linfas, ¿cuánto mayor absurdo debe pensarse si se suplica a cualquiera de ellos la vida eterna? Por lo tanto, si cuando preguntábamos qué dioses o diosas se podía creer que podían conferir reinos terrenales a los hombres, después de haber discutido todo, se demostró que está muy lejos de la verdad el pensar que incluso los reinos terrestres son establecidos por cualquiera de esas muchas deidades falsas, ¿no es una impiedad demencial creer que la vida eterna, que sin duda ni comparación es preferible a todos los reinos terrestres, puede ser dada a cualquiera por cualquiera de estos? dioses? Porque la razón por la que tales dioses nos parecían incapaces de darnos siquiera un reino terrenal, no es porque sean muy grandes y exaltados, mientras que eso es algo pequeño y abyecto, que ellos, en su tan grande sublimidad, no se dignarían a cuidar, sino porque, por muy merecidamente que uno pueda, en consideración a la fragilidad humana, despreciar las cumbres caídas de un reino terrenal, estos dioses han presentado una apariencia tal que parece más indigno de tener el reino terrenal. concesión y preservación incluso de aquellos que se les han confiado; y en consecuencia, si (como hemos enseñado en los dos últimos libros de nuestra obra, donde se trata este asunto) ningún dios entre toda esa multitud, ya sea de los dioses plebeyos o de los nobles, es apto para dar reinos mortales a los mortales, ¿cuánto menos podrá hacer inmortales a los mortales? Y más que esto, si, según la opinión de aquellos con quienes ahora estamos discutiendo, los dioses deben ser adorados, no a causa de la vida presente, sino de la que será después de la muerte, entonces, ciertamente, no deben ser adorados a causa de aquellas cosas particulares que son distribuidas y repartidas (no por ninguna ley de verdad racional, sino por mera conjetura vana) al poder de tales dioses, como ellos creen que deben ser adorados, quienes sostienen que su adoración es necesario para todas las cosas deseables de esta vida mortal, contra quien he disputado bastante, hasta donde pude, en los cinco libros anteriores. Siendo esto así, si la edad misma de aquellos que adoraban a la diosa Juventas se caracterizara por un notable vigor, mientras que sus despreciadores morían en los años de la juventud o, durante ese período, se enfriaban como en el letargo de la vejez; si la barbuda Fortuna cubriera las mejillas de sus adoradores con más hermosura y gracia que todos los demás, mientras que nosotros viéramos a aquellos que la despreciaban completamente imberbes o con mala barba; Aun así, con razón diríamos que hasta ahora estos diversos dioses tenían poder, limitado en cierto modo por sus funciones, y que, en consecuencia, ni se debe pedir la vida eterna a Juventas, que no puede dar barba, ni se debe esperar ningún bien después de esta vida de Fortuna Barbata, que ni siquiera en esta vida tiene poder para dar la edad misma en la que le crece la barba. Pero ahora, cuando su culto es necesario ni siquiera por aquellas cosas que ellos creen que están sujetas a su poder, pues muchos adoradores de la diosa Juventas no eran nada vigorosos a esa edad, y muchos de los que no la adoran se alegran de su fuerza juvenil; y además muchos suplicantes de Fortuna Barbata o no han podido conseguir barba alguna, ni siquiera una fea, aunque los que la adoran para conseguirla son ridiculizados por sus barbudos despreciadores; ¿es realmente tan insensato el corazón humano como para creer que ese culto a los dioses, que reconoce vano y ridículo respecto de esos dones muy temporales y rápidamente pasajeros, sobre cada uno de los cuales se dice que uno de estos dioses preside, es fructífero en resultados con respecto a la vida eterna? Y que son capaces de dar vida eterna no ha sido afirmado ni siquiera por aquellos que, para ser adorados por el pueblo tonto, repartieron en minuciosas divisiones entre ellos estas ocupaciones temporales, para que ninguno de ellos permaneciera ocioso; porque habían supuesto la existencia de un número extremadamente grande. Capítulo II. Lo que hemos de creer que pensaba Varrón acerca de los dioses de las naciones, cuyas diversas especies y ritos sagrados ha demostrado que eran tales que habría obrado con ellos con más reverencia si hubiera guardado silencio sobre ellos. ¿Quién ha investigado estas cosas con más cuidado que Marco Varrón? ¿Quién los ha descubierto con mayor sabiduría? ¿Quién los ha considerado con más atención? ¿Quién los ha distinguido más claramente? ¿Quién ha escrito sobre ellas con mayor diligencia y plenitud? ¿Quién, aunque menos agradable en su elocuencia, está sin embargo tan lleno de instrucción y sabiduría, que en toda la erudición que llamamos profana, pero liberal, enseñará al estudiante de las cosas tanto como Cicerón deleita al estudiante de las palabras? E incluso el propio Tulio le da tal testimonio, que dice en sus libros académicos que había sostenido la disputa que allí se mantiene con Marco Varrón, un hombre, añade, sin duda el más sagaz de todos los hombres y, sin duda alguna, el más sabio. No dice el más elocuente ni el más fluido, porque en realidad era muy deficiente en esta facultad, pero dice, de todos los hombres, el más agudo. Y en aquellos libros, es decir, el Académico, donde sostiene que todo es dudoso, añade de él, sin duda el más sabio. En verdad, estaba tan seguro de esto, que dejó a un lado esa duda a la que suele recurrir en todas las cosas, como si, cuando iba a disputar a favor de la duda de los académicos, respecto a esta sola cosa hubiera olvidado que era académico. Pero en el primer libro, cuando ensalza las obras literarias del mismo Varrón, dice: Nosotros, extraviados y vagando por nuestra ciudad como extraños, tus libros, por decirlo así, nos fueron traídos a casa, para que al fin supiéramos quiénes éramos y dónde estábamos. Nos has revelado la edad del país, la distribución de las estaciones, las leyes de las cosas sagradas y de los sacerdotes; nos habéis abierto la disciplina doméstica y pública; nos has indicado los lugares apropiados para las ceremonias religiosas y nos has informado sobre los lugares sagrados. Nos has mostrado los nombres, géneros, oficios y causas de todas las cosas divinas y humanas. Este hombre, entonces, de tan distinguidas y excelentes adquisiciones, y, como Terenciano dice brevemente de él en un verso muy elegante, Varrón, hombre universalmente informado, que leyó tanto que nos preguntamos cuándo tuvo tiempo de escribir, escribió tanto que apenas podemos creer que alguien pudiera haberlo leído todo; este hombre, digo, tan grande en talento, tan grande en saber, si hubiera sido un opositor y destructor de las cosas llamadas divinas sobre las cuales escribió, y si hubiera dicho que pertenecían más a la superstición que a la religión, tal vez, incluso en ese caso, no habría escrito tantas cosas que son ridículas, despreciables y detestables. Pero cuando adoró de tal manera a estos mismos dioses, y reivindicó de tal manera su adoración, que dijo, en esa misma obra literaria suya, que temía que perecieran, no por un asalto de los enemigos, sino por la negligencia de los ciudadanos, y que de esta ignominia los está librando, y están siendo guardados y preservados en la memoria de los buenos por medio de tales libros, con un celo mucho más beneficioso que aquel mediante el cual se dice que Metelo rescató las cosas sagradas. de Vesta de las llamas, y de Eneas por haber rescatado a los penates del incendio de Troya; y cuando, sin embargo, proporciona cosas para ser leídas en épocas sucesivas que los sabios y los imprudentes juzgan merecidamente como no aptas para ser leídas y muy hostiles a la verdad de la religión; ¿Qué deberíamos pensar sino que un hombre muy sagaz y erudito, aunque no liberado por el Espíritu Santo, fue dominado por las costumbres y leyes de su estado y, no pudiendo guardar silencio sobre aquellas cosas que le influenciaban, habló de ellas con el pretexto de elogiar la religión? Capítulo III.- Distribución por Varrón del libro que compuso sobre las antigüedades de las cosas humanas y divinas. Escribió cuarenta y un libros de antigüedades. Éstas las dividió en cosas humanas y divinas. Veinticinco los dedicó a las cosas humanas, dieciséis a las divinas; siguiendo este plan en esa división, es decir, dar seis libros a cada una de las cuatro divisiones de las cosas humanas. Porque dirige su atención a estas consideraciones: quiénes actúan, dónde actúan, cuándo actúan, qué realizan. Por eso en los primeros seis libros escribió acerca de los hombres; en los seis segundos, sobre lugares; en los seis terceros, relativos a los tiempos; en el cuarto y último seis, sobre cosas. Sin embargo, cuatro por seis dan sólo veinticuatro. Pero puso a la cabeza de ellos una obra separada, que hablaba de todas estas cosas conjuntamente. En las cosas divinas mantuvo el mismo orden en todas las cosas que se hacen a los dioses. Porque las cosas sagradas las realizan los hombres en lugares y tiempos. Estas cuatro cosas que he mencionado las abarcó en doce libros, asignando tres a cada uno. Porque escribió los tres primeros sobre los hombres, los tres siguientes sobre los lugares, los tres terceros sobre los tiempos y los tres cuartos sobre los ritos sagrados, mostrando quién debía realizar, dónde debía realizar, cuándo debía realizar, qué debía realizar, con la distinción más sutil. Pero como era necesario decir (y esto era especialmente esperado) a quién debían realizar los ritos sagrados, escribió acerca de los dioses mismos los tres últimos libros; y estos cinco por tres dieron quince. Pero son en total, como hemos dicho, dieciséis. Porque también puso al principio de estos un libro distinto, hablando a modo de introducción de todo lo que sigue; Terminado lo cual, procedió a subdividir los tres primeros en la distribución quíntuple que corresponde a los hombres, haciendo que el primero se refiere a los sumos sacerdotes, el segundo a los augures, el tercero a los quince hombres que presiden las ceremonias sagradas. Los tres segundos los hizo acerca de lugares, hablando en uno de ellos acerca de sus capillas, en el segundo acerca de sus iglesias, y en el tercero acerca de lugares religiosos. Los tres siguientes que siguen a estos, y que pertenecen a los tiempos, es decir, a los días festivos, los distribuyó de modo que uno se referiera a las fiestas, el otro a los juegos de circo y el tercero a las obras escénicas. De los tres cuartos, pertenecientes a las cosas sagradas, dedicó uno a las consagraciones, otro a los ritos sagrados privados y el último a los públicos. En los tres que quedan, los propios dioses siguen, por así decirlo, este pomposo séquito, por quienes se ha gastado toda esta cultura. En el primer libro están los dioses ciertos, en el segundo los inciertos, en el tercero, y último de todos, los dioses principales y selectos. Capítulo IV. Que de la disputa de Varrón se sigue que los adoradores de los dioses consideran las cosas humanas más antiguas que las divinas. En toda esta serie de distribuciones y distinciones bellísimas y sutiles, resultará evidente, por lo que ya hemos dicho y por lo que se dirá más adelante, a cualquier hombre que no sea, en la obstinación de su corazón, un enemigo de sí mismo, que es vano buscar y esperar, y aún más descarado desear la vida eterna. Porque estas instituciones son obra de hombres o de demonios, no de aquellos a quienes llaman buenos demonios, sino, para hablar más claramente, de espíritus inmundos y, sin discusión, malignos, que con maravillosa astucia y secreto sugieren a los pensamientos de los impíos, y a veces abiertamente a sus entendimientos, opiniones nocivas, por las cuales la mente humana se vuelve cada vez más tonta, y se vuelve incapaz de adaptarse y permanecer en la verdad inmutable y eterna, y tratar de Confirmar estas opiniones con todo tipo de testimonios falaces a su alcance. Este mismo Varrón testifica que escribió primero sobre las cosas humanas, pero después sobre las divinas, porque primero existieron los estados, y después estas cosas fueron instituidas por ellos. Pero la verdadera religión no fue instituida por ningún estado terrenal, sino que claramente estableció la ciudad celestial. Sin embargo, está inspirada y enseñada por el Dios verdadero, el dador de vida eterna a sus verdaderos adoradores. La siguiente es la razón que da Varrón cuando confiesa que había escrito primero sobre cosas humanas, y después sobre cosas divinas, porque estas cosas divinas fueron instituidas por los hombres: – Como el pintor es antes que la tabla pintada, el albañil antes que el edificio, así los estados son antes que las cosas que son instituidas por los estados. Pero dice que habría escrito primero sobre los dioses y luego sobre los hombres, si hubiera escrito sobre toda la naturaleza de los dioses, como si en realidad estuviera escribiendo sobre una parte de la naturaleza de los dioses, y no sobre toda ella; o como si, de hecho, una parte de la naturaleza de los dioses, aunque no toda, no debiera anteponerse a la de los hombres. ¿Cómo, pues, es posible que en estos tres últimos libros, cuando explica diligentemente los dioses ciertos, inciertos y selectos, no parezca pasar por alto ninguna parte de la naturaleza de los dioses? ¿Por qué, entonces, dice: Si hubiéramos escrito sobre toda la naturaleza de los dioses, primero habríamos terminado las cosas divinas antes de tocar las humanas? Porque o escribe sobre toda la naturaleza de los dioses, o sobre una parte de ella, o sobre ninguna parte en absoluto. Si se trata de todo esto, ciertamente debe anteponerse a las cosas humanas; si se trata de alguna parte de él, ¿por qué no debería, por la misma naturaleza del caso, preceder a las cosas humanas? ¿No debe preferirse siquiera una parte de los dioses a toda la humanidad? Pero si es demasiado preferir una parte de lo divino a todas las cosas humanas, esa parte ciertamente es digna de ser preferida al menos a los romanos. Porque escribe los libros sobre cosas humanas, no con referencia a todo el mundo, sino sólo a Roma; libros que dice haber colocado apropiadamente, en el orden de escritura, antes de los libros sobre cosas divinas, como un pintor ante la tabla pintada, o un albañil ante el edificio, confesando muy abiertamente que, como cuadro o estructura, incluso estas cosas divinas fueron instituidas por los hombres. Sólo queda la tercera suposición: que se debe entender que no escribió sobre ninguna naturaleza divina, pero que no quiso decir esto abiertamente, sino que dejó que los inteligentes infirieran; porque cuando se dice no todos, el uso entiende que significa algunos, pero puede entenderse que significa ninguno, porque lo que es ninguno no es ni todo ni alguno. De hecho, como él mismo dice, si hubiera escrito sobre toda la naturaleza de los dioses, su debido lugar habría estado antes de las cosas humanas en el orden de la escritura. Pero, como dice la verdad, aunque Varrón guarde silencio, la naturaleza divina debería haber prevalecido sobre las cosas romanas, aunque no fueran todas, sino sólo algunas. Pero se pone correctamente después, por lo tanto no es ninguno. Por lo tanto, su disposición no se debió a un deseo de dar prioridad a las cosas humanas sobre las divinas, sino a su renuencia a preferir las cosas falsas a las verdaderas. Porque en lo que escribió sobre las cosas humanas siguió la historia de las cosas; pero en lo que escribió sobre las cosas que llaman divinas, ¿qué otra cosa siguió sino meras conjeturas sobre cosas vanas? Esto, sin duda, es lo que, de manera sutil, quería significar; no sólo escribiendo acerca de las cosas divinas después de las humanas, sino incluso dando una razón por la que lo hizo; porque si lo hubiera suprimido, algunos, tal vez, habrían defendido que lo hiciera de una manera, y otros de otra. Pero en esta misma razón ha dado, no ha dejado nada para que los hombres conjeturen a voluntad, y ha demostrado suficientemente que prefería los hombres a las instituciones de los hombres, no la naturaleza de los hombres a la naturaleza de los dioses. Así confesó que, al escribir los libros sobre las cosas divinas, no escribió sobre la verdad que pertenece a la naturaleza, sino sobre la falsedad que pertenece al error; lo cual en otro lugar ha expresado más abiertamente (como lo he mencionado en el libro cuarto), diciendo que, si él mismo hubiera fundado una nueva ciudad, habría escrito según el orden de la naturaleza; pero como sólo había encontrado uno viejo, no pudo dejar de seguir su costumbre. Capítulo V. De las tres clases de teología según Varrón, a saber, la una fabulosa, la otra natural y la tercera civil. Ahora bien, ¿qué vamos a decir de esta proposición suya, a saber, que hay tres clases de teología, es decir, de la cuenta que se da de los dioses? ¿Y de éstos, el uno se llama mítico, el otro físico y el tercero civil? Si el uso latino lo permitiera, deberíamos llamar fabular al género que él ha colocado en primer lugar, pero llamémoslo fabuloso, porque mítico se deriva del griego μῦθος, fábula; pero que el segundo debe llamarse natural, lo admite ahora el uso del habla; el tercero lo ha designado él mismo en latín, llamándolo civil. Luego dice que llaman mítico a ese género que los poetas utilizan principalmente; físico, el que usan los filósofos; civil, aquello que usa la gente. En cuanto al primero que he mencionado, dice, hay muchas ficciones que son contrarias a la dignidad y naturaleza de los inmortales. Porque encontramos en él que un dios nació de la cabeza, otro del muslo, otro de las gotas de sangre; también, en esto encontramos que los dioses han robado, adulterado, servido a los hombres; En una palabra, en esto se atribuyen a los dioses todas las cosas que pueden suceder, no sólo a cualquier hombre, sino incluso al hombre más despreciable. Él ciertamente, donde pudo, donde se atrevió, donde pensó que podía hacerlo impunemente, ha manifestado, sin la menor neblina de la ambigüedad, cuán grande daño se hacía a la naturaleza de los dioses con las fábulas mentirosas; porque no hablaba de teología natural ni de teología civil, sino de teología fabulosa, a la que pensaba que podía encontrar defectos libremente. Veamos ahora qué dice acerca del segundo tipo. La segunda especie que he explicado, dice, es aquella sobre la cual los filósofos han dejado muchos libros, en los que tratan cuestiones como éstas: qué dioses hay, dónde están, de qué clase y carácter son, desde cuándo existen, o si han existido desde la eternidad; si son de fuego, como cree Heráclito; o de número, como Pitágoras; o de átomos, como dice Epicuro; y otras cosas similares, que los oídos de los hombres pueden oír más fácilmente dentro de los muros de una escuela que fuera del Foro. No encuentra ningún defecto en esta clase de teología que llaman física y que pertenece a los filósofos, excepto que ha relatado sus controversias entre ellos, a través de las cuales han surgido una multitud de sectas disidentes. Sin embargo, los ha eliminado del Foro, es decir, de la población, pero los ha encerrado en las escuelas. Pero esa primera especie, la más falsa y la más vil, no la ha quitado a los ciudadanos. ¡Oh, los oídos religiosos del pueblo, y entre ellos incluso los de los romanos, que no pueden soportar lo que los filósofos discuten sobre los dioses! Pero cuando los poetas cantan y los actores representan cosas que son despectivas para la dignidad y la naturaleza de los inmortales, como las que pueden suceder no sólo a un hombre, sino al hombre más despreciable, no sólo las soportan, sino que las escuchan de buena gana. Y esto no es todo, sino que incluso consideran que estas cosas agradan a los dioses y que son propiciadas por ellos. Pero alguien podría decir: distingamos estos dos tipos de teología, la mítica y la física, es decir, la fabulosa y la natural, de esta clase civil de la que ahora estamos hablando. Anticipándose a ello, él mismo los ha distinguido. Veamos ahora cómo explica la teología civil misma. Entiendo, en efecto, por qué hay que distinguirlo como fabuloso, incluso porque es falso, porque es vil, porque es indigno. Pero querer distinguir lo natural de lo civil, ¿qué otra cosa es sino confesar que lo civil mismo es falso? Porque si esto es natural, ¿qué culpa tiene que se excluya? Y si esto que se llama civil no es natural, ¿qué mérito tiene que se admita? Esta es, en verdad, la causa por la que escribió primero sobre las cosas humanas y después sobre las divinas; ya que en las cosas divinas no siguió la naturaleza, sino la institución de los hombres. Miremos esta teología civil suya. El tercer tipo, dice, es el que deben conocer y administrar los ciudadanos de las ciudades, y especialmente los sacerdotes. De él se sabrá qué dios puede adorar convenientemente cada uno, qué ritos sagrados y sacrificios puede realizar cada uno convenientemente. Sigamos prestando atención a lo que sigue. La primera teología, dice, se adapta especialmente al teatro, la segunda al mundo, la tercera a la ciudad. ¿Quién no ve a quién le da la palma? Ciertamente a la segunda, que dijo más arriba, es la de los filósofos. Porque él testifica que esto pertenece al mundo, que ellos piensan que no hay nada mejor. Pero esas dos teologías, la primera y la tercera –es decir, la del teatro y la de la ciudad– ¿las ha distinguido o unido? Pues aunque vemos que la ciudad está en el mundo, no vemos que se siga que todo lo que pertenece a la ciudad pertenezca al mundo. Porque es posible que en la ciudad se adore y se crea, según opiniones falsas, cosas que no existen ni en el mundo ni fuera de él. ¿Pero dónde está el teatro sino en la ciudad? ¿Quién instituyó el teatro sino el Estado? ¿Con qué fin lo constituye sino para obras escénicas? ¿Y a qué clase de cosas pertenecen las obras escénicas sino a aquellas cosas divinas sobre las cuales están escritos con tanta habilidad estos libros de Varrón? Capítulo VI.- De lo mítico, es decir, de lo fabuloso, de la teología y de lo civil, contra Varrón. ¡Oh Marco Varrón! Eres el más agudo, y sin duda el más erudito, pero aún eres un hombre, no Dios; ahora elevado por el Espíritu de Dios para ver y anunciar las cosas divinas, ves, en verdad, que las cosas divinas deben separarse de las bagatelas y mentiras humanas, pero temes ofender las opiniones más corruptas del populacho y sus costumbres en las supersticiones públicas, que tú mismo, cuando las consideras por todos lados, percibes, y toda tu literatura declara en voz alta que son aborrecibles de la naturaleza del dioses, incluso de aquellos dioses que la fragilidad de la mente humana supone que existen en los elementos de este mundo. ¿Qué puede hacer aquí el más excelente talento humano? ¿De qué puede servirle el conocimiento humano, aunque múltiple, en esta perplejidad? Deseas adorar a los dioses naturales; estás obligado a adorar a los civiles. Has encontrado algunos dioses fabulosos, sobre los cuales vomitas libremente lo que piensas y, quieras o no, mojas con ello incluso a los dioses civiles. Decís, en verdad, que los fabulosos se adaptan al teatro, los naturales al mundo y los civiles a la ciudad; aunque el mundo es obra divina, pero las ciudades y los teatros son obra de los hombres, y aunque los dioses de los que se ríen en el teatro no son otros que los que se adoran en las iglesias; y no exhibís juegos en honor de otros dioses que aquellos a quienes inmoláis víctimas. ¿Cuánto más libremente y más sutilmente habrías decidido esto si hubieras dicho que algunos dioses son naturales, otros establecidos por los hombres? y acerca de aquellos que han sido así establecidos, la literatura de los poetas da una cuenta, y la de los sacerdotes otra; los cuales, sin embargo, son tan amigables el uno con el otro, por su comunión en la mentira, que ambos agradan a los demonios, a quienes la doctrina de la verdad es hostil. Por lo tanto, dejando de lado por un momento esa teología que llaman natural, como se discutirá más adelante, preguntamos si alguien está realmente contento con buscar una esperanza de vida eterna en los dioses poéticos, teatrales y escénicos. ¡Dios nos libre! ¡El Dios verdadero evite una locura tan salvaje y sacrílega! ¿Cómo se puede pedir la vida eterna a aquellos dioses a quienes estas cosas agradaron y a quienes estas cosas propician, en los cuales están representados sus propios crímenes? Creo que nadie ha llegado a tal grado de impiedad precipitada y furiosa. Así pues, ni por la teología fabulosa ni por la civil nadie obtiene la vida eterna. Porque uno siembra cosas viles respecto a los dioses fingiéndolas, el otro cosecha con aprecio por ellas; el uno esparce la mentira, el otro la recoge; el uno persigue las cosas divinas con falsos crímenes, el otro incorpora entre las cosas divinas las obras que se componen de estos crímenes; el uno hace sonar en canciones humanas ficciones impías sobre los dioses, el otro las consagra para las festividades de los propios dioses; el uno canta las fechorías y crímenes de los dioses, el otro los ama; el uno da testimonio o finge, el otro atestigua lo verdadero o se deleita en lo falso. Ambos son bajos; ambos son condenables. Pero el que es teatral enseña la abominación pública, y el que es de la ciudad se adorna con esa abominación. ¿Se esperará la vida eterna de aquellos que contaminan esta vida corta y temporal? ¿La sociedad de hombres malvados contamina nuestra vida si se infiltran en nuestros afectos y obtienen nuestro consentimiento? ¿Y no contamina la vida la sociedad de los demonios, a quienes se adora con sus propios crímenes? Si con crímenes verdaderos, ¡qué malvados son los demonios! Si es falso, ¡qué perversa la adoración! Cuando decimos estas cosas, a alguien que es muy ignorante de estas cosas le puede parecer que sólo las cosas relativas a los dioses que se cantan en los cantos de los poetas y se representan en el escenario son indignas de la majestad divina, ridículas y demasiado detestables para ser celebradas, mientras que aquellas cosas sagradas que no representan los actores sino los sacerdotes son puras y libres de toda indecorosidad. De haber sido así, nadie habría pensado jamás que estas abominaciones teatrales debían celebrarse en su honor, ni los mismos dioses habrían ordenado que se las realizaran en su honor. Pero los hombres no se avergüenzan de representar estas cosas en los teatros, porque en las iglesias se hacen cosas similares. En resumen, cuando el autor antes mencionado intentó distinguir la teología civil de la fabulosa y natural, como una especie de tercer y distinto género, deseaba que se entendiera más bien templada por ambas que separada de ambas. Porque dice que las cosas que escriben los poetas son menos de lo que el pueblo debería seguir, mientras que lo que dicen los filósofos es más de lo que al pueblo le conviene entrometerse. Los cuales, dice, difieren de tal manera, que sin embargo no pocas cosas de ambos han sido tomadas en cuenta por la teología civil; Por tanto, indicaremos qué tiene en común la teología civil con la del poeta, aunque debería estar más estrechamente relacionada con la teología de los filósofos. Por tanto, la teología civil no está del todo desconectada de la de los poetas. Sin embargo, en otro lugar, acerca de las generaciones de los dioses, dice que el pueblo se inclina más hacia los poetas que hacia los teólogos físicos. Porque en este lugar dijo lo que se debía hacer; en ese otro lugar, lo que realmente se hizo. Dijo que estos últimos habían escrito por utilidad, pero los poetas por diversión. Por lo tanto, las cosas de los escritos de los poetas que el pueblo no debería seguir son crímenes de los dioses; que, sin embargo, divierten tanto al pueblo como a los dioses. Porque los poetas escriben por diversión, dice, y no por utilidad; sin embargo, escriben lo que los dioses desean y el pueblo realiza. Capítulo 7.– De la semejanza y concordancia de las teologías fabulosa y civil. Por lo tanto, esa teología que es fabulosa, teatral, escénica y llena de toda bajeza e incorrección, se incorpora a la teología civil; y parte de esa teología, que en su totalidad es juzgada merecidamente digna de reprobación y rechazo, se declara digna de ser cultivada y observada; no una parte en absoluto incongruente, como me he propuesto mostrar, y que, siendo ajena a todo el cuerpo, estaba inadecuadamente unida y suspendida de él, sino una parte enteramente congruente y más armoniosamente adaptada al resto, como miembro del mismo cuerpo. ¿Qué más muestran esas imágenes, formas, edades, sexos, características de los dioses? Si los poetas tienen a Júpiter con barba y a Mercurio imberbe, ¿no tienen lo mismo los sacerdotes? ¿Es el Príapo de los sacerdotes menos obsceno que el Príapo de los jugadores? ¿Recibe la adoración de los fieles de una forma diferente de aquella en la que se mueve por el escenario para diversión de los espectadores? ¿No es Saturno viejo y Apolo joven en los santuarios donde se encuentran sus imágenes, así como cuando son representados por máscaras de actores? ¿Por qué Fórculo, que preside las puertas, y Limentino, que preside los umbrales y dinteles, son dioses masculinos, y Cardea, entre ellos, femenina, que preside las bisagras? ¿No se encuentran en los libros sobre cosas divinas aquellas cosas que los poetas graves han considerado indignas de sus versos? ¿La Diana del teatro lleva armas, mientras que la Diana de la ciudad es simplemente virgen? ¿Es el Apolo escénico un lírico, pero el Apolo délfico ignora este arte? Pero estas cosas son decentes comparadas con las más vergonzosas. ¿Qué pensaron del propio Júpiter quienes colocaron a su nodriza en el Capitolio? ¿No dieron testimonio de Euhemero, quien, no con la locuacidad de un narrador de fábulas, sino con la gravedad de un historiador que había investigado diligentemente el asunto, escribió que todos esos dioses habían sido hombres y mortales? Y aquellos que nombraron a los Epulones como parásitos en la mesa de Júpiter, ¿qué otra cosa querían sino imitar ritos sagrados? Porque si algún imitador hubiera dicho que en su mesa se utilizaban parásitos de Júpiter, seguramente habría parecido querer provocar la risa. Varrón lo dijo; no cuando se burlaba, sino cuando alababa a los dioses. Sus libros sobre las cosas divinas, no sobre las humanas, atestiguan que escribió esto; no donde expuso los juegos escénicos, sino donde explicó las leyes capitolinas. En una palabra, queda vencido y confiesa que, así como hicieron a los dioses con forma humana, así creían que se deleitaban con los placeres humanos. Porque tampoco los espíritus malignos se ocupaban tanto de sus propios asuntos como para no confirmar opiniones nocivas en el ánimo de los hombres convirtiéndolas en diversión. De donde también es aquella historia del sacristán de Hércules, que dice que, no teniendo nada que hacer, se puso a jugar a los dados por pasatiempo, tirándolos alternativamente con una mano para Hércules y con la otra para sí mismo, con la idea de que, si ganaba, se prepararía una cena con los fondos de la iglesia y contrataría una amante; pero si Hércules ganara el juego, él mismo debería, a sus expensas, hacer lo mismo para el placer de Hércules. Luego, derrotado por él mismo, como por Hércules, dio al dios Hércules la cena que le debía, y también a la muy noble ramera Larentina. Pero ella, habiéndose quedado dormida en la iglesia, soñó que Hércules había tenido relaciones sexuales con ella y le había dicho que encontraría su pago en el joven que encontraría primero al salir de la iglesia, y que debía creer que Hércules se lo pagaría. Así, el primer joven que la encontró al salir fue el rico Tarucio, que la retuvo durante mucho tiempo y, al morir, la dejó como heredera. Ella, habiendo obtenido una fortuna muy grande, para no parecer ingrata por el salario divino, a su vez hizo su heredero al pueblo romano, que consideraba más aceptable para las deidades; y, desaparecido, se encontró el testamento. Por cuya meritoria conducta dicen que obtuvo honores divinos. Ahora bien, si estas cosas hubieran sido fingidas por los poetas y actuadas por los imitadores, sin duda se habrían dicho que pertenecían a la teología fabulosa y se habrían juzgado dignas de ser separadas de la dignidad de la teología civil. Pero cuando estas cosas vergonzosas – no de los poetas, sino del pueblo; no de las imitaciones, sino de las cosas sagradas; no de los teatros, sino de las iglesias, es decir, no de lo fabuloso, sino de la teología civil, – son relatados por tan gran autor, no en vano los actores representan con arte teatral la bajeza de los dioses, que es tan grande; pero seguramente en vano los sacerdotes intentan, mediante ritos llamados sagrados, representar su nobleza de carácter, que no existe. Hay ritos sagrados de Juno; y éstas se celebran en su amada isla, Samos, donde fue entregada en matrimonio a Júpiter. Hay ritos sagrados de Ceres, en los que se busca a Proserpina, raptada por Plutón. Hay ritos sagrados de Venus, en los que, al ser asesinado su amado Adonis por un diente de jabalí, se lamenta al hermoso joven. Hay ritos sagrados de la madre de los dioses, en los que la bella joven Atys, amada por ella y castrada por ella por celos de mujer, es deplorada por hombres que han sufrido igual calamidad, a quienes llaman Galli. Si, pues, estas cosas son más indecorosas que toda abominación escénica, ¿por qué se esfuerzan por separar, por así decirlo, las ficciones fabulosas del poeta sobre los dioses, como si fueran propias del teatro, de la teología civil que quieren que pertenezca a la ciudad, como si se separaran de las cosas nobles y dignas, de las cosas indignas y viles? Por lo tanto, hay más razones para agradecer a los actores de teatro, que han respetado los ojos de los hombres y no han descubierto mediante la exhibición teatral todas las cosas que están ocultas por las paredes de las iglesias. ¿De qué sirven sus ritos sagrados que están ocultos en la oscuridad, cuando los que salen a la luz son tan detestables? Y ciertamente ellos mismos han visto lo que hacen en secreto por medio de hombres mutilados y afeminados. Sin embargo, no han podido ocultar a esos mismos hombres miserablemente, viles, enervados y corruptos. Que convenzan a quienes puedan de que hacen algo santo por medio de hombres tales que, no pueden negarlo, están contados y viven entre sus cosas sagradas. No sabemos qué hacen, pero sabemos a través de quién lo hacen; porque sabemos lo que se hace en el escenario, donde nunca, ni siquiera en un coro de rameras, ha aparecido una mutilada o afeminada. Y, sin embargo, hasta estas cosas son realizadas por personajes viles e infames; porque, en verdad, no deberían ser realizadas por hombres de buen carácter. ¿Cuáles son, entonces, esos ritos sagrados para cuya realización la santidad ha elegido a hombres que ni siquiera la obscenidad del escenario ha admitido? Capítulo 8. De las interpretaciones consistentes en explicaciones naturales que los maestros paganos intentan mostrar a sus dioses. Pero todas estas cosas, dicen, tienen ciertas interpretaciones físicas, es decir, naturales, que muestran su significado natural; como si en esta disputa buscáramos la física y no la teología, que es la explicación no de la naturaleza, sino de Dios. Porque aunque el que es el Dios verdadero es Dios, no por opinión, sino por naturaleza, sin embargo no toda la naturaleza es Dios; porque ciertamente hay una naturaleza de hombre, de bestia, de árbol, de piedra, ninguna de las cuales es Dios. Pues si, cuando se trata de la madre de los dioses, de lo que parte todo el sistema de interpretación es ciertamente de que la madre de los dioses es la tierra, ¿por qué seguimos investigando? ¿Por qué llevamos nuestra investigación a través del resto? ¿Qué puede favorecer más manifiestamente a quienes dicen que todos esos dioses eran hombres? Porque nacen de la tierra en el sentido de que la tierra es su madre. Pero en la verdadera teología la tierra es obra, no la madre, de Dios. Pero cualquiera que sea el modo en que se interpreten sus ritos sagrados y cualquiera que sea la referencia que puedan tener a la naturaleza de las cosas, no es según la naturaleza, sino contraria a ella, que los hombres sean afeminados. Esta enfermedad, este crimen, esta abominación, tiene un lugar reconocido entre esas cosas sagradas, aunque ni siquiera los hombres depravados se verán obligados por los tormentos a confesar que son culpables de ello. Además, si estos ritos sagrados, que resultan ser más inmundos que las abominaciones escénicas, se excusan y justifican basándose en que tienen sus propias interpretaciones, mediante las cuales se muestra que simbolizan la naturaleza de las cosas, ¿por qué no se excusan y justifican de la misma manera las cosas poéticas? Porque muchos también han interpretado esto de la misma manera, hasta tal punto que incluso lo que dicen que es lo más monstruoso y horrible, es decir, que Saturno devoró a sus propios hijos, algunos de ellos lo han interpretado en el sentido de que el período de tiempo que se designa con el nombre de Saturno consume todo lo que engendra; o que, como piensa el mismo Varrón, Saturno pertenece a las semillas que vuelven a caer en la tierra de donde brotan. Y así uno lo interpreta de una manera y el otro de otra. Y lo mismo puede decirse del resto de esta teología. Y, sin embargo, se la llama teología fabulosa y es censurada, desechada, rechazada junto con todas las interpretaciones que le pertenecen. Y no sólo por la teología natural, que es la de los filósofos, sino también por esta teología civil, de la que hablamos, que se dice que pertenece a las ciudades y a los pueblos, es juzgada digna de repudio, porque ha inventado cosas indignas acerca de los dioses. De lo cual, ya lo sé, está el secreto: que aquellos hombres muy agudos y eruditos que escribieron aquellas cosas, entendieron que ambas teologías debían ser rechazadas, es decir, la fabulosa y la civil, pero se atrevieron a rechazar la primera, no se atrevieron a rechazar la segunda; los primeros se propusieron ser censurados, los segundos demostraron ser muy parecidos a ellos; no para que pueda ser elegido para ser tenido con preferencia al otro, sino para que pueda entenderse como digno de ser rechazado junto con él. Y así, sin peligro para los que temían censurar la teología civil, siendo ambos despreciados, aquella teología que llaman natural podría encontrar un lugar en mentes mejor dispuestas; porque lo civil y lo fabuloso son ambos fabulosos y civiles. Aquel que inspeccione sabiamente las vanidades y obscenidades de ambas descubrirá que ambas son fabulosas; y quien dirija su atención a las obras escénicas pertenecientes a la teología fabulosa en las fiestas de los dioses civiles y en los ritos divinos de las ciudades, encontrará que ambas son civiles. ¿Cómo, entonces, puede atribuirse el poder de dar vida eterna a alguno de esos dioses cuyas propias imágenes y ritos sagrados les convencen de ser más parecidos a los dioses fabulosos, más abiertamente reprobados, en formas, edades, sexo, características, matrimonios, generaciones, ritos; ¿En todo lo cual se entiende que fueron hombres, y que tuvieron instituidos en su honor sus sagrados ritos y solemnidades, según la vida o la muerte de cada uno de ellos, sugiriendo y confirmando este error los demonios, o ciertamente espíritus muy inmundos, que, aprovechando una u otra ocasión, se han infiltrado en las mentes de los hombres para engañarlos? Capítulo 9.- De los Oficios Especiales de los Dioses. Y en cuanto a esos mismos oficios de los dioses, tan mezquinos y tan minuciosamente repartidos, que dicen que deben ser suplicados, cada uno según su función especial, de los cuales ya hemos hablado mucho, aunque no todo lo que hay que decir al respecto, ¿no son más acordes con la bufonería mímica que con la majestad divina? Si alguien usara dos nodrizas para su niño, de las cuales una no le diera más que comida y la otra nada más que bebida, como éstas se sirven para este propósito de dos diosas, Educa y Potina, ciertamente parecería un tonto y haría en su casa algo digno de una imitación. Dirían que Liber habría sido nombrado desde la liberación, porque a través de él los machos en el momento de la cópula son liberados por la emisión de la semilla. Dicen también que Libera (la misma a su parecer que Venus) ejerce la misma función en el caso de las mujeres, porque dicen que también emiten semilla; y también dicen que por esto se pone en la iglesia la misma parte del varón y de la mujer, la del varón a Liber, y la de la mujer a Libera. A estas cosas añaden las mujeres asignadas a Liber y el vino para excitar la lujuria. Así, las bacanales se celebran con la mayor locura, respecto de la cual el propio Varrón confiesa que las bacanales no harían tales cosas si no tuvieran el espíritu muy excitado. Estas cosas, sin embargo, desagradaron después al Senado más cuerdo, que ordenó suspenderlas. Aquí, por fin, tal vez percibieron cuánto poder ejercen sobre las mentes de los hombres los espíritus inmundos, cuando se los considera dioses. Estas cosas, ciertamente, no debían hacerse en los teatros; porque allí juegan, no deliran, aunque tener dioses que se deleitan con tales juegos es muy parecido al delirar. Pero ¿qué clase de distinción es esta que hace entre el hombre religioso y el supersticioso, diciendo que los dioses son temidos por el hombre supersticioso, pero el hombre religioso los reverencia como padres, no como enemigos? ¿Y que son todos tan buenos que más fácilmente perdonarán a los impíos que herir a un inocente? Y, sin embargo, nos dice que a una mujer después del parto se le asignan tres dioses como guardianes, para que no entre el dios Silvano y la moleste; y que para indicar la presencia de estos protectores, tres hombres rodean la casa durante la noche, y golpean primero el umbral con un hacha, luego con un mortero, y la tercera vez lo barren con un cepillo, para que, exhibidos estos símbolos de la agricultura, se impida la entrada al dios Silvano, porque ni se cortan ni se podan los árboles sin hacha, ni se muele el grano sin un mortero, ni se amontona el grano sin una escoba. Ahora bien, de estas tres cosas se nombran tres dioses: Intercidona, del corte que hace el hacha; Pilumnus, del mortero; Diverra, del escoba; – por medio de los cuales dioses guardianes la mujer que ha sido liberada es preservada contra el poder del dios Silvanus. Así, la tutela de dioses bondadosos no serviría contra la malicia de un dios travieso, a menos que fueran tres contra uno y lucharan contra él, por así decirlo, con los emblemas opuestos del cultivo, quien, siendo un habitante de los bosques, es rudo, horrible e inculto. ¿Es esta la inocencia de los dioses? ¿Es ésta su concordia? ¿Son éstas las deidades sanadoras de las ciudades más ridículas que las cosas de las que se ríen en los teatros? Cuando se unen un hombre y una mujer, preside el dios Jugatinus. Bueno, que esto se aguante. Pero la mujer casada debe ser llevada a casa: también se invoca al dios Domiducus. Para que ella pueda estar en la casa, se presenta al dios Domicio. Para que pueda permanecer con su marido, se utiliza la diosa Manturnæ. ¿Qué más se requiere? Que se salve el pudor humano. Que la concupiscencia de la carne y de la sangre continúe con el resto, respetando el secreto de la vergüenza. ¿Por qué el dormitorio está lleno de una multitud de deidades, cuando incluso los padrinos de boda se han ido? Y, además, está tan llena, no para que, considerando su presencia, se tenga más consideración con la castidad, sino para que, con su ayuda, la mujer, naturalmente del sexo débil, y temblando por la novedad de su situación, pueda ceder más fácilmente su virginidad. Porque están la diosa Virginiensis, el padrino Subigus, la diosa madre Prema, la diosa Pertunda, Venus y Príapo. ¿Qué es esto? Si era absolutamente necesario que un hombre que trabajaba en este trabajo fuera ayudado por los dioses, ¿no habría sido suficiente algún dios o diosa? ¿No era suficiente sólo Venus, de quien incluso se dice que debe su nombre, para que sin su poder una mujer no deje de ser virgen? Si hay alguna vergüenza en los hombres, que no está en las deidades, ¿no es el caso que, cuando los esposos creen que hay tantos dioses de ambos sexos presentes y ocupados en este trabajo, se sienten tan afectados por la vergüenza, que el hombre se conmueve menos y la mujer más reticente? Y ciertamente, si la diosa Virginiense está presente para desatar la zona de la virgen, si el dios Subigus está presente para que la virgen sea puesta debajo del hombre, si la diosa Prema está presente para que, habiéndose puesto debajo de él, sea retenida y no pueda moverse, ¿qué tiene que hacer allí la diosa Pertunda? Déjala sonrojarse; déjala salir. Deje que el propio marido haga algo. Es vergonzoso que alguien que no sea él mismo haga aquello de lo que ella recibe su nombre. Pero tal vez sea tolerada porque se dice que es una diosa y no un dios. Porque si se la creyera varón y se llamara Pertundo, el marido exigiría más ayuda contra él por la castidad de su esposa que la mujer recién nacida contra Silvano. Pero ¿por qué digo esto, cuando también está allí Príapo, un varón en exceso, sobre cuyo miembro inmenso y más feo se ordena que se siente la recién casada, según la costumbre más honorable y religiosa de las matronas? Que sigan adelante y que intenten con toda la sutileza que puedan distinguir la teología civil de la fabulosa, las ciudades de los teatros, las iglesias de los escenarios, las cosas sagradas de los sacerdotes de las canciones de los poetas, como lo honorable de lo bajo, lo verdadero de lo falaz, lo grave de lo ligero, lo serio de lo ridículo, lo deseable de lo que hay que rechazar, entendemos lo que hacen. Saben que esa teología teatral y fabulosa pende de lo civil y se refleja en él en las canciones de los poetas como en un espejo; y así, expuesta la teología a una visión que no se atreven a condenar, atacan y censuran más libremente esa imagen, para que aquellos que perciben lo que quieren detestar precisamente ese rostro del que es la imagen, que, sin embargo, los mismos dioses, como si se vieran en el mismo espejo, aman tanto, que en ambos se ve mejor quiénes y qué son. De donde, también, han obligado a sus adoradores, con mandatos terribles, a dedicarles las impurezas de la teología fabulosa, a ponerlas entre sus solemnidades y a contarlas entre las cosas divinas; y así ambos se han mostrado más manifiestamente espíritus impuros, y han hecho de esa teología teatral rechazada y reprobada un miembro y parte de esta, por así decirlo, teología elegida y aprobada de la ciudad, de modo que, aunque el conjunto es vergonzoso y falso, y contiene dioses ficticios, una parte está en la literatura de los sacerdotes, la otra en las canciones de los poetas. Si puede tener otras partes es otra cuestión. Hasta ahora creo haber demostrado suficientemente, a causa de la división de Varrón, que la teología de la ciudad y la del teatro pertenecen a una sola teología civil. Por lo tanto, como ambos son igualmente vergonzosos, absurdos, vergonzosos y falsos, lejos está de los hombres religiosos esperar la vida eterna del uno o del otro. En fin, incluso el propio Varrón, en su relato y enumeración de los dioses, parte del momento de la concepción del hombre. Comienza con Jano la serie de los dioses que se hacen cargo del hombre, la continúa hasta la muerte del hombre decrépito por la edad y la termina con la diosa Naenia, que se canta en los funerales de los ancianos. Después de esto, comienza a dar cuenta de los demás dioses, cuya provincia no es el hombre mismo, sino los bienes del hombre, como alimento, vestido y todo lo necesario para esta vida; y, en el caso de todos estos, explica cuál es el oficio especial de cada uno, y por qué se debe suplicar a cada uno. Pero con toda esta escrupulosa y exhaustiva diligencia, no ha probado la existencia, ni siquiera mencionado el nombre, de ningún dios del que deba buscarse la vida eterna, el único objetivo por el que somos cristianos. ¿Quién, entonces, es tan estúpido como para no darse cuenta de que este hombre, al exponer y abrir con tanta diligencia la teología civil, y al mostrar su semejanza con esa teología fabulosa, vergonzosa y vergonzosa, y también al enseñar que esa clase fabulosa es también parte de esta otra, se esforzaba por obtener un lugar en las mentes de los hombres para sólo la teología natural, que dice que pertenece a los filósofos, con tal sutileza que censura lo fabuloso y, sin atreverse? censurar abiertamente lo civil, muestra su carácter censurable simplemente exhibiéndolo; y así, siendo ambos reprobados por el juicio de los hombres de recto entendimiento, ¿sólo queda por elegir lo natural? Pero acerca de esto en su lugar, con la ayuda del Dios verdadero, tenemos que discutir más diligentemente. Capítulo X. De la libertad de Séneca, que con más vehemencia censuró la teología civil que Varrón la fabulosa. Esa libertad, en verdad, que este hombre quería, de modo que no se atrevía a censurar esa teología de la ciudad, que es muy similar a la teatral, tan abiertamente como lo hacía con el teatro mismo, la poseía, aunque no del todo, sí en parte, Anaeus Séneca, de quien tenemos algunas pruebas que demuestran que floreció en tiempos de nuestros apóstoles. En parte lo poseía, digo, porque lo poseía escribiendo, pero no viviendo. Porque en aquel libro que escribió contra la superstición, censuró con más vehemencia y copiosa esa teología civil y urbana que Varrón el teatral y fabuloso. Porque, cuando habla de imágenes, dice: En la materia más inútil e inmóvil dedican imágenes de los inmortales sagrados e inviolables. Les dan apariencia de hombres, bestias y peces, y algunos los hacen de sexo mixto y cuerpos heterogéneos. Los llaman deidades, cuando son tales que si tuvieran aliento y de repente se encontraran con ellos, serían considerados monstruos. Luego, poco tiempo después, al ensalzar la teología natural, había expuesto los sentimientos de ciertos filósofos, se plantea una pregunta y dice: Aquí alguien dice: ¿Debo creer que los cielos y la tierra son dioses, y que unos están encima de la luna y otros debajo de ella? ¿Debo mencionar a Platón o al peripatético Estratón, uno de los cuales hizo que Dios fuera sin cuerpo y el otro sin mente? A lo que él responde: Y, en realidad, ¿qué más verdaderos te parecen los sueños de Tito Tacio, o de Rómulo, o de Tulo Hostilio? Tacio declaró la divinidad de la diosa Cloacina; Rómulo el de Pico y Tiberino; Tulo Hostilio, el del pavor y la palidez, las afecciones más desagradables de los hombres, una de las cuales es la agitación del espíritu ante el miedo, la otra la del cuerpo, que no es una enfermedad, sino un cambio de color. ¿Preferirías creer que son deidades y recibirlas en el cielo? ¡Pero con qué libertad ha escrito sobre los ritos mismos, crueles y vergonzosos! Uno, dice, se castra, otro se corta los brazos. ¿Dónde encontrarán lugar para el temor de estos dioses cuando están enojados, que usan tales medios para ganarse su favor cuando son propicios? Pero los dioses que quieran ser adorados de esta manera no deben ser adorados en ninguna. Tan grande es el frenesí de la mente cuando es perturbada y expulsada de su asiento, que los dioses son propiciados por los hombres de una manera en que ni siquiera los hombres de la mayor ferocidad y crueldad famosa por las fábulas desahogan su ira. Los tiranos han desgarrado los miembros de algunos; nunca ordenaron a nadie que lacerara a los suyos. Para satisfacer la lujuria real, algunos han sido castrados; pero nadie jamás, por orden de su señor, se impuso violentamente las manos para castrarse. Se matan en las iglesias. Suplican con sus llagas y con su sangre. Si alguien tiene tiempo para ver las cosas que hace y lo que sufre, encontrará tantas cosas indecorosas para los hombres respetables, tan indignas de los hombres libres, tan diferentes de las acciones de los hombres cuerdos, que nadie dudaría de que están locos, si lo hubieran estado con la minoría; pero ahora la multitud de los locos es la defensa de su cordura. A continuación relata las cosas que suelen hacerse en el Capitolio, y con la mayor intrepidez insiste en que son cosas que sólo se podría creer que las hacen hombres que se divierten o locos. Por haber hablado con burla de esto, que en los ritos sagrados egipcios se lamenta la pérdida de Osiris, pero que inmediatamente, cuando se encuentra, es motivo de gran alegría por su reaparición, porque tanto su pérdida como su hallazgo son fingidos; y, sin embargo, el dolor y la alegría que se obtienen de aquellos que no han perdido ni encontrado nada son reales; habiendo dicho así, dice: Aún hay un tiempo fijo para este frenesí. Es tolerable volverse loco una vez al año. Entra al Capitolio. Uno está sugiriendo órdenes divinas a un dios; otro le dice las horas a Júpiter; uno es lictor; otro es un ungidor, que con el simple movimiento de sus brazos imita una unción. Hay mujeres que arreglan el cabello de Juno y Minerva, manteniéndose alejadas no sólo de su imagen, sino incluso de su sien. Estos mueven los dedos a la manera de los peluqueros. Hay algunas mujeres que sostienen un espejo. Hay algunos que invocan a los dioses para que los ayuden en la corte. Hay algunos que les muestran documentos y les explican sus casos. Un comediante erudito y distinguido, ahora viejo y decrépito, hacía diariamente la mímica en el Capitolio, como si los dioses quisieran ser espectadores con gusto de aquello que a los hombres había dejado de importarles. Allí habitan inactivos todo tipo de artífices que trabajan para los dioses inmortales. Y poco después dice: Sin embargo, éstos, aunque se entregan a los dioses con fines bastante superfluos, no lo hacen con ningún fin abominable o infame. En el Capitolio están sentadas ciertas mujeres que se creen amadas por Júpiter; ni siquiera se asustan ante la mirada de la, si se cree a los poetas, la más iracunda Juno. Varrón no disfrutaba de esta libertad. Lo único que parecía censurar era la teología poética. El civil, que este hombre destroza, no se atrevió a impugnar. Pero si atendemos a la verdad, las iglesias donde se representan estas cosas son mucho peores que los teatros donde se representan. Por lo que, respecto a estos ritos sagrados de la teología civil, Séneca prefirió, como mejor proceder para un hombre sabio, fingir respeto por ellos en los actos, pero no tenerles verdadero respeto en el corazón. Todo lo cual, dice, el hombre sabio observará como ordenado por las leyes, pero no como si agradara a los dioses. Y poco después dice: ¿Y qué hay de esto, que unimos a los dioses en matrimonio, y ni siquiera naturalmente, porque unimos a hermanos y hermanas? Casamos a Bellona con Marte, Venus con Vulcano, Salacia con Neptuno. A algunas las dejamos solteras, como si no hubiera pareja para ellas, lo cual ciertamente es innecesario, especialmente cuando hay ciertas diosas solteras, como Populonia, o Fulgora, o la diosa Rumina, para quienes no me sorprende que hayan estado buscando pretendientes. Toda esta innoble multitud de dioses, que la superstición de los siglos ha acumulado, debemos, dice, adorar de tal manera que recordemos en todo momento que su adoración pertenece más a la costumbre que a la realidad. Por lo tanto, ni aquellas leyes ni costumbres instituyeron en la teología civil lo que agradaba a los dioses o lo que pertenecía a la realidad. Pero este hombre, a quien la filosofía había hecho libre, por así decirlo, por ser un ilustre senador del pueblo romano, adoraba lo que censuraba, hacía lo que condenaba, adoraba lo que reprochaba, porque, en verdad, la filosofía le había enseñado algo grande: a no ser supersticioso en el mundo, sino a ser actor, según las leyes de las ciudades y las costumbres de los hombres, no en el escenario, sino en las iglesias. Su conducta era tanto más condenable, cuanto que las cosas que hacía con engaño las hacía de tal manera que la gente pensaba que actuaba con sinceridad. Pero un actor de teatro prefiere deleitar a la gente representando obras de teatro que engañarlas con falsas apariencias. Capítulo XI. Lo que Séneca pensaba de los judíos. Séneca, entre otras supersticiones de la teología civil, también criticó las cosas sagradas de los judíos, y especialmente los sábados, afirmando que actúan inútilmente al observar esos séptimos días, por lo que pierden por ociosidad cerca de la séptima parte de su vida, y también se dañan muchas cosas que exigen atención inmediata. Sin embargo, no se atrevió a mencionar a los cristianos, que ya eran más hostiles a los judíos, ni para alabar ni para censurar, no fuera a ser que, si los elogiaba, lo hiciera contra la antigua costumbre de su país, o, tal vez, si los censurara, lo hiciera contra su propia voluntad. Cuando hablaba de aquellos judíos, decía: Mientras tanto, cuando las costumbres de esa nación tan maldita han adquirido tal fuerza que ahora son recibidas en todas las tierras, los conquistados han dado leyes a los conquistadores. Con estas palabras expresa su asombro; y, sin saber lo que la providencia de Dios le llevaba a decir, añade en palabras claras una opinión con la que mostraba lo que pensaba sobre el significado de aquellas sagradas instituciones: Porque, dice, ellos, sin embargo, conocen la causa de sus ritos, mientras que la mayor parte del pueblo no sabe por qué los realizan. Pero de las solemnidades de los judíos, ya sea por qué o en qué medida fueron instituidas por autoridad divina, y después, a su debido tiempo, por la misma autoridad quitada al pueblo de Dios, a quien se reveló el misterio de la vida eterna, ambos hemos hablado en otra parte, especialmente cuando tratábamos contra los maniqueos, y pretendemos hablar también en esta obra en un lugar más adecuado. Capítulo 12.- Que una vez descubierta la vanidad de los dioses de las naciones, no se puede dudar de que no pueden dar vida eterna a nadie, cuando ni siquiera en las cosas de esta vida temporal pueden permitirse socorro. Ahora bien, puesto que hay tres teologías que los griegos llaman respectivamente mítica, física y política, y que en latín pueden llamarse fabulosas, naturales y civiles; y puesto que ni de lo fabuloso, que incluso los adoradores de muchos y falsos dioses han censurado más libremente, ni de lo civil, de lo cual se cree que es parte, o incluso peor que él, se puede esperar la vida eterna de ninguna de estas teologías, si alguno piensa que lo que se ha dicho en este libro no le basta, añada también las muchas y diversas disertaciones sobre Dios como dador de felicidad, contenidas en los libros anteriores, especialmente en el cuarto. uno. ¿A qué sino a la felicidad deberían consagrarse los hombres, si la felicidad fuera una diosa? Sin embargo, como no es una diosa, sino un don de Dios, ¿a qué Dios sino al dador de felicidad debemos consagrarnos nosotros, que amamos piadosamente la vida eterna, en la que hay verdadera y plena felicidad? Pero creo que, por lo dicho, nadie debe dudar que ninguno de esos dioses es dador de felicidad, que son adorados con tanta vergüenza, y que, si no son así, se enfurecen más vergonzosamente, y así se confiesan como espíritus muy inmundos. Además, ¿cómo puede dar vida eterna quien no puede dar felicidad? Porque por vida eterna entendemos aquella vida en la que hay felicidad infinita. Porque si el alma vive en castigos eternos, por los cuales también serán atormentados los espíritus inmundos, eso es más muerte eterna que vida eterna. Porque no hay muerte mayor ni peor que cuando la muerte nunca muere. Pero como el alma, por su misma naturaleza, al ser creada inmortal, no puede carecer de alguna clase de vida, su muerte máxima es la alienación de la vida de Dios en una eternidad de castigo. Así pues, sólo aquel que da la verdadera felicidad da vida eterna, es decir, una vida infinitamente feliz. Y como se ha demostrado que los dioses a quienes adora esta teología civil no pueden dar esta felicidad, no deben ser adorados por las cosas temporales y terrestres, como hemos demostrado en los cinco libros anteriores, y mucho menos por la vida eterna, que es después de la muerte, como hemos tratado de mostrar especialmente en este libro, mientras que los demás también le prestan su cooperación. Pero como la fuerza del hábito inveterado tiene raíces muy profundas, si alguien piensa que no he discutido lo suficiente para demostrar que esta teología civil debe ser rechazada y evitada, que se ocupe de otro libro que, con la ayuda de Dios, se unirá a este.