The City of God (Book VI)

Μέχρι στιγμής το επιχείρημα έχει διεξαχθεί εναντίον εκείνων που πιστεύουν ότι οι θεοί πρέπει να λατρεύονται για χάρη των χρονικών πλεονεκτημάτων, τώρα στρέφεται εναντίον εκείνων που πιστεύουν ότι πρέπει να λατρεύονται για χάρη της αιώνιας ζωής. Ο Αυγουστίνος αφιερώνει τα πέντε παρακάτω βιβλία στη σύγχυση αυτής της τελευταίας πεποίθησης, και πρώτα απ' όλα δείχνει πόσο κακή άποψη για τους θεούς είχε ο ίδιος ο Varro, ο πιο αξιόλογος συγγραφέας της ειδωλολατρικής θεολογίας. Από αυτή τη θεολογία ο Αυγουστίνος υιοθετεί τη διαίρεση του Varro σε τρία είδη, μυθικά, φυσικά και αστικά. και καταδεικνύει αμέσως ότι ούτε το μυθικό ούτε το εμφύλιο μπορούν να συνεισφέρουν τίποτα στην ευτυχία της μελλοντικής ζωής. Στα πέντε προηγούμενα βιβλία, νομίζω ότι αμφισβήτησα αρκετά αυτούς που πιστεύουν ότι οι πολλοί ψεύτικοι θεοί, τους οποίους η χριστιανική αλήθεια δείχνει ότι είναι άχρηστες εικόνες, ή ακάθαρτα πνεύματα και ολέθριοι δαίμονες, ή σίγουρα πλάσματα, όχι ο Δημιουργός, πρέπει να λατρεύονται προς όφελος αυτής της θνητής ζωής και των επίγειων υποθέσεων που οφείλονται στην αληθινή λατρεία. Θεός. Και ποιος δεν ξέρει ότι, μπροστά στην υπερβολική βλακεία και πείσμα, ούτε αυτά τα πέντε ούτε κανένας άλλος αριθμός βιβλίων θα μπορούσε να είναι αρκετός, όταν εκτιμάται ότι η δόξα της ματαιοδοξίας δεν υποχωρεί σε καμία δύναμη στο πλευρό της αλήθειας – οπωσδήποτε στην καταστροφή του πάνω στον οποίο τυραννά μια τόσο ειδεχθή κακία; Διότι, παρ' όλη την επιμέλεια του γιατρού που προσπαθεί να θεραπεύσει, η ασθένεια παραμένει ανίκητη, όχι από δική του υπαιτιότητα, αλλά λόγω του ανίατου του αρρώστου. Αλλά εκείνοι που ζυγίζουν διεξοδικά τα πράγματα που διάβασαν, έχοντας κατανοήσει και αναλογιστεί, χωρίς καθόλου, ή χωρίς μεγάλο και υπερβολικό βαθμό εκείνου του πείσμα που ανήκει σε ένα μακροχρόνιο λάθος, θα κρίνουν πιο πρόθυμα ότι, στα πέντε βιβλία που έχουν ήδη τελειώσει, κάναμε περισσότερα από την αναγκαιότητα της ερώτησης, παρά ότι το συζητήσαμε λιγότερο από ό,τι απαιτούσε. Και δεν μπορούν να αμφισβητήσουν, αλλά ότι όλο το μίσος που οι αδαείς επιχειρούν να επιφέρουν στη χριστιανική θρησκεία λόγω των καταστροφών αυτής της ζωής, και η καταστροφή και η αλλαγή που πλήττουν τα επίγεια πράγματα, ενώ οι λόγιοι όχι απλώς προσποιούνται, αλλά ενθαρρύνουν αυτό το μίσος, σε αντίθεση με τη συνείδησή τους, που διακατέχεται από μια τρελή ασέβεια. γεμάτη από την πιο ελαφριά εγκράτεια και την πιο ολέθρια εχθρότητα. Κεφάλαιο 1.– Εκείνων που διατηρούν ότι λατρεύουν τους θεούς όχι για χάρη των πρόσκαιρων αλλά αιώνιων πλεονεκτημάτων. Τώρα, όπως στο επόμενο μέρος (όπως απαιτεί η υπόσχεση), θα διαψευστούν και θα διδαχθούν εκείνοι που υποστηρίζουν ότι οι θεοί των εθνών, τους οποίους η χριστιανική αλήθεια καταστρέφει, δεν πρέπει να λατρεύονται εξαιτίας αυτής της ζωής, αλλά λόγω αυτού που πρόκειται να γίνει μετά θάνατον, θα κάνω καλά να ξεκινήσω τη διαμάχη μου με τον αληθινό μαντείο του Θεού. δεν σέβεται τις ματαιοδοξίες και τις ψεύτικες ανοησίες. Ωστόσο, σε όλες τις ματαιοδοξίες και τις ψεύτικες ανοησίες πρέπει να ακούγονται με πολύ μεγαλύτερη ανεκτικότητα οι φιλόσοφοι, οι οποίοι έχουν αποκηρύξει αυτές τις απόψεις και τα λάθη του λαού. γιατί οι άνθρωποι έστηναν εικόνες στις θεότητες, και είτε προσποιούνταν για αυτούς που αποκαλούν αθάνατους πολλά ψεύτικα και ανάξια πράγματα, είτε τα πίστευαν, ήδη προσποιημένα, και, όταν πίστευαν, τα ανακάτευαν με τη λατρεία και τις ιερές τελετές τους. Με εκείνους τους ανθρώπους που, αν και όχι με ελεύθερη επικύρωση των πεποιθήσεών τους, εξακολουθούν να μαρτυρούν ότι αποδοκιμάζουν αυτά τα πράγματα με τη μουρμουρίζοντας αποδοκιμασία τους κατά τη διάρκεια των διαφωνιών για το θέμα, μπορεί να μην είναι πολύ άστοχο να συζητήσουμε το εξής ερώτημα: Εάν για χάρη της ζωής που πρόκειται να γίνει μετά θάνατον, πρέπει να λατρεύουμε, όχι τον Θεό που έφτιαξε όλους τους θεούς. από αυτούς τους φιλοσόφους, φτιάχτηκαν από αυτόν τον ένα Θεό, και τοποθετήθηκαν από Αυτόν στις αντίστοιχες υπέροχες σφαίρες τους, και επομένως θεωρούνται πιο άριστοι και πιο ευγενείς από όλους τους άλλους; Αλλά ποιος θα ισχυριστεί ότι πρέπει να επιβεβαιωθεί και να υποστηριχθεί ότι αυτοί οι θεοί, ορισμένοι από τους οποίους ανέφερα στο τέταρτο βιβλίο, στους οποίους διανέμονται, ο καθένας στον καθένα, οι χρεώσεις των λεπτών πραγμάτων, προσφέρουν αιώνια ζωή; Αλλά εκείνοι οι πιο επιδέξιοι και οξυδερκείς άνθρωποι, που δοξάζονται να γράφουν για το μεγάλο όφελος των ανθρώπων, θα διδάξουν για ποιον λόγο πρέπει να λατρεύεται κάθε θεός και τι πρέπει να επιζητείται από τον καθένα, μήπως με τον πιο επαίσχυντο παραλογισμό, όπως η μίμηση για χάρη του κέφι να εκθέσουν, το νερό θα πρέπει να ελευθερωθεί από τους ανθρώπους. βεβαιώστε σε όποιον παρακαλεί τους αθάνατους θεούς, ότι όταν θα ζητήσει κρασί από τις Λέμφες, και θα του απαντήσουν: Έχουμε νερό, ζήτησε κρασί από τον Λίμπερ, μπορεί δικαίως να πει: Αν δεν έχεις κρασί, δώσε μου τουλάχιστον αιώνια ζωή; Τι πιο τερατώδες από αυτόν τον παραλογισμό; Δεν θα απαντήσουν αυτές οι Λέμφες, -γιατί πολύ εύκολα γελούν,- γελώντας δυνατά (αν δεν επιχειρήσουν να εξαπατήσουν σαν δαίμονες) στον παρακλήτη, ω άνθρωπε, νομίζεις ότι έχουμε ζωή ( vitam ) στη δύναμή μας, που ακούς ότι δεν έχει ούτε το κλήμα (vitem); Ως εκ τούτου, είναι πολύ αυθάδης ανοησία να αναζητούμε και να ελπίζουμε για αιώνια ζωή από τέτοιους θεούς που ισχυρίζονται έτσι για να προεδρεύουν στις ξεχωριστές μικρές ανησυχίες αυτής της πιο θλιβερής και σύντομης ζωής και ό,τι είναι χρήσιμο για την υποστήριξη και την υποστήριξή της, καθώς αν ζητηθεί κάτι που βρίσκεται υπό τη φροντίδα και τη δύναμη του ενός από έναν άλλο, είναι τόσο αταίριαστο και παράλογο όταν φαίνεται. Οι μιμητές γνωρίζοντας τι κάνουν, γελιούνται επάξια στο θέατρο, αλλά όταν γίνεται από ανόητους, που δεν ξέρουν καλύτερα, γελοιοποιείται επάξια στον κόσμο. Ως εκ τούτου, όσον αφορά τους θεούς που καθιέρωσαν τα κράτη, επινοήθηκε έξυπνα και παραδόθηκε στη μνήμη από μορφωμένους ανθρώπους, ποιος θεός ή θεά πρέπει να ικετεύεται σε σχέση με κάθε συγκεκριμένο πράγμα - τι, για παράδειγμα, πρέπει να αναζητήσει ο Liber, τι από τις Λέμφες, τι από το Vulcan, και μερικοί από τους τέσσερις έχω σκεφτεί. παραλείπω. Επιπλέον, αν είναι λάθος να αναζητάς κρασί από τη Δήμητρα, ψωμί από τη Λίμπερ, νερό από το Βούλκαν, φωτιά από τις Λέμφες, πόσο μεγαλύτερο παράλογο θα έπρεπε να θεωρηθεί, αν γίνει δέηση σε κάποιο από αυτά για αιώνια ζωή; Επομένως, εάν, όταν ρωτούσαμε ποιοι θεοί ή θεές θα μπορούσαν να πιστέψουν ότι μπορούν να απονέμουν επίγεια βασίλεια στους ανθρώπους, όλα τα πράγματα έχουν συζητηθεί, αποδείχθηκε ότι απείχε πολύ από την αλήθεια να σκεφτούμε ότι ακόμη και επίγεια βασίλεια έχουν δημιουργηθεί από κάποια από αυτές τις πολλές ψεύτικες θεότητες, δεν είναι πιο τρελή ασέβεια να πιστεύουμε ότι είναι αιώνια ή αιώνια σύγκριση. βασίλεια, μπορεί να δοθούν σε κανέναν από οποιονδήποτε από αυτούς τους θεούς; Γιατί ο λόγος που τέτοιοι θεοί φαινόταν ότι δεν μπορούν να δώσουν ούτε ένα επίγειο βασίλειο, δεν ήταν επειδή είναι πολύ μεγάλοι και εξυψωμένοι, ενώ αυτό είναι κάτι μικρό και άθλιο, για το οποίο, στην τόσο μεγάλη τους υπεροχή, δεν θα καταδέχονταν να φροντίσουν, αλλά επειδή, όσο επάξια κι αν μπορεί κανείς, λαμβάνοντας υπόψη την ανθρώπινη αδυναμία, να περιφρονεί την εμφάνιση μιας γήινης καρφίτσας. φαίνονται πιο ανάξιοι να έχουν τη χορήγηση και τη διατήρηση ακόμη και αυτών που τους έχουν εμπιστευθεί. και κατά συνέπεια, αν (όπως έχουμε διδάξει στα δύο τελευταία βιβλία του έργου μας, όπου εξετάζεται αυτό το θέμα) κανένας θεός από όλο αυτό το πλήθος, είτε που ανήκει, λες, στους πληβείους είτε στους ευγενείς θεούς, δεν είναι κατάλληλος να δώσει θνητά βασίλεια σε θνητούς, πόσο λιγότερο μπορεί να κάνει αθάνατους θνητούς; Και περισσότερο από αυτό, εάν, σύμφωνα με τη γνώμη εκείνων με τους οποίους τώρα διαφωνούμε, οι θεοί πρέπει να λατρεύονται, όχι λόγω της παρούσας ζωής, αλλά αυτής που πρόκειται να γίνει μετά θάνατον, τότε, ασφαλώς, δεν πρέπει να λατρεύονται λόγω εκείνων των ιδιαίτερων πραγμάτων που διανέμονται και μοιράζονται (όχι με κανένα νόμο της λογικής δύναμης όπως πιστεύουν στην αλήθεια, αλλά από εμένα). θα έπρεπε να λατρεύονται, όσοι ισχυρίζονται ότι η λατρεία τους είναι απαραίτητη για όλα τα επιθυμητά πράγματα αυτής της θνητής ζωής, εναντίον των οποίων έχω αμφισβητήσει αρκετά, όσο μπορούσα, στα πέντε προηγούμενα βιβλία. Έχοντας αυτά τα πράγματα, αν η ίδια η ηλικία εκείνων που λάτρευαν τη θεά Juventas χαρακτηρίζεται από αξιοσημείωτο σθένος, ενώ οι καταφρονητές της θα έπρεπε είτε να πεθάνουν στα χρόνια της νιότης, είτε θα έπρεπε, κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, να ψυχρανθούν όπως με τη ταραχή του γήρατος. Αν ήταν γενειοφόρος, η Φορτούνα θα έπρεπε να καλύπτει τα μάγουλα των θαυμαστών της πιο όμορφα και πιο χαριτωμένα από όλους τους άλλους, ενώ θα έπρεπε να βλέπουμε αυτούς που την περιφρονούσαν είτε εντελώς χωρίς γένια είτε με κακή γενειάδα. Ακόμη και τότε θα έπρεπε πολύ σωστά να πούμε, ότι μέχρι στιγμής αυτοί οι διάφοροι θεοί είχαν δύναμη, περιορισμένη κατά κάποιο τρόπο από τις λειτουργίες τους, και ότι, κατά συνέπεια, ούτε η Juventas, που δεν μπορούσε να δώσει μούσι, δεν έπρεπε να αναζητήσει αιώνια ζωή, ούτε να περιμένει κανείς καλό μετά από αυτή τη ζωή από τη Fortuna Barbata, η οποία δεν έχει δύναμη ούτε σε αυτή τη ζωή να δώσει τη ζωή. Αλλά τώρα, όταν η λατρεία τους είναι απαραίτητη ούτε εξαιτίας αυτών των πραγμάτων που νομίζουν ότι υπόκεινται στη δύναμή τους – γιατί πολλοί λάτρεις της θεάς Juventas δεν ήταν καθόλου σθεναροί σε αυτή την ηλικία, και πολλοί που δεν τη λατρεύουν χαίρονται με τη νεανική δύναμη. και επίσης πολλοί ικέτες της Φορτούνα Μπαρμπάτα είτε δεν μπόρεσαν να αποκτήσουν καθόλου γένια, ούτε άσχημη, αν και αυτοί που τη λατρεύουν για να αποκτήσουν γένια γελοιοποιούνται από τους γενειοφόρους καταφρονητές της – η ανθρώπινη καρδιά είναι πραγματικά τόσο ανόητη που πιστεύει ότι αυτή η λατρεία των θεών, την οποία αναγνωρίζει πολύ και γελοίο. Τα γρήγορα δώρα, στα οποία λέγεται ότι προεδρεύει ένας από αυτούς τους θεούς, είναι καρποφόρα σε σχέση με την αιώνια ζωή; Και ότι είναι σε θέση να δώσουν αιώνια ζωή δεν έχει επιβεβαιωθεί ακόμη και από εκείνους που, για να τους λατρεύει ο ανόητος λαός, μοίρασαν σε λεπτό μοίρασμα μεταξύ τους αυτές τις πρόσκαιρες ασχολίες, ώστε κανένας τους να μην καθίσει αδρανής. γιατί είχαν υποθέσει την ύπαρξη ενός εξαιρετικά μεγάλου αριθμού. Κεφάλαιο 2.– Τι πρέπει να πιστεύουμε ότι ο Varro Σκέφτηκε σχετικά με τους Θεούς των Εθνών, των οποίων τα διάφορα είδη και τις ιερές τελετουργίες έχει δείξει ότι είναι τέτοια που θα ενεργούσε με μεγαλύτερη ευλάβεια απέναντί ​​τους, αν ήταν τελείως σιωπηλός σχετικά με αυτούς. Ποιος έχει ερευνήσει αυτά τα πράγματα πιο προσεκτικά από τον Marcus Varro; Ποιος τα ανακάλυψε πιο διδακτικά; Ποιος τους έχει εξετάσει πιο προσεκτικά; Ποιος τους έχει ξεχωρίσει πιο έντονα; Ποιος έχει γράψει γι' αυτά πιο επιμελώς και πληρέστερα; – που, αν και είναι λιγότερο ευχάριστος στην ευγλωττία του, είναι ωστόσο τόσο γεμάτος διδασκαλία και σοφία, που σε όλη τη σοφία που ονομάζουμε κοσμική, αλλά φιλελεύθερη, θα διδάξει στον μελετητή των πραγμάτων όσο ο Κικέρων ευχαριστεί τον μελετητή των λέξεων. Και ακόμη και ο ίδιος ο Tully του δίνει τέτοια μαρτυρία, ώστε να λέει στα Ακαδημαϊκά του βιβλία ότι είχε αυτή τη διαμάχη που συνεχίζεται με τον Marcus Varro, έναν άνθρωπο, προσθέτει, αναμφισβήτητα τον πιο οξύ από όλους τους ανθρώπους και, χωρίς καμία αμφιβολία, τον πιο μορφωμένο. Δεν λέει την πιο εύγλωττη ή την πιο άπταιστη, γιατί στην πραγματικότητα ήταν πολύ ελλιπής σε αυτήν την ικανότητα, αλλά λέει, από όλους τους ανθρώπους η πιο οξεία. Και σε εκείνα τα βιβλία –δηλαδή το Ακαδημαϊκό– όπου υποστηρίζει ότι όλα τα πράγματα πρέπει να αμφισβητηθούν, προσθέτει για αυτόν, χωρίς καμία αμφιβολία τον πιο λόγιο. Στην πραγματικότητα, ήταν τόσο σίγουρος γι' αυτό το πράγμα, που παραμέρισε αυτήν την αμφιβολία στην οποία συνηθίζει να καταφεύγει σε όλα, σαν, όταν επρόκειτο να αμφισβητήσει υπέρ της αμφιβολίας των Ακαδημαϊκών, είχε ξεχάσει, σε σχέση με αυτό το ένα πράγμα, ότι ήταν Ακαδημαϊκός. Αλλά στο πρώτο βιβλίο, όταν εξυμνεί τα λογοτεχνικά έργα του ίδιου Βάρρου, λέει: «Εμείς που πλανιόμαστε και περιπλανιόμαστε στην πόλη μας σαν ξένοι, τα βιβλία σας, σαν να λέγαμε, φέρθηκαν στο σπίτι, για να μάθουμε τελικά ποιοι ήμασταν και πού ήμασταν. Μας άνοιξες την εποχή της χώρας, την κατανομή των εποχών, τους νόμους των ιερών πραγμάτων και των ιερέων. Μας ανοίξατε την εγχώρια και δημόσια πειθαρχία. μας υποδείξατε τους κατάλληλους χώρους για θρησκευτικές τελετές και μας έχετε ενημερώσει για ιερούς τόπους. Μας έδειξες τα ονόματα, τα είδη, τα αξιώματα, τις αιτίες όλων των θείων και ανθρώπινων πραγμάτων. Αυτός ο άνθρωπος, λοιπόν, με τόσο διακεκριμένα και εξαιρετικά επιτεύγματα, και, όπως λέει εν συντομία ο Τερεντιανός για αυτόν σε έναν κομψότατο στίχο, Ο Varro, ένας άνθρωπος παγκοσμίως ενημερωμένος, που διάβασε τόσο πολύ που αναρωτιόμαστε πότε είχε χρόνο να γράψει, έγραψε τόσα πολλά που δύσκολα πιστεύουμε ότι κάποιος θα μπορούσε να τα είχε διαβάσει όλα – αυτός ο άνθρωπος, λέω, τόσο σπουδαίος σε ταλέντο, τόσο σπουδαίος στη μάθηση, αν ήταν εναντιούμενος και καταστροφέας των λεγόμενων θεϊκών πραγμάτων για τα οποία έγραψε, και είχε πει ότι αφορούσαν τη δεισιδαιμονία παρά με τόσα πολλά πράγματα που ίσως δεν γράφτηκαν γελοία. περιφρονητικός, απεχθής. Αλλά όταν λάτρευε τόσο αυτούς τους θεούς και δικαίωσε τη λατρεία τους, για να πει, στο ίδιο λογοτεχνικό έργο του, που φοβόταν μήπως χαθούν, όχι από επίθεση εχθρών, αλλά από αμέλεια των πολιτών, και ότι από αυτή την ατιμία παραδίδονται από αυτόν, και φυλάσσονται με τόσα πολλά μέσα και φυλάσσονται με τόσα πολλά αγαθά. ωφέλιμο από αυτό μέσω του οποίου ο Μέτελλος δηλώνεται ότι έσωσε τα ιερά πράγματα της Βέστα από τις φλόγες και ο Ενέας ότι έσωσε τους Πενάτες από το κάψιμο της Τροίας. Και όταν παρ' όλα αυτά, δίνει τέτοια πράγματα για να διαβαστούν από τις επόμενες ηλικίες, όπως επάξια κρίνονται από σοφούς και άσοφους ως ακατάλληλα για ανάγνωση και ότι είναι πιο εχθρικά προς την αλήθεια της θρησκείας. τι θα έπρεπε να σκεφτούμε παρά ότι ένας οξύτατος και μορφωμένος άνθρωπος –όχι, όσο κι αν απελευθερώθηκε από το Άγιο Πνεύμα– κυριεύτηκε από τα έθιμα και τους νόμους της πολιτείας του και, μη μπορώντας να σιωπήσει για εκείνα τα πράγματα από τα οποία επηρεάστηκε, μίλησε για αυτά προσποιούμενος ότι επαινούσε τη θρησκεία; Κεφάλαιο 3.– Η διανομή του Βαρρώ του βιβλίου του που συνέθεσε σχετικά με τις αρχαιότητες των ανθρώπινων και θεϊκών πραγμάτων. Έγραψε σαράντα ένα βιβλία αρχαιοτήτων. Αυτά τα χώρισε σε ανθρώπινα και θεϊκά πράγματα. Είκοσι πέντε αφιέρωσε στα ανθρώπινα πράγματα, δεκαέξι στα θεϊκά πράγματα. ακολουθώντας αυτό το σχέδιο σε εκείνη τη διαίρεση – δηλαδή, να δώσουμε έξι βιβλία σε καθένα από τα τέσσερα τμήματα των ανθρώπινων πραγμάτων. Διότι στρέφει την προσοχή του σε αυτές τις σκέψεις: ποιος εκτελεί, πού παίζει, πότε ερμηνεύει, τι εκτελεί. Ως εκ τούτου, στα πρώτα έξι βιβλία έγραψε σχετικά με τους άνδρες. στο δεύτερο έξι, σχετικά με τις θέσεις. στην τρίτη έξι, σχετικά με τους χρόνους? στην τέταρτη και τελευταία έξι, σχετικά με τα πράγματα. Τέσσερις φορές έξι, ωστόσο, κάνουν μόνο είκοσι τέσσερα. Έθεσε όμως στην κεφαλή τους ένα ξεχωριστό έργο, που μιλούσε για όλα αυτά τα πράγματα από κοινού. Στα θεϊκά πράγματα, την ίδια τάξη διατήρησε παντού, όσον αφορά εκείνα που εκτελούνται στους θεούς. Διότι τα ιερά τελούνται από τους ανθρώπους σε τόπους και χρόνους. Αυτά τα τέσσερα πράγματα που ανέφερα τα αγκάλιασε σε δώδεκα βιβλία, κατανέμοντας τρία στο καθένα. Διότι έγραψε τα τρία πρώτα σχετικά με τους ανθρώπους, τα ακόλουθα τρία σχετικά με τόπους, τα τρία τρία σχετικά με τους χρόνους, και τα τέταρτα τρία σχετικά με ιερές τελετές – δείχνοντας ποιος πρέπει να κάνει, πού πρέπει να κάνει, πότε πρέπει να κάνει, τι πρέπει να κάνει, με πιο λεπτή διάκριση. Επειδή όμως ήταν απαραίτητο να πει –και αυτό ήταν ιδιαίτερα αναμενόμενο– σε ποιους έπρεπε να κάνουν ιερές τελετές, έγραψε για τους ίδιους τους θεούς τα τρία τελευταία βιβλία. και αυτά τα πέντε φορές τα τρία έκαναν δεκαπέντε. Αλλά είναι συνολικά, όπως είπαμε, δεκαέξι. Διότι έβαλε επίσης στην αρχή αυτού του ένα ξεχωριστό βιβλίο, μιλώντας ως εισαγωγή για όλα όσα ακολουθούν. που ολοκληρώθηκε, προχώρησε στην υποδιαίρεση των τριών πρώτων σε εκείνη την πενταπλή κατανομή που αφορούσε τους άντρες, κάνοντας την πρώτη για αρχιερείς, τη δεύτερη για τα εορταστικά, την τρίτη για τους δεκαπέντε άντρες που προεδρεύουν των ιερών τελετών. Τα δεύτερα τρία έκανε σχετικά με μέρη, μιλώντας σε ένα από αυτά για τα παρεκκλήσια τους, στο δεύτερο για τους ναούς τους και στο τρίτο για θρησκευτικούς χώρους. Τα επόμενα τρία που ακολουθούν αυτά, και αφορούν εποχές –δηλαδή σε μέρες φεστιβάλ– τα μοίρασε έτσι ώστε το ένα να αφορά τις διακοπές, το άλλο με τους αγώνες του τσίρκου και το τρίτο με τα σκηνικά. Από τα τέταρτα τρία, που αφορούσαν τα ιερά πράγματα, αφιέρωσε ένα σε αγιασμούς, ένα άλλο σε ιδιωτικές, το τελευταίο σε δημόσιες, ιερές τελετές. Στα τρία που έχουν απομείνει, οι ίδιοι οι θεοί ακολουθούν αυτό το πομπώδες τρένο, σαν να λέγαμε, για τους οποίους έχει δαπανηθεί όλη αυτή η κουλτούρα. Στο πρώτο βιβλίο είναι οι ορισμένοι θεοί, στο δεύτερο οι αβέβαιοι, στο τρίτο, και τελευταίος απ' όλους, οι κύριοι και εκλεκτοί θεοί. Κεφάλαιο 4.– Ότι από τη Διαμάχη του Βάρρο, προκύπτει ότι οι Λάτρεις των Θεών θεωρούν τα ανθρώπινα πράγματα ως πιο αρχαία από τα θεία. Σε όλη αυτή τη σειρά από τις πιο όμορφες και πιο λεπτές διανομές και διακρίσεις, θα φανεί πιο εύκολα από όσα είπαμε ήδη, και από όσα θα ειπωθούν στη συνέχεια, σε οποιονδήποτε δεν είναι εχθρός του εαυτού του, με το πείσμα της καρδιάς του, ότι είναι μάταιο να αναζητά και να ελπίζει, ακόμη και το πιο αναιδές να επιθυμεί την αιώνια ζωή. Γιατί αυτοί οι θεσμοί είναι είτε έργο ανθρώπων είτε δαιμόνων – όχι εκείνων που αποκαλούν καλούς δαίμονες, αλλά, για να μιλήσουμε πιο ξεκάθαρα, ακάθαρτων και, χωρίς αμφισβήτηση, κακοήθων πνευμάτων, που με υπέροχη πονηριά και μυστικότητα προτείνουν στις σκέψεις των ασεβών, και μερικές φορές παρουσιάζουν ανοιχτά στην κατανόησή τους, επιβλαβείς απόψεις, με τις οποίες ο ανθρώπινος νους γίνεται πιο απαίσιος. την αμετάβλητη και αιώνια αλήθεια και επιδιώκουν να επιβεβαιώσουν αυτές τις απόψεις με κάθε είδους εσφαλμένη βεβαίωση που έχει στη δύναμή τους. Αυτός ο ίδιος ο Βαρρό μαρτυρεί ότι έγραψε πρώτα για τα ανθρώπινα πράγματα, αλλά μετά για τα θεϊκά πράγματα, γιατί πρώτα υπήρχαν τα κράτη και μετά αυτά θεσπίστηκαν από αυτά. Αλλά η αληθινή θρησκεία δεν θεσμοθετήθηκε από κανένα επίγειο κράτος, αλλά προφανώς ίδρυσε την ουράνια πόλη. Ωστόσο, εμπνέεται και διδάσκεται από τον αληθινό Θεό, τον δωρητή της αιώνιας ζωής στους αληθινούς λάτρεις Του. Ο Βαρρός είναι ο λόγος που ομολογεί ότι είχε γράψει πρώτα για τα ανθρώπινα πράγματα και μετά για τα θεϊκά πράγματα, επειδή αυτά τα θεία πράγματα θεσμοθετήθηκαν από τους ανθρώπους: – Όπως ο ζωγράφος είναι πριν από τη ζωγραφική πλάκα, ο κτίστης πριν από το οικοδόμημα, έτσι και οι πολιτείες είναι πριν από εκείνα που θεσμοθετούνται από τα κράτη. Αλλά λέει ότι θα έγραφε πρώτα για τους θεούς, μετά για τους ανθρώπους, αν έγραφε για ολόκληρη τη φύση των θεών – σαν να έγραφε πραγματικά για κάποιο μέρος, και όχι για όλη, τη φύση των θεών. ή σαν, πράγματι, κάποιο μέρος, αν και όχι όλη, της φύσης των θεών δεν θα έπρεπε να τίθεται πάνω από αυτή των ανθρώπων. Πώς, λοιπόν, γίνεται ότι σε αυτά τα τρία τελευταία βιβλία, όταν εξηγεί επιμελώς τους βέβαιους, αβέβαιους και εκλεκτούς θεούς, δεν φαίνεται να προσπερνά κανένα μέρος της φύσης των θεών; Γιατί, λοιπόν, λέει: Αν γράφαμε για ολόκληρη τη φύση των θεών, θα είχαμε πρώτα τελειώσει τα θεϊκά πράγματα πριν αγγίξουμε το ανθρώπινο; Γιατί είτε γράφει για ολόκληρη τη φύση των θεών, είτε για κάποιο μέρος της, είτε για κανένα μέρος της. Όσον αφορά όλα αυτά, σίγουρα πρέπει να τεθεί πριν από τα ανθρώπινα πράγματα. αν αφορά κάποιο μέρος του, γιατί να μην προηγείται, από τη φύση της υπόθεσης, των ανθρώπινων πραγμάτων; Δεν είναι καν κάποιο μέρος των θεών να προτιμάται από ολόκληρη την ανθρωπότητα; Αλλά αν είναι υπερβολικό να προτιμάς ένα μέρος του θείου από όλα τα ανθρώπινα πράγματα, αυτό το μέρος είναι σίγουρα άξιο να προτιμηθεί από τους Ρωμαίους τουλάχιστον. Διότι γράφει τα βιβλία που αφορούν τα ανθρώπινα πράγματα, όχι με αναφορά σε ολόκληρο τον κόσμο, αλλά μόνο στη Ρώμη. ποια βιβλία λέει ότι είχε τοποθετήσει σωστά, με τη σειρά γραφής, πριν από τα βιβλία για τα θεϊκά πράγματα, όπως ένας ζωγράφος πριν από τη ζωγραφική πλάκα ή ένας κτίστης πριν από το κτίριο, ομολογώντας πιο ανοιχτά ότι, ως εικόνα ή δομή, ακόμη και αυτά τα θεία πράγματα θεσμοθετήθηκαν από ανθρώπους. Απομένει μόνο η τρίτη υπόθεση, ότι πρέπει να γίνει κατανοητό ότι έγραψε σχετικά με καμία θεϊκή φύση, αλλά ότι δεν ήθελε να το πει αυτό ανοιχτά, αλλά άφησε τον έξυπνο να συμπεράνει. Γιατί όταν κανείς δεν λέει όλα, η χρήση καταλαβαίνει ότι σημαίνει μερικά, αλλά μπορεί να γίνει κατανοητό ότι σημαίνει κανένα, γιατί αυτό που δεν είναι κανένα δεν είναι ούτε όλα ούτε μερικά. Μάλιστα, όπως λέει και ο ίδιος, αν έγραφε για όλη τη φύση των θεών, η θέση του θα ήταν πριν από τα ανθρώπινα πράγματα στη σειρά γραφής. Όμως, όπως δηλώνει η αλήθεια, παρόλο που ο Βάρρο σιωπά, η θεία φύση θα έπρεπε να είχε την προτεραιότητα των ρωμαϊκών πραγμάτων, αν και δεν ήταν όλα, αλλά μόνο μερικά. Αλλά τίθεται σωστά μετά, επομένως δεν είναι κανένα. Η διευθέτησή του, επομένως, οφειλόταν, όχι στην επιθυμία να δώσει προτεραιότητα στα ανθρώπινα πράγματα στα θεϊκά πράγματα, αλλά στην απροθυμία του να προτιμήσει τα ψεύτικα από τα αληθινά. Διότι σε όσα έγραψε για τα ανθρώπινα πράγματα, ακολούθησε την ιστορία των υποθέσεων. αλλά σε όσα έγραψε σχετικά με εκείνα τα πράγματα που αποκαλούν θεϊκά, τι άλλο ακολούθησε εκτός από απλές εικασίες για μάταια πράγματα; Αυτό, αναμφίβολα, ήταν αυτό που ήθελε να υποδηλώσει, με διακριτικό τρόπο. Όχι μόνο γράφοντας για θεϊκά πράγματα μετά τα ανθρώπινα, αλλά ακόμη και αναφέροντας έναν λόγο για τον οποίο το έκανε. γιατί αν το είχε καταπνίξει αυτό, κάποιοι, μάλλον, θα το υπερασπίζονταν με έναν τρόπο και κάποιοι με άλλον τρόπο. Αλλά γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο που απέδωσε, δεν άφησε τίποτα στους ανθρώπους να μαντέψουν κατά βούληση, και έχει αποδείξει επαρκώς ότι προτιμούσε τους ανθρώπους από τους θεσμούς των ανθρώπων, όχι τη φύση των ανθρώπων από τη φύση των θεών. Έτσι ομολόγησε ότι, γράφοντας τα βιβλία σχετικά με τα θεία πράγματα, δεν έγραψε για την αλήθεια που ανήκει στη φύση, αλλά για το ψέμα που ανήκει στην πλάνη. που έχει εκφράσει αλλού πιο ανοιχτά (όπως έχω αναφέρει στο τέταρτο βιβλίο), λέγοντας ότι, αν ίδρυε ο ίδιος μια νέα πόλη, θα έγραφε σύμφωνα με την τάξη της φύσης. αλλά καθώς είχε βρει μόνο ένα παλιό, δεν μπορούσε παρά να ακολουθήσει το έθιμο του. Κεφάλαιο 5.– Σχετικά με τα τρία είδη θεολογίας κατά τον Varro, Δηλαδή, το ένα υπέροχο, το άλλο φυσικό, το τρίτο αστικό. Τώρα τι να πούμε για αυτήν την πρότασή του, δηλαδή, ότι υπάρχουν τρία είδη θεολογίας, δηλαδή της αφήγησης που δίνεται για τους θεούς. και από αυτά το ένα λέγεται μυθικό, το άλλο σωματικό και το τρίτο αστικό; Το επέτρεπε η λατινική χρήση, θα έπρεπε να ονομάσουμε το είδος που έχει τοποθετήσει πρώτο στη σειρά μυθικό, αλλά ας το ονομάσουμε μυθικό, γιατί το μυθικό προέρχεται από το ελληνικό μῦθος, μύθος. Αλλά ότι το δεύτερο πρέπει να ονομαστεί φυσικό, η χρήση του λόγου το παραδέχεται τώρα. το τρίτο το όρισε ο ίδιος στα λατινικά, ονομάζοντάς το αστικό . Μετά λέει, αποκαλούν μυθικό αυτό το είδος που χρησιμοποιούν κυρίως οι ποιητές. φυσικό , αυτό που χρησιμοποιούν οι φιλόσοφοι. αστικό , αυτό που χρησιμοποιεί ο λαός. Ως προς το πρώτο που ανέφερα, λέει, σε αυτό υπάρχουν πολλές μυθοπλασίες, που είναι αντίθετες με την αξιοπρέπεια και τη φύση των αθανάτων. Διότι βρίσκουμε σε αυτό ότι ένας θεός γεννήθηκε από το κεφάλι, άλλος από τον μηρό, άλλος από σταγόνες αίματος. Επίσης, σε αυτό βρίσκουμε ότι οι θεοί έχουν κλέψει, μοιχεύσει, υπηρετήσει ανθρώπους. Με μια λέξη, με αυτόν τον τρόπο όλα τα πράγματα αποδίδονται στους θεούς, όπως μπορεί να συμβεί, όχι απλώς σε οποιονδήποτε άνθρωπο, αλλά ακόμη και στον πιο καταφρονεμένο άνθρωπο. Οπωσδήποτε, όπου μπορούσε, όπου τόλμησε, όπου νόμιζε ότι μπορούσε να το κάνει ατιμώρητα, έχει φανερώσει, χωρίς καμία θολούρα της ασάφειας, πόσο μεγάλο πλήγμα έγινε στη φύση των θεών από ψεύτικους μύθους. γιατί μιλούσε, όχι για τη φυσική θεολογία, όχι για την πολιτική, αλλά για τη μυθική θεολογία, την οποία νόμιζε ότι μπορούσε ελεύθερα να βρει σφάλμα. Ας δούμε, τώρα, τι λέει για το δεύτερο είδος. Το δεύτερο είδος που εξήγησα, λέει, είναι αυτό για το οποίο οι φιλόσοφοι έχουν αφήσει πολλά βιβλία, στα οποία αντιμετωπίζουν τέτοια ερωτήματα όπως: ποιοι θεοί υπάρχουν, πού βρίσκονται, τι είδους και χαρακτήρα είναι, από ποια εποχή υπάρχουν ή αν υπάρχουν από την αιωνιότητα. αν είναι από φωτιά, όπως πιστεύει ο Ηράκλειτος. ή του αριθμού, ως Πυθαγόρας· ή των ατόμων, όπως λέει ο Επίκουρος· και άλλα τέτοια, που τα αντρικά αυτιά ακούνε πιο εύκολα μέσα στους τοίχους ενός σχολείου παρά έξω στο φόρουμ. Δεν βρίσκει κανένα λάθος σε αυτό το είδος θεολογίας που αποκαλούν φυσική και που ανήκει σε φιλοσόφους, εκτός από το ότι έχει εξιστορήσει τις διαμάχες τους μεταξύ τους, μέσω των οποίων έχει προκύψει ένα πλήθος διαφωνούντων αιρέσεων. Παρόλα αυτά έχει αφαιρέσει αυτό το είδος από το φόρουμ, δηλαδή από τον λαό, αλλά το έχει κλείσει στα σχολεία. Αλλά αυτό το πρώτο είδος, το πιο ψεύτικο και πιο ευτελές, δεν το έχει αφαιρέσει από τους πολίτες. Ω, τα θρησκευτικά αυτιά των ανθρώπων, και ανάμεσά τους και αυτά των Ρωμαίων, που δεν μπορούν να αντέξουν αυτό που οι φιλόσοφοι αμφισβητούν για τους θεούς! Αλλά όταν οι ποιητές τραγουδούν και οι σκηνοθέτες ενεργούν τέτοια πράγματα που είναι υποτιμητικά για την αξιοπρέπεια και τη φύση των αθανάτων, όπως μπορεί να συμβεί όχι μόνο σε έναν άνθρωπο, αλλά στον πιο καταφρονεμένο άνθρωπο, όχι μόνο αντέχουν, αλλά και ακούν πρόθυμα. Ούτε αυτό είναι όλο, αλλά θεωρούν ακόμη και ότι αυτά τα πράγματα ευχαριστούν τους θεούς και ότι τους εξευμενίζει. Αλλά κάποιος μπορεί να πει, ας διακρίνουμε αυτά τα δύο είδη θεολογίας, τη μυθική και τη φυσική –δηλαδή τη μυθική και τη φυσική– από αυτό το αστικό είδος για το οποίο μιλάμε τώρα. Προβλέποντας αυτό, ο ίδιος τους έχει ξεχωρίσει. Ας δούμε τώρα πώς εξηγεί την ίδια την πολιτική θεολογία. Βλέπω, πράγματι, γιατί πρέπει να διακρίνεται ως παραμυθένιο, ακόμη και επειδή είναι ψεύτικο, επειδή είναι ευτελές, επειδή είναι ανάξιο. Αλλά το να θέλεις να ξεχωρίσεις το φυσικό από το αστικό, τι άλλο είναι αυτό από το να ομολογήσεις ότι το ίδιο το αστικό είναι ψευδές; Διότι αν αυτό είναι φυσικό, τι φταίει που πρέπει να αποκλειστεί; Και αν αυτό που λέγεται αστικό δεν είναι φυσικό, τι αξία έχει να γίνει δεκτό; Αυτή, αλήθεια, είναι η αιτία που έγραψε πρώτα για τα ανθρώπινα πράγματα και μετά για τα θεϊκά πράγματα. αφού στα θεία πράγματα δεν ακολουθούσε τη φύση, αλλά τον θεσμό των ανθρώπων. Ας δούμε αυτή την πολιτική θεολογία του. Το τρίτο είδος, λέει, είναι αυτό που οι πολίτες στις πόλεις, και ιδιαίτερα οι ιερείς, οφείλουν να γνωρίζουν και να διαχειρίζονται. Από αυτό είναι γνωστό ποιον θεό μπορεί να λατρεύει ο καθένας κατάλληλα, ποιες ιερές τελετουργίες και θυσίες μπορεί να κάνει ο καθένας κατάλληλα. Ας προσέξουμε ακόμα αυτό που ακολουθεί. Η πρώτη θεολογία, λέει, είναι ειδικά προσαρμοσμένη στο θέατρο, η δεύτερη στον κόσμο, η τρίτη στην πόλη. Ποιος δεν βλέπει σε ποιον δίνει την παλάμη; Ασφαλώς στο δεύτερο, που είπε παραπάνω, είναι των φιλοσόφων. Διότι μαρτυρεί ότι αυτό αφορά τον κόσμο, από τον οποίο νομίζουν ότι δεν υπάρχει τίποτα καλύτερο. Αλλά αυτές τις δύο θεολογίες, την πρώτη και την τρίτη –για την ακρίβεια, αυτές του θεάτρου και της πόλης– τις ξεχώρισε ή τις ένωσε; Διότι, παρόλο που βλέπουμε ότι η πόλη είναι μέσα στον κόσμο, δεν βλέπουμε ότι συνεπάγεται ότι όλα τα πράγματα που ανήκουν στην πόλη σχετίζονται με τον κόσμο. Γιατί είναι πιθανό τέτοια πράγματα να λατρεύονται και να πιστεύονται στην πόλη, σύμφωνα με ψευδείς απόψεις, όπως δεν υπάρχουν ούτε στον κόσμο ούτε έξω από αυτήν. Πού είναι όμως το θέατρο εκτός από την πόλη; Ποιος ίδρυσε το θέατρο εκτός από το κράτος; Για ποιο σκοπό το αποτελούσε παρά μόνο για σκηνικά έργα; Και σε ποια κατηγορία πραγμάτων ανήκουν τα σκηνικά παρά μόνο σε εκείνα τα θεϊκά πράγματα για τα οποία είναι γραμμένα με τόση ικανότητα αυτά τα βιβλία του Βαρρώ; Κεφάλαιο 6.– Σχετικά με το Μυθικό, δηλαδή, το Παραμυθένιο, τη Θεολογία και το Εμφύλιο, Ενάντια στον Βάρρο. O Marcus Varro! Είσαι ο πιο οξύς, και χωρίς αμφιβολία ο πιο μορφωμένος, αλλά ακόμα άνθρωπος, όχι ο Θεός – τώρα υψωμένος από το Πνεύμα του Θεού για να δει και να αναγγείλει τα θεία πράγματα, βλέπεις, πράγματι, ότι τα θεία πράγματα πρέπει να διαχωρίζονται από τα ανθρώπινα πράγματα και τα ψέματα, αλλά φοβάσαι να προσβάλεις εκείνες τις πιο διεφθαρμένες απόψεις του λαού και τα έθιμά τους που σε θεωρούν δημόσια δεισιδαιμονίες. Η λογοτεχνία προφέρει δυνατά ότι είναι απεχθής από τη φύση των θεών, ακόμη και για τέτοιους θεούς όπως υποτίθεται ότι υπάρχει η αδυναμία του ανθρώπινου μυαλού στα στοιχεία αυτού του κόσμου. Τι μπορεί να κάνει εδώ το πιο εξαιρετικό ανθρώπινο ταλέντο; Τι μπορεί να σας ωφελήσει η ανθρώπινη μάθηση, αν και πολλαπλή, σε αυτή την αμηχανία; Επιθυμείτε να λατρεύετε τους φυσικούς θεούς. είσαι αναγκασμένος να λατρεύεις τον εμφύλιο. Βρήκες μερικούς από τους θεούς υπέροχους, πάνω στους οποίους κάνεις εμετό πολύ ελεύθερα αυτό που σκέφτεσαι, και, είτε το θέλεις είτε όχι, βρέχεις με αυτό ακόμη και τους πολιτικούς θεούς. Λέτε, ειλικρινά, ότι τα υπέροχα είναι προσαρμοσμένα στο θέατρο, τα φυσικά στον κόσμο και τα αστικά στην πόλη. Αν και ο κόσμος είναι ένα θεϊκό έργο, αλλά οι πόλεις και τα θέατρα είναι έργα ανθρώπων, και αν και οι θεοί που γελιούνται στο θέατρο δεν είναι άλλοι από εκείνους που λατρεύονται στους ναούς. και δεν εκθέτετε παιχνίδια προς τιμήν άλλων θεών εκτός από αυτούς στους οποίους θυσιάζετε θύματα. Πόσο πιο ελεύθερα και πιο διακριτικά θα τα είχατε αποφασίσει αυτά αν λέγατε ότι κάποιοι θεοί είναι φυσικοί, άλλοι έχουν δημιουργηθεί από ανθρώπους. Και όσον αφορά αυτούς που έχουν τόσο καθιερωθεί, η λογοτεχνία των ποιητών δίνει μια αναφορά και αυτή των ιερέων μια άλλη – και οι δύο, ωστόσο, είναι τόσο φιλικοί ο ένας προς τον άλλον, μέσω της κοινωνίας στο ψέμα, που είναι και οι δύο αρεστοί στους δαίμονες, στους οποίους η διδασκαλία της αλήθειας είναι εχθρική. Αυτή η θεολογία, λοιπόν, που την αποκαλούν φυσική, παραμερίζοντας για λίγο, όπως θα συζητηθεί μετά, ρωτάμε αν κάποιος είναι πραγματικά ικανοποιημένος να αναζητήσει μια ελπίδα για αιώνια ζωή από θεούς ποιητικούς, θεατρικούς, σκηνικούς; Αφανίστε τη σκέψη! Ο αληθινός Θεός αποτρέπει μια τόσο άγρια ​​και ιερόσυλη τρέλα! Τι, είναι να ζητηθεί η αιώνια ζωή από εκείνους τους θεούς που αυτά τα πράγματα ευχαρίστησαν, και τους οποίους εξευμενίζουν αυτά τα πράγματα, στους οποίους αντιπροσωπεύονται τα δικά τους εγκλήματα; Κανένας, όπως νομίζω, δεν έχει φτάσει σε τέτοιο βήμα απερίσκεπτης και έξαλλου ασέβειας. Έτσι λοιπόν, ούτε με την παραμυθένια ούτε με την πολιτική θεολογία κανείς αποκτά αιώνια ζωή. Διότι ο ένας σπέρνει ασήμαντα πράγματα σχετικά με τους θεούς προσποιούμενος τους, ο άλλος θερίζει αγαπώντας τους. ο ένας σκορπάει ψέματα, ο άλλος τα μαζεύει. Το ένα επιδιώκει θεϊκά πράγματα με ψεύτικα εγκλήματα, το άλλο ενσωματώνει ανάμεσα στα θεϊκά πράγματα τα έργα που αποτελούνται από αυτά τα εγκλήματα. Το ένα ακούγεται στο εξωτερικό στα ανθρώπινα τραγούδια ασεβείς μυθοπλασίες σχετικά με τους θεούς, το άλλο τα καθαγιάζει για τις γιορτές των ίδιων των θεών. ο ένας τραγουδά τις κακοτοπιές και τα εγκλήματα των θεών, ο άλλος τα αγαπά. το ένα εκπέμπει ή προσποιείται, το άλλο είτε επιβεβαιώνει το αληθινό είτε απολαμβάνει το ψεύτικο. Και τα δύο είναι βάση? και τα δύο είναι καταραμένα. Αλλά εκείνο που είναι θεατρικό διδάσκει τη δημόσια βδελυγμία, και εκείνο που είναι της πόλης στολίζεται με αυτή την αηδία. Θα ελπιστεί η αιώνια ζωή από αυτά, από τα οποία μολύνεται αυτή η σύντομη και πρόσκαιρη ζωή; Μολύνει η κοινωνία των κακών ανδρών τη ζωή μας, αν υπαινίσσονται τις στοργές μας και κερδίσουν τη συγκατάθεσή μας; Και η κοινωνία των δαιμόνων δεν μολύνει τη ζωή, που λατρεύονται με τα δικά τους εγκλήματα;– αν με αληθινά εγκλήματα, πόσο κακοί οι δαίμονες! Αν με ψεύτικο, πόσο κακή η λατρεία! Όταν λέμε αυτά τα πράγματα, μπορεί να φαίνεται σε κάποιον που αγνοεί πολύ αυτά τα θέματα ότι μόνο εκείνα τα πράγματα που αφορούν τους θεούς που τραγουδιούνται στα τραγούδια των ποιητών και παίζουν στη σκηνή είναι ανάξια της θεϊκής μεγαλοπρέπειας και είναι γελοία και πολύ απεχθή για να γιορτάζονται, ενώ εκείνα τα ιερά πράγματα που δεν είναι απελευθερωμένοι από όλους τους σκηνοθέτες αλλά και τους ιερείς. Αν ήταν έτσι, ποτέ κανείς δεν θα σκεφτόταν ότι αυτές οι θεατρικές αηδίες θα έπρεπε να γιορτάζονται προς τιμήν τους, ποτέ οι ίδιοι οι θεοί δεν θα διέταζαν να τους εκτελούνται. Αλλά οι άνθρωποι δεν ντρέπονται καθόλου να παίζουν αυτά τα πράγματα στα θέατρα, γιατί παρόμοια πράγματα γίνονται στους ναούς. Εν ολίγοις, όταν ο προαναφερόμενος συγγραφέας προσπάθησε να διακρίνει την πολιτική θεολογία από τη μυθική και φυσική, ως ένα είδος τρίτου και ξεχωριστού είδους, ήθελε να γίνει κατανοητό ότι μάλλον μετριάζεται και από τα δύο παρά να διαχωρίζεται από τα δύο. Διότι λέει ότι αυτά που γράφουν οι ποιητές είναι λιγότερα από αυτά που πρέπει να ακολουθήσει ο λαός, ενώ αυτά που λένε οι φιλόσοφοι είναι περισσότερα από ό,τι είναι σκόπιμο να διερευνήσει ο λαός. Τα οποία, λέει, διαφέρουν κατά τέτοιο τρόπο, που εν τούτοις δεν έχουν ληφθεί λίγα πράγματα και από τους δύο υπόψη στην πολιτική θεολογία· Ως εκ τούτου, θα αναφέρουμε τι κοινό έχει η πολιτική θεολογία με αυτή του ποιητή, αν και θα έπρεπε να συνδέεται στενότερα με τη θεολογία των φιλοσόφων. Η πολιτική θεολογία επομένως δεν είναι εντελώς αποκομμένη από αυτή των ποιητών. Ωστόσο, σε άλλο σημείο, σχετικά με τις γενιές των θεών, λέει ότι ο λαός έχει μεγαλύτερη τάση προς τους ποιητές παρά προς τους φυσικούς θεολόγους. Γιατί σε αυτό το μέρος είπε τι έπρεπε να γίνει. σε εκείνο το άλλο μέρος, τι πραγματικά έγινε. Είπε ότι ο τελευταίος είχε γράψει για λόγους χρησιμότητας, αλλά οι ποιητές για χάρη της διασκέδασης. Και ως εκ τούτου τα πράγματα από τα γραπτά των ποιητών, τα οποία ο λαός δεν πρέπει να ακολουθήσει, είναι τα εγκλήματα των θεών. που, ωστόσο, διασκεδάζουν και τους ανθρώπους και τους θεούς. Για χάρη της διασκέδασης, λέει, οι ποιητές γράφουν και όχι για τη χρησιμότητα. Ωστόσο, γράφουν τέτοια πράγματα όπως θα επιθυμούν οι θεοί και οι άνθρωποι εκτελούν. Κεφάλαιο 7.– Σχετικά με την Ομοιότητα και τη Συμφωνία των Μυθικών και Πολιτικών Θεολογιών. Αυτή η θεολογία, επομένως, η οποία είναι υπέροχη, θεατρική, σκηνική και γεμάτη από κάθε κακία και ανάρμοστη, εντάσσεται στην πολιτική θεολογία. και μέρος αυτής της θεολογίας, που στο σύνολό της επάξια κρίνεται άξιο επίπληξης και απόρριψης, κρίνεται άξιο να καλλιεργηθεί και να παρατηρηθεί – καθόλου αταίριαστο μέρος, όπως έχω αναλάβει να δείξω, και ένα που, όντας ξένο σε ολόκληρο το σώμα, ήταν ακατάλληλα προσκολλημένο και εναρμονισμένο με το μέρος του. ανάπαυση, ως μέλος του ίδιου σώματος. Τι άλλο δείχνουν αυτές οι εικόνες, οι μορφές, οι ηλικίες, τα φύλα, τα χαρακτηριστικά των θεών; Αν οι ποιητές έχουν τον Δία με γένια και τον Ερμή χωρίς γένια, δεν έχουν το ίδιο και οι ιερείς; Είναι λιγότερο άσεμνος ο Πρίαπος των παπάδων από τον Πρίαπο των παικτών; Δέχεται τη λατρεία των πιστών με διαφορετική μορφή από αυτή που κινείται στη σκηνή για τη διασκέδαση των θεατών; Δεν είναι ο Κρόνος γέρος και ο Απόλλωνας νέος στα ιερά όπου στέκονται οι εικόνες τους καθώς και όταν αντιπροσωπεύονται από μάσκες ηθοποιών; Γιατί ο Forculus, που προεδρεύει πάνω από τις πόρτες, και ο Limentinus, που προεδρεύει στα κατώφλια και τα υπέρθυρα, είναι αρσενικοί θεοί, και η Cardea ανάμεσά τους είναι θηλυκά, που προεδρεύει πάνω από μεντεσέδες; Δεν υπάρχουν εκείνα τα πράγματα που βρίσκονται σε βιβλία για τα θεϊκά πράγματα, τα οποία οι ταφικοί ποιητές έχουν κρίνει ανάξια των στίχων τους; Η Νταϊάνα του θεάτρου κρατάει όπλα, ενώ η Νταϊάνα της πόλης είναι απλά παρθένα; Είναι ο σκηνικός Απόλλωνας λυράρης, αλλά ο Δελφικός Απόλλωνας αγνοεί αυτήν την τέχνη; Αλλά αυτά τα πράγματα είναι αξιοπρεπή σε σύγκριση με τα πιο επαίσχυντα πράγματα. Τι σκέφτηκαν για τον ίδιο τον Δία όσοι τοποθέτησαν τη βρεγμένη νοσοκόμα του στο Καπιτώλιο; Δεν έδωσαν μαρτυρία για τον Εύμηρο, ο οποίος, όχι με τη σοφία ενός παραμυθά, αλλά με τη βαρύτητα ενός ιστορικού που είχε ερευνήσει επιμελώς το θέμα, έγραψε ότι όλοι αυτοί οι θεοί ήταν άνθρωποι και θνητοί; Και αυτοί που όρισαν τους Epulones ως παράσιτα στο τραπέζι του Δία, τι άλλο επιθυμούσαν παρά να μιμούνται ιερές τελετές. Διότι, αν κάποιος μίμος είχε πει ότι τα παράσιτα του Δία χρησιμοποιήθηκαν στο τραπέζι του, σίγουρα θα φαινόταν ότι ήθελε να προκαλέσει γέλιο. Ο Varro το είπε – όχι όταν κορόιδευε, αλλά όταν επαινούσε τους θεούς το έλεγε. Τα βιβλία του για τα θεϊκά, όχι για τα ανθρώπινα πράγματα μαρτυρούν ότι το έγραψε αυτό – όχι εκεί που παρουσίασε τα σκηνικά παιχνίδια, αλλά όπου εξήγησε τους νόμους του Καπιτωλίου. Με μια λέξη κατακτάται και ομολογεί ότι, όπως έφτιαξαν τους θεούς με ανθρώπινη μορφή, έτσι πίστευαν ότι χαίρονται με τις ανθρώπινες απολαύσεις. Διότι επίσης τα κακοήθη πνεύματα δεν ήθελαν τόσο τη δική τους δουλειά ώστε να μην επιβεβαιώνουν επιβλαβείς απόψεις στο μυαλό των ανθρώπων μετατρέποντάς τις σε αθλητισμό. Από πού είναι και αυτή η ιστορία για τον ιερό του Ηρακλή, που λέει ότι, χωρίς να κάνει τίποτα, άρχισε να παίζει ζάρια ως χόμπι, πετώντας τα εναλλάξ με το ένα χέρι για τον Ηρακλή, με το άλλο για τον εαυτό του, με αυτή την κατανόηση, ότι αν κερδίσει, θα έπρεπε από τα ταμεία του ναού να ετοιμάσει ένα δείπνο και να προσλάβει μια ερωμένη. αλλά εάν ο Ηρακλής κερδίσει το παιχνίδι, θα πρέπει ο ίδιος, με δικά του έξοδα, να προσφέρει το ίδιο για την ευχαρίστηση του Ηρακλή. Έπειτα, όταν τον χτύπησε μόνος του, σαν από τον Ηρακλή, έδωσε στον θεό Ηρακλή το δείπνο που του χρωστούσε, αλλά και στην πιο ευγενή πόρνη Λαρεντίνα. Αλλά, αφού αποκοιμήθηκε στο ναό, ονειρεύτηκε ότι ο Ηρακλής είχε συναναστραφεί μαζί της και της είπε ότι θα έβρισκε την πληρωμή της με το νεαρό που θα έπρεπε να συναντήσει πρώτα όταν έφευγε από το ναό, και ότι θα πίστευε ότι αυτό θα της το πληρώσει ο Ηρακλής. Και έτσι ο πρώτος νεαρός που τη συνάντησε βγαίνοντας ήταν ο πλούσιος Ταρούτιος, που την κράτησε πολύ καιρό, και όταν πέθανε την άφησε κληρονόμο του. Αυτή, έχοντας αποκτήσει μια άφθονη περιουσία, ώστε να μην φαίνεται αχάριστος για τη θεϊκή μίσθωση, έκανε με τη σειρά της τον ρωμαϊκό λαό κληρονόμο της, που θεωρούσε ότι ήταν πιο αποδεκτή από τις θεότητες. και, αφού εξαφανίστηκε, βρέθηκε η διαθήκη. Με ποια αξιοκρατική συμπεριφορά λένε ότι απέκτησε θεϊκές τιμές. Τώρα, αν αυτά τα πράγματα είχαν προσποιηθεί από τους ποιητές και είχαν ενεργήσει από τους μιμητές, θα είχαν ειπωθεί χωρίς καμία αμφιβολία ότι αφορούν τη μυθική θεολογία και θα είχαν κριθεί άξια να διαχωριστούν από την αξιοπρέπεια της πολιτικής θεολογίας. Αλλά όταν αυτά τα επαίσχυντα πράγματα – όχι των ποιητών, αλλά των ανθρώπων. όχι των μιμικών, αλλά των ιερών πραγμάτων. όχι των θεάτρων, αλλά των ναών, δηλαδή όχι της παραμυθένιας, αλλά της πολιτικής θεολογίας, – αναφέρει ένας τόσο σπουδαίος συγγραφέας, όχι μάταια οι ηθοποιοί αναπαριστούν με θεατρική τέχνη την ευτέλεια των θεών, που είναι τόσο μεγάλη. αλλά σίγουρα μάταια οι ιερείς προσπαθούν, με τελετουργίες που ονομάζονται ιερές, να αναπαραστήσουν την ευγένεια του χαρακτήρα τους, που δεν υπάρχει. Υπάρχουν ιερές τελετές του Juno. και αυτά γιορτάζονται στο αγαπημένο της νησί, τη Σάμο, όπου παντρεύτηκε τον Δία. Υπάρχουν ιερές τελετουργίες της Δήμητρας, στις οποίες αναζητείται η Προσερπίνη, έχοντας παρασυρθεί από τον Πλούτωνα. Υπάρχουν ιερές τελετές της Αφροδίτης, στις οποίες, όταν ο αγαπημένος της Άδωνις σκοτώνεται από ένα δόντι κάπρου, θρηνείται η υπέροχη νεότητα. Υπάρχουν ιερές τελετουργίες της μητέρας των θεών, στις οποίες η όμορφη νεαρή Άτις, που την αγαπούσε και ευνουχίστηκε από τη γυναικεία ζήλια, αποδοκιμάζεται από τους άνδρες που έχουν υποστεί παρόμοια συμφορά, τους οποίους αποκαλούν Galli. Αφού, λοιπόν, αυτά τα πράγματα είναι πιο άχαρα από κάθε σκηνικό βδέλυγμα, γιατί προσπαθούν να διαχωρίσουν, σαν να λέγαμε, τις υπέροχες μυθοπλασίες του ποιητή για τους θεούς, όπως, ειλικρινά, σχετικά με το θέατρο, από την πολιτική θεολογία που θέλουν να ανήκουν στην πόλη, σαν να χωρίζουν από τα ευγενή και άξια πράγματα; Γι' αυτό, υπάρχει περισσότερος λόγος να ευχαριστήσω τους σκηνοθέτες, που φύλαξαν τα βλέμματα των ανθρώπων και δεν αποκάλυψαν με τη θεατρική έκθεση όλα όσα κρύβονται στους τοίχους των ναών. Τι ωφελεί να σκεφτόμαστε τις ιερές τελετές τους που είναι κρυμμένες στο σκοτάδι, όταν αυτές που βγαίνουν στο φως είναι τόσο απεχθή; Και σίγουρα οι ίδιοι έχουν δει τι συναλλάσσονται κρυφά μέσω της αντιπροσωπείας ακρωτηριασμένων και θηλυκών ανδρών. Ωστόσο, δεν μπόρεσαν να κρύψουν αυτούς τους ίδιους ανθρώπους άθλια και βδελυρά εκνευρισμένους και διεφθαρμένους. Ας πείσουν όποιον μπορούν ότι συναλλάσσονται με οτιδήποτε ιερό μέσω τέτοιων ανθρώπων, που δεν μπορούν να αρνηθούν, είναι αριθμημένοι και ζουν ανάμεσα στα ιερά τους πράγματα. Δεν γνωρίζουμε τι συναλλάσσονται, αλλά ξέρουμε μέσω ποιου συναλλάσσονται. γιατί ξέρουμε ποια πράγματα γίνονται στη σκηνή, όπου ποτέ, ακόμη και σε μια χορωδία πόρνων, δεν εμφανίστηκε κάποιος που είναι ακρωτηριασμένος ή θηλυκός. Και, παρ' όλα αυτά, ακόμη και αυτά τα πράγματα υποδύονται άθλιοι και διαβόητοι χαρακτήρες. γιατί, πράγματι, δεν πρέπει να συμπεριφέρονται από άντρες καλού χαρακτήρα. Ποιες είναι, λοιπόν, εκείνες οι ιερές τελετουργίες, για την εκτέλεση των οποίων η αγιότητα έχει επιλέξει τέτοιους ανθρώπους που δεν έχει παραδεχτεί ούτε η αισχρότητα της σκηνής; Κεφάλαιο 8. – Σχετικά με τις ερμηνείες, που αποτελούνται από φυσικές εξηγήσεις, τις οποίες οι ειδωλολάτρες δάσκαλοι προσπαθούν να δείξουν για τους Θεούς τους. Αλλά όλα αυτά, λένε, έχουν ορισμένες φυσικές, δηλαδή φυσικές ερμηνείες, που δείχνουν το φυσικό τους νόημα. λες και σε αυτή τη διαμάχη αναζητούσαμε τη φυσική και όχι τη θεολογία, που είναι η αναφορά, όχι της φύσης, αλλά του Θεού. Διότι, αν και Αυτός που είναι ο αληθινός Θεός είναι Θεός, όχι από άποψη, αλλά από φύση, εντούτοις όλη η φύση δεν είναι Θεός. γιατί υπάρχει σίγουρα μια φύση ανθρώπου, θηρίου, δέντρου, πέτρας, – κανένα από τα οποία δεν είναι Θεός. Διότι, εάν, όταν το ερώτημα αφορά τη μητέρα των θεών, αυτό από το οποίο ξεκινά ολόκληρο το σύστημα ερμηνείας είναι ασφαλώς, ότι η μητέρα των θεών είναι η γη, γιατί κάνουμε περαιτέρω έρευνα; Γιατί συνεχίζουμε την έρευνά μας σε όλα τα υπόλοιπα; Τι μπορεί να ευνοήσει πιο φανερά αυτούς που λένε ότι όλοι αυτοί οι θεοί ήταν άνθρωποι; Διότι είναι γεννημένοι στη γη με την έννοια ότι η γη είναι η μητέρα τους. Αλλά στην αληθινή θεολογία η γη είναι το έργο, όχι η μητέρα, του Θεού. Αλλά με όποιον τρόπο κι αν ερμηνευθούν οι ιερές τελετές τους και όποια αναφορά και αν έχουν στη φύση των πραγμάτων, δεν είναι σύμφωνα με τη φύση, αλλά αντίθετα με τη φύση, ότι οι άνθρωποι πρέπει να είναι θηλυκοί. Αυτή η αρρώστια, αυτό το έγκλημα, αυτή η βδελυγμία, έχει μια αναγνωρισμένη θέση ανάμεσα σε εκείνα τα ιερά πράγματα, αν και ακόμη και οι διεφθαρμένοι άνθρωποι δύσκολα θα αναγκαστούν από βασανιστήρια να ομολογήσουν ότι είναι ένοχοι γι' αυτό. Και πάλι, αν αυτές οι ιερές τελετουργίες, που αποδεικνύονται πιο βρωμερά από τις σκηνικές αηδίες, δικαιολογούνται και δικαιολογούνται με το σκεπτικό ότι έχουν τις δικές τους ερμηνείες, με τις οποίες φαίνεται ότι συμβολίζουν τη φύση των πραγμάτων, γιατί τα ποιητικά πράγματα με τον ίδιο τρόπο δεν δικαιολογούνται και δικαιολογούνται; Διότι πολλοί τα έχουν ερμηνεύσει ακόμη και αυτά με τον ίδιο τρόπο, σε τέτοιο βαθμό που ακόμη και αυτό που λένε ότι είναι το πιο τερατώδες και το πιο φρικτό –δηλαδή ότι ο Κρόνος καταβρόχθισε τα δικά του παιδιά– έχει ερμηνευτεί από μερικούς από αυτούς ότι σημαίνει ότι η χρονική διάρκεια, που δηλώνεται με το όνομα του Κρόνου, καταναλώνει ό,τι γεννά. ή ότι, όπως πιστεύει ο ίδιος Varro, ο Κρόνος ανήκει σε σπόρους που πέφτουν ξανά στη γη από όπου ξεπηδούν. Και έτσι το ερμηνεύει κανείς με έναν τρόπο και ο ένας με τον άλλον. Και το ίδιο πρέπει να ειπωθεί για όλη την υπόλοιπη θεολογία. Και, ωστόσο, λέγεται η μυθική θεολογία, και κατακρίνεται, απορρίπτεται, απορρίπτεται, μαζί με όλες αυτές τις ερμηνείες που της ανήκουν. Και όχι μόνο από τη φυσική θεολογία, που είναι αυτή των φιλοσόφων, αλλά και από αυτήν την αστική θεολογία, για την οποία μιλάμε, που υποστηρίζεται ότι αφορά πόλεις και λαούς, κρίνεται άξια αποκήρυξης, γιατί έχει εφεύρει ανάξια για τους θεούς. Του οποίου, ξέρω, αυτό είναι το μυστικό: ότι εκείνοι οι πιο οξυδερκείς και λόγιοι άνθρωποι, από τους οποίους γράφτηκαν αυτά τα πράγματα, κατάλαβαν ότι και οι δύο θεολογίες έπρεπε να απορριφθούν –για την ακρίβεια, και αυτή η υπέροχη και αυτή η αστική– αλλά την πρώτη τόλμησαν να απορρίψουν, τη δεύτερη δεν τόλμησαν. Οι πρώτοι έδειχναν να τους επικρίνουν, τους δεύτερους έδειχναν ότι τους μοιάζουν πολύ. όχι ότι θα μπορούσε να επιλεγεί για να προτιμηθεί από το άλλο, αλλά για να γίνει κατανοητό ότι αξίζει να απορριφθεί μαζί με αυτό. Και έτσι, χωρίς κίνδυνο για εκείνους που φοβούνταν να επικρίνουν την πολιτική θεολογία, και οι δύο τους περιφρονούνταν, αυτή η θεολογία που αποκαλούν φυσική θα μπορούσε να βρει μια θέση σε καλύτερα διατεθειμένα μυαλά. γιατί ο εμφύλιος και ο παραμυθένιος είναι τόσο μυθικός όσο και εμφύλιος. Αυτός που θα επιθεωρήσει με σύνεση τις ματαιοδοξίες και τις αισχρότητες και των δύο θα διαπιστώσει ότι και οι δύο είναι υπέροχοι. και αυτός που θα στρέψει την προσοχή του στα σκηνικά έργα που σχετίζονται με την υπέροχη θεολογία στις γιορτές των πολιτικών θεών και στις θείες τελετές των πόλεων, θα διαπιστώσει ότι και τα δύο είναι αστικά. Πώς, λοιπόν, μπορεί να αποδοθεί η δύναμη της αιώνιας ζωής σε οποιονδήποτε από εκείνους τους θεούς των οποίων οι εικόνες και οι ιερές τελετές τους καταδικάζουν ότι μοιάζουν περισσότερο με τους υπέροχους θεούς, οι οποίοι είναι πιο ανοιχτά αποδοκιμασμένοι, σε μορφές, ηλικίες, φύλο, χαρακτηριστικά, γάμους, γενιές, τελετουργίες; Σε όλα αυτά τα πράγματα είναι κατανοητό ότι είτε ήταν άντρες, και ότι είχαν θεσπίσει τις ιερές τελετές και τις επισημότητες τους προς τιμήν τους ανάλογα με τη ζωή ή το θάνατο του καθενός τους, οι δαίμονες που υποδηλώνουν και επιβεβαιώνουν αυτό το λάθος, ή σίγουρα τα περισσότερα βρωμερά πνεύματα, που, εκμεταλλευόμενοι την περίσταση ή την άλλη, έχουν κλέψει στο μυαλό των ανθρώπων για να τους εξαπατήσουν; Κεφάλαιο 9.– Περί των Ειδικών Γραφείων των Θεών. Και όσον αφορά εκείνα τα αξιώματα των θεών, τόσο πονηρά και τόσο λεπτά μοιρασμένα, ώστε να λένε ότι πρέπει να ικετεύονται, ο καθένας σύμφωνα με την ειδική του λειτουργία –για την οποία έχουμε ήδη μιλήσει πολύ, αν και όχι όλα όσα πρέπει να ειπωθούν γι’ αυτό– δεν συνάδουν περισσότερο με τη μιμητική βωμολοχία παρά τη θεϊκή μεγαλοπρέπεια; Αν κάποιος χρησιμοποιήσει δύο νοσοκόμες για το βρέφος του, από τις οποίες η μία δεν πρέπει να δίνει τίποτα παρά μόνο φαγητό, η άλλη τίποτα άλλο από ποτό, καθώς αυτές χρησιμοποιούν δύο θεές για το σκοπό αυτό, την Educa και την Potina, θα πρέπει σίγουρα να φαίνεται ανόητος και να κάνει στο σπίτι του κάτι άξιο μίμησης. Θα ήθελαν το Liber να έχει ονομαστεί από την απελευθέρωση, γιατί μέσω αυτού τα αρσενικά κατά τη στιγμή της σύζευξης απελευθερώνονται από την εκπομπή του σπόρου. Λένε επίσης ότι η Libera (το ίδιο κατά τη γνώμη τους με την Αφροδίτη) ασκεί την ίδια λειτουργία στην περίπτωση των γυναικών, επειδή λένε ότι εκπέμπουν και σπόρους. και λένε επίσης ότι γι' αυτό το λόγο το ίδιο μέρος του αρσενικού και του θηλυκού τοποθετείται στο ναό, αυτό του αρσενικού στο Liber, και αυτό του θηλυκού στο Libera. Σε αυτά τα πράγματα προσθέτουν τις γυναίκες που έχουν ανατεθεί στο Liber και το κρασί για τον συναρπαστικό πόθο. Έτσι τα Βακχανάλια γιορτάζονται με την απόλυτη παραφροσύνη, σε σχέση με την οποία ο ίδιος ο Βαρρό ομολογεί ότι τέτοια πράγματα δεν θα έκαναν οι Βακχαίοι παρά μόνο που το μυαλό τους ήταν πολύ ενθουσιασμένο. Αυτά τα πράγματα, ωστόσο, στη συνέχεια δυσαρέστησαν μια λογική γερουσία και διέταξε να διακοπούν. Εδώ, επί μακρόν, ίσως αντιλήφθηκαν πόση δύναμη ασκούν τα ακάθαρτα πνεύματα, όταν θεωρούνται θεοί, στο μυαλό των ανθρώπων. Αυτά τα πράγματα, σίγουρα, δεν έπρεπε να γίνονται στα θέατρα. γιατί εκεί παίζουν, όχι κραυγές, αν και το να έχεις θεούς που χαίρονται με τέτοια παιχνίδια μοιάζει πολύ με ραιβ. Αλλά τι είδους διάκριση είναι αυτή που κάνει μεταξύ του θρησκευόμενου και του δεισιδαίμονα, λέγοντας ότι οι θεοί φοβούνται από τον δεισιδαίμονα, αλλά τους σέβεται ως γονείς ο θρησκευόμενος, όχι ως εχθρούς. και ότι είναι όλοι τόσο καλοί που θα γλιτώσουν πιο εύκολα αυτούς που είναι ασεβείς παρά θα πληγώσουν κάποιον που είναι αθώος; Και όμως μας λέει ότι τρεις θεοί ανατίθενται ως φύλακες σε μια γυναίκα αφού παραδοθεί, μήπως μπει ο θεός Σιλβάνος και την κακοποιήσει. και ότι για να δηλώσουν την παρουσία αυτών των προστάτων, τρεις άντρες γυρίζουν το σπίτι κατά τη διάρκεια της νύχτας, και πρώτα χτυπούν το κατώφλι με ένα τσεκούρι, μετά με ένα γουδοχέρι και την τρίτη φορά το σκουπίζουν με μια βούρτσα, για να εκτεθούν αυτά τα σύμβολα της γεωργίας, ο θεός Silvanus να εμποδίζεται να μπει, γιατί δεν κόβεται καπέλο χωρίς δέντρο. γουδοχέρι, ούτε σιτηρά συσσωρευμένα χωρίς σκούρο. Τώρα από αυτά τα τρία πράγματα έχουν ονομαστεί τρεις θεοί: Intercidona, από το κόψιμο που έκανε το τσεκούρι. Pilumnus, από το γουδοχέρι? Diverra, from the besom;– με ποιους θεούς φύλακες η γυναίκα που έχει παραδοθεί διατηρείται ενάντια στη δύναμη του θεού Silvanus. Έτσι, η κηδεμονία των ευγενικών θεών δεν θα ωφελούσε ενάντια στην κακία ενός άτακτου θεού, εκτός κι αν ήταν τρεις προς ένα και πολεμούσαν εναντίον του, σαν να λέγαμε, με τα αντίθετα εμβλήματα της καλλιέργειας, ο οποίος, ως κάτοικος του δάσους, είναι τραχύς, φρικτός και ακαλλιέργητος. Είναι αυτή η αθωότητα των θεών; Αυτή είναι η συμφωνία τους; Είναι αυτές οι υγειονομικές θεότητες των πόλεων, πιο γελοίες από τα πράγματα που γελούν στα θέατρα; Όταν ένα αρσενικό και ένα θηλυκό ενώνονται, ο θεός Jugatinus προεδρεύει. Λοιπόν, ας γίνει αυτό. Αλλά η παντρεμένη γυναίκα πρέπει να μεταφερθεί στο σπίτι: επικαλείται επίσης τον θεό Δομήδουκο. Για να είναι μέσα στο σπίτι, συστήνεται ο θεός Δομίτιος. Για να παραμείνει με τον σύζυγό της, χρησιμοποιείται η θεά Manturnæ. Τι περισσότερο απαιτείται; Ας γλιτώσει την ανθρώπινη σεμνότητα. Αφήστε τη λαγνεία της σάρκας και του αίματος να συνεχιστεί με τα υπόλοιπα, με σεβασμό το μυστικό της ντροπής. Γιατί η κρεβατοκάμαρα είναι γεμάτη με πλήθος θεοτήτων, όταν ακόμη και οι κουμπάροι έχουν φύγει; Και, επιπλέον, είναι τόσο γεμάτο, όχι ότι λόγω της παρουσίας τους μπορεί να δοθεί περισσότερη προσοχή στην αγνότητα, αλλά που με τη βοήθειά τους η γυναίκα, φυσικά του ασθενέστερου φύλου, και τρέμοντας από την καινοτομία της κατάστασής της, μπορεί να αποδώσει πιο εύκολα την παρθενία της. Γιατί υπάρχουν η θεά Virginiensis, και ο θεός Subigus, και η θεά-μητέρα Prema, και η θεά Pertunda, και η Venus, και ο Priapus. Τι είναι αυτό; Αν ήταν απολύτως απαραίτητο ένας άνθρωπος, που εργάζεται σε αυτό το έργο, να βοηθηθεί από τους θεούς, δεν θα ήταν αρκετός κάποιος θεός ή θεά; Δεν αρκούσε μόνη της η Αφροδίτη, που λέγεται ότι ονομάστηκε από αυτό, ότι χωρίς τη δύναμή της μια γυναίκα δεν παύει να είναι παρθένα; Αν υπάρχει κάποια ντροπή στους άντρες, που δεν υπάρχει στις θεότητες, δεν είναι αλήθεια ότι, όταν το παντρεμένο ζευγάρι πιστεύει ότι υπάρχουν τόσοι θεοί και από τα δύο φύλα, και είναι απασχολημένοι με αυτή τη δουλειά, επηρεάζονται τόσο πολύ από ντροπή, που ο άντρας συγκινείται λιγότερο και η γυναίκα πιο διστακτική; Και σίγουρα, εάν η θεά Virginiensis είναι παρούσα για να λύσει τη ζώνη της παρθένου, εάν ο θεός Subigus είναι παρών για να μπει η παρθένος κάτω από τον άνδρα, εάν η θεά Prema είναι παρούσα που, αφού την έχει πιάσει, μπορεί να κρατηθεί κάτω και μπορεί να μην μετακινηθεί, τι έχει να κάνει εκεί η θεά Pertunda; Αφήστε την να κοκκινίσει. αφήστε την να βγει. Αφήστε τον ίδιο τον σύζυγο να κάνει κάτι. Είναι ντροπή να κάνει κάποιος άλλος εκτός από τον εαυτό του αυτό από το οποίο πήρε το όνομά της. Ίσως όμως την ανέχονται γιατί λέγεται ότι είναι θεά, και όχι θεός. Διότι αν πίστευαν ότι ήταν αρσενικό και ονομαζόταν Περτούντος, ο σύζυγος θα απαιτούσε περισσότερη βοήθεια εναντίον του για την αγνότητα της γυναίκας του παρά η νεογέννητη γυναίκα κατά του Σιλβάνου. Αλλά γιατί το λέω αυτό, όταν υπάρχει και ο Πρίαπος, ένα αρσενικό σε υπερβολικό βαθμό, πάνω στο απέραντο και πιο αντιαισθητικό μέλος του οποίου η νιόπαντρη νύφη διατάζεται να κάθεται, σύμφωνα με το πιο έντιμο και πιο θρησκευτικό έθιμο των ματρώνων; Ας συνεχίσουν, και ας προσπαθήσουν με όση λεπτότητα μπορούν να διακρίνουν την πολιτική θεολογία από το μυθικό, τις πόλεις από τα θέατρα, τους ναούς από τις σκηνές, τα ιερά πράγματα των ιερέων από τα τραγούδια των ποιητών, ως αξιόλογα πράγματα από τα ασήμαντα πράγματα, τα αληθινά πράγματα από τα ψεύτικα, τα σοβαρά από το φως, τα σοβαρά από τα γελοία, τα καταλαβαίνουμε από τα γελοία. Γνωρίζουν ότι αυτή η θεατρική και παραμυθένια θεολογία κρέμεται από τον αστικό, και αντανακλάται σε αυτήν από τα τραγούδια των ποιητών σαν από καθρέφτη. και έτσι, έχοντας εκτεθεί σε αυτή τη θεολογία, την οποία δεν τολμούν να καταδικάσουν, επιτίθενται πιο ελεύθερα και επικρίνουν αυτήν την εικόνα της, προκειμένου όσοι αντιλαμβάνονται τι εννοούν να απεχθάνονται αυτό το ίδιο το πρόσωπο της οποίας είναι η εικόνα – που όμως οι ίδιοι οι θεοί, σαν να βλέπουν τον εαυτό τους στον ίδιο καθρέφτη, αγαπούν τόσο πολύ, που φαίνονται καλύτερα και στους δύο. Από πού, επίσης, ανάγκασαν τους προσκυνητές τους, με τρομερές εντολές, να τους αφιερώσουν την ακαθαρσία της υπέροχης θεολογίας, να τους βάλουν στις επισημότητες τους και να τους θεωρήσουν θεία πράγματα. Και έτσι αποδείχθηκαν πιο φανερά ως πιο ακάθαρτα πνεύματα, και έκαναν αυτή την απορριπτόμενη και αποδοκιμασμένη θεατρική θεολογία μέλος και μέρος αυτής, όπως λέμε, διάλεξε και εγκρίθηκε η θεολογία της πόλης, έτσι ώστε, αν και το σύνολο είναι ατιμωτικό και ψεύτικο, και περιέχει φανταστικούς θεούς, το ένα μέρος είναι στη λογοτεχνία του ποιητή στο τραγούδι του ιερέα. Το αν μπορεί να έχει άλλα μέρη είναι άλλο ερώτημα. Προς το παρόν, νομίζω, έχω δείξει επαρκώς, λόγω της διαίρεσης του Βαρρώ, ότι η θεολογία της πόλης και αυτή του θεάτρου ανήκουν σε μια πολιτική θεολογία. Επομένως, επειδή και οι δύο είναι εξίσου επαίσχυντοι, παράλογοι, επαίσχυντοι, ψεύτικοι, μακριά από τους θρησκευόμενους ανθρώπους να ελπίζουν σε αιώνια ζωή είτε από τον ένα είτε από τον άλλον. Ωραία, ακόμη και ο ίδιος ο Varro, στην αφήγηση και την απαρίθμηση των θεών, ξεκινά από τη στιγμή της σύλληψης ενός ανθρώπου. Ξεκινά τη σειρά εκείνων των θεών που αναλαμβάνουν τον άνθρωπο με τον Ιανό, τη μεταφέρει μέχρι τον θάνατο του εξαθλιωμένου με την ηλικία και τη τερμάτισε με τη θεά Nænia, η οποία τραγουδιέται στις κηδείες των ηλικιωμένων. Μετά από αυτό, αρχίζει να δίνει έναν απολογισμό για τους άλλους θεούς, των οποίων η επαρχία δεν είναι ο ίδιος ο άνθρωπος, αλλά τα υπάρχοντα του ανθρώπου, ως τροφή, ρούχα και όλα όσα είναι απαραίτητα για αυτή τη ζωή. Και, στην περίπτωση όλων αυτών, εξηγεί ποιο είναι το ειδικό αξίωμα του καθενός και για το τι πρέπει να παρακαλείται ο καθένας. Αλλά με όλη αυτή τη σχολαστική και περιεκτική επιμέλεια, δεν έχει αποδείξει την ύπαρξη, ούτε τόσο όσο ανέφερε το όνομα κανενός θεού από τον οποίο πρέπει να αναζητηθεί η αιώνια ζωή – του μοναδικού αντικειμένου για το οποίο είμαστε Χριστιανοί. Ποιος, λοιπόν, είναι τόσο ανόητος ώστε να μην αντιλαμβάνεται ότι αυτός ο άνθρωπος, εκθέτοντας και ανοίγοντας τόσο επιμελώς την πολιτική θεολογία, και παρουσιάζοντας την ομοιότητα της με αυτήν την υπέροχη, επαίσχυντη και επαίσχυντη θεολογία, και επίσης διδάσκοντας ότι αυτό το θαυμάσιο είδος είναι επίσης μέρος αυτού του άλλου, εργαζόταν για να αποκτήσει μια θέση στο μυαλό του ανθρώπου που δεν λέει. Οι φιλόσοφοι, με τέτοια λεπτότητα που επικρίνει το παραμυθένιο, και, μη τολμώντας ανοιχτά να επικρίνει το εμφύλιο, δείχνει τον αξιόλογο χαρακτήρα του απλώς εκθέτοντάς του. Και έτσι, αφού αμφότεροι αποδοκιμάζονται από την κρίση των ανθρώπων με σωστή κατανόηση, το φυσικό μόνο μένει να επιλεγεί; Αλλά για αυτό στη θέση του, με τη βοήθεια του αληθινού Θεού, πρέπει να συζητήσουμε πιο επιμελώς. Κεφάλαιο 10. – Σχετικά με την Ελευθερία του Σενέκα, ο οποίος επέκρινε πιο έντονα την πολιτική θεολογία από ό,τι ο Varro έκανε το υπέροχο. Αυτή η ελευθερία, στην πραγματικότητα, που ήθελε αυτός ο άνθρωπος, ώστε να μην τολμήσει να επικρίνει αυτή τη θεολογία της πόλης, που μοιάζει πολύ με τη θεατρική, τόσο ανοιχτά όπως έκανε το ίδιο το θεατρικό, την κατείχε, αν και όχι πλήρως, εν μέρει ο Άννας Σενέκας, τον οποίο έχουμε κάποια στοιχεία να δείξουμε ότι άκμασε στην εποχή των αποστόλων μας. Το κατείχε εν μέρει, λέω, γιατί το κατείχε γραπτώς, αλλά όχι ζωντανά. Διότι σε εκείνο το βιβλίο που έγραψε κατά της δεισιδαιμονίας, κατέκρινε πιο άφθονα και πιο έντονα αυτή την πολιτική και αστική θεολογία από τον Βαρρό τη θεατρική και μυθική. Διότι, όταν μιλάει για εικόνες, λέει, Αφιερώνουν εικόνες των ιερών και απαραβίαστων αθανάτων στην πιο άχρηστη και ακίνητη ύλη. Τους δίνουν την όψη ανθρώπου, θηρίων και ψαριών, και μερικά τα κάνουν με μεικτό φύλο και ετερογενή σώματα. Τις αποκαλούν θεότητες, όταν είναι τέτοιες που αν τους έπαιρνε ανάσα και τις συναντούσαν ξαφνικά, θα θεωρούνταν τέρατα. Έπειτα, λίγο αργότερα, όταν εξυμνούσε τη φυσική θεολογία, είχε εξηγήσει τα αισθήματα ορισμένων φιλοσόφων, αντιτάσσει στον εαυτό του μια ερώτηση και λέει: Εδώ κάποιος λέει, θα πιστέψω ότι οι ουρανοί και η γη είναι θεοί και ότι άλλοι είναι πάνω από το φεγγάρι και άλλοι κάτω από αυτό; Να φέρω μπροστά είτε τον Πλάτωνα είτε τον περιπατητικό Στράτωνα, που ο ένας έκανε τον Θεό χωρίς σώμα, ο άλλος χωρίς μυαλό; Σε απάντηση στην οποία λέει, Και, αλήθεια, τι πιο αληθινά σας φαίνονται τα όνειρα του Τίτου Τάτιου, ή του Ρωμύλου ή του Τούλου Οστίλιου; Ο Τάτιος δήλωσε τη θεότητα της θεάς Κλοακίνας. Ο Ρωμύλος του Πίκου και του Τιβερίνου. Tullus Hostilius αυτό του Pavor και της Pallor, οι πιο δυσάρεστες στοργές των ανθρώπων, η μία από τις οποίες είναι η ταραχή του μυαλού υπό τον τρόμο, η άλλη αυτή του σώματος, όχι μια ασθένεια, πράγματι, αλλά μια αλλαγή χρώματος. Θα προτιμήσετε να πιστέψετε ότι αυτές είναι θεότητες και να τις λάβετε στον ουρανό; Αλλά με τι ελευθερία έχει γράψει για τις ίδιες τις τελετουργίες, σκληρή και επαίσχυντη! Ένας, λέει, ευνουχίζεται, άλλος του κόβει τα χέρια. Πού θα βρουν χώρο για τον φόβο αυτών των θεών όταν είναι θυμωμένοι, που χρησιμοποιούν τέτοια μέσα για να κερδίσουν την εύνοιά τους όταν είναι ευνοϊκοί; Αλλά οι θεοί που επιθυμούν να λατρεύονται με αυτόν τον τρόπο δεν πρέπει να λατρεύονται με κανέναν. Τόσο μεγάλη είναι η φρενίτιδα του νου όταν ταράσσεται και διώχνεται από τη θέση του, που οι θεοί εξευτελίζονται από τους ανθρώπους με τρόπο που ούτε οι άνθρωποι της μεγαλύτερης αγριότητας και της θρυλικής σκληρότητας δεν εκτοξεύουν την οργή τους. Οι τύραννοι έχουν τρυπήσει τα μέλη ορισμένων. δεν διέταξαν ποτέ κανέναν να τρυπώσει το δικό του. Για την ικανοποίηση του βασιλικού πόθου, κάποιοι έχουν ευνουχιστεί. αλλά κανείς ποτέ, με εντολή του κυρίου του, δεν άπλωσε βίαια χέρια πάνω του για να ταπεινωθεί. Αυτοκτονούν στους ναούς. Παρακαλούν με τις πληγές τους και με το αίμα τους. Αν κάποιος έχει χρόνο να δει τα πράγματα που κάνει και τα πράγματα που υποφέρει, θα βρει τόσα πράγματα απαράδεκτα για τους αξιοσέβαστους ανθρώπους, τόσο ανάξια για ελεύθερους, τόσο αντίθετα με τις πράξεις των λογικών ανθρώπων, που κανείς δεν θα αμφισβητούσε ότι είναι τρελοί, αν ήταν τρελοί με τη μειοψηφία. αλλά τώρα το πλήθος των τρελών είναι η υπεράσπιση της λογικής τους. Στη συνέχεια αφηγείται εκείνα τα πράγματα που συνηθίζεται να γίνονται στο Καπιτώλιο, και με τη μεγαλύτερη απτόητη θέση επιμένει ότι είναι τέτοια πράγματα που θα μπορούσε κανείς να πιστέψει ότι γίνονται μόνο από άντρες που αθλούνται ή από τρελούς. Διότι μίλησε με χλευασμό γι' αυτό, ότι στις αιγυπτιακές ιερές τελετουργίες θρηνείται ο Όσιρις που χάθηκε, αλλά αμέσως, όταν βρεθεί, είναι η αφορμή μεγάλης χαράς με την επανεμφάνισή του, επειδή και η απώλεια και η εύρεση του είναι προσποιητή. κι όμως αυτή η θλίψη και αυτή η χαρά που προκαλείται από αυτούς που δεν έχουν χάσει τίποτα και δεν βρήκαν τίποτα είναι αληθινά – αφού λέω, μιλώντας γι’ αυτό, λέει, υπάρχει ακόμη καθορισμένος χρόνος για αυτή τη φρενίτιδα. Είναι ανεκτό να τρελαίνεσαι μια φορά το χρόνο. Πηγαίνετε στο Καπιτώλιο. Ο ένας προτείνει θεϊκές εντολές σε έναν θεό. Ένας άλλος λέει τις ώρες στον Δία. ο ένας είναι lictor? ένας άλλος είναι ένας χριστής, που με την απλή κίνηση των χεριών του μιμείται ένα χρίσμα. Υπάρχουν γυναίκες που τακτοποιούν τα μαλλιά της Juno και της Minerva, στέκονται μακριά όχι μόνο από την εικόνα της, αλλά ακόμη και από τον κρόταφο της. Αυτά κινούν τα δάχτυλά τους με τον τρόπο των κομμωτών. Υπάρχουν μερικές γυναίκες που κρατούν έναν καθρέφτη. Υπάρχουν κάποιοι που καλούν τους θεούς να τους βοηθήσουν στο δικαστήριο. Υπάρχουν κάποιοι που τους κρατούν έγγραφα και τους εξηγούν τις υποθέσεις τους. Ένας μορφωμένος και διακεκριμένος κωμικός, τώρα γέρος και εξαθλιωμένος, έπαιζε καθημερινά τον μίμημα στο Καπιτώλιο, λες και οι θεοί θα ήταν ευχαρίστως θεατές αυτού για το οποίο οι άνθρωποι είχαν πάψει να ενδιαφέρονται. Κάθε είδους τεχνίτες που εργάζονται για τους αθάνατους θεούς κατοικούν εκεί σε αδράνεια. Και λίγο μετά λέει: Ωστόσο, αυτοί, αν και παραδίδονται στους θεούς για λόγους αρκετά περιττούς, δεν το κάνουν για κανέναν αποτρόπαιο ή κακόβουλο σκοπό. Κάθονται ορισμένες γυναίκες στο Καπιτώλιο που νομίζουν ότι είναι αγαπημένες από τον Δία. ούτε τους τρομάζει ούτε το βλέμμα του, αν πιστεύετε τους ποιητές, του πιο οργισμένου Juno. Αυτή την ελευθερία δεν απολάμβανε ο Varro. Μόνο την ποιητική θεολογία φαινόταν να επικρίνει. Το εμφύλιο, που αυτός ο άνθρωπος το κόβει σε κομμάτια, δεν ήταν αρκετά τολμηρός να αμφισβητήσει. Αλλά αν προσέξουμε την αλήθεια, οι ναοί όπου παίζονται αυτά τα πράγματα είναι πολύ χειρότεροι από τα θέατρα όπου εκπροσωπούνται. Από κει, σε σχέση με αυτές τις ιερές τελετουργίες της πολιτικής θεολογίας, ο Σενέκας προτίμησε, ως την καλύτερη πορεία που έπρεπε να ακολουθήσει ένας σοφός, να προσποιηθεί ότι σεβαστεί γι' αυτές στην πράξη, αλλά να μην τους σεβαστεί ουσιαστικά. Όλα τα πράγματα, λέει, ένας σοφός άνθρωπος θα τα παρατηρήσει ως διαταγμένα από τους νόμους, αλλά όχι ως ευάρεστα στους θεούς. Και λίγο μετά λέει: Και τι από αυτό, που ενώνουμε τους θεούς σε γάμο, και ότι ούτε καν φυσικά, γιατί ενώνουμε αδέρφια και αδελφές; Παντρεύουμε την Μπελόνα με τον Άρη, την Αφροδίτη με τον Βουλκάν, τη Σαλακία με τον Ποσειδώνα. Μερικά από αυτά τα αφήνουμε ανύπαντρα, σαν να μην υπάρχει ταίρι τους, κάτι που είναι σίγουρα περιττό, ειδικά όταν υπάρχουν ορισμένες ανύπαντρες θεές, όπως η Populonia ή η Fulgora ή η θεά Rumina, για τις οποίες δεν με εκπλήσσει που ζητούσαν μνηστήρες. Όλο αυτό το άδοξο πλήθος θεών, που έχει συγκεντρώσει η δεισιδαιμονία των αιώνων, θα έπρεπε, λέει, να το λατρέψουμε με τέτοιο τρόπο ώστε να θυμόμαστε συνεχώς ότι η λατρεία του ανήκει μάλλον στο έθιμο παρά στην πραγματικότητα. Επομένως, ούτε αυτοί οι νόμοι ούτε τα έθιμα καθιέρωσαν στην πολιτική θεολογία αυτό που ήταν ευάρεστο στους θεούς ή που αφορούσε την πραγματικότητα. Αλλά αυτός ο άνθρωπος, τον οποίο η φιλοσοφία είχε κάνει, σαν να λέγαμε, ελεύθερο, ωστόσο, επειδή ήταν επιφανής γερουσιαστής του ρωμαϊκού λαού, λάτρευε ό,τι επέκρινε, έκανε ό,τι καταδίκαζε, λάτρευε ό,τι κατέκρινε, επειδή, εν τέλει, η φιλοσοφία του είχε διδάξει κάτι σπουδαίο – δηλαδή, να μην είναι παράδοξο, λόγω της δεισιδαιμονίας. άντρες, για να είναι ηθοποιός, όχι στη σκηνή, αλλά στους ναούς, – συμπεριφέρεται περισσότερο για να καταδικαστεί, ότι εκείνα που έκανε δόλια έκανε τόσο που ο κόσμος νόμιζε ότι ενεργούσε ειλικρινά. Αλλά ένας σκηνοθέτης θα προτιμούσε να ευχαριστεί τους ανθρώπους παίζοντας έργα παρά να τους δέχεται με ψεύτικες προσχήσεις. Κεφάλαιο 11.– Τι σκέφτηκε ο Σενέκας σχετικά με τους Εβραίους. Ο Σενέκας, μεταξύ των άλλων δεισιδαιμονιών της πολιτικής θεολογίας, βρήκε επίσης σφάλμα στα ιερά πράγματα των Εβραίων, και ιδιαίτερα στα Σάββατα, βεβαιώνοντας ότι ενεργούν άχρηστα για να τηρήσουν αυτές τις έβδομες ημέρες, όπου χάνουν από την αδράνεια το έβδομο μέρος της ζωής τους, και επίσης πολλά πράγματα που απαιτούν άμεση προσοχή καταστρέφονται. Τους Χριστιανούς, όμως, που ήταν ήδη πιο εχθρικοί προς τους Εβραίους, δεν τόλμησε να τους αναφέρει ούτε για επαίνους ούτε για επίρριψη, μήπως, αν τους επαινούσε, το έκανε ενάντια στο αρχαίο έθιμο της χώρας του ή, ίσως, αν τους κατηγορούσε, το έκανε παρά τη θέλησή του. Όταν μιλούσε για εκείνους τους Ιουδαίους, είπε: Όταν, εν τω μεταξύ, τα έθιμα αυτού του καταραμένου έθνους έχουν αποκτήσει τέτοια δύναμη που έχουν γίνει δεκτά σε όλες τις χώρες, οι κατακτημένοι έδωσαν νόμους στους κατακτητές. Με αυτά τα λόγια εκφράζει την έκπληξή του. Και, μη γνωρίζοντας τι τον οδήγησε η πρόνοια του Θεού, συντάσσει με απλά λόγια μια γνώμη με την οποία έδειξε τη γνώμη του για το νόημα αυτών των ιερών θεσμών: Γιατί, λέει, αυτοί, ωστόσο, γνωρίζουν την αιτία των τελετουργιών τους, ενώ το μεγαλύτερο μέρος του λαού δεν γνωρίζει γιατί κάνουν τις δικές τους. Αλλά σχετικά με τις επισημότητες των Ιουδαίων, είτε γιατί ή πόσο θεσπίστηκαν από τη θεία εξουσία, και στη συνέχεια, σε εύθετο χρόνο, από την ίδια εξουσία που αφαιρέθηκε από τον λαό του Θεού, στον οποίο αποκαλύφθηκε το μυστήριο της αιώνιας ζωής, έχουμε μιλήσει και οι δύο αλλού, ειδικά όταν αντιμετωπίζαμε τους Μανιχαίους, και επίσης σκοπεύουμε να μιλήσουμε σε αυτό το έργο πιο κατάλληλο. Κεφάλαιο 12. – Ότι όταν αποκαλύφθηκε η ματαιότητα των θεών των εθνών, δεν μπορεί να αμφισβητηθεί ότι δεν είναι σε θέση να δώσουν αιώνια ζωή σε κανέναν, όταν δεν μπορούν να αντέξουν οικονομικά τη βοήθεια ακόμη και με σεβασμό στα πράγματα αυτής της Προσωρινής Ζωής. Τώρα, αφού υπάρχουν τρεις θεολογίες, τις οποίες οι Έλληνες αποκαλούν αντίστοιχα μυθικές, φυσικές και πολιτικές, και οι οποίες μπορούν να ονομαστούν στα λατινικά fabulous, natural και civil? και αφού ούτε από τα μυθικά, που ακόμη και οι λάτρεις πολλών και ψεύτικων θεών έχουν οι ίδιοι πιο ελεύθερα μομφή, ούτε από τον αστικό, του οποίου έχει καταδικαστεί ότι είναι μέρος, ή ακόμα χειρότερα από αυτό, δεν μπορεί να ελπίζει κανείς για αιώνια ζωή από καμία από αυτές τις θεολογίες – αν κάποιος πιστεύει ότι όσα ειπώθηκαν σε αυτό το βιβλίο δεν είναι αρκετά γι' αυτόν, ας το αναφέρει επίσης ο Θεός για τους πολλούς. που περιέχονται στα προηγούμενα βιβλία, ιδιαίτερα στο τέταρτο. Γιατί σε τι εκτός από την ευτυχία έπρεπε να αφιερωθούν οι άνθρωποι, ήταν η ευτυχία θεά; Ωστόσο, καθώς δεν είναι θεά, αλλά δώρο Θεού, σε ποιον Θεό εκτός από τον χαριστή της ευτυχίας πρέπει να αφιερώσουμε τον εαυτό μας, που αγαπάμε ευσεβώς την αιώνια ζωή, στην οποία υπάρχει αληθινή και πλήρης ευδαιμονία; Αλλά νομίζω, από όσα ειπώθηκαν, κανείς δεν πρέπει να αμφιβάλλει ότι κανένας από αυτούς τους θεούς δεν είναι ο χαριστής της ευτυχίας, που λατρεύονται με τέτοια ντροπή, και που, αν δεν λατρεύονται τόσο, εξοργίζονται πιο επαίσχυντα, και έτσι ομολογούν ότι είναι τα πιο βρομερά πνεύματα. Επιπλέον, πώς μπορεί να δώσει αιώνια ζωή που δεν μπορεί να δώσει ευτυχία; Διότι ως αιώνια ζωή εννοούμε εκείνη τη ζωή όπου υπάρχει ατελείωτη ευτυχία. Γιατί αν η ψυχή ζει σε αιώνιες τιμωρίες, με τις οποίες θα βασανίζονται και αυτά τα ακάθαρτα πνεύματα, αυτό είναι μάλλον αιώνιος θάνατος παρά αιώνια ζωή. Γιατί δεν υπάρχει μεγαλύτερος ή χειρότερος θάνατος από όταν ο θάνατος δεν πεθαίνει ποτέ. Επειδή όμως η ψυχή από την ίδια της τη φύση, όντας πλασμένη αθάνατη, δεν μπορεί να είναι χωρίς κάποιο είδος ζωής, ο ύψιστος θάνατός της είναι η αποξένωση από τη ζωή του Θεού σε μια αιωνιότητα τιμωρίας. Έτσι, λοιπόν, μόνο Αυτός που δίνει την αληθινή ευτυχία δίνει αιώνια ζωή, δηλαδή μια ατελείωτα ευτυχισμένη ζωή. Και αφού αυτοί οι θεοί που λατρεύει αυτή η πολιτική θεολογία έχει αποδειχθεί ότι δεν μπορούν να δώσουν αυτή την ευτυχία, δεν πρέπει να λατρεύονται εξαιτίας αυτών των πρόσκαιρων και επίγειων πραγμάτων, όπως δείξαμε στα πέντε προηγούμενα βιβλία, πολύ λιγότερο λόγω της αιώνιας ζωής, που θα είναι μετά θάνατον, όπως προσπαθήσαμε να δείξουμε σε αυτό το άλλο βιβλίο. Αλλά επειδή η δύναμη της άρρητης συνήθειας έχει τις ρίζες της πολύ βαθιές, αν κάποιος πιστεύει ότι δεν αμφισβήτησα αρκετά ώστε να δείξω ότι αυτή η πολιτική θεολογία πρέπει να απορριφθεί και να αποφευχθεί, ας παρακολουθήσει ένα άλλο βιβλίο που, με τη βοήθεια του Θεού, θα ενωθεί με αυτό.