The City of God (Book VI)

Bisher wurde das Argument gegen diejenigen geführt, die glauben, dass die Götter um weltlicher Vorteile willen angebetet werden sollten, jetzt richtet es sich gegen diejenigen, die glauben, dass sie um des ewigen Lebens willen angebetet werden sollten. Augustinus widmet die fünf folgenden Bücher der Widerlegung dieses letzten Glaubens und zeigt zunächst, wie niederträchtig die Meinung von Varro selbst, dem angesehensten Autor heidnischer Theologie, über die Götter war. Von dieser Theologie übernimmt Augustinus Varros Einteilung in drei Arten: mythische, natürliche und bürgerliche; und zeigt sofort, dass weder das Mythische noch das Zivile etwas zum Glück des zukünftigen Lebens beitragen können. Ich glaube, dass ich in den fünf früheren Büchern ausreichend gegen diejenigen argumentiert habe, die glauben, dass die vielen falschen Götter, die die christliche Wahrheit als nutzlose Bilder oder als unreine Geister und verderbliche Dämonen oder sicherlich als Geschöpfe und nicht als den Schöpfer zeigt, zum Nutzen dieses sterblichen Lebens und der irdischen Angelegenheiten mit dem Ritus und Dienst verehrt werden sollen, den die Griechen λατρεία nennen und der dem einen wahren Gott gebührt. Und wer wüsste nicht, dass angesichts übermäßiger Dummheit und Hartnäckigkeit weder diese fünf noch irgendeine andere Anzahl von Büchern ausreichen könnten, wenn man es für den Ruhm der Eitelkeit hält, vor keiner noch so großen Stärke auf der Seite der Wahrheit nachzugeben – mit Sicherheit zu seinem Untergang, über den ein so abscheuliches Laster tyrannisiert? Denn trotz aller Beharrlichkeit des Arztes, der eine Heilung herbeizuführen versucht, bleibt die Krankheit unbesiegt, und zwar nicht aus eigenem Verschulden, sondern wegen der Unheilbarkeit des Kranken. Wer aber die Dinge, die er liest, gründlich abwägt, nachdem er sie verstanden und überlegt hat, ohne jegliche oder ohne große und übermäßige Hartnäckigkeit, die zu einem lange gehegten Irrtum gehört, wird leichter urteilen, dass wir in den fünf bereits fertiggestellten Büchern mehr getan haben, als die Notwendigkeit der Frage erforderte, als dass wir ihr weniger Diskussion gegeben haben, als sie erforderte. Und sie können nicht daran gezweifelt haben, dass all der Hass, den die Unwissenden wegen der Katastrophen dieses Lebens und der Zerstörung und Veränderung, die den irdischen Dingen widerfahren, auf die christliche Religion zu schüren versuchen, während die Gelehrten diesen Hass entgegen ihrem eigenen Gewissen nicht nur verbergen, sondern fördern, weil er von einer wahnsinnigen Gottlosigkeit besessen ist –, sage ich, sie können nicht daran gezweifelt haben, dass dieser Hass frei von richtiger Überlegung und Vernunft ist und von der leichtesten Verwegenheit, und zwar am meisten, erfüllt ist schädliche Feindseligkeit. Kapitel 1. – Von denen, die behaupten, dass sie die Götter nicht um zeitlicher, sondern um ewiger Vorteile willen anbeten. Da nun an nächster Stelle (wie es die verheißene Ordnung erfordert) diejenigen widerlegt und gelehrt werden sollen, die behaupten, dass die Götter der Nationen, die die christliche Wahrheit zerstört, nicht wegen dieses Lebens, sondern wegen dessen, was nach dem Tod sein wird, angebetet werden sollen, werde ich gut daran tun, meine Disputation mit dem wahrheitsgetreuen Ausspruch des heiligen Psalms zu beginnen: Selig ist der Mann, dessen Hoffnung der Herr Gott ist und der weder Eitelkeiten noch Lügen achtet Torheiten. Dennoch ist in allen Eitelkeiten und lügnerischen Torheiten den Philosophen weitaus mehr Toleranz zuzuhören, die jene Meinungen und Irrtümer des Volkes verworfen haben; Denn das Volk stellte den Gottheiten Bilder auf und heuchelte entweder viele falsche und unwürdige Dinge über diejenigen, die es Unsterblichkeitsgötter nennt, oder glaubte ihnen, heuchelte es bereits, und vermischte es, wenn es geglaubt wurde, mit seinem Gottesdienst und seinen heiligen Riten. Mit jenen Männern, die, auch wenn sie ihre Überzeugungen nicht frei bekennen, dennoch bezeugen, dass sie diese Dinge missbilligen, indem sie bei Disputationen über dieses Thema ihre Missbilligung murmeln, ist es vielleicht nicht sehr verkehrt, die folgende Frage zu diskutieren: Ob wir um des Lebens willen, das nach dem Tod sein soll, nicht den einen Gott anbeten sollten, der alle Geschöpfe geistig und körperlich gemacht hat, sondern jene vielen Götter, die, wie einige dieser Philosophen meinen, von ihnen geschaffen wurden dass sie diesen einen Gott haben und von Ihm in ihre jeweiligen erhabenen Sphären eingeordnet werden und daher als vorzüglicher und edler gelten als alle anderen? Aber wer wird behaupten, dass es bestätigt und behauptet werden muss, dass diese Götter, von denen ich einige im vierten Buch erwähnt habe und denen jeweils die Verantwortung für winzige Dinge übertragen wird, ewiges Leben verleihen? Aber werden jene geschicktesten und scharfsinnigsten Männer, die sich rühmen, für den großen Nutzen der Menschen geschrieben zu haben, lehren, aus welchem Grund jeder Gott angebetet werden soll und was von jedem zu erwarten ist, damit nicht mit der schändlichsten Absurdität, wie sie ein Nachahmer aus Gründen der Heiterkeit zur Schau zu stellen pflegt, Wasser von Liber und Wein von den Lymphen erbeten werden? Lymphe, und sie werden ihm geantwortet haben: Wir haben Wasser, suchen Wein von Liber, könnte er mit Recht sagen: Wenn du keinen Wein hast, gib mir wenigstens ewiges Leben? Was gibt es Ungeheuerlicheres als diese Absurdität? Werden diese Lymphen – denn sie neigen dazu, sehr leicht zum Lachen zu bringen – laut lachend (wenn sie nicht versuchen, wie Dämonen zu täuschen) dem Bitten antworten: O Mensch, denkst du, dass wir Leben (vitam) in unserer Macht haben, von dem du hörst, dass er nicht einmal den Weinstock (vitem) hat? Daher ist es eine äußerst unverschämte Torheit, von solchen Göttern das ewige Leben zu erwarten und zu hoffen, von denen behauptet wird, dass sie über die einzelnen winzigen Belange dieses äußerst traurigen und kurzen Lebens und alles, was zu seiner Unterstützung und Stützung nützlich ist, herrschen sollen, denn wenn irgendetwas, was unter der Obhut und Macht eines Menschen liegt, von einem anderen gesucht wird, ist es so widersprüchlich und absurd, dass es einer Nachahmung von Skurrilität sehr ähnlich erscheint – was, wenn es von Nachahmern getan wird, die wissen, was sie tun, zu Recht geschieht Im Theater wird über etwas gelacht, aber wenn es von dummen Leuten gemacht wird, die es nicht besser wissen, wird es in der Welt zu Recht lächerlich gemacht. Was also die von den Staaten eingesetzten Götter anbelangt, so ist von gelehrten Männern geschickt erfunden und ins Gedächtnis eingeprägt worden, welcher Gott oder welche Göttin in Bezug auf jedes einzelne Ding angefleht werden soll – was zum Beispiel von Liber, was von den Lymphen, was von Vulcan und so weiter von allen anderen zu suchen ist, von denen ich einige im vierten Buch erwähnt habe und einige, die ich für richtig gehalten habe, wegzulassen. Wenn es außerdem ein Fehler ist, Wein von Ceres, Brot von Liber, Wasser von Vulkan, Feuer von den Lymphen zu erbitten, wie viel absurder sollte es dann sein, wenn man irgendeinen von ihnen um ewiges Leben anfleht? Wenn wir also nach den Göttern und Göttinnen gefragt haben, von denen man glaubt, dass sie den Menschen irdische Königreiche verleihen können, nachdem sich alles, was wir besprochen haben, als sehr weit von der Wahrheit entfernt erwiesen hat, zu glauben, dass auch irdische Königreiche von irgendeiner dieser vielen falschen Gottheiten errichtet würden, ist es dann nicht die wahnsinnigste Gottlosigkeit zu glauben, dass das ewige Leben, das ohne jeden Zweifel oder Vergleich allen irdischen Königreichen vorzuziehen ist, irgendjemandem gegeben werden kann? von einem dieser Götter? Denn der Grund, weshalb uns solche Götter nicht einmal ein irdisches Königreich geben zu können schienen, liegt nicht darin, dass sie sehr groß und erhaben sind, während das etwas Kleines und Niedriges ist, für das sie sich in ihrer so großen Erhabenheit nicht herablassen würden, sich darum zu kümmern, sondern weil diese Götter, wie berechtigt auch immer jemand angesichts menschlicher Schwäche die herabstürzenden Zinnen eines irdischen Königreichs verachten mag, eine solche Erscheinung dargeboten haben, dass sie höchst unwürdig erscheinen, sie zu haben Gewährung und Bewahrung auch der ihnen Anvertrauten; und wenn folglich (wie wir in den beiden letzten Büchern unseres Werkes gelehrt haben, in denen diese Angelegenheit behandelt wird) kein Gott aus der ganzen Menge, weder sozusagen dem Plebejer noch den edlen Göttern angehörend, fähig ist, Sterblichen sterbliche Königreiche zu geben, wie viel weniger ist er dann in der Lage, Sterbliche zu Unsterblichen zu machen? Und mehr noch: Wenn nach der Meinung derjenigen, mit denen wir jetzt streiten, die Götter nicht wegen des gegenwärtigen Lebens, sondern wegen dessen, was nach dem Tod sein wird, verehrt werden sollen, dann dürfen sie sicherlich nicht wegen der besonderen Dinge verehrt werden, die (nicht durch irgendein Gesetz der rationalen Wahrheit, sondern durch bloße leere Vermutung) an die Macht solcher Götter verteilt und verteilt werden, wie sie glauben, dass sie angebetet werden sollten, die behaupten, dass ihre Anbetung ist für alle wünschenswerten Dinge dieses sterblichen Lebens notwendig, gegen die ich, soweit ich konnte, in den fünf vorhergehenden Büchern ausreichend gestritten habe. Wenn dies so ist, wenn das Alter derer, die die Göttin Juventas verehrten, von bemerkenswerter Kraft geprägt sein sollte, während ihre Verächter entweder in den Jahren der Jugend sterben oder in dieser Zeit wie in der Erstarrung des Alters erkalten würden; wenn die bärtige Fortuna die Wangen ihrer Anbeter schöner und anmutiger als alle anderen bedecken würde, während wir diejenigen, von denen sie verachtet wurde, entweder völlig bartlos oder schlechtbärtig sehen würden; Selbst dann sollten wir mit Recht sagen, dass diese verschiedenen Götter bisher Macht hatten, die in gewisser Weise durch ihre Funktionen begrenzt war, und dass folglich weder ewiges Leben von Juventas erwartet werden sollte, der keinen Bart geben konnte, noch etwas Gutes nach diesem Leben von Fortuna Barbata erwartet werden sollte, die nicht einmal in diesem Leben die Macht hat, das Alter selbst anzugeben, in dem der Bart wächst. Aber jetzt, wo ihre Anbetung notwendig ist, nicht einmal wegen der Dinge, von denen sie denken, dass sie ihrer Macht unterworfen sind – denn viele Verehrer der Göttin Juventas waren in diesem Alter überhaupt nicht kräftig, und viele, die sie nicht anbeten, freuen sich über jugendliche Stärke; und auch viele Bittsteller der Fortuna Barbata haben es entweder gar nicht geschafft, zu irgendeinem Bart zu gelangen, nicht einmal zu einem häßlichen, obwohl diejenigen, die sie anbeten, um einen Bart zu bekommen, von ihren bärtigen Verächtern verspottet werden – ist das menschliche Herz wirklich so töricht, zu glauben, dass die Verehrung der Götter, die es als eitel und lächerlich anerkennt, in Bezug auf jene sehr zeitlichen und schnell vergehenden Gaben, von denen jeder einer dieser Götter genannt wird? Ist der Vorsitz fruchtbar in Bezug auf das ewige Leben? Und dass sie in der Lage sind, ewiges Leben zu geben, wurde nicht einmal von jenen bestätigt, die, damit sie von der albernen Bevölkerung angebetet werden könnten, diese zeitlichen Beschäftigungen in winziger Aufteilung unter ihnen verteilten, damit keiner von ihnen untätig bleiben könne; denn sie hatten die Existenz einer überaus großen Zahl angenommen. Kapitel 2. – Was wir glauben sollen, dachte Varro über die Götter der Nationen, deren verschiedene Arten und heilige Riten er als so bewiesen hat, dass er sich ihnen gegenüber ehrfürchtiger verhalten hätte, wenn er ihnen gegenüber völlig geschwiegen hätte. Wer hat diese Dinge sorgfältiger untersucht als Marcus Varro? Wer hat sie gelehriger entdeckt? Wer hat sie aufmerksamer betrachtet? Wer hat sie schärfer unterschieden? Wer hat fleißiger und ausführlicher darüber geschrieben? – der, obwohl er in seiner Beredsamkeit weniger gefällig ist, dennoch so voller Belehrung und Weisheit ist, dass er in all der Gelehrsamkeit, die wir weltlich nennen, die aber liberal ist, den Studenten der Dinge ebenso lehren wird, wie Cicero den Studenten der Worte erfreut. Und sogar Tully selbst legt ihm ein solches Zeugnis ab, dass er in seinen akademischen Büchern sagt, dass er die Disputation, die dort geführt wird, mit Marcus Varro geführt habe, einem Mann, fügt er hinzu, zweifellos dem scharfsinnigsten aller Männer und zweifellos dem gelehrtesten. Er sagt nicht, er sei der beredteste oder der fließendste, denn in Wirklichkeit fehlte ihm diese Fähigkeit sehr, aber er sagt, er sei von allen Menschen der scharfsinnigste. Und in jenen Büchern – das heißt im „Akademischen“ –, in denen er behauptet, dass an allen Dingen zu zweifeln sei, fügt er hinzu, dass er zweifellos die gelehrtesten sei. Tatsächlich war er sich dieser Sache so sicher, dass er den Zweifel beiseite legte, auf den er in allen Dingen seine Zuflucht zu nehmen pflegt, als hätte er, als er im Begriff war, zugunsten des Zweifels der Akademiker zu streiten, in Bezug auf diese eine Sache vergessen, dass er ein Akademiker war. Aber im ersten Buch, in dem er die literarischen Werke desselben Varro preist, sagt er: „Wir, die wir wie Fremde in unserer eigenen Stadt umherwandern und umherwandern, haben eure Bücher sozusagen nach Hause gebracht, damit wir endlich erfahren könnten, wer wir waren und wo wir waren.“ Du hast uns das Alter des Landes, die Verteilung der Jahreszeiten, die Gesetze der heiligen Dinge und der Priester eröffnet; Sie haben uns die häusliche und öffentliche Disziplin eröffnet; Sie haben uns die geeigneten Orte für religiöse Zeremonien aufgezeigt und uns über heilige Orte informiert. Du hast uns die Namen, Arten, Funktionen und Ursachen aller göttlichen und menschlichen Dinge gezeigt. Dieser Mann also mit so herausragenden und hervorragenden Kenntnissen, und wie Terentian in einem äußerst eleganten Vers kurz über ihn sagt: Varro, ein allgemein informierter Mann, der so viel gelesen hat, dass wir uns fragen, wann er Zeit zum Schreiben hatte, hat so viel geschrieben, dass wir kaum glauben können, dass irgendjemand alles hätte lesen können – dieser Mann, sage ich, so groß an Talent, so groß an Gelehrsamkeit, hätte vielleicht, wenn er ein Gegner und Zerstörer der sogenannten göttlichen Dinge gewesen wäre, von denen er schrieb, und wenn er gesagt hätte, dass sie eher zum Aberglauben als zur Religion gehörten, vielleicht selbst in diesem Fall nicht so viele Dinge geschrieben, die lächerlich, verachtenswert und abscheulich sind. Aber als er dieselben Götter so verehrte und ihre Verehrung so rechtfertigte, dass er in seinem literarischen Werk sagte, er fürchtete, sie könnten nicht durch einen Angriff von Feinden, sondern durch die Nachlässigkeit der Bürger zugrunde gehen, und dass er sie von dieser Schmach erlöste und durch solche Bücher im Gedächtnis der Guten aufbewahrte und bewahrte, mit einem Eifer, der weitaus nützlicher war als der, durch den Metellus das Heilige gerettet haben soll Dinge von Vesta aus den Flammen und Æneas, um die Penaten vor dem Brand Trojas gerettet zu haben; und wenn er dennoch solche Dinge zur Lektüre nachfolgender Zeitalter herausgibt, die zu Recht von Weisen und Unweisen als unlesbar und als äußerst feindselig gegenüber der Wahrheit der Religion beurteilt werden; Was sollen wir anders denken, als dass ein äußerst scharfsinniger und gelehrter Mann – auch wenn er nicht durch den Heiligen Geist befreit wurde – von den Bräuchen und Gesetzen seines Staates überwältigt wurde und über die Dinge, von denen er beeinflusst wurde, nicht schweigen konnte und unter dem Vorwand, die Religion zu loben, davon sprach? Kapitel 3. – Varros Verbreitung seines von ihm verfassten Buches über die Altertümer menschlicher und göttlicher Dinge. Er schrieb einundvierzig Bücher über Antiquitäten. Diese teilte er in menschliche und göttliche Dinge. Fünfundzwanzig widmete er menschlichen Dingen, sechzehn göttlichen Dingen; diesem Plan in dieser Abteilung folgen – nämlich jeder der vier Abteilungen der menschlichen Dinge sechs Bücher zu geben. Denn er richtet seine Aufmerksamkeit auf diese Überlegungen: Wer tritt auf, wo tritt er auf, wann tritt er auf, was tritt er auf? Deshalb schrieb er in den ersten sechs Büchern über Menschen; in den zweiten sechs betreffend Orte; in den dritten sechs über die Zeiten; in der vierten und letzten sechs, die Dinge betreffen. Vier mal sechs ergeben jedoch nur vierundzwanzig. Aber er stellte an die Spitze ein einzelnes Werk, das von all diesen Dingen gleichzeitig sprach. In den göttlichen Dingen bewahrte er stets die gleiche Ordnung, soweit es um die Dinge geht, die den Göttern dargebracht werden. Denn heilige Dinge werden von Menschen an Orten und zu Zeiten ausgeführt. Diese vier Dinge, die ich erwähnt habe, umfasste er in zwölf Büchern, wobei er jedem drei zuwies. Denn er schrieb die ersten drei über Menschen, die folgenden drei über Orte, die dritten drei über Zeiten und die vierten drei über heilige Riten – und zeigte mit äußerst subtiler Unterscheidung, wer sie durchführen sollte, wo sie sie ausführen sollten, wann sie sie ausführen sollten, was sie ausführen sollten. Da es aber notwendig war, zu sagen – und das wurde insbesondere erwartet –, wem sie heilige Riten vollziehen sollten, schrieb er die letzten drei Bücher über die Götter selbst; und diese fünf mal drei machten fünfzehn. Aber insgesamt sind es, wie gesagt, sechzehn. Denn er stellte auch an den Anfang dieser ein bestimmtes Buch und sprach als Einleitung für alles Folgende; Als er damit fertig war, unterteilte er die ersten drei in die fünffache Aufteilung, die sich auf Männer bezieht, wobei die erste die Hohepriester, die zweite die Auguren und die dritte die fünfzehn Männer betraf, die die heiligen Zeremonien leiten. Die zweiten drei bezog er sich auf Orte, wobei er in einem von ihren Kapellen, im zweiten von ihren Kirchen und im dritten von religiösen Stätten sprach. Die nächsten drei, die darauf folgen und sich auf Zeiten beziehen, das heißt auf Festtage, verteilte er so, dass eines die Feiertage betraf, das andere die Zirkusspiele und das dritte szenische Theaterstücke. Von den vierten drei, die heilige Dinge betrafen, widmete er einen den Weihen, einen anderen privaten und den letzten öffentlichen, heiligen Riten. In den drei verbleibenden folgen gleichsam die Götter selbst diesem pompösen Zug, für den all diese Kultur aufgewendet wurde. Im ersten Buch sind die bestimmten Götter, im zweiten die unsicheren, im dritten und letzten von allen die wichtigsten und auserwählten Götter. Kapitel 4. – Aus der Disputation von Varro geht hervor, dass die Anbeter der Götter menschliche Dinge als älter betrachten als göttliche Dinge. In dieser ganzen Reihe der schönsten und subtilsten Verteilungen und Unterscheidungen wird es jedem Menschen, der nicht in der Hartnäckigkeit seines Herzens ein Feind seiner selbst ist, aus den Dingen, die wir bereits gesagt haben, und aus dem, was im Folgenden gesagt wird, am leichtesten klar werden, dass es vergeblich ist, ewiges Leben zu suchen und zu hoffen, und sogar höchst unverschämt, sich das ewige Leben zu wünschen. Denn diese Institutionen sind entweder das Werk von Menschen oder von Dämonen – nicht von denen, die sie gute Dämonen nennen, sondern, um es klarer zu sagen, von unreinen und, ohne Zweifel, bösartigen Geistern, die mit wunderbarer Schlauheit und Geheimhaltung den Gedanken der Gottlosen schädliche Meinungen einflößen und sie manchmal offen in ihrem Verständnis präsentieren, wodurch der menschliche Geist immer törichter wird und unfähig wird, sich an die unveränderliche und ewige Wahrheit anzupassen und in ihr zu verharren. und versuchen, diese Meinungen durch jede Art von trügerischer Bezeugung, die in ihrer Macht steht, zu bestätigen. Derselbe Varro bezeugt, dass er zuerst über menschliche Dinge schrieb, später aber über göttliche Dinge, weil die Staaten zuerst existierten und diese Dinge dann von ihnen eingeführt wurden. Aber die wahre Religion wurde nicht von irgendeinem irdischen Staat eingeführt, sondern sie gründete eindeutig die himmlische Stadt. Es ist jedoch vom wahren Gott inspiriert und gelehrt, der seinen wahren Anbetern ewiges Leben schenkt. Den folgenden Grund gibt Varro an, wenn er bekennt, dass er zuerst über menschliche Dinge und dann über göttliche Dinge geschrieben hat, weil diese göttlichen Dinge von Menschen eingesetzt wurden: – Wie der Maler vor der bemalten Tafel steht, der Maurer vor dem Gebäude, so stehen Staaten vor den Dingen, die von Staaten eingesetzt werden. Aber er sagt, dass er zuerst über die Götter und dann über die Menschen geschrieben hätte, wenn er über die gesamte Natur der Götter geschrieben hätte – als ob er wirklich über einen Teil und nicht über die gesamte Natur der Götter geschrieben hätte; oder als ob tatsächlich ein Teil, wenn auch nicht alles, der Natur der Götter nicht über die der Menschen gestellt werden sollte. Wie kommt es dann, dass er in diesen drei letzten Büchern, wenn er gewissenhaft die sicheren, unsicheren und ausgewählten Götter erklärt, keinen Teil der Natur der Götter außer Acht lässt? Warum sagt er dann: Wenn wir über die gesamte Natur der Götter geschrieben hätten, hätten wir zuerst die göttlichen Dinge beendet, bevor wir die menschlichen berührt hätten? Denn er schreibt entweder über die gesamte Natur der Götter oder über einen Teil davon oder über keinen Teil davon. Wenn es um alles geht, ist es sicherlich vor menschliche Dinge zu stellen; Wenn es sich um einen Teil davon handelt, warum sollte er dann nicht aufgrund der Natur der Sache den menschlichen Dingen vorausgehen? Ist nicht sogar ein Teil der Götter der gesamten Menschheit vorzuziehen? Aber wenn es zu viel ist, einen Teil des Göttlichen allen menschlichen Dingen vorzuziehen, so ist dieser Teil sicherlich würdig, zumindest den Römern vorgezogen zu werden. Denn er schreibt die Bücher über menschliche Dinge, nicht mit Bezug auf die ganze Welt, sondern nur auf Rom; Er sagt, er habe diese Bücher richtigerweise in der Reihenfolge der Schrift vor die Bücher über göttliche Dinge gestellt, wie ein Maler vor die bemalte Tafel oder ein Maurer vor das Gebäude, und ganz offen zugegeben, dass selbst diese göttlichen Dinge als Bild oder Struktur von Menschen geschaffen wurden. Bleibt nur noch die dritte Vermutung, dass man davon ausgehen kann, dass er über keine göttliche Natur geschrieben hat, dass er dies aber nicht offen sagen wollte, sondern es dem Intelligenten überließ, daraus zu schließen; Denn wenn man sagt, dass es nicht alles ist, versteht man darunter einiges, es kann aber auch so verstanden werden, dass es nichts bedeutet, denn das, was nichts ist, ist weder alles noch einiges. Tatsächlich, wie er selbst sagt, hätte, wenn er über die gesamte Natur der Götter geschrieben hätte, diese in der Reihenfolge der Schriften den gebührenden Platz vor den menschlichen Dingen eingenommen. Aber wie die Wahrheit zeigt, hätte, auch wenn Varro schweigt, die göttliche Natur Vorrang vor den römischen Dingen haben sollen, obwohl es nicht alles, sondern nur einige waren. Aber es wird richtig nachgestellt, also ist es keines. Seine Anordnung beruhte also nicht auf dem Wunsch, menschlichen Dingen Vorrang vor göttlichen Dingen einzuräumen, sondern auf seiner Abneigung, Falsches dem Wahren vorzuziehen. Denn in dem, was er über menschliche Dinge schrieb, folgte er der Geschichte der Dinge; Aber was folgte er in dem, was er über die Dinge schrieb, die sie göttlich nennen, außer bloßen Vermutungen über eitle Dinge? Dies wollte er zweifellos auf subtile Weise zum Ausdruck bringen; er schrieb nicht nur über göttliche Dinge nach dem Menschlichen, sondern gab sogar einen Grund an, warum er dies tat; denn wenn er dies unterdrückt hätte, hätten einige vielleicht sein Handeln auf die eine und andere auf eine andere Weise verteidigt. Aber genau aus diesem Grund, den er dargelegt hat, hat er den Menschen nichts überlassen, was sie nach Belieben vermuten könnten, und hat hinreichend bewiesen, dass er den Menschen den Institutionen der Menschen vorzog, nicht die Natur der Menschen gegenüber der Natur der Götter. So bekannte er, dass er beim Schreiben der Bücher über göttliche Dinge nicht über die Wahrheit schrieb, die zur Natur gehört, sondern über die Falschheit, die zum Irrtum gehört; was er an anderer Stelle offener ausgedrückt hat (wie ich im vierten Buch erwähnt habe), indem er sagte, dass er, wenn er selbst eine neue Stadt gegründet hätte, nach der Ordnung der Natur geschrieben hätte; aber da er nur ein altes gefunden hatte, konnte er nicht umhin, seinem Brauch zu folgen. Kapitel 5.– Über die drei Arten der Theologie nach Varro, nämlich die eine fabelhafte, die andere natürliche und die dritte bürgerliche. Was sollen wir nun zu seinem Vorschlag sagen, nämlich dass es drei Arten von Theologie gibt, nämlich zu der Darstellung, die über die Götter gegeben wird; und von diesen wird das eine mythisch, das andere physisch und das dritte bürgerlich genannt? Wenn es der lateinische Sprachgebrauch erlaubte, sollten wir die Art, die er an die erste Stelle gesetzt hat, fabelhaft nennen, aber nennen wir es fabelhaft, denn mythisch leitet sich vom griechischen μῦθος ab, einer Fabel; aber dass das zweite natürlich genannt werden sollte, lässt der Sprachgebrauch jetzt zu; das dritte hat er selbst in lateinischer Sprache bezeichnet und es bürgerlich genannt. Dann sagt er: Man nennt die Art mythisch, die die Dichter hauptsächlich verwenden; physisch, das, was die Philosophen verwenden; bürgerlich, das, was die Leute benutzen. Was das erste angeht, was ich erwähnt habe, sagt er, darin seien viele Erfindungen enthalten, die im Widerspruch zur Würde und Natur der Unsterblichen stünden. Denn wir finden darin, dass ein Gott aus dem Kopf geboren wurde, ein anderer aus der Hüfte, ein anderer aus Blutstropfen; auch darin finden wir, dass Götter gestohlen, Ehebruch begangen und Menschen gedient haben; Mit einem Wort, den Göttern werden dabei alle möglichen Dinge zugeschrieben, die nicht nur irgendjemandem, sondern selbst dem verächtlichsten Menschen widerfahren können. Er hat sicherlich, wo er konnte, wo er es wagte, wo er glaubte, es ungestraft tun zu können, ohne die Unklarheit der Zweideutigkeit gezeigt, wie großen Schaden der Natur der Götter durch lügnerische Fabeln zugefügt wurde; denn er sprach nicht über die natürliche Theologie, nicht über die bürgerliche, sondern über die fabelhafte Theologie, an der er seiner Meinung nach frei etwas auszusetzen glaubte. Sehen wir uns nun an, was er über die zweite Art sagt. Die zweite Art, die ich erklärt habe, sagt er, ist die, über die Philosophen viele Bücher hinterlassen haben, in denen sie Fragen wie diese behandeln: Welche Götter gibt es, wo sind sie, welche Art und welchen Charakter haben sie, seit wann existieren sie oder ob sie seit Ewigkeiten existieren? ob sie aus Feuer sind, wie Heraklit glaubt; oder der Zahl, wie Pythagoras; oder von Atomen, wie Epikur sagt; und andere solche Dinge, die menschliche Ohren innerhalb der Mauern einer Schule leichter hören können als draußen auf dem Forum. Er bemängelt nichts an dieser Art von Theologie, die sie physikalisch nennen und die den Philosophen gehört, außer dass er ihre Kontroversen untereinander erzählt hat, durch die eine Vielzahl abweichender Sekten entstanden ist. Dennoch hat er diese Art aus dem Forum, also aus der Bevölkerung, entfernt, aber er hat sie in den Schulen eingesperrt. Aber die erste Art, die höchst falsche und niederträchtigste, hat er den Bürgern nicht entzogen. Oh, die religiösen Ohren des Volkes und darunter auch der Römer, die nicht ertragen können, was die Philosophen über die Götter streiten! Aber wenn die Dichter singen und Bühnenspieler Dinge tun, die die Würde und die Natur der Unsterblichen beeinträchtigen und nicht nur einem Menschen, sondern auch dem verächtlichsten Menschen widerfahren können, ertragen sie es nicht nur, sondern hören auch bereitwillig zu. Das ist noch nicht alles, aber sie meinen sogar, dass diese Dinge den Göttern gefallen und dass sie von ihnen besänftigt werden. Aber jemand könnte sagen: Lasst uns diese beiden Arten von Theologie, die mythische und die physische – das heißt die fabelhafte und die natürliche – von dieser bürgerlichen Art unterscheiden, über die wir jetzt sprechen. Er hat dies vorausgesehen und sie selbst ausgezeichnet. Sehen wir uns nun an, wie er die Ziviltheologie selbst erklärt. Ich verstehe in der Tat, warum es als fabelhaft bezeichnet werden sollte, selbst weil es falsch, weil es niedrig, weil es unwürdig ist. Aber das Natürliche vom Zivilen unterscheiden zu wollen, was ist das anderes, als zuzugeben, dass das Zivile selbst falsch ist? Denn wenn das natürlich ist, welchen Fehler hat es dann, wenn man es ausschließt? Und wenn das, was man bürgerlich nennt, nicht natürlich ist, welches Verdienst hat es dann, dass es zugelassen wird? Dies ist in Wahrheit der Grund, warum er zuerst über menschliche Dinge und danach über göttliche Dinge schrieb; denn in göttlichen Dingen folgte er nicht der Natur, sondern der Institution der Menschen. Schauen wir uns seine zivile Theologie an. Die dritte Art, sagt er, sei das, was die Bürger in den Städten und insbesondere die Priester kennen und verwalten sollten. Daraus lässt sich erkennen, welchen Gott jeder angemessen anbeten und welche heiligen Riten und Opfer jeder angemessen durchführen kann. Achten wir noch auf das Folgende. Die erste Theologie, sagt er, sei besonders für das Theater geeignet, die zweite für die Welt, die dritte für die Stadt. Wer sieht nicht, wem er die Palme gibt? Sicherlich ist die zweite, von der er oben sagte, die der Philosophen. Denn er bezeugt, dass dies die Welt betrifft, von der sie glauben, dass es nichts Besseres gibt. Aber hat er diese beiden Theologien, die erste und die dritte – nämlich die des Theaters und die der Stadt – unterschieden oder vereint? Denn obwohl wir sehen, dass die Stadt in der Welt ist, sehen wir nicht, dass daraus folgt, dass alle Dinge, die zur Stadt gehören, zur Welt gehören. Denn es ist möglich, dass in der Stadt nach falschen Meinungen solche Dinge angebetet und geglaubt werden, die weder in der Welt noch außerhalb existieren. Aber wo ist das Theater, wenn nicht in der Stadt? Wer außer dem Staat hat das Theater gegründet? Zu welchem ​​Zweck wurde es errichtet, wenn nicht zu szenischen Theaterstücken? Und zu welcher Klasse von Dingen gehören szenische Stücke anders als zu den göttlichen Dingen, über die diese Bücher von Varro mit so viel Geschick geschrieben wurden? Kapitel 6. – Über das Mythische, das heißt das Fabelhafte, die Theologie und das Zivile, gegen Varro. O Marcus Varro! Du bist der Scharfsinnigste und ohne Zweifel der Gelehrteste, aber immer noch ein Mensch, nicht Gott – jetzt vom Geist Gottes erhoben, um göttliche Dinge zu sehen und zu verkünden. Du siehst zwar, dass göttliche Dinge von menschlichen Kleinigkeiten und Lügen getrennt werden müssen, aber du fürchtest dich, die verdorbensten Meinungen der Bevölkerung und ihre Bräuche im öffentlichen Aberglauben zu beleidigen, die du selbst, wenn du sie von allen Seiten betrachtest, wahrnimmst und die deine ganze Literatur lautstark als abscheulich von der Natur des Volkes bezeichnet die Götter, sogar solche Götter, von denen die Gebrechlichkeit des menschlichen Geistes annimmt, dass sie in den Elementen dieser Welt existieren. Was kann das größte menschliche Talent hier leisten? Was kann Ihnen menschliches Lernen, so vielfältig es auch sein mag, in dieser Verwirrung nützen? Sie möchten die natürlichen Götter anbeten; Sie sind gezwungen, das Bürgerliche anzubeten. Du hast einige der Götter fabelhaft gefunden, über die du sehr frei spuckst, was du denkst, und ob du willst oder nicht, du benetzst damit sogar die bürgerlichen Götter. Sie sagen tatsächlich, dass das Fabelhafte dem Theater, das Natürliche der Welt und das Zivile der Stadt angepasst sei; obwohl die Welt ein göttliches Werk ist, Städte und Theater aber Werke von Menschen sind und obwohl die Götter, über die man im Theater lacht, nicht andere sind als diejenigen, die in den Kirchen angebetet werden; und du veranstaltest keine Spiele zu Ehren anderer Götter als derjenigen, denen du Opfer darbringst. Wie viel freier und subtiler hätten Sie darüber entschieden, wenn Sie gesagt hätten, dass einige Götter natürlich sind, andere von Menschen geschaffen wurden; und über diejenigen, die so etabliert wurden, gibt die Literatur der Dichter einen Bericht und die der Priester einen anderen – die jedoch beide durch die Gemeinschaft in der Lüge so freundlich zueinander sind, dass sie beide den Dämonen gefallen, denen die Lehre der Wahrheit feindlich gegenübersteht. Wenn wir also diese Theologie, die sie als natürlich bezeichnen, für einen Moment beiseite legen, wie sie später besprochen werden soll, fragen wir uns, ob jemand wirklich damit zufrieden ist, bei poetischen, theatralischen, szenischen Göttern eine Hoffnung auf ewiges Leben zu suchen? Vergiss den Gedanken! Der wahre Gott wehrt einen so wilden und sakrilegischen Wahnsinn ab! Was ist denn von den Göttern, denen diese Dinge gefielen und die diese Dinge besänftigten, in denen ihre eigenen Verbrechen dargestellt werden, ewiges Leben zu verlangen? Meiner Meinung nach hat noch niemand einen solchen Höhepunkt wilder und wütender Gottlosigkeit erreicht. Weder durch die fabelhafte noch durch die bürgerliche Theologie erlangt also irgendjemand das ewige Leben. Denn der eine sät Unwürdiges gegenüber den Göttern, indem er sie vortäuscht, der andere erntet, indem er sie hegt; der eine streut Lügen, der andere sammelt sie; der eine verfolgt göttliche Dinge mit falschen Verbrechen, der andere bezieht die Spiele, die aus diesen Verbrechen bestehen, in die göttlichen Dinge ein; der eine lässt in menschlichen Liedern gottlose Erfindungen über die Götter erklingen, der andere weiht diese den Festlichkeiten der Götter selbst; der eine besingt die Missetaten und Verbrechen der Götter, der andere liebt sie; der eine verrät oder heuchelt, der andere bezeugt entweder das Wahre oder erfreut sich am Falschen. Beide sind Basis; beides ist verwerflich. Aber derjenige, der theatralisch ist, lehrt öffentliche Gräuel, und derjenige, der von der Stadt ist, schmückt sich mit diesem Gräuel. Soll von denen ewiges Leben erhofft werden, durch die dieses kurze und zeitliche Leben verunreinigt wird? Verunreinigt die Gesellschaft böser Menschen unser Leben, wenn sie sich in unsere Zuneigung einmischen und unsere Zustimmung gewinnen? Und verunreinigt nicht die Gesellschaft der Dämonen das Leben, die mit ihren eigenen Verbrechen angebetet werden? – Wenn es wahre Verbrechen sind, wie böse sind die Dämonen! Wenn falsch, wie böse ist die Anbetung! Wenn wir diese Dinge sagen, könnte es jemandem, der sich in diesen Dingen überhaupt nicht auskennt, vielleicht vorkommen, dass nur die Dinge über die Götter, die in den Liedern der Dichter besungen und auf der Bühne gespielt werden, der göttlichen Majestät unwürdig, lächerlich und zu abscheulich sind, um gefeiert zu werden, während die heiligen Dinge, die nicht Bühnenspieler, sondern Priester aufführen, rein und frei von jeder Unziemlichkeit sind. Wäre dies so gewesen, hätte niemand gedacht, dass diese theatralischen Greuel zu ihren Ehren gefeiert werden sollten, und niemals hätten die Götter selbst angeordnet, dass sie ihnen vorgeführt werden sollten. Aber die Menschen schämen sich keineswegs, solche Dinge in den Theatern aufzuführen, denn in den Kirchen werden ähnliche Dinge aufgeführt. Kurz gesagt, als der oben erwähnte Autor versuchte, die bürgerliche Theologie von der fabelhaften und natürlichen als eine Art dritte und besondere Art zu unterscheiden, wollte er sie eher als durch beide gemildert und nicht als von beiden getrennt verstanden werden. Denn er sagt, dass die Dinge, die die Dichter schreiben, weniger sind, als das Volk befolgen sollte, während das, was die Philosophen sagen, mehr ist, als es für das Volk zweckmäßig ist, darin herumzuschnüffeln. Die, sagt er, unterscheiden sich in einer Weise, dass dennoch nicht wenige Dinge von beiden in die bürgerliche Theologie einbezogen wurden; Deshalb wollen wir darauf hinweisen, was die bürgerliche Theologie mit der des Dichters gemeinsam hat, obwohl sie enger mit der Theologie der Philosophen verbunden sein sollte. Die bürgerliche Theologie ist daher nicht ganz von der der Dichter losgelöst. Dennoch sagt er an einer anderen Stelle über die Generationen der Götter, dass die Menschen eher den Dichtern als den physikalischen Theologen zugeneigt seien. Denn an diesem Ort sagte er, was getan werden sollte; an diesem anderen Ort, was wirklich getan wurde. Er sagte, dass letztere aus Nützlichkeitsgründen geschrieben hätten, die Dichter jedoch aus Spaß. Und daher sind die Dinge aus den Schriften der Dichter, denen die Menschen nicht folgen sollten, die Verbrechen der Götter; was jedoch sowohl die Menschen als auch die Götter amüsiert. Denn die Dichter schreiben, sagt er, zum Spaß und nicht aus Nutzengründen; Dennoch schreiben sie Dinge, die die Götter wünschen, und die Menschen führen sie aus. Kapitel 7.– Über die Ähnlichkeit und Übereinstimmung der Fabel- und Ziviltheologie. Diese Theologie, die fabelhaft, theatralisch, szenisch und voller aller Niedrigkeit und Unziemlichkeit ist, wird daher in die bürgerliche Theologie aufgenommen; und ein Teil dieser Theologie, der in seiner Gesamtheit zu Recht als der Verwerfung und Ablehnung würdig beurteilt wird, wird für würdig befunden, kultiviert und beachtet zu werden – keineswegs ein unpassender Teil, wie ich zu zeigen versucht habe, und einer, der, da er dem gesamten Körper fremd war, unpassend mit ihm verbunden und von ihm abgehängt wurde, sondern ein Teil, der völlig mit dem Rest übereinstimmt und als Mitglied desselben Körpers am harmonischsten mit ihm zusammenpasst. Denn was zeigen diese Bilder, Formen, Alter, Geschlechter und Eigenschaften der Götter sonst noch? Wenn die Dichter Jupiter mit Bart und Merkur ohne Bart haben, gilt das nicht auch für die Priester? Ist der Priapus der Priester weniger obszön als der Priapus der Spieler? Erhält er die Anbetung der Gläubigen in einer anderen Form als wenn er sich zur Belustigung der Zuschauer auf der Bühne bewegt? Ist Saturn nicht alt und Apollo jung in den Schreinen, in denen ihre Bilder stehen, und wenn sie durch Schauspielermasken dargestellt werden? Warum sind Forculus, der über Türen wacht, und Limentinus, der über Schwellen und Stürze wacht, männliche Götter, und Cardea zwischen ihnen weiblich, der über Scharniere wacht? Finden sich in Büchern über göttliche Dinge nicht Dinge, die ernsthafte Dichter ihrer Verse für unwürdig erachtet haben? Trägt die Diana des Theaters Waffen, während die Diana der Stadt einfach eine Jungfrau ist? Ist der Bühnenapollo ein Lyriker, aber der Delphische Apollo kennt diese Kunst nicht? Aber diese Dinge sind anständig im Vergleich zu den beschämenderen Dingen. Was dachten diejenigen, die seine Amme im Kapitol untergebracht hatten, über Jupiter selbst? Haben sie nicht Zeugnis gegeben von Euhemeros, der nicht mit der Geschwätzigkeit eines Fabelerzählers, sondern mit der Ernsthaftigkeit eines Historikers, der die Angelegenheit sorgfältig untersucht hatte, schrieb, dass alle diese Götter Menschen und Sterbliche gewesen seien? Und diejenigen, die die Epulonen als Parasiten am Tisch des Jupiter eingesetzt haben, was wollten sie anderes, als heilige Riten nachzuahmen? Denn wenn irgendein Nachahmer gesagt hätte, dass Parasiten des Jupiters an seinem Tisch verwendet würden, hätte er sicherlich den Anschein erweckt, als wolle er Gelächter hervorrufen. Varro sagte es – nicht als Spott, sondern als er die Götter lobte, sagte er es. Seine Bücher über göttliche, nicht über menschliche Dinge bezeugen, dass er dies geschrieben hat – nicht dort, wo er die szenischen Spiele darlegte, sondern wo er die kapitolinischen Gesetze erklärte. Mit einem Wort, er ist besiegt und bekennt, dass sie, wie sie die Götter in menschlicher Gestalt erschaffen hatten, glaubten, dass sie sich an menschlichen Vergnügungen erfreuen. Denn auch böse Geister waren nicht so sehr auf ihr Geschäft bedacht, dass sie schädliche Meinungen in den Köpfen der Menschen nicht dadurch bestätigten, dass sie sie in Sport umwandelten. Daher stammt auch die Geschichte über den Sakristan des Herkules, in der es heißt, dass er, da er nichts zu tun hatte, das Würfelspiel als Zeitvertreib annahm und sie abwechselnd mit der einen Hand für Herkules und mit der anderen für sich selbst warf, mit der Absicht, dass er, wenn er gewinnen sollte, aus den Mitteln der Kirche ein Abendessen zubereiten und eine Geliebte engagieren sollte; aber wenn Herkules das Spiel gewinnen sollte, sollte er selbst auf eigene Kosten für dasselbe zum Vergnügen von Herkules sorgen. Dann, als er wie von Herkules von sich selbst geschlagen worden war, gab er dem Gott Herkules das Abendessen, das er ihm schuldete, und auch der edelsten Hure Larentina. Als sie aber in der Kirche eingeschlafen war, träumte sie, Herkules habe mit ihr Geschlechtsverkehr gehabt und ihr gesagt, dass sie ihre Bezahlung bei dem Jüngling finden würde, den sie beim Verlassen der Kirche zum ersten Mal treffen würde, und dass sie glauben sollte, dass Herkules ihr dies bezahlen würde. Und so war der erste Jüngling, der ihr beim Ausgehen begegnete, der reiche Tarutius, der sie lange Zeit behielt und sie nach seinem Tod als seine Erbin hinterließ. Nachdem sie ein äußerst großes Vermögen erworben hatte, machte sie ihrerseits das römische Volk zu ihrem Erben, um nicht undankbar für den göttlichen Lohn zu wirken, was ihrer Meinung nach den Gottheiten am besten gefiel. und nachdem es verschwunden war, wurde das Testament gefunden. Durch dieses verdienstvolle Verhalten soll sie göttliche Ehre erlangt haben. Wären diese Dinge nun von den Dichtern vorgetäuscht und von den Nachahmern in die Tat umgesetzt worden, so hätte man ohne Zweifel sagen können, sie gehörten zur fabelhaften Theologie und wären für würdig befunden worden, von der Würde der bürgerlichen Theologie getrennt zu werden. Aber wenn diese beschämenden Dinge – nicht der Dichter, sondern des Volkes; nicht der Nachahmer, sondern der heiligen Dinge; nicht von den Theatern, sondern von den Kirchen, also nicht von der Fabelhaften, sondern von der bürgerlichen Theologie – berichtet ein so großer Autor, nicht umsonst stellen die Schauspieler mit theatralischer Kunst die so große Niedrigkeit der Götter dar; aber gewiss vergeblich versuchen die Priester, durch sogenannte heilige Riten ihren edlen Charakter darzustellen, der nicht existiert. Es gibt heilige Riten der Juno; und diese werden auf ihrer geliebten Insel Samos gefeiert, wo sie mit Jupiter verheiratet wurde. Es gibt heilige Riten von Ceres, in denen nach Proserpine gesucht wird, die von Pluto entführt wurde. Es gibt heilige Riten der Venus, in denen der schöne Jüngling beklagt wird, als ihr geliebter Adonis durch einen Eberzahn getötet wird. Es gibt heilige Riten der Mutter der Götter, in denen der schöne junge Atys, der von ihr geliebt und aus der Eifersucht einer Frau kastriert wurde, von Männern beklagt wird, die ein ähnliches Unglück erlitten haben und die sie Galli nennen. Da diese Dinge nun unziemlicher sind als alle szenischen Abscheulichkeiten, warum streben sie dann danach, die fabelhaften Erzählungen des Dichters über die Götter, die ja das Theater betreffen, sozusagen von der bürgerlichen Theologie zu trennen, die sie zur Stadt gehören wollen, als ob sie sich von edlen und würdigen Dingen, von unwürdigen und niedrigen Dingen trennen würden? Deshalb gibt es noch mehr Grund, den Bühnenschauspielern zu danken, die die Augen der Menschen geschont und nicht durch theatralische Darstellung alles bloßgelegt haben, was hinter den Mauern die Kirche verborgen ist. Was ist von ihren heiligen Riten zu halten, die in der Dunkelheit verborgen sind, wenn diejenigen, die ans Licht gebracht werden, so abscheulich sind? Und sicherlich haben sie selbst gesehen, was sie im Geheimen durch die Vermittlung verstümmelter und verweichlichter Männer tun. Dennoch ist es ihnen nicht gelungen, dieselben Männer zu verbergen, die jämmerlich und abscheulich, entnervt und korrumpiert sind. Mögen sie, wen sie können, davon überzeugen, dass sie irgendetwas Heiliges durch solche Männer bewirken, die, wie sie nicht leugnen können, zu ihren heiligen Dingen zählen und dort leben. Wir wissen nicht, was sie abwickeln, aber wir wissen, durch wen sie abwickeln; denn wir wissen, was sich auf der Bühne abspielt, wo nie, nicht einmal im Hurenchor, jemand Verstümmelter oder Verweichlichter aufgetreten ist. Und dennoch werden selbst diese Dinge von abscheulichen und berüchtigten Charakteren gespielt; denn tatsächlich sollten sie nicht von Männern mit gutem Charakter gespielt werden. Was sind denn diese heiligen Riten, für deren Durchführung die Heiligkeit solche Männer ausgewählt hat, die nicht einmal die Obszönität der Bühne zugelassen hat? Kapitel 8. – Über die Interpretationen, bestehend aus natürlichen Erklärungen, die die heidnischen Lehrer ihren Göttern zu zeigen versuchen. Aber all diese Dinge, sagen sie, haben bestimmte physische, das heißt natürliche Interpretationen, die ihre natürliche Bedeutung zeigen; als ob wir in dieser Disputation nach der Physik und nicht nach der Theologie suchten, die nicht die Darstellung der Natur, sondern Gottes ist. Denn obwohl Er, der der wahre Gott ist, Gott nicht aufgrund seiner Meinung, sondern aufgrund seiner Natur ist, ist dennoch nicht die ganze Natur Gott; denn es gibt sicherlich eine Natur des Menschen, eines Tieres, eines Baumes, eines Steins – nichts davon ist Gott. Denn wenn es um die Frage nach der Mutter der Götter geht und das ganze Interpretationssystem mit Sicherheit davon ausgeht, dass die Mutter der Götter die Erde ist, warum stellen wir dann weitere Nachforschungen an? Warum führen wir unsere Ermittlungen durch den ganzen Rest? Was könnte denjenigen, die sagen, dass alle diese Götter Menschen waren, offensichtlicher gefallen? Denn sie sind in dem Sinne erdgeboren, dass die Erde ihre Mutter ist. Aber in der wahren Theologie ist die Erde das Werk und nicht die Mutter Gottes. Aber wie auch immer ihre heiligen Riten interpretiert werden mögen und welchen Bezug sie auch auf die Natur der Dinge haben mögen, es entspricht nicht der Natur, sondern widerspricht der Natur, dass Menschen verweichlicht sein sollten. Diese Krankheit, dieses Verbrechen, diese Abscheulichkeit hat einen anerkannten Platz unter diesen heiligen Dingen, obwohl selbst verdorbene Menschen kaum durch Qualen gezwungen werden können, zu bekennen, dass sie daran schuldig sind. Wenn wiederum diese heiligen Riten, die nachweislich schmutziger sind als szenische Abscheulichkeiten, mit der Begründung entschuldigt und gerechtfertigt werden, dass sie ihre eigenen Interpretationen haben, durch die gezeigt wird, dass sie die Natur der Dinge symbolisieren, warum werden dann die poetischen Dinge nicht in gleicher Weise entschuldigt und gerechtfertigt? Denn viele haben sogar diese auf die gleiche Weise interpretiert, und zwar so sehr, dass selbst das, was sie für das Ungeheuerlichste und Schrecklichste halten – nämlich, dass Saturn seine eigenen Kinder verschlungen hat – von einigen von ihnen so interpretiert wurde, dass es bedeutet, dass die Zeitspanne, die durch den Namen Saturn bezeichnet wird, alles verzehrt, was er hervorbringt; oder dass Saturn, wie derselbe Varro meint, zu den Samen gehört, die wieder in die Erde zurückfallen, aus der sie entspringen. Und so interpretiert es der eine auf die eine und der andere auf die andere. Und das Gleiche gilt auch für den Rest dieser Theologie. Und dennoch heißt sie die Fabeltheologie und wird getadelt, verstoßen, verworfen, mitsamt allen dazugehörenden Interpretationen. Und nicht nur von der natürlichen Theologie, die die der Philosophen ist, sondern auch von dieser bürgerlichen Theologie, von der wir sprechen und die sich angeblich auf Städte und Völker bezieht, wird sie als verwerflich beurteilt, weil sie unwürdige Dinge über die Götter erfunden hat. Ich weiß, dass dies das Geheimnis ist: dass die scharfsinnigsten und gelehrtesten Männer, von denen diese Dinge geschrieben wurden, verstanden haben, dass beide Theologien abgelehnt werden sollten – nämlich sowohl diese fabelhafte als auch diese zivile – aber die erstere wagten sie abzulehnen, die letztere nicht; Ersteres wollten sie tadeln, Letzteres zeigten sie als sehr ähnlich; nicht, dass es gewählt werden könnte, um dem anderen vorgezogen zu werden, sondern dass es als würdig angesehen werden könnte, zusammen mit diesem abgelehnt zu werden. Und so könnte, ohne Gefahr für diejenigen, die Angst hatten, die zivile Theologie zu tadeln, da beide in Verachtung gebracht wurden, diese Theologie, die sie natürlich nennen, einen Platz in besser gesinnten Geistern finden; denn das Zivile und das Fabelhafte sind sowohl Fabelhaft als auch Zivil. Wer die Eitelkeiten und Obszönitäten beider mit Bedacht untersucht, wird feststellen, dass sie beide fabelhaft sind; und wer seine Aufmerksamkeit auf die szenischen Stücke richtet, die zur fabelhaften Theologie gehören, bei den Festen der bürgerlichen Götter und bei den göttlichen Riten der Städte, wird feststellen, dass sie beide bürgerlich sind. Wie kann dann die Macht, ewiges Leben zu geben, einem dieser Götter zugeschrieben werden, deren eigene Bilder und heilige Riten sie davon überzeugen, dass sie den fabelhaften Göttern, die am offenkundigsten verworfen werden, in Form, Alter, Geschlecht, Merkmalen, Ehen, Generationen und Riten am ähnlichsten sind? In all diesen Dingen wird davon ausgegangen, dass sie entweder Menschen waren und dass ihre heiligen Riten und Feierlichkeiten zu ihren Ehren eingeführt wurden, je nach Leben oder Tod eines jeden von ihnen, die Dämonen, die diesen Irrtum suggerieren und bestätigen, oder sicherlich die schlimmsten Geister, die sich aus irgendeinem Anlass in die Gedanken der Menschen eingeschlichen haben, um sie zu täuschen? Kapitel 9. – Über die Sonderämter der Götter. Und was genau diese Ämter der Götter anbelangt, die so kleinlich und so genau aufgeteilt sind, dass sie sagen, dass sie angefleht werden sollten, jeder entsprechend seiner besonderen Funktion – worüber wir schon viel gesprochen haben, wenn auch nicht alles, was dazu gesagt werden muss –, entsprechen sie nicht eher einer nachahmenden Possenreißerei als einer göttlichen Majestät? Wenn jemand zwei Ammen für sein Kind brauchte, von denen die eine nichts als Essen, die andere nichts als Trinken geben sollte, da diese sich zu diesem Zweck zwei Göttinnen bedienen, Educa und Potina, würde er sicherlich als dumm erscheinen und in seinem Haus etwas tun, das einer Nachahmung würdig ist. Sie hätten Liber von der Befreiung genannt, weil durch ihn die Männchen zum Zeitpunkt der Kopulation durch die Emission des Samens befreit werden. Sie sagen auch, dass Libera (ihrer Meinung nach dieselbe wie Venus) bei Frauen die gleiche Funktion ausübt, weil sie sagen, dass sie auch Samen aussenden; und sie sagen auch, dass aus diesem Grund der gleiche Teil des Mannes und des Weibchens in die Kirche gelegt wird, der des Mannes für Liber und der der Frau für Libera. Zu diesen Dingen fügen sie die Frauen hinzu, die Liber zugeteilt sind, und den Wein, der die Lust erregt. So werden die Bacchanalien mit größtem Wahnsinn gefeiert, wobei Varro selbst zugibt, dass die Bacchanalien solche Dinge nicht tun würden, wenn ihr Geist nicht hocherregt wäre. Diese Dinge missfielen jedoch später einem vernünftigeren Senat und er befahl, sie einzustellen. Hier erkannten sie vielleicht endlich, wie viel Macht unreine Geister über den Geist der Menschen ausüben, wenn sie für Götter gehalten werden. Diese Dinge durften sicherlich nicht in den Theatern geschehen; denn dort wird gespielt, nicht tobt, obwohl es dem Toben sehr ähnlich ist, Götter zu haben, die sich an solchen Spielen erfreuen. Aber was ist das für eine Unterscheidung, die er zwischen dem religiösen und dem abergläubischen Menschen macht, wenn er sagt, dass die Götter vom abergläubischen Menschen gefürchtet werden, der religiöse Mensch sie jedoch als Eltern verehrt und nicht als Feinde fürchtet? und dass sie alle so gut sind, dass sie eher diejenigen verschonen, die gottlos sind, als einen Unschuldigen zu verletzen? Und doch erzählt er uns, dass einer Frau nach ihrer Entbindung drei Götter als Beschützer zugewiesen werden, damit der Gott Silvanus nicht hereinkommt und sie belästigt; und dass, um die Anwesenheit dieser Beschützer anzuzeigen, drei Männer während der Nacht um das Haus herumgehen und zuerst mit einem Beil, dann mit einem Stößel auf die Schwelle schlagen und sie ein drittes Mal mit einem Besen fegen, damit der Gott Silvanus, nachdem diese Symbole des Ackerbaus zur Schau gestellt wurden, am Eintritt gehindert werden könnte, denn weder Bäume werden ohne Beil gefällt oder beschnitten, noch wird Getreide ohne Stößel gemahlen, noch wird Getreide ohne Besen aufgehäuft. Nach diesen drei Dingen wurden nun drei Götter benannt: Intercidona, nach dem Schnitt, den das Beil machte; Pilumnus, vom Stößel; Diverra, vom Besen; – durch welche Schutzgötter die befreite Frau vor der Macht des Gottes Silvanus bewahrt wird. So würde die Vormundschaft wohlwollender Götter gegen die Bosheit eines schelmischen Gottes nichts ausrichten, es sei denn, sie stünden zu dritt gegen einen und bekämpften gleichsam mit den gegensätzlichen Symbolen der Kultivierung den, der als Waldbewohner rau, abscheulich und unkultiviert ist. Ist das die Unschuld der Götter? Ist das ihre Eintracht? Sind das die gesundheitsfördernden Gottheiten der Städte, lächerlicher als die Dinge, über die man in den Theatern lacht? Wenn ein Mann und eine Frau vereint sind, herrscht der Gott Jugatinus. Nun, lassen Sie es ertragen. Aber die verheiratete Frau muss nach Hause gebracht werden: Auch der Gott Domiducus wird angerufen. Damit sie im Haus sei, wird der Gott Domitius vorgestellt. Damit sie bei ihrem Mann bleiben kann, wird die Göttin Manturnæ eingesetzt. Was ist mehr erforderlich? Möge die menschliche Bescheidenheit verschont bleiben. Lasst die Begierde von Fleisch und Blut mit dem Rest weitermachen, das Geheimnis der Schande wird respektiert. Warum ist das Schlafgemach mit einer Schar von Gottheiten gefüllt, wenn sogar die Trauzeugen gegangen sind? Und darüber hinaus ist es so erfüllt, dass die Frau, die von Natur aus dem schwächeren Geschlecht angehört und vor der Neuartigkeit ihrer Situation zittert, mit ihrer Hilfe ihre Jungfräulichkeit umso leichter aufgeben kann, wenn man ihre Anwesenheit berücksichtigt. Denn es gibt die Göttin Virginiensis und den Paten Subigus und die Göttin-Mutter Prema und die Göttin Pertunda und Venus und Priapus. Was ist das? Wenn es absolut notwendig war, dass ein Mann, der an dieser Arbeit arbeitete, von den Göttern unterstützt werden sollte, hätte dann nicht ein einziger Gott oder eine Göttin ausgereicht? Genügte nicht allein Venus, deren Name sich daraus ergeben soll, dass eine Frau ohne ihre Macht nicht aufhört, Jungfrau zu sein? Wenn es bei Männern irgendeine Scham gibt, die nicht bei den Gottheiten vorhanden ist, ist es dann nicht so, dass das Ehepaar, wenn es glaubt, dass so viele Götter beiderlei Geschlechts anwesend und mit dieser Arbeit beschäftigt sind, so sehr von Scham betroffen ist, dass der Mann weniger bewegt und die Frau zurückhaltender ist? Und sicherlich, wenn die Göttin Virginiensis anwesend ist, um die Zone der Jungfrau zu lösen, wenn der Gott Subigus anwesend ist, damit die Jungfrau unter den Mann gebracht werden kann, wenn die Göttin Prema anwesend ist, damit sie, nachdem sie unter ihn gebracht wurde, niedergehalten werden kann und sich nicht bewegen darf, was hat die Göttin Pertunda dort zu tun? Lass sie erröten; lass sie gehen. Lassen Sie den Ehemann selbst etwas tun. Es ist eine Schande, dass jemand außer ihm selbst das tut, was ihr ihren Namen verdankt. Aber vielleicht wird sie geduldet, weil man ihr sagt, sie sei eine Göttin und kein Gott. Denn wenn man glaubte, sie sei ein Mann und würde man sie Pertundus nennen, so würde der Ehemann von ihm mehr Hilfe für die Keuschheit seiner Frau verlangen als die frisch entbundene Frau von Silvanus. Aber warum sage ich das, wenn es doch auch Priapus gibt, einen übermäßig männlichen Mann, auf dessen riesigem und unansehnlichstem Glied die frischvermählte Braut nach dem ehrenvollsten und religiösesten Brauch der Matronen sitzen soll? Lasst sie weitermachen und mit aller Subtilität versuchen, die bürgerliche Theologie vom Fabelhaften, die Städte von den Theatern, die Kirche von den Bühnen, die heiligen Dinge der Priester von den Liedern der Dichter, ehrenhafte Dinge von niedrigen Dingen, wahrhaftige von trügerischen, ernste von leichten, ernste von lächerlichen, wünschenswerte Dinge von abzulehnenden Dingen zu unterscheiden – wir verstehen, was sie tun. Sie sind sich bewusst, dass diese theatralische und fabelhafte Theologie an der Zivilgesellschaft hängt und von den Liedern der Dichter wie von einem Spiegel auf sie zurückgeworfen wird; und nachdem diese Theologie einer Ansicht ausgesetzt wurde, die sie nicht zu verurteilen wagen, greifen sie dieses Bild davon freizügiger an und tadeln es, damit diejenigen, die verstehen, was sie meinen, genau dieses Gesicht selbst verabscheuen können, dessen Bild das ist – das jedoch die Götter selbst, als ob sie sich selbst im selben Spiegel sehen würden, so sehr lieben, dass man in beiden besser sehen kann, wer und was sie sind. Daher haben sie auch ihre Anbeter mit schrecklichen Geboten gezwungen, ihnen die Unreinheit der fabelhaften Theologie zu widmen, sie zu ihren Feierlichkeiten zu machen und sie zu den göttlichen Dingen zu zählen; und so haben sie sich beide deutlicher als die unreinsten Geister erwiesen und die verworfene und verworfene theatralische Theologie zu einem Glied und einem Teil dieser sozusagen auserwählten und anerkannten Theologie der Stadt gemacht, so dass, obwohl das Ganze schändlich und falsch ist und erfundene Götter in sich enthält, ein Teil davon in der Literatur der Priester, der andere in den Liedern der Dichter enthalten ist. Ob es vielleicht noch andere Teile hat, ist eine andere Frage. Zum jetzigen Zeitpunkt denke ich, dass ich aufgrund der Teilung von Varro hinreichend gezeigt habe, dass die Theologie der Stadt und die des Theaters zu einer zivilen Theologie gehören. Da beide gleichermaßen schändlich, absurd, beschämend und falsch sind, liegt es religiösen Menschen fern, von dem einen oder dem anderen auf ewiges Leben zu hoffen. Kurz gesagt, selbst Varro selbst beginnt in seiner Darstellung und Aufzählung der Götter mit dem Moment der Empfängnis eines Mannes. Er beginnt die Reihe jener Götter, die sich um den Menschen kümmern, mit Janus, setzt sie fort bis zum Tod des altersschwachen Mannes und beendet sie mit der Göttin Nænia, die bei den Beerdigungen der Alten gesungen wird. Danach beginnt er, einen Bericht über die anderen Götter zu geben, deren Zuständigkeitsbereich nicht der Mensch selbst ist, sondern die Habseligkeiten des Menschen, wie Nahrung, Kleidung und alles, was für dieses Leben notwendig ist; und in all diesen Fällen erklärt er, was das besondere Amt eines jeden ist und wofür jeder angefleht werden sollte. Aber trotz all dieser gewissenhaften und umfassenden Sorgfalt hat er weder die Existenz irgendeines Gottes bewiesen noch auch nur den Namen erwähnt, von dem man ewiges Leben erhofft – das einzige Ziel, für das wir Christen sind. Wer ist also so dumm, nicht zu erkennen, dass dieser Mann, indem er die bürgerliche Theologie so sorgfältig darlegte und erschloss und ihre Ähnlichkeit mit dieser fabelhaften, beschämenden und schändlichen Theologie zur Schau stellte und auch lehrte, dass diese fabelhafte Art auch ein Teil dieser anderen sei, sich bemühte, in den Köpfen der Menschen nur dieser natürlichen Theologie einen Platz zu verschaffen, von der er sagt, dass sie sich auf Philosophen bezieht, und zwar mit einer solchen Subtilität, dass er das Fabelhafte tadelt, und, er wagt es nicht, das Bürgerliche offen zu tadeln, sondern zeigt seinen tadelnswerten Charakter dadurch, dass er ihn einfach zur Schau stellt; und da beide durch das Urteil von Menschen mit rechtem Verstand verworfen wurden, bleibt nur noch das Natürliche zu wählen? Aber darüber müssen wir mit der Hilfe des wahren Gottes eingehender diskutieren. Kapitel 10.– Über die Freiheit von Seneca, der die Ziviltheologie vehementer tadelte als Varro die Fabulous. Diese Freiheit, die dieser Mann in Wahrheit wollte, so dass er es nicht wagte, die Theologie der Stadt, die dem Theater sehr ähnlich ist, so offen zu tadeln, wie er das Theater selbst tat, besaß Annæus Seneca, wenn auch nicht vollständig, so doch teilweise, von dem wir einige Beweise dafür haben, dass er in der Zeit unserer Apostel eine Blüte erlebte. Ich behaupte, dass er es teilweise besaß, denn er besaß es im Schreiben, aber nicht im Leben. Denn in dem Buch, das er gegen den Aberglauben schrieb, tadelte er diese bürgerliche und städtische Theologie ausführlicher und vehementer als Varro, den theatralischen und fabelhaften. Denn wenn es um Bilder geht, sagt er: „Sie weihen Bilder der heiligen und unantastbaren Unsterblichen in höchst wertloser und bewegungsloser Materie.“ Sie geben ihnen das Aussehen von Menschen, Tieren und Fischen, und einige machen sie aus gemischtgeschlechtlichen und heterogenen Körpern. Sie nennen sie Gottheiten, obwohl sie so beschaffen sind, dass man sie für Monster halten würde, wenn sie Luft holen und ihnen plötzlich begegnen würden. Dann, eine Weile später, als er die natürliche Theologie rühmte und die Ansichten einiger Philosophen darlegte, stellte er sich eine Frage und sagte: „Hier sagt jemand: Soll ich glauben, dass die Himmel und die Erde Götter sind und dass einige über dem Mond und andere unter ihm sind?“ Soll ich entweder Platon oder den umherwandernden Strato hervorheben, von denen einer Gott ohne Körper und der andere ohne Geist schuf? Darauf antwortet er: „Und was scheinen Ihnen die Träume von Titus Tatius, Romulus oder Tullus Hostilius wahrer zu sein?“ Tatius erklärte die Göttin Cloacina zur Göttlichkeit; Romulus der von Picus und Tiberinus; Tullus Hostilius das von Pavor und Blässe, den unangenehmsten Affekten der Menschen, von denen die eine die Unruhe des Geistes vor Angst ist, die andere die des Körpers, allerdings keine Krankheit, sondern eine Veränderung der Farbe. Willst du lieber glauben, dass es sich dabei um Gottheiten handelt, und sie in den Himmel aufnehmen? Aber mit welcher Freiheit hat er über die Riten selbst geschrieben, grausam und beschämend! Einer, sagt er, kastriert sich, ein anderer schneidet sich die Arme auf. Wo sollen sie Platz finden für die Furcht vor diesen Göttern, wenn sie zornig sind und solche Mittel nutzen, um ihre Gunst zu erlangen, wenn sie gnädig sind? Aber Götter, die auf diese Weise angebetet werden möchten, sollten in keiner Weise angebetet werden. So groß ist die Raserei des Geistes, wenn er beunruhigt und von seinem Sitz vertrieben wird, dass die Götter von Menschen auf eine Weise besänftigt werden, in der nicht einmal Männer von größter Wildheit und sagenumwobener Grausamkeit ihrem Zorn Luft machen. Tyrannen haben einigen die Gliedmaßen zerfleischt; Sie haben niemandem befohlen, sich selbst zu zerfleischen. Zur Befriedigung königlicher Begierden wurden einige kastriert; aber niemand hat jemals auf Befehl seines Herrn gewalttätige Hände an sich selbst gelegt, um sich selbst zu entmannen. Sie bringen sich in den Kirchen um. Sie flehen mit ihren Wunden und mit ihrem Blut. Wenn jemand Zeit hat, zu sehen, was sie tun und was sie erleiden, wird er so viele Dinge finden, die für respektable Männer unziemlich sind, so unwürdig für freie Männer, so unähnlich den Taten vernünftiger Männer, dass niemand daran zweifeln würde, dass sie verrückt sind, wenn sie verrückt gegen die Minderheit gewesen wären; aber jetzt ist die Menge der Verrückten die Verteidigung ihres Verstandes. Als nächstes erzählt er von den Dingen, die im Kapitol üblich sind, und besteht mit größter Unerschrockenheit darauf, dass es sich dabei um solche Dinge handelt, von denen man nur glauben kann, dass sie von Männern, die Sport treiben, oder von Verrückten getan werden. Denn nachdem ich mit Spott darüber gesprochen habe, dass in den ägyptischen heiligen Riten Osiris wegen seines Verlustes beklagt wird, aber sobald er wiedergefunden wird, Anlass zu großer Freude über sein Wiederauftauchen gibt, weil sowohl sein Verlust als auch seine Wiederfindung nur vorgetäuscht werden; und doch sind dieser Kummer und diese Freude, die dadurch bei denen hervorgerufen werden, die nichts verloren und nichts gefunden haben, real – nachdem ich es so gesagt habe, sagt er: Dennoch gibt es eine bestimmte Zeit für diese Raserei. Es ist erträglich, einmal im Jahr verrückt zu werden. Gehen Sie ins Kapitol. Die eine besteht darin, einem Gott göttliche Befehle vorzuschlagen; ein anderer erzählt Jupiter die Stunden; einer ist Liktor; ein anderer ist ein Salbender, der mit der bloßen Bewegung seiner Arme eine Salbung nachahmt. Es gibt Frauen, die die Haare von Juno und Minerva arrangieren und dabei nicht nur weit entfernt von ihrem Bild, sondern sogar von ihrer Schläfe stehen. Diese bewegen ihre Finger wie Friseure. Es gibt einige Frauen, die einen Spiegel halten. Es gibt einige, die die Götter anrufen, um ihnen vor Gericht beizustehen. Es gibt einige, die ihnen Dokumente hochhalten und ihnen ihren Fall erläutern. Ein gelehrter und angesehener Komiker, inzwischen alt und altersschwach, spielte täglich im Kapitol den Mimiker, als wären die Götter gerne Zuschauer dessen, was den Menschen nicht mehr am Herzen lag. Alle Arten von Kunsthandwerkern, die für die unsterblichen Götter arbeiten, verweilen dort untätig. Und kurz darauf sagt er: „Diese geben sich den Göttern zwar aus überflüssigen Gründen hin, aber sie tun dies nicht aus abscheulichen oder schändlichen Gründen.“ Im Kapitol sitzen gewisse Frauen, die glauben, von Jupiter geliebt zu werden; Auch der Blick der, wenn man den Dichtern glauben darf, äußerst zornigen Juno erschreckt sie nicht. Diese Freiheit genoss Varro nicht. Nur die poetische Theologie schien er zu tadeln. Er war nicht mutig genug, das Bürgerliche, das dieser Mann in Stücke schneidet, anzufechten. Aber wenn wir auf die Wahrheit achten, sind die Kirche, in denen diese Dinge aufgeführt werden, weitaus schlimmer als die Theater, in denen sie aufgeführt werden. Daher zog es Seneca in Bezug auf diese heiligen Riten der zivilen Theologie vor, als bester Weg eines weisen Mannes vorzutäuschen, sie in der Tat zu respektieren, im Herzen jedoch keine wirkliche Achtung vor ihnen zu hegen. All diese Dinge, sagt er, wird ein weiser Mann als von den Gesetzen geboten befolgen, aber nicht als den Göttern wohlgefällig. Und kurz darauf sagt er: Und was ist damit, dass wir die Götter in der Ehe vereinen, und das nicht einmal auf natürliche Weise, denn wir verbinden uns mit Brüdern und Schwestern? Wir verheiraten Bellona mit Mars, Venus mit Vulkan, Salacia mit Neptun. Einige von ihnen lassen wir unverheiratet, als gäbe es keinen Gegner für sie, was sicherlich unnötig ist, besonders wenn es bestimmte unverheiratete Göttinnen wie Populonia oder Fulgora oder die Göttin Rumina gibt, für die es mich nicht wundert, dass es Bewerber gibt. Diese ganze unedle Schar von Göttern, die der Aberglaube der Jahrhunderte angehäuft hat, sollten wir, sagt er, auf eine Art und Weise anbeten, dass wir uns dabei immer daran erinnern, dass ihre Anbetung eher zur Sitte als zur Realität gehört. Daher führten weder diese Gesetze noch Bräuche in der bürgerlichen Theologie etwas ein, was den Göttern gefiel oder was der Realität entsprach. Aber dieser Mann, den die Philosophie gleichsam frei gemacht hatte, weil er ein berühmter Senator des römischen Volkes war, verehrte, was er tadelte, tat, was er verurteilte, verehrte, was er tadelte, weil die Philosophie ihn tatsächlich etwas Großes gelehrt hatte, nämlich nicht abergläubisch in der Welt zu sein, sondern aufgrund der Gesetze der Städte und der Sitten der Menschen ein Schauspieler zu sein, nicht auf der Bühne, sondern in den Tempeln, umso mehr zu verhalten Verdammt sei, dass er die Dinge, die er betrügerisch tat, so tat, dass die Leute dachten, er handele aufrichtig. Aber ein Bühnenschauspieler möchte die Menschen lieber durch die Aufführung von Theaterstücken erfreuen, als sie durch falsche Vortäuschungen in seinen Bann zu ziehen. Kapitel 11. – Was Seneca über die Juden dachte. Seneca bemängelte neben anderen Aberglauben der Ziviltheologie auch die heiligen Dinge der Juden, insbesondere die Sabbate, und behauptete, dass sie bei der Einhaltung dieser siebten Tage nutzlos handeln, wodurch sie durch Müßiggang etwa den siebten Teil ihres Lebens verlieren und auch viele Dinge, die sofortige Aufmerksamkeit erfordern, beschädigt werden. Die Christen jedoch, die den Juden ohnehin schon am feindlichsten gegenüberstanden, wagte er nicht zu erwähnen, weder zum Lob noch zum Tadel, damit er, wenn er sie lobte, dies gegen den alten Brauch seines Landes tun würde, oder vielleicht, wenn er sie tadeln sollte, er es gegen seinen eigenen Willen tun würde. Als er über diese Juden sprach, sagte er: „Als inzwischen die Bräuche dieses verfluchten Volkes so stark geworden sind, dass sie nun in allen Ländern angenommen wurden, haben die Besiegten den Eroberern Gesetze gegeben.“ Mit diesen Worten drückt er sein Erstaunen aus; und da er nicht weiß, was die Vorsehung Gottes ihn sagen wollte, fügt er in einfachen Worten eine Meinung hinzu, mit der er darlegte, was er über die Bedeutung dieser heiligen Institutionen dachte: Denn diese kennen, wie er sagt, den Grund ihrer Riten, während der größte Teil des Volkes nicht weiß, warum sie ihre Riten durchführen. Aber über die Feierlichkeiten der Juden, entweder warum oder inwieweit sie durch göttliche Autorität eingeführt wurden und später, zu gegebener Zeit, durch dieselbe Autorität dem Volk Gottes, dem das Geheimnis des ewigen Lebens offenbart wurde, entzogen wurden, haben wir beide an anderer Stelle gesprochen, insbesondere als wir gegen die Manichäer verhandelten, und beabsichtigen auch, in diesem Werk an einer geeigneteren Stelle zu sprechen. Kapitel 12. – Wenn die Eitelkeit der Götter der Nationen einmal ans Licht gekommen ist, kann es nicht bezweifelt werden, dass sie niemandem ewiges Leben schenken können, wenn sie sich selbst in Bezug auf die Dinge dieses zeitlichen Lebens keine Hilfe leisten können. Da es nun drei Theologien gibt, die die Griechen jeweils mythisch, physisch und politisch nennen und die man auf Lateinisch fabelhaft, natürlich und bürgerlich nennen kann; und da weder von der Fabelhaftigkeit, die selbst die Anbeter vieler und falscher Götter selbst aufs schärfste getadelt haben, noch von der Zivilgesellschaft, von der man überführt wird, dass sie ein Teil davon ist, oder noch Schlimmeres als sie, ewiges Leben von einer dieser Theologien erhofft werden kann – wenn jemand meint, dass das, was in diesem Buch gesagt wurde, ihm nicht ausreicht, möge er auch die vielen und verschiedenen Dissertationen über Gott als den Geber der Glückseligkeit hinzufügen, die in den früheren Büchern enthalten sind, besonders in der Vierter. Denn wem anders als der Glückseligkeit sollten sich die Menschen weihen, wäre Glückseligkeit eine Göttin? Da es sich jedoch nicht um eine Göttin, sondern um ein Geschenk Gottes handelt, welchem ​​Gott, wenn nicht dem Spender des Glücks, sollten wir uns weihen, der wir das ewige Leben fromm lieben, in dem wahre und vollkommene Glückseligkeit herrscht? Aber ich denke, nach dem Gesagten sollte niemand daran zweifeln, dass keiner dieser Götter Glück bringt, die mit so großer Scham verehrt werden, und die, wenn sie nicht so verehrt werden, noch schändlicher erzürnt sind und deshalb bekennen, dass sie die schlimmsten Geister sind. Und wie kann derjenige, der kein Glück schenken kann, ewiges Leben schenken? Denn unter ewigem Leben verstehen wir das Leben, in dem es endloses Glück gibt. Denn wenn die Seele in ewigen Strafen lebt, durch die auch die unreinen Geister gequält werden, ist das eher ewiger Tod als ewiges Leben. Denn es gibt keinen größeren oder schlimmeren Tod, als wenn der Tod niemals stirbt. Aber weil die Seele von Natur aus, da sie unsterblich geschaffen wurde, nicht ohne irgendeine Art von Leben sein kann, ist ihr größter Tod die Entfremdung vom Leben Gottes in einer ewigen Bestrafung. Nur wer wahres Glück schenkt, schenkt ewiges Leben, das heißt ein unendlich glückliches Leben. Und da sich die Götter, die diese zivile Theologie verehrt, als unfähig erwiesen haben, dieses Glück zu schenken, sollten sie nicht wegen dieser zeitlichen und irdischen Dinge angebetet werden, wie wir in den fünf vorherigen Büchern gezeigt haben, und schon gar nicht wegen des ewigen Lebens, das nach dem Tod sein soll, wie wir insbesondere in diesem einen Buch zu zeigen versucht haben, während auch die anderen Bücher dabei mitwirken. Aber da die Stärke der eingefleischten Gewohnheit sehr tiefe Wurzeln hat, sollte jemand, der denkt, dass ich nicht ausreichend bestritten habe, um zu zeigen, dass diese zivile Theologie abgelehnt und gemieden werden sollte, sich einem anderen Buch zuwenden, das mit Gottes Hilfe diesem hinzugefügt werden soll.