The City of God (Book VI)

Hitherto the argument has been conducted against those who believe that the gods are to be worshipped for the sake of temporal advantages, now it is directed against those who believe that they are to be worshipped for the sake of eternal life. Augustin věnuje pět následujících knih vyvrácení této druhé víry a především ukazuje, jak špatný názor na bohy měl sám Varro, nejváženější spisovatel o pohanské teologii. Z této teologie Augustin přijímá Varrovo rozdělení na tři druhy, mýtický, přirozený a civilní; a hned ukazuje, že ani mýtické, ani civilní nemohou ničím přispět ke štěstí budoucího života. In the five former books, I think I have sufficiently disputed against those who believe that the many false gods, which the Christian truth shows to be useless images, or unclean spirits and pernicious demons, or certainly creatures, not the Creator, are to be worshipped for the advantage of this mortal life, and of terrestrial affairs, with that rite and service which the Greeks call λατρεία, and which is due to the one true God. A kdo by nevěděl, že tváří v tvář přehnané hlouposti a zatvrzelosti ani těchto pět, ani žádný jiný počet knih nemůže stačit, když je ctí sláva marnivosti nepoddat se žádné síle na straně pravdy – jistě k jeho zničení, nad kým tak ohavná neřest tyranizuje? For, notwithstanding all the assiduity of the physician who attempts to effect a cure, the disease remains unconquered, not through any fault of his, but because of the incurableness of the sick man. Ale ti, kteří důkladně zvažují věci, které čtou, pochopili a zvážili je, bez jakékoli nebo s žádnou velkou a přehnanou mírou zatvrzelosti, která patří k dlouho váženému omylu, snadněji usoudí, že v pěti již hotových knihách jsme udělali více, než je nezbytnost otázky, než že jsme o ní diskutovali méně, než vyžadovala. And they cannot have doubted but that all the hatred which the ignorant attempt to bring upon the Christian religion on account of the disasters of this life, and the destruction and change which befall terrestrial things, while the learned do not merely dissimulate, but encourage that hatred, contrary to their own consciences, being possessed by a mad impiety – they cannot have doubted, I say, but that this hatred is devoid of right reflection and reason, and full of most light drzost a nejzhoubnější nepřátelství. Kapitola 1.– Těch, kteří tvrdí, že uctívají bohy ne kvůli časným, ale věčným výhodám. Now, as, in the next place (as the promised order demands), those are to be refuted and taught who contend that the gods of the nations, which the Christian truth destroys, are to be worshipped not on account of this life, but on account of that which is to be after death, I shall do well to commence my disputation with the truthful oracle of the holy psalm, Blessed is the man whose hope is the Lord God, and who respects not vanities and lživé pošetilosti. Nevertheless, in all vanities and lying follies the philosophers are to be listened to with far more toleration, who have repudiated those opinions and errorsof the people; for the people set up images to the deities, and either feigned concerning those whom they call immortalgods many false and unworthy things, or believed them, already feigned, and, when believed, mixed them up with their worship and sacred rites. S těmi muži, kteří, i když ne svobodným přiznáním svého přesvědčení, stále dosvědčují, že tyto věci neschvalují svým mumlajícím nesouhlasem během sporů na toto téma, nemusí být příliš od věci diskutovat o následující otázce: Zda v zájmu života, který má být po smrti, bychom měli uctívat, ne jediného Boha, který učinil všechna stvoření duchovními, ale mnoha tělesnými bohy, kteří jsou duchovními a tělesnými bohy. byli stvořeni tímto jediným Bohem a jím umístěni do jejich příslušných vznešených sfér, a proto jsou považováni za znamenitější a vznešenější než všichni ostatní? Ale kdo bude tvrdit, že je třeba tvrdit a tvrdit, že ti bohové, z nichž někteří jsem se zmínil ve čtvrté knize a kterým jsou rozdány, každému každému, obvinění z nepatrných věcí, udělují věčný život? Ale budou ti nejzkušenější a nejostřejší muži, kteří se chlubí tím, že píší pro velký prospěch lidí, učit, za jaký důvod má být každý bůh uctíván a co se má od každého požadovat, aby se s nejhanebnější absurditou, jako je napodobenina, pro veselí nevystavovalo, voda by se měla hledat u Libera, víno z lymfy, skutečně když to člověku potvrdí, že to Bůh potvrdí požádá o víno z Lymf a oni mu odpoví: Máme vodu, hledej víno z Liber, může správně říci: Nemáš-li víno, dej mi alespoň život věčný? Co je monstróznějšího než tato absurdita? Neodpoví tito Lymfy, – protože je lze velmi snadno rozesmát, – hlasitě se smát (pokud se nepokusí klamat jako démoni) prosebníkovi: Ó člověče, myslíš, že máme život (vitam) ve své moci, o kterých slyšíš, že nemají ani vinnou révu (vitem)? Je proto nanejvýš drzou pošetilostí hledat a doufat ve věčný život od takových bohů, kteří se prohlašují, aby předsedali odděleným drobným starostem tohoto nejsmutnějšího a krátkého života a čehokoli, co je užitečné k jeho podpoře a podpoře, jako že pokud se něco, co je pod péčí a mocí jednoho, hledá od druhého, je to tak nesourodé a absurdní, že to vypadá velmi jako napodobování – co napodobují, když to dělají, když droll v divadle zaslouženě vysmíváno, ale když to dělají pošetilci, kteří to lépe neznají, je ve světě zaslouženě zesměšňován. Proto, pokud jde o bohy, které ustanovily státy, bylo chytře vynalezeno a předáno do paměti učenými lidmi, jakého boha nebo bohyni je třeba prosit ve vztahu ke každé konkrétní věci – co například hledat u Libera, co od Lymf, co od Vulkána a tak ze všech ostatních, z nichž některé jsem vynechal a některé jsem si myslel, že mám právo. Dále, je-li chybou hledat víno z Ceres, chléb z Liber, vodu z Vulkánu, oheň z lymfatických uzlin, oč větší absurditu by to mělo být považováno za prosby o věčný život k některému z nich? Proto, když jsme se ptali, jaké bohy nebo bohyně lze považovat za schopné udělit lidem pozemská království, když už jsme o všem diskutovali, ukázalo se, že je velmi daleko od pravdy myslet si, že i pozemská království jsou zřízena některým z těch mnoha falešných božstev, není to nejbláznivější bezbožnost věřit, že věčný život, který je upřednostňován před jakýmkoliv královstvím nebo pozemským, může být upřednostňováno před jakýmkoliv stříbrným královstvím? jeden od některého z těchto bohů? Důvodem, proč se nám zdálo, že takoví bohové nedokážou dát ani pozemské království, nebylo to, že by byli velmi velcí a vznešení, i když to je něco malého a nuzného, o co by se oni ve své tak velké vznešenosti nechtěli postarat, ale protože, jakkoli zaslouženě, může kdokoli, s ohledem na lidskou křehkost, pohrdat klesajícím vzhledem, který se zdálo být nejcennějším královstvím. mít udělení a zachování i těch, kteří jsou jim svěřeni; a v důsledku toho, jestliže (jak jsme učili ve dvou posledních knihách naší práce, kde se o této záležitosti pojednává) žádný bůh z celého toho davu, ať už patřící takříkajíc k plebejcům nebo vznešeným bohům, není způsobilý dát smrtelné království smrtelníkům, oč méně je schopen učinit nesmrtelné ze smrtelníků? A navíc, pokud podle mínění těch, s nimiž se nyní hádáme, mají být bohové uctíváni ne kvůli současnému životu, ale kvůli tomu, co má být po smrti, pak zajisté nemají být uctíváni kvůli těm zvláštním věcem, které se rozdělují a rozdělují (ne žádným zákonem racionální pravdy, ale pouhou marnou domněnkou, kterou uctívají bohové, kteří se domnívají, že se domnívají, že se domnívají. že jejich uctívání je nezbytné pro všechny žádoucí věci tohoto smrtelného života, proti kterému jsem dostatečně polemizoval, pokud jsem mohl, v pěti předchozích knihách. Za těchto okolností by se samotný věk těch, kdo uctívali bohyni Juventas, měl vyznačovat pozoruhodnou rázností, zatímco její opovrhovatelé by měli buď zemřít během let mládí, nebo by v tomto období měli vystydnout jako při strnulosti stáří; kdyby vousatá Fortuna zakrývala tváře svých ctitelů pohledněji a půvabněji než všichni ostatní, zatímco bychom viděli ty, jimiž byla opovrhována, buď úplně bezvousí, nebo s vousy; i tehdy bychom měli nanejvýš správně říci, že až dosud mělo těchto několik bohů moc, omezenou nějakým způsobem svými funkcemi, a že v důsledku toho není třeba hledat věčný život od Juventase, který nemohl dát plnovous, ani by se nemělo očekávat nic dobrého po tomto životě od Fortuny Barbaty, která ani v tomto životě nemá moc dát samotný věk, ve kterém vousy rostou. Ale nyní, když je jejich uctívání nutné, dokonce ani ne kvůli těm věcem, o kterých si myslí, že jsou podřízeny jejich moci – protože mnozí uctívači bohyně Juventas nebyli v tomto věku vůbec energičtí a mnozí, kteří ji neuctívají, se radují z mladistvé síly; a také mnoho prosebníků Fortuny Barbaty buď nebylo schopno dosáhnout žádného vousu, dokonce ani ošklivého, ačkoli ti, kdo ji zbožňují, aby získali vous, jsou jejími vousatými odpůrci zesměšňováni – je lidské srdce opravdu tak pošetilé, aby věřilo, že ono uctívání bohů, o kterém uznává, že je marné a pomíjivé s úctou a směšností ke každému pomíjivému a pomíjivému o těchto bohech se říká, že předsedá, je plodný ve výsledcích s ohledem na věčný život? A že jsou schopni dát věčný život, nepotvrdili ani ti, kteří, aby byli uctíváni hloupým obyvatelstvem, rozdělili v nepatrném rozdělení mezi ně tato časná povolání, aby nikdo z nich nemusel nečinně sedět; neboť předpokládali existenci mimořádně velkého počtu. Kapitola 2. – Čemu máme věřit, že si Varro myslel o bohech národů, o jejichž různých druzích a posvátných obřadech prokázal, že jsou takoví, že by se k nim choval s úctou, kdyby o nich zcela mlčel. Kdo ty věci prozkoumal pečlivěji než Marcus Varro? Kdo je objevil učeněji? Kdo je zvažoval pozorněji? Kdo je výrazněji odlišil? Kdo o nich psal pilněji a úplněji? – který, i když je méně příjemný ve své výmluvnosti, je přesto tak plný poučení a moudrosti, že při vší erudici, kterou nazýváme světskou, ale oni liberální, naučí studenta věcí tak, jako Cicero baví studenta slov. A dokonce i sám Tully mu vydává takové svědectví, že ve svých akademických knihách uvádí, že vedl spor, který se tam vedl s Marcusem Varrem, mužem, jak dodává, nepochybně nejostřejším ze všech lidí a bezpochyby nejučenějším. Neříká nejvýmluvnější nebo nejplynulejší, protože ve skutečnosti měl v této schopnosti velký nedostatek, ale říká, že ze všech mužů nejostřejší. A v těch knihách – to jest Akademik –, kde tvrdí, že o všem je třeba pochybovat, přidává o něm, bezpochyby nejučenější. Ve skutečnosti si byl touto věcí tak jistý, že odložil pochyby, ke kterým se ve všech věcech obvykle uchyluje, jako by, když se chystal polemizovat ve prospěch pochybností akademiků, s ohledem na tuto jedinou věc zapomněl, že je Akademik. Ale v první knize, když vychvaluje literární díla téhož Varra, říká: My, bloudící a bloudící ve vlastním městě jako cizinci, vaše knihy, jakoby, přinesli domů, abychom se nakonec mohli dozvědět, kdo jsme byli a kde jsme byli. Otevřel jsi nám věk země, rozdělení ročních období, zákony posvátných věcí a kněží; otevřeli jste nám domácí a veřejnou disciplínu; upozornili jste nás na vhodná místa pro náboženské obřady a informovali jste nás o posvátných místech. Ukázal jsi nám jména, druhy, úřady, příčiny všech božských i lidských věcí. Tento muž tedy s tak význačnými a vynikajícími schopnostmi, a jak o něm stručně říká Terentian v nejelegantnějším verši, Varro, muž všeobecně informovaný, který četl tolik, že by nás zajímalo, kdy měl čas psát, napsal tolik, že sotva uvěříme, že by to někdo mohl přečíst všechno – říkám, tento muž, tak velký v talentu, tak velký ve vzdělanosti, kdyby byl odpůrcem a ničitelem takzvaných božských věcí, o kterých psal, a kdyby řekl, že se týkají spíše pověry než náboženství, které by snad nebylo napsáno ani v tak mnoha směšných věcech, možná ani v takovém případě odporný. Ale když tak uctíval tytéž bohy a tak ospravedlňoval jejich uctívání, jako bych řekl v tomtéž svém literárním díle, že se bál, aby nezahynuli ne útokem nepřátel, ale nedbalostí občanů, a že z této potupy jsou jím vysvobozeni a jsou ukládáni a uchováváni v paměti dobra pomocí mnohem prospěšnějšího, než je prohlášeno za mnohem prospěšnější prostřednictvím metellusů prostřednictvím takových knih, posvátné věci Vesta z plamenů a Æneas za to, že zachránil Penáty před spálením Tróje; a když přesto, vydává takové věci, které mají být čteny v následujících věkech, které jsou moudrými a nemoudrými zaslouženě posuzovány jako nevhodné ke čtení a nanejvýš nepřátelské vůči pravdě náboženství; co bychom si měli myslet, než to, že nejostřejší a nejučenější člověk – jakkoli osvobozený Duchem svatým – byl přemožen zvyky a zákony svého státu, a protože nebyl schopen mlčet o věcech, jimiž byl ovlivněn, mluvil o nich pod záminkou chvályhodného náboženství? Kapitola 3. – Varrova distribuce jeho knihy, kterou složil o starožitnostech lidských a božských věcí. Napsal čtyřicet jedna knih starověku. Ty rozdělil na lidské a božské věci. Dvacet pět věnoval lidským věcem, šestnáct božským věcem; podle tohoto plánu v tomto rozdělení – totiž dát šest knih každému ze čtyř oddělení lidských věcí. Svou pozornost totiž zaměřuje na tyto úvahy: kdo vystupuje, kde vystupuje, kdy vystupuje, co vystupuje. Proto v prvních šesti knihách psal o lidech; v druhé šestce, týkající se míst; ve třetí šestce, týkající se časů; ve čtvrté a poslední šestici týkající se věcí. Čtyři krát šest však činí pouze dvacet čtyři. Do jejich čela však postavil jedno samostatné dílo, které hovořilo o všech těchto věcech společně. V božských věcech zachoval stejný řád, pokud jde o věci, které jsou vykonávány bohům. Neboť posvátné věci konají lidé v místech a časech. Tyto čtyři věci, o kterých jsem se zmínil, obsáhl ve dvanácti knihách, přičemž každé přidělil tři. Neboť napsal první tři o lidech, následující tři o místech, třetí tři o časech a čtvrté tři o posvátných obřadech – ukázal, kdo by měl konat, kde by měl konat, kdy by měl konat, co by měl konat, s nejjemnějším rozlišením. Ale protože bylo nutné říci – a to se zejména očekávalo – komu mají vykonávat posvátné obřady, napsal o bohech samých poslední tři knihy; a těchto pět krát tři bylo patnáct. Ale je jich celkem, jak jsme řekli, šestnáct. Neboť dal také na začátek této jediné knihy, mluvíce jako úvod všeho, co následuje; když skončil, přistoupil k rozdělení prvních tří do pětinásobného rozdělení, které se týká mužů, přičemž první se týkalo velekněží, druhé augurů, třetí se týkalo patnácti mužů předsedajících posvátným obřadům. Druhé tři učinil o místech, přičemž v jednom mluvil o jejich kaplích, ve druhém o jejich chrámech a ve třetím o náboženských místech. Další tři, které na ně navazují a týkají se časů – tedy festivalových dnů – rozdělil tak, že jeden se týkal svátků, druhý cirkusových her a třetí scénických her. Ze čtvrtých tří, které se týkaly posvátných věcí, věnoval jednu zasvěcením, další soukromým a poslední veřejným, posvátným obřadům. Ve třech, které zbyly, následují tento pompézní vlak sami bohové, pro které byla celá tato kultura vynaložena. V první knize jsou určití bohové, ve druhé nejistí, ve třetí a poslední ze všech bohové hlavní a vybraní. Kapitola 4. – Z Disputace Varra vyplývá, že ctitelé bohů považují lidské věci za starší než božské. V celé této řadě nejkrásnějších a nejjemnějších rozdělení a rozdílů se z toho, co jsme již řekli, a z toho, co bude řečeno dále, nejsnáze ukáže každému člověku, který není ve své zatvrzelosti svého srdce nepřítelem, že je marné hledat a doufat, a dokonce i nejdrzejší přát si věčný život. Neboť tyto instituce jsou buď dílem lidí, nebo démonů – ne těch, které nazývají dobrými démony, ale jasněji řečeno, nečistých a bez sporů zlomyslných duchů, kteří s úžasnou úskočností a skrytostí podsouvají myšlenkám bezbožných a někdy otevřeně prezentují jejich chápání škodlivé názory, díky nimž se lidská mysl stává čím dál tím neschopnější a neschopnější. a věčnou pravdu a snaží se tyto názory potvrdit všemi druhy klamných potvrzení, které mají v moci. Tentýž Varro dosvědčuje, že nejprve psal o lidských věcech, ale poté o věcech božských, protože nejprve existovaly státy a poté tyto věci byly jimi ustanoveny. Pravé náboženství však nezavedl žádný pozemský stát, ale zjevně založilo nebeské město. Je však inspirována a vyučována pravým Bohem, dárcem věčného života svým opravdovým ctitelům. Toto je důvod, proč Varro uvádí, když přiznává, že nejprve psal o lidských věcech a poté o božských věcech, protože tyto božské věci byly ustanoveny lidmi: – Jako malíř je před malovanou deskou, zedník před budovou, tak jsou stavy před věcmi, které ustanovily státy. Ale říká, že by psal nejprve o bozích, potom o lidech, kdyby psal o celé přirozenosti bohů – jako by skutečně psal o nějaké části, a ne o všech, přirozenosti bohů; nebo jako by skutečně některá část, i když ne celá, přirozenosti bohů neměla být kladena před povahu lidí. Jak se tedy stalo, že v oněch třech posledních knihách, když pilně vysvětluje jisté, nejisté a vybrané bohy, zdá se, že nepřekročil žádnou část povahy bohů? Proč tedy říká: Kdybychom psali o celé povaze bohů, nejprve bychom dokončili božské věci, než bychom se dotkli člověka? Neboť buď píše o celé přirozenosti bohů, nebo o nějaké její části, nebo o žádné její části. Pokud jde o to všechno, určitě to má být postaveno před lidské věci; pokud jde o nějakou jeho část, proč by to nemělo ze samé podstaty věci předcházet lidským věcem? Nemá být dokonce nějaká část bohů upřednostňována před celým lidstvem? Je-li však příliš upřednostňovat část božského před všemi lidskými věcmi, tato část je jistě hodna dát přednost alespoň před Římany. Neboť on píše knihy o lidských věcech ne s odkazem na celý svět, ale pouze na Řím; které knihy, jak říká, správně umístil v pořadí psaní před knihy o božských věcech, jako malíř před malovanou deskou nebo zedník před budovou, přičemž nejotevřeněji přiznal, že jako obraz nebo stavbu byly i tyto božské věci ustanoveny lidmi. Zbývá pouze třetí domněnka, že je třeba chápat, že psal o žádné božské přirozenosti, ale že to nechtěl říci otevřeně, ale nechal to na inteligentovi, aby si to odvodil; protože když někdo říká ne vše, použití chápe, že to znamená některé, ale může to být chápáno jako žádné, protože to, co není žádné, není ani všechno, ani některé. Ve skutečnosti, jak sám říká, kdyby psal o celé povaze bohů, jeho náležité místo by bylo v pořadí psaní před lidskými věcmi. Ale, jak pravda prohlašuje, i když Varro mlčí, božská přirozenost měla mít přednost před římskými věcmi, ačkoli to nebyly všechny, ale jen některé. Ale je správně umístěn za, proto není žádný . Jeho uspořádání tedy nebylo způsobeno touhou dát lidským věcem přednost před věcmi božskými, ale neochotou dát přednost falešným věcem před pravdou. Neboť v tom, co psal o lidských věcech, sledoval dějiny věcí; ale čím jiným se řídil tím, co psal o těch věcech, které nazývají božskými, než pouhými dohady o věcech marných? To je nepochybně to, co si jemným způsobem přál naznačit; nejen psát o božských věcech po člověku, ale dokonce uvádět důvod, proč tak učinil; protože kdyby to potlačil, někteří by možná bránili jeho počínání jedním způsobem a někteří jiným. Ale právě z toho důvodu, jak to uvedl, neponechal lidem nic, aby se mohli domnívat, a dostatečně dokázal, že upřednostnil lidi před lidskými institucemi, nikoli lidskou přirozenost před přirozeností bohů. Tak přiznal, že při psaní knih o božských věcech nepsal o pravdě, která patří k přírodě, ale o lži, která patří k omylu; což jinde vyjádřil otevřeněji (jak jsem zmínil ve čtvrté knize), když řekl, že kdyby sám zakládal nové město, psal by podle řádu přírody; ale protože našel jen starou, nemohl než následovat její zvyk. Kapitola 5. – O třech druzích teologie podle Varra, jmenovitě jeden báječný, druhý přirozený, třetí civilní. Co tedy říci o tomto jeho tvrzení, totiž že existují tři druhy teologie, to jest o výkladu, který se podává o bozích; a z nich se jedna nazývá mýtická, druhá fyzická a třetí civilní? Dovolilo to latinské použití, měli bychom druh, který dal na první místo v pořadí, nazvat pohádkový, ale říkejme tomu pohádkový, protože mytický je odvozen z řeckého μῦθος, bajka; ale že druhý by měl být nazýván přirozeným, použití řeči nyní připouští; třetí sám označil latinsky a nazval jej civilní . Pak říká, že tomu druhu říkají mytický, který básníci hlavně používají; fyzické, to, co filozofové používají; civilní, to, co lidé používají. O prvním, o kterém jsem se zmínil, říká, je v něm mnoho fikcí, které jsou v rozporu s důstojností a povahou nesmrtelných. Najdeme v něm totiž, že jeden bůh se zrodil z hlavy, jiný ze stehna, jiný z kapek krve; také v tom nacházíme, že bohové kradli, cizoložili, sloužili lidem; jedním slovem, v tomto se bohům přisuzují všechny možné věci, které se mohou stát nejen každému člověku, ale i tomu nejopovrženíhodnějšímu člověku. Určitě tam, kde mohl, kde se odvážil, kde si myslel, že to dokáže beztrestně, bez jakéhokoli zákalu nejednoznačnosti projevil, jak velké poškození bylo způsobeno povaze bohů lživými bajkami; mluvil totiž ne o přírodní teologii, ne o civilní, ale o báječné teologii, o níž si myslel, že na ní může svobodně najít chybu. Podívejme se nyní, co říká o druhém druhu. Druhý druh, který jsem vysvětlil, je ten, o kterém filozofové zanechali mnoho knih, v nichž se zabývají otázkami jako jsou tyto: jací bohové existují, kde jsou, jakého druhu a charakteru jsou, od jaké doby existují nebo zda existují od věčnosti; zda jsou z ohně, jak věří Hérakleitos; nebo počtu, jako Pythagoras; nebo atomů, jak říká Epikuros; a další takové věci, které mužské uši snáze zaslechnou ve zdech školy než venku na fóru. Na tomto druhu teologie, kterou nazývají fyzikální a která patří filozofům, nenachází nic špatného, ​​kromě toho, že mezi sebou vyprávěl jejich spory, díky nimž vzniklo množství nesouhlasných sekt. Přesto tento druh odstranil z Fóra, tedy z populace, ale zavřel to do škol. Ale tento první druh, nejfalešnější a nejpodkladnější, občanům neodstranil. Ó, náboženské uši lidu a mezi nimi dokonce i uši Římanů, které nejsou schopny snést to, o čem se filozofové přou o bohy! Když však básníci zpívají a divadelníci hrají věci, které ponižují důstojnost a povahu nesmrtelných, jaké mohou potkat nejen člověka, ale i toho nejopovrženíhodnějšího, nejen snášejí, ale ochotně naslouchají. Ani to není všechno, ale dokonce se domnívají, že tyto věci se bohům líbí a že jsou od nich usmířeni. Někdo však může říci: Rozlišme tyto dva druhy teologie, mytickou a fyzickou – tedy pohádkovou a přirozenou – od tohoto civilního druhu, o kterém nyní mluvíme. Předvídal to a on sám je rozlišoval. Podívejme se nyní, jak vysvětluje samotnou civilní teologii. Opravdu chápu, proč by to mělo být rozlišováno jako báječné, i když je to falešné, protože je to nízké, protože je to nehodné. Ale chtít rozlišovat přirozené od civilního, co jiného to znamená, než přiznat, že civilní samo je falešné? Neboť pokud je to přirozené, jaká je chyba, že by to mělo být vyloučeno? A pokud to, co se nazývá civilní, není přirozené, jakou zásluhu má na tom, že by to mělo být připuštěno? To je ve skutečnosti příčina, proč psal nejprve o lidských věcech a poté o věcech božských; neboť v božských věcech se neřídil přírodou, ale institucí lidí. Podívejme se na tuto jeho civilní teologii. Třetí druh, říká, je ten, který by měli občané ve městech a zvláště kněží znát a spravovat. Z toho je poznat, jakého boha může každý vhodně uctívat, jaké posvátné obřady a oběti může každý vhodně vykonávat. Věnujme se ještě tomu, co následuje. První teologie je, jak říká, speciálně přizpůsobena divadlu, druhá světu, třetí městu. Kdo nevidí, komu dává dlaň? Zajisté k tomu druhému, který řekl výše, je filozofický. Neboť dosvědčuje, že se to týká světa, o kterém si myslí, že není nic lepšího. Ale tyto dvě teologie, první a třetí – tedy divadelní a městskou – odlišil nebo spojil? Neboť i když vidíme, že město je ve světě, nevidíme, že z toho plyne, že nějaké věci patřící městu patří světu. Je totiž možné, že ve městě lze podle falešných názorů uctívat a věřit takovým věcem, které ve světě ani mimo něj neexistují. Ale kde je divadlo než ve městě? Kdo jiný než stát založil divadlo? Za jakým účelem ji vytvořil než pro scénické hry? A do jaké třídy věcí patří scénické hry než k těm božským věcem, o kterých jsou tyto Varrovy knihy napsány s tak velkou schopností? Kapitola 6. – O mýtech, tedy pohádkách, teologii a civilizaci proti Varrovi. Ó Marcusi Varro! Jsi nejostřejší a bezpochyby nejučenější, ale stále člověk, ne Bůh – nyní povýšen Duchem Božím, abys viděl a ohlašoval božské věci, skutečně vidíš, že božské věci mají být odděleny od lidských maličkostí a lží, ale bojíš se urazit ty nejzkorumpovanější názory lidu a jejich zvyky ve veřejných pověrách, které ty sám, když je ze všech stran považuješ za nevěřícně a ze všech stran, je silně vnímáš přirozenost bohů, dokonce i takových bohů, o kterých se předpokládá, že v prvcích tohoto světa existuje křehkost lidské mysli. Co zde dokáže ten nejznamenitější lidský talent? Co vám může lidské učení, i když je mnohostranné, v tomto zmatku prospět? Toužíte uctívat přírodní bohy; jste nuceni uctívat civilní. Shledali jste, že někteří z bohů jsou báječní, na které velmi volně vyzvracíte, co si myslíte, a ať chcete nebo ne, smáčíte jimi dokonce i civilní bohy. Říkáte, forsooth, že pohádkové jsou přizpůsobeny divadlu, přirozené světu a civilní městu; ačkoli svět je božské dílo, ale města a divadla jsou dílem lidí, a ačkoli bohové, kterým se v divadle smějí, nejsou jiní než ti, kteří jsou uctíváni v chrámech; a nevystavujete hry na počest jiných bohů než těch, kterým obětujete oběti. Oč svobodněji a rafinovaněji byste je rozhodli, kdybyste řekli, že někteří bohové jsou přirození, jiní ustanoveni lidmi; a pokud jde o ty, kteří byli tak ustaveni, literatura básníků podává jednu zprávu a literatura kněží druhou – oba jsou však jeden k druhému tak přátelští prostřednictvím společenství ve lži, že jsou oba milí démonům, jimž je učení o pravdě nepřátelské. Když tedy teologii, kterou nazývají přirozenou, na chvíli odložíme stranou, jak se o ní bude později diskutovat, ptáme se, zda je někdo opravdu spokojený hledat naději na věčný život u poetických, divadelních, scénických bohů? Zahyň tu myšlenku! Pravý Bůh odvrátil tak divoké a svatokrádežné šílenství! Co, je třeba žádat věčný život od těch bohů, kterým se tyto věci líbily a které tyto věci usmiřují, v nichž jsou zastoupeny jejich vlastní zločiny? Nikdo, jak si myslím, nedospěl k takovému stupni bezhlavé a zuřivé bezbožnosti. Takže ani pohádkovou, ani civilní teologií nikdo nezíská věčný život. Neboť jeden zasévá neslušné věci týkající se bohů tím, že je předstírá, druhý sklízí tím, že je ochraňuje; jeden rozhazuje lži, druhý je shromažďuje; jeden pronásleduje božské věci falešnými zločiny, druhý zahrnuje mezi božské věci hry, které jsou tvořeny těmito zločiny; jeden zní v cizině v lidských písních bezbožné fikce týkající se bohů, druhý je zasvěcuje pro slavnosti bohů samých; jeden opěvuje přečiny a zločiny bohů, druhý je miluje; jeden vydává nebo předstírá, druhý buď potvrzuje pravdu, nebo si libuje ve lži. Oba jsou základní; oba jsou zatracení. Ale ta, která je divadelní, učí veřejné ohavnosti, a ta, která je z města, se tou ohavností zdobí. Lze od těch, jimiž je tento krátký a dočasný život pošpiněn, doufat v život věčný? Znečišťuje společnost ničemných lidí náš život, když se vsunou do našich náklonností a získají náš souhlas? A neznečišťuje společnost démonů život, kteří jsou uctíváni svými vlastními zločiny? – když skutečnými zločiny, jak zlí démoni! Jestliže s falešným, jak zlé je uctívání! Když říkáme tyto věci, může se někomu, kdo je o těchto věcech velmi neznalý, možná zdát, že pouze ty věci týkající se bohů, které se zpívají v písních básníků a hrají na jevišti, jsou nehodné božského majestátu, jsou směšné a příliš ohavné na to, aby byly oslavovány, zatímco ty posvátné věci, které nehrají jevištní herce, ale kněží, jsou čisté a prosté všeho nevkusného. Kdyby tomu tak bylo, nikdy by nikoho nenapadlo, že by tyto divadelní ohavnosti měly být oslavovány na jejich počest, nikdy by sami bohové nepřikázali, aby jim byly vykonány. Ale muži se v žádném případě nestydí hrát tyto věci v divadlech, protože podobné věci se provozují v chrámech. Stručně řečeno, když se zmíněný autor pokusil odlišit civilní teologii od pohádkové a přirozené, jako jakýsi třetí a odlišný druh, přál si, aby byla chápána tak, že je spíše zmírněna oběma než oddělena od jednoho. Říká totiž, že toho, co básníci píší, je méně, než by se lidé měli řídit, zatímco to, co říkají filozofové, je více, než je pro lid vhodné, aby do toho šťoural. Které se, jak říká, liší tak, že přesto nebylo málo věcí od obou bráno v úvahu civilní teologii; proto naznačíme, co má civilní teologie společného s teologií básníkovou, i když by měla být těsněji spojena s teologií filozofů. Civilní teologie tedy není zcela oddělena od teologie básníků. Nicméně na jiném místě, o generacích bohů, říká, že lidé inklinují spíše k básníkům než k fyzikálním teologům. Neboť na tomto místě řekl, co se má dělat; na tom jiném místě, co se skutečně udělalo. Řekl, že ten druhý psal pro užitek, ale básníci pro pobavení. A proto věci ze spisů básníků, kterými by se lidé neměli řídit, jsou zločiny bohů; které však baví lidi i bohy. Říká, že básníci píší pro pobavení, a ne pro užitek; nicméně píší takové věci, jaké si bohové budou přát, a lidé to předvádějí. Kapitola 7. – O podobnosti a shodě báječné a občanské teologie. Tato teologie, která je báječná, divadelní, scénická a plná veškeré nízkosti a neslušnosti, je tedy převzata do civilní teologie; a část této teologie, která je ve své úplnosti zaslouženě posouzena jako hodná potrestání a odmítnutí, je prohlášena za hodnou, aby byla kultivována a pozorována – vůbec ne nesourodá část, jak jsem se zavázal ukázat, a ta, která, jelikož je celému tělu cizí, byla k němu nevhodně připoutána a byla na něm zavěšena, ale část zcela shodná s tělem a většina těla. Neboť co jiného tyto obrazy, formy, věky, pohlaví, charakteristiky bohů ukazují? Jestliže básníci mají Jupiter s plnovousem a Merkur bezvousý, nemají kněží totéž? Je Priapus kněží méně obscénní než Priapus hráčů? Dostává se mu adorace věřících v jiné podobě, než v jaké se pohybuje po jevišti pro pobavení diváků? Není Saturn starý a Apollo mladý ve svatyních, kde stojí jejich obrazy, stejně jako když jsou reprezentovány maskami herců? Proč jsou Forculus, který předsedá dveřím, a Limentinus, který předsedá prahům a překladům, mužští bohové a Cardea mezi nimi ženského pohlaví, který předsedá pantům? Nenacházejí se tyto věci v knihách o božských věcech, které vážní básníci považovali za nehodné jejich veršů? Nosí Diana z divadla zbraně, zatímco Diana z města je prostě panna? Je scéna Apollo lyrikou, ale delfský Apollo nezná toto umění? Ale tyto věci jsou slušné ve srovnání s ostudnějšími věcmi. Co si o Jupiteru mysleli ti, kteří umístili jeho kojnou do Kapitolu? Což nevydali svědectví o Euhemerovi, který ne s vypravěčem, ale s vážností historika, který věc pilně zkoumal, napsal, že všichni takoví bohové byli lidé a smrtelníci? A ti, kteří jmenovali Epulony jako parazity u stolu Jupitera, co jiného si přáli než napodobovat posvátné obřady. Neboť kdyby nějaký mimik řekl, že se u jeho stolu používají paraziti Jupitera, jistě by se zdálo, že se snaží vyvolat smích. Varro to řekl – ne když se vysmíval, ale když chválil bohy, řekl to. Jeho knihy o božských, nikoli o lidských věcech svědčí o tom, že to napsal – ne tam, kde představil scénické hry, ale kde vysvětlil Kapitolské zákony. Jedním slovem, je poražen a přiznává, že jak stvořili bohy s lidskou podobou, tak věřili, že jsou potěšeni lidskými požitky. Neboť ani zlí duchové nebyli tak chtiví k vlastnímu podnikání, aby nepotvrdili škodlivé názory v myslích mužů tím, že je převedli do sportu. Odkud je také příběh o Herkulově sakristanovi, který říká, že když neměl nic na práci, začal hrát v kostky jako zábavu, házel je střídavě jednou rukou pro Herkula a druhou pro sebe, s tím vědomím, že pokud vyhraje, měl by si z prostředků chrámu připravit večeři a najmout si milenku; ale pokud Herkules vyhraje hru, on sám by měl na své náklady poskytnout totéž pro potěšení Herkula. Potom, když byl zbit sám sebou, jakoby Herkulem, dal bohu Herkulovi večeři, kterou mu dlužil, a také nejvznešenější nevěstce Larentině. Když však usnula v chrámu, zdálo se jí, že s ní měl Herkules styk, a řekla jí, že svou platbu najde u mladíka, s nímž by se měla nejprve setkat při odchodu z chrámu, a že má věřit, že ji Herkules zaplatí. A tak první mladík, který ji potkal, když šla ven, byl bohatý Tarutius, který si ji dlouho držel, a když zemřel, zanechal jí svého dědice. Ona, která získala nejrozsáhlejší jmění, aby se nezdála být nevděčná za božskou odměnu, na oplátku učinila římský lid svým dědicem, o kterém se domnívala, že je pro božstva nejpřijatelnější; a když zmizel, závěť byla nalezena. Jakým záslužným chováním říkají, že získala božské pocty. Kdyby tyto věci předstírali básníci a hráli napodobující, bez jakýchkoli pochyb by se o nich řeklo, že patří k báječné teologii a že by byly považovány za hodné být odděleny od důstojnosti občanské teologie. Ale když tyto hanebnosti – ne básníků, ale lidí; ne z napodobenin, ale z posvátných věcí; ne divadel, ale chrámů, tedy ne pohádkových, ale civilní teologie, – uvádí tak velký autor, ne nadarmo herci představují s divadelním uměním nízkost bohů, která je tak velká; ale jistě se kněží marně pokoušejí obřady nazývanými posvátnými reprezentovat svou ušlechtilost charakteru, který neexistuje. Existují posvátné obřady Juno; a ty se slaví na jejím milovaném ostrově Samos, kde se provdala za Jupitera. Existují posvátné obřady Ceres, ve kterých se hledá Proserpina, která byla unesena Plutem. Konají se posvátné obřady Venuše, při kterých je její milovaný Adonis zabit kančím zubem a naříká na krásné mládí. Probíhají zde posvátné obřady matky bohů, ve kterých je krásná mladá Atys, jí milovaná a vykastrovaná ženskou žárlivostí, kritizována muži, kteří utrpěli podobnou pohromu, kterou nazývají Galli. Poněvadž jsou tedy tyto věci neslušnější než všechny scénické ohavnosti, proč se snaží oddělit, takříkajíc, pohádkové fikce básníka o bozích, jako je divadlo, od občanské teologie, kterou chtějí městu patřit, jako by se oddělovaly od věcí vznešených a hodnotných?, věcí nedůstojných? Proto je o důvod víc děkovat divadelníkům, kteří ušetřili oči lidí a neodhalili divadelní výstavou vše, co skrývají zdi chrámů. Co je dobré si myslet o jejich posvátných obřadech, které jsou ukryty ve tmě, když ty, které jsou vyneseny na světlo, jsou tak odporné? A jistě sami viděli, co tajně provádějí prostřednictvím zmrzačených a zženštilých mužů. Přesto nedokázali ukrýt tytéž muže bídně a odporně vyčerpané a zkažené. Ať přesvědčují, koho mohou, že vykonávají cokoli svatého prostřednictvím takových lidí, kteří, jak to nemohou popřít, jsou sečteni a žijí mezi svými posvátnými věcmi. Nevíme, co obchodují, ale víme, přes koho obchodují; neboť víme, jaké věci se provádějí na jevišti, kde se nikdy, ani ve sboru nevěstek, neobjeví zmrzačená nebo zženštilá. A přesto i tyto věci hrají odporné a neslavné postavy; neboť by je skutečně neměli hrát muži dobré povahy. Co jsou tedy ty posvátné obřady, k jejichž konání si svatost vyvolila takové muže, které nepřipustila ani oplzlost jeviště? Kapitola 8. – O výkladech, sestávajících z přirozených vysvětlení, která se pohanští učitelé snaží ukázat svým bohům. Ale všechny tyto věci, říkají, mají určité fyzikální, to jest přirozené interpretace, ukazující jejich přirozený význam; jako bychom v této disputaci hledali fyziku a ne teologii, která není popisem přírody, ale Boha. Neboť ačkoli ten, kdo je pravým Bohem, je Bůh, nikoli podle mínění, ale podle přirozenosti, přesto není všechna přirozenost Bohem; neboť jistě existuje přirozenost člověka, zvířete, stromu, kamene, z nichž žádný není Bůh. Neboť jestliže, když se otázka týká matky bohů, celý výkladový systém jistě vychází z toho, že matkou bohů je země, proč se dále ptáme? Proč provádíme naše vyšetřování celým tím zbytkem? Co může zjevněji prospívat těm, kteří říkají, že všichni ti bohové byli lidé? Jsou totiž zrozeni ze země v tom smyslu, že země je jejich matkou. Ale v pravé teologii je Božím dílem země, nikoli matka. Ale ať mohou být jejich posvátné obřady interpretovány jakýmkoli způsobem a ať mají jakýkoli odkaz na povahu věcí, lidé by neměli být zženštilí podle přírody, ale v rozporu s přirozeností. Tato nemoc, tento zločin, tato ohavnost má uznávané místo mezi těmi posvátnými věcmi, i když i zkažení lidé budou stěží nuceni mukami přiznat, že jsou vinni. Znovu, jestliže tyto posvátné rituály, které se ukázaly být horší než scénické ohavnosti, jsou omluveny a ospravedlněny tím, že mají své vlastní výklady, kterými se ukazuje, že symbolizují povahu věcí, proč nejsou podobným způsobem omluveny a ospravedlněny i poetické věci? Mnozí totiž vykládali i toto podobně, a to do té míry, že i to, o čem říkají, že je nejzrůdnější a nejstrašnější – totiž že Saturn požíral své vlastní děti – si někteří z nich vykládali tak, že doba, která je označena jménem Saturn, pohltí, co zplodí; nebo že, jak si myslí tentýž Varro, Saturn patří semenům, která padají zpět do země, odkud vyvěrají. A tak si to jeden vykládá jedním způsobem a jeden jinak. A totéž je třeba říci o celém zbytku této teologie. A přesto se jí říká báječná teologie a je odsuzována, zavrhována, zavrhována, spolu se všemi podobnými výklady, které k ní patří. A nejen přirozená teologie, která je teologií filozofů, ale také tato občanská teologie, o níž mluvíme, o níž se tvrdí, že se týká měst a národů, je posuzována jako hodná zavržení, protože vymyslela nedůstojné věci ohledně bohů. Vím, že toto je tajemství: že ti nejostřejší a nejučenější muži, jimiž byly tyto věci napsány, pochopili, že obě teologie by měly být odmítnuty – tedy jak ta báječná, tak tato civilní –, ale tu první se odvážili odmítnout, tu druhou se neodvážili; ty první uvedli, že je budou odsuzovat, těm druhým ukázali, že se jim to velmi líbí; ne proto, že by mohlo být zvoleno, aby bylo upřednostňováno před druhým, ale aby mohlo být chápáno jako hodné toho, aby bylo spolu s ním odmítnuto. A tak, bez nebezpečí pro ty, kteří se báli odsuzovat civilní teologii, oba tím byli uvrženi do opovržení, že teologie, kterou nazývají přirozenou, by mohla najít místo v lépe disponovaných myslích; neboť civilní a pohádkové jsou pohádkové i civilní. Ten, kdo moudře prozkoumá marnivost a oplzlost obou, zjistí, že jsou obě báječné; a ten, kdo zaměří svou pozornost na scénické hry týkající se pohádkové teologie při svátcích civilních bohů a při božských obřadech měst, zjistí, že jsou obě civilní. Jak tedy lze moc dát věčný život přisoudit některému z těch bohů, jejichž vlastní obrazy a posvátné obřady je usvědčují z toho, že jsou nejvíce podobní báječným bohům, kteří jsou nejotevřeněji odsuzováni, co se týče forem, věků, pohlaví, vlastností, manželství, generací, obřadů; Ve všem, v čem jsou chápáni buď jako lidé, a že k jejich cti zavedli své posvátné obřady a slavnosti podle života nebo smrti každého z nich, démoni naznačující a potvrzující tento omyl, nebo jistě nejnepříznivější duchové, kteří využili té či oné příležitosti a vkradli se do myslí lidí, aby je oklamali? Kapitola 9.– O zvláštních úřadech bohů. A co se týče těch samotných úřadů bohů, tak skromně a tak důmyslně rozdělených, že říkají, že je třeba je prosit, každý podle své zvláštní funkce – o které jsme již hodně mluvili, i když ne vše, co se o ní má říci –, nejsou více v souladu s mimickými šaškárnami než s božským majestátem? Pokud by někdo pro své nemluvně použil dvě ošetřovatelky, z nichž jedna by neměla dávat nic než jídlo, druhá nic než pití, protože k tomu využívají dvě bohyně, Educu a Potinu, jistě by se zdálo, že je pošetilý a že ve svém domě dělá něco, co si zaslouží napodobování. Z osvobození by byli pojmenováni Liber, protože skrze něj jsou samci v době kopulace osvobozeni emisí semene. Také říkají, že Libera (stejná podle jejich názoru jako Venuše) vykonává stejnou funkci v případě žen, protože říkají, že také emitují semena; a také říkají, že kvůli tomu je v chrámu umístěna stejná část muže a ženy, mužská část Libera a část ženy Libera. K těmto věcem přidávají ženy přidělené Liberovi a víno pro vzrušující chtíč. Bakchanálie jsou tedy oslavovány s maximálním šílenstvím, k čemuž sám Varro přiznává, že takové věci by Bacchanalové nedělali, pokud by jejich mysl byla velmi vzrušená. Tyto věci se však následně znelíbily zdravému senátu a nařídil jejich zastavení. Tady snad konečně pochopili, jakou moc mají nečistí duchové, když jsou považováni za bohy, nad myslí lidí. Tyto věci se rozhodně neměly dělat v divadlech; protože tam hrají, ne blouznění, ačkoli mít bohy, kteří jsou potěšeni takovými hrami, je velmi jako blouznění. Ale jaký je to rozdíl, který dělá mezi věřícím a pověrčivým člověkem, když říká, že pověrčivý člověk se bohů bojí, ale věřící je ctí jako rodiče, ne jako nepřátele; a že jsou všichni tak dobří, že snáze ušetří ty, kdo jsou bezbožní, než aby ublížili tomu, kdo je nevinný? A přesto nám říká, že ženě po jejím vysvobození jsou jako strážci přiděleni tři bohové, aby ji nezneužil bůh Silvanus; a že na znamení přítomnosti těchto ochránců obcházejí v noci tři muži dům a nejprve narazí na práh sekerou, potom paličkou a potřetí jej zametou štětcem, aby byly tyto symboly zemědělství vystaveny, bohu Silvánovi by mohlo bránit ve vstupu, protože bez sekery se nekácí ani nestříhají obilí, ani se neseká obilí bez sekery, ani se neseká obilí. Z těchto tří věcí byli pojmenováni tři bohové: Intercidona, podle řezu sekerou; Pilumnus, z paličky; Diverra, z lůna;– kterými strážnými bohy je žena, která byla vysvobozena, chráněna proti moci boha Silvana. Opatrovnictví laskavě naladěných bohů by tedy neprospělo zlobě ničemného boha, ledaže by byli tři ku jedné a nebojovali by proti němu, jak to bylo, s protichůdnými emblémy kultivace, který je jako obyvatel lesů drsný, hrozný a nekultivovaný. Je to nevinnost bohů? Je to jejich shoda? Jsou to božstva měst poskytující zdraví, směšnější než věci, kterým se v divadlech smějí? Když jsou muž a žena sjednoceni, vládne bůh Jugatinus. No, ať se to snáší. Ale vdaná žena musí být přivedena domů: je také vzýván bůh Domiducus. Aby mohla být v domě, je představen bůh Domitius. Aby mohla zůstat se svým manželem, využívá se bohyně Manturnæ. Co víc je potřeba? Lidská skromnost nechť je ušetřena. Nechť chtíč masa a krve pokračuje s ostatními, tajemství hanby je respektováno. Proč je ložnice plná božstev, když i mládenci odešli? A navíc je tak naplněný, ne proto, že by se s ohledem na jejich přítomnost mohlo věnovat více pozornosti cudnosti, ale aby s jejich pomocí mohla žena, přirozeně ze slabšího pohlaví, a třesoucí se novotou své situace, tím snadněji prodat své panenství. Neboť tam jsou bohyně Virginiensis a kmotr Subigus a bohyně-matka Prema a bohyně Pertunda, Venuše a Priapus. co to je? Pokud by bylo naprosto nezbytné, aby člověku, pracujícímu na této práci, pomohli bohové, nestačil by na to jeden bůh nebo bohyně? Nestačila sama Venuše, která se podle toho dokonce jmenuje, že bez její moci žena nepřestává být pannou? Je-li v mužích nějaká hanba, která není v božstech, není to tak, že když manželský pár věří, že je přítomno tolik bohů obou pohlaví a jsou zaneprázdněni touto prací, jsou tak zasaženi studem, že muž je méně dojatý a žena více neochotná? A jistě, je-li přítomna bohyně Virginiensis, aby uvolnila panenskou zónu, je-li přítomen bůh Subigus, aby se panna mohla dostat pod muže, je-li přítomna bohyně Prema, která, když se pod něj dostane, může být držena dole a nesmí se hýbat, co tam má bohyně Pertunda dělat? Nechte ji červenat se; nech ji jít dál. Ať manžel sám něco udělá. Je hanebné, že kdokoli jiný než on sám by měl dělat to, od čeho má své jméno. Ale možná je tolerována, protože se o ní říká, že je bohyně, a ne bůh. Neboť kdyby se věřilo, že je to muž a říkalo se jí Pertundus, manžel by proti němu požadoval více pomoci pro cudnost své ženy než nově narozená žena proti Silvanovi. Ale proč to říkám, když je tam i Priapus, přehnaný muž, na jehož nesmírném a nejnevzhlednějším údu je přikázáno sedět čerstvě provdané nevěstě, podle nejčestnějšího a nejnábožnějšího zvyku matrón? Nechte je pokračovat a ať se snaží se vší jemností rozeznat civilní teologii od pohádkového, města od divadel, chrámy od jevišť, posvátné věci kněží od písní básníků, jako počestné věci od nízkých věcí, pravdivé věci od klamných, vážné od světla, vážné od směšných, žádoucí věci od věcí, které mají být odmítnuty. Jsou si vědomi toho, že tato divadelní a pohádková teologie visí v civilu a odráží se na něm od písní básníků jako od zrcadla; a tak, když byla tato teologie vystavena pohledu, který se neodvažují odsoudit, volněji napadají a odsuzují její obraz, aby ti, kdo vnímají, co znamenají, mohli nenávidět právě tuto tvář, jejíž je obrazem – kterou však sami bohové, jako by se viděli ve stejném zrcadle, milovali natolik, že je na nich lépe vidět, kým a čím jsou. Odkud také přinutili své ctitele strašlivými příkazy, aby jim zasvětili nečistotu pohádkové teologie, zařadili je mezi své slavnosti a počítali je mezi božské věci; a tak se oba zjevněji projevili jako nejnečistější duchové a učinili z té zavržené a odsuzované divadelní teologie člena a součást této jakoby vyvolené a schválené teologie města, takže ačkoli je celek hanebný a falešný a obsahuje v sobě fiktivní bohy, jedna část je v literatuře kněží, druhá v literatuře básníků. Zda může mít další díly, je jiná otázka. V současnosti jsem, myslím, dostatečně prokázal kvůli rozdělení Varra, že teologie města a teologie divadla patří do jedné občanské teologie. Protože jsou oba stejně hanební, absurdní, hanební, falešní, věřící lidé mají daleko k tomu, aby doufali ve věčný život buď od jednoho, nebo od druhého. V pořádku, i sám Varro ve svém popisu a výčtu bohů začíná od okamžiku početí muže. Sérii bohů, kteří se starají o člověka, zahajuje Janusem, vede ji až ke smrti věkem zchátralého muže a ukončuje ji bohyní Næniou, která je zpívána na pohřbech starých. Poté začne podávat účty o ostatních bozích, jejichž provincií není sám člověk, ale majetek člověka, jako jídlo, oblečení a vše, co je pro tento život nezbytné; a v případě všech těchto vysvětluje, jaký je zvláštní úřad každého z nich a za co by se měl každý prosit. Ale při vší této úzkostlivé a komplexní píli neprokázal existenci, ani se nezmínil o jménu žádného boha, u něhož je třeba hledat věčný život – jediného předmětu, kvůli kterému jsme křesťané. Kdo je tedy tak hloupý, aby si neuvědomil, že tento muž tím, že tak pilně předkládá a otevírá civilní teologii a ukazuje její podobnost s onou pohádkovou, hanebnou a hanebnou teologií a také tím, že učí, že tento báječný druh je také součástí toho druhého, se snažil získat místo v myslích lidí pro nikoho jiného, než pro toho, kdo říká s takovou jemností teologie, jíž říká s takovou důmyslností. odsuzuje báječné, a neodvažuje se otevřeně odsuzovat civilní, ukazuje jejich hanebný charakter tím, že je jednoduše ukazuje; a tak, když jsou oba odsouzeni soudem lidí se správným porozuměním, zbývá vybrat pouze přirozené? Ale o tom na jeho vlastním místě, s pomocí pravého Boha, musíme diskutovat pilněji. Kapitola 10. – O svobodě Seneky, kdo vehementněji kritizoval občanskou teologii než Varro udělal báječné. Tato svoboda, po pravdě, kterou tento muž chtěl, takže se neodvážil odsuzovat, že teologii města, která je velmi podobná divadelní, tak otevřeně, jako to dělal samotnému divadlu, měla, i když ne zcela, ale zčásti, Annæus Seneca, o kterém máme nějaké důkazy, že vzkvétal v dobách našich apoštolů. Říkám, že to zčásti vlastnil on, protože to vlastnil v psaní, ale ne v životě. Neboť v té knize, kterou napsal proti pověrám, hojněji a vehementněji odsuzoval tuto civilní a městskou teologii než Varro, ten divadelní a báječný. Neboť, když mluví o obrazech, říká: Věnují obrazy posvátných a nedotknutelných nesmrtelných ve většině bezcenné a nehybné hmoty. Dávají jim vzhled člověka, zvířat a ryb a někteří z nich dělají smíšené pohlaví a heterogenní těla. Říkají jim božstva, když jsou takoví, že kdyby se nadechli a náhle se s nimi setkali, byli by považováni za monstra. Chvíli nato, když vychvaloval přírodní teologii, vyložil pocity některých filozofů, postavil si otázku a řekl: Tady někdo říká: Mám věřit, že nebesa a země jsou bohové a že někteří jsou nad Měsícem a někteří pod ním? Mám předvést buď Platóna, nebo peripatetického Strata, z nichž jeden učinil Boha bez těla a druhý bez mysli? V odpovědi na to říká: A skutečně, co pravdivějšího se vám zdají sny Tita Tatia, Romula nebo Tulla Hostilia? Tatius prohlásil božství bohyně Cloaciny; Romulus od Pica a Tiberina; Tullus Hostilius to Pavor a Pallor, nejnepříjemnější náklonnosti lidí, z nichž jedna je vzrušení mysli pod úlekem, druhá je rozrušení těla, ve skutečnosti to není nemoc, ale změna barvy. Budete raději věřit, že to jsou božstva, a přijmout je do nebe? Ale s jakou svobodou napsal o samotných obřadech, krutých a hanebných! Jeden se prý vykastruje, další si podřeže ruce. Kde najdou prostor pro strach z těchto bohů, když jsou rozzlobení, kteří používají takové prostředky k získání jejich přízně, když jsou přízniví? Ale bohové, kteří chtějí být uctíváni tímto způsobem, by neměli být uctíváni v žádném. Zběsilost mysli, když je vyrušena a vyhnána ze svého sídla, je tak velká, že bohové jsou lidmi usmířeni způsobem, kterým si ani muži té největší zuřivosti a bájemi proslulé krutosti nevybijí svůj vztek. Tyrani některým pořezali končetiny; nikdy nikomu nenařídili, aby roztrhal jeho vlastní. Pro ukojení královského chtíče byli někteří vykastrováni; ale nikdo na sebe nikdy na příkaz svého pána nevztahoval násilné ruce, aby se obešel. Zabíjejí se v chrámech. Prosí svými ranami a svou krví. Má-li někdo čas vidět věci, které dělají, a věci, kterými trpí, shledá tolik věcí nevhodných pro lidi s úctou, tak nehodných svobodných, tak odlišných od činů rozumných lidí, že by nikdo nepochyboval o tom, že je blázen, kdyby byl blázen do menšiny; ale nyní je množství šílenců obranou jejich zdravého rozumu. Dále vypráví o věcech, které se v Kapitolu běžně dělají, a s největší neohrožeností trvá na tom, že jsou to věci, o kterých by se dalo jen věřit, že je dělají sportující muži nebo šílenci. Když jsem o tom mluvil s posměchem, že v egyptských posvátných obřadech je Osiris oplakáván, když je ztracen, ale hned, když je nalezen, je příležitostí k velké radosti z jeho znovuobjevení, protože jeho ztráta i nalezení jsou předstírané; a přesto ten zármutek a ta radost, které se tím vyvolávají u těch, kteří nic neztratili a nic nenašli, jsou skutečné – když to říkám takto, říká: Stále je tu pevně stanovený čas pro toto šílenství. Je tolerovatelné jednou za rok se zbláznit. Jděte do Kapitolu. Jedním z nich je navrhování božských příkazů bohu; další říká Jupiterovi hodiny; jeden je liktor; další je mazák, který pouhým pohybem paží napodobuje jedno pomazání. Existují ženy, které upravují vlasy Juno a Minervy a stojí daleko nejen od jejího obrazu, ale dokonce i od jejího spánku. Tito pohybují prsty na způsob kadeřníků. Jsou ženy, které drží zrcadlo. Někteří volají bohy, aby jim pomohli u soudu. Někteří jim předkládají dokumenty a vysvětlují jim své případy. Učený a význačný komik, nyní starý a zchátralý, denně hrál mimika v Kapitolu, jako by bohové rádi sledovali to, o co se muži přestali starat. Každý druh umělců pracujících pro nesmrtelné bohy tam nečinně přebývá. A krátce poté, co řekl: Přesto tito, ačkoli se vzdali bohům pro účely dost zbytečné, nedělají to pro žádný ohavný nebo neslavný účel. V Kapitolu sedí jisté ženy, které si myslí, že je Jupiter miluje; ani je neděsí ani pohled té, chcete-li básníkům věřit, nejhněvivější Juno. Této svobody se Varro netěšil. Zdálo se, že odsoudil pouze poetickou teologii. Civil, který tento muž rozseká na kusy, nebyl dost odvážný, aby zpochybnil. Ale pokud se podíváme na pravdu, chrámy, kde se tyto věci hrají, jsou mnohem horší než divadla, kde jsou zastoupeny. Proto, pokud jde o tyto posvátné obřady občanské teologie, Seneca jako nejlepší způsob, kterým by se měl moudrý muž řídit, upřednostnil předstírat úctu k nim ve skutcích, ale v srdci k nim neměl žádnou skutečnou úctu. Říká, že všechno, co moudrý člověk bude dodržovat, jako přikázané zákony, ale ne jako milé bohům. A chvíli poté, co řekl: A co s tím, že spojujeme bohy v manželství, a to ani přirozeně, protože spojujeme bratry a sestry? Provdáme Bellonu za Mars, Venuši za Vulkán, Salaciu za Neptun. Některé z nich necháváme neprovdané, jako by pro ně nebyl pár, což je jistě zbytečné, zvláště když existují určité neprovdané bohyně, jako je Populonia, Fulgora nebo bohyně Rumina, po kterých se nedivím, že nápadníci touží. Všechen tento hanebný zástup bohů, který pověry věků nashromáždily, bychom měli, jak říká, zbožňovat tak, abychom si celou dobu pamatovali, že jeho uctívání patří spíše ke zvyku než ke skutečnosti. Proto ani tyto zákony ani zvyky nezavedly v civilní teologii to, co se líbilo bohům nebo co se týkalo skutečnosti. Ale tento muž, kterého filozofie učinila jakoby svobodným, nicméně, protože byl slavným senátorem římského lidu, uctíval to, co odsuzoval, dělal to, co odsuzoval, zbožňoval to, co vyčítal, protože filozofie ho naučila něčemu velkému – totiž nebýt pověrčivý ve světě, ale kvůli zákonům, městům a zvykům, nebýt správcem měst a zvyků, chování tím spíše k odsouzení, že ty věci, které lstivě jednal, jednal tak, že si lidé mysleli, že jedná upřímně. Ale jevištní herec by raději lidi potěšil hraním her, než aby je zajímal falešnými záminkami. Kapitola 11. – Co si Seneca myslel o Židech. Seneca, kromě jiných pověr občanské teologie, také našel chybu v posvátných věcech Židů, a zejména v sabatech, když tvrdil, že jednají zbytečně, když dodržují tyto sedmé dny, čímž ztrácejí nečinností asi sedmou část svého života, a také je poškozeno mnoho věcí, které vyžadují okamžitou pozornost. O křesťanech, kteří již byli Židům nejnepřátelštější, se však neodvážil zmínit ani pro chválu, ani pro vinu, aby, kdyby je chválil, neučinil tak proti starodávnému zvyku své země, nebo snad, kdyby je měl vinit, proti své vůli. Když mluvil o těch Židech, řekl: Když mezitím zvyky toho nejprokletejšího národa nabyly takové síly, že byly nyní přijaty ve všech zemích, dobytí dali dobyvatelům zákony. Těmito slovy vyjadřuje svůj údiv; a nevěda, k čemu ho Boží prozřetelnost vede, podsouvá prostými slovy názor, kterým dává najevo, co si myslí o smyslu oněch posvátných institucí: Neboť ti, jak říká, znají příčinu svých obřadů, kdežto větší část lidu neví, proč ty své koná. Ale o slavnostech Židů, buď proč nebo jak dalece byly ustanoveny božskou autoritou, a poté, v pravý čas, toutéž autoritou odňaty Božímu lidu, kterému bylo odhaleno tajemství věčného života, jsme oba hovořili jinde, zvláště když jsme léčili manicheany, a také máme v úmyslu mluvit v tomto díle na vhodnějším místě. Kapitola 12.– Že když byla jednou marnost bohů národů odhalena, nelze pochybovat o tom, že nejsou schopni dát věčný život nikomu, když si nemohou dovolit pomoc ani s úctou k věcem tohoto dočasného života. Protože existují tři teologie, které Řekové nazývají mýtickou, fyzickou a politickou, a které lze latinsky nazvat pohádkové, přirozené a civilní; a protože ani z pohádkových knih, které si nejsvobodněji odsuzovali i ctitelé mnoha a falešných bohů, ani z civilní, která je usvědčena z toho, že je součástí, nebo dokonce ještě horší, nelze v žádné z těchto teologií doufat ve věčný život – pokud si někdo myslí, že to, co bylo řečeno v této knize, pro něj nestačí, ať k tomu přidá i tvrzení o mnoha předchozích, která jsou obsažena v různých prohlášeních týkajících se Boha. hlavně ten čtvrtý. Neboť čemu jinému než blahu by se měli lidé zasvětit, byla blaženost bohyně? Protože však nejde o bohyni, nýbrž o Boží dar, jakému Bohu jinému než dárci štěstí bychom se měli zasvětit my, kteří zbožně milujeme věčný život, v němž je pravé a plné štěstí? Ale myslím, že z toho, co bylo řečeno, by nikdo neměl pochybovat o tom, že žádný z těch bohů není dárcem štěstí, kteří jsou uctíváni s takovou hanbou, a kteří, pokud nejsou tak uctíváni, jsou hanebněji rozzuřeni, a tak přiznávat, že jsou to nejodpornější duchové. Navíc, jak může dát věčný život, kdo nemůže dát štěstí? Neboť věčným životem myslíme ten život, kde je nekonečné štěstí. Neboť žije-li duše ve věčných trestech, kterými budou mučeni i ti nečistí duchové, je to spíše věčná smrt než věčný život. Neboť není větší nebo horší smrti, než když smrt nikdy neumírá. Ale protože duše ze své podstaty, stvořená jako nesmrtelná, nemůže být bez nějakého druhu života, její nejvyšší smrt je odcizením se od života Božího ve věčném trestu. Takže jen ten, kdo dává opravdové štěstí, dává věčný život, to jest nekonečně šťastný život. A protože se ukázalo, že ti bohové, které tato civilní teologie uctívá, nejsou schopni poskytnout toto štěstí, neměli by být uctíváni kvůli těmto časným a pozemským věcem, jak jsme ukázali v pěti předchozích knihách, tím méně kvůli věčnému životu, který má být po smrti, jak jsme se snažili ukázat zejména v této jedné knize, zatímco ostatní knihy tomu také propůjčují spolupráci. Ale protože síla zarytého zvyku má své kořeny velmi hluboko, domnívá-li se někdo, že jsem dostatečně nezpochybnil, abych ukázal, že tuto civilní teologii je třeba zavrhnout a vyhýbat se jí, ať se zaměří na jinou knihu, která má být s Boží pomocí spojena s touto.