The City of God (Book VI)

Досега спорът се водеше срещу тези, които вярват, че боговете трябва да бъдат почитани в името на временните предимства, сега той е насочен срещу тези, които вярват, че те трябва да бъдат почитани в името на вечния живот. Августин посвещава следващите пет книги на опровергаването на това последно вярване и най-напред показва колко подло мнение за боговете имаше самият Варон, най-уважаваният писател на езическа теология. От тази теология Августин възприема разделянето на Варон на три вида, митични, естествени и граждански; и веднага показва, че нито митичното, нито гражданското могат да допринесат с нещо за щастието на бъдещия живот. В предишните пет книги мисля, че достатъчно оспорих онези, които вярват, че многото фалшиви богове, които християнската истина показва като безполезни образи, или нечисти духове и пагубни демони, или със сигурност създания, а не Създателя, трябва да бъдат почитани в полза на този смъртен живот и на земните дела, с онзи ритуал и служба, които гърците наричат λατρεία, и които се дължи на единствения истински Бог. И кой не знае, че в лицето на прекомерната глупост и упоритост, нито тези пет, нито какъвто и да било друг брой книги биха могли да бъдат достатъчни, когато се счита за слава на суетата да не се поддава на никаква сила на страната на истината - със сигурност за неговото унищожение, над когото толкова отвратителен порок тиранизира? Защото, независимо от усърдието на лекаря, който се опитва да излекува, болестта остава непобедена, не по негова вина, а поради нелечимостта на болния. Но тези, които внимателно претеглят нещата, които четат, след като са ги разбрали и обмислили, без никаква или без голяма и прекомерна степен на онова упорство, което принадлежи на отдавна лелеяна грешка, по-лесно ще преценят, че в петте вече завършени книги сме направили повече, отколкото необходимостта от въпроса изисква, отколкото че сме му дали по-малко обсъждане, отколкото се изисква. И те не могат да се съмняват, освен че цялата омраза, която невежите се опитват да донесат на християнската религия поради бедствията на този живот и унищожението и промяната, които сполетяват земните неща, докато учените не просто прикриват, но насърчават тази омраза, противно на собствената си съвест, бидейки обладани от лудо нечестие – те не могат да се съмняват, казвам, но че това омразата е лишена от правилен размисъл и разум и е изпълнена с най-лека грубост и най-пагубна враждебност. Глава 1.– За онези, които твърдят, че се покланят на боговете не заради временни, а вечни предимства. Сега, тъй като на следващото място (както изисква обещаният ред) трябва да бъдат опровергани и научени онези, които твърдят, че боговете на народите, които християнската истина унищожава, трябва да бъдат почитани не заради този живот, а заради това, което ще бъде след смъртта, ще направя добре да започна своя диспут с истинния оракул на светия псалм, Благословен е човекът, чиято надежда е Господ Бог, и който не уважава суетата и лъжливите глупости. Въпреки това във всички суети и лъжливи глупости трябва да се слушат с много повече толерантност философите, които са отхвърлили тези мнения и грешки на хората; защото хората поставяха изображения на божествата и или симулираха много фалшиви и недостойни неща по отношение на онези, които наричаха безсмъртни богове, или им вярваха, вече престорени, и когато им се вярваше, ги смесваха с поклонението и свещените си ритуали. С тези хора, които, макар и не чрез свободно изповядване на убежденията си, все пак свидетелстват, че не одобряват тези неща чрез мърморенето си на неодобрение по време на диспути по темата, може да не е много излишно да обсъдим следния въпрос: дали в името на живота, който ще бъде след смъртта, ние трябва да се покланяме не на единствения Бог, който е направил всички създания духовни и телесни, а на тези много богове, които, като някои от тези философите твърдят, са били създадени от този единствен Бог и поставени от Него в съответните им възвишени сфери и следователно се считат за по-превъзходни и по-благородни от всички останали? Но кой ще твърди, че трябва да се потвърди и твърди, че тези богове, някои от които споменах в четвъртата книга, на които са раздадени, всеки на всеки, задълженията за дребни неща, наистина даряват вечен живот? Но дали тези най-квалифицирани и най-проницателни мъже, които се хвалят с това, че са писали за великата полза на хората, ще учат за какво трябва да се почита всеки бог и какво трябва да се търси от всеки, за да не би с най-позорната абсурдност, каквато мимиката е обичайно да се показва в името на веселието, вода трябва да се търси от Либер, вино от Лимфите, - тези хора наистина ли ще потвърдят, всеки човек, който моли безсмъртните богове, че когато поиска вино от лимфите и те му отговорят: Имаме вода, потърсете вино от Либер, той с право може да каже: Ако нямате вино, поне ми дайте вечен живот? Какво по-чудовищно от този абсурд? Няма ли тези Лимфи, – тъй като те са навик много лесно да бъдат разсмивани, – смеейки се силно (ако не се опитват да измамят като демони), няма ли да отговорят на молещия се, О, човече, мислиш ли, че имаме живот ( vitam ) в нашата власт, за които чуваш, че нямат дори лоза ( vitem )? Ето защо е най-нахална глупост да се търси и да се надява на вечен живот от такива богове, за които се твърди, че управляват отделните дребни грижи на този най-скръбен и кратък живот и каквото и да е полезно за поддържането и подкрепата му, тъй като ако нещо, което е под грижите и властта на един, бъде търсено от друг, то е толкова неуместно и абсурдно, че изглежда много като имитация на шега – която, когато се прави от имитатори като знаят какво правят, заслужено се смеят в театъра, но когато се правят от глупаци, които не знаят по-добре, по-заслужено се осмиват в света. Следователно, що се отнася до тези богове, които държавите са установили, е било умело измислено и предадено на паметта от учени хора, кой бог или богиня трябва да се помоли във връзка с всяко конкретно нещо - какво, например, трябва да се търси от Либер, какво от Лимфите, какво от Вулкан и така от всички останали, някои от които споменах в четвъртата книга, а някои сметнах за правилно да пропусна. Освен това, ако е грешка да се търси вино от Церера, хляб от Либер, вода от Вулкан, огън от лимфите, колко по-голяма абсурдност трябва да се смята, ако се отправя молба към някое от тях за вечен живот? Следователно, ако, когато питахме за кои богове или богини трябва да се вярва, че могат да предоставят земни царства на хората, след като всички неща бяха обсъдени, се оказа, че е много далеч от истината да се мисли, че дори земните царства са установени от някое от тези много фалшиви божества, не е ли най-безумно безбожие да се вярва, че вечният живот, който без никакво съмнение или сравнение, трябва да бъде предпочитан пред всички земни царства, могат да бъдат дадени на всеки един от тези богове? Причината, поради която ни се струваше, че такива богове не могат да дадат дори земно царство, не беше защото те са много велики и възвишени, докато това е нещо малко и жалко, за което те, в своята толкова велика възвишеност, не биха се снизходили да се грижат, а защото, колкото и заслужено някой да може, предвид човешката слабост, да презира падащите върхове на едно земно царство, тези богове са представили такъв вид като да изглеждат най-недостойни да получат и запазят дори онези, които са им поверени; и следователно, ако (както научихме в последните две книги от нашата работа, където се разглежда този въпрос) никой бог от цялата тази тълпа, принадлежащ, така да се каже, на плебейските или на благородните богове, не е годен да даде смъртни кралства на смъртните, колко по-малко той може да направи безсмъртни от смъртните? И повече от това, ако според мнението на тези, с които сега спорим, боговете трябва да бъдат почитани не заради сегашния живот, а заради този, който ще бъде след смъртта, тогава със сигурност те не трябва да бъдат почитани поради онези конкретни неща, които са разпределени и разпределени (не чрез някакъв закон на рационалната истина, а чрез просто празно предположение) към силата на такива богове, както те вярват, че трябва да бъдат почитани, които твърдят, че тяхното поклонение е необходимо за всички желани неща от този смъртен живот, срещу които съм оспорвал достатъчно, доколкото можах, в петте предходни книги. При тези неща, ако самата епоха на тези, които се покланят на богинята Ювентас, трябва да се характеризира със забележителна сила, докато нейните презрители трябва или да умрат в годините на младостта си, или трябва през този период да изстинат като при вцепенението на старостта; ако брадатата Фортуна трябваше да покрива бузите на своите поклонници по-красиво и по-грациозно от всички останали, докато ние трябваше да видим онези, от които тя беше презирана, или напълно голобради, или с лоша брада; дори тогава трябва да кажем с най-голямо право, че досега тези няколко богове са имали власт, ограничена по някакъв начин от техните функции, и че, следователно, нито трябва да се търси вечен живот от Ювентас, който не може да даде брада, нито трябва да се очаква нещо добро след този живот от Фортуна Барбата, който няма власт дори в този живот да даде самата възраст, на която расте брадата. Но сега, когато тяхното поклонение е необходимо дори поради тези неща, които те смятат, че са подчинени на тяхната власт - защото много поклонници на богинята Ювентас не са били никак енергични на тази възраст, а много, които не я почитат, се радват на младежката сила; и също така много молители на Фортуна Барбата или изобщо не са успели да се сдобият с брада, дори и грозна, въпреки че онези, които я обожават, за да получат брада, са осмивани от нейните брадати презрители – наистина ли е толкова глупаво човешкото сърце, че да вярва, че това поклонение на боговете, което признава за суетно и нелепо по отношение на онези, които са много временни и бързи преминаващи дарове, над всеки от които се казва, че управлява един от тези богове, плодотворни ли са резултатите по отношение на вечния живот? И че те са в състояние да дадат вечен живот, не е потвърдено дори от тези, които, за да могат да бъдат почитани от глупавото население, разпределиха на дребни части между тях тези временни занимания, така че никой от тях да не може да седи бездействан; тъй като те бяха предположили съществуването на изключително голям брой. Глава 2. – Какво трябва да вярваме, че Варон е мислил за боговете на народите, чиито различни видове и свещени ритуали е показал, че са такива, че би действал по-благоговейно към тях, ако беше напълно мълчалив по отношение на тях. Кой е изследвал тези неща по-внимателно от Маркус Варо? Кой ги е открил по-учено? Кой ги е разглеждал по-внимателно? Кой ги е разграничил по-остро? Кой е писал за тях по-усърдно и по-пълно? – който, макар и по-малко приятен в своето красноречие, все пак е толкова пълен с инструкции и мъдрост, че в цялата ерудиция, която ние наричаме светска, но те либерална, той ще научи ученика на нещата толкова, колкото Цицерон радва ученика на думите. И дори самият Тули му дава такова свидетелство, като казва в своите Академични книги, че е водил този диспут, който се води там, с Марк Варон, човек, добавя той, безспорно най-остроумният от всички хора и, без никакво съмнение, най-ученият. Той не казва най-красноречивия или най-свободния, защото в действителност той беше много недостатъчен в тази способност, но казва, че от всички хора най-остроумния. И в тези книги – тоест Академичният – където той твърди, че всички неща трябва да се съмняват, той добавя за него, без никакво съмнение най-ученият. Всъщност той беше толкова сигурен по отношение на това, че остави настрана това съмнение, към което обичаше да прибягва във всичко, сякаш, когато се канеше да оспори в полза на съмнението на академиците, беше забравил по отношение на това едно нещо, че е академик. Но в първата книга, когато възхвалява литературните произведения на същия Варон, той казва: Ние, лутащи се и скитащи се в собствения си град като чужденци, вашите книги като че ли бяха донесени у дома, за да можем най-накрая да разберем кои сме и къде сме. Вие ни разкрихте възрастта на страната, разпределението на сезоните, законите на свещените неща и на свещениците; вие отворихте за нас домашна и обществена дисциплина; вие ни посочихте подходящите места за религиозни церемонии и ни информирахте относно свещените места. Ти ни показа имената, видовете, службите, причините за всички божествени и човешки неща. Този човек, следователно, с толкова изтъкнати и отлични придобивки и, както Терентиан накратко казва за него в най-елегантния стих, Варон, човек всеобщо информиран, който чете толкова много, че се чудим кога е имал време да напише, написа толкова много, че едва ли можем да повярваме, че някой би могъл да прочете всичко – този човек, казвам, толкова голям по талант, толкова голям по учение, ако беше противник и разрушител на така наречените божествени неща, за които пишеше, и ако беше казал, че те се отнасят по-скоро към суеверие, отколкото към религия, може би, дори и в този случай, нямаше да напише толкова много неща, които са нелепи, презрителен, отвратителен. Но когато той толкова се покланяше на същите тези богове и така оправдаваше тяхното поклонение, да кажем, в същото негово литературно произведение, че се страхуваше да не би да загинат не от нападение от врагове, а от небрежността на гражданите, и че от това безчестие те са избавени от него и са положени и запазени в паметта на добрите чрез такива книги, с много по-голяма ревност по-полезно от това, чрез което Метел е обявен, че е спасил свещените неща на Веста от пламъците, а Еней, че е спасил пенатите от опожаряването на Троя; и когато въпреки това той дава такива неща за четене от следващите епохи, които са заслужено оценени от мъдри и неразумни като негодни за четене и като най-враждебни към истината на религията; какво би трябвало да мислим, освен че един най-проницателен и учен човек – макар и да не е бил освободен от Светия Дух – е бил овладян от обичаите и законите на своята държава и, неспособен да мълчи за онези неща, от които е бил повлиян, е говорил за тях под претекст, че препоръчва религията? Глава 3. – Разпространение от Варон на неговата книга, която той състави относно древността на човешките и божествените неща. Той написа четиридесет и една книги за антики. Той ги раздели на човешки и божествени неща. Двадесет и пет той посвети на човешките неща, шестнадесет на божествените неща; следвайки този план в това разделение – а именно да дам по шест книги на всеки от четирите раздела на човешките неща. Защото той насочва вниманието си към тези съображения: кой изпълнява, къде изпълнява, кога изпълнява, какво изпълнява. Следователно в първите шест книги той пише за хората; във вторите шест, относно местата; в третата шест, относно времената; в четвъртата и последните шест, относно нещата. Четири по шест обаче прави само двадесет и четири. Но той постави в началото на тях едно отделно произведение, което говореше за всички тези неща заедно. В божествените неща той запази същия ред навсякъде, що се отнася до онези неща, които се извършват на боговете. Защото свещените неща се извършват от хора на места и времена. Тези четири неща, които споменах, той обхвана в дванадесет книги, отделяйки по три за всяка. Защото той написа първите три относно хората, следващите три относно местата, третите три относно времената и четвъртите три относно свещените ритуали – показвайки кой трябва да изпълнява, къде трябва да изпълнява, кога трябва да извършва, какво трябва да изпълнява, с най-фина разлика. Но тъй като беше необходимо да се каже – и това се очакваше особено – на кого трябва да извършват свещени ритуали, той написа последните три книги относно самите богове; и тези пет по три правят петнадесет. Но те са общо, както казахме, шестнадесет. Защото той също постави в началото на тези една отделна книга, говорейки като въведение на всичко, което следва; което завърши, той продължи да разделя първите три в това петкратно разпределение, което се отнася за мъжете, като първото се отнасяше за първосвещениците, второто за авгурите, третото за петнадесетте мъже, ръководещи свещените церемонии. Вторите три той направи относно места, говорейки в едно от тях относно техните параклиси, във второто относно техните храмове, а в третото относно религиозни места. Следващите три, които следват тези и се отнасят до времената – тоест до празничните дни – той разпредели така, че единият да се отнася до празниците, другият да се отнася до цирковите игри, а третият да се отнася до сценичните пиеси. От четвъртите три, отнасящи се до свещените неща, той посвети едно на посвещения, друго на частни, последното на обществени, свещени ритуали. В трите, които остават, самите богове следват този помпозен влак, така да се каже, за които е изразходвана цялата тази култура. В първата книга са сигурните богове, във втората - несигурните, в третата и последна от всички - главните и избрани богове. Глава 4.– От диспута на Варон следва, че поклонниците на боговете смятат човешките неща за по-древни от божествените неща. В цялата тази поредица от най-красиви и най-фини разпределения и разграничения най-лесно ще изглежда очевидно от нещата, които вече казахме, и от това, което ще бъде казано по-нататък, на всеки човек, който не е враг на себе си в упоритостта на сърцето си, че е напразно да се търси и да се надява, и дори най-нахално да се желае вечен живот. Защото тези институции са дело или на хора, или на демони – не на тези, които те наричат добри демони, но, за да кажем по-ясно, на нечисти и, без спор, злобни духове, които с чудесна хитрост и тайна внушават на мислите на нечестивите, а понякога и открито представят на техните разбирания, вредни мнения, чрез които човешкият ум става все по-глупав и става неспособен да се приспособи и да пребъде в тях. неизменна и вечна истина и се стремят да потвърдят тези мнения чрез всякакъв вид грешни свидетелства по силата им. Същият този Варон свидетелства, че първо е писал за човешките неща, но след това за божествените неща, тъй като първо са съществували държавите и след това тези неща са били установени от тях. Но истинската религия не е била установена от никоя земна държава, но тя ясно е установила небесния град. То обаче е вдъхновено и преподавано от истинския Бог, който дава вечен живот на Своите истински поклонници. Следната е причината, която Варон посочва, когато признава, че е писал първо за човешките неща, а след това за божествените неща, тъй като тези божествени неща са установени от хора: – Както художникът е преди нарисуваната плоча, зидарят преди сградата, така и държавите са преди онези неща, които са установени от държави. Но той казва, че щеше да пише първо за боговете, а след това за хората, ако пишеше за цялата природа на боговете – сякаш наистина пишеше за част от, а не за цялата природа на боговете; или сякаш наистина част от природата на боговете, макар и не цялата, не трябва да се поставя пред тази на хората. Как тогава става така, че в тези три последни книги, когато той усърдно обяснява определени, несигурни и избрани богове, той изглежда не пропуска нито една част от природата на боговете? Защо тогава той казва: Ако бяхме писали за цялата природа на боговете, първо щяхме да завършим божествените неща, преди да докоснем човешкото? Защото той или пише за цялата природа на боговете, или за някаква част от нея, или за никаква част от нея. Ако се отнася до всичко това, то със сигурност трябва да се постави пред човешките неща; ако се отнася до някаква част от него, защо не трябва, поради самото естество на случая, да предхожда човешките неща? Не е ли дори част от боговете за предпочитане пред цялото човечество? Но ако е прекалено да предпочетем част от божественото пред всички човешки неща, тази част със сигурност си заслужава да бъде предпочетена поне пред римляните. Защото той пише книгите, отнасящи се до човешките неща, не по отношение на целия свят, а само на Рим; които книги той казва, че е поставил правилно, в реда на писане, преди книгите за божествените неща, като художник пред боядисаната плоча или зидар пред сградата, най-открито признавайки, че като картина или структура дори тези божествени неща са установени от хора. Остава само третото предположение, че трябва да се разбира, че той е писал за никаква божествена природа, но че не е искал да каже това открито, а е оставил на интелигентните да направят заключение; тъй като когато се казва не всички, употребата разбира, че това означава някои, но може да се разбира като означаващо никой, защото това, което е никой, не е нито всичко, нито някои. Всъщност, както той самият казва, ако той беше писал относно цялата природа на боговете, мястото, което трябваше да бъде преди човешките неща в реда на писане. Но, както гласи истината, въпреки че Варон мълчи, божествената природа трябваше да има предимство пред римските неща, въпреки че не бяха всички, а само някои. Но е правилно поставен след, следователно не е никакъв. Следователно неговата подредба се дължи не на желанието да даде приоритет на човешките неща пред божествените неща, а на нежеланието му да предпочита фалшивите неща пред истината. Защото в това, което пишеше за човешките неща, той следваше историята на нещата; но в това, което той написа относно онези неща, които те наричат ​​божествени, какво друго следва той освен обикновени предположения за суетни неща? Това, несъмнено, е това, което той искаше да означи по фин начин; не само пише за божествените неща след човешките, но дори дава причина защо го е направил; тъй като, ако беше потиснал това, някои, вероятно, щяха да защитят това, което прави, по един начин, а някои по друг. Но точно поради тази причина, която той е представил, той не е оставил нищо на хората да предполагат по свое усмотрение и достатъчно е доказал, че е предпочел хората пред институциите на хората, а не природата на хората пред природата на боговете. Така той призна, че като пише книгите относно божествените неща, той не пише относно истината, която принадлежи на природата, а лъжата, която принадлежи на заблудата; което той другаде е изразил по-открито (както споменах в четвъртата книга), като казва, че ако самият той основаваше нов град, той щеше да пише според реда на природата; но тъй като беше намерил само един стар, не можеше да не следва обичая му. Глава 5. Относно трите вида теология според Варон, а именно, едната невероятна, другата естествена, третата гражданска. Сега какво да кажем за това негово предложение, а именно, че има три вида теология, т.е. разказът, който се дава за боговете; и от тях едното се нарича митично, другото физическо, а третото гражданско? Ако латинската употреба позволяваше, трябва да наречем вида, който той е поставил на първо място в реда, приказен, но нека го наречем приказен, тъй като митичен произлиза от гръцкото μῦθος, басня; но че второто трябва да се нарече естествено, сега употребата на речта допуска; третото той сам е обозначил на латински, наричайки го граждански. Тогава той казва, че наричат ​​този вид митичен, който поетите използват предимно; физически, това, което използват философите; civil , това, което хората използват. Що се отнася до първото, което споменах, казва той, в него има много измислици, които противоречат на достойнството и природата на безсмъртните. Защото откриваме в него, че един бог е роден от главата, друг от бедрото, трети от капки кръв; също, в това откриваме, че боговете са крали, прелюбодействали, служили на хора; с една дума, в това на боговете се приписват всякакви неща, които могат да сполетят не просто всеки човек, но дори и най-презрения човек. Той със сигурност, където е могъл, където е дръзвал, където е смятал, че може да го направи безнаказано, е показвал, без каквато и да е мъглявина на двусмислието, колко голяма вреда е била нанесена на природата на боговете от лъжливи басни; тъй като той говореше не относно естествената теология, не относно гражданската, а относно страхотната теология, към която смяташе, че може свободно да намери грешки. Нека да видим сега какво казва той относно втория вид. Вторият вид, който обясних, казва той, е този, относно който философите са оставили много книги, в които третират такива въпроси като тези: какви богове има, къде са, от какъв вид и характер са, откога са съществували или дали са съществували от вечността; дали са от огън, както вярва Хераклит; или на числото, като Питагор; или на атомите, както казва Епикур; и други подобни неща, които мъжките уши могат да чуят по-лесно в стените на училище, отколкото навън във форума. Той не намира недостатък в нищо в този вид теология, която те наричат ​​физическа и която принадлежи на философите, освен че е разказал техните противоречия помежду им, чрез които са възникнали множество несъгласни секти. Въпреки това той го премахна от форума, тоест от населението, но го затвори в училищата. Но този първи вид, най-фалшивият и най-долният, той не е премахнал от гражданите. О, религиозните уши на хората, а сред тях дори тези на римляните, които не могат да понесат това, което философите оспорват относно боговете! Но когато поетите пеят и сценичните актьори правят такива неща, които са унизителни за достойнството и природата на безсмъртните, такива, които могат да сполетят не просто човек, но и най-презрения човек, те не само понасят, но и охотно слушат. Нито това е всичко, но те дори смятат, че тези неща са угодни на боговете и че те са умилостивени от тях. Но някой може да каже, нека разграничим тези два вида теология, митичната и физическата – тоест, приказната и естествената – от този граждански вид, за който сега говорим. Предусещайки това, той сам ги е разграничил. Нека сега да видим как той обяснява самата гражданска теология. Разбирам, наистина, защо трябва да се отличава като приказно, дори защото е фалшиво, защото е долно, защото е недостойно. Но да искаш да разграничиш естественото от гражданското, какво друго е това, освен да признаеш, че самото гражданско е фалшиво? Защото, ако това е естествено, каква е грешката да бъде изключено? И ако това, което се нарича гражданско, не е естествено, каква е заслугата да бъде признато? Това всъщност е причината, поради която той пише първо за човешките неща, а след това за божествените неща; тъй като в божествените неща той не следва природата, а институцията на хората. Нека разгледаме тази негова гражданска теология. Третият вид, казва той, е този, който гражданите в градовете и особено свещениците трябва да знаят и да управляват. От него трябва да се знае на кой бог всеки може подходящо да се покланя, какви свещени ритуали и жертвоприношения всеки може подходящо да извършва. Нека все пак да обърнем внимание на това, което следва. Първата теология, казва той, е специално адаптирана към театъра, втората към света, третата към града. Кой не вижда на кое дава дланта? Със сигурност към второто, което той каза по-горе, е това на философите. Защото той свидетелства, че това се отнася за света, от който според тях няма нищо по-добро. Но тези две теологии, първата и третата – на театъра и на града – той ги разграничи или обедини? Защото въпреки че виждаме, че градът е в света, ние не виждаме, че от това следва, че всички неща, принадлежащи на града, принадлежат към света. Защото е възможно такива неща да бъдат почитани и вярвани в града, според фалшиви мнения, които не съществуват нито в света, нито извън него. Но къде е театърът, освен в града? Кой създаде театъра, ако не държавата? С каква цел го създаде освен за сценични пиеси? И към кой клас неща принадлежат сценичните пиеси освен към онези божествени неща, за които тези книги на Варон са написани с толкова много умение? Глава 6.– Относно митичното, тоест приказното, теологията и гражданското, срещу Варон. О, Маркус Варо! Ти си най-остроумният и без съмнение най-ученият, но все пак човек, а не Бог – сега издигнат от Божия Дух да виждаш и да съобщаваш божествените неща, ти наистина виждаш, че божествените неща трябва да бъдат отделени от човешките простотии и лъжи, но се страхуваш да обидиш тези най-покварени мнения на населението и техните обичаи в обществените суеверия, които ти самият, когато ги разглеждаш от всички страни, възприемаш и всичките ти литературата гръмко се обявява, че е отвратителна от природата на боговете, дори от такива богове, каквито крехкостта на човешкия ум предполага, че съществуват в елементите на този свят. Какво може да направи тук най-превъзходният човешки талант? Какво може да ви помогне човешкото обучение, макар и разнообразно, в това недоумение? Вие желаете да се покланяте на природните богове; вие сте принудени да се покланяте на гражданското. Намерил си някои от боговете за невероятни, на които повръщаш много свободно това, което си мислиш, и, искаш или не, намокряш с тях дори гражданските богове. Вие казвате, проклятие, че приказното е адаптирано към театъра, естественото към света и гражданското към града; въпреки че светът е божествено дело, но градовете и театрите са произведения на хората и въпреки че боговете, на които се присмиват в театъра, не са други освен онези, които са обожавани в храмовете; и не излагайте игри в чест на други богове освен тези, на които принасяте жертви. Колко по-свободно и по-фино бихте решили това, ако бяхте казали, че някои богове са естествени, а други установени от хора; и що се отнася до онези, които са били така установени, литературата на поетите дава едно обяснение, а тази на свещениците друго – и двамата обаче са толкова приятелски настроени един към друг, чрез общение в лъжата, че и двамата са угодни на демоните, към които учението за истината е враждебно. Следователно тази теология, която те наричат ​​естествена, оставяйки настрана за момент, тъй като ще бъде обсъдена по-късно, ние питаме дали някой наистина е доволен да търси надежда за вечен живот от поетични, театрални, сценични богове? Загини мисълта! Истинският Бог предотврати такава дива и кощунствена лудост! Какво, трябва ли да се иска вечен живот от тези богове, на които тези неща са угодни и които тези неща умилостивяват, в които са представени техните собствени престъпления? Никой, както си мисля, не е стигал до такава степен на стремглаво и яростно безбожие. И така, нито чрез баснословната, нито чрез гражданската теология никой не получава вечен живот. Защото единият сее долни неща относно боговете, като симулира тях, другият жъне, като ги цени; единият ръси лъжи, другият ги събира; единият преследва божествените неща с фалшиви престъпления, другият включва сред божествените неща пиесите, които са съставени от тези престъпления; единият звучи в човешките песни нечестиви измислици за боговете, другият ги посвещава за празненствата на самите богове; единият възпява злодеянията и престъпленията на боговете, другият ги обича; единият дава или се преструва, другият или удостоверява истината, или се наслаждава на фалшивото. И двете са основа; и двете са проклети. Но този, който е театрален, учи на обществена мерзост, а този, който е от града, се украсява с тази мерзост. Да се ​​надяваме ли на вечен живот от тези, с които е осквернен този кратък и временен живот? Дали обществото на нечестивите хора замърсява живота ни, ако се вмъкнат в чувствата ни и спечелят нашето съгласие? И обществото на демоните не замърсява ли живота, които са боготворени със собствените си престъпления? – ако с истински престъпления, колко нечестиви са демоните! Ако е с лъжа, колко нечестиво е поклонението! Когато казваме тези неща, може да изглежда на някой, който е много невеж по тези въпроси, че само онези неща, отнасящи се до боговете, които се пеят в песните на поетите и се изпълняват на сцената, са недостойни за божественото величие, смешни и твърде отвратителни, за да бъдат празнувани, докато онези свещени неща, които не сценичните актьори, а жреците извършват, са чисти и свободни от всякаква неприличност. Ако беше така, никой никога нямаше да си помисли, че тези театрални мерзости трябва да се празнуват в тяхна чест, никога самите богове не биха заповядали да им бъдат изиграни. Но хората в никакъв случай не се срамуват да изпълняват тези неща в театрите, защото подобни неща се извършват в храмовете. Накратко, когато гореспоменатият автор се опита да разграничи гражданското богословие от приказното и естественото, като нещо като трети и различен вид, той пожела тя да бъде разбирана по-скоро смекчена и от двете, отколкото отделена от двете. Защото той казва, че тези неща, които пишат поетите, са по-малко от това, което хората трябва да следват, докато това, което казват философите, е повече от това, което е целесъобразно за хората да се бръкнат в тях. Които, казва той, се различават по такъв начин, че въпреки това не малко неща и от двете са взети за сметка на гражданското богословие; поради което ще посочим какво общо има гражданското богословие с това на поета, въпреки че трябва да бъде по-тясно свързано с теологията на философите. Гражданската теология следователно не е съвсем отделена от тази на поетите. Въпреки това, на друго място, относно поколенията на боговете, той казва, че хората са по-склонни към поетите, отколкото към физическите теолози. Защото на това място той каза какво трябва да се направи; на това друго място, какво наистина беше направено. Той каза, че последният е писал за полза, но поетите за забавление. И следователно нещата от писанията на поетите, които хората не трябва да следват, са престъпленията на боговете; които все пак забавляват и хората, и боговете. Защото, казва той, за забавление поетите пишат, а не за полза; въпреки това те пишат такива неща, каквито боговете пожелаят, а хората изпълняват. Глава 7. Относно подобието и съгласието на приказната и гражданската теологии. Следователно тази теология, която е приказна, театрална, сценична и пълна с всякаква низост и неприличност, се възприема в гражданското богословие; и част от тази теология, която в своята съвкупност е заслужено преценена като достойна за осъждане и отхвърляне, се обявява за достойна да бъде култивирана и наблюдавана – съвсем не несъвместима част, както се заех да покажа, и такава, която, тъй като е чужда на цялото тяло, е била неподходящо прикрепена към него и е спряна от него, а част, напълно съответстваща и най-хармонично приспособена към останалото като член на същото тяло. Защото какво друго показват тези изображения, форми, възрасти, полове, характеристики на боговете? Ако поетите имат Юпитер с брада и Меркурий без брада, няма ли и свещениците същото? Дали Приап на жреците е по-малко неприличен от Приап на играчите? Получава ли обожанието на поклонниците в различна форма от тази, в която се движи на сцената за забавление на зрителите? Не е ли Сатурн стар и Аполон млад в светилищата, където стоят техните образи, както и когато са представени от маски на актьори? Защо Форкул, който ръководи вратите, и Лиментин, който управлява праговете и преградите, са мъжки богове, а Кардея между тях е женствена, която управлява пантите? Не са ли тези неща, открити в книги за божествени неща, които гробните поети са сметнали за недостойни за своите стихове? Носи ли Даяна на театъра оръжие, докато Диана на града е просто девствена? Нима сценичният Аполон е лирик, но делфийският Аполон невеж в това изкуство? Но тези неща са достойни в сравнение с по-срамните неща. Какво мислеха за самия Юпитер тези, които поставиха неговата кърмачка в Капитолия? Не свидетелстваха ли те за Евхемер, който не с бъбривостта на разказвач на басни, а със сериозността на историк, който усърдно е изследвал въпроса, написа, че всички такива богове са били хора и смъртни? А тези, които назначиха епулоните за паразити на масата на Юпитер, какво друго искаха освен да имитират свещени ритуали. Защото, ако някой мимик беше казал, че на масата му се използват паразити на Юпитер, със сигурност щеше да изглежда, че иска да предизвика смях. Варо го каза — не когато се подиграваше, но когато хвалеше боговете, каза ли го. Неговите книги за божествените, а не за човешките неща свидетелстват, че той е написал това – не там, където е изложил сценичните игри, а там, където е обяснил капитолийските закони. С една дума, той е победен и признава, че както са направили боговете с човешка форма, така са вярвали, че се наслаждават на човешките удоволствия. Защото злонамерените духове също не бяха толкова склонни към собствения си бизнес, че да не утвърждават вредни мнения в умовете на хората, като ги превръщат в спорт. Откъде идва и тази история за сакристана на Херкулес, който казва, че като нямаше какво да прави, той започна да играе на зарове като забавление, като ги хвърляше последователно с едната ръка за Херкулес, с другата за себе си, с това разбиране, че ако спечели, той трябва да си приготви вечеря от фондовете на храма и да наеме любовница; но ако Херкулес спечели играта, той сам трябва за своя сметка да осигури същото за удоволствието на Херкулес. След това, когато беше победен от себе си, сякаш от Херкулес, той даде на бог Херкулес вечерята, която му дължеше, а също и на най-благородната блудница Ларентина. Но тя, след като заспала в храма, сънувала, че Херкулес е имал сношение с нея и й казала, че ще намери заплатата си при младежа, когото трябва да срещне първи, когато излезе от храма, и че тя трябва да вярва, че това ще й бъде платено от Херкулес. И така, първият младеж, който я срещнал на излизане, бил богатият Таруций, който я пазил дълго време, а когато починал, я оставил свой наследник. Тя, след като придоби огромно богатство, за да не изглежда неблагодарна за божествената заплата, на свой ред направи римския народ свой наследник, което смяташе за най-приемливо за божествата; и след като изчезна, завещанието беше намерено. С което достойно поведение казват, че тя е спечелила божествени почести. Сега, ако тези неща бяха престорени от поетите и действани от имитаторите, без никакво съмнение щеше да се каже, че се отнасят към приказната теология и щяха да бъдат оценени като достойни да бъдат отделени от достойнството на гражданската теология. Но когато тези срамни неща – не на поетите, а на хората; не на мимиките, а на свещените неща; не на театрите, а на храмовете, тоест не на приказното, а на гражданското богословие, – съобщава толкова велик автор, не напразно актьорите представят с театралното изкуство низостта на боговете, която е толкова велика; но със сигурност напразно свещениците се опитват чрез ритуали, наречени свещени, да представят своето благородство на характера, което не съществува. Има свещени ритуали на Юнона; и те се празнуват на нейния любим остров Самос, където тя беше дадена за жена на Юпитер. Има свещени ритуали на Церера, в които се търси Прозерпина, отнесена от Плутон. Има свещени ритуали на Венера, в които нейният любим Адонис е убит от зъб на глиган и се оплаква красивата младеж. Има свещени ритуали на майката на боговете, в които красивият младеж Атис, обичан от нея и кастриран от нея чрез женска ревност, е огорчен от мъже, претърпели подобно бедствие, които те наричат ​​Гали. След като тогава тези неща са по-неблагоприятни от всяка сценична мерзост, защо се стремят да отделят, така да се каже, приказните измислици на поета относно боговете, като например, отнасящи се до театъра, от гражданското богословие, което искат да принадлежат на града, сякаш отделят от благородни и достойни неща, неща недостойни и долни? Ето защо има повече основания да благодарим на сценичните актьори, които са пощадили очите на хората и не са оголили чрез театрални представления всичко, което е скрито от стените на храмовете. Каква полза да мислим за техните свещени ритуали, които са скрити в тъмнината, когато тези, които са изведени на бял свят, са толкова отвратителни? И със сигурност те самите са видели какво правят тайно чрез агентурата на осакатени и женствени мъже. И все пак те не са успели да скрият същите тези хора нещастни и подли, изнервени и покварени. Нека убедят когото могат, че извършват нещо свято чрез такива хора, които, не могат да отрекат, са преброени и живеят сред техните свещени неща. Ние не знаем какво правят, но знаем чрез кого извършват сделки; защото знаем какви неща се случват на сцената, където никога, дори в хор от блудници, не се е появявала осакатена или женствена. И въпреки това дори тези неща се изпълняват от подли и позорни персонажи; защото, наистина, те не трябва да бъдат действани от хора с добър характер. Какви са тогава онези свещени ритуали, за извършването на които светостта е избрала такива хора, каквито дори непристойността на сцената не е признала? Глава 8.– Относно тълкуванията, състоящи се от естествени обяснения, които езическите учители се опитват да покажат за своите богове. Но всички тези неща, казват те, имат определени физически, тоест естествени тълкувания, показващи техния естествен смисъл; като че ли в този диспут търсим физика, а не теология, която е разказ не за природата, а за Бога. Защото въпреки че Този, Който е истинският Бог, е Бог, не по мнение, а по природа, въпреки това цялата природа не е Бог; защото със сигурност има природа на човек, на звяр, на дърво, на камък – нито едно от които не е Бог. Защото, ако, когато въпросът се отнася до майката на боговете, това, от което започва цялата система на тълкуване със сигурност е, че майката на боговете е земята, защо правим допълнително проучване? Защо пренасяме нашето разследване през цялата останала част от него? Какво може по-явно да благоприятства тези, които казват, че всички тези богове са били хора? Защото те са родени на земята в смисъл, че земята е тяхната майка. Но в истинската теология земята е делото, а не майката на Бог. Но по какъвто и начин да се тълкуват техните свещени ритуали и каквато и препратка да имат към природата на нещата, мъжете трябва да бъдат женствени не според природата, а в противоречие с природата. Тази болест, това престъпление, тази мерзост има признато място сред тези свещени неща, въпреки че дори покварените хора едва ли ще бъдат принудени от мъки да признаят, че са виновни за това. Отново, ако тези свещени ритуали, за които е доказано, че са по-гнусни от сценичните мерзости, са извинени и оправдани на основание, че имат свои собствени тълкувания, чрез които е показано, че символизират природата на нещата, защо поетичните неща не са извинени и оправдани по същия начин? Защото мнозина са тълкували дори и тези по подобен начин, до такава степен, че дори това, което те казват, че е най-чудовищното и най-ужасното – а именно, че Сатурн е погълнал собствените си деца – е било тълкувано от някои от тях като значение, че продължителността на времето, която е обозначена с името на Сатурн, поглъща всичко, което ражда; или че, както смята същият Варон, Сатурн принадлежи на семена, които падат обратно в земята, откъдето изникват. И така един го тълкува по един начин, а друг по друг. И същото трябва да се каже за цялата останала част от тази теология. И въпреки това, тя се нарича невероятна теология и е порицана, отхвърлена, отхвърлена, заедно с всички подобни интерпретации, принадлежащи към нея. И не само от естествената теология, която е тази на философите, но и от тази гражданска теология, за която говорим, за която се твърди, че се отнася до градовете и народите, тя се счита за достойна за отхвърляне, защото е измислила недостойни неща относно боговете. На което, знам, това е тайната: че онези най-остроумни и учени хора, от които са написани тези неща, разбраха, че и двете теологии трябва да бъдат отхвърлени – а именно, и тази страхотна, и тази гражданска – но първата се осмелиха да отхвърлят, втората не смееха; първото те изложиха да бъде порицано, второто показаха, че е много подобно; не че може да бъде избрано да бъде държано с предпочитание пред другото, но може да се разбере, че заслужава да бъде отхвърлено заедно с него. И по този начин, без опасност за онези, които се страхуваха да порицаят гражданското богословие, като и двамата бъдат подведени под презрение, това богословие, което те наричат ​​естествено, може да намери място в по-добре настроените умове; тъй като гражданското и приказното са едновременно приказни и едновременно граждански. Този, който мъдро изследва суетата и непристойността и на двете, ще открие, че и двете са страхотни; и този, който насочи вниманието си към сценичните игри, отнасящи се до приказната теология в празниците на гражданските богове и в божествените ритуали на градовете, ще открие, че и двете са граждански. Как тогава може силата да дава вечен живот да се припише на който и да е от тези богове, чиито собствени изображения и свещени ритуали ги убеждават, че са най-подобни на приказните богове, които са най-открито осъдени, във форми, възраст, пол, характеристики, бракове, поколения, ритуали; във всички неща се разбира, че те са били хора и че са имали своите свещени ритуали и тържества, установени в тяхна чест в зависимост от живота или смъртта на всеки от тях, демоните, които внушават и потвърждават тази грешка, или със сигурност най-гнусните духове, които, възползвайки се от някакъв случай, са откраднали в умовете на хората, за да ги измамят? Глава 9. – Относно специалните служби на боговете. А що се отнася до самите тези служби на боговете, така подло и толкова дребно разпределени, така че те казват, че трябва да бъдат молени, всеки според специалната си функция - за която вече сме говорили много, макар и не всичко, което трябва да се каже по отношение на нея - не отговарят ли повече на мимическата буфонада, отколкото на божественото величие? Ако някой трябва да използва две кърмачки за бебето си, едната от които не трябва да дава нищо освен храна, другата само да пие, тъй като те използват две богини за тази цел, Едука и Потина, той със сигурност трябва да изглежда глупав и да направи в къщата си нещо, достойно за имитация. Те биха искали Либер да е кръстен от освобождението, защото чрез него мъжете по време на копулация се освобождават чрез излъчването на семето. Те също така казват, че Либера (същата според тях като Венера) упражнява същата функция в случая на жените, защото те казват, че те също излъчват семена; и те също така казват, че по тази причина една и съща част от мъжкия и женския пол е поставена в храма, тази от мъжкия пол в Либер, а тази от женската в Либера. Към тези неща те добавят жените, определени за Либер, и виното за възбуждаща похот. Така вакханалията се празнува с най-голяма лудост, по отношение на която самият Варон признава, че подобни неща не биха били извършени от вакханките, ако умовете им не бяха силно развълнувани. Тези неща обаче впоследствие не харесаха по-разумния сенат и той нареди да бъдат прекратени. Тук, в крайна сметка, те може би са разбрали каква власт упражняват нечистите духове, когато се смятат за богове, върху умовете на хората. Тези неща със сигурност не трябваше да се правят в театрите; защото там играят, а не бълнуват, въпреки че да имаш богове, които са възхитени от такива пиеси, е много като бълнуване. Но какво е това разграничение, което той прави между религиозния и суеверния човек, като казва, че суеверният човек се страхува от боговете, но религиозният човек ги почита като родители, а не като врагове; и че всички те са толкова добри, че по-лесно ще пощадят онези, които са нечестиви, отколкото да наранят някой, който е невинен? И все пак той ни казва, че трима богове са назначени като пазители на жената, след като тя е била доставена, за да не би бог Силван да влезе и да я тормози; и че за да означат присъствието на тези защитници, трима мъже обикалят къщата през нощта и първо удрят прага с брадвичка, след това с пестик и третият път го измитат с четка, за да бъдат изложени тези символи на земеделието, бог Силван може да бъде възпрепятстван да влезе, защото нито дървета се секат, нито се подрязват без брадвичка, нито се мели зърно без чукал, нито зърно, натрупано без метла. Сега от тези три неща са наречени три бога: Intercidona, от разреза, направен от брадвата; Pilumnus, от пестика; Дивера, от метлото; – от кои богове-пазители е запазена родената жена срещу силата на бог Силван. Така попечителството на благосклонните богове не би помогнало срещу злобата на един пакостлив бог, освен ако те не бяха три към едно и не се биеха срещу него, така да се каже, с противоположните емблеми на култивирането, който, тъй като е обитател на гората, е груб, ужасен и некултивиран. Това ли е невинността на боговете? Това ли е тяхното съгласие? Това ли са здравеносните божества на градовете, по-нелепи от нещата, на които се смеят в театрите? Когато мъж и жена са обединени, бог Югатин председателства. Е, нека това се понесе. Но омъжената жена трябва да бъде върната у дома: призовава се и бог Домидукус. За да може тя да бъде в къщата, се въвежда бог Домиций. За да може да остане със съпруга си, се използва богинята Manturnæ. Какво повече се иска? Нека човешката скромност бъде спестена. Нека похотта за плът и кръв продължи с останалото, тайната на срама да бъде уважавана. Защо спалнята е пълна с тълпа божества, когато дори шаферите са си тръгнали? И, освен това, той е толкова изпълнен, не че предвид тяхното присъствие може да се обърне повече внимание на целомъдрието, но че с тяхна помощ жената, естествено от по-слабия пол и трепереща от новостта на своето положение, може по-лесно да отстъпи своята девственост. Защото там са богинята Virginiensis, и богът-баща Субиг, и богинята-майка Према, и богинята Пертунда, и Венера, и Приап. какво е това Ако беше абсолютно необходимо човек, работещ в тази работа, да бъде подпомаган от боговете, може би някой бог или богиня не бяха достатъчни? Не беше ли достатъчна сама Венера, за която дори се казва, че е кръстена от това, че без нейната сила жената не престава да бъде девствена? Ако има някакъв срам в хората, който не е в божествата, не е ли случаят, че когато семейната двойка вярва, че толкова много богове от двата пола присъстват и са заети с тази работа, те са толкова силно засегнати от срам, че мъжът е по-малко развълнуван, а жената по-неохотна? И със сигурност, ако богинята Virginiensis присъства, за да освободи зоната на девицата, ако присъства бог Субигус, че девицата може да бъде овладяна от мъжа, ако богинята Према присъства, че след като е хвърлена под него, тя може да бъде задържана надолу и може да не се движи сама, какво има да прави там богинята Пертунда? Нека се изчерви; остави я да излезе. Нека самият съпруг направи нещо. Позорно е някой освен него да направи това, от което тя носи името си. Но може би тя е толерирана, защото се казва, че е богиня, а не бог. Защото, ако се смяташе, че е мъж и се наричаше Пертундус, съпругът би поискал повече помощ срещу него за целомъдрието на съпругата си, отколкото новородената жена срещу Силван. Но защо казвам това, след като Приап също е там, мъж до крайност, върху чийто огромен и най-грозен член е заповядано да седи на младоженеца, според най-почтения и най-религиозен обичай на матроните? Нека продължат и нека се опитат с цялата финес, на която са способни, да разграничат гражданското богословие от приказното, градовете от театрите, храмовете от сцените, свещените неща на свещениците от песните на поетите, като почтени неща от долните неща, истинни неща от лъжливи, гробни от светлина, сериозни от нелепи, желани неща от неща, които трябва да бъдат отхвърлени, разбираме какво правят. Те са наясно, че тази театрална и приказна теология виси от гражданското и се отразява обратно върху него от песните на поетите като от огледало; и по този начин, тази теология, след като е била изложена на възглед, който те не смеят да осъждат, те по-свободно атакуват и осъждат тази нейна картина, за да могат онези, които възприемат това, което имат предвид, да се отвратят от самото лице, на което това е картината - която обаче самите богове, сякаш се виждат в едно и също огледало, обичат толкова много, че и в двамата по-добре се вижда кои и какви са. Откъде също така те са принудили своите поклонници с ужасни заповеди да им посветят нечистотата на приказната теология, да ги поставят сред техните тържествености и да ги причислят към божествените неща; и по този начин и двамата са се показали по-явно като най-нечисти духове и са направили тази отхвърлена и осъдена театрална теология член и част от тази, така да се каже, избрана и одобрена теология на града, така че, въпреки че цялото е позорно и фалшиво и съдържа в себе си измислени богове, една част от него е в литературата на свещениците, другата в песните на поетите. Друг е въпросът дали може да има други части. Мисля, че в момента съм показал достатъчно, поради разделението на Варон, че теологията на града и тази на театъра принадлежат към една гражданска теология. Ето защо, тъй като и двете са еднакво позорни, абсурдни, срамни, фалшиви, далеч не е религиозните хора да се надяват на вечен живот от единия или от другия. Накрая, дори самият Варон, в своя разказ и изброяване на боговете, започва от момента на зачеването на човека. Той започва поредицата от онези богове, които поемат отговорността за човека с Янус, продължава я до смъртта на осакатения от възрастта човек и я завършва с богинята Нения, която се възпява на погребенията на възрастните хора. След това той започва да дава отчет за другите богове, чиято област не е самият човек, а вещите на човека, като храна, дрехи и всичко, което е необходимо за този живот; и в случая на всички тези, той обяснява каква е специалната служба на всеки и за какво всеки трябва да бъде молен. Но с цялото това щателно и всеобхватно усърдие той нито е доказал съществуването, нито дори е споменал името на някакъв бог, от когото да се търси вечен живот – единствената цел, заради която сме християни. Кой тогава е толкова глупав, за да не забележи, че този човек, като изложи и разкри толкова усърдно гражданското богословие и като изложи подобието му на това приказно, срамно и позорно богословие, а също и като поучаваше, че този приказен вид също е част от този друг, се трудеше да намери място в съзнанието на хората за нищо друго освен за тази естествена теология, която според него се отнася за философите, с такава тънкост, че той порицава приказното и, без да се осмелява открито да порицае гражданското, показва неговия порицаем характер, като просто го показва; и по този начин, тъй като и двете са опровергани от преценката на хората с правилно разбиране, единствено естественото остава да бъде избрано? Но относно това на собствено място, с помощта на истинския Бог, трябва да обсъдим по-усърдно. Глава 10.– Относно свободата на Сенека, който порицаваше гражданското богословие по-яростно, отколкото Варон направи приказния. Тази свобода, в действителност, която този човек искаше, така че не се осмели да порицае, че теологията на града, която е много подобна на театъра, толкова открито, както той направи самия театър, беше, макар и не напълно, но отчасти, притежавана от Аней Сенека, за когото имаме някои доказателства, че е процъфтявал по времето на нашите апостоли. Отчасти го притежаваше, казвам аз, защото той го притежаваше в писмен вид, но не и в живота. Защото в тази книга, която той написа срещу суеверието, той порицава по-обилно и яростно тази гражданска и градска теология, отколкото Варон, театралният и приказен. Защото, когато говори за изображения, той казва: Те посвещават изображения на свещените и неприкосновени безсмъртни в най-безполезната и неподвижна материя. Те им придават вид на хора, зверове и риби, а някои ги правят смесен пол и разнородни тела. Наричат ​​ги божества, когато са такива, че ако поемат дъх и внезапно ги срещнат, ще бъдат държани за чудовища. След това, малко по-късно, когато възхвалява естествената теология, той излага чувствата на някои философи, той си противопоставя един въпрос и казва: Тук някой казва: Да вярвам ли, че небето и земята са богове и че някои са над луната, а други под нея? Да представя ли Платон или перипатетика Стратон, единият от които направи Бог без тяло, а другият без ум? В отговор на което той казва: И наистина, какво по-истински ви изглеждат сънищата на Тит Таций, или Ромул, или Тул Хостилий? Таций декларира божествеността на богинята Клоацина; Ромул, този на Пикус и Тиберин; Tullus Hostilius това на Pavor и Pallor, най-неприятните чувства на хората, едното от които е възбудата на ума при страх, другото на тялото, не е болест, наистина, а промяна на цвета. Предпочитате ли да повярвате, че това са божества и да ги приемете в рая? Но с каква свобода е писал за самите обреди, жестоки и срамни! Един, казва, се кастрира, друг си реже ръцете. Къде ще намерят място за страха от тези богове, когато са ядосани, които използват такива средства, за да спечелят благоволението им, когато са благосклонни? Но боговете, които искат да бъдат почитани по този начин, не трябва да бъдат почитани по никакъв начин. Толкова голяма е лудостта на ума, когато е смутен и изгонен от мястото си, че боговете са умилостивени от хората по начин, по който дори хора с най-голяма свирепост и прочута в баснята жестокост не изливат яростта си. Тираните са разкъсали крайниците на някои; те никога не са заповядали на някой да разкъса собствения си. За задоволяване на кралската похот някои са били кастрирани; но никой никога, по заповед на господаря си, не е поставил насилствени ръце върху себе си, за да се обезкости. Самоубиват се в слепоочията. Те се молят с раните си и с кръвта си. Ако някой има време да види нещата, които вършат, и нещата, които страдат, той ще намери толкова много неща неприлични за почтените хора, толкова недостойни за свободните хора, толкова различни от постъпките на разумните хора, че никой не би се съмнявал, че са луди, ако бяха луди по малцинството; но сега множеството луди е защита на техния здрав разум. След това той разказва за онези неща, които обикновено се правят в Капитолия, и с най-голяма безстрашност настоява, че това са неща, за които човек може да повярва, че се правят само от забавни хора или от луди. Тъй като се говори с насмешка за това, че в египетските свещени ритуали Озирис, бидейки изгубен, се оплаква, но незабавно, когато бъде намерен, това е повод за голяма радост от повторното му появяване, защото както загубата, така и намирането му са престорени; и все пак онази скръб и онази радост, които са предизвикани по този начин от тези, които не са загубили нищо и не са намерили нищо, са реални – след като казах, говорейки за това, той казва: Все пак има точно определено време за тази лудост. Поносимо е да полудееш веднъж в годината. Влезте в Капитолия. Единият е внушаване на божествени заповеди на бог; друг казва часовете на Юпитер; единият е ликтор; друг е мазач, който само с движението на ръцете си имитира едно помазване. Има жени, които подреждат косите на Юнона и Минерва, стоящи далеч не само от нейния образ, но дори и от нейния храм. Тези движат пръстите си като фризьори. Има жени, които държат огледало. Има някои, които призовават боговете да им помогнат в съда. Има някои, които им държат документи и им обясняват делата си. Учен и изтъкнат комик, вече стар и грохнал, всеки ден играеше мимика в Капитолия, сякаш боговете с радост биха били зрители на това, което хората вече не се интересуват. Всякакъв вид майстори, работещи за безсмъртните богове, живеят там безделие. И малко след това той казва: Въпреки това, те, въпреки че се предават на боговете за достатъчно излишни цели, не го правят за никаква отвратителна или позорна цел. В Капитолия седят някои жени, които се смятат за любими на Юпитер; нито пък се плашат дори от вида на, ако щете вярвайте на поетите, най-гневната Юнона. На тази свобода Варон не се радваше. Той като че ли порицаваше само поетичната теология. Гражданското, което този човек нарязва на парчета, той не беше достатъчно смел да оспори. Но ако обърнем внимание на истината, храмовете, където се изпълняват тези неща, са много по-лоши от театрите, където се представят. Ето защо, по отношение на тези свещени ритуали на гражданското богословие, Сенека предпочита, като най-добрия курс, който трябва да бъде следван от един мъдър човек, да се преструва, че ги уважава на практика, но да не ги зачита истински в сърцето си. Всички неща, казва той, мъдрият човек ще спазва като заповядани от законите, но не и като угодни на боговете. И малко след това той казва: И какво от това, че обединяваме боговете в брак, и то дори не естествено, защото се присъединяваме към братя и сестри? Женим Белона за Марс, Венера за Вулкан, Салация за Нептун. Някои от тях оставяме неженени, сякаш нямаше двойка за тях, което със сигурност е излишно, особено когато има някои неомъжени богини, като Популония, или Фулгора, или богинята Румина, за които не се учудвам, че търсят ухажори. Цялата тази неблагородна тълпа от богове, която суеверието на вековете е натрупало, ние трябва, казва той, да обожаваме по такъв начин, че да помним през цялото време, че нейното поклонение принадлежи по-скоро на обичая, отколкото на реалността. Следователно нито тези закони, нито обичаи установяват в гражданската теология това, което е угодно на боговете или което се отнася до реалността. Но този човек, когото философията беше направила, така да се каже, свободен, въпреки това, тъй като беше виден сенатор на римския народ, се покланяше на това, което осъждаше, правеше това, което осъждаше, обожаваше това, което укоряваше, защото, за дяволите, философията го беше научила на нещо велико – а именно, да не бъде суеверен в света, а поради законите на градовете и обичаите на хората, да бъде актьор, не на сцената, а в храмовете, – поведение, още повече за осъждане, че онези неща, които той измамно играеше, той действаше така, че хората смятаха, че той действаше искрено. Но един сценичен актьор би предпочел да зарадва хората, като играе пиеси, отколкото да ги привлича с фалшиви претенции. Глава 11. – Какво мисли Сенека за евреите. Сенека, наред с другите суеверия на гражданското богословие, също намери недостатък в свещените неща на евреите и особено в съботите, като потвърди, че те действат безполезно, за да спазват тези седми дни, поради което губят поради безделие около седмата част от живота си, а също така много неща, които изискват незабавно внимание, са повредени. Но християните, които вече бяха най-враждебни към евреите, той не смееше да спомене нито за похвала, нито за порицание, да не би, ако ги хвалеше, да го направи против древния обичай на своята страна, или може би, ако трябваше да ги обвинява, да го направи против собствената си воля. Когато говореше за тези евреи, той каза: Когато междувременно обичаите на тази най-проклета нация са придобили такава сила, че вече са приети във всички земи, завладените са дали закони на завоевателите. С тези думи той изразява своето удивление; и, без да знае какво го кара да каже Божието провидение, присъединява с ясни думи мнение, чрез което показва какво мисли за значението на тези свещени институции: Защото, казва той, те обаче знаят причината за своите обреди, докато по-голямата част от хората не знаят защо изпълняват своите. Но относно тържествата на евреите, независимо защо или до каква степен те са били установени от божествена власт и след това, своевременно, от същата власт, отнета от Божия народ, на когото е разкрита тайната на вечния живот, и двамата сме говорили на друго място, особено когато третирахме срещу манихейците, и също възнамеряваме да говорим в това произведение на по-подходящо място. Глава 12.– Че след като веднъж суетата на Боговете на народите бъде разкрита, не може да се съмнява, че те не са в състояние да дарят вечен живот на никого, когато не могат да си позволят помощ дори по отношение на нещата от този временен живот. Сега, тъй като има три теологии, които гърците наричат ​​съответно митични, физически и политически, и които могат да бъдат наречени на латински приказни, естествени и граждански; и тъй като нито от баснословното, което дори самите поклонници на много и лъжливи богове са най-свободно осъждали, нито от гражданското, от което този е осъден, че е част или дори по-лошо от него, не може да се надяваме на вечен живот от никоя от тези теологии – ако някой смята, че казаното в тази книга не е достатъчно за него, нека добави към нея и многото и различни дисертации относно Бог като дарител на щастие, съдържащи се в предишните книги, особено в четвъртата. Защото на какво освен на щастие трябва да се посветят хората, ако щастието е богиня? Но тъй като това не е богиня, а дар от Бога, на кой Бог, освен на дарителя на щастието, трябва да се посветим ние, които благочестиво обичаме вечния живот, в който има истинско и пълно щастие? Но мисля, че от казаното никой не бива да се съмнява, че никой от тези богове не е дарител на щастие, които са почитани с такъв срам и които, ако не са толкова почитани, са по-срамно разгневени и по този начин признават, че са най-гнусните духове. Освен това, как може да даде вечен живот, който не може да даде щастие? Защото под вечен живот имаме предвид онзи живот, в който има безкрайно щастие. Защото, ако душата живее във вечни наказания, чрез които ще бъдат измъчвани и онези нечисти духове, това е по-скоро вечна смърт, отколкото вечен живот. Защото няма по-голяма или по-лоша смърт от тази, когато смъртта никога не умира. Но тъй като душата от самото си естество, бидейки създадена безсмъртна, не може да бъде без някакъв вид живот, най-голямата й смърт е отчуждение от живота на Бог във вечно наказание. И така, само Този, който дава истинско щастие, дава вечен живот, тоест безкрайно щастлив живот. И тъй като онези богове, на които тази гражданска теология се покланя, е доказано, че не са в състояние да дадат това щастие, те не трябва да бъдат почитани поради тези временни и земни неща, както показахме в предишните пет книги, още по-малко поради вечния живот, който трябва да бъде след смъртта, както се опитахме да покажем специално в тази книга, докато другите книги също оказват своето съдействие. Но тъй като силата на вкоренения навик има много дълбоки корени, ако някой смята, че не съм оспорил достатъчно, за да покажа, че тази гражданска теология трябва да бъде отхвърлена и отбягвана, нека се заеме с друга книга, която с Божията помощ ще бъде присъединена към тази.