The City of God (Book V)

Отже, причина величі Римської імперії не є ані випадковою, ані фатальною, згідно з судженням чи думкою тих, хто називає випадковими речі, які або не мають причин, або такі причини, які не випливають із якогось інтелігібельного порядку, а також фатальними ті речі, які відбуваються незалежно від волі Бога і людини, через необхідність певного порядку. Одним словом, людські царства встановлені божественним промислом. І якщо хтось приписує їх існування долі, тому що саму волю чи силу Божу він називає долею, то нехай залишиться при своїй думці, але виправить свою мову. Бо чому він спочатку не скаже того, що скаже потім, коли хтось запитає його: що він розуміє під долею? Бо коли люди чують це слово, відповідно до звичайного вживання мови, вони просто розуміють під ним силу того особливого положення зірок, яке може існувати в той час, коли хтось народжується чи зачато, яке одні взагалі відокремлюють від волі Бога, тоді як інші стверджують, що це також залежить від цієї волі. Але тих, хто вважає, що поза Божою волею зірки визначають, що ми будемо робити, чи які блага ми матимемо, чи яке зло ми зазнаємо, не повинні слухати всі, не лише ті, хто дотримується правдивої релігії, але й ті, хто бажає поклонятися будь-яким богам, навіть фальшивим богам. Бо що насправді означає ця думка, як не те, що жодному богу не слід поклонятися чи молитися? Проте наша нинішня суперечка спрямована не проти них, а проти тих, хто, захищаючи тих, кого вони вважають богами, виступає проти християнської релігії. Однак ті, хто робить положення зірок залежним від божественної волі та якимось чином постановляє, який характер має мати кожна людина, і що з нею станеться добро чи зло, якщо вони думають, що ці самі зірки мають ту владу, надану їм верховною силою Бога, щоб вони могли визначати ці речі відповідно до своєї волі, завдають великої шкоди небесній сфері, у найяскравішому та найяскравішому сенаті якої. сенату, вони, так би мовити, припускають, що злі вчинки мають бути вчинені – такі вчинки, як те, що, якщо будь-яка земна держава ухвалить їх, вона буде засуджена до повалення указом усього людського роду. Отже, яке судження залишається за Богом щодо вчинків людей, який є Господом як над зірками, так і над людьми, коли цим вчинкам приписується небесна необхідність? Або, якщо вони не кажуть, що зірки, хоча вони справді отримали певну владу від Бога, який є Всевишнім, визначають ці речі згідно з власним розсудом, а просто кажуть, що Його накази виконуються ними інструментально в застосуванні та виконанні таких потреб, чи ми таким чином повинні думати про Бога навіть те, що здавалося б недостойним, щоб ми думали про волю зірок? Але, якщо кажуть, що зірки скоріше позначають ці речі, ніж впливають на них, тож положення зірок є, так би мовити, свого роду промовою, яка передбачає, а не спричиняє майбутні події – бо це була думка людей не звичайних знань – то, безперечно, математики не мають звичаю, так би мовити, говорити, наприклад, що Марс у такому чи такому положенні означає вбивство, але робить вбивство. Але, незважаючи на це, ми визнаємо, що вони говорять не так, як їм слід, і що ми повинні прийняти як належну форму мови, яку використовували філософи для передбачення тих речей, які вони, на їхню думку, відкривають у положенні зірок, чому так вийшло, що вони ніколи не змогли визначити причину в житті близнюків, у їхніх вчинках, у подіях, які їх спіткали, у їхніх професіях, мистецтві, почестях та інших речах. що стосуються людського життя, а також у самій їхній смерті, часто існує така велика різниця, що, що стосується цих речей, багато незнайомців більше схожі на них, ніж вони схожі один на одного, хоча вони розділені при народженні через найменший проміжок часу, але під час зачаття, породженого тим самим актом злягання, і в ту саму мить? Розділ 2.– Про різницю в здоров’ї близнюків. Цицерон каже, що відомий лікар Гіппократ залишив у письмовій формі, що він підозрював, що певна пара братів була близнюками, з того факту, що вони обидва захворіли відразу, і їхня хвороба прогресувала до кризи і в один і той же час затихла в кожного з них. Посідоній Стоїк, який дуже захоплювався астрологією, пояснював цей факт припущенням, що вони народилися й були зачаті під одним сузір’ям. У цьому питанні припущення лікаря набагато більше заслуговує на прийняття, і воно набагато ближче до достовірності, оскільки, відповідно до того, як у батьків постраждав організм під час злягання, так могли бути вражені перші елементи плодів, так що все, що було необхідно для їхнього росту та розвитку до народження, було забезпечено з тіла тієї самої матері, вони могли народитися з однаковою конституцією. Після цього, якщо їх годували в тому самому домі, однаковою їжею, де вони мали б однакове повітря, ту саму місцевість, ту саму якість води – що, згідно з свідченнями медичної науки, має дуже великий вплив, хороший чи поганий, на стан тілесного здоров’я – і де вони також звикли б до тих самих видів фізичних вправ, вони б мали тілесні конституції настільки схожі, що вони однаково страждали б від хвороб. час і з тих самих причин. Але хотіти назвати особливе положення зірок, яке існувало в той час, коли вони народилися або були зачаті, як причину їхнього одночасного ураження хворобою, є проявом найбільшої зарозумілості, оскільки стільки істот найрізноманітніших видів, у найрізноманітніших умовах і підданих найрізноманітнішим подіям, можливо, були зачаті й народжені в один і той же час і в тій самій місцевості, що лежить під одним небом. Але ми знаємо, що близнюки не тільки поводяться по-різному і подорожують у дуже різні місця, але й що вони також страждають від різних видів хвороб; для чого Гіппократ навів би, на мій погляд, найпростішу причину, а саме те, що через різноманітність їжі та фізичних вправ, які виникають не через конституцію тіла, а через схильність розуму, вони, можливо, стали відрізнятися один від одного щодо здоров’я. Більше того, Посідоній чи будь-який інший прихильник фатального впливу зірок матиме достатньо зусиль, щоб знайти що-небудь сказати на це, якщо він не захоче нав’язувати уми необізнаних у речах, яких вони не знають. Але що стосується того, що вони намагаються вирахувати з цього дуже малого проміжку часу, що минув між народженням близнюків, через ту точку на небі, де розміщена позначка години народження і яку вони називають гороскопом, то він або непропорційно малий до розмаїття характерів, вчинків, звичок і долі близнюків, або він непропорційно великий у порівнянні зі станом близнюків. близнюки, низькі чи високі, що однакове для них обох, причину найбільшої різниці яких вони покладають, у кожному разі, на годину, коли один народився; і з цієї причини, якщо один народжується відразу після іншого, що гороскоп не змінюється, я вимагаю повної подібності в усьому, що стосується їх обох, чого ніколи не можна знайти у випадку будь-яких близнюків. Але якщо повільність народження другого дає час для зміни гороскопу, я вимагаю різних батьків, чого у близнюків бути ніколи. Розділ 3.– Щодо аргументів, які Нігідій Математик витягнув із Гончарного круга, у питанні про народження близнюків. Тому безглуздо згадувати той знаменитий вигад про гончарний круг, який розповідає про відповідь, яку Нігідій нібито дав, коли його спантеличило це питання, і через що його назвали Фігулом. Бо, обертаючи навколо гончарного круга з усієї сили, він позначив його чорнилом, вдаривши по ньому двічі з надзвичайною швидкістю, так що штрихи, здавалося, падали на ту саму його частину. Потім, коли обертання припинилося, сліди, які він зробив, були виявлені на ободі колеса на невеликій відстані один від одного. Таким чином, сказав він, беручи до уваги велику швидкість, з якою обертається небесна сфера, хоча близнюки народжувалися з таким же коротким інтервалом між їхніми народженнями, як і між ударами, які я зробив цим колесом, цей короткий проміжок часу еквівалентний дуже великій відстані в небесній сфері. Тому, сказав він, будь-які відмінності, які можна помітити у звичках і долі близнюків. Цей аргумент є більш крихким, ніж судини, які формуються завдяки обертанню цього колеса. Бо якщо на небесах є таке велике значення, яке неможливо осягнути спостереженням за сузір’ями, що у випадку близнюків спадок може впасти до одного, а не до іншого, чому у випадку інших, які не є близнюками, вони наважуються, дослідивши свої сузір’я, оголосити такі речі, що належать до тієї таємниці, яку ніхто не може зрозуміти, і приписати їх точний момент народження кожної особини? Отже, якщо такі передбачення у зв’язку з годинами народження інших людей, які не є близнюками, мають бути підтверджені на тій підставі, що вони засновані на спостереженні більш розширених просторів на небесах, тоді як ті дуже маленькі моменти часу, які відокремлюють народження близнюків і відповідають найменшим частинам небесного простору, мають бути пов’язані з дрібницями, про які математики не мають звичаю консультуватися – бо хто б до них звертався, як коли йому сидіти, коли гуляти за кордон, коли і чим він обідати? – як ми можемо бути виправданими, коли ми можемо вказати на таке різноманіття як у звичках, учинках, так і в долях близнюків? Розділ 4.– Про близнюків Ісава та Якова, які були дуже несхожі один на одного як своїм характером, так і вчинками. За часів давніх батьків, якщо говорити про видатних людей, народилося два брати-близнюки, один настільки відразу за одним, що перший схопився за п’яту другого. Існувала така велика різниця в їхньому житті та манерах, така велика несхожість у їхніх вчинках, така велика різниця в любові їхніх батьків до них відповідно, що саме протиставлення між ними викликало навіть взаємну ворожу антипатію. Чи ми маємо на увазі, коли ми говоримо, що вони були настільки несхожі один на одного, що коли один йшов, інший сидів, коли один спав, інший прокидався – які відмінності є такими, що приписуються тим мізерним частинам простору, які не можуть оцінити ті, хто записує положення зірок, яке існує в момент народження людини, щоб мати змогу проконсультуватися щодо цього з математиками? Один із цих близнюків довгий час був наймитом; інший ніколи не служив. Одного з них любила його мати; інше було не так. Один з них втратив ту честь, яка так цінувалася серед їхнього народу; інший отримав його. А що ми скажемо про їхніх жінок, їхніх дітей та їх майно? Наскільки вони відрізнялися від усіх цих! Отже, якщо такі речі, як ці, пов’язані з тими мізерними проміжками часу, які проходять між народженням близнюків, і їх не можна віднести до сузір’їв, навіщо вони передбачені у випадку інших із дослідження їхніх сузір’їв? І якщо, з іншого боку, кажуть, що ці речі передбачені, оскільки вони пов’язані не з дрібними й непомітними моментами, а з проміжками часу, які можна спостерігати та занотовувати, то для чого гончарний круг має служити в цьому питанні, крім як обертати навколо людей із глиняними серцями, щоб вони не могли помітити порожнечу розмов математиків? Розділ 5. Яким чином математиків звинувачують у сповідуванні марної науки. Хіба ті самі особи, яких медична мудрість Гіппократа спонукала підозрювати в близнюках, оскільки він спостерігав, як їхня хвороба розвинулася до кризи і знову вщухла в кожному з них, – хіба вони, я кажу, не служать достатнім спростуванням тих, хто хоче приписати впливу зірок те, що було зумовлено подібністю будови тіла? Бо чому вони обоє були хворі на ту саму хворобу, і в той самий час, а не один за одним у порядку свого народження? (бо, звичайно, вони не могли народитися одночасно.) Або, якщо факт їхнього народження в різний час зовсім не означає, що вони повинні бути хворі в різний час, чому вони стверджують, що різниця в часі їх народження була причиною їхньої різниці в інших речах? Чому вони могли мандрувати за кордоном у різний час, одружуватися в різний час, народжувати дітей у різний час і робити багато інших речей у різний час через те, що вони народилися в різний час, і все ж не могли з тієї ж причини також хворіти в різний час? Бо якщо різниця в моменті народження змінила гороскоп і спричинила несхожість у всьому іншому, чому ця одночасність, яка належала їхньому зачаттю, залишилася в їхніх нападах хвороби? Або, якщо доля здоров’я пов’язана з часом зачаття, але інші речі, як кажуть, пов’язані з часом народження, вони не повинні передбачати нічого, що стосується здоров’я, виходячи з дослідження сузір’їв народження, коли також не вказано годину зачаття, щоб можна було перевірити його сузір’я. Але якщо вони кажуть, що вони передбачають напади хвороби, не досліджуючи гороскоп зачаття, оскільки вони вказуються моментами народження, як вони можуть повідомити будь-якому з цих близнюків, коли він буде хворий, з гороскопу свого народження, коли інший також, який мав інший гороскоп народження, обов’язково повинен захворіти в той же час? Знову ж таки, я запитую, якщо відстань у часі між народженнями близнюків настільки велика, що спричиняє різницю в їхніх сузір’ях через різницю в їхніх гороскопах, а отже, і в усіх кардинальних точках, яким приписується такий великий вплив, що навіть із такої зміни виникає різниця в долі, як можливо, що це має бути так, оскільки вони не можуть бути зачаті в різний час? Або, якщо двоє, зачаті в один і той самий момент часу, можуть мати різну долю щодо свого народження, чому двоє, народжені в один і той самий момент часу, не можуть мати різні долі на життя і на смерть? Бо якщо одна мить, коли обидва були зачаті, не перешкоджала тому, щоб один народився раніше іншого, чому, якщо двоє народжуються одночасно, щось повинно перешкоджати їм померти в ту саму мить? Якщо одночасне зачаття дозволяє по-різному впливати на близнюків в утробі матері, чому б одночасне народження не дозволяло будь-яким двом особам мати різну долю у світі? І таким чином усі вигадки цього мистецтва, точніше омана, були б зметені. Що це за дивна обставина, що двоє дітей, зачатих одночасно, більше того, в один і той же момент, при одному і тому самому положенні зірок, мають різні долі, які приводять їх до різних годин народження, тоді як двоє дітей, народжених двома різними матерями, в той самий момент часу, під одним і тим же положенням зірок, не можуть мати різні долі, які через необхідність ведуть їх до різних способів життя і смерті? Невже під час зачаття вони ще не мають долі, бо можуть мати її лише тоді, коли народяться? Отже, що вони мають на увазі, коли кажуть, що якщо годину зачаття буде знайдено, ці астрологи можуть багато чого передбачити? З цього також виникла історія, яку дехто повторює, про те, що якийсь мудрець вибрав годину, щоб лягти зі своєю дружиною, щоб забезпечити народження славетного сина. З цієї думки також походить відповідь Посідонія, великого астролога, а також філософа, щодо тих близнюків, які одночасно захворіли, а саме, що це сталося з ними тому, що вони були зачаті в один і той же час і народжені в один і той же час. Бо, звичайно, він додав зачаття, щоб йому не сказали, що вони не могли народитися одночасно, знаючи, що в будь-якому разі обидва вони повинні були бути зачаті одночасно; бажаючи таким чином показати, що він не приписував той факт, що вони були однаково й одночасно уражені хворобою, подібністю їхніх тілесних конституцій як її безпосередньою причиною, але що він вважав, що навіть щодо подібності їхнього здоров’я вони були пов’язані сидеричним зв’язком. Отже, якщо час зачаття так сильно пов’язаний із подібністю доль, ці самі долі не повинні змінюватися обставинами народження; або, якщо кажуть, що долі близнюків змінюються через те, що вони народжуються в різний час, чому б нам не зрозуміти, що вони вже були змінені, щоб вони могли народитися в різний час? Чи ж тоді воля людей, що живуть у світі, не змінює долі народження, коли порядок народження може змінити долю, яку вони мали під час зачаття? Розділ 6.– Про різностатевих близнюків. Але навіть при самому зачатті близнюків, яке, безсумнівно, відбувається в обох в один і той же момент, часто буває, що один зачатий чоловіком, а інший - жінкою. Я знаю двох різностатевих близнюків. Обидва вони живі, і в розквіті свого віку; і хоча вони схожі один на одного тілом, наскільки це дозволяє різниця статі, вони все ж дуже різні за цілою сферою та метою свого життя (зважаючи на ті відмінності, які обов’язково існують між життям чоловіків і жінок) – один обіймає посаду графа і майже постійно перебуває далеко від дому, перебуваючи на іноземній службі, інший ніколи не залишає землі своєї країни чи рідного краю. Більше того – і це ще неймовірніше, якщо вірити в долю зірок, хоча це не чудово, якщо взяти до уваги волю людей і безкоштовні дари Бога – він одружений; вона свята діва: він породив численне потомство; вона ніколи навіть не виходила заміж. Але чи не велика перевага гороскопу? Я думаю, що я сказав достатньо, щоб показати абсурдність цього. Але, кажуть ті астрологи, якою б не була чеснота гороскопу в інших аспектах, він, безумовно, має значення щодо народження. Але чому б не також щодо зачаття, яке, безсумнівно, відбувається з одним актом злягання? І справді, така велика сила природи, що після того, як жінка одного разу зачала, вона перестає бути схильною до зачаття. Чи, можливо, вони були змінені при народженні, або він на чоловіка, або вона на жінку, через різницю в їхніх гороскопах? Але хоча не зовсім абсурдно сказати, що певні зоряні впливи мають певну силу спричиняти відмінності лише в тілах – як, наприклад, ми бачимо, що пори року змінюються через наближення та віддалення сонця, і що певні види речей збільшуються чи зменшуються в розмірах під час зростання та спадання місяця, як-от морські їжаки, устриці та чудові припливи океану, – це не слідує. що волі людей слід підкоряти положенню зірок. Однак астрологи, коли вони бажають прив’язати наші дії також до сузір’їв, лише змушують нас досліджувати, чи навіть у цих тілах зміни не можна віднести до якихось інших причин, ніж зіркові. Бо що є таке, що більш інтимно стосується тіла, ніж його стать? І все ж при однаковому розташуванні зірок можуть зачати двійні різної статі. Отже, яка більша абсурдність може бути стверджена чи повірити, ніж те, що положення зірок, яке було однаковим для них обох у момент зачаття, не могло призвести до того, що одна дитина не мала бути іншої статі від її брата, з яким вона мала спільне сузір’я, тоді як положення зірок, яке існувало в годину їхнього народження, могло призвести до того, що вона була відокремлена від нього великою відстанню між шлюбом і святою дівицею? Глава 7.– Про вибір дня для шлюбу, або для посадки, або для посіву. Отже, чи хтось висуне це, що, вибираючи певні конкретні дні для конкретних дій, люди викликають певні нові долі для своїх дій? Цей чоловік, наприклад, згідно з цією доктриною, народився не для того, щоб мати славетного сина, а радше для презирства, і тому, будучи людиною освіченою, він вибирає годину, щоб лягти зі своєю дружиною. Отже, він створив долю, якої не мав раніше, і з цієї долі, створеної ним самим, почало бути фатальним щось, чого не містилося в долі його народження. О, незвичайна дурість! Вибирається день, коли одружуються; і з цієї причини я вважаю, що якщо не буде обрано день, шлюб може випасти на нещасливий день і стати нещасливим. Що тоді станеться з тим, що зірки вже постановили в годину народження? Чи можна сказати, що людина актом вибору змінює те, що для неї вже визначено, тоді як те, що вона сама визначила, обравши день, не може бути змінено іншою силою? Отже, якщо лише люди, а не все під небом, підвладні впливу зірок, чому вони вибирають одні дні як придатні для посадки виноградних лоз чи дерев, або для посіву зерна, інші дні як придатні для приборкання звірів або для того, щоб підсадити самців до самок, щоб корови й кобили могли запліднити, і для подібних речей? Якщо сказати, що певні вибрані дні впливають на ці речі, оскільки сузір’я панують над усіма земними тілами, живими та неживими, відповідно до різниці в моменти часу, то нехай буде розглянуто, що незліченна безліч істот народжується або з’являється, або бере свій початок в той самий момент часу, які закінчуються настільки різними, що вони можуть переконати будь-якого маленького хлопчика, що ці спостереження про дні смішні. Бо хто настільки божевільний, щоб наважитися стверджувати, що всі дерева, усі трави, усі звірі, змії, птахи, риби, черв’яки мають кожен окремо свій власний момент народження чи початку? Тим не менш, люди мають звичай, щоб випробувати майстерність математиків, приносити їм сузір'я німих тварин, сузір'я народження яких вони старанно спостерігають вдома з метою цього відкриття; і вони віддають перевагу тим математикам перед усіма іншими, які, дивлячись на сузір’я, кажуть, що вони вказують на народження звіра, а не людини. Вони також наважуються сказати, що це за звір, чи це звір, що несе вовну, чи звір, який придатний для носіння ноші, чи той, що придатний для плуга чи для стеження за домом; бо астрологи також випробувані стосовно долі собак, і їхні відповіді щодо них супроводжуються вигуками захоплення з боку тих, хто до них звертається. Вони настільки обманюють людей, що змушують їх думати, що під час народження людини народження всіх інших істот призупинено, так що навіть муха не оживає в той самий час, коли вона народжується, під тим самим регіоном небес. І якщо це визнати щодо мухи, міркування не можуть зупинятися на цьому, а повинні піднятися від мух, поки не приведуть їх до верблюдів і слонів. Вони також не бажають зважати на те, що коли вибрано день, коли буде засіяно поле, стільки зерен одночасно падає в землю, одночасно проростає, проростає, досягає досконалості та дозріває одночасно; і все ж, з усіх колосків, які є однолітками і, так би мовити, зародженими, деякі знищені пліснявою, деякі поїдають птахи, а деякі висмикують люди. Як вони можуть сказати, що всі вони мали свої різні сузір’я, які, як вони бачать, приходять до таких різних кінців? Чи визнають вони, що вибирати дні для таких речей — це безглуздя, і стверджувати, що вони не входять у сферу небесних постанов, тоді як вони підкоряють зіркам лише людей, яким єдиним у світі Бог наділив свободу волі? Зважаючи на все це, у нас є вагомі підстави вважати, що, коли астрологи дають дуже багато чудових відповідей, це слід приписати окультному натхненню духів не найкращого роду, які намагаються проникнути в уми людей і підтвердити в них ті хибні та шкідливі думки щодо фатального впливу зірок, а не їх позначення та перевірку гороскопів, згідно з якимось мистецтвом, яке в реальність не існує. Розділ 8.– Про тих, хто кличе іменем долю, не положення зірок, а зв’язок причин, який залежить від волі Бога. Але щодо тих, хто називає іменем долі не розташування зірок, яке може існувати, коли будь-яка істота зачата, або народжена, або починає своє існування, а весь зв’язок і ланцюг причин, завдяки яким усе стає тим, чим воно стає, мені немає потреби працювати й боротися з ними в просто словесній суперечці, оскільки вони приписують так званий порядок і зв’язок причин волі й силі Всевишнього Бога, який є. найсправедливіше і найсправжніше вірять, що він знає все до того, як воно станеться, і не залишає нічого невизначеним; від Нього всі сили, хоч волі всіх не від Нього. Тепер, що це головним чином воля Всевишнього Бога, чия сила непереборно поширюється на все, що вони називають долею, доводять наступні вірші, автором яких, якщо я не помиляюся, є Анней Сенека:– Всевишній Батьку, Ти володарю високих небес, Веди мене туди, куди це Твоє задоволення; Я віддам Швидкий послух, не зволікаючи, Ло! Ось і я. Незабаром я приходжу виконати Твою суверенну волю; Якщо твій наказ завадить моїм бажанням, я все одно це зроблю Йду за тобою, стогоном, і за дорученою роботою, З усіма стражданнями огидного розуму, Буде виконувати, будучи злим ; який, якби я був добрим, Я повинен був узятися і виконати, хоч і важко, З доброчесною життєрадісністю. Доля справді веде людину, яка охоче йде; Але хто не хоче, того тягнуть. Найочевидніше, що в цьому останньому вірші він називає ту долю, яку він раніше називав вищою волею Батька, якому, як він каже, він готовий коритися, щоб його вели, якщо він бажає, а не тягнеться, будучи небажанням, оскільки долі справді ведуть людину, яка йде за бажанням, але людину, яка не бажає, вони тягнуть за собою. На користь цієї думки свідчать і такі гомерівські рядки, які Цицерон перекладає на латину:– Такі розуми людей, як і світло Який батько Юпітер сам наливає Славний над плодоносною землею. Не те, щоб Цицерон бажав, щоб поетичне почуття мало вагу в такому питанні; адже коли він каже, що стоїки, стверджуючи силу долі, мали звичку використовувати ці вірші з Гомера, він має на увазі не думку цього поета, а думку цих філософів, оскільки ці вірші, які вони цитують у зв’язку з суперечкою, яку вони ведуть щодо долі, найвиразніше виявляють те, що вони вважають долею, оскільки вони називають ім’ям Юпітера. того, кого вони вважають верховним богом, від якого, кажуть вони, залежить весь ланцюг доль. Розділ 9. Про передбачення Бога та вільну волю людини, на противагу визначенню Цицерона. Спосіб, у який Цицерон приступає до завдання спростувати стоїків, показує, що він не думав, що зможе виступити проти них у аргументації, якщо він спочатку не знищив віщування. І це він намагається досягти, заперечуючи існування будь-якого знання про майбутні речі, і з усіх сил стверджує, що такого знання немає ні в Бога, ні в людини, і що немає передбачення подій. Таким чином, він одночасно заперечує передбачення Бога і намагається за допомогою марних аргументів і, протиставляючи собі певні оракули, які дуже легко спростувати, знищити всі пророцтва, навіть такі, які ясніше світла (хоча навіть ці оракули він не спростовує). Але, спростовуючи ці здогадки математиків, його аргумент перемагає, тому що вони дійсно такі, що руйнують і спростовують самі себе. Тим не менш, ті, хто стверджує фатальний вплив зірок, набагато терпиміші, ніж ті, хто заперечує передбачення майбутніх подій. Бо визнавати, що Бог існує, і в той же час заперечувати, що Він має передбачення майбутнього, є найбільшою дурістю. Це бачив і сам Цицерон, а тому намагався стверджувати доктрину, втілену в словах Святого Письма: Сказав дурень у своєму серці: Нема Бога. Однак він не зробив цього особисто, бо бачив, наскільки одіозною та образливою була б така думка; тому у своїй книзі про природу богів він змушує Котту сперечатися з цього приводу проти стоїків і вважав за краще висловити свою думку на користь Луцілія Бальба, якому він доручив захист стоїчної позиції, а не на користь Котти, який стверджував, що божества не існує. Однак у своїй книзі про ворожіння він власноруч найбільш відверто виступає проти вчення про передбачення майбутнього. Але все це він, здається, робить для того, щоб не виконати доктрину долі і тим самим знищити свободу волі. Бо він вважає, що коли знання майбутнього одного разу надається, доля випливає як такий необхідний наслідок, що його неможливо заперечити. Тепер, всупереч святотатським і нечестивим сміливостям розуму, ми стверджуємо, що Бог знає все ще до того, як воно станеться, і що ми робимо за нашою вільною волею все, що ми знаємо і відчуваємо, що ми робимо лише тому, що ми цього хочемо. Але ми не говоримо, що все відбувається через долю; Ні, ми стверджуємо, що ніщо не відбувається через долю; оскільки ми показуємо, що ім’я долі, як його зазвичай використовують ті, хто говорить про долю, маючи на увазі, таким чином, положення зірок під час зачаття чи народження кожного, є безглуздим словом, бо сама астрологія є оманою. Але порядок причин, у якому найвища ефективність приписується волі Бога, ми не заперечуємо і не називаємо його ім’ям долі, якщо, можливо, ми не розуміємо, що доля означає те, що сказано, виводячи це з fari, говорити; бо ми не можемо заперечувати, що у Святому Письмі написано, що Бог говорив один раз; Ці дві речі я чув, що влада належить Богові. І Тобі, Боже, належить милосердя, бо Ти віддаси кожному згідно з учинками його. Тепер вислів «Одного разу Він говорив» слід розуміти як значення непорушно, тобто незмінно Він говорив, оскільки Він незмінно знає все, що буде, і все, що Він зробить. Отже, ми могли б використовувати слово «доля» в тому значенні, яке воно має, коли походить від «fari», щоб говорити, якби воно вже не розумілося в іншому значенні, до якого я не хочу, щоб серця людей несвідомо ковзали. Але з цього не випливає, що, хоча для Бога існує певний порядок усіх причин, тому не повинно бути нічого залежного від вільного здійснення нашої власної волі, оскільки самі наші волі включені в той порядок причин, який визначений Богом і охоплюється Його передбаченням, оскільки людські волі також є причинами людських дій; і Той, Хто передбачив усі причини речей, безсумнівно, серед тих причин не залишив би поза увагою наші волі. Бо навіть тієї поступки, яку робить сам Цицерон, достатньо, щоб спростувати його в цьому аргументі. Бо що йому допомагає твердження, що ніщо не відбувається без причини, але що кожна причина не є фатальною, бо є випадкова причина, природна причина та добровільна причина? Досить того, що він визнає, що всьому, що відбувається, має передувати причина. Бо ми кажемо, що ті причини, які називаються випадковими, не є простою назвою для відсутності причин, але є лише прихованими, і ми приписуємо їх або волі правдивого Бога, або волі духів того чи іншого роду. А щодо природних причин, то ми ні в якому разі не відокремлюємо їх від волі Того, Хто є автором і творцем усієї природи. Але тепер щодо добровільних справ. Їх можна віднести або до Бога, або до ангелів, або до людей, або до будь-яких тварин, якщо справді ті інстинктивні рухи тварин, позбавлені розуму, за допомогою яких вони, відповідно до своєї власної природи, шукають або уникають різних речей, можна назвати волею. І коли я говорю про волю ангелів, я маю на увазі або волю добрих ангелів, яких ми називаємо ангелами Божими, або злих ангелів, яких ми називаємо ангелами диявола, або демонами. Також під волею людей я маю на увазі волю добрих чи злих. І з цього ми робимо висновок, що немає дієвих причин усього, що відбувається, якщо тільки причини не є добровільними, тобто такими, що належать тій природі, яка є духом життя. Бо повітря або вітер називається духом, але, оскільки це тіло, це не дух життя. Отже, дух життя, який оживляє все і є творцем кожного тіла і кожного створеного духу, є Сам Бог, нестворений дух. У Його найвищій волі міститься сила, яка діє на волі всіх створених духів, допомагаючи добру, судячи злих, контролюючи всіх, надаючи владу одним, не даючи її іншим. Оскільки Він є Творцем усіх природ, Він також є Дарувальником усіх сил, а не всіх волі; бо зла воля не від Нього, оскільки вона суперечить природі, яка від Нього. Щодо тіл, то вони більше підпорядковуються волі: деякі — нашій волі, під якою я маю на увазі волі всіх живих смертних створінь, але більше волі людей, ніж волі звірів. Але всі вони більш за все підкоряються волі Бога, якому також підкоряються всі волі, оскільки вони не мають влади, крім тієї, яку Він їм дарував. Отже, причиною речей, яка творить, але створена, є Бог; але всі інші причини створюють і створюються. Такими є всі створені духи, а особливо розумні. Таким чином, матеріальні причини, про які радше можна сказати, що створені, ніж створюють, не слід зараховувати до ефективних причин, оскільки вони можуть робити лише те, що воля духів робить через них. Яким же чином порядок причин, який визначений передвінням Бога, вимагає, щоб не було нічого, що залежало б від нашої волі, коли самі наші волі займають дуже важливе місце в порядку причин? Таким чином, Цицерон сперечається з тими, хто називає цей порядок причин фатальним або, радше, сам цей порядок називають долею; до якого ми відчуваємо огиду, особливо через слово, яке люди звикли розуміти як значення того, що не є правдою. Але, хоча він заперечує, що порядок усіх причин є найбільш певним і абсолютно ясним для передбачення Бога, ми ненавидимо його думку більше, ніж стоїки. Бо він або заперечує, що Бог існує, – що, справді, у припущеній особі, він докладав зусиль, щоб зробити у своїй книзі De Natura Deorum, – або якщо він визнає, що Він існує, але заперечує, що Він є передбаченням майбутніх речей, що це, як не просто дурень, який говорить у своєму серці, що Бога немає? Бо той, хто не знає всього майбутнього, не є Богом. Отже, наші волі також мають стільки сили, скільки Бог бажав і передбачив, що вони повинні мати; і, отже, яку б владу вони не мали, вони мають її в певних межах; і що б вони не мали робити, вони безсумнівно мають зробити, бо Той, Чиє передбачення є непомильним, передбачив, що вони матимуть силу зробити це, і зробить це. Тому, якщо я взагалі вирішу застосувати ім’я долі до чогось, то радше скажу, що доля належить слабшій із двох сторін, а воля — сильнішій, у владі якої інша, ніж те, що свобода нашої волі виключається тим порядком причин, який стоїки називають долею, незвичайним застосуванням слова, властивого їм самим. Розділ 10. Чи наша воля керується необхідністю. Отже, недаремно приймаються закони і вдаються до докорів, закликів, похвал і образ; бо їх також Він передбачив, і вони мають велику користь, настільки ж велику, наскільки Він передбачив, що вони будуть. Молитви також корисні для отримання тих речей, про які Він передбачив, що дасть тим, хто їх запропонував; і за справедливістю були призначені винагороди за добрі справи та покарання за гріхи. Тому що людина не грішить, бо Бог передбачив, що вона грішить. Ні, не можна сумніватися в тому, що грішить сама людина, коли вона грішить, тому що Він, Чиє передбачення є непомильним, передбачив не те, що доля, чи багатство, чи щось інше згрішить, але що сама людина грішить, яка, якщо не хоче, не грішить. Але якщо він не захоче грішити, навіть це Бог передбачив. Розділ 11.– Про всезагальний промисел Божий, у законах якого все охоплено. Тому Бог Всевишній і правдивий, зі Своїм Словом і Святим Духом (які три є одним), єдиний Бог всемогутній, Творець і Творець кожної душі і кожного тіла; Його даром щасливі всі, хто щасливий правдою, а не марнотою; Який зробив людину розумною твариною, що складається з душі й тіла, Хто, коли вона згрішила, не дозволив їй залишитися безкарною і не залишив її без милосердя; хто дав добру і злу, будучи спільним з камінням, рослинним життям спільним з деревами, чуттєвим життям спільним з тваринами, інтелектуальним життям спільним лише з ангелами; від кого кожен спосіб, кожен вид, кожен порядок; від кого міра, число, вага; від кого походить все, що існує в природі, якого б роду воно не було і якої б цінності не було; від кого походять зерна форм і форми зерен, а також рух зерен і форм; який також дав плоті її походження, красу, здоров’я, репродуктивну плідність, розташування членів і цілющу згоду її частин; який також дав нерозумній душі пам’ять, чуття, апетит, а розумній душі, на додаток до цього, дав розум і волю; Хто не залишив, не кажучи вже про небо і землю, ангелів і людей, але навіть нутрощі найменшої і найнезибнішої тварини, або перо птаха, або маленьку квітку рослини, або лист дерева, без гармонії і, так би мовити, взаємного миру між усіма його частинами - тому Богу ніколи не можна повірити, що він залишив царства людей, їхнє панування і рабство поза межами. закони Його провидіння. Розділ 12. Якими чеснотами стародавні римляни заслужили те, що Істинний Бог, хоча вони не поклонялися Йому, розширив їхню імперію. Тому давайте далі розглянемо, якими чеснотами римлян були вони, яким правдивий Бог, у чиїй владі також є царства землі, зволив допомогти, щоб підняти імперію, а також з якої причини Він це зробив. І, щоб обговорити це питання на ясній основі, ми написали попередні книги, щоб показати, що сила тих богів, яким, як вони вважали, слід поклонятися за допомогою таких дрібних і безглуздих обрядів, не має жодного відношення до цієї справи; а також те, що ми вже зробили в цьому томі, щоб спростувати доктрину долі, щоб будь-хто, хто вже був переконаний, що Римська імперія не була розширена та збережена завдяки поклонінню цим богам, міг усе ще приписувати її розширення та збереження якійсь долі, а не наймогутнішій волі Всевишнього Бога. Отже, давні та первісні римляни, хоча їхня історія показує нам, що, як і всі інші народи, за єдиним винятком євреїв, поклонялися фальшивим богам і приносили жертви не Богові, а демонам, тим не менш, їхній історик похвалив їх, що вони були жадібними до хвали, марнотратними багатствами, жадали великої слави та задовольнялися поміркованістю. доля. Славу вони палко любили: заради неї вони хотіли жити, заради неї вони не вагалися померти. Будь-яке інше бажання було придушене силою їхньої пристрасті до однієї речі. Нарешті в самій їхній країні, оскільки здавалося безславним служити, але славним правити й командувати, вони спочатку щиро бажали бути вільними, а потім бути володарями. Тому, не витримавши панування королів, вони віддали правління в руки двох вождів, які обіймали посаду протягом року, і їх називали консулами, а не королями чи лордами. Але королівська пишність здавалася несумісною з адмініструванням правителя (regentis) або доброзичливістю того, хто консультується (тобто для суспільного блага) (consulentis), а скоріше з пихатістю лорда (dominantis). Таким чином, після вигнання короля Тарквінія та встановлення консульського правління, як уже згадував той самий автор у своїй похвалі римлянам, держава виросла з неймовірною швидкістю після того, як вона здобула свободу, настільки велике бажання слави оволоділо нею. Таким чином, ця прагнення до хвали і бажання слави здійснили багато чудових речей, похвальних, безсумнівних і славетних, згідно з людським судженням. Той самий Саллюстій хвалить великих людей свого часу, Марка Катона та Гая Цезаря, кажучи, що протягом тривалого часу в республіці не було нікого великого в чеснотах, але що в його пам’яті були ці два чоловіки видатних чеснот і дуже різних прагнень. Серед похвал, які він виголошує Цезарю, він зазначив, що він бажав великої імперії, армії та нової війни, щоб він міг мати сферу, де його геній і чесноти могли б сяяти. Таким чином, люди героїчного характеру завжди молилися, щоб Беллона спонукала жалюгідні народи до війни і довела їх до хвилювання своїм кривавим бичем, щоб мати можливість проявити свою доблесть. Це, по-моєму, те, що те бажання хвали і жага слави зробили. Тому завдяки любові до свободи насамперед, а потім також через любов до панування та через бажання похвали й слави вони досягли багатьох великих речей; і їхній найвидатніший поет свідчить, що вони були спонукані всіма цими мотивами: Порсенна там, з гордістю, Наказує Риму Тарквінію відкрити свої ворота; Зброєю він місто обшиває, Сини Енея непохитні, щоб перемогти. У той час їх найбільше бажання було або померти хоробро, або жити вільним; але коли було здобуто свободу, ними оволоділо таке велике бажання слави, що самої свободи було недостатньо, якщо не прагнути до панування, їхні великі амбіції були такими, які той самий поет вкладає в уста Юпітера: Ні, сама Юнона, чия дика тривога Взяти океан, землю і небо в руки, Зміню на усмішки її примхливі хмурі брови, І змагайся зі мною в ревності до корони Сини Риму, нація сукні. Так стоїть моя воля. Настає день, Поки Рим тримає свій шлях, Коли сини старого Ассарака Кину їх на мірмідонах, Після царювання Фтії та Мікени, І скромний Аргос до свого ланцюга. Справді, які речі Вергілій змушує Юпітера передбачати як майбутнє, тоді як насправді він лише сам переглядав у своєму розумі те, що вже було зроблено і яке він бачив як теперішню реальність. Але я згадав про них з наміром показати, що поряд із свободою римляни так високо цінували панування, що воно займало місце серед речей, які вони найбільше хвалили. Звідси й те, що цей поет, віддаючи перевагу мистецтвам інших народів тим мистецтвам, які особливо належать римлянам, а саме мистецтвам правління й командування, а також підкорення й перемоги над народами, каже: Інші, схоже, з більш щасливою витонченістю, З бронзи чи каменю викличе обличчя, Заперечуй сумнівні причини, намалюй небо, І сказати, коли планети заходять або сходять; Але Роман ти, ти контролюй Народи далеко й широко; Будьте своїм генієм, щоб нав'язати Панування миру над переможеними ворогами, Проявіть жалість до смиренної душі, І розтрощити синів гордості. Ці мистецтва вони використовували з тим більшою майстерністю, чим менше віддавалися насолодам і виснаженню тіла й розуму в жадібності та накопиченні багатств, а також через цю розбещену мораль, вимагаючи їх у злиденних громадян і розщедрюючи ними низьких акторів. Отже, ці люди низького характеру, яких було багато, коли Саллюстій писав, а Вергілій оспівував ці речі, шукали почестей і слави не цими мистецтвами, а зрадою та обманом. Тому в ньому сказано: «Але спочатку уми людей хвилювали скоріше честолюбство, ніж жадібність, яка, проте, вадою є ближчою до чесноти». Бо слави, честі та влади однаково бажають добра людина і неблагородна; але перший, каже він, прагне до них істинною дорогою, тоді як інший, не знаючи нічого про добрі мистецтва, шукає їх шахрайством і обманом. І те, що мається на увазі під прагненням досягти слави, честі та влади за допомогою добрих мистецтв, полягає в тому, щоб прагнути їх через чесноти, а не шляхом обманних інтриг; бо добра і неблагородна людина однаково бажають цього, але добра людина намагається досягти цього істинним шляхом. Шляхом є чеснота, якою він прямує до мети володіння, а саме до слави, честі та влади. На те, що це було почуття, яке вкорінилося в свідомості римлян, вказують навіть храми їхніх богів; бо вони збудували зовсім поруч храми чесноти й честі, поклоняючись як богам Божим дарам. Отже, ми можемо зрозуміти, що ті, хто був добрим, вважали метою чесноти, і до чого вони її в кінцевому підсумку віднесли, а саме до честі; бо, що стосується поганих, вони не мали чесноти, хоча вони бажали честі та намагалися заволодіти нею шляхом шахрайства та обману. Похвала вищого роду удостоєна Катона, тому що він каже про нього, чим менше він шукав слави, тим більше вона слідувала за ним. Ми говоримо похвалу вищого роду; бо слава, бажанням якої горіли римляни, є судом людей, які добре думають про людей. І тому чеснота є кращою, яка задовольняється лише людським судженням, окрім судження власної совісті. Звідки апостол говорить: Бо це наша слава, свідчення нашої совісті. 2Коринтянам 1:12 І в іншому місці він каже: Але нехай кожен перевірить свою власну справу, і тоді він матиме славу в собі, а не в іншому. Галатів 6:4 Отже, слави, честі та влади, яких вони бажали для себе, і яких добро прагнуло досягти добрими мистецтвами, слід шукати не чеснотами, а чеснота ними. Бо немає жодної справжньої чесноти, окрім тієї, яка спрямована на ту мету, яка є найвищим і остаточним благом людини. Тому навіть тих почестей, яких Катон прагнув, він не повинен був шукати, але держава повинна була надати їх йому без прохання через його чесноти. Але з двох великих римлян того часу Катон був тим, чия чеснота була ближче всього до істинної ідеї чесноти. Тому звернімося до думки самого Катона, щоб дізнатися, яке судження він склав щодо стану держави як тоді, так і в минулі часи. Не думаю, каже він, що наші предки зброєю зробили республіку з маленької великої. Якби це було так, республіка нашого часу була б набагато більш процвітаючою, ніж республіка свого часу, оскільки кількість наших союзників і громадян набагато більша; і, крім того, ми володіємо набагато більшою кількістю обладунків і коней, ніж вони. Але не ці речі зробили їх великими, а ми не маємо нічого з них: промисловість вдома, лише уряд без нього, розум, вільний у роздумах, не залежний ні від злочину, ні від хтивості. Замість них ми маємо розкіш і скупість, бідність у державі, достаток серед громадян; хвалимося багатством, йдемо за лінню; немає різниці між добрим і поганим; всі нагороди чесноти здобуваються інтригами. І не дивно, коли кожна людина радиться тільки для власного блага, коли ви є рабами насолоди вдома, а в державних справах — грошей і прихильності, не дивно, що напад здійснюється на незахищену республіку. Той, хто чує ці слова Катона чи Саллюстія, мабуть, думає, що така похвала стародавніх римлян була застосовна до них усіх або, принаймні, до багатьох із них. Це не так; інакше те, що пише сам Катон і що я цитував у другій книзі цієї праці, не було б правдою. У цьому уривку він каже, що навіть від самого початку держави кривди чинилися сильнішими, що призвело до відокремлення народу від батьків, крім того, були інші внутрішні розбрати; і єдиний час, коли існувало справедливе й помірковане правління, було після вигнання королів, і це лише тоді, коли вони мали підстави боятися Тарквінія та вели тяжку війну, яку він розпочав проти Етрурії; але згодом батьки гнобили людей як рабів, бичували їх, як робили королі, виганяли їх з їхньої землі і, виключаючи всіх інших, тримали уряд у своїх руках. І цим розбратам, коли батьки бажали правити, а люди не бажали служити, друга Пунічна війна поклала кінець; бо знову великий страх почав тиснути на їхні збентежені розуми, утримуючи їх від тих відволікань іншою, більшою тривогою, і повертаючи їх до громадянської злагоди. Але великі досягнення, досягнуті тоді, були здійснені завдяки правлінню кількох людей, які були хорошими по-своєму. І завдяки мудрості та передбачливості цих небагатьох добрих людей, які першими дали змогу республіці витримати ці лиха та пом’якшити їх, вона ставала все більшою й більшою. І це підтверджує той самий історик, коли він каже, що, читаючи та слухаючи про численні видатні досягнення римського народу під час миру та війни, на суші та на морі, він хотів зрозуміти, чим ці великі досягнення були спеціально підкріплені. Бо він знав, що дуже часто римляни з невеликою групою змагалися з великими легіонами ворога; і він також знав, що з невеликими ресурсами вони вели війни з багатими королями. І він каже, що після того, як він довго обмірковував це питання, йому здалося очевидним, що визначна чеснота небагатьох громадян досягла цілого, і це пояснює, як бідність перемагає багатство, а мала кількість — великі натовпи. Але, додає він, після того, як держава була зіпсована розкішшю та лінивством, республіка знову, завдяки своїй величі, змогла знести пороки своїх суддів і генералів. Тому навіть хвала Катона застосовна лише до небагатьох; бо лише деякі були оволоділи тією чеснотою, яка спонукає людей шукати слави, честі та влади істинним шляхом – тобто самою чеснотою. Цей домашній промисел, про який говорить Катон, був наслідком бажання збагатити державну скарбницю, хоча результатом мала б бути бідність вдома; і тому, коли він говорить про зло, що виникає внаслідок розбещеності моралі, він змінює вираз і каже: бідність у державі, багатство вдома. Розділ 13.– Про любов до похвали, яка, хоч і є пороком, вважається чеснотою, тому що нею стримується більший порок. Тому, коли царства Сходу були славетними протягом тривалого часу, Богові було вгодно, щоб також виникла Західна імперія, яка, хоча й пізніше в часі, мала бути славетнішою за масштабами та величчю. І для того, щоб воно могло подолати жахливе зло, яке існувало серед інших народів, Він навмисно дарував його таким людям, які заради честі, хвали та слави добре радилися для своєї країни, у славі якої вони шукали власного, і чию безпеку вони без вагань віддавали перевагу своїй власній, пригнічуючи бажання багатства та багато інших пороків заради цього одного пороку, а саме любові до хвали. Бо той має найздоровіше сприйняття, хто визнає, що навіть любов до похвали є пороком; це також не уникло сприйняття поета Горація, який каже: Вас роздули амбіції? Скористайтеся порадою: Ваша книга полегшить вас, якщо ви прочитаєте її тричі. І той самий поет у ліричній пісні так висловився з бажанням придушити пристрасть до панування: Керуйте амбітним духом, і у вас є Королівство ширше, ніж якби ви мали приєднатися До далекого Гадесу Лівії, а отже Слід тримати на службі або карфагенян. Тим не менш, ті, хто стримують низькі пожадливості не силою Святого Духа, отриманої вірою благочестя, або любов’ю до розумної краси, але бажанням людської хвали, або, у всякому разі, стримують їх краще любов’ю до такої хвали, насправді ще не святі, а лише менш низинні. Навіть Туллі не зміг приховати цей факт; бо в тих самих книгах, які він написав, De Republica, говорячи про освіту вождя держави, який, як він каже, повинен харчуватися славою, продовжує, що їхні предки зробили багато чудових і видатних речей через бажання слави. Тому поки що, не чинячи опору цьому пороку, вони навіть думали, що його слід збудити й розпалити, припускаючи, що це буде на користь республіці. Але навіть у своїх книгах з філософії Туллі не приховує цієї отруйної думки, бо там він стверджує її чіткіше, ніж день. Бо коли він говорить про ті дослідження, які слід проводити з огляду на справжнє благо, а не з марнославного бажання людської похвали, він вводить таке універсальне та загальне твердження: Честь живить мистецтва, і всі спонукаються до вивчення слави; і тими прагненнями завжди нехтують, які загалом дискредитують. Глава 14.– Про викорінення любові до людської похвали, бо вся слава праведних у Бозі. Тому, безсумнівно, набагато краще чинити опір цьому бажанню, ніж піддаватися йому, бо чим чистіший від цієї скверни, тим більше він схожий на Бога; і, хоча цей порок не буде повністю викорінений з його серця – бо він не перестає спокушати навіть розуми тих, хто робить великий прогрес у чесноті – у будь-якому випадку, нехай бажання слави буде перевершене любов’ю до праведності, так що, якщо десь побачать занедбані речі, які загалом дискредитовані, якщо вони добрі, якщо вони правильні, навіть любов до людської похвали може почервоніти і піддатися любові до правди. Бо настільки ворожою є ця viceto благочестива віра, якщо любов до слави більша в серці, ніж страх чи любов до Бога, що Господь сказав: Як ви можете вірувати, хто чекає слави один від одного, а не шукає слави, яка від одного Бога? Івана 5:44 Також про деяких, які увірували в Нього, але боялися визнавати Його відкрито, євангеліст каже: «Вони полюбили хвалу людську більше, ніж хвалу Божу; Іоанна 12:43, який не ставився до святих апостолів, які, коли вони проголошували ім’я Христа в тих місцях, де воно не тільки дискредитувалося, а отже, нехтувалися – згідно з Цицероном каже, що ті речі завжди нехтуються, які загалом дискредитовані, – але навіть ставилися до них з великою огидою, дотримуючись того, що вони чули від Доброго Учителя, який також був лікарем розуму, якщо хтось відмовиться від мене перед людьми, від нього Я також відречуся перед Моїм Отцем, що на небі, і перед ангелами Божими, Матвій 10:33 серед проклять і докорів, і найтяжчих переслідувань і жорстоких покарань, шум людського обурення не зупинив їх у проповідуванні людського спасіння. І коли, коли вони робили і говорили божественні речі, і жили божественним життям, перемагаючи, так би мовити, жорсткі серця, і впроваджуючи в них мир праведності, велика слава супроводжувала їх у церкві Христовій, вони не спочивали на цьому, як у кінці своєї чесноти, але, відносячи саму цю славу до слави Бога, завдяки благодаті якого вони були тими, ким вони були, вони прагнули запалити, також тим самим полум’ям, уми тих, для чиєї блага вони радилися, заради любові до Нього, завдяки якому вони могли зробити їх такими, якими вони були. Бо їхній Учитель навчав їх не прагнути бути добрими заради людської слави, кажучи: «Стережіться, щоб ви не виконували своєї праведності перед людьми, щоб вони вас бачили, інакше ви не матимете нагороди від вашого Батька, що на небі». Матвія 6:1 Але знову, щоб, неправильно розуміючи це, вони через страх догоджати людям не були менш корисними, приховуючи свою доброту, показуючи, для чого вони повинні це виявляти, Він каже: Нехай ваші діла світять перед людьми, щоб вони бачили ваші добрі вчинки та прославляли Отця вашого, що на небі. Від Матвія 5:16 Не для того, щоб вони вас бачили, тобто для того, щоб їхні очі були спрямовані на вас, бо самі ви ніщо, але щоб вони прославляли Отця вашого, що на небі, дивлячись на Кого вони можуть стати такими, як ви. За ними пішли мученики, які перевершили Скеволів, Куртіїв і Декіїв як справжньою чеснотою, так і справжньою побожністю, а також величчю їхньої кількості. Але оскільки ті римляни були в земному місті і мали перед собою, як кінець усіх посад, взятих для нього, його безпеку та царство не на небі, а на землі – не в сфері вічного життя, а в сфері смерті та спадкоємства, де мертвих змінюють вмираючи, – що ще, як не славу, вони повинні любити, завдяки якій вони бажали навіть після смерті жити в устах їхніх шанувальників? Розділ 15. Про дочасну винагороду, яку Бог дав чеснотам римлян. Отже, щодо тих, кому Бог не мав наміру дати вічне життя зі Своїми святими ангелами у Його власному целестіальному місті, суспільству якого належить та правдива побожність, яка не виконує служіння релігії, яку греки називають λατρεία, лише правдивий Бог, якби Він також утримав від них земну славу цієї найпрекраснішої імперії, винагороди не було б. віддано їхнім добрим мистецтвам – тобто їхнім чеснотам – за допомогою яких вони прагнули досягти такої великої слави. Бо щодо тих, хто, здається, робить якесь добро, щоб отримати славу від людей, Господь також каже: Істинно кажу вам, вони отримали свою нагороду. Матвія 6:2 Так само й вони зневажали свої особисті справи заради республіки, а для її скарбниці опиралися жадібності, радилися на благо своєї країни з духом свободи, не залежні ні від того, що їхні закони визнавали злочином, ні від пожадливості. Усіма цими вчинками, як істинною дорогою, вони просувалися до почестей, влади та слави; їх шанували майже в усіх народів; вони нав'язали закони своєї імперії багатьом націям; і на сьогоднішній день і в літературі, і в історії вони славні майже в усіх народів. Немає причин, чому вони повинні нарікати на справедливість верховного і правдивого Бога – вони отримали свою винагороду. Розділ 16.– Про винагороду святих громадян Небесного міста, для яких корисний приклад чеснот римлян. Але зовсім інша нагорода святих, які й тут терпіли докори за те місто Боже, ненависне любителям цього світу. Це місто вічне. Там ніхто не народжується, бо ніхто не вмирає. Є справжнє і повне щастя – не богиня, а дар Божий. Звідти ми отримуємо обітницю віри, поки під час нашого паломництва ми зітхаємо за його красою. Не сонце сходить над добрими і злими, а Сонце Правди захищає лише добро. Не можна витрачати велику промисловість на збагачення громадської скарбниці, терплячи нестатки вдома, бо існує загальна скарбниця істини. І, отже, не лише заради відшкодування громадянам Риму його імперія та слава були настільки помітно розширені, але також і для того, щоб громадяни цього вічного міста під час свого паломництва сюди могли старанно та тверезо споглядати ці приклади та побачити, якою любов’ю вони завдячують божественній країні через вічне життя, якщо земна країна була настільки улюбленою її громадянами через людську думку. слава. Розділ 17. Який прибуток римляни вели війни і який внесок вони зробили в добробут тих, кого вони завоювали. Бо що стосується цього життя смертних, яке минає й закінчується за кілька днів, то яка різниця, під чиєю владою живе вмираюча людина, якщо ті, хто правлять, не примушують її до безбожності й беззаконня? Чи римляни взагалі завдали шкоди тим народам, яким, будучи підкореними, вони нав’язали свої закони, за винятком тих випадків, коли це було досягнуто великою бійнею під час війни? Якби це було зроблено за згодою народів, це було б з більшим успіхом, але не було б слави завоювань, бо й самі римляни не жили без законів, які вони нав’язували іншим. Якби це було зроблено без Марса та Беллони, так що не було б місця для перемоги, ніхто не завойовував би там, де ніхто не воював, стан римлян та інших народів не був би одним і тим же, особливо якби це було зроблено відразу, що потім було зроблено найбільш гуманно та найбільш прийнятно, а саме: визнання всіх прав римських громадян, які належали до Римської імперії, і якби це було зроблено привілеєм усіх, хто чи був раніше привілей небагатьох, з цією єдиною умовою, щоб нижчий клас, який не мав власних земель, жив за державний рахунок – харчовий збір, який вони заплатили б з набагато кращою милістю в руки добрих адміністраторів республіки, членами якої вони були, за їхньою щирою згодою, ніж це було б сплачено, якби його вимагали від них як від завойованих людей? Бо я не бачу, що це робить для безпеки, доброї моралі та, звісно, ​​не для гідності людей, те, що одні перемогли, а інші були завойовані, крім того, що це дає їм ту найбожевільнішу пишність людської слави, в якій вони отримали свою нагороду, хто палав її надмірним бажанням і продовжував найзапекліші війни. Бо хіба їхні землі не платять данини? Чи мають вони привілей вивчати те, чого інші не мають права? Хіба в інших країнах мало сенаторів, які навіть не знають Риму в обличчя? Заберіть зовнішній вигляд, і що всі чоловіки врешті-решт, як не чоловіки? Але навіть незважаючи на те, що збоченість епохи повинна дозволяти, щоб усі кращі люди були більш шановані, ніж інші, так само людська честь не повинна мати високу ціну, бо це дим, який не має ваги. Але навіть у цьому скористаймося Божою добротою. Розгляньмо, які великі речі вони зневажали, які великі речі вони терпіли, які пожадливості вони приборкували заради людської слави, хто заслужив цю славу, так би мовити, як нагороду за такі чесноти; і нехай це буде корисно для нас навіть у придушенні гордині, так що, як те місто, в якому було обіцяно нам царювати, настільки перевершує це місто, наскільки небо віддалено від землі, як вічне життя перевершує дочасну радість, суцільна слава — порожню хвалу, або суспільство ангелів — суспільство смертних, або слава Того, Хто зробив сонце й місяць світлом сонця й місяця, громадяни такого великого Країна може не здаватися їм такою, що вона зробила щось дуже велике, якщо для того, щоб отримати це, вони зробили деякі добрі справи або витерпіли якесь зло, коли ці люди для цієї земної країни вже досягли, зробили такі великі речі, постраждали такі великі речі. І все це слід враховувати особливо, тому що відпущення гріхів, яке збирає громадян у небесну країну, має в собі щось таке, що трохи схоже на той притулок Ромула, куди, щоб уникнути покарання за всілякі злочини, зібралася ця юрба, з якою мала бути заснована держава. Глава 18.– Наскільки християни повинні бути далекими від хвальби, якщо вони зробили щось для любові до вічної країни, коли римляни зробили такі великі речі для людської слави та земного міста. Отже, яка велика річ для цього вічного і небесного міста — зневажати всі чари цього світу, якими б приємними вони не були, якщо заради цього земного міста Брут міг навіть убити свого сина — жертву, до якої небесне місто нікого не змушує? Але, безсумнівно, важче вбити своїх синів, ніж зробити те, що потрібно зробити для небесної країни, навіть роздати бідним те, що вважалося речами, які слід зібрати та сховати для своїх дітей, або відпустити їх, якщо виникне якась спокуса, яка змушує нас це зробити, заради віри та праведності. Бо не земні багатства роблять щасливими нас чи наших синів; бо вони повинні бути або втрачені нами за нашого життя, або оволодіти ними, коли ми помремо, ким ми не знаємо, або, можливо, ким ми не хотіли б. Але саме Бог робить нас щасливими, Він є справжнім багатством розумів. Але про Брута навіть поет, який хвалить його, засвідчує, що вбивство свого сина стало його нещастям, бо він каже: І покличе своє власне непокірне насіння За загрозливу свободу кровоточити. Нещасний батько! як же Вчинок судити по днях. Але в наступному вірші він втішає його в його нещасті, кажучи: Любов до своєї країни витримає все. Є ті дві речі, а саме свобода і бажання людської похвали, які спонукали римлян до чудових вчинків. Отже, якщо за свободу вмираючих людей і за бажання людської хвали, якої прагнуть смертні, синів міг би стратити батько, яка це велика річ, якщо заради справжньої свободи, яка звільнила нас від панування гріха, смерті та диявола, не через бажання людської хвали, а через щире бажання втікати людей не від царя Тарквінія, а від демонів і князя Божого. демони – ми повинні, я не кажу, вбивати наших синів, але зарахувати до наших синів Христових убогих? Крім того, інший римський вождь, на прізвище Торкват, убив свого сина не тому, що той воював проти своєї країни, а тому, що, будучи кинутим викликом ворога, він через юнацьку запальність боровся, хоч і за свою країну, але всупереч наказам, які батько віддав як генерал; і це він зробив, незважаючи на те, що його син переміг, щоб не було більше зла у прикладі зневаженої влади, ніж добра у славі вбивства ворога – якщо, я кажу, Торкват діяв так, навіщо їм хвалитися, які, за законами небесної країни, зневажають усі земні блага, які люблять набагато менше, ніж синів? Якщо Фурій Камілл, якого засуджували ті, хто йому заздрив, незважаючи на те, що він скинув з шиї своїх співвітчизників ярмо їхніх найзапекліших ворогів, вейентів, знову визволив свою невдячну країну від галлів, тому що в нього не було іншої країни, де він міг би мати кращі можливості для життя слави, – якщо Камілл зробив це, чому його вихваляти як виконавця великої справи, хто, можливо, зазнавши в церкві від плотських ворогів найтяжчої й ганебної шкоди, він не пристав до єретичних ворогів або сам підняв проти неї якусь єресь, а радше захищав її, наскільки міг, від найзгубнішої порочності єретиків, оскільки немає іншої церкви, я кажу, не в якій можна жити життям слави, але в якій можна отримати вічне життя? Якби Муцій, щоб укласти мир із королем Порсенною, який тиснув на римлян найтяжчою війною, коли йому не вдалося вбити Порсенну, але помилково вбив іншого замість нього, простягнув свою праву руку й поклав її на розпечений вівтар, сказавши, що багато таких, як він бачив його, змовилися на його знищення, так що Порсенна, наляканий його сміливістю, і на думка про змову таких, як він, негайно згадав усі свої воєнні цілі та уклав мир — якщо, я кажу, Муцій зробив це, то хто буде говорити про його гідні претензії на царство небесне, якщо за це він, можливо, віддав полум’ю не одну руку, а навіть усе своє тіло, і це не через власний спонтанний акт, а тому, що його переслідував інший? Якби Курцій, пришпоривши свого коня, кинувся весь озброєний у стрімку затоку, підкоряючись оракулам своїх богів, які наказували римлянам викинути в цю затоку найкраще, що вони мали, і вони могли зрозуміти лише це, що, оскільки вони перевершували людей і зброю, боги наказали, щоб озброєна людина була кинута стрімголов у те знищення, – якщо він зробив це, чи можна сказати, що той чоловік зробив велику справу для вічного міста, який, можливо, загинув такою ж смертю, однак не впавши спонтанно в прірву, але зазнавши цієї смерті від рук якогось ворога своєї віри, особливо коли він отримав від свого Господа, який також є Царем своєї країни, більш вірний оракул: Не бійтеся тих, хто вбиває тіло, але не може вбити душу? Матвій 10:28 Якби Деції присвятили себе смерті, освятивши себе у формі слів, так би мовити, що падіння, і втихомирили своєю кров’ю гнів богів, вони могли б бути засобом визволення римської армії – якщо б вони це зробили, нехай святі мученики не пишаються собою, ніби вони зробили щось заслуговуюче для участі в тій країні, де є вічне життя і щастя, якщо навіть для пролиття своєї крові, люблячи не тільки братів, за яких вона була пролита, але, як їм було наказано, навіть своїх ворогів, через яких вона була пролита, вони змагалися один з одним у вірі любові та любові віри. Якщо Марк Пульвілл, займаючись освяченням храму Юпітеру, Юноні та Мінерві, з такою байдужістю сприйняв хибну інформацію, яка була до нього надіслана про смерть його сина, з наміром настільки схвилювати його, щоб він пішов геть, і таким чином слава освячення храму повинна впасти на його колегу; – якщо він сприйняв цю інформацію з такою байдужістю, що навіть наказав своєму синові повинен бути викинутий непохованим, любов до слави перемогла в його серці горе втрати, як хтось може підтвердити, що він зробив велику справу для проповідування Євангелія, завдяки якому громадяни небесного міста визволяються від різних помилок і збираються разом з різних мандрівок, до яких його Господь сказав, коли вони хвилюються про поховання свого батька: Йди за Мною, і нехай мертві ховають своїх мертвих? Від Матвія 8:22 Регул, щоб не порушити своєї клятви навіть перед своїми найжорстокішими ворогами, повернувся до них із самого Риму, тому що (як кажуть, він відповів римлянам, коли вони хотіли його залишити), він не міг мати гідності почесного громадянина в Римі після того, як був рабом африканців, і карфагеняни вбили його найсильнішими тортурами, тому що він говорив проти них у сенаті. Якщо Регул діяв так, то якими тортурами не можна зневажати заради доброї волі щодо країни, до блаженства якої веде сама віра? Або що віддасть людина Господеві за все, чим Він обдарував її, якщо за вірність, якою вона зобов’язана Йому, вона зазнає таких страждань, як Регулус постраждав від своїх найжорстокіших ворогів за добросовісність, якою він був їм зобов’язаний? І як християнин насмілиться хвалитися своєю добровільною бідністю, яку він вибрав для того, щоб під час паломництва цього життя він міг йти більш розкріпаченим шляхом, що веде до країни, де є справжні багатства, навіть Сам Бог – як, я кажу, він буде хвалитися цим, коли він чує або читає, що Луцій Валерій, який помер, коли він обіймав посаду консула, був настільки бідний, що витрати на його поховання були оплачені грошима, зібраними народом? або коли він чує, що Квінтій Цинциннат, який, володіючи лише чотирма акрами землі й обробляючи їх власними руками, був відірваний від плуга, щоб стати диктатором, — посадою, почеснішою навіть за посаду консула, — і що, здобувши велику славу, перемігши ворога, він, незважаючи на це, вважав за краще продовжувати свою посаду. бідність? Або як може похвалитися тим, що зробив велику справу, коли жодна винагорода цього світу не змусила його відмовитися від свого зв’язку з цією небесною і вічною країною, коли він почув, що Фабріцій не міг змусити покинути римське місто великими дарунками, запропонованими йому Пірром, царем Епіротів, який обіцяв йому четверту частину свого королівства, але волів перебувати там у своїй бідності як приватна особа? Бо якщо, коли їхня республіка – тобто інтереси народу, інтереси країни, загальні інтереси – були найбільш процвітаючими та багатими, вони самі були настільки бідні у своїх будинках, що одного з них, який уже двічі був консулом, цензор вигнав із того сенату бідних людей, оскільки виявилося, що він володіє десятьма фунтами срібних виробів – оскільки, я кажу, ті самі люди, завдяки чиїм тріумфам державна скарбниця була настільки бідною, чи не всі християни, які роблять свої багатства спільною власністю з набагато благороднішою метою, навіть щоб (відповідно до того, що написано в Діяннях Апостолів) вони могли роздавати кожному відповідно до його потреб, і щоб ніхто не міг казати, що щось є його власністю, але щоб усе було їхньою спільною власністю, Дії 2:45 – вони не повинні розуміти, що вони не повинні хвалитися самі, тому що вони роблять це, щоб отримати товариство ангелів, тоді як ті люди робили майже те саме, щоб зберегти славу римлян? Як могли ці та будь-які подібні речі, знайдені в римській історії, стати настільки широко відомими і проголошені такою великою славою, якби Римська імперія, яка простягалася далеко й широко, не була піднесена до своєї величі чудовими успіхами? Тому через цю імперію, таку велику і таку тривалу тривалість, таку відому і славетну також через чесноти таких великих людей, винагорода, якої вони прагнули, була віддана їхнім щирим прагненням, а також приклади подані перед нами, що містять необхідні повчання, щоб ми могли бути уражені ганьбою, якщо побачимо, що ми не трималися міцно цих чеснот заради найславетнішого міста. Божі, які в чомусь подібні тими чеснотами, яких вони міцно трималися заради слави земного міста, і що також, якщо ми будемо відчувати, що ми міцно тримали їх, ми не можемо піднятися з гордості, тому що, як каже апостол, страждання теперішнього часу не варті порівняння зі славою, яка має відкритися в нас. Римлянам 8:18 Але що стосується людської та дочасної слави, життя цих стародавніх римлян вважалося достатньо гідним. Отже, також ми бачимо, що в світлі тієї істини, яка завуальована в Старому Завіті, відкрита в Новому, а саме, що Богові слід поклонятися не з огляду на земні та тимчасові блага, які божественне провидіння дає безладно на добро і зло, але з огляду на вічне життя, вічні дари та суспільство самого небесного міста – у світлі цієї істини ми подивіться, що євреї були найбільш справедливо віддані як трофей на славу римлян; бо ми бачимо, що ці римляни, які спиралися на земну славу і прагнули здобути її чеснотами, якими вони були, перемогли тих, хто у своїй великій розбещеності вбив і відкинув давця істинної слави та вічного міста. Розділ 19. Про різницю між справжньою славою та бажанням домінування. Безумовно, існує різниця між бажанням людської слави та бажанням панування; бо, хоча той, хто має надзвичайну насолоду людською славою, також буде дуже схильний щиро прагнути до панування, тим не менше ті, хто бажає справжньої слави навіть людської похвали, прагнуть не доставляти невдоволення тим, хто добре про них судить. Бо є багато хороших моральних якостей, про які багато хто є компетентними суддями, хоча ними не володіють багато; і завдяки тим хорошим моральним якостям ті люди тягнуться до слави, честі та панування, про яких Саллюстій каже: «Але вони йдуть істинним шляхом». в іншому місці дуже недвозначно сказано про Бога, що Він робить людину, яка є лицеміром, царюваною через збоченість людей. Йов 34:30 Тому, хоча я, відповідно до своїх здібностей, показав, з якої причини Бог, який єдиний правдивий і справедливий, допоміг римлянам, які були добрими за певним стандартом земної держави, до здобуття слави такої великої імперії, все ж може існувати більш прихована причина, відома краще Богові, ніж нам, залежно від різноманітності заслуг людського роду. Серед усіх, хто справді побожний, загалом погоджено, що ніхто без справжньої побожності – тобто правдивого поклоніння правдивому Богу – не може мати справжньої чесноти; і що це не справжня чеснота, яка є рабом людської похвали. Але все-таки ті, хто не є громадянами вічного міста, яке в Святому Письмі названо містом Божим, більш корисні для земного міста, коли вони володіють навіть тією чеснотою, ніж якби вони не мали навіть цього. Але не може бути нічого більш щасливого для людських справ, ніж те, що, з милості Божої, ті, хто наділений справжньою побожністю життя, якщо вони мають вміння керувати людьми, також повинні мати владу. Але такі люди, якими б великими чеснотами вони не володіли в цьому житті, приписують це виключно благодаті Бога, яку Він дарував їм – бажання, віра, прагнення. І в той же час вони розуміють, наскільки їм не вистачає тієї досконалості праведності, яка існує в суспільстві тих святих ангелів, до якого вони прагнуть відповідати. Але хоч би як хвалили та оспівували ту чесноту, яка без правдивої побожності є рабом людської слави, її зовсім не можна порівнювати навіть із слабкими початками чесноти святих, чия надія покладається на благодать і милосердя правдивого Бога. Розділ 20.– Що для чеснот так само ганебно служити людській славі, як і для тілесних насолод. Філософи, які ставлять кінець людського добра в саму чесноту, щоб присоромити деяких інших філософів, які справді схвалюють чесноти, але вимірюють їх усі з посиланням на кінець тілесної насолоди, і думають, що цю насолоду слід шукати заради неї самої, а чесноти через насолоду, – мають звичку малювати щось на зразок словесної картини, в якій Насолода сидить як розкішна королева на королівському кріслі, і всі чесноти підкоряються їй, як рабині, спостерігаючи, як вона киває, щоб вони могли робити все, що вона накаже. Вона наказує Пруденс постійно стежити, щоб дізнатися, як Задоволення може керувати, і бути в безпеці. Справедливість вона наказує надати всі переваги, які вона може, щоб забезпечити ті дружні стосунки, які необхідні для тілесного задоволення; не робити нікому зла, щоб через порушення законів Задоволення не могло жити в безпеці. Стійкість вона наказує мужньо тримати свою володарку, тобто Насолоду, у своєму розумі, якщо якась біда спіткає її тіло, яке не спричиняє смерті, щоб, згадуючи колишні насолоди, вона могла пом’якшити гостроту теперішнього болю. Поміркованість вона наказує вживати лише певну кількість навіть найулюбленішої їжі, щоб через непомірне вживання щось не зашкодило здоров’ю тіла, і таким чином не було завдано тяжкої шкоди насолоді, яку епікурейці вважають головним чином здоров’ям тіла. Таким чином чесноти, з усією гідністю їхньої слави, будуть рабами Задоволення, наче якоїсь владної та неповажної жінки. Немає нічого, кажуть наші філософи, ганебнішого і жахливішого, ніж ця картина, і чого очі добрих людей не можуть витримати. І вони кажуть правду. Але я не думаю, що картина була б достатньо гарною, навіть якби її зробили так, щоб чесноти були представлені як раби людської слави; бо, хоч ця слава не була розкішною жінкою, вона, тим не менше, пихата і має в собі багато марнославства. Тому недостойно твердості й стійкості чеснот представляти їх як такі, що служать цій славі, так що Розсудливість нічого не забезпечить, Справедливість нічого не розподілить, Поміркованість нічого не пом’якшить, хіба що для того, щоб люди були задоволені, а марна слава служила. Вони також не зможуть захистити себе від звинувачення в такій ницісті, тоді як вони, будучи зневажливими до слави, нехтують судженнями інших людей, здаються собі мудрими і догоджають собі. Бо їхня чеснота – якщо це взагалі чеснота – лише іншим чином піддається людській похвалі; бо той, хто прагне догоджати собі, прагне догоджати й людині. Але той, хто зі справжньою побожністю до Бога, Якого він любить, у Якого вірить і на якого сподівається, зосереджує свою увагу більше на тому, що йому не до вподоби, ніж на тих речах, якщо такі є, що догоджають йому самому, точніше, не йому самому, а правді, той не приписує того, чим тепер може догоджати правді, нічому іншому, крім милості Того, Кого він боявся не догодити, дякуючи за те, що в ньому зцілено, і виливаючи молитви за зцілення ще невилікуваного. Розділ 21.– Що римське панування було даровано Тим, від Кого вся влада, і за Чиїм провидінням усім керується. Оскільки це так, ми не приписуємо владу давати царства та імперії нікому, крім істинного Бога, який дає щастя в царстві небесному лише благочестивим, але дає царську владу на землі як благочестивим, так і нечестивим, як це завгодно Йому, чия воля завжди справедлива. Бо хоч ми й сказали дещо про принципи, якими керується Його управління, настільки, наскільки Йому здавалося за потрібне пояснити це, все ж це занадто для нас і набагато перевищує наші сили обговорювати приховані речі людських сердець і шляхом чіткого дослідження визначати переваги різних царств. Отже, Він, який є єдиним правдивим Богом, який ніколи не залишає людський рід без справедливого суду та допомоги, дав римлянам царство, коли Він хотів, і таке ж велике, як Він хотів, як Він зробив також ассірійцям і навіть персам, які, як свідчать їхні власні книги, поклоняються лише двом богам, одному доброму, а другому злому, не кажучи вже про єврейський народ, про який я знаю. вже говорив стільки, скільки здавалося потрібним, які, поки вони були королівством, не поклонялися нікому, крім правдивого Бога. Отже, той самий, хто дав персам урожай, хоча вони не поклонялися богині Сегетії, яка давала інші благословення землі, хоча вони не поклонялися багатьом богам, якими римляни мали керувати, кожен над якоюсь конкретною справою, або навіть багато з них над кожною декількома речами – Він, я кажу, дав персам панування, хоча вони не поклонялися жодному з тих богів, яким вірили римляни. самі заборгували імперії. І те саме стосується як людей, так і націй. Той, хто дав владу Марію, дав її також Гаю Цезарю; Той, хто дав його Августу, дав його також Нерону; Той, хто дав його найдобрішим імператорам, Веспасіанцям, батькові й синові, віддав його також жорстокому Доміціану; і, нарешті, щоб уникнути необхідності переглядати їх усіх, Той, Хто дав його християнину Костянтину, дав його також відступнику Юліану, чий талановитий розум був ошуканий святотатною та огидною цікавістю, стимулюваною владолюбством. І саме тому, що він був пристрасний через цікавість до марних оракулів, він, упевнений у перемозі, спалив кораблі, навантажені провізією, необхідною для його армії, і тому, з гарячим запалом беручи участь у необдуманих зухвалих починаннях, він незабаром був убитий, як справедливий наслідок своєї нерозсудливості, і залишив свою армію без провізії у країні ворога, і в такому скрутному становищі, що воно ніколи не було міг би втекти, хіба що змінивши кордони Римської імперії, порушивши те знамення бога Термінуса, про яке я говорив у попередній книзі; бо бог Термін піддався необхідності, хоча він не піддався Юпітеру. Очевидно, що цими речами керує і керує єдиний Бог, як Йому заманеться; і якщо Його мотиви приховані, то чи вони несправедливі? Розділ 22. Тривалість і проблеми війни залежать від волі Бога. Таким чином, тривалість воєн визначається Ним так, як Він може бачити відповідними, згідно з Його праведною волею, задоволенням і милосердям, щоб завдати шкоди або втішити людський рід, так що вони іноді тривають довше, іноді коротше. Війна піратів і третя Пунічна війна були припинені неймовірно швидко. Крім того, війна гладіаторів-утікачів, хоча в ній зазнали поразки багато римських полководців і консулів, а Італія була страшенно спустошена та спустошена, все ж таки закінчилася на третій рік, будучи, за час її продовження, кінцем багато чого. Піценти, марсі та пеліні, не далекі, а італійські народи, після довгого й найвідданішого рабства під римським ярмом, спробували підняти свої голови на свободу, хоч багато народів тепер були підвладні римській владі, а Карфаген був повалений. У цій італійській війні римляни дуже часто зазнавали поразок, і два консули загинули, крім інших знатних сенаторів; проте це лихо не затягнулося на довгий проміжок часу, бо п'ятий рік поклав йому край. Але друга Пунічна війна, яка тривала вісімнадцять років і спричинила найбільші лиха та лиха для республіки, виснажила й майже поглинула сили римлян; бо в двох битвах загинуло близько сімдесяти тисяч римлян. Перша Пунічна війна була припинена після того, як велася двадцять три роки. Мітрідатова війна велася сорок років. І щоб ніхто не подумав, що в ранні та дуже хвалені часи римляни були набагато сміливішими та здатнішими доводити війни до швидкого припинення, самнітська війна затягнулася майже на п’ятдесят років; і в цій війні римляни були настільки побиті, що навіть потрапили під ярмо. Але через те, що вони не любили славу заради справедливості, а, здавалося, радше любили справедливість заради слави, вони порушили мир і укладений договір. Я згадую про ці речі, тому що багато хто, не знаючи про минуле, а деякі також приховують те, що вони знають, якщо в християнські часи вони бачать, що якась війна затягнеться трохи довше, ніж вони очікували, негайно вчинять запеклий і зухвалий напад на нашу релігію, вигукуючи, що, якби не це, божества б ще благали, згідно з давніми обрядами; а потім, завдяки хоробрості римлян, які за допомогою Марса та Беллони швидко завершили такі великі війни, ця війна також буде швидко припинена. Тож нехай ті, хто читав історію, пригадають, які довготривалі війни, що мали різноманітні проблеми та призводили до жахливої бійні, вели стародавні римляни, відповідно до загальної істини, що земля, як і бурхлива безодня, піддається хвилюванню від бурі – бурі такого зла, у різному ступені – і нехай іноді зізнаються в тому, що їм не подобається, а не без розуму. виступаючи проти Бога, гублять себе і обманюють невігласів. Розділ 23.– Про війну, в якій Радагайс, король готів, поклонник демонів, був переможений за один день, з усіма своїми могутніми силами. Тим не менш, вони не згадують із вдячністю те, що Бог нещодавно, і в нашій власній пам'яті, чудово і милосердно зробив, але, оскільки в них лежить брехня, вони намагаються, якщо це можливо, поховати це в загальному забутті. Але якщо ми мовчимо про ці речі, ми повинні бути так само невдячними. Коли Радагайс, король готів, зайнявши свою позицію дуже близько до міста, з величезною і лютою армією вже був близький до римлян, він був за один день так швидко і так ретельно побитий, що хоча жоден римлянин не був поранений, а тим більше вбитий, набагато більше ста тисяч його армії впали ниць, а він сам і його сини, потрапивши в полон, були негайно страчені. понесли заслужене покарання. Бо якби така нечестива людина з таким великим і таким нечестивим військом увійшла до міста, кого б він пощадив? Які могили мучеників він би шанував? У своєму ставленні до якої людини він виявив би страх Божий? Чиєї крові він утримався б від пролиття? Чию цнотливість він хотів би зберегти непорушною? Але як же голосно вони не прославляли своїх богів! Як образливо б вони хвалилися, кажучи, що Радагайс переміг, що він зміг досягти таких великих речей, тому що він умилостивив і здобув перемогу над богами щоденними жертвоприношеннями, чого християнська релігія не дозволяла римлянам! Бо коли він наближався до тих місць, де був приголомшений кивком Верховної Величності, оскільки його слава всюди зростала, нам у Карфагені розповідали, що язичники вірять, оприлюднюють і вихваляються, що він, завдяки допомозі та захисту дружніх до нього богів, через жертви, які він, як кажуть, щодня приносив їм, точно не буде переможений тими, хто не виконує. такі жертви римським богам і навіть не дозволяв, щоб хтось їх приносив. І тепер ці нещасні люди не дякують Богові за Його велике милосердя, Який, вирішивши покарати розбещеність людей, яка була гідна набагато важчого покарання, ніж розбещеність варварів, пом’якшив Своє обурення з такою м’якістю, щоб, у першу чергу, зробити так, щоб король готів був переможений чудовим чином, щоб слава не дісталася йому. демонів, яких він, як відомо, благав, і таким чином уми слабких повинні бути повалені; а потім, згодом, зробити так, щоб, коли Рим мав бути взятий, його мали взяти ті варвари, які, всупереч будь-яким звичаям усіх колишніх воєн, захищали, шануючи християнську релігію, тих, хто втік, шукаючи притулку до священних місць, і які настільки протистояли самим демонам і обрядам нечестивих жертвоприношень, що, здавалося, вони вели з ними набагато страшнішу війну, ніж з ними. чоловіки. Таким чином правдивий Господь і Правитель речей милосердно бичував римлян і, дивовижною поразкою поклонників демонів, показав, що ці жертви не потрібні навіть для безпеки теперішніх речей; так що ті, хто не вперто тримається, а розважливо обмірковує справу, не можуть залишити справжню релігію через нагальність теперішнього часу, але можуть більше чіплятися за неї в найбільш впевненому очікуванні вічного життя. Розділ 24. У чому полягало щастя християнських імператорів і наскільки це було справжнє щастя. Бо ми також не кажемо, що певні християнські імператори були тому щасливі, тому що вони правили тривалий час, або, помираючи мирною смертю, залишили своїх синів, щоб вони стали наступниками в імперії, або приборкали ворогів республіки, або були здатні як захистити, так і придушити спробу ворожих громадян, які повстали проти них. Ці та інші дари або потіхи цього скорботного життя заслужили отримати навіть деякі поклонники демонів, які не належать до царства Божого, до якого вони належать; і це пов’язано з милосердям Бога, який не хотів би, щоб ті, хто вірить у Нього, бажали таких речей, як найвище благо. Але ми кажемо, що вони щасливі, якщо правлять справедливо; якщо вони не підносяться серед похвал тих, хто віддає їм високі почесті, і покірності тих, хто вітає їх із надмірною смиренністю, але пам’ятають, що вони люди; якщо вони зроблять свою силу слугою Його величності, використовуючи її для якомога більшого розширення Його поклоніння; якщо вони бояться, люблять, поклоняються Богу; якщо більше за своє вони люблять те королівство, в якому не бояться мати товаришів; якщо не поспішають карати, готові помилувати; якщо вони застосовують це покарання як необхідне для урядування та захисту республіки, а не для задоволення власної ворожнечі; якщо вони дарують прощення, то не для того, щоб беззаконня залишилося безкарним, але з надією, що грішник може виправити свої шляхи; якщо вони компенсують м’якістю милосердя та щедрою доброзичливістю будь-яку суворість, яку вони можуть винести; якщо їхня розкіш настільки ж стримана, наскільки вона могла б бути нестримною; якщо вони вважають за краще керувати розпусними бажаннями, а не будь-якою нацією; і якщо вони роблять усе це, не через палке бажання пустої слави, але через любов до вічного щастя, не нехтуючи приносити істинному Богові, який є їхнім Богом, за свої гріхи жертви смирення, розкаяння та молитви. Такі християнські імператори, як ми кажемо, щасливі в теперішній час завдяки надії, і їм судилося бути такими в насолоді самої реальності, коли те, на що ми чекаємо, настане. Розділ 25.– Про процвітання, яке Бог дарував християнському імператору Костянтину. Для доброго Бога, щоб люди, які вірять, що Йому слід поклонятися з метою вічного життя, не думали, що ніхто не може досягти всього цього високого статусу та цього земного панування, якщо він не буде поклонником демонів – припускаючи, що ці духи мають велику силу щодо таких речей – з цієї причини Він дав імператору Костянтину, який поклонявся не демонам, а правдивому Богу Сам таку повноту земних дарів, якої ніхто навіть не наважиться побажати. Йому також Він дарував честь заснувати місто, супутник Римської імперії, дочку, так би мовити, самого Риму, але без жодного храму чи зображення демонів. Він правив тривалий час як одноосібний імператор і без сторонньої допомоги утримував і захищав увесь римський світ. У веденні та веденні воєн він був найбільшим переможцем; у поваленні тиранів він досяг найбільшого успіху. Він помер у глибокій старості, від хвороби та старості, і залишив своїх синів спадкоємцями в імперії. Але знову ж таки, щоб жоден імператор не став християнином, щоб заслужити щастя Костянтина, коли кожен має бути християнином заради вічного життя, Бог забрав Йовіана набагато раніше, ніж Юліана, і дозволив, щоб Граціан був убитий мечем тирана. Але в його випадку було набагато більше пом’якшення лиха, ніж у випадку великого Помпея, оскільки Катон не міг помститися за нього, якого він, так би мовити, залишив спадкоємцем громадянської війни. Але Граціан, хоч благочестивий розум не потребує таких розрад, помстився Феодосію, якого він приєднав до себе в імперії, хоч у нього був власний молодший брат, оскільки він більше бажав вірного союзу, ніж великої влади. Розділ 26.– Про віру і благочестя Феодосія Августа. І через це Феодосій не тільки зберіг за життя Граціана належну йому вірність, але й після його смерті він, як справжній християнин, взяв свого молодшого брата Валентиніана під свій захист, як співімператора, після того, як той був вигнаний Максимом, убивцею його батька. Він оберігав його з батьківською любов’ю, хоча міг би без будь-яких труднощів позбутися його, будучи повністю позбавленим усіх ресурсів, якби його охоплювало бажання великої імперії, а не прагнення бути благодійником. Тому для нього було набагато більше задоволення, коли він усиновив хлопчика і зберіг йому його імператорську гідність, утішити його самою його людяністю та добротою. Пізніше, коли цей успіх робив Максима жахливим, Феодосій, посеред його бентежних тривог, не був залучений до навіювань святотатської та протизаконної цікавості, а був посланий до Івана, чия резиденція була в єгипетській пустелі, бо він дізнався, що цей слуга Божий (чия слава поширювалася далеко) був наділений даром пророцтва – і від нього він отримав гарантію перемоги. Негайно вбивця тирана Максима з глибоким співчуттям і повагою повернув хлопчикові Валентиніану його частку в імперії, з якої його вигнали. Невдовзі Валентиніан був убитий таємним убивством, або якоюсь іншою змовою чи випадковістю, Феодосій, знову отримавши відповідь від пророка і повністю довірившись цьому, виступив проти тирана Євгенія, який був незаконно обраний наступником цього імператора, і розбив його дуже могутню армію, більше молитвою, ніж мечем. Деякі воїни, які були в бою, доповіли мені, що всі снаряди, які вони кидали, були вирвані з їхніх рук сильним вітром, який дув з боку війська Феодосія на ворога; він не лише рухав із більшою швидкістю стріли, які були кинуті проти них, а й повертав назад на їхні власні тіла дротики, які вони самі кидали. І тому поет Клавдіан, хоч і чужий імені Христа, все-таки говорить у своїй хвалі йому, о принце, надто улюблений Богом, для тебе Еол ллє збройні бурі з їхніх печер; за вас бореться повітря, і вітри однодушно слухаються ваших труб. Але переможець, як він вірив і передбачив, повалив статуї Юпітера, які були, так би мовити, освячені невідомо якими обрядами проти нього, і встановлені в Альпах. І блискавки цих статуй, які були зроблені із золота, він весело й люб'язно подарував своїм кур'єрам, які (якщо дозволяла радість події) жартівливо казали, що вони були б дуже щасливі, коли б їх вразили такі блискавки. Сини його власних ворогів, чиї батьки були вбиті не стільки за його наказами, скільки від запеклої війни, втекли в пошуках притулку до церкви, хоча вони ще не були християнами, він прагнув, скориставшись нагодою, привернути до християнства, і ставився до них з християнською любов’ю. Він також не позбавив їх майна, але, окрім того, що дозволив їм зберегти його, надав їм додаткові почесті. Він не дозволив, щоб приватна ворожнеча вплинула на ставлення до будь-якої людини після війни. Він не був схожий на Цінну, Марія, Сіллу та інших подібних людей, які бажали не закінчувати громадянські війни, навіть коли вони закінчилися, а радше сумували, що вони взагалі виникли, ніж бажали, щоб, закінчивши, завдали комусь шкоди. Серед усіх цих подій, від самого початку свого правління, він не переставав допомагати занепокоєній церкві проти нечестивих найсправедливішими й милосердними законами, які єретик Валент, прихильно ставлячись до аріан, сильно страждав. Дійсно, він радів більше бути членом цієї церкви, ніж бути царем на землі. Ідолів язичників він всюди наказав скинути, добре розуміючи, що навіть не земні дари знаходяться у владі демонів, а у владі істинного Бога. І що може бути більш чудовим, ніж його релігійна смиренність, коли, спонуканий нагальністю деяких своїх близьких, він помстився за тяжкий злочин солунян, який за молитвою єпископів він обіцяв пробачити, і, будучи схопленим дисципліною церкви, чинив покаяння таким чином, що вид його імператорської величності змусив людей, які заступалися за нього, впасти ниць. плакати більше, ніж свідомість образи змусила їх боятися цього в люті? Ці та інші подібні добрі діла, про які довго було б розповідати, він приніс із собою з цього світу часу, де найбільше людське благородство й високість — лише пара. Нагородою за ці роботи є вічне щастя, яке дарує Бог, хоча лише тим, хто щиро побожний. Але всі інші благословення та привілеї цього життя, як сам світ, світло, повітря, земля, вода, плоди та душа самої людини, її тіло, почуття, розум, життя, Він щедро розщедрить як на добро, так і на зло. І до цих благословень також слід зарахувати володіння імперією, розміри якої Він регулює відповідно до вимог Свого провиденціального уряду в різні часи. Звідки, я бачу, тепер ми повинні відповісти тим, хто, будучи збентеженим і засудженим найочевиднішими доказами, якими показано, що для отримання цих земних речей, які є всім безглуздим бажанням мати, ця безліч фальшивих богів не має користі, намагається стверджувати, що богам слід поклонятися з огляду на інтереси не теперішнього життя, а того, що прийде після смерті. Бо що стосується тих, хто заради дружби цього світу готовий поклонятися марноті і не сумує, що залишився на волю свого дитинства, я вважаю, що на них було достатньо відповідей у ​​цих п’яти книгах; з яких книжок, коли я опублікував перші три, і вони почали потрапляти до рук багатьох, я почув, що деякі особи готують проти них якусь письмову відповідь. Тоді мені сказали, що вони вже написали свою відповідь, але чекають моменту, коли її можна буде опублікувати без небезпеки. Таким людям я б порадив не бажати того, що не може принести їм жодної користі; бо людині дуже легко здатися, що вона відповіла на аргументи, коли вона лише не бажає мовчати. Бо що є балакучішим за марнославство? І хоча він може, якщо захоче, кричати голосніше, ніж правда, він, незважаючи на це, не є могутнішим за правду. Але нехай люди ретельно обміркують усе, що ми сказали, і якщо, можливо, судячи без партійного духу, вони чітко усвідомлять, що це такі речі, які радше можуть бути похитнуті, ніж розірвані їхньою нахабною балакучістю, і, так би мовити, сатиричною та мімічною легковажністю, нехай вони стримають свої абсурди, і нехай краще виберуть, щоб їх виправили мудрі, ніж щоб їх хвалили дурні. Бо якщо вони чекають нагоди не на свободу говорити правду, а на дозвіл лихословити, нехай їх не спіткає те, що про когось каже Туллій: О, нещасний! Хто мав право грішити? Отже, хто б не вважав себе щасливим через дозвіл лихослів’я, він був би набагато щасливішим, якби йому це взагалі не було дозволено; бо він міг би весь час, відкинувши порожнє хвальбування, суперечити тим, чиїм поглядам він протиставляється шляхом вільної консультації з ними, і слухати, як йому личить, шанобливо, серйозно, відверто все, що можуть навести ті, з ким він радиться у дружній суперечці.