The City of God (Book V)

Августин најпре расправља о учењу о судбини, да би побио оне који су склони да о судбини говоре о моћи и расту Римског царства, који се не би могли приписати лажним боговима, као што је показано у претходној књизи. После тога доказује да нема противречности између Божијег предвиђања и наше слободне воље. Затим говори о манирима старих Римљана и показује у ком смислу је захваљујући врлини самих Римљана, и колико далеко од Божјег савета, повећао њихову власт, иако га они нису обожавали. На крају, он објашњава шта се сматра истинском срећом хришћанских царева. Пошто је, дакле, утврђено да је потпуно постизање свега што желимо оно што сачињава срећу, која није богиња, већ дар Божији, и да зато људи не могу обожавати ниједног бога осим Онога који је у стању да их усрећи – а да је и сама Фелисити богиња, она би с разлогом била једини предмет обожавања, – будући да је, велим, да је Бог сада способан да даде, зашто је ово, велим, способно да настави те добре дарове које могу поседовати људи који нису добри, па самим тим и несрећни, сматрао је прикладним да додели тако продужену и дуготрајну власт Римском царству; јер то није извршило оно мноштво лажних богова које су обожавали, обојица смо већ навели и, како прилика буде понудила, ипак ћемо изнети значајне доказе. Поглавље 1. – Да узрок Римског царства, и свих краљевстава, није ни случајан, нити се састоји у положају звезда. Узрок, дакле, величине Римског царства није ни случајан ни фаталан, према суду или мишљењу оних који оне ствари које или немају узрока, или оне које не проистичу из неког разумљивог поретка, називају случајним, и оне ствари које се дешавају независно од воље Бога и човека, по нужности одређеног поретка. Једном речју, људска царства се успостављају божанским промисао. А ако неко своје постојање приписује судбини, јер саму вољу или силу Божију назива судбином, нека задржи своје мишљење, али исправи свој језик. Јер зашто прво не каже оно што ће рећи после, када му неко постави питање: Шта подразумева под судбином? Јер када људи чују ту реч, у складу са уобичајеном употребом језика, они једноставно разумеју њоме врлину тог одређеног положаја звезда који може постојати у време када се неко роди или зачети, а који се једни потпуно одвајају од воље Божије, док други потврђују да и то зависи од те воље. Али они који сматрају да, осим воље Божије, звезде одређују шта ћемо чинити, или која добра ћемо имати, или каква зла ћемо претрпети, морају бити одбијени да чују од свих, не само од оних који држе праву религију, већ и од оних који желе да буду обожаваоци било којих богова, чак и лажних. Јер шта ово мишљење заправо значи осим овог, да се ниједном богу не треба обожавати или молити? Против њих, међутим, наша садашња расправа нема намеру да буде усмерена, већ против оних који се, у одбрану оних за које мисле да су богови, противе хришћанској религији. Они, пак, који постављају положај звезда у зависност од божанске воље, и на неки начин одређују какав ће човек имати карактер, и које ће му се добро или зло десити, ако мисле да те исте звезде имају ту моћ коју им је дала врховна сила Божија, како би могли да одреде ове ствари по својој вољи, наносе велику повреду у највећој небеској сфери, у највећој небеској сфери, сенат, такорећи, претпостављају да су зла дела одређена да се чине – таква дела, ако их било која земаљска држава одреди, била би осуђена на збацивање декретом читавог људског рода. Какав је онда суд препуштен Богу о делима људи, који је Господар и звезда и људи, када се тим делима приписује небеска нужност? Или, ако не кажу да звезде, иако су заиста примиле извесну моћ од Бога, који је врховни, одређују те ствари по сопственом нахођењу, већ једноставно да се Његове заповести од њих извршавају инструментално у примени и спровођењу таквих потреба, зар ми тако мислимо о Богу чак и оно што се чинило недостојним да мислимо о вољи звезда? Али, ако се каже да звезде пре означавају ове ствари него да их утичу, тако да је тај положај звезда, такорећи, нека врста говора који предвиђа, а не изазива будуће ствари – јер је ово мишљење људи неуобичајеног учења – свакако математичари немају обичај да тако кажу, на пример, Марс у таквој или таквој позицији, већ означава хомициде. Али, ипак, иако признајемо да они не говоре како би требало, и да бисмо требали прихватити као прави облик говора који користе филозофи у предвиђању оних ствари за које мисле да откривају у положају звезда, како то да никада нису били у стању да наведу било какав узрок зашто, у животу близанаца, у њиховим другим поступцима, у њиховим делима, у њиховим делима, у уметности, у догађајима у ствари које се односе на људски живот, такође иу самој њиховој смрти, често постоји толико велика разлика, да су, што се ових ствари тиче, многи потпуно странци сличнији њима него што су једни другима, иако раздвојени при рођењу најмањим временским интервалом, али при зачећу настало истим чином копулације и у истом тренутку? Поглавље 2.– О разлици у здрављу близанаца. Цицерон каже да је чувени лекар Хипократ у писаној форми оставио да је посумњао да су одређени пар браће близанци, по томе што су се обоје одједном разболели, а њихова болест је напредовала до своје кризе и попуштала у исто време код сваког од њих. Посидоније Стоик, који је био много посвећен астрологији, објашњавао је ту чињеницу претпоставком да су рођени и зачети у истом сазвежђу. У овом питању је претпоставка лекара далеко вреднија да буде прихваћена и много је ближа веродостојности, јер, према томе како су родитељи били захваћени телом у време копулације, могли су бити захваћени и први елементи фетуса, тако да је све што је било неопходно за њихов раст и развој до рођења било снабдевено из истог тела, као што би могли бити рођени из тела мајке. Након тога, храњени у истој кући, истим врстама хране, где би такође имали исте врсте ваздуха, исти локалитет, исти квалитет воде – који, према сведочењу медицинске науке, имају веома велики утицај, добар или лош, на стање телесног здравља – и где би такође били навикнути на исте врсте вежбања, имали би сличне телесне конституције да би имали тако сличне телесне конституције. времена и истим узроцима. Али, желети да наведемо тај посебан положај звезда који је постојао у време када су оне рођене или зачете као узрок њиховог истовременог оболевања, показује највећу ароганцију, када је толико много бића најразличитијих врста, у најразличитијим условима и подложна најразличитијим догађајима, можда зачето и рођено у истом округу, зачето и рођено у истом округу. Али знамо да близанци не само да се понашају другачије, и да путују на веома различита места, већ и да пате од различитих врста болести; за шта би Хипократ навео оно што је по мом мишљењу најједноставнији разлог, наиме, да су се, кроз разноврсност хране и вежбања, који не произилазе из устројства тела, већ из склоности ума, можда почели да се разликују једни од других у погледу здравља. Штавише, Посидоније, или било који други тврдњи кобног утицаја звезда, имаће довољно посла да нађе било шта да каже на ово, ако не буде вољан да наметне умовима неупућених у ствари о којима они не знају. Али, што се тиче онога што покушавају да разазнају из тог веома малог временског интервала који протекне између рођења близанаца, због оне тачке на небу где је постављена ознака наталног сата, и коју они називају хороскопом, то је или несразмерно мало у односу на различитост која се налази у расположењима, поступцима, навикама, и када се упореди са богатством, или у поређењу са великим богатством. о близанцима, било ниским или високим, што је за обоје исто, узрок за чију највећу разлику стављају, у сваком случају, у час у који је неко рођен; и, из тог разлога, ако се један роди тако одмах за другим да нема промене у хороскопу, захтевам читаву сличност у свему што се тиче њих обоје, што се никада не може наћи ни код једног близанца. Али ако спорост рађања другог даје времена за промену хороскопа, захтевам другачије родитеље, које близанци никако не могу имати. Поглавље 3. – У вези са аргументима које је математичар Нигидије извукао из грнчарског точка, у питању о рођењу близанаца. Нема сврхе, дакле, износити ону чувену измишљотину о грнчарском точку, која говори о одговору који је Нигидије рекао да је дао када је био збуњен овим питањем, и због чега је назван Фигулус. Јер, окрећући се свом снагом око грнчарског точка, обележио га је мастилом, ударивши га двапут највећом брзином, тако да се чинило да потези падају на исти део. Затим, када је ротација престала, трагови које је направио нашли су се на ободу точка на не малој удаљености један од другог. Дакле, рекао је он, с обзиром на велику брзину којом се небеска сфера окреће, иако су близанци били рођени са тако кратким интервалом између њихових рађања колико је био између потеза које сам дао овом точку, тај кратки временски интервал је еквивалентан веома великој удаљености у небеској сфери. Отуда, рече он, произилазе све разлике које се могу приметити у навикама и богатству близанаца. Овај аргумент је крхкији од посуда које настаје ротацијом тог точка. Јер ако на небесима постоји толико значаја који се не може схватити посматрањем сазвежђа, да у случају близанаца, наследство може пасти на једне а не на друге, зашто се, у случају других који нису близанци, усуђују, након што су испитали њихова сазвежђа, да се усуде да им приписују и не могу открити такве ствари као тајне до тачног тренутка рођења сваког појединца? Е сад, ако се таква предвиђања у вези са наталним сатима других који нису близанци потврђују на основу тога што су заснована на посматрању ширег простора на небесима, док они врло мали тренуци времена који су раздвајали рођења близанаца, а одговарају ситним деловима небеског простора, требало би да буду повезани са малим деловима небеског простора – око којих се не би консултовали ситни математичари који се не би консултовали са ситним стварима. када треба да седи, када да шета у иностранству, када и шта треба да вечера? – како можемо бити оправдани у томе, када можемо да укажемо на толику разноврсност и у навикама, и у поступцима и у судбинама близанаца? Поглавље 4. – О близанцима Изаву и Јакову, који су били веома различити једни од других и по свом карактеру и по поступцима. Зар баш те особе за које га је Хипократова медицинска мудрост навела да посумња да су близанци, јер је посматрао њихову болест да се развија до своје кризе и да у исто време у свакој од њих поново нестаје – не служе ли, кажем, као довољна оповргавања онима који желе да припишу утицају звезда оно што је било због телесне сличности? Јер зашто су обоје били болесни од исте болести, и то у исто време, а не један за другим по реду рођења? (јер свакако не могу обоје бити рођени у исто време.) Или, ако чињеница да су рођени у различито време никако не имплицира да морају бити болесни у различито време, зашто они тврде да је разлика у времену њиховог рођења била узрок њихове разлике у другим стварима? Зашто су могли путовати по страним крајевима у различито време, венчавати се у различито време, рађати децу у различито време и чинити многе друге ствари у различито време, због тога што су рођени у различито време, а ипак нису могли, из истог разлога, такође бити болесни у различито време? Јер ако је разлика у тренутку рођења променила хороскоп и изазвала различитост у свим другим стварима, зашто је та истовременост која је припадала њиховом зачећу остала у њиховим нападима болести? Или, ако су судбине здравља укључене у време зачећа, али се каже да су судбине других ствари везане за време рођења, не би требало да предвиђају ништа у вези са здрављем из испитивања сазвежђа рођења, када такође није дат час зачећа, да би се могла прегледати његова сазвежђа. Али ако кажу да предвиђају нападе болести без испитивања хороскопа зачећа, јер се на њих указују тренуци рођења, како би могли да обавесте било кога од ових близанаца када ће бити болестан, из хороскопа његовог рођења, када и други, који није имао исти хороскоп рођења, мора да се разболи у исто време? Опет, питам, ако је временска раздаљина између рођења близанаца толика да изазива разлику у њиховим сазвежђима због разлике у њиховим хороскопама, а самим тим и свих кардиналних тачака којима се приписује толики утицај, да чак и из такве промене произилази разлика у судбини, како је могуће да је то тако, пошто нису могли бити зачети у различито време? Или, ако двоје зачети у истом тренутку могу имати различите судбине у погледу њиховог рођења, зашто двоје рођених у истом тренутку не би имали различите судбине живота и смрти? Јер ако један тренутак у коме су обоје зачети није омео да се један роди пре другог, зашто би их, ако се двоје рађају у истом тренутку, ишта спречило да умру у истом тренутку? Ако симултано зачеће дозвољава да близанци буду различито погођени у материци, зашто истовремено рођење не би дозволило да било које две особе имају различиту срећу у свету? И тако би све фикције ове уметности, тачније заблуде, биле пометене. Каква је то чудна околност, да двоје деце зачето у исто време, дапаче, у истом тренутку, под истим положајем звезда, имају различите судбине које их доводе у различите сате рођења, док двоје деце, рођене од две различите мајке, у истом тренутку времена, под једним те истим положајем звезда, не могу имати различите судбине које ће их одвести од нужде живота и смрти? Да ли су још на зачећу без судбина, јер их могу имати само ако се роде? Шта, дакле, мисле када кажу да, ако се пронађе час зачећа, ови астролози могу много тога да предвиде? Из тога је произашла и она прича коју неки понављају, да је неки мудрац изабрао час у којем ће лећи са својом женом, како би обезбедио рођење славног сина. Из овог мишљења произилази и онај одговор Посидонија, великог астролога и такође филозофа, о оним близанцима који су били оболели у исто време, наиме, да им се то догодило јер су зачети у исто време и рођени у исто време. Јер свакако је додао зачеће, да му се не би рекло да се обоје не могу родити у исто време, знајући да су у сваком случају обоје морали бити зачети у исто време; желећи на тај начин да покаже да чињеницу да су били слични и истовремено погођени болешћу није приписао сличности њихових телесних конституција као њеном непосредном узроку, већ да је сматрао да су чак и у погледу сличности њиховог здравља били повезани сидеричком везом. Ако, дакле, време зачећа има толико везе са сличношћу судбина, те исте судбине не треба да мењају околности рођења; или, ако се каже да се судбине близанаца мењају зато што су рођени у различито време, зашто не бисмо радије схватили да су они већ промењени да би се могли родити у различито време? Зар, дакле, воља људи који живе у свету не мења судбине рођења, када поредак рођења може променити судбине које су имали при зачећу? Поглавље 6.– О близанцима различитих полова. Али и у самом зачећу близанаца, које се свакако дешава у истом тренутку код оба, често се дешава да се један зачети мушко, а други женско. Знам два различита пола који су близанци. Обојица су живи, и у цвету свога века; и иако личе једно на друго телом, колико то разлика у полу дозвољава, ипак се веома разликују по читавом обиму и сврси свог живота (имајући у виду оне разлике које нужно постоје између живота мушкараца и жена) – једна која обавља дужност грофа и скоро је стално удаљена од куће са војском у страној служби, а друга никада не напушта своју земљу или своју земљу. Још више – и то је још невероватно, ако је веровати у судбине звезда, иако није дивно ако узмемо у обзир воље људи и слободне дарове Божије – он је ожењен; она је света дјева: он је изродио многобројно потомство; никад се није ни удавала. Али није ли врлина хороскопа велика? Мислим да сам рекао довољно да покажем апсурдност тога. Али, кажу ти астролози, каква год да је врлина хороскопа у другим аспектима, он је свакако од значаја за рођење. Али зашто не и у погледу зачећа, које се несумњиво дешава једним чином копулације? И заиста, толика је сила природе, да након што жена једном затрудне, престаје да буде подложна зачећу. Или су, можда, при рођењу промењени, или он у мушко, или она у женско, због разлике у хороскопу? Али, иако није сасвим апсурдно рећи да одређени сидерални утицаји имају неку моћ да проузрокују разлике само у телима – као, на пример, видимо да се годишња доба заокружују приближавањем и повлачењем Сунца, и да се одређене врсте ствари повећавају у величини или умањују порастом и опадањем месечевог и океана, као што су сеанс тидесурчи и океани океана не следи да се воља људи треба подредити положају звезда. Астролози, међутим, када желе да наше поступке вежу и за сазвежђа, само нас постављају да истражимо да ли се промене чак и у овим телима не могу приписати неком другом осим звезданом узроку. Јер шта се интимније тиче тела од његовог пола? Па ипак, под истим положајем звезда могу се зачети близанци различитог пола. Дакле, који већи апсурд се може тврдити или веровати од тога да положај звезда, који је за обоје био исти у време зачећа, није могао да доведе до тога да једно дете није требало да буде различитог пола од њеног брата, са којим је имала заједничко сазвежђе, док би положај звезда које су постојале у часу њиховог рођења могао довести до тога да би она била одвојена од њега и девствености? Поглавље 7. – О избору дана за брак, или за садњу, или сетву. Да ли ће неко изнети ово, да бирајући одређене дане за одређене радње, људи доносе одређене нове судбине за своје поступке? Тај човек, на пример, према овој доктрини, није рођен да има славног сина, већ презреног, и зато, пошто је човек учен, бира час у којем ће лећи са својом женом. Створио је, дакле, судбину какву раније није имао, и од те судбине сопственог стварања почело је да буде кобно што није било садржано у судбини његовог наталног часа. О, јединствена глупост! Бира се дан на који ће се венчати; и из тог разлога, верујем, да ако се не изабере дан, брак може пасти на несрећан дан и испасти несрећан. Шта се онда дешава са оним што су звезде већ одредиле у часу рођења? Може ли се рећи да човек мења актом избора оно што му је већ одређено, док се оно што је сам одредио бирајући дан не може променити другом моћи? Дакле, ако су само људи, а не све што је под небом, подложни утицају звезда, зашто бирају неке дане као погодне за садњу винове лозе или дрвећа, или за сејање жита, друге дане погодне за припитомљавање звери или за стављање мужјака међу женке, да би краве и кобиле биле оплођене и за сличне ствари? Ако се каже да одређени изабрани дани имају утицај на ове ствари, јер сазвежђа владају над свим земаљским телима, живим и неживим, у складу са разликама у тренуцима времена, нека се узме у обзир која се безбројна мноштва бића рађају или настају, или узимају своје порекло у истом тренутку времена, која се завршавају тако различито, да би могли да посматрају ове мале дане. Јер ко је толико луд да се усуђује да тврди да свако дрвеће, све биље, све звери, змије, птице, рибе, црви, имају свако посебно своје сопствене тренутке рођења или почетка? Ипак, људи имају обичај, да би окушали вештину математичара, да пред њих изнесу сазвежђа глупих животиња, сазвежђа чијег рођења они марљиво посматрају код куће у циљу овог открића; и више воле те математичаре од свих осталих, који из прегледа сазвежђа кажу да указују на рођење звери а не човека. Такође се усуђују да кажу каква је то звер, да ли је звер која носи вуну, или звер прикладна за ношење терета, или она за плуг, или за чување куће; јер се астролозима суди и у погледу судбина паса, а њихови одговори у вези са тим су праћени узвицима дивљења оних који их консултују. Они толико варају људе да их наводе да помисле да се при рођењу човека обустављају рађања свих других бића, тако да ни мува не оживи у исто време када се он рађа, под истим небесима. А ако се ово призна у односу на муву, расуђивање се ту не може зауставити, већ се мора уздићи од мува док их не одведе до камила и слонова. Нити су вољни да воде рачуна о томе, да када је изабран дан за сејање поља, толико зрна истовремено падају у земљу, клијају истовремено, ничу, долазе до савршенства и сазревају истовремено; па ипак, од свих класова које су истовремене и, да тако кажем, сродне, неке су уништене плесни, неке прождиру птице, а неке вуку људи. Како могу да кажу да су сви они имали своја различита сазвежђа, за које виде да долазе до тако различитих крајева? Да ли ће признати да је лудост бирати дане за такве ствари, и потврђивати да оне не спадају у сферу небеског декрета, док само људе потчињавају звездама, којима је једино на свету Бог дао слободну вољу? Узимајући у обзир све ове ствари, имамо добар разлог да верујемо да, када астролози дају веома много дивних одговора, то треба приписати окултном надахнућу духова не најбоље врсте, чија је брига да инсинуирају у умове људи и да у њима потврђују она лажна и штетна мишљења о погубном утицају звезда, а не у погледу уметности која, према њиховом хороскопу, има у виду, према њиховом хороскопу. нема постојања. Поглавље 8. – О онима који зову по имену судбине, а не о положају звезда, већ о повезаности узрока која зависи од воље Божије. Али, што се тиче оних који по имену судбине називају не расположење звезда какво може да постоји када је неко створење зачето, или рођено, или отпочне своје постојање, већ читаву везу и низ узрока који чине да све постане оно што постаје, нема потребе да се трудим и борим се са њима у само вербалној контроверзи, будући да они проузрокују највишу везу и снагу поретка да приписују тако високу везу. с правом и најистинитије се верује да зна све ствари пре него што се створе, и да ништа не оставља неуређеним; од кога су све силе, иако воље свих нису од Њега. А да је то углавном воља Божија Највиша, чија се моћ неодољиво протеже кроз све ствари које они називају судбином, доказују следећи стихови, чији је, ако не грешим, Анеј Сенека аутор:– Оче врховни, ти владару узвишених небеса, Води ме где је Твоје задовољство; даћу Брза послушност, без одлагања, Ло! Ево ме. Одмах долазим да извршим Твоју суверену вољу; Ако ваша заповест осујети моју склоност, ипак ћу Прати те стење, и посао додељен, Уз сву патњу ума одвратног, Биће зао; који, да сам био добар, Требало је да предузмем и изведем, иако тешко, Са врлинском ведрином. Судбине воде човека који следи вољно; Али човека који није вољан, њега вуку. Најочигледније, у овом последњем стиху он ту судбину коју је раније називао вољом Оца назива врховном, којој је, како каже, спреман да се повинује да би био вођен, вољан, а не вучен, невољан, јер Судбине воде човека који иде за жељом, али човека који не жели, њега вуку. Следећи хомерски редови, које Цицерон преводи на латински, такође иду у прилог овом мишљењу:– Такви су умови људи, као и светлост Које сам отац Јове сипа Славни над плодном земљом. Није да Цицерон жели да поетски осећај има било какву тежину у оваквом питању; јер када каже да су стоици, када су потврђивали моћ судбине, имали обичај да користе ове Хомерове стихове, он не говори о мишљењу тог песника, већ о мишљењу тих филозофа, пошто се овим стиховима, које они цитирају у вези са полемиком коју воде о судбини, најизразитије испољавају, пошто га називају Јурец фатером. кога сматрају врховним богом, о коме, кажу, виси цео ланац судбина. Поглавље 9.– О предзнању Бога и слободној вољи човека, у супротности са дефиницијом Цицерона. Начин на који се Цицерон обраћа задатку да оповргне стоике, показује да он није мислио да би могао ишта против њих у расправи осим ако претходно није уништио прорицање. А то покушава да постигне поричући да постоји било какво знање о будућим стварима, и свим силама тврди да таквог знања нема ни у Богу ни у човеку, и да нема предвиђања догађаја. Тако он пориче и предзнање Божије, и покушаје испразним аргументима, и супротстављајући себи нека пророчанства која се врло лако оповргавају, да обори свако пророчанство, чак и оно које је јасније од светлости (мада он ни та пророчанства не оповргава). Али, у побијању ових претпоставки математичара, његов аргумент је тријумфалан, јер су то заиста такви који сами себе уништавају и побијају. Ипак, далеко су подношљивији они који тврде кобни утицај звезда него они који поричу предзнање будућих догађаја. Јер, исповедати да Бог постоји, а истовремено порицати да Он има предзнање о будућим стварима, најочигледнија је глупост. То је и сам Цицерон видео, и стога је покушао да потврди доктрину оличену у речима Светог писма: Безумник је рекао у свом срцу: Нема Бога. То, међутим, није учинио у својој личности, јер је видео колико би такво мишљење било одвратно и увредљиво; и стога, у својој књизи о природи богова, он износи Коту спор око тога против стоика, и радије је дао своје мишљење у корист Луцилија Балбуса, коме је доделио одбрану стоичког става, него у корист Коте, који је тврдио да не постоји божанство. Међутим, у својој књизи о прорицању, он се у својој личности најотвореније супротставља учењу о предвиђању будућих ствари. Али чини се да све то чини да не би одобрио доктрину судбине и тиме уништио слободну вољу. Јер он мисли да, када се сазнање о будућим стварима једном призна, судбина следи као толико неопходна последица да се не може порећи. Али, нека те збуњујуће расправе и препирке филозофа трају колико год могу, ми, да бисмо исповедали самога највишег и истинитог Бога, исповедамо Његову вољу, врховну силу и предурење. Не плашимо се ни да, ипак, не учинимо по вољи оно што чинимо по вољи, јер је Он, чије је предзнање непогрешиво, унапред знао да ћемо то учинити. Тога се Цицерон плашио и зато се противио предзнању. Стоици су такође тврдили да се све ствари не дешавају нужно, иако су тврдили да се све ствари дешавају према судбини. Чега се онда Цицерон плашио у предвиђању будућих ствари? Без сумње је било ово – да ако су све будуће ствари биле унапред познате, десиће се оним редом којим су биле унапред познате; и ако се оне десе овим редом, постоји одређени поредак ствари које је Бог унапред знао; а ако је одређени ред ствари, онда одређени ред узрока, јер се ништа не може догодити чему не претходи неки ефикасан узрок. Али ако постоји одређени ред узрока по коме се дешава све што се дешава, онда се по судбини, каже он, дешавају све ствари које се дешавају. Али ако је то тако, онда зар нема ничега у нашој властитој моћи, и не постоји таква ствар као што је слобода воље; а ако то допустимо, каже он, цела економија људског живота је поткопана. Узалуд се доносе закони. Узалуд су прибегли прекори, похвале, псовке, опомене; и нема никакве правде у одређивању награда за добре и казне за зле. И да последице тако срамне, апсурдне и погубне по човечанство можда неће уследити, Цицерон бира да одбаци предзнање будућих ствари, и затвара религиозни ум за ову алтернативу, да бира између две ствари, или да је нешто у нашој властитој моћи, или да постоји предзнање – обоје не може бити тачно; али ако се једно потврђује, друго се тиме пориче. Он је, дакле, као заиста велики и мудар човек, и онај који се веома много и веома вешто саветовао за добро човечанства, од њих двојице изабрао слободу воље, да потврди коју је порицао предзнање будућих ствари; и тако, желећи да ослободи људе, чини их светогрђем. Али религиозни ум бира и једно и друго, исповеда обоје, и једно и друго одржава вером побожности. Али како то? Каже Цицерон; јер је знање о будућим стварима дато, следи ланац последица који се тиме завршава, да ништа не може бити зависно од наше сопствене слободне воље. И даље, ако ишта зависи од наше воље, морамо ићи уназад истим корацима расуђивања док не дођемо до закључка да нема предзнања будућих ствари. Јер идемо уназад кроз све кораке следећим редоследом: – Ако постоји слободна воља, све се ствари не дешавају по судбини; ако се све ствари не дешавају по судбини, не постоји одређени ред узрока; и ако не постоји одређени ред узрока, нема ни одређени поредак ствари које је Бог унапред знао – јер ствари се не могу догодити осим ако им претходе ефикасни узроци, – али, ако нема утврђеног и одређеног редоследа узрока које је Бог унапред знао, не може се рећи да се све ствари дешавају онако како је Он унапред знао да ће се догодити. И даље, ако није тачно да се све дешава онако како је Он унапред знао, нема, каже он, у Богу никаквог предзнања будућих догађаја. Сада, против светогрдних и безбожних смелости разума, ми тврдимо и да Бог зна све ствари пре него што се створе, и да ми чинимо својом слободном вољом све што знамо и осећамо да чинимо само зато што ми то желимо. Али да се све дешава судбином, ми не кажемо; не, ми потврђујемо да се ништа не дешава мимо судбине; јер показујемо да је назив судбина, како га обично користе они који говоре о судбини, што значи положај звезда у време нечијег зачећа или рођења, реч без смисла, јер је сама астрологија обмана. Али поредак узрока у коме се највећа ефикасност приписује вољи Божијој, ми нити поричемо нити га означавамо именом судбине, осим ако, можда, судбину не разумемо као оно што се говори, изводећи је из фари, говорити; јер не можемо порећи да је у Светом Писму записано, Бог је једном говорио; ове две ствари сам чуо, да је моћ Божја. И Теби, Боже, припада милост, јер ћеш свакоме узвратити по делима његовим. Дакле, израз, Једном је рекао, треба схватити као непомично, то јест, непроменљиво је Он рекао, пошто Он непроменљиво зна све ствари које ће бити, и све ствари које ће учинити. Могли бисмо, дакле, да употребимо реч судбина у значењу које она има када је изведена од фари, да говоримо, да се већ није разумела у другом смислу, у који не желим да људска срца несвесно склизну. Али из тога не следи да, иако за Бога постоји одређени ред свих узрока, стога не сме постојати ништа што би зависило од слободног вршења наших сопствених воља, јер су наше воље саме укључене у тај поредак узрока који је сигуран за Бога, и који је обухваћен Његовим предзнањем, јер су људске воље такође узроци људских дела; и Онај који је унапред знао све узроке ствари сигурно би међу тим узроцима био неупућен у наше воље. Јер и сам тај уступак који чини сам Цицерон довољан је да га оповргне у овој аргументацији. Јер шта му помаже ако каже да се ништа не дешава без узрока, али да сваки узрок није фаталан, јер постоји случајан узрок, природан узрок и добровољан узрок? Довољно је да призна да свему што се дешава мора претходити узрок. Јер ми кажемо да они узроци који се називају случајним нису само име за одсуство узрока, већ су само латентни, и приписујемо их или вољи правог Бога, или вољи неких или оних духова. А што се тиче природних узрока, ми их никако не одвајамо од воље Онога који је аутор и творац целе природе. Али сада што се тиче добровољних разлога. Они се односе или на Бога, или на анђеле, или на људе, или на животиње било ког описа, ако се заиста они инстинктивни покрети животиња лишени разума, помоћу којих, у складу са својом сопственом природом, траже или избегавају разне ствари, могу назвати вољама. А када говорим о вољи анђела, мислим или на вољу добрих анђела, које зовемо анђели Божији, или на зле анђеле, које називамо анђелима ђавола, или демонима. Такође под вољама људи подразумевам воље било добрих или злих. И из овога закључујемо да нема делотворних узрока свих ствари које се дешавају осим вољних узрока, то јест оних који припадају оној природи која је дух живота. Јер ваздух или ветар се назива духом, али, пошто је тело, није дух живота. Дух живота, дакле, који све оживљава, и који је творац сваког тела и сваког створеног духа, јесте сам Бог, нестворени дух. У Његовој највишој вољи почива моћ која делује на вољу свих створених духова, помажући добрима, осуђујући зло, контролишећи све, дајући моћ једнима, не дајући је другима. Јер, као што је Он творац свих природа, тако је Он и давалац свих моћи, а не свих воља; јер зле воље нису од Њега, јер су противне природи, која је од Њега. Што се тиче тела, она су више подложна вољи: неке нашој вољи, под којом мислим на вољу свих живих смртних створења, али више на вољу људи него на вољу звери. Али сви су они највише потчињени вољи Божијој, којој су потчињене и све воље, јер немају никакву моћ осим онога што им је Он дао. Узрок ствари, дакле, који чини, али настаје, јесте Бог; али сви други узроци и чине и настају. Такви су сви створени духови, а посебно разумни. Према томе, материјални узроци, за које се пре може рећи да су створени него да стварају, не треба убрајати у делотворне узроке, јер они могу учинити само оно што воља духова чини помоћу њих. Како онда поредак узрока који је сигуран за предзнање Бога захтева да не постоји ништа што би зависило од наших воља, када саме наше воље имају веома важно место у поретку узрока? Цицерон се, дакле, бори са онима који овај поредак узрока називају фаталним, или боље речено, сами овај ред означавају именом судбине; према којима се гадимо, посебно због те речи коју су људи навикли да схватају као оно што није истина. Али, док он пориче да је поредак свих узрока најизвеснији и савршено јасан за предвидјењу Божију, ми мрзимо његово мишљење више него стоици. Јер он или пориче да Бог постоји, – што се, заиста, као претпостављена личност, трудио да уради, у својој књизи Де Натура Деорум, – или ако признаје да постоји, али пориче да Он предвиђа будуће ствари, шта је то него само будала која у свом срцу каже да Бога нема? Јер онај ко не предвиђа све будуће ствари није Бог. Због тога и наше воље имају управо онолико моћи колико је Бог хтео и унапред знао да треба да имају; и стога какву год моћ имају, имају је у најизвеснијим границама; и шта год да ураде, то ће сигурно учинити, јер Онај чије је предзнање непогрешиво унапред је знао да ће они имати моћ да то ураде и да ће то учинити. Стога, ако бих одлучио да уопште на било шта применим име судбине, пре бих рекао да судбина припада слабијој од две стране, воља јачој, која има другу у својој власти, него да је слобода наше воље искључена тим редоследом узрока, који, необичном применом речи која је себи својствена, стоици називају судбина. Поглавље 10.– Да ли нашом вољом влада нужност. Стога се не треба бојати ни те нужности, због које су се стоици уплашили да направе такве разлике међу узроцима ствари које би им омогућиле да неке ствари избаве из власти нужности и да јој друге подвргну. Међу оне ствари за које су желели да не буду подвргнути нужности стављали су наше воље, знајући да неће бити слободне ако буду подвргнуте нужности. Јер ако то треба назвати нашом нужношћу која није у нашој моћи, али иако нисмо вољни да утичемо на оно што она може да утиче – као, на пример, неопходност смрти – очигледно је да наше воље по којима живимо исправно или рђаво нису под таквом неопходношћу; јер чинимо многе ствари које, да нисмо хтели, свакако не бисмо смели да чинимо. Ово се првенствено односи на сам чин хтења – јер ако хоћемо, јесте; ако нећемо, није – јер не бисмо смели да не желимо. Али ако нужност дефинишемо као оно по чему кажемо да је потребно да било шта буде такве или такве природе, или да се уради на такав и такав начин, не знам зашто бисмо се плашили да нам та нужност одузима слободу воље. Јер ми не стављамо под нужду живот Божији или предзнање Божије ако кажемо да је неопходно да Бог живи вечно и да све унапред зна; као што се ни Његова моћ не умањује када кажемо да Он не може умријети или пасти у заблуду – јер му је то тако немогуће, да би му било могуће, Он би био мање моћи. Али, засигурно, Он се с правом назива свемоћним, иако не може ни умрети, ни пасти у заблуду. Јер Он се назива свемоћним због тога што чини шта хоће, а не због страдања онога што неће; јер ако би Га то задесило, Он никако не би био свемогућ. Због тога Он неке ствари не може чинити управо из разлога што је свемогућ. Исто тако, када кажемо да је неопходно да, када хоћемо, хоћемо по слободном избору, тиме и потврђујемо оно што је несумњиво истинито, и не подвргавамо тиме своју вољу нужности која уништава слободу. Наше воље, дакле, постоје као воље и раде све што ми радимо по својој вољи, а што не би било учињено да нисмо вољни. Али када неко било шта страда, невољно по вољи другог, и у том случају воља задржава своју суштинску важност, – не мислимо на вољу онога ко наноси патњу, јер је разрешавамо у силу Божију. Јер ако воља једноставно постоји, али не може да чини оно што жели, била би надјачана моћнијом вољом. Нити то не би био случај да није постојала воља, и то не воља друге стране, већ воља онога ко је хтео, а није могао да изврши оно што је хтео. Дакле, све што човек претрпи противно својој вољи, не треба да приписује вољи људи, или анђела, или било ког створеног духа, већ Његовој вољи која даје моћ вољи. Није, дакле, да, пошто је Бог унапред знао шта ће бити у власти наших воља, из тог разлога нема ништа у власти наших воља. Јер ко је ово унапред знао, није ништа унапред знао. Штавише, ако Онај који је унапред знао шта ће бити у власти наших воља, није ништа унапред знао, али нешто, сигурно, иако је унапред знао, нешто је у власти наших воља. Према томе, ми никако нисмо принуђени, задржавајући Божије предзнање, да одузимамо слободу воље, или, задржавајући слободу воље, да негирамо да Он предвиђа будуће ствари, што је безбожно. Али прихватамо обоје. Верно и искрено исповедамо и једно и друго. Први, да бисмо добро веровали; ово друго, да бисмо добро живели. Јер болесно живи онај ко не верује добро у Бога. Зато, било да је далеко од нас, да бисмо одржали своју слободу, да негирамо предвидљивост Онога уз чију помоћ смо или ћемо бити слободни. Према томе, није узалуд да се закони доносе, и да се прибегавају прекори, опомене, похвале и псовке; јер је и ове унапред знао, и они су од велике користи, колико је Он унапред знао да ће бити од њих. Молитве су такође од користи да се прибаве оне ствари које је Он унапред знао да ће дати онима који су их понудили; и по правди су одређене награде за добра дела, а казне за грехе. Јер човек дакле не греши јер је Бог унапред знао да ће сагрешити. Не, не може се сумњати него да је човек сам тај који греши када сагреши, јер Он, чије је предзнање непогрешиво, није предвидео да ће судбина, или богатство, или ће нешто друго сагрешити, него да би сагрешио сам човек, који, ако не жели, не греши. Али ако неће да згреши, и то је Бог унапред знао. Поглавље 11. – О универзалном промислу Божијем у законима којих се све схвата. Дакле, Бог свевишњи и истинити, са Својом Речју и Светим Духом (који су три једно), један Бог свемогући, Творац и Саздатељ сваке душе и сваког тела; чијим даром су срећни сви који су срећни кроз истину а не кроз сујету; који је човека учинио разумном животињом која се састоји од душе и тела, који, када је сагрешио, нити му је дозволио да остане некажњен, нити га је оставио без милости; који је дао и добру и злу, будући да је заједнички са камењем, биљни живот заједно са дрвећем, чулни живот заједно са дивљима, интелектуални живот заједнички са анђелима; од кога је сваки модус, свака врста, сваки ред; од кога су мера, број, тежина; од кога је све што постоји у природи, било које врсте и било које вредности; од кога су семе облика и облици семена, и кретање семена и облика; који је такође дао телу његово порекло, лепоту, здравље, плодност размножавања, расположење чланова и спасоносну сагласност његових делова; који је и неразумној души дао памћење, чуло, апетит, али је разумној души, поред ових, дао интелигенцију и вољу; који није отишао, да не говоримо о небу и земљи, анђелима и људима, али ни утробу најмање и најпрезреније животиње, или перо птице, или цветић биљке, или лист дрвета, без хармоније, и, такорећи, међусобног мира међу свим својим деловима – да се Богу никада не може веровати да је Бог никада напустио своје царство и да су људи изван свог царства, да су људи напустили своју службу, законе Његовог промишљања. Поглавље 12. – Којим врлинама су стари Римљани заслужили да Истинити Бог, иако га нису обожавали, повећа њихово царство. Зато хајде да размотримо које су то врлине Римљана које је прави Бог, у чијој су моћи и земаљска царства, спустио да помогне да би подигао царство, а такође и због чега је то учинио. И, да бисмо ово питање расправили на јаснијем терену, написали смо претходне књиге, да покажемо да моћ оних богова, који су, како су мислили, требало да се обожавају са таквим безначајним и глупим обредима, нема никакве везе са овом ствари; а такође и оно што смо већ постигли у овом издању, да оповргнемо доктрину судбине, да неко ко је већ био убеђен да Римско царство није проширено и очувано обожавањем ових богова, још увек приписује његово проширење и очување некој врсти судбине, а не најмоћнијој вољи Свевишњег Бога. Стари и примитивни Римљани, дакле, иако нам њихова историја показује да су, као и сви други народи, са јединим изузетком Јевреја, обожавали лажне богове и жртвовали жртве, не Богу, већ демонима, ипак имају ову похвалу коју им је дао њихов историчар, да су били похлепни за хваљењем, са великом жељом и продигалом. богатство. Славу су најватреније волели: за њу су желели да живе, за њу нису оклевали да умру. Свака друга жеља била је потиснута снагом њихове страсти за том једном ствари. Коначно, и сама њихова земља, јер се чинило неславном служити, али славном владати и командовати, прво су искрено желеле да буду слободне, а затим да буду господарице. Отуда су, не трпећи доминацију краљева, ставили власт у руке двојице поглавара, који су обављали дужност годину дана, који су се звали конзули, а не краљеви или господари. Али изгледало је да краљевска помпа није у складу са администрацијом владара (регентис), или доброхотношћу онога који се саветује (то јест, за јавно добро) (цонсулентис), већ пре са охолошћу господара ( Доминис ). Дакле, пошто је краљ Тарквин био протеран, а конзуларна влада успостављена, уследило је, као што је већ алудирао исти аутор у својим похвалама Римљанима, да је држава расла невероватном брзином након што је добила слободу, тако да ју је завладала тако велика жеља за славом. Та жеља за хваљењем и жеља за славом била је, дакле, оно што је остварило те многе дивне ствари, похвалне, несумњиво и славне по људском суду. Исти Салустиј хвали великане свог времена, Марка Катона и Каја Цезара, говорећи да република дуго времена није имала ниједног великог у врлини, али да су у његовом сећању постојала ова два човека еминентних врлина и веома различитих занимања. Сада, међу похвале које изриче Цезару ставио је ово да је желео велико царство, војску и нови рат, да би имао сферу у којој би његов гениј и врлина могли да заблистају. Тако је увек била молитва људи херојског карактера да Белона потакне бедне нације на рат и да их својим крвавим пошастим баци у узнемиреност, како би било прилике за показивање њихове храбрости. То је, наравно, учинила та жеља за хваљењем и жеђ за славом. Због тога су, пре свега љубављу према слободи, а потом и доминацијом и кроз жељу за хвалом и славом, постигли многе велике ствари; а њихов најистакнутији песник сведочи да су били подстакнути свим овим мотивима: Порсенна тамо, с поносом усхићен, Понуди Рим Тарквину да јој отвори капију; Оружјем опшива град, Енејеви синови чврсто стоје да победе. Тада им је била највећа амбиција или да умру храбро или да живе слободни; али када је слобода стечена, обузела их је толика жеља за славом, да сама слобода није била довољна осим ако се не тражи и доминација, њихова велика амбиција је она коју исти песник ставља у уста Јупитера: Не, Јунино ја, чије дивље узбуне Ставите океан, земљу и небо у руке, Промениће за осмех њено расположено намрштење, И такмичи се са мном у ревности за крунисање Римски синови, нација одеће. Тако стоји и моја воља. Дође дан, Док велика времена Рима држе свој пут, Кад стари Асаракови синови Да их оставим на мирмидонцима, О'ер Фтија и Микена владају, И понизни Аргос на њихов ланац. Које ствари, заиста, Вергилије наводи да Јупитер предвиђа као будућност, док је, у стварности, он само сам разматрао у свом уму, ствари које су већ учињене и које је он видео као садашње стварности. Али сам их поменуо са намером да покажем да су Римљани, поред слободе, толико ценили доминацију, да је она добила место међу оним стварима којима су давали највећу похвалу. Отуда је и тај песник, преферирајући уметности других народа оне уметности које посебно припадају Римљанима, наиме, вештину владања и заповедања, и покоравања и побеђивања народа, каже: Други, тако, са срећнијом милошћу, Од бронзе или камена позваће лице, Изнесите сумњиве узроке, мапирајте небо, И реци када планете залазе или расту; Али ти Романе, да ли ти контролишеш Народи далеки и широки; Буди ово твој геније, да се наметнеш Владавина мира над пораженим непријатељима, Покажите сажаљење према понизној души, И смрви синове поноса. Ове вештине су вежбали са више вештине што су се мање предавали задовољствима, и исцрпљењу тела и духа у жудњи и стицању богатства, и кроз ове квареће морале, изнуђујући их од бедних грађана и просипајући их ниским сценским играчима. Отуда ови људи ниског карактера, који су били у изобиљу када је Салустиј писао и Вергилије певао ове ствари, нису тражили почасти и славу овим вештинама, већ издајом и преваром. Зато исти каже: Али у почетку је умове људи узбуркала пре амбиција него среброљубље, који је порок, међутим, ближи врлини. Јер славу, част и моћ подједнако желе и добри и неплеменити; али први, каже, стреми ка њима правим путем, док их други, не знајући ништа о добрим вештинама, тражи преваром и преваром. А оно што се подразумева под тражењем стицања славе, части и моћи добрим вештинама јесте да их тражимо врлином, а не лажним сплеткама; јер и добар и неплеменити човек то желе, али добар човек се труди да их истинским путем претекне. Пут је врлина, на којој он тежи ка циљу поседовања – наиме, до славе, части и моћи. А да је то било осећање укорењено у римском уму, указују чак и храмови њихових богова; јер су у непосредној близини градили храмове Врлине и Части, клањајући се као богови даровима Божијим. Отуда можемо разумети шта су они који су били добри мислили да је крај врлине, и на шта су га на крају упутили, наиме, на част; јер што се тиче лоших, они нису имали врлину иако су желели част, и трудили се да је поседују преваром и преваром. Катону се даје похвала више врсте, јер за њега каже: Што је мање тражио славу, то га је она више пратила. Кажемо похвалу више врсте; јер слава чијом су жељом палили Римљани је суд људи који мисле добро о људима. И зато је боља врлина, која се не задовољава никаквим људским расуђивањем осим содом сопствене савести. Отуда и каже апостол: Јер ово је наша слава, сведочанство наше савести. 2. Коринћанима 1:12 И на другом месту каже: „Али свако нека доказује своје дело, и тада ће имати славу у себи, а не у другоме. Галатима 6:4 Ту славу, част и моћ, дакле, коју су сами себи желели, и коју су добра настојали да постигну добрим вештинама, не треба тражити захваљујући врлини, већ помоћу њих. Јер нема праве врлине осим оне која је усмерена ка оном циљу у коме је највише и крајње добро човека. Због тога чак ни почасти које је Катон тражио није требало да тражи, већ је држава требало да му их додели непожељно, због његових врлина. Али, од двојице великих Римљана тог времена, Катон је био онај чија је врлина била далеко најближа правој идеји врлине. Стога, осврнимо се на мишљење самог Катона, да бисмо открили какав је био суд који је он донео о стању државе и тада и у ранијим временима. Не мислим, каже, да су наши преци оружјем од малих учинили републику великом. Да је то био случај, република наших дана би била далеко цветнија од оне у њихово доба, јер је број наших савезника и грађана далеко већи; и, осим тога, ми поседујемо много више оклопа и коња него они. Али друге ствари осим ових учиниле су их великима, а ми немамо ниједну од њих: индустрија код куће, праведна влада без, ум слободан у промишљању, зависник ни од злочина ни од пожуде. Уместо ових, имамо луксуз и среброљубље, сиромаштво у држави, раскош међу грађанима; хвалимо богатство, следимо лењост; не прави се разлика између добрих и лоших; све награде врлине стичу се интригама. И није чудо, када се сваки појединац консултује само за своје добро, када сте робови задовољства код куће, а у јавним пословима, новца и наклоности, није ни чудо што се врши јуриш на незаштићену републику. Онај ко чује ове Катонове или Салустијеве речи вероватно мисли да је таква похвала изречена старим Римљанима била применљива на све њих, или бар на многе од њих. Није тако; иначе ствари које сам Катон пише, а које сам цитирао у другој књизи овог дела, не би биле истините. У том одломку он каже, да су још од самог почетка државне неправде чинили моћнији, што је довело до одвајања народа од отаца, поред чега су постојале и друге унутрашње несугласице; и једино време када је постојала праведна и умерена управа било је после протеривања краљева, и то не дуже него док су имали разлога да се плаше Тарквина и док су водили тешки рат који је због њега био предузет против Етрурије; али су после очеви угњетавали људе као робове, бичевали их као што су то чинили краљеви, протерали их из њихове земље и, искључујући све друге, држали власт само у својим рукама. И овим неслогама, док су очеви хтели да владају, а људи нису били вољни да служе, други пунски рат је окончао; јер је поново велики страх почео да притиска њихове узнемирене умове, спутавајући их од тих ометања другом и већом зебњом, и враћајући их у грађанску сагласност. Али велике ствари које су тада постигнуте постигнуте су кроз администрацију неколико људи, који су били добри на свој начин. И мудрошћу и промишљеношћу ових неколико добрих људи, који су први омогућили републици да издржи ова зла и ублажили их, она је постајала све већа и већа. И то исти историчар потврђује, када каже да је, читајући и слушајући многа славна достигнућа римског народа у миру и рату, на копну и на мору, желео да схвати шта је то чиме су ове велике ствари биле посебно подржане. Јер знао је да су се Римљани врло често са малом четом борили са великим легијама непријатеља; а такође је знао да су са малим средствима водили ратове са богатим краљевима. И каже да му се, након што је добро размотрио ову ствар, учинило евидентним да је врхунска врлина неколицине грађана постигла целину, и да то објашњава како је сиромаштво победило богатство, а мали број велики број. Али, додаје, након што је држава искварена луксузом и нерадом, република је поново, својом величином, могла да поднесе пороке својих магистрата и генерала. Због тога су чак и Катонове похвале применљиве само на неколицину; јер је само неколицина поседовала ону врлину која наводи људе да трагају за славом, чашћу и моћи правим путем – то јест, самом врлином. Ова домаћа индустрија, о којој Катон говори, била је последица жеље да се обогати јавна ризница, иако би резултат требало да буде сиромаштво код куће; и стога, када говори о злу које произлази из кварења морала, он преокреће израз и каже: Сиромаштво у држави, богатство код куће. Поглавље 13. – О љубави према хвали, која се, иако је порок, сматра врлином, јер се њоме спутава већи порок. Због тога, када су источна краљевства дуго била славна, Богу је било драго да настане и западно царство, које би, иако касније, требало да буде славније по обиму и величини. И, да би победила тешка зла која су постојала међу другим народима, Он га је намерно дао људима који су се, ради части, хвале и славе, добро саветовали за своју земљу, у чијој су слави тражили своју, и чију сигурност нису оклевали да преферирају своју, сузбијајући многа друга жеља, љубав према богатству и славу. Јер он има најздравију перцепцију ко препознаје да је чак и љубав према похвалама порок; нити је ово промакло перцепцији песника Хорација, који каже, Надутили сте се амбицијама? Послушајте савет: Књига ће вам олакшати ако је прочитате трипут. И исти песник је, у лирској песми, тако говорио са жељом да потисне страст за доминацијом: Владај амбициозног духа, и имаш Шире краљевство него да се придружите У далеку Гадес Либију, и тако Требало би да држи у служби било Картагињана. Ипак, они који обуздавају ниже пожуде, не силом Духа Светога стеченом вером побожности, или љубављу према разумљивој лепоти, него жељом људске похвале, или их, у сваком случају, боље обуздавају љубављу према таквој похвали, нису још свети, већ само мање подли. Чак ни Тули није успео да сакрије ову чињеницу; јер, у истим књигама које је написао, Де Републица, када говори о образовању поглавара државе, који треба, како каже, да се храни славом, наставља да каже да су њихови преци учинили много дивних и славних ствари кроз жељу за славом. До сада су, дакле, од отпора овом пороку чак сматрали да га треба узбудити и распирити, претпостављајући да ће то бити од користи за републику. Али чак ни у својим књигама о филозофији Тулли не прикрива ово отровно мишљење, јер га он тамо признаје јасније него дан. Јер, када говори о оним проучавањима која треба да се воде у циљу истинског добра, а не са сујетном жељом за људским похвалама, он уводи следећу универзалну и општу изјаву: Част храни уметност, а слава се подстиче на спровођење студија; а увек се занемарују оне тежње које су генерално дискредитоване. Поглавље 14. – О искорењивању љубави људске хвале, јер је сва слава праведника у Богу. Стога је несумњиво далеко боље одупрети се овој жељи него јој се попустити, јер што је чистији од ове нечистоће, то је сличнији Богу; и, иако се овај порок не искорењује у потпуности из његовог срца – јер не престаје да искушава чак ни умове оних који добро напредују у врлини – у сваком случају, нека жеља за славом буде превазиђена љубављу према праведности, тако да, ако се игде види да леже занемарене ствари које су уопштено исправне, могу бити дискредитоване, чак и ако су у праву, љубави, поцрвене и препусти се љубави према истини. Јер толико је непријатељска ова вера побожна, ако је славољубље већа у срцу од страха или љубави Божије, да је Господ рекао: како можете веровати, који тражите славу једни од других, а не тражите славу која је само од Бога? Јован 5:44 Такође, за неке који су веровали у Њега, али су се плашили да Га отворено исповеде, јеванђелист каже: Више су волели хвалу човечију него хвалу Божију; Јован 12,43 што нису чинили свети апостоли, који су, када су проглашавали име Христово на оним местима где је оно било не само дискредитовано, а самим тим и занемарено – како каже Цицерон, увек се занемарују оне ствари које су уопштено дискредитоване – него су се чак и највише гнушали, држећи се онога што су чули од мене, који је чуо од доброг Учитеља, који је чуо од доброг Учитеља. пред људима, њега ћу се и ја одрећи пред Оцем својим који је на небесима, и пред анђелима Божијим, Матеј 10:33 усред проклињања и прекора, и најтежих прогона и окрутних казни, бука људског гнева није одвратила од проповедања спасења људи. И када су чинили и говорили божанске ствари, и живели божанским животом, побеђујући такорећи тврдокорна срца и уносећи у њих мир праведности, велика слава их је пратила у цркви Христовој, они се нису у томе упокојили као на крају своје врлине, него, упућујући саму ту славу на славу Божију, они су и сами били, по чијој су благодати и сами били. умове оних за чије су се добро консултовали, у љубав према Њему, помоћу кога су могли да буду оно што су и сами били. Јер њихов Учитељ их је поучио да не траже да буду добри ради славе људске, говорећи: Пазите да не чините своју правду пред људима да вас они виде, иначе нећете имати награду од Оца свог који је на небесима. Матеј 6:1 Али опет, да, погрешно схватајући ово, не би, због страха да не угађају људима, били мање корисни тиме што прикривају своју доброту, показујући за коју сврху треба да је обзнане, Он каже: Нека се засијају ваша дела пред људима, да виде ваша добра дела и прославе Оца вашег који је на небесима. Матеј 5:16 Не, имај на уму, да те они виде, то јест да би њихове очи биле уперене на вас, – јер ви сте сами за себе ништа – него да прославе Оца вашег који је на небесима, упућивањем погледа на кога могу постати такви као што сте ви. За овим пођоше мученици, који су надмашили Сцӕволе, и Куртиусе, и Декиусе, како по истинској врлини, што по истинској побожности, тако и по величини свог броја. Али пошто су ти Римљани били у земаљском граду, и имали су пред собом, као крај свих чинова предузетих у његово име, своју сигурност и царство, не на небу, него на земљи – не у сфери вечног живота, него у сфери пропасти и наследства, где мртве наслеђују умирање – шта друго него да воле да живе после смрти уста својих обожаватеља? Поглавље 15. – О временској награди коју је Бог доделио врлинама Римљана. Дакле, с обзиром на оне којима Бог није наумио да подари вечни живот са својим светим анђелима у свом небеском граду, друштву чијем друштву води она истинска побожност која не служи вери, коју Грци зову λατρεια, никоме осим истинитом Богу, да им и Он није ускратио врхунску славу земаљске дали њиховим добрим вештинама – то јест њиховим врлинама – којима су настојали да достигну толику славу. Јер за оне који изгледају да чине добро да би добили славу од људи, Господ такође каже: Заиста вам кажем, примили су награду своју. Матеј 6:2 Тако су и ови презирали своје приватне послове зарад републике, и због њене ризнице су се одупирали среброљубљу, консултовани за добро своје земље у духу слободе, не зависни ни од онога што су њихови закони прогласили злочином, ни пожудом. Свим овим чиновима, као и правим путем, они су ишли напред ка почасти, моћи и слави; били су почаствовани код скоро свих народа; наметнули су законе свог царства многим народима; а данас су и у књижевности и у историји славни међу готово свим народима. Нема разлога зашто би се жалили на правду врховног и истинитог Бога – добили су своју награду. Глава 16.– О награди светих грађана Небеског града, којима су примери римских врлина од користи. Али далеко је другачија награда светих, који су и овде поднели прекоре за тај град Божији који је мрски љубитељима овога света. Тај град је вечан. Тамо се нико не рађа, јер нико не умире. Постоји истинска и пуна срећа - не богиња, већ дар Божији. Одатле примамо залог вере док на нашем ходочашћу уздишемо за њеном лепотом. Не излази сунце над добрима и злима, већ Сунце праведности штити само добре. Неће бити уложена велика индустрија да би се обогатила јавна ризница трпећи оскудицу код куће, јер постоји заједничка ризница истине. И, дакле, не само ради надокнаде грађанима Рима што су њено царство и слава тако сигнално проширени, већ и да би грађани тог вечног града, током свог ходочашћа овде, могли марљиво и трезвено да размишљају о овим примерима, и да виде какву љубав дугују наднаравној земљи, ако су њени грађани толико вечни за живот. људска слава. Поглавље 17. – Којој су добити Римљани носили ратове и колико су допринели добробити оних које су покорили. Јер, што се тиче овог живота смртника, који се троши и завршава за неколико дана, какве везе има под чијом влашћу живи умирући човек, ако га они који владају не терају на безбожност и безакоње? Да ли су Римљани уопште нашкодили оним народима, којима су, потчињени, наметнули своје законе, осим у оној мери у којој је то постигнуто великим покољом у рату? Сада, да је то учињено уз сагласност народа, то би било учињено са већим успехом, али не би било славе освајања, јер ни сами Римљани нису живели изузети од оних закона које су наметнули другима. Да је то учињено без Марса и Белоне, тако да не би било места за победу, никог да осваја тамо где се нико није борио, не би стање Римљана и других народа било једно те исто, поготово да је то учињено одмах што је после учињено најхуманије и најприхватљивије, наиме, да се сви признају права на права римских грађана и римских грађана који су припадали све што је раније била привилегија неколицине, са овим једним условом, да скромнија класа која није имала своју земљу живи о јавном трошку – алиментарном намету, који би с много бољом милошћу платили у руке добрих управника републике, чији су чланови, по сопственом пристанку срца, него што би био освојен од људи да је био освојен? Јер не видим шта значи за безбедност, добар морал, а свакако не и за достојанство људи, то што су једни победили, а други побеђени, осим што им то даје ону најлуђу раскош људске славе, у којој су примили своју награду, који су горели од превелике жеље за њом и водили најжељније ратове. Јер зар њихова земља не плаћа данак? Да ли имају привилегију да уче оно што други немају привилегију да науче? Зар нема много сенатора у другим земљама који Рим не познају ни из виђења? Одузмите спољашњу представу, а шта су све мушкарци осим мушкараца? Али иако би изопаченост времена требало да дозволи да сви бољи људи буду више поштовани од других, тако ни људска част не би требало да се цени по великој цени, јер дим нема тежину. Али послужимо се и у овим стварима милости Божије. Размислимо о томе како су велике ствари презирали, како су велике ствари подносили, какве су пожуде покорили ради славе људске, који су ту славу заслужили, такорећи, као награду за такве врлине; и нека нам ово буде корисно и у сузбијању гордости, да, као што тај град у коме нам је обећано да ћемо царовати, превазилази овај као што је небо удаљено од земље, као што је живот вечни надмашио временску радост, чврсту славу празну хвалу, или друштво анђела, друштво смртника, или славу сунца и Сунца, који је учинио великом светлошћу Њега и човека, нека земља сама себи не изгледа да је учинила било шта велико, ако су, да би то постигли, учинили нека добра дела или претрпели нека зла, када су ти људи за ову земаљску земљу већ стечени, учинили тако велике ствари, претрпели тако велике ствари. А све ове ствари посебно треба узети у обзир, јер опроштење грехова које прикупља грађане у небеску земљу има у себи нешто на шта се налази мрачна сличност у оном Ромуловом азилу, где је бекство од казне свих врста злочина окупило оно мноштво са којим је требало да буде основана држава. Поглавље 18. – Колико би хришћани требало да буду далеко од хвалисања, ако су урадили било шта за љубав вечне земље, када су Римљани чинили тако велике ствари за људску славу и земаљски град. Шта је, дакле, велика ствар за тај вечни и небески град што презире све чари овога света, ма колико пријатне, ако је Брут зарад овог земаљског града могао и свог сина да убије – на жртву на коју небески град никога не приморава? Али свакако је теже погубити своје синове, него учинити оно што се тражи за небеску земљу, чак и поделити сиромасима оно што се сматрало да се сакупи и спреми за своју децу, или их пустити, ако се појави било какво искушење које нас приморава на то, ради вере и правде. Јер није земаљско богатство оно што усрећује нас или наше синове; јер их морамо или ми изгубити током нашег живота, или бити поседнути када смо мртви, од којих не знамо, или можда не бисмо. Али Бог је тај који нас чини срећним, који је право богатство умова. Али о Бруту, чак и песник који слави његове хвале сведочи да му је била несрећа што је убио свог сина, јер каже: И назови своје бунтовно семе За угрожену слободу да крвари. Несрећни отац! ховсое'ер Делу ће се судити после дана. Али у следећем стиху он га теши у својој несрећи, говорећи: Љубав његове домовине ће се носити. Постоје те две ствари, слобода и жеља за људским хваљењем, које су приморале Римљане на дела вредна дивљења. Ако је, дакле, за слободу умирућих људи и за жељу људске хвале коју траже смртници, синове могао погубити отац, шта је то велика ствар, ако, за праву слободу која нас је ослободила власти греха, и смрти, и ђавола – не кроз жељу људске хвале, већ кроз бекство од хвале људи, него кроз бекство од људства, него од бекства од Цара, од жељног цара, од краљевске жеље, кнеза. демона – треба, не кажем, да погубимо своје синове, него да међу своје синове убројимо Христове сиромахе? Ако је, такође, други римски поглавица, по презимену Торкват, убио његовог сина, не зато што се борио против своје земље, већ зато што се, изазван од стране непријатеља, због младалачке нагоне борио, иако за своју земљу, али супротно наређењима која је његов отац дао као генерал; и то је учинио, без обзира што је његов син био победник, да не би било више зла у примеру презреног ауторитета, него добра у слави убијања непријатеља – ако је, кажем, Торкват поступио тако, зашто би се они хвалили, који по законима небеске земље презиру сва земаљска добра много мање од синова која се воле? Ако је Фурије Камило, кога су осуђивали они који су му завидели, иако је са врата својих сународника скинуо јарам њихових најљућих непријатеља, Вејента, поново избавио своју незахвалну земљу од Гала, јер није имао друге у којима би могао да има боље прилике за живот као што је то урадио, ако би Камило урадио нешто сјајно, онда је то урадио. који, пошто је, можда, претрпео у цркви од телесних непријатеља најтежу и срамотну повреду, није се однео јеретичким непријатељима, нити је сам подигао неку јерес против ње, него ју је, колико је могао, бранио од најпогубније изопачености јеретика, будући да не постоји друга црква у којој не може да се задобије живот, могу рећи да не може да живи у животу? Ако је Муције, да би се склопио мир са краљем Порсеном, који је притискао Римљане најтежим ратом, када није успео да убије Порсену, већ је грешком убио другог за њега, пружио десну руку и положио је на усијани олтар, говорећи да су многи од оних које је видео да су имали, да су се уротили на његово уништење помисливши на заверу таквих као што је он, без одлагања се сетио свих својих ратних намера и помирио се – ако је, кажем, то учинио Муције, ко ће говорити о својим заслужним претензијама на царство небеско, ако је за то можда дао пламену не једну руку, већ чак и цело своје тело, и то не својим спонтаним чином, већ зато што је био прогоњен другим? Кад би се Курције, подстичући свог коња, сав наоружан бацио у стрми понор, повинујући се пророчанствима својих богова, која су заповедила да Римљани баце у тај залив оно најбоље што су поседовали, и само би тиме могли да схвате да су, пошто су се истицали у људима и оружју, богови заповедили да је један наоружани човек безглаво рекао да је тај човек бацио у пропаст. учинио велику ствар за вечни град који је можда и умро сличном смрћу, не бацивши се, међутим, спонтано у провалију, већ претрпевши ту смрт од руку неког непријатеља своје вере, посебно када је од свог Господа, који је и Краљ своје земље, примио извесније пророчиште, Не бој се оних који тело убијају, а душу не могу убити? Матеј 10:28 Ако су се Декији посветили смрти, посветивши се такорећи у облику речи да падну и умире својом крвљу гнев богова, они би могли бити средство за избављење римске војске – ако би то учинили, нека се свети мученици не носе поносно, као да су за живот, чак и заслуге, учинили нешто у тој земљи, где су заслужни. проливања своје крви, љубећи не само браћу за коју је проливена, него, како им је заповеђено, чак и своје непријатеље од којих је била проливана, они су се борили једни с другима у вери љубави и љубави према вери. Ако је Марко Пулвил, када је био ангажован на посвећењу храма Јупитеру, Јунони и Минерви, са таквом равнодушношћу примио лажну информацију која му је донета о смрти његовог сина, са намером да га толико узнемири да он оде, и тако би слава посвећења храма требало да падне на његов колега – чак и ако је он примио такву информацију са колегом; наредио да му сина избаце несахрањеног, славољубље надвладавши у срцу тугу ожалошћености, како ће ко потврдити да је учинио велику ствар за проповед јеванђеља, којом се грађани небеског града избављају од разних заблуда и окупљају из разних лутања, којима је рекао, за кога је будала његов Господ дао за мном, за кога је његов отац рекао мртви сахрањују своје мртве? Матеј 8:22 Регул, да не би прекршио своју заклетву, чак ни са својим најокрутнијим непријатељима, вратио им се из самог Рима, јер (како је рекао да је одговорио Римљанима када су хтели да га задрже) није могао да има достојанство часног грађанина у Риму пошто је био роб Африканцима са Африканцима, а Карт га је убио, убио га је у Риму. говорио против њих у сенату. Ако је Регул тако поступио, које муке не треба презрети зарад добре вере према тој земљи до чијег блаженства води сама вера? Или шта би човек узвратио Господу за све што му је дао, ако је, због верности коју Му дугује, претрпео ствари које је Регулус претрпео од руку својих најнемилосрднијих непријатеља због добре вере коју им је дуговао? И како ће се хришћанин усудити да се хвали својим добровољним сиромаштвом, које је изабрао да би током ходочашћа овог живота могао што слободније корачати путем који води у земљу у којој су право богатство, чак и сам Бог – како ће се, кажем, хвалити због тога, када чује или чита да је био онај који је био консул Луције по Валерију када је његови погребни трошкови плаћени су новцем који је скупио народ?– или када чује да је Квинције Цинцинат, који је, поседујући само четири јутра земље и обрађивао их својим рукама, узет са плуга да би постао диктатор, – часнију функцију чак и од конзулске – и да је, пошто је освојио велику славу, не освајајући своју власт, више волео да настави да осваја? Или како ће се хвалити да је учинио велику ствар, кога није придобила понуда ниједне награде овога света да се одрекне своје везе са том небеском и вечном земљом, када чује да Фабриције није могао да се натера да напусти римски град великим даровима које му је понудио Пир, краљ Епирота, који му је тамо обећао четири краљевства, али му је обећао да је тамо од његово сиромаштво као приватника? Јер ако је њихова република – то јест интерес народа, интерес земље, заједнички интерес – била најпросперитетнија и имућнија, они су и сами били толико сиромашни у својим кућама, да је једног од њих, који је већ два пута био конзул, цензор избацио из тог сената сиромашних људи, јер је откривено да поседује, рецимо, десет фунти сребра, од самих људи, тешких трифа. ризница је обогаћена били су тако сиромашни, не би требало да сви хришћани, који од свог богатства чине заједничко власништво са далеко племенитијом сврхом, чак и да (према ономе што је написано у Делима апостолским) могу поделити свакоме по потреби, и да нико не сме да каже да је нешто његово, него да им све буде заједничко власништво, то не треба да разумеју сами – Дела 2:4 да стекну друштво анђела, када су ти људи учинили скоро исту ствар да сачувају славу Римљана? Како су ови, и све сличне ствари које се могу наћи у римској историји, постале тако широко познате и проглашене тако великом славом, да Римско царство, које се простире надалеко и нашироко, није уздигнуто до своје величине величанственим успесима? Због тога је кроз то царство, тако пространо и тако дугог трајања, тако славно и славно, такође кроз врлине тако великих људи, награда коју су тражили исплаћена њиховим искреним тежњама, а такође су пред нас постављени примери који садрже неопходну опомену, како бисмо могли да будемо убођени са срамотом за оне који су нас срамотили ако немамо вређа. славни граде Божији, који су, ма колико личили по оним врлинама које су чврсто држали ради славе земаљског града, и да се, ако будемо свесни да смо их чврсто држали, нећемо узносити гордошћу, јер, како каже апостол, страдања садашњег времена која нам се неће удостојити славе. Римљанима 8:18 Али што се тиче људске и временске славе, животи ових старих Римљана су се сматрали довољно вредним. Дакле, такође, видимо, у светлу оне истине која се, прикривена у Старом Завету, открива у Новом, наиме, да није у погледу земаљских и временских користи, које божански промисао промискуитетно дарује добру и злу, да се треба клањати Богу, него у погледу вечног живота, и вечне светлости града, Он дарује саму ову истину града, види да су Јевреји најправедније давани као трофеј у славу Римљана; јер видимо да су ови Римљани, који су почивали на земаљској слави, и настојали да је задобију врлинама, такви какви су били, победили су оне који су, у својој великој изопачености, убили и одбацили даваоца истинске славе и вечног града. Поглавље 19.– О разлици између истинске славе и жеље за доминацијом. Засигурно постоји разлика између жеље за људском славом и жеље за доминацијом; јер, иако ће онај ко има неизмерно уживање у људској слави такође бити веома склон да озбиљно тежи за доминацијом, ипак они који желе истинску славу чак и људске хвале настоје да не заволе оне који добро суде о њима. Јер има много добрих моралних особина, од којих су многи компетентне судије, иако их многи не поседују; и тим добрим моралним особинама ти људи притискају на славу, част и доминацију, за које Салустиј каже, Али они притискају правим путем. Али ко год, без те жеље за славом која изазива страх да се не допадне онима који суде о његовом понашању, жели доминацију и моћ, врло често настоји да добије оно што воли најотворенијим злочинима. Стога онај ко жели славу тежи да је задобије или правим путем, или свакако преваром и вештином, желећи да изгледа као добар када није. Зато је за онога ко поседује врлине велика врлина презрети славу; јер презир према њему види се од Бога, али се не показује људском суду. Јер шта год неко чини пред очима људи да би се показао као презир славе, ако сумњају да то чини да би добио већу похвалу – то јест већу славу – он нема начина да докаже перцепцијама оних који га сумњају да је случај заиста другачији него што они претпостављају. Али, ко презире суд хвалитеља, презире и нагло сумњивце. Њихово спасење, заиста, не презире, ако је истински добар; јер је толика праведност онога човека који прима своје врлине од Духа Божијег, да воли своје непријатеље, и толико их воли да жели да се његови мрзитељи и клеветници окрену праведности, и постану његови сарадници, и то не у земаљској, него у земљи небеској. Али што се тиче његових хвалитеља, иако мало вреднује њихову похвалу, он не придаје мало вредности њиховој љубави; нити измиче њиховој похвали, да не би изгубио њихову љубав. И зато се усрдно труди да њихове похвале буду упућене Ономе од кога свако прима све што је у њему заиста хвале вредно. Али ко презире славу, али је похлепан за господством, надмашује звери у пороцима суровости и раскоши. Такви су, заиста, били сигурни од Римљана, који, желећи љубав према поштовању, нису желели жеђ за доминацијом; а да је таквих било много, сведочи историја. Али Нерон Цезар је био тај који је био први који је стигао до врха, и, такорећи, тврђаве овог порока; јер је његова раскош била толика да би се могло помислити да у њему нема ничега мушког чега се треба плашити, и толика његова суровост, да, да није било познато, нико не би помислио да има било чега женственог у његовом карактеру. Па ипак, власт и власт се чак ни таквим људима не дају осим по промислу Свевишњег Бога, када Он процени да је стање људских ствари достојно таквих господара. Божанска изјава је јасна по овом питању; јер Премудрост Божија овако говори: По мени цареви царују и тирани поседују земљу. Приче 8:15 Али да се не мисли да се под тиранином подразумевају не зли и безбожни краљеви, него храбри људи, у складу са древном употребом речи, као када Вергилије каже: Јер знајте да уговор можда неће важити Где краљ поздравља краља и не пристаје за руку, на другом месту се најнедвосмисленије каже за Бога, да Он чини да царује човек који је лицемер због изопачености народа. Јов 34:30 Према томе, иако сам, према својој способности, показао из ког разлога је Бог, који је једини истинит и праведан, помогао Римљанима, који су били добри према одређеном мерилу земаљског стања, да стекну славу тако великог царства, ипак може постојати скривенији узрок, који је боље познат Богу, него људским заслугама. Међу свима који су истински побожни, у сваком случају се слаже да нико без истинске побожности – то јест истинског обожавања правог Бога – не може имати истинску врлину; и да није права врлина која је роб људске похвале. Али, ипак, они који нису грађани вечног града, који се у Светом писму назива градом Божијим, кориснији су земаљском граду када поседују и ту врлину него да је немају. Али не може бити ништа срећније за људске послове од тога да, по милости Божијој, они који су обдарени истинском побожношћу живота, ако имају вештину да владају људима, имају и моћ. Али такви људи, колико год велике врлине поседовали у овом животу, то приписују само милости Божијој коју им је Он подарио – вољни, верујући, тражећи. И, истовремено, схватају колико су им далеко од оног савршенства праведности које постоји у друштву оних светих анђела за које се они сами труде да се уклопе. Али колико год се хвалила и вапила та врлина, која је без праве побожности роб славе људске, она се нимало не може поредити ни са слабим почецима врлине светих, чија се нада полаже у благодат и милост истинитог Бога. Поглавље 20. – Да је за врлине срамно служити људској слави као и за телесно задовољство. Филозофи – који циљ људског добра стављају у самој врлини, да би осрамотили неке друге филозофе, који заиста одобравају врлине, али их све мере у односу на циљ телесног задовољства, и мисле да ово задовољство треба тражити ради њега самога, али врлине на рачун задовољства које се осликавају – освајају се у некој врсти задовољства. луксузна краљица на краљевском столу, и све врлине су јој подвргнуте као робови, гледајући како клима главом, да могу чинити све што она нареди. Она наређује Пруденце да увек буде на опрезу да открије како Задовољство може да влада и да буде безбедна. Правди она наређује да јој додели оно што може, како би обезбедила она пријатељства која су неопходна за телесно задовољство; никоме не чинити зло, да због кршења закона Задовољство не би могло да живи у сигурности. Чврстоћу наређује да своју господарицу, односно задовољство, храбро задржи у свом уму, ако јој тело задеси нека невоља која не изазива смрт, да би сећањем на некадашње насладе ублажила оштрину садашњег бола. Умереност она заповеда да се узима само одређена количина чак и од најомиљеније хране, да се неумереном употребом нешто не покаже штетним нарушавањем здравља тела, а тиме и уживања, које епикурејци чине да се састоји углавном у здрављу тела, тешко увређено. Тако ће врлине, са целим достојанством своје славе, бити робови Задовољства, као неке властољубиве и неугледне жене. Нема ништа, кажу наши филозофи, срамотније и монструозније од ове слике, а што очи добрих људи могу мање да поднесу. И говоре истину. Али не мислим да би слика била довољно удобна, чак и када би била направљена тако да се врлине представљају као робови људске славе; јер, иако та слава није раскошна жена, она је ипак надувана и има много сујете у себи. Због тога је недостојно чврстине и чврстине врлина представљати их као служење овој слави, тако да Разборитост ништа не даје, Правда ништа не дели, Умереност ништа не умирује, осим до краја да људи буду задовољни и сујетна слава служена. Нити ће се моћи одбранити од оптужбе за такву нискост, док они, пошто су презирци славе, занемарују суд других људи, сами себи изгледају мудри и угађају себи. Јер њихова врлина – ако је то, заиста, врлина – само је на други начин подвргнута људској похвали; јер ко тражи да угоди себи, још увек тражи да угоди човеку. Али ко са истинском побожношћу према Богу, кога воли, верује и у кога се нада, своју пажњу више усредсређује на оно у чему се не допада, него на оне ствари, ако их има, које су њему угодне, тачније не њему, него истини, не приписује оно чиме сада може да угоди истини ничему осим милости Онога коме се немило и плаши, он захваљује ономе коме је несрећан и плаши се. молите за исцељење онога што је још неизлечено. Глава 21. – Да је римску власт дао Онај од кога је сва власт, и по чијем промислу се свим стварима управља. Пошто је то тако, ми не приписујемо моћ давања царстава и империја никоме осим истинитом Богу, који само побожнима даје срећу у Царству небеском, него даје царску власт на земљи и побожнима и безбожницима, како је то Њему драго, чија је воља увек праведна. Јер, иако смо рекли нешто о принципима који воде Његову управу, у оној мери у којој се Њему чинило добрим да то објасни, ипак је превише за нас, и далеко превазилази нашу снагу, да расправљамо о скривеним стварима у људским срцима и да јасним испитивањем утврдимо заслуге различитих краљевстава. Он, дакле, који је једини прави Бог, који никада не напушта род људски без праведног суда и помоћи, дао је царство Римљанима када је хтео, и онолико колико је хтео, као што је учинио и Асирцима, па чак и Персијанцима, код којих се, како сведоче њихове књиге, обожавају само два бога, један доброг, а другога се не тиче ништа. већ речено колико се чинило потребним, који, све док су били царство, нису обожавали никога осим истинитог Бога. Исти, дакле, који је Персијанцима давао жетву, иако нису обожавали богињу Сегетију, који је давао друге благослове на земљи, иако нису обожавали многе богове којима су Римљани требало да председавају, сваки над неким одређеним стварима, или чак многе од њих над сваким неколико ствари – Он, кажем, није дао Персијанцима иако су веровали да су они владали тим боговима Римљанима, сами дужни за царство. И исто важи и за људе као и за нације. Онај који је дао моћ Марију дао ју је и Кају Цезару; Онај који га је дао Августу дао га је и Нерону; И онај који га је дао најмилосрднијим царевима, Веспазијанцима, оцу и сину, дао га је и суровом Домицијану; и, најзад, да би се избегла потреба да се све њих пређе, Онај који га је дао хришћанину Константину дао га је и отпаднику Јулијану, чији је надарени ум био обманут светогрдном и одвратном радозналошћу, подстакнутом властољубљем. И управо зато што је био зависник од радозналости о сујетним пророчанствима, он је, уверен у победу, спалио бродове који су били натоварени намирницама потребним за његову војску, па је, с врућим жаром упуштајући се у брзоплето смеле подухвате, убрзо погинуо, као праведну последицу своје непромишљености и непромишљености, и оставио такву земљу у војсци као непромишљеног непријатеља. никада није могао да побегне, осим изменом граница Римског царства, кршећи тај предзнак бога Терминуса о коме сам говорио у претходној књизи; јер је бог Терминус попустио пред нужношћу, иако није попустио пред Јупитером. Очигледно, овим стварима управља и управља један Бог, како Он хоће; и ако су Његови мотиви скривени, да ли су стога неправедни? Поглавље 22.– Трајање и питања рата зависе од воље Божије. Тако и трајање ратова одређује Он онако како Он може видети да одговарају, према Његовој праведној вољи, и задовољству и милости, да нанесу штету или да утеше људски род, тако да су некада дуже, понекад краће. Рат гусара и трећи пунски рат прекинути су невероватном брзином. И рат одбеглих гладијатора, иако су у њему поражени многи римски генерали и конзули, а Италија страшно опустошена и опустошена, ипак је окончан у трећој години, будући да је и сам, током свог наставка, био крај многих ствари. Пицентес, Марси и Пелигни, не далеке него италијанске нације, након дугог и најлојалнијег служења под римским јармом, покушали су да подигну своје главе у слободу, иако су многе нације сада биле подвргнуте римској власти, а Картагина збачена. У овом италијанском рату Римљани су врло често били поражени, а два конзула су страдала, поред других племенитих сенатора; Ипак, ова несрећа није дуго трајала, већ пета година је окончала. Али други пунски рат, који је трајао осамнаест година, и изазвао највеће катастрофе и несреће за републику, истрошио је и скоро потрошио снагу Римљана; јер је у две битке пало око седамдесет хиљада Римљана. Први пунски рат прекинут је након што је вођен три и двадесет година. Митридатов рат је вођен четрдесет година. И да нико не помисли да су у раним и много хваљеним временима Римљана били далеко храбрији и способнији да доведу ратове до брзог окончања, Самнитски рат се одуговлачио скоро педесет година; а у овом рату Римљани су били толико потучени да су чак стављени под јарам. Али пошто нису волели славу ради правде, него се чинило да су радије волели правду ради славе, нарушили су мир и уговор који је био склопљен. Ове ствари помињем, јер многи, незнајући о прошлим стварима, а неки и прикривајући оно што знају, ако у хришћанско време виде да се неки рат одужи мало дуже него што су очекивали, одмах врше жесток и дрски напад на нашу религију, узвикујући да би, да није било ње, божанства још увек молила, по древним обредима; а онда би, том храброшћу Римљана, који су уз помоћ Марса и Белоне брзо окончали тако велике ратове, и овај рат био брзо окончан. Нека се, дакле, они који су читали историју присете какве су давно настављене ратове, са разним проблемима и са жалосним покољом, водили стари Римљани, у складу са општом истином да је земља, као и олујна дубина, подложна узнемирењима од олуја – олуја таквих зала, у разним степенима не признају, и пуштају да им признају оно што им се не допада безумно говорећи против Бога, уништи себе и обмане незналице. Поглавље 23.– О рату у коме је Радагаис, краљ Гота, обожавалац демона, са свим својим моћним силама побеђен у једном дану. Ипак, они са захвалношћу не помињу оно што је Бог недавно, у нашем сећању, дивно и милосрдно учинио, већ што се у њима налази они покушавају, ако је могуће, да то закопају у универзални заборав. Али, ако ћутимо о овим стварима, требало би да будемо на исти начин и незахвални. Када је Радагаис, краљ Гота, који је заузео свој положај врло близу града, са огромном и дивљом војском, већ био близу Римљана, био је у једном дану тако брзо и тако темељно потучен, да, иако ни један Римљанин није био рањен, а још мање убијен, далеко више од сто хиљада његове војске, а он је одмах погинуо, а он је одмах погинуо и заробљен. трпећи казну коју су заслужили. Јер да је тако безбожник, са тако великом и тако безбожном војском, ушао у град, кога би поштедео? Које би гробове мученика поштовао? У свом опхођењу према којој особи би он показао страх од Бога? Чију би се крв уздржао да не пролије? Чију је чедност желео да сачува неповредиву? Али како не би били гласни у славама својих богова! Како би се само увредљиво хвалили, говорећи да је Радагаис победио, да је успео да постигне тако велике ствари, јер је помиловао и придобијао богове свакодневним жртвама – што хришћанска религија није дозвољавала Римљанима! Јер када се приближавао оним местима где је био савладан на знак Врховног Величанства, пошто је његова слава свуда расла, у Картагини су нам рекли да незнабошци верују, објављују и хвале се, да он, због помоћи и заштите богова који су му били пријатељски расположени, због жртава за које се није сматрало да ће их свакодневно приносити, сигурно ће приносити, приносећи такве жртве римским боговима, а није чак ни дозволио да их било ко принесе. И сада ови јадни људи не захваљују Богу за његову велику милост, који је, одлучивши да казни поквареност људи, која је била достојна много теже казне од покварености варвара, ублажио је своје огорчење таквом благошћу да је, у првом реду, учинио да краљ Гота буде диван човек Гота као диван владар демонима, за које се знало да је молио, и тако треба збацити ум слабих; а затим, после, да изазову да, када је требало заузети Рим, треба да га заузму они варвари који су, противно сваком обичају свих ранијих ратова, штитили, поштовањем према хришћанској религији, оне који су побегли у уточиште у света места, и који су се тако супротставили самим демонима, и обредима безбожних, за које они виде да су им ратне жртве далеко далеко од тога, мушкарци. Тако је прави Господ и Управитељ ствари и милосрдно бичевао Римљане, и чудесним поразом обожавалаца демона показао да те жртве нису биле потребне чак ни за сигурност садашњих ствари; тако да, од стране оних који се тврдоглаво не држе, али разборито разматрају ствар, права религија не би могла бити напуштена због хитности садашњег времена, већ би се могла више држати у најпоузданијем очекивању вечног живота. Поглавље 24. – Шта је била срећа хришћанских царева и докле је била права срећа. Јер, не кажемо ни да су неки хришћански цареви били стога срећни јер су дуго владали, или су, умирући мирном смрћу, оставили своје синове да их наследе у царству, или покорили непријатеље републике, или су били у стању да се чувају и сузбију покушаје непријатељских грађана који су се дигли против њих. Ове и друге дарове или утехе овог жалосног живота заслужили су да приме чак и поједини обожаваоци демона, који не припадају царству Божијем коме ови припадају; а ово треба пратити у милости Божијој, који не би дао да они који верују у Њега желе такве ствари као највише добро. Али ми кажемо да су срећни ако праведно владају; ако нису уздигнути усред похвала оних који им одају узвишене почасти и покорности оних који их поздрављају са претераном понизношћу, али се сете да су људи; ако своју моћ учине слушкињом Његовог величанства користећи је за највеће могуће проширење Његовог обожавања; ако се боје, воле, обожавају Бога; ако више од свог воле то царство у коме се не плаше да имају партнере; ако су спори за кажњавање, спремни на помиловање; ако ту казну примењују по потреби за владу и одбрану републике, а не да би задовољили своје непријатељство; ако дају помиловање, не да безакоње остане некажњено, већ са надом да ће преступник променити своје путеве; ако компензују благошћу милосрђа и слободољубљем доброчинства за било коју строгост на коју су били принуђени; ако је њихов луксуз толико уздржан колико је могао бити необуздан; ако више воле да управљају поквареним жељама него било којом нацијом; и ако све то чине, не кроз жарку жељу празне славе, него кроз љубав према вечној среће, не занемарујући да принесу истинитом Богу, који је њихов Бог, за своје грехе, жртве смирења, скрушености и молитве. Такви хришћански цареви, кажемо, срећни су у садашњем времену надом, и предодређени су да то буду у уживању у самој стварности, када ће стићи оно што чекамо. Поглавље 25.– О благостању које је Бог дао хришћанском цару Константину. Јер добри Бог, да људи, који верују да се Њему треба клањати ради вечног живота, не помисле да нико не може достићи сво ово високо стање и ову земаљску власт, осим ако не буде обожавалац демона – под претпоставком да ови духови имају велику моћ у односу на такве ствари – због тога је Он дао демонима, али цару Константину, који није био истински демон од Бога. Он сам, таква пуноћа земаљских дарова какву се нико не би усудио ни пожелети. Њему је такође дао част да оснује град, пратиоца Римског царства, ћерку, такорећи, самог Рима, али без икаквог храма или слике демона. Он је дуго владао као једини цар, и без помоћи је држао и бранио цео римски свет. У вођењу и вођењу ратова највише је побеђивао; у рушењу тирана био је најуспешнији. Умро је у дубокој старости, од болести и старости, и оставио је своје синове да га наследе у царству. Али опет, да неки цар не би постао хришћанин да би заслужио срећу Константина, када свако треба да буде хришћанин ради вечног живота, Бог је много раније одузео Јовијана него Јулијана, и дозволио да Грацијан буде убијен мачем тиранина. Али у његовом случају било је много више ублажавања несреће него у случају великог Помпеја, јер га Катон није могао осветити, кога је оставио, такорећи, као наследника грађанског рата. Али Грацијана, иако побожни умови не захтевају такве утехе, осветио је Теодосије, кога је повезао са собом у царству, иако је имао свог малог брата, желећи више веран савез него велику моћ. Глава 26.– О вери и побожности Теодосија Августа. И због тога, Теодосије не само да је за живота Грацијана сачувао ону верност која му је припадала, већ је и после његове смрти, као прави хришћанин, узео свог малог брата Валентинијана под своју заштиту, као заједничког цара, након што га је протерао Максим, убица његовог оца. Чувао га је са очинском наклоношћу, иако би га се без икаквих потешкоћа могао отарасити, будући да је потпуно лишен свих ресурса, да је био подстакнут жељом за опсежном империјом, а не амбицијом да буде добротвор. Због тога му је било много веће задовољство, када је усвојио дечака и сачувао му царско достојанство, да га теши својом људскошћу и добротом. Након тога, када је тај успех учинио Максима страшним, Теодосије, усред својих збуњујућих стрепњи, није био одвучен да следи сугестије светогрдне и незаконите радозналости, већ је послат Јовану, чије је пребивалиште било у пустињи Египат – јер је сазнао да је овај слуга Божији слава с краја распрострањена (вв) пророчанство – и од њега је добио уверење о победи. Одмах је убица тиранина Максима, са најдубљим осећањем саосећања и поштовања, вратио дечака Валентинијана у његов удео у царству из којег је био прогнан. Пошто је Валентинијан убрзо погинуо тајним атентатом, или неком другом завером или несрећом, Теодосије, поново добивши одговор од пророка, и полажући му потпуно поверење, кренуо је против тиранина Евгенија, који је незаконито изабран да наследи тог цара, и победио је његовом молитвом много моћнију војску. Неки војници који су били у бици јавили су ми да им је све ракете које су бацали отео из руку јак ветар, који је из правца Теодосијеве војске дувао на непријатеља; нити је само већом брзином потерао стрелице које су бачене на њих, већ је такође окренуо на њихова сопствена тела стрелице које су они сами бацали. И зато песник Клаудијан, иако туђинац од имена Христовог, ипак каже у својим похвалама за њега, кнеже, од Бога преомиљени, јер ти, Јоле, изливаш оружане олује из њихових пећина; за вас се ваздух бори, и ветрови се једнодушно покоравају вашим звонима. Али победник је, како је веровао и предвидео, оборио кипове Јупитера, који су, такорећи, освештани не знам каквим обредима против њега, и постављени у Алпима. А громове ових кипова, које су биле направљене од злата, он је весело и љубазно изложио својим куририма који су (како је радост прилике дозвољавала) у шали говорили да би били најсрећнији да их погоде такви громови. Синове својих непријатеља, чији су очеви били побијени не толико по његовим наређењима колико због жестине рата, побегавши у уточиште у цркву, иако још нису били хришћани, он је желео, искористивши прилику, да пређе у хришћанство, и третирао их је са хришћанском љубављу. Нити им је одузео имовину, већ им је, осим што им је дозволио да је задрже, указао додатне почасти. Није дозволио да приватни анимозитети утичу на третман било ког човека после рата. Он није био као Цина, Мариус, Силла и други такви људи, који су желели да не заврше грађанске ратове чак и када су готови, већ су више жалили што су се уопште појавили, него желели да када буду готови науде некоме. Усред свих ових догађаја, од самог почетка своје владавине, он није престајао да помаже немирној цркви против безбожника најправеднијим и милосрдним законима, које је јеретик Валент, који је фаворизовао аријанце, жестоко нанео. Заиста, више се радовао што је члан ове цркве него што је био краљ на земљи. Идоле незнабожаца свуда је наређивао да се збаце, разумевајући добро да ни земаљски дарови нису стављени у власт демона, него у власт истинитог Бога.